20201028以賽亞書第四十二章1-17節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第四十二章1-17節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 由本章到第五十三章，一共有四首僕人之歌，本章是第一首。這個僕人就是彌賽亞，新約也有引述（太十二18-21）。在上一章論到耶和華神對偶像的挑戰尾聲，先知有一個救贖的伏筆──「看哪！我要將一位報好信息的賜給耶路撒冷」（四十一27），暗示神將興起一位比古列更重要的人物，出現在以色力的歷史中，做為祂拯救的僕人。在本段中，先知首先宣告：「看哪！我的僕人……」，先知在這裡所用的口吻，與古代近東國家的君王介紹大臣任命他們擔任新職時所用的口氣是一樣的，其重要性可見一斑。這一句宣告，開啟了以賽亞書的第一首僕人之歌。 當耶穌在約旦河接受施洗約翰的洗禮，父神有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的」（太三17），當中「這是我的愛子」來自詩篇二7，而「我所喜悅的」就來自本章第1節。換句話，彌賽亞（基督）是神的兒子，也是神的僕人。彌賽亞是神的僕人，有聖靈在祂身上，祂安靜及柔和謙卑地工作。祂的工作不是毀滅，乃是宣揚拯救的真理。「壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。他憑真實將公理傳開」。彌賽亞來是為了以色列，也為全人類：「使你作眾民的中保（中保：原文作約），作外邦人的光。」 說到這裡，以賽亞寫出一首對神頌讚的歌。原來神差遣彌賽亞來，雖然祂作為僕人是安靜作工，但也是神為人爭戰。這裡形容神像勇士出去，也像產難婦人喊叫。神為祂的子民報仇，甚至將大自然變成荒涼乾地。神要祂的子民離開被擄之地，回歸故土，明顯神沒有離棄他們，但那些仍倚靠偶像的人，全然蒙羞。 「壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。他憑真實將公理傳開」，那被壓傷的蘆葦是指著基督說的，且衪的身上有神的靈。基督是被揀選的僕人，衪顯示了溫柔、鼓勵、公義和真誠的性格。以賽亞描繪上帝僕人的形象：祂有神的靈，祂是謙卑的，祂有慈愛(，祂是外邦人的光，祂是獨一的。這段預言明確的用於基督！ 這是我們的安慰，說明基督來為要拯救。若我們的生命如壓傷的蘆葦及將殘的燈火，基督的工作是要「攙扶你的手，保守你」。不論我們受傷是因自己的過錯，或別人的加害，或只是意外，神都要救我們，祂的光要照耀我們。祂的工作是「開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。」 親愛的啊！正如聖經所說的：祂因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著。我們也是這樣同祂軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與祂同活。（參林後十三4）服事當中不論遇到什麼灰心的事，我們也許就像壓傷的蘆葦那麼軟弱，或者像將殘的燈火那麼無望，但耶穌的榜樣激勵我們，讓我們學習倒空自己，讓基督的大能在我們裡面活。耶穌說祂是奉 神的差遣而來的。祂來不是要受人服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。（參太廿28）祂不喧嚷，不揚聲...。祂被欺壓，在受苦的時候卻不開口..。基督為我們做了榜樣，我們在服事的時候，是不是也能取僕人的樣式？ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢同時是溫柔的僕人，又是大能的勇士！主阿！我讚美祢，願在祢的幫助中，親眼看見祢無聲的作為。親愛的主啊！我感謝祢，因祢的慈愛，足以叫一個被罪壓傷的人回轉。祢的寬容，能使失去指望的人重獲生機。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們認識祢是獨一真神，叫他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201027以賽亞書第四十一章21-29節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第四十一章21-29節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本章的氣氛是法庭上的辯論，上一段經文是神質問列國萬民，本段是神質問假神，問它們可以不可以講出將來的事，甚至過去的事，但偶像無力作答，因為它們是虛無的，根本不存在。當神審判列國，也同時審判其偶像。在以色列人出埃及之前，神降下十災擊打埃及，每一個災都是針對埃及的假神。 昨天說過以賽亞書第四十一章可分三段：（一）神向列國的審判（v.1-8）、（二）以色列是神所揀選的（v.9-20）、（三）神向偶像的審判（v.21-29）。今天我們來看最後一段： （三）神向偶像的審判（v.21-29）：神宣告那些假神是虛空的，不能指明神要作的事，他們不是神的謀士，一個都不能回答神。偶像在神面前站立不住，只有神才知道一切，所以列國無知、無助，拜偶像的人都是可惡的，這是神對列國的審判。 神質問列國之餘也質問偶像，因為列國求問偶像去預知未來，但偶像不能說甚麼，唯有以賽亞的預言，才是準確。「我從北方興起一人」和「從東方興起一人」，都是指古列而言。波斯在東面，連合北方的瑪代，是為瑪代波斯。古列王統治的地方，從以色列的角度，是在東方，也是北方。偶像沒有這樣的預言，拜偶像的人也無從回答。 神興起古列王從北方攻入約但河地區，列國的君王在他面前好像灰泥在窰匠的腳下。這件事，沒有哪一個偶像能從起初就說明。因衪是永恆存在的神，祂是能將上下幾千年看得一清二楚的惟一的一位。唯有那一位獨一真神，首先對錫安發出警告，並預告將賜下一位報好信息的。 反觀假神幾乎都有一個形象，由人造成偶像的，因為人們看不到神的緣故，便將一切希望寄託在自己雕刻可眼見的偶像上面。這種沒心沒魂、不會思考的偶像，世上仍有那麼多人去拜它，實為可嘆，所行的一切，終究屬乎虛空。今日假神不一定是偶像，有可能是某團體領袖、某超級巨星和讓我們遠離神的事物。 我們應當審查自己的心，是否誠心相信上帝是真神；更期望神賜下智慧，以使我們分辨何謂那有包裝的假神，而不會成為捕風的人、虛空的人。 此外，我們傳福音的時候，偶像邪靈都不能阻擋，與我們敵擋爭競的必要完全滅亡，如同糠粃散去。我們要跟從神，不要懼怕。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是耶和華，祢是獨行奇事的神！親愛的主啊！讓我的心能思想屬祢的事。好叫我明白祢的作為奇妙，知道唯有真神能預告將來的事，以致於現在安心跟隨祢的引導。主啊！求祢賜我智慧，可以辨明生命中隱藏的各種型式的偶像，並靠著主將它全然拆毀。主啊！求祢每天繼續向我們說話，讓我們知道一切都出於祢奇妙的謀略，祢廣大的智慧！主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們認識祢是獨一真神，叫他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201026以賽亞書第四十一章1-20節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第四十一章1-20節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 以賽亞書的篇幅很長，其中包含許多重要的真理，能幫助我們更確知耶和華是獨一的神、是創造、拯救、護理萬有的神；雖然世人罪孽極大，但公義審判的主仍有恩惠和慈愛，足以使我們這些蒙揀選的餘民充滿盼望。萬物都是神的僕役，都在神的手裡面，萬事萬物都被神所造，無論是撒旦、魔鬼、天使、教會，都是神的僕人（僕役），都是被神掌管，也都是為要服事神。以賽亞書常提到禍患、災難，當不幸臨到或魔鬼興風作浪時，神的兒女千萬不要因此就迷失方向，與魔鬼妥協，或懼怕魔鬼。我們作為與神立約的僕人，是在神的保護下服事祂，所以神必以信實相待，我們不要害怕，因為這應許已經為深陷孤獨與痛苦、灰心與喪膽的歷代聖徒帶來極強而有力的盼望，神永不斷絕對祂所揀選的人的愛。 以賽亞書第四十一章可分三段：（一）神向列國的審判（v.1-8）、（二）以色列是神所揀選的（v.9-20）、（三）神向偶像的審判（v.21-29）。今天我們來看前兩段： （一）神向列國的審判（v.1-8）：在宣告完耶和華的威嚴之後，以賽亞接著論到耶和華神向列國及「眾海島」所發出的宣告，這個宣告首先提到神將在東方興起一人（即波斯王古列），祂要向列國證明，這一位將被興起以征服他們的君王，乃是掌控於祂的手中。而這一位被興起的君王將要如何對待列國呢？──「他追趕他們，隱然前進，快速如腳不落地」、「他的刀殺人，如摧枯拉朽；他的箭射人，使他們像風前的禾楷」（現代中譯本）先知預言在古列王的軍事行動中，列國將如灰塵與碎楷般的不堪一擊。然後，先知指出這一切的發生並非偶然，而是那一位從起初就掌管列國歷史的上帝所行作的。以賽亞很生動的以圖話，形容古列的興起以及他的勝利，使得四周的列國產生極大的恐懼。列國聽聞古列的威猛，除了嚇得紛紛彼此結盟之外，先知形容他們並且更加堅固的倚靠他們的偶像。他們怕他們的偶像無法保護他們，所以就為偶像做了一些工事。先知以戲謔的口吻，敘述他們為偶像所做的事：就是為木偶加銀身，並且把它焊在位子上，又用釘子釘穩，好使他們的偶像不致動搖。 （二）以色列是神所揀選的（v.9-20）：先知論到了神對以色列的保護與復興的應許。當列國疲於逃避古列攻擊的惡運時，以色列卻獨可安享不受侵擾的平靜，因為以色列是祂的僕人、朋友與所揀選的。雖然以前以色列被列國侵略，但如今神要扶持它、堅固它，神並要使那素來與它爭競與爭戰的列國，頃刻之間煙消雲散。神也要給他力量，雖然被仇敵欺壓時的以色列像蟲一般的軟弱，然而神要使他們勝過仇敵（「山嶺」與「岡陵」均象徵列強），並要為他們行奇事，使乾地變為泉源，能以在沙漠栽植樹木，好叫人看見明白，這是以色列的聖者耶和華神的作為。 我們看見神審判列國之時給予以色列人三個應許：今天幫助我們的不是人，不是偶像，而是神。（1）以色列是神所揀選的；耶和華審判列國，卻必幫助以色列，必堅固以色列。因為以色列是神的僕人，是神揀選的，是神的好朋友亞伯拉罕的後裔。以色列與神的關係是重重緊扣的，神要祝福臨在他們中間，但列國卻沒有，神是他們的審判者。所以以色列不要懼怕，假神、列國在神面前是站立不住的。神更嚴的明言，凡與以色列相爭的，恨惡以色列的都不能站立，在耶和華面前一切都不能站立。（2）成為快齒打量的新器具；「你是蟲雅各。」蟲與死亡是等同的，我們在神面前真的甚麼也不是，如死人似的，但神卻要成為我們的幫助。我們本是甚麼也不是，叫我們成為快齒打量的新器具，這是新的、鋒利的，意思是沒有甚麼可以抵擋，沒有人可以敵擋的，偶像不可以，列國不可以，假神不可以。所以百姓不用懼怕，以色列是有能力的，因為有聖靈幫助。（3）尋求神的必蒙應允；我們尋求神，神就必應允我們。祂要在沙漠中栽種樹本，樹木是指人，意思是我們要被建立。在自然界中，有水就有生命；在屬靈上，也是有聖靈的活水，像神把伊甸園的生養眾多的恩膏呈現在我們當中。今天聖靈的活水在海山，我們如各種樹木栽種在這裡，因為曠野變成肥田，肥田必看如樹林！ 注意！以賽亞三次呼籲「不要害怕」。是對以色列說的，也是對我們說的，叫我們不要害怕。憑甚麼不害怕，所強調的是以色列人的身份。神稱以色列人為，我的僕人，我所揀選的，我朋友亞伯拉罕的後裔，我從地極領來的，我從地角所召來的，我揀選你，我不棄絶你。神稱亞伯拉罕為祂的朋友。朋友能了解心事，亞伯拉罕明白神的心意，所以神稱他為朋友。我們是要體會神的心意，跟神做朋友。若我們肯親近祂，聆聽祂，就能成為神的朋友。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是那位審判列國的神，是住在我們中間的神。祢應許我們必看見祢的作為，祢必為選民發熱心，祢必施恩拯救屬祢的百姓！親愛的主啊！我們感謝祢！因我的全人是神精心創造的傑作，也是基督寶血重價買來的。主啊！求祢幫助我們單單倚靠祢，全然歸向祢、信靠祢，我們就必從仇敵的手中得拯救，得享自由！主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201025以賽亞書第四十章12-31節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第四十章12-31節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 昨天說過，從本章開始，以賽亞講到將來以色列人經過70年亡於巴比倫之後如何可以復甦，但由於亡國，人們就產生一個問題，究竟耶和華神是不是一位大能的神？耶和華若是大能的神，為何猶大國會傾覆？耶和華的能力是否大過巴比倫的神呢？由於一般人有這樣的疑問，所以以賽亞在本章特別講到神至大的權能，說耶和華是大能者，本段繼續描述耶和華神的偉大。 耶和華神是創造者，所以一切被造之物根本不能與祂相比。「誰曾用手心量諸水，用手虎口量蒼天，用升斗盛大地的塵土，用秤稱山嶺，用天平平岡陵呢？」，這指出大自然的物質世界不能與神相比。「誰曾測度耶和華的心（或作：誰曾指示耶和華的靈），或作他的謀士指教他呢？他與誰商議，誰教導他，誰將公平的路指示他，又將知識教訓他，將通達的道指教他呢？」講到人的心思怎能對神指手劃腳呢！接著講到全人類及一切生物都是微小的。先知以賽亞講出這三樣之後，就感嘆沒有一樣可以與神相比：「你們究竟將誰比神，用什麼形像與神比較呢？」雖然有人把神造成偶像，但偶像根本不可以代表神。以賽亞這番說話，很像當年神回答約伯的口吻。 先知繼續講到神是萬民、宇宙和歷史的主宰。他特別講到君王的興替都是由神決定。亞述本來所向披靡，但在最高峰的頂盛期忽然在一夜之間，死了士兵十八萬五千人，亞述國迅速由強轉弱，並且瓦解。神興起巴比倫帝國，但只不過幾十年，在飲醉食飽的一個晚上，就被瑪代波斯推翻。真是「剛才種上，根也剛才扎在地裡，他一吹在其上，便都枯乾」（24）。以賽亞要百姓知道他們亡國，不等於耶和華神不夠能力。他再次宣告，世界上沒有一個可以與神相比和相等。 既然神那麼偉大高超，祂會不會忽略了微小的人類呢？我也是個卑微的人，神會留意我嗎？祂會顧念我的小事嗎？以賽亞再次強調神大有能力，永不言倦，其智慧無法測度。精力旺盛的少年人會疲倦，孔武有力的壯士也會跌倒，但神是賜能力給人的，因此人要等候神，必從新得力；等候的意思是信賴和仰望，也就是說對神充滿了期盼，在那兒尋求，在神裏面充滿了希望和渴求，這樣的人會被更新力量，改變力量。所以等候，不是呆呆地坐在那裏一直等，等著神對他說話，或等著一個奇妙的經驗忽然臨到。等候神是裏面充滿著一個愛和渴盼在那兒要，在那裏一直吸取祂，與祂相交。有人說：「等候」原文就是三條繩子綁在一起。也就是我們的靈跟神的靈綁在一起，糾纏在一起，溶在一起，吸取祂的豐盛。所以等候應該不是一個靜止的狀態，而是一股上升的力量，提升的力量，好像一直在加油、加油。我們這脆弱的身體和軟弱的性格，一直在吸取天上的能源，以致於我們被改變過來，重新得力，這就是等候的真實意義。 以賽亞書37-38章記載，猶大國幾乎要亡國，亞述大軍加增，不知道該怎麼辦，眼看國就要亡國了，以賽亞跟希西家王就禱告，結果神做事，第二天亞述營中十八萬五千人死了，亞述大軍就回國，一回國亞述王就被殺了。親愛的啊！你所等候的神是有能力的神，是可以讓你心裡的力量剛強起來的神，從心裡面從新得力。今天我們若願意等候神，神蹟就要發生，會讓你從新得力，連自己都不知道怎麼會有這麼大的力量。我們是有福的人，只要做一件事，就是等候耶和華，其他的事神會做。 您累了嗎？您只要做一件事情「等候耶和華的必如鷹展翅上騰；奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」不要急，只要「等候耶和華」，奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏，神蹟就要發生。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是創造的主，祢是供應的主，祢是全智全能的主。祢是一直與我們同在的神。祢親自照顧並幫助我們，沒有任何人、物能與祢相提並論！親愛的主啊！求祢幫助我等候祢，不是為了得著力量繼續行走悖逆的路，幫助我勇敢選擇祢的路，讓我得嚐能力的滋味，得以不疲乏，也不困倦。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們的心歸祢，進入祢的安息，靠著祢有力量奔跑人生道路，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201024以賽亞書第四十章1-11節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第四十章1-11節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 以賽亞書從40章以後至66章進入第二部，主題是神的選民蒙安慰。本段被認為是第40-55章（第二以賽亞）的序言。第40-55章預言的當代歷史背景是：亞述已經沒落，巴比倫已被新興的波斯所取代，波斯王古列被神揀選釋放神的百姓歸回，歸回後的猶大百姓並且計劃重建聖殿。綜觀40-66章，其內容均論述到在希西家統治下的猶大，以後將被擄與歸回的預言。 一開始由先知以賽亞呼喊「你們要安慰，安慰我的百姓」揭開序幕，這象徵著一個新的救贖時代已經來臨，亦即彌賽亞的時代將臨，被擄的日子必將結束。大能者要重回錫安掌權、拯救受苦的百姓。神告訴以賽亞要溫柔地說話，要安慰衪的百姓耶路撒冷。因為猶大在耶路撒冷覆滅之前還有100年的災難，然後是70年的被擄。因此神要讓安慰的種子撒在逆境的土壤中扎根。人生的曠野未必是不好的，或許正是經受磨難、試煉信心的地方，我們並沒有豁免不經過曠野，但我們的信心卻可以不要受它阻攔。以賽亞告訴人們要準備好心看神的工作，從神對百姓的安慰，我們可看出神的慈愛與憐憫的屬性是永久不變的。當我們感到生活糟糕透頂的時候，只要求神來安慰，衪便與我們同在。也許一時逃不脫逆境，但當我們面對逆境時，向衪祈求時會發現神的安慰是如此真實。我們所能得著最大的安慰是，終有一天我們將同神在一起。對於從神的話語中、從祂的同在中，和在祂的子民中得到的安慰和鼓勵，我們應心存感激。我們的生命是必死的，但神的話卻是永恆長存的。公眾輿論會變化，但神的話永遠不變。只有在神的永恆話語中，我們才能找到問題所需要的最終答案。 以色列人離開巴比倫，可說是第二次出埃及。從巴比倫回耶路撒冷的途中，「有人聲喊著說：在曠野預備耶和華的路（或作：在曠野，有人聲喊著說：當預備耶和華的路），在沙漠地修平我們神的道。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平；高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原」，讓百姓可以歸回。到新約時代，這兩節經文應驗在施洗約翰身上。聖經的預言可以是雙重應驗，應驗在不同的年代。 本段經文是安慰之言。第一，神會興起人修平道路，讓百姓可以回歸。第二，神這樣安慰是言出必行，因祂是信實的。先知將人和神比較，人好像花草一樣，很快枯乾與凋謝，顯出人的脆弱。相反，神講出的話語必永遠立定。換句話，神的話語是醫治人脆弱的良藥。由於神這麼信實，就帶給人安慰，以致錫安和耶路撒冷要宣佈好消息。「報好信息」就是傳福音的人，即佈道家。這福音就是神自己，所以傳福音的人要把人的注意焦點放在神身上。他聲嘶力竭說：「看哪，你們的神！」我們都是佈道者，也要極力揚聲。 第三個令人安慰的說話，一方面描述神是大能者，另一方面祂是好牧人。祂是大能者，像一個戰士和君王。祂又是善牧，保護、牧養、引導小羊。以色列人被擄為奴，但神要引導他們歸回故土，一路上牧養和保護他們。這也是預言基督：基督是王，有拯救的膀臂。祂也是好牧人，把祂的羊抱在懷中。對孤苦的人，這是很大的安慰。 親愛的啊！我們等候的神，祂是看見我們的苦情，祂要把地上一切的高高低低的都削平，祂要填滿一切的空谷。昔日主耶穌來到殿裡，翻開以賽亞書書卷，祂誦讀「報告耶和華的禧年」就停在那裡，耶穌說，神已經臨到百姓中間了。今天，當給我們讀以賽亞書的時候，我們看到「神報仇的日子」到了，必有一王憑公義臨到。神報仇的日子臨到，神的大能臨到我們當中。我們要為神預備道路，館前東路和介壽公園這一帶昔日好如黑街，我們在這裡高舉主耶穌的十字架，重建荒涼之處，使這地有大光照耀。 我們若想居住在耶和華的榮耀之中，就當丟棄所有罪孽，自義的、狂傲的，都要降為卑，先知要填平這一切，呼籲聽到的人悔改，以迎接基督。今天我們也要預備主的道，修直祂的路，就是真正悔改重生並向人傳揚福音的信息。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是大牧者，祢應允們得以回歸，得享平安！親愛的主啊！求祢幫助我們除去一切過去的負面思想，堅定的等候祢，相信祢。求祢來削平我生命中高高低低的山嶺，填滿我們內心的空虛，醫治我們，好叫我們能起來事奉祢，奔向祢的應許。主啊！求祢幫助我們時刻留意祢呼召我們回家的聲音，在生活起居中時刻留意，祢要我們起身行動的指示。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們的心歸祢，順服祢回家的呼召，叫他們得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201023以賽亞書第三十九章1-8節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第三十九章1-8節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 39章的背景是，當亞述王西拿基立被他的兩個兒子刺殺之後，以撒哈頓續位，然而新興的巴比倫羽翼漸豐，一直追求擴展外交，想要遂其取代亞述稱霸的野心。當時巴比倫的王子米羅達巴拉但正在計劃反抗亞述，並且形成了聯盟。米羅達巴拉旦帶著禮物前來假裝向希西家道賀病得痊癒。表面上是好意，骨子裡卻是想一探猶大國的虛實；或者，他也希望說服希西家加入反亞述的聯盟。希西家因受到注目感到光榮，也許對他們的建議很有好感，就向巴比倫的特使顯示了他的財寶。被禮物沖昏頭的希西家王一見到巴比倫使者來到，便得意忘形地帶著他獻寶，或許是想與巴比倫結盟而故意顯示猶大的強盛。希西家把猶大的財力（自己寶庫的金子銀子，香料與貴重的膏油），軍事設備（武庫裡的一切軍器）等都呈現給巴比倫的使者一覽無遺。這麼一來，猶大國的虛實便全掌握在巴比倫使者的眼中了。希西家沒有看到巴比倫人將是他下一個威脅，佔領耶路撒冷的是他們而不是亞述人。 希西家此舉驚動了以賽亞，先知一方面發覺事態嚴重，同時也奉耶和華神的命令，前去警告希西家此一舉措的愚昧。先知宣告由於希西家的得意忘形，猶大將要被巴比倫征服，希西家的眾子其中將有一些人會被擄去巴比倫宮裡當太監的預言。先知以賽亞警告希西家說，巴比倫將不再可信，有一天他們將向猶大反目，擄盡耶路撒冷的財富。以賽亞知道巴比倫總有一天要把百姓全部擄走，這是何等奇異的預言，因為巴比倫正掙扎著從亞述統治下獨立出來。希西家自我陶醉地展示他地上的財富，帶來了嚴重的後果。 希西家可算是猶大最有信心的國王之一，他執政期間為清除偶像、潔淨百姓在耶路撒冷敬拜神的殿而努力工作。然而他知道他的國不潔淨，極深的邪惡就導致毀滅，只有神的干預才在仇敵中間保守了猶大。希西家很感激神在他執政期間保守平安。但此次希西家的反應似乎有點短視，希西家一死，國家便迅速落到他的兒子瑪拿西的罪惡統治之中；他重建了他父親已搗毀的拜偶像中心。這也提醒了我們信靠神的人，若沒有完全堅定的信靠，也很容易像希西家一樣做了錯誤的決定。糟糕的是，在先知的責備之後，希西家以在他的年日有太平穩固而不願意改變，和他之前生病流淚求醫治的行動完全兩樣。驕傲的心造成希西家自私、短視、遺禍子孫。而我們正如猶大的百姓，在每日的生活中享受太平穩固的日子，渾然不覺後代子孫，將如何的受苦。 希西家是猶大的一位好王，是一位在聖經裡有好評的君王。他跟神有良好的關係並帶領了猶大民族摧毀了偶像的祭壇，恢復了對神的敬拜。他甚至親身經歷過神的奇蹟，當他生病時開口禱告，神就差派先知將醫治及壽數顯明與希西家。希西家是猶大的一位好王，他也曾向神作詩、寫歌，隨著樂器擊鼓跳舞讚美祂。希西家認識神是萬軍之耶和華，所以奉祂的名爭戰取得了奇妙的勝利。先知以賽亞也奉神的名向希西家傳達了不少平安及勝利消息，甚至將彌賽亞的降臨也告知於他。希西家是猶大的一位好王，但他有一天驕傲了，因神在他身上做的工，賜給祂的財富及權柄而自豪。因自以為偉大、善良、無敵所以把自己的一切炫耀給了敵國的使者。 另一方面，「給人看」的心態是非常重要的！在屬靈裡「看」是重要的，當然，我們也不是極端的把所有的東西收起來不讓人參觀分享。希西家讓使者看的心態有問題，他喜歡見使者，那是因為他驕傲。他病好，神大大的祝福他賜他財富，他喜歡見使者，是為要炫耀自己。親愛的啊！我們不要尋找別人的肯定，不要在神以外尋找肯定，求主除去我們驕傲尋求別人肯定的心態。還有一個學習，我們與人交往的透明度，是要和親密度成正比例。基督徒要誠實，不要說謊，但不表示沒有界線，應有權隱藏私事。希西家實在沒有必要把國中及家中所有的都給人看。他向不信神的外邦人炫耀一切，是虛榮的表現。他的軍力實在並非了不起，不然就不會給亞述人欺負。這裡教導我們，成功時切勿驕傲，得意時切勿忘形。我們知道健康和財富都是神所賜，該將榮耀歸給神。 我們要小心，不要驕傲、不要炫耀自己，尋找別人的肯定。此外我們不要有一個依靠別人的心態，要與人連結而不是依靠神。親愛的啊！我們不要積極主動的分享成就，應是謙卑的，讓神得榮耀，使別人蒙福。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是鑒察人心的主，祢是獨一、拯救的真神！親愛的主啊！求祢赦免我們這一代的罪孽，求祢鑑察我們貪圖逸樂的行為，求祢興起先知，為這個世代宣講悔改警醒的信息！主啊！求祢幫助我們能夠經得起祢的試驗，承受更大的祝福。當我們面對滿滿恩典的時候，我們要感謝祢，將一切榮耀歸給祢。主啊！求祢幫助我們懂得「看」、懂得定睛在祢身上，不要轉向別人，不要尋求別人的肯定。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201022以賽亞書第三十八章1-22節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第三十八章1-22節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本段記載希西家王的絕症復得醫治的故事，先知記載本段的意義，乃是為了再次顯示耶和華神的憐憫，並點出希西家王個人的信仰轉變。君王乃是一個國家的象徵，君王的信仰往往是改變一個國家命運的關鍵，因此以賽亞特別寫下這一段故事，也給我們後來的人閱讀時，可以有所勉勵。 故事一開始提到「那時」希西家王染了絕症（希西家二十五歲登基，此事發生在希西家十四年，因此當時的希西家約莫四十歲，算是中年），而先知以賽亞也奉耶和華之命前去向希西家宣告死訊，並要他「留遺命與你的家」（指安排好王位繼承人）。你想神還需要對一個瀕死的人再不厭其煩的派先知去向他宣告死訊嗎？耶和華神如此作，必定有祂的目的。事實上，這乃是神想要主動醫治希西家的一個動作，透過先知的宣告，把希西家生命中本來敬畏神的一面激發出來，並且激勵希西家誠實的面對神。 希西家實在是一位活在神面前的人（雖然他不是一位非常有信心的人），你看他的禱告不是提到他在人的眼中是如何如何的好，因為人的評斷是主觀的。你看到希西家乃是如此禱告：耶和華啊！求祢紀念我「在祢面前…」，希西家是一個存完全心的王，也是個按誠實行事，又行神眼中看為善的事的人。 我們看到希西家沒有向神耍賴，他乃是以誠實的心面對神，因此他的禱告感動神。因此，神定意增加他十五年的壽數，並且以日晷往後十度的神蹟，來做為神應許的證據。果真，神醫治了他，耐人尋味的是，神使用了一塊無花果餅救了他的命。將無花果餅貼在病患處是當時的一種治療方法，是神使這藥方生效，神當然可以不使用任何方法就醫好希西家，在祂沒有難成的事，但神也可以使用任何方法來達成目的，一點也不影響祂的大能，相反的，限定神只能用神蹟來醫病，那真是自以為是的限制神的想法。這與耶穌用唾沫醫治瞎眼的一般，不是無花果餅或唾沫能治病，而是神的愛與全能成就了這一切。 最後，我們看到希西家以詩歌表達他對神的感恩，他說他像織布機上的布即將被神剪斷，神又像獅子要折斷他一切的骨頭，因此他像燕子呢喃，像白鶴鳴叫，又像鴿子哀鳴。希西家雖因病情惡化，但他並沒有埋怨神。在詩中他表露說：「我可說甚麼呢？祂應許我的也給我成就了，我因心裡的苦楚，在一生的年日必悄悄而行。」此詩將希西家的虔誠與謙卑表露無遺。而其中最令我們獲益的，乃是他提醒世人「受大苦，本為使我得平安」的真理。 在他的祈禱中，前半部是悲嘆，後半部轉為歡呼讚美。他悲嘆，因為人死了就不能再像活人一樣去朝見神。當時的希西家不像我們有一套正確的永生觀念，他只知死了就不能再見到神，不能稱謝神，不能頌揚神。他想生存下去，為要有氣息去敬拜神。因著這點，神看見他的心。 我們看見，在審判中，神還是有恩典；神是聽禱告的，所以我們必須懂得禱告，因為祂有應許，有憐憫，但我們要先求告。神的心意是要我長壽，但神會管教，縱然眼前看不見，但我們要相信祂。如果人的祈禱不能帶出結果，祈禱就沒有意思。若祈禱不能搖動神的手去行事，就會變成宿命論。這兩章鼓勵我們要懇切真誠祈禱，甚至流浪，必會打動神的心。 本章和上章有一個共同的主題，是神垂聽人的禱告去拯救人。這裡說：「我聽見了你的禱告，看見了你的眼淚。」這次有關禱告的功課有一個特點，就是禱告可改變了神原先的計劃。神原先的計劃是希西家年數已盡，快要病死。本書一直講神的主權，神不只對國家興衰有主權，對個人生死也有主權。而本章探討了神的主權和人的禱告之間的關係，告訴我們人的祈禱可以更改神的計劃。神有主權，意思是祂可以不理會人而按自己的意思行事，但亦可以答允人的要求而行事。神今次垂聽了希西家的祈禱，因祂看見了他的心。 本章不只告訴我們神對人的壽命有主權，也對大自然有主權。神創造太陽和地球，地球環繞太陽運行有一定的規律，這是神主權所定下的，就是每天24小時自轉，一年365日公轉，但神亦有主權更改這個規律。亞哈斯的日晷，日影後退十度，多了40分鐘的陽光。是甚麼因素令神更改壽命和自然的規律呢？希西家只要求長命一點和一個兆頭，而神給他多40分鐘的陽光，去證明他會多15年的壽命。我們要從希西家感恩的祈禱中了解一下。 希西家這個感恩的祈禱，成為日後的公禱文，所以由「我」轉為「我們」，為集體崇拜時所唱誦。 無論是大軍退兵或病得醫治，我們相信神隨時可以按祂的美意施行奇事，但無論神有沒有允許神蹟發生，我們依然信靠神，感謝主。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是創造的主！祢是賜我們生命氣息的創造者，我們的年歲和限制都在祢的手中。主啊！願祢透過苦難煉淨我的生命，使它能存完全的心，活出主所喜悅的美善與正直。親愛的主啊！求祢賜下「禱告的靈」，遇到困難時，求祢記念，並調整心態，叫我們懂得「認罪」，懂得祢會管教，不要自以為有「完全的心」。主啊！當我們得拯救、得醫治，叫我們懂得感恩。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴，一起向祢歡呼讚美。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201021以賽亞書第三十七章21-38節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第三十七章21-38節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 聖經沒有告訴我們希西家在聖殿裡面做甚麼，然而可以確信的是，他的心開始向耶和華神靠攏，並且藉著來到耶和華神的聖殿，讓自己重新思考全局的利害關係。我們看到希西家個人的轉向神，終能使整個國家從危機中扭轉過來的。希西家王既然去求神，祂就藉以賽亞回應他；神回應希西家的祈禱第一句就說：「你既然求我攻擊亞述王西拿基立」，表示神聽了希西家的祈求，他的祈禱沒有落空是由於他真誠。第一，他撕裂衣服，披上麻布。第二，他將敵人的信展開陳列在神面前，因他看出亞述人是辱罵神和褻瀆神。我們信主的也會被人譏笑，其實對方是譏笑神，對主耶穌不敬。所以當我們因信仰被人嘲弄，不要退縮難堪，因為主已為我們承受辱罵，我們只管向神申訴便是了。第三，希西家關注神的榮耀，他不只希望耶路撒冷解困，他更要萬國知道耶和華是神。禱告蒙神應允的三個條件，第一是信心，第二是為了神的榮耀，第三是因神要守約：「因我為自己的緣故，又為我僕人大衛的緣故，必保護拯救這城。」 「耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人，清早有人起來一看，都是死屍了。亞述王西拿基立就拔營回去，住在尼尼微。一日，在他的神尼斯洛廟裏叩拜，他兒子亞得米勒和沙利色用刀殺了他，就逃到亞拉臘地。他兒子以撒哈頓接續他作王。」我們求主，祂就立刻回應，祂的話語一定要成就。我們要禱告，每一個人在王面前都是祭司，無論甚麼事，你一定要禱告。無論光景如何我們都要禱告，神在等人的禱告。好像耶路撒冷的困難是很大的，但我們不要看人，人休息了神就做事。人在困局中很需要神應許的證據，而祂也是一個喜歡給我們印證、兆頭的神。 我很好奇「耶和華使者(有別於神)，殺18萬五千人」戲劇化的高峰，為什麼只是輕描淡寫就一語帶過呢？也許：1.信心才是重點，戰爭非重點。2.給人許多想像空間，也許作者也不明白是什麼原因，這又大又難的事，在神卻輕而易舉。3.避免讓人以為神之殘忍。4.神的干預神祕莫測，快速有效，當人領悟時以成過去，完全勝利。 聖經告訴我們，真正的戰役不是在戰場上，而是在禱告室裡。希西家王面對亞述的威脅，兩次的反應都是進入耶和華的聖殿，在那裡禱告！於是，第一次禱告後敵軍撤退，第二次禱告後，不費一兵一卒，猶大的餘民脫離了原先敵人的恐嚇，而仇敵因著傲慢的態度褻瀆神，遂被神的使者殺退，最終自取滅亡！ 親愛的啊！讓我們效法希西家懂得把全部的問題都展開給神，若我們自己私下保留部份的問題，神就不能幫我們完全解決。因為那些我們自己保留下來的部份，意味著我們認為自己可以處理，既然如此，神就不能在這些事上做甚麼了。 親愛的啊！處患難或面對敵人威脅時，要相信神能保守，而最大的代價不是做什麼，乃要相信神能拯救，且謙卑自己向神禱告！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是萬國的神，造天地的神，最終天下萬國得知耶和華祢是獨一，拯救的真神！親愛的主啊！我們感謝祢！祢為選民發熱心，並不遲延，只有祢能使人死，使人活，興衰由祢，詭詐的祢以詭詐待他，彎曲的祢以彎曲待他，祢卻是祢子民的城牆，又是為我們爭戰得勝的主。主啊！求祢幫助我們樂意謙卑降服於祢，全然歸向祢、信靠祢，我們就必從仇敵的手中得拯救，從不可能逃脫的情況下依舊得享自由！主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201020以賽亞書第三十七章1-20節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第三十七章1-20節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 希西家王遇到強敵的攻擊時，從前他是先與勇士和領袖商量，依靠軍事和埃及，而不是先去求問神。打敗了，甚至刮掉聖殿一切的黃金獻給亞述。所以困難愈攪愈糟、越來越大。你在困難中，你必須要去求神，仇敵卻盡辦法不讓你去求神。希西家的問題是最後才去求問神。希西家王既然去求神，祂就藉以賽亞回應說：「你聽見亞述王的僕人褻瀆我的話，不要懼怕。我必驚動（原文是使靈進入）他的心；他要聽見風聲就歸回本地，我必使他在那裏倒在刀下。」神是聽禱告的神。 本章記載希西家在聖殿祈禱，反映出他有正面的回應；祈禱是正面積極的行動。希西家面對亞述使者的挑戰，就向耶和華懇求、禱告說：「求你側耳而聽；耶和華啊，求你睜眼而看，要聽西拿基立的一切話，他是打發使者來辱罵永生神的……現在求你救我們脫離亞述王的手，使天下萬國都知道惟有你是耶和華。」希西家的祈禱有幾個重點： 第一，他說這是急難、責罰及凌辱的日子。大軍壓境當然是急難，拉伯沙基喊話是凌辱，但為甚麼是責罰呢？其實亞述已經攻陷了許多猶大的堅固城，可說是兵敗如山倒，只剩下耶路撒冷。他認為戰敗是由於神的責罰，當時猶大要結盟埃及，對抗亞述，的確是違背神。事實證明，與埃及結盟沒有帶來任何好處。 第二，希西家將耶路撒冷危在旦夕的形勢，比喻為婦人沒有力量生產。在古代醫藥不發達的時代，婦人生產卻生不出來，意味著流產，是死路一條。希西家明白從人的角度，耶路撒冷是難逃一死的。他這樣禱告並非絕望，反而他知道唯一的出路是在乎神。 第三，他知道拉伯沙基的喊話其實是辱罵神。當希西家向神禱告，又差臣僕去見以賽亞，神已經開始作工。這裡說古實王要與亞述人打仗，表示亞述人遇到對手，減輕了對猶大的壓力，但希西家可能不知道這件事。此事也教導我們，當我們祈禱時，神已開始作工，只是我們看不見而已。所以千萬不要失去信心，要繼續祈禱。 一個人若信神，他必須信神所作的大事，他更信神所說的預言，他必須信舊約的記載，也必須信新約的見證。信一半、不信一半，不得叫作信。信幾分之幾而不完全相信，也不叫作信。將聖經中一切需要用信心來接受的救法、奇事、預言，都一筆抹煞，或是置之不問，或是任意謬解，更是不信。許多信徒手裡有聖經，他們也說他們尊重這聖經，但他們卻不信其中所記載的。他們這樣不信，卻還自稱為信徒，請問神能不能承認他們？疑惑的心是害人的毒藥，使人疑惑的教訓是從魔鬼來的。如果我們不願意落在將要臨到的災禍中，我們就當完全相信聖經，並其中一切的記載與預言。 耶和華是自有永存、開始、結束、過去、末後的神，只要祂願意施行拯救，沒有任何人能抵擋祂。祂的慈愛永遠長存，祂的信實直到萬代，祂的應許必然成就。所以，我們多讀神的話語，我們就能夠有更多領受。希西家的禱告有信心也有謙卑，求神拯救耶路撒冷，好將神的大能傳遍天下。感謝主，神是聽禱告的神，祂必為自己榮耀的緣故，成就大事。信心很重要，困難來的時候，我們定晴在那裡？求主也使我們作為一個禱告的人！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是萬王之王、萬主之主！祢是我們唯一的出路，祢是我們的拯救。親愛的主啊！願列邦稱讚祢，萬民都稱讚祢，願萬國都快樂歡呼，祢要賜福與我們，願地的四極都敬畏祢。主啊！我們要起來宣告，台灣要充滿感恩讚美的歡呼，這裡所有的人，成為感恩讚美的人。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴，一起向祢歡呼讚美。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201019以賽亞書第三十六章1-22節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第三十六章1-22節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 一般來說，以賽亞書的前半部到第卅五章為止，後半部從第四十章開始，主要論到日後猶大人被擄到巴比倫，並神救贖選民的信息。而從36-39章是一段歷史的插入記錄，主要記載的是希西家王治國的困境與先知以賽亞對他的影響。這兩章也是29-33章先知預言的歷史背景，這兩章提供了29-33章內容的解釋。這段亞述侵略猶大及希西家的歷史，大致跟列王紀下18-20章，及歷代志下32章相符。 為甚麼加插這段歷史來分開以賽亞書的前半部和後半部？前半部的信息講到神的主權，能拯救祂的子民，並懲罰拜偶像的國家。「耶和華的日子」是經常出現的詞句，令人覺得是末世的事，還很遙遠，對猶大當時的困境，似乎不切實際。那些預言講到神的大能遍及列國，也有豐富的靈意，但猶大國危在旦夕，這些預言有用嗎？ 這四章的歷史記載亞述大軍的失敗，證明這些預言的確有用，拯救了猶大，預言對當時是有實際意義的。亞述大軍進犯猶大，就像魔鬼攻擊我們一樣。亞述王西拿基立差遣拉伯沙基；拉伯沙基是官銜，並非人名。此人技巧地引用事實，然後曲解當中的意義，來加以譏諷猶大。當時的國際通用語言是亞蘭語，但猶大老百姓一般都聽不懂，只有做官的才明白，而拉伯沙基想動搖猶大百姓的信心，所以用猶大語言來喊話。 第一，埃及會背信。猶大和埃及結盟來對抗亞述，但亞述王比猶大人更了解埃及，知道埃及不可靠，不會幫助猶大。第二，他曲解希西家的改革。希西家廢掉邱壇，目的是叫百姓在聖殿敬拜神，不要學外邦拜偶像的人在邱壇上獻祭，但拉伯沙基反而認明希西家這樣做是激怒神明，引來今天的災難。第三，以賽亞曾經講過神會使用亞述來懲罰背道的猶大，拉伯沙基就利用以賽亞的話，加油添醋，說是耶和華的意思來毀滅這地。其實神的原意是懲罰，並不是毀滅。 第四，拉伯沙基詆毀耶和華是無能的神。由於北國以色列人也是神的選民，亞述大軍攻陷撒瑪利亞，消滅以色列，證明耶和華敵不過亞述的龐大軍力，正如其他國家的神明都不能保護他們，耶和華也就不能保護猶大。第五，拉伯沙基承諾猶大人若投降，就會有好日子過。亞述會帶他們遷往一個農產豐富的地方居住。其實亞述人將戰敗國的人民遷往他處，又把他國人民遷來這裡，是要把人連根拔起，避免作反。對於這些欺哄的話，希西家的吩咐是：「不要回答他」。因為明知是離間勸降，辯論也沒有用。 注意！仇敵用言語起來攻擊猶大：1. 誰是你們可依靠的。2. 埃及是你們手中的刺，投靠埃及有損無益。3. 神並不可靠、希西家對神不是真心。4. 猶大依靠自己的兵力和埃及軍，一切是徒然。5. 猶大是神所棄絕的。仇敵用言語攻擊耶路撒冷，主要是動搖領袖，再次就是百姓。希西家信心本就動搖，這樣的攻擊，真的可以叫猶大未戰先敗。弟兄姊妹，面對攻擊，我們要拿起信心的盾牌，讚美是最好的兵器。讚美的意思「是讓神聽到」，我們高聲讚美的時候，就能抹去仇敵的聲音。在以色列人裡，「讚美」一辭是非常豐富也是非常寶貴的。 每個人對要面對危機。作為跟隨神的人同樣要面對危機。危機發生不一定是我們做錯了事，許多時候敬虔的人更容易面對攻擊、面對危機。問題在於危機來了，我們如何度過。求主教導我們擁抱每一個困難，為面對的危機而讚美神。危機的確會成為我們決心的考驗，是跟從主耶穌還是跟從世界。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是我們的神，是獨行奇事的神！親愛的主啊！求祢幫助我們，定睛在祢身上。無論困難危機有多大，主啊，我的心單單依靠祢，求祢給我一顆凡事求問祢的心！主啊！幫助我安靜在祢面前，讓我知道祢為我死裏復活，那復活的大能更新願意悔改的我，只要我來到祢施恩的寶座前。親愛的主！當仇敵吼叫的時候，幫助我來到祢面前。主啊！求祢幫助我仍然安靜在祢面前。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201018以賽亞書第三十五章1-10節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第三十五章1-10節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 34-35章是以賽亞書前半部的最後兩章，先知仍以審判與拯救相互對比的手法敘述此部份。34章論到耶和華神對列國的審判（特別舉以東來譬喻列國）；35章則是揭示猶大將臨復興的景象。這兩章都提到神要報仇，當中的真理是：報仇屬於神，不屬於我們，祂要我們原諒別人，不要我們報復，因為報仇是神的工作，不該由我們去做。 34章由繁榮到荒廢，35章又轉為欣欣向榮；35章與34章截然不同，神的工作不是止於審判和毀滅，而是起死回生。神的審判和刑罰令土地變成曠野，十分荒涼，但神可以叫沙漠開花繁榮，這就是枯木逢春。不論人因得罪神而落在極可憐的地步，但只要歸向神，生機會再現。前面曾提到利巴嫩羞愧枯乾，這裡說利巴嫩有榮耀。前面曾說沙崙像曠野，迦密凋零，這裡說沙崙和迦密有華美。神做恢復的工作，一切不美的，可再呈現美麗，反映出神的華美。以賽亞很看重神的華美，就是神真美麗。我們都會看見美麗的人和景物，但神是看不見，然而先知說：「人必看見耶和華的榮耀，我們神的華美」，所以我們該留心以賽亞如何描繪神的美麗。這句話的前面講曠野開花，後面說人從軟弱變剛強，這些起死回生的現象，就是彰顯神的榮耀。若不是神的作為，這些復原的現象根本不可能出現。 神在末世審判列國也是神救贖百姓的日子，被贖之民喜樂，沙漠之地長出美麗的花木。曠野乾旱之地像利巴嫩、迦密、沙崙植物生長繁茂的地方，將來的盼望，鼓勵困境中的猶大。百姓對神的真道不再愚頑不解，被敵人壓制乾旱的曠野之地必成為充滿生命歡樂的沃土，顯出的榮美，青草、蘆葦、蒲草（生長在水源充足之地）。有一條選民被擄歸回的大道，也預表只有神所潔淨救贖的人（至近的親屬，有權照顧無助的親人，像自己人一樣，是權利而非義務，旁人無權。神主動認我們為至近親屬，把我們的需要當作自己的需要，以祂的全能代替我們的無助，為我們付出贖價），讓我們行走的永生之路。 只有被救贖的人才能行在神的大道上，他們將在邪惡的路人和野獸中得到神的保護。神在為祂的子民準備一條通往神家的路。神將與我們同行！神從不會僅僅是指路，而是總在我們走的時候在我們身旁。對那些犯了罪但誠心愛耶穌，並信靠祂的人，祂便會施憐憫。 曠野和亁旱，如沙漠的人生，絕對是因為人離開了神的旨意，亞當，夏娃是這樣，以色列民是這樣，你我也一樣。亞當，夏娃犯了罪，離開了神為他們所預備的伊甸園，所面臨的就是長出荊棘和蒺藜的地，生活要汗流滿面才能餬口。以色列民三番二次的背叛神，得罪神，不相信神，拜偶像，所面臨的是仇敵的攻擊，被擄被殺，家破人亡，最終滅國。 而你我的生命中或有歡樂或有苦難，到了生命的盡頭，最終要面臨的都是因罪而要付上的死亡的代價。有無信主與否，在生命的盡頭我們都面臨了看似相同的結局，但其實却是完全截然不同的，神對祂的子民的應許是在原來的曠野，乾旱的沙漠之地，要長出玫瑰開花繁盛，神的子民樂上加樂，歡呼不止，神要行公義，拯救我們，醫治瞎眼的，耳聾的，瘸腳的，啞巴的，賜下活水滋潤乾旱之地，因為神的榮耀必張顯在新天新地，這條永生之路，只有神所救贖，所潔淨的人才能走，而且是又唱歌又歡喜快樂的行走。 每個人都有路要走，只是基督徒走的是天路，不信神的人是通往地獄。耶穌就是「道路、真理、生命」，這條路只有被救贖的人才能走。你有愁苦嗎？本章說神要給你福樂。今天聖靈澆灌下來，「曠野就變為肥田，肥田看如樹林。」所以神仍然可以賜你福樂，為你報仇，又給你開一條大道，引導你不至失迷。神要將喜樂傾倒在你頭上，你要按神的應許向神祈求，神要賜福給你。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！我們感謝祢！因祢是道路、真理、生命。因著信我們得以行其中，祢的永樂歸於我們！親愛的主啊！我們要起來，無論環境怎樣，苦難多久，我們要向祢歡呼，歌唱。我們要呼求祢的名，求祢臨到我們生命中間，求祢臨到我們的困境裡。主啊！我要在曠野和沙漠裡看見祢的榮美。主啊！當祢的靈從上澆灌我們，曠野就變為肥田，肥田看如樹林。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們的心歸你，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201017以賽亞書第三十四章1-17節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第三十四章1-17節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 34章論到對列國的審判，從預言的角度是指末世。這裡特別提到以東，用以東來代表不信神和對抗神，以及與神子民為敵的國家。神從前多番警告列國，但它們仍不悔改的話，就要面對神的審判。其中所敘述列國的毀滅及以東的審判便是對於那些反對神而生活在罪惡中的人，一個嚴重後果的警告。先知提到神對列國的審判，這是因為列國的罪不容於耶和華神。而先知敘述中的審判是以以東這個國家做為列國的代表，因為以色列乃是神所特別揀選的民族，是背負宣揚神屬靈救恩大使命的。以色列是雅各的後裔，而以東是以掃的後裔。但是，以東這個原本是屬同根生之邦，卻肆無忌憚地破壞攻擊他們的手足以色列，因而惹動了耶和華神的震怒。所以，神定意要報復以東。 說到以東，和以色列人關係匪淺又糾葛；以色列人是雅各的後代；以東人是雅各哥哥以掃的後代，所以他們算來是兄弟，但是以東人是神所惡的；因為他沒有愛心，常跟敵人站在一邊，與神的子民為敵，在仇敵欺凌時，他趁火打劫，不來幫助，卻來搶掠。到羅馬帝國統治巴勒斯坦，出於以東的後裔，竟然作了分封的王，助紂為虐。但以東的興盛，要隨著焚燒的煙消逝；他的宮殿，也成為荒涼。 34章所描述神的審判，內容與前面幾章大致相同，提醒我們不要等到那一天來時才後悔，現在就快快悔改歸向神。先知描寫世界末日時惡人悲慘可怕的命運，神向列國及天地發烈怒，在殺戮的大日，惡人遭到毀滅而橫屍遍野，就如亞述的軍隊遭到神滅命天使的擊殺，甚至連天上的萬象也會發生變動，主再來審判萬族時，整個宇宙都會大改變，但對聖徒而言，卻是神祝福的前兆。 值得留意的是這裡所描述的，應該是啟示錄的哈米吉多頓大戰，這場末期的世界大戰，全世界都有分，甚至天象也有變化。整個世界回復神創造天地時的情況，空虛與混沌。當人被神審判，神的刑罰臨到大地，地會變為荒涼，成為曠野。當人被消滅，列國不復存在，土地再沒有人居住，各類動物取代人類，住在這些地方。這些動物都是成雙成對，繁殖後代。現今世界人口膨脹，城市擴大，環境污染，嚴重威脅野生動物的生存空間，以致不少動物絕種或瀕臨絕種。但在將來的末期，在神審判列國之後，大地回復創世初時，動物有廣大的生存空間。以賽亞把神的啟示寫下來，稱為「耶和華的書」。神鄭重宣告，這地不會缺少動物，動物也不會缺少伴偶，是神的靈把牠們聚集在一起，劃地給牠們世世代代居住。 人本有神的形象，神要讓人充滿全地。然而，當人離棄神，地就被野獸怪物邪惡所充斥。人類犯罪，神沒有即時審判，因祂給人悔改回頭的機會，這是恩典。但時候要到，恩典不再，神就報仇，報應人的罪行。環顧當今世界各國，很多國家接納同性婚姻，大大得罪神，積蓄神的忿怒。也有些國家逼迫教會，殺戮信徒。又有些國家敵對以色列，無理指責，抵制誣衊，本章提到神報仇和報應，以及為錫安爭辯。神會替祂的子民百姓申冤。 感謝神！我們看到審判仍有希望，神要為錫安和猶大，向列國報仇。這是神奇妙的心意，神的百姓需要被管教，但神的子民亦不容列國隨意對待。當神的百姓被過度欺壓的時候，神就起來報仇，神的判終極的審判就要臨到列國。但當人蒙神賜福之時，土地也蒙福，成為良田，土產豐收。 聖經告訴我們，世人都犯了罪，而罪的工價乃是死，因此世人將面臨一個嚴重的問題。神為了那信耶穌的人開了一扇充滿希望的門，這些人將因信被神視為義人，並開始一個新的生命，一個討神喜悅的生命。我們需要回轉歸向神，與神和好，才能開始一個新的階段。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是公義的君王，祢是最終的審判者。因祢耶和華有報仇的日子，為以色列報仇，為教會、祢的兒女發出怒氣！親愛的主啊！我們要起來祝福以色列，因為祢的心思是愛以色列的。主啊！我們要起來宣告，台灣要成為公義讚美的人，這裡所有進出的人，成為讚美和公義的人。讓讚美和公義的恩膏臨到這地，特別是新北這一片荒涼之地。主啊！請時時賜給我敏銳的靈，可以抵擋一切出於惡者的迷惑。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們的心歸你, 得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201016以賽亞書第三十三章13-24節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第三十三章13-24節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 接著，神回應以賽亞的祈禱，首先針對亞述人，然後針對犯罪的猶大人。這裡提到火，有火吞滅亞述人和犯罪的人。那吞滅的火是指神自己，神要滅盡一切仇敵，「如火焚燒糠秕、碎秸」。面對神的審判，那麼誰可以與神同住？就是那「行事公義，說話正直，憎惡欺壓的財利，擺手不受賄賂，塞耳不聽流血的話，閉眼不看邪惡事的。」希伯來書說神是烈火，當祂審判罪人時就是烈火。但對那些行事公義、說話正直的人，神是他們的保障。當神是烈火降災給罪人之時，請不要誤會以為基督徒會被殃及池魚，一同遭殃。這裡說義人「他必居高處；他的保障是磐石的堅壘；他的糧必不缺乏（原文作賜給）；他的水必不斷絕」，這是神給我們的應許。 最後，預言彌賽亞是王，人必見祂的榮美。這裡論到錫安，即耶路撒冷，不再有強暴的民和外族人的方言，表示彌賽亞作王，耶路撒冷是安全的，不再受敵人圍困。這裡又提到江河，其實耶路撒冷沒有河，但這裡說有，因為是預言新耶路撒冷。在那個時候，罪不再轄制人，因神有赦罪之恩；也有醫治，不再有疾病，神有一切的豐富。 先知說，耶路撒冷將有平安，同時亦是指新耶路撒冷的永遠平安。環繞耶路撒冷的亞述暴民一下消失，神臨在錫安要與人同住，這帳幕要永遠在人間，先知以賽亞所看到的，也是老約翰在啟示錄所看到的，神應許祂的帳幕永遠在人間。在神的審判裡，公義的民可得見王的面，尋求祂的民可得見神永恆的寶座。當萬王之王臨到耶路撒冷，擄掠的人不能起來，被擄之物可以重新奪回，一切失去的屬靈祝福也要被奪回。人的生命不再有疾病，人一切的罪孽都得赦免。弟兄姊妹，當神臨在的時候、當福音臨到的時候，地區將要轉化，一切黑暗要變為光明。我們要起來為荃灣禱告，宣告神要復興這地。 當面對困難的時候，我們不要驚惶、不要害怕。我們要起來禱告、呼求，求主成為我們每早晨的保護。我們要呼求公義王的臨在，我們要持守公義聖潔，主必為我們滅盡仇敵，必賜我們永遠不動搖的平安。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是我們的至寶，是我們的主，祢的信實存到永久。主啊！求祢每早晨做我們的膀臂。遭難的時候，為我們的拯救。主啊！祢公義的審判和治理，使我們安然居住。親愛的主啊！求祢使我們敬畏祢，在愛中享受祢的豐富。主啊！求祢使幫助我們一生傳揚祢十字架的福音，就是那使公義和慈愛相親的真理，讓人尊祢的名為聖，願祢的國降臨，祢的旨意無阻的通行於世。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，今日就成為他們的膀臂。我的膀臂能力有限，求祢給予他們力量，祢與他們同在，得享在基督裡的安息，得享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201015以賽亞書第三十三章1-12節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第三十三章1-12節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 以賽亞書33章是一卷不容易明白的聖經，無論分段或背景都不明顯。我們應與32章一同看，32章說到公義的王將要來到，這裡就說到王的興起，應許王的到來。希西家年間面對亞述國攻擊，神藉先知給希西家王安慰。面對仇敵環繞耶路撒冷，民不要懼怕、不要找埃及幫助，萬軍之耶和華要親自作王掌權。這「王」的預表，近的可以說是約西亞王的中興，然而，真正公義平安的王，乃是指萬王之王彌賽亞。以賽亞所講的話，一方面適用於他當代的情勢，同時也是預言末世的情形，這是先知書的特色。 本章開頭的「禍哉」是這幾章中的最後一個，「你這毀滅人的」是指亞述。表面看來仇敵亞述國是任意妄行，誰也擋不住、管不住。亞述行事詭詐，但人卻不敢以詭詐待他。我們看到亞述的強橫、野蠻，從環境看，猶大如待宰的羊羔，沒有任何兆頭告訴我們仇敵會被毀滅，神卻向仇敵咆哮、吶喊：「禍哉！你毀滅罷！」先知便起來宣告強大的亞述必被滅絕。亞述大軍圍困耶路撒冷這件事，這幾章都有提及，但詳細情形是記載在第36章。在以賽亞的年代，亞述人兵臨城下，猶大人危在旦夕，但神說要毀滅入侵的人。有了這應許，以賽亞回應神，禱告說要等候神的施恩。人民遭難之時，需要神大能的拯救。當神介入，列國四散，亞述人所擄獲的，他們享受不到，因為他們會敗亡，只會留給螞蚱食。 本章也同時講到彌賽亞的國度，都會在末世應驗。因此，論歷史，是過去的事；論預言，是未來的事，對我們現今又有何意義呢？其實大有意義，因為當中的原則和禱告也適用於今天。譬如：「耶和華啊，求你施恩於我們；我們等候你。求你每早晨作我們的膀臂，遭難的時候為我們的拯救」，這句禱告也可以是我們的禱告。早上靈修時，我們可以禱告說：「求你每早晨作我們的膀臂」。我們要禱告求主每早晨興起，作我們的膀臂，當王臨到，我們「一生一世必得安穩，有豐盛的救恩，並智慧和知識。」 本章的主題是「敬畏神」，這是關鍵所在：「你以敬畏耶和華為至寶」。這是一個歷久常新的原則：人要尊崇神，社會才有公平和公義，人的一生才會安穩，只有敬畏神才會得救恩、智慧和知識。其實當時的猶大人十分淒涼，他們向亞述人求和，怎知亞述人背約，進侵猶大。本來利巴嫩、沙崙、巴珊和迦密這些地方物產豐富，但在兵荒馬亂之中，都變得枯乾和凋零。 耶和華三次說到要起來：「現在我要起來」、「我要興起」、「我要勃然而興」。仇敵對我們不能怎麼樣，屬神的百姓、行公義的人必永動搖。「列邦必像已燒的石灰，像已割的荊棘在火中焚燒。」聖經應許的福實在寶貴，令人嚮往，但我們千萬不要單單注目福氣而忘記賜福的主。本章教我們尊崇及敬畏神，這才是首要：「耶和華被尊崇，因他居在高處；他以公平公義充滿錫安。你一生一世必得安穩，有豐盛的救恩，並智慧和知識；你以敬畏耶和華為至寶。」 我們大都是要到走投無路，無能為力時才呼求主幫助，呼求主實在是一個操練，若與神的關係密切，就能自然而然尋求支取神的供應與扶持。主啊！求祢每早晨作我們的膀臂，遭難的時候，為我們的拯救。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是我們的至寶，是我們的主，祢的信實存到永久。主啊！求祢每早晨做我們的膀臂。遭難的時候，為我們的拯救。主啊！祢公義的審判和治理，使我們安然居住。親愛的主啊！求祢使我們敬畏祢，在愛中享受祢的豐富。主啊！求祢使幫助我們一生傳揚祢十字架的福音，就是那使公義和慈愛相親的真理，讓人尊祢的名為聖，願祢的國降臨，祢的旨意無阻的通行於世。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，今日就成為他們的膀臂。我的膀臂能力有限，求祢給予他們力量，祢與他們同在，得享在基督裡的安息，得享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201014以賽亞書第三十二章9-20節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第三十二章9-20節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本章第二段（9-14）是審判的信息，針對一些在耶路撒冷驕奢婦女的下場。她們遠離神，將精力都集中在自己的享受上，但以賽亞說再過一年多，當兵臨城下時，她們將失去一切。這段的中心信息，是神不會將平安賜給一個敗壞的社會。沒有神，就沒有平安。當復興臨到的時候，人要醒覺，要知道在復興裡仍有危機。事實約西亞在末年就是這樣，因人性的軟弱而未能成就神全然的復興臨到以色列。親愛的啊！我們要謙卑，常存敬畏的心，不要在安逸中墮落。 感謝主！最後，先知揭開了聖靈澆灌的啟示，以「曠野變肥田，肥田看如樹林」的比喻，來描述復興的景象。他提醒「安逸的婦女」、「無慮的女子」（指猶大認為靠埃及便可以高枕無憂，安逸無慮），一年之後亞述王西拿基立必定入侵，那時他們將造成農作物欠收，土地無法耕植。猶大不再安逸無慮，因為亞述的騷擾必使它戰競，農業的蕭條必使它哀哭，城邑必因戰亂而荒廢，成為野獸所居之所、荊棘與蒺藜生長之處。 耶路撒冷的荒廢與長出荊棘乃因罪惡甚深的緣故，但等到神的靈降臨、充滿祂的子民時，一切都將不再一樣，這應許在新約已初步應驗，神的靈降在所有接受基督的人身上，帶來公義及平安，超越現存世界的紛亂及攪擾，當彌賽亞國度降臨的新天新地，聖靈將永不離開，帶來的公義平安也將持續到永遠，必拆毀所有敵對的勢力，此時新約時期撒下福音種子及作牧羊人的都有福了。 這是舊約先知書中首次提到聖靈澆灌，跟約珥書的預言互相呼應。五旬節聖靈充滿門徒之後（徒二），彼得講道時引述了約珥書，說聖靈會澆灌凡有血氣的。當時只應驗了一部分，就是聖靈澆灌給凡悔改信主的人，但另一部分尚未應驗，就是聖靈澆灌給凡有血氣的。以賽亞在這裡所描述的景象，是講到世界有一日會受聖靈的澆灌，那時才會有公平，有公平才會有平安，有平安才會有平靜。不管是人的生命或環境，在聖靈澆灌之時，曠野會變為肥田，肥田的禾稻長得高高大大，就看如樹林。 公義的社會是聖靈的工作，恩典將會普及全地。聖靈才能夠塑造轉化這社會，成為真實的公義和聖潔，若是沒有公義，就沒有真實的富足。若我們的心田乾涸如曠野，我們需要聖靈的澆灌，帶來滋潤和生機。社會若充斥愚頑人和吝嗇人，就沒有公平和公義，生活也沒有平安和平靜。社會看似安逸，但其實暗藏危機，只有基督作王並聖靈澆灌，才能扭轉頹勢，轉危為安。 當耶穌第二次再來時，所有的曠野將變為肥田，而也要變為樹林。基督再來就是和平的時刻，這個願望將在基督掌權的時候得以實現。主啊！我們願你快快來到！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是公義的君王，祢已應許我們將來會有公義的國度彰顯。親愛的主啊！我們歡迎祢－公義君王的臨到，不作安逸中的愚頑人，讓公義公平臨到我們生命中。主啊！我們渴望看見這國度實現在地上。主啊！我們願你快快來到！主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們得以認識祢做非常的工，行奇妙又奇妙的事，得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201013以賽亞書第三十二章1-8節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第三十二章1-8節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 以賽亞的信息經常將刑罰和拯救重疊出現，形成一個對比。本章分為三大段，中間（9-14）講到審判那些安逸的婦女，而第一段（1-8）及第三段（13-20）都是福音。福音以天國的描述作為開頭，當中呈現了將來的榮耀以及耶穌將如何用公義掌權。耶穌是我們的避風所、保護者、乘涼處。在那時候將會有律法，不再對不公義的事情視而不見，聽而不聞。那些躊躇不決的人將能明辨是非，那些口齒結巴的人將能伶牙俐齒。耶穌代表了這一切，祂就是我們的力量，在祂身邊我們就有安全感。 「看哪，必有一王憑公義行政；必有首領藉公平掌權」，「一王」是指彌賽亞，而「首領」一詞在原文是複數字，是眾多的人協助君王治理。在彌賽亞統治之下，百姓獲得保護和蔭庇，生活改善，那時的人對神的話語恍然大悟，不像以前那樣愚昧、頑梗。「冒失人」是指倉卒和急促作決定的人。「結巴人」是指在醉酒時胡言亂語的先知。「愚頑人」不是智力遲鈍者，乃是那些藐視神、行事傷天害理的人，「愚頑人不再稱為高明」，「高明」是高尚的意思。這些愚頑人本來藐視神，品格並不高超，但在彌賽亞作王的日子，他們不再這樣。「吝嗇人」是指惡棍，專欺壓窮乏人，但他們的手段被看為大方，所謂「大方」，即堂堂正正。他們根本不會大方，所以才說：「吝嗇人所用的法子是惡的」。以賽亞指出愚頑人和吝嗇人在彌賽亞作王之時，會有力量使他們不再愚頑和吝嗇。這個預言尚待應驗，相信基督在千禧年作王之時，百姓會明辨是非，惡人的計謀盡都顯露。 這裡說到公義王臨到，為大地帶來復興，先知同時告訴我們要注意在復興裡亦隱藏著危機。先知在這裡提到七種人：能看的人、能聽的人、冒失人、結吧人必要得醫治，得釋放。然而，有兩種人就是愚頑人和吝嗇人卻在審判中不得醫治的。只有「高明人謀高明事，在高明事上也必永存。」人愚頑卻又自以為高明，吝嗇又以為是大方，當公義王來到，就把人性全然顯出。以色列人屢在應許中錯失良機，「當東方要復興的時候，以色列卻是禍哉臨到」，那是因為他們不懂得「看」。主耶穌來到他們中間，他們卻仍看不見。求主開我們心眼，看到公義已臨到這地，主耶穌來就是要行公義，使荒涼之地可以復興。 如今天國還沒降臨，我們仍在迫切的等待中。如今，我們活在各種不公義的事情下，有各種痛楚，又有許多無視他人需要的人；然而我們需要顯得不一樣，成為那預先透露神國景況的人。那些不認識基督的人，應該要能從我們的態度、公益和愛，而認識天國。就好像昨天分享的，我們為什麼要推動幸福宴－幸福小組，因我們每一個信主的人，都在基督裡的：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（林後五17）我們怎獨享恩典，任憑我們的BEST沉淪滅亡呢？ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是公義的君王，祢已應許我們將來會有公義的國度彰顯。親愛的主啊！求祢幫助我們的眼能看、耳能聽。看見公義王臨到我們生命，臨到我們的家庭。親愛的主啊！求祢除去我們心中的愚頑，不要在安逸中墮落。主啊！求祢幫助我們竭力追求屬靈的智慧和高明，恩膏我們，成為能看、能聽、嘴唇能說神恩語的人。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們得以認識祢做非常的工，行奇妙又奇妙的事，得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201012以賽亞書第三十一章1-9節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第三十一章1-9節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本章講到神要保護耶路撒冷。一開始又是「禍哉」，是第廿八章以來的第四個「禍哉」，因為猶大人見到埃及有馬匹和車輛，就以為可以投靠，怎知馬匹只不過是血肉，都是不可靠的。而神是靈，是全能的神。神一伸手，人必絆倒，但猶大人不求問神。耶和華有智慧，但猶大人不懂得神有智慧。猶大人只信肉眼看得見的兵馬和戰車，卻不信看不見的神。其實看不見的神比看得見的埃及，更有智慧和能力。以賽亞書三十一章可以分為三個段落： 首先，上帝的子民應當單單尋求上帝的保護（1-3）。「其實，耶和華有智慧；他必降災禍，並不反悔自己的話。」神降災禍的目的是喚醒人悔改，由於祂有智慧，不會出爾反爾而反悔。接著又說：「埃及人不過是人，並不是神；他們的馬不過是血肉，並不是靈。耶和華一伸手，那幫助人的必絆跌，那受幫助的也必跌倒，都一同滅亡。」這是靈與血肉的比較，就是神與人的比較。當人捨棄神而投靠人，只會招來災禍，引致跌倒滅亡。 其次，上帝的保護既是強壯、又是溫柔的（4-5），是福音。再次重申神要保護耶路撒冷，這裡用獅子和雀鳥來作比喻。當獅子咆哮，引來許多牧人來攻擊牠，但牠不會因人多的聲音而驚惶和退縮。這個比喻說明神決心要保護耶路撒冷，不會因亞述人多勢眾而退縮。這展現神是保護者，敵人難以匹敵。但同時神又像雀鳥展開雙翼，保護雛鳥，這展現神的溫柔性情，會保護拯救耶路撒冷。神要降災禍和神要保護，兩者並不矛盾，因災禍並不是要毀滅猶大，而是要猶大人歸向祂。 論到保護耶路撒冷，先知說：「要越門保守」。「越門」令人想起神擊殺埃及頭生的時候，天使見到以色列人門楣上有血，便越門而過。所以「要越門保守」這句話提醒人，神當初怎樣保守了以色列人，如今也同樣保守耶路撒冷。 最後，宣告神的屬性（6-9）。雖然以色列人是深深的悖逆神，但亞述人會遭受神的擊打，以賽亞所關注的是回轉悔改，以領受神的救恩，所以他呼籲百姓拋棄偶像。「這是那有火在錫安、有爐在耶路撒冷的耶和華說的」，這裡提到火和爐，是指神的怒氣；火和爐都是審判的意思。當亞述人進逼耶路撒冷，是會觸動神的怒氣。「亞述人必倒在刀下，並非人的刀；有刀要將他吞滅，並非人的刀」，既然不是人的刀，就是天使消滅亞述人，像當年天使殺埃及頭生的一樣。「他的磐石必因驚嚇挪去；他的首領必因大旗驚惶」，亞述人兵敗如山倒，其首領驚惶失敗。先知勉勵犯罪的百姓拋棄偶像，如同離家出走的兒子歸向神，他們的敵人必被毀滅，不是出於人手，乃是出於神手，他們的年輕人甚至成為戰俘，在神差遣天使一夜毀滅亞述大軍後，亞述的磐石就被挪去，首領因驚惶而逃回，那是「有火在錫安」的耶和華說的，我們的神是烈火！一方面宣告審判，同時亦宣告凡尋求、等候祂的人必得拯救。 若我們沒有犯罪和悖逆神，就不必怕神會降災禍給我們。若有災禍正煎熬我們，這災禍不是出於神，而是出於撒但的攻擊，神要像獅子般為我們爭戰，又如雀鳥般展翅保護我們。我們要求問神，祂要保護拯救我們。「無論環境怎樣，神總不離開你。」人總是撐到最後才懂得找神，但神不是，神是等著施恩，保護我們的神。 我們為什麼推動幸福小組？您想一想，如果一個人（你的BEST）從生到死都是非基督徒，請注意，這個人（你的BEST）的一切罪惡都必壓在這個人（你的BEST）自己的肩上，基督的贖罪之工不是為這個人（你的BEST）而做；這個人（你的BEST）也從未被祂的血所買贖；這個人（你的BEST）與祂的死未曾有分，這個人（你的BEST）的生死都要這個人（你的BEST）自己負責，而這個人（你的BEST）是一個失喪的人，這個人（你的BEST）是一個沉淪的人，這個人（你的BEST）是一個要被毀滅的人。 但這個人（你的BEST）若歸信了耶穌基督，這個人（你的BEST）就知道，神創立世界之前就已經揀選了這個人（你的BEST）。這個人（你的BEST）一旦歸信了祂，這個人（你的BEST）就知道，基督的義完全被算為這個人（你的BEST）的義，祂所做的一切都是為這個人（你的BEST）而做的。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是為我們爭戰的神，是保護我們的主。主啊！在患難中，我的心只願單單回轉向祢，我的意念甘願順服，而祢必以全然的公義公平，成為我的扶持。主啊！我們只等候祢。祢是我們如今唯一的保護。親愛的主啊！求祢使我們敬畏祢，在愛中享受祢的豐富。主啊！求祢使我們更加明白祢溫柔的愛，認識自己神兒女寶貴的身份。天天在愛中與祢同行。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，求祢使他們得以認識祢，得享在基督裡的安息，得享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201011以賽亞書第三十章18-33節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第三十章18-33節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「耶和華必然等候，要施恩給你們；必然興起，好憐憫你們。因為耶和華是公平的神，凡等候他的都是有福的！」我們看到人不懂得等候神，但神卻是等候要施恩給我們。希西家王要找埃及幫助，先知提出警告，指出神的說話，要百姓歸回，要等候神。當人不知道等候的時候，先知啟示我們，是神在等候我們。神是有計劃的神，祂要拯救我們。神是永不搖動的神，縱然悖逆的兒女向外奔走，但神卻等候人回轉，要施恩與我們。 「主雖然以艱難給你當餅，以困苦給你當水，你的教師卻不再隱藏，你眼必看見你的教師。」人許多時候以為等候很久神都沒回應，這是錯誤的。事實是神在等候我們，人在等候神，心卻遠離神。等候不光是身體等候，而是心靈。王和領袖到聖殿禱告等候，然而，思想裡不斷想著的還是埃及的戰車戰馬。當人被責備的時候，總看不見自己的問題，以為別人是仇敵魔鬼。人等候就能聽到神的聲音，聽到神的聲音，人就知道該往東往西走。「你或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：這是正路，要行在其間。」當人能離棄偶像等候神的時候，祝福就必臨到。我們看到一連六個「必」的祝福：你將種子撒在地裡，主必降雨在其上，並使地所出的糧肥美豐盛。到那時，你的牲畜必在寬闊的草場吃草。耕地的牛和驢駒必吃加鹽的料；…各高山岡陵必有川流河湧。當耶和華纏裹他百姓的損處，醫治他民鞭傷的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一樣。 總之，神所賜給猶大的復興，包括五穀豐收、六畜興旺，山林復甦、風調雨順，四境平安、歌舞昇平。百姓都因耶和華的介入拯救，而歡喜吹笛，像守節的夜晚一樣上到耶和華的山去朝見祂。末了，先知以再次強調唯有耶和華神能夠除滅亞述作總結。 當人遠離神，愁苦就必臨到！好像猶大國語希西家一樣，即便如此，主仍舊應許，雖即將有困苦來臨，有殺戮的日子臨到，只要堅心仰望、專一向神，投靠祂如同投靠生命的教師，縱使有一時的「以艱難給你當餅，以困苦給你當水」的情況，「你的教師卻不再隱藏；你眼必看見你的教師。你或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：『這是正路，要行在其間。』」神容許艱難塑造我們、以困苦試驗我們，就是要我們從自我、從罪惡中徹底回轉歸向祂，然後，祂要再次成為我們生命的導師，引領我們走正確的路！這才是生命唯一的出路！ 人的思想、工作太多，往往容不下 神的介入。人總以為：我不需要神！逕自走自己認為最上算的路；或者，即便求告神，也急著要得到禱告後速成的結果，乃是自己預設的結果。然而，神不喜悅人按自己的慾望走一條自以為是的道路，其實終究是自我毀滅的道路！或者人欲凡事操控神，要 神凡事聽他的話。神就是神，是生命的賦予者，當然也是定義生命意義的那一位！祂要我們信靠祂，我們就不能「竟自不肯」，繼續靠自己努力或靠別人幫助，好像猶大國面對強敵時，不肯尋求神的拯救、不肯信靠主，反尋求埃及的幫助，最終被巴比倫帝國滅亡！你的事業、家庭、婚姻、教養兒女、服事、人際關係.....等等，是你在作主還是你的主耶穌基督為你的主？ 神在祂話語中所啟示的真理不只適用於昨天和今天，而且適用於明天，直到世界的終結，並永遠長存。無論發生什麼事情，並且儘管這世界的潮流必會過去，聖經上從開首到結尾的每一個字定必不會失去絲毫的神的真理和能力。 但願我們都能認識能力之源，讓我們安靜投靠神，信賴祂能夠帶領我們的人生，直至見祂的面。在平靜安穩中得到神的加力，這是靈命活潑和滿有能力的秘訣！ 您今天單獨會主了嗎？ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是我們的磐石，我們的山寨，我們投靠祢必不致動搖。親愛的主啊！求祢幫助我們學習放下，學習交給祢。親愛的主啊！求祢讓我們有警醒的心，不看環境，只願意跟隨祢的旨意。因為我們得救在乎歸回安息；得力在乎平靜安穩。並且知道，「這是正路，要行在其間。」求祢保守每一天，從新得力。主啊！感謝祢，因祢應許必引領我們面對生活中的起落與抉擇。求祢幫助我們，能信靠祢、跟隨祢，並能仔細聆聽祢的慈聲引導。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們得以認識祢做非常的工，行奇妙又奇妙的事，得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201010以賽亞書第三十章1-17節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第三十章1-17節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 南國猶大希西家王年間，亞述來犯，猶大向埃及求援。這時先知以賽亞起來責備他們，「必須等候以色列的聖者。」有關亞述大軍南下進迫猶大這件事，在列王紀下第十八章有所記載。當時猶大王希西家是個敬畏神的君王，但有部分官員較為親埃及，主張和埃及結盟去對抗亞述。希西家王在這些官員慫恿之下，差遣使者去埃及。在本段經文，神宣告猶大這一舉動「禍哉」。 雖然希西家是一個敬畏神的君王，但仍有許多官員以致百姓不敬畏神。這次投靠埃及，不是出於神，將會自取其辱。猶大人求助埃及，派使者攜帶許多禮物去埃及，當中的通路十分艱苦。經文形容路上有野獸，十分不安全。又提到代表埃及的拉哈伯；拉哈伯是傳說中一種威猛海怪，大概是尼羅河的河馬。拉哈伯坐而不動，就是說，雖然有結盟關係，但當亞述大軍壓境，埃及人根本沒有出兵襄助，因為埃及根本無能為力，自身難保。神藉以賽亞預言埃及的幫助是枉然的。 接著神指出猶大人的問題所在，就是他們無心聽神訓誨的說話。神警告他們，埃及不會出兵救他們。他們認為這種說話不吉利而拒絕接受，反而想聽一些柔和虛幻的事，就是說，一些令他們聽得舒服的說話，他們才肯聽。這反映出犯罪的人，最怕別人跟他們講正直的道理。猶大在困難中不尋求以色列的聖者，不以耶和華為可靠的，他們以為法老力量比神更為可靠。神非常不喜悅屬神的子民尋求人的援手，人自為在困局中竭力尋求出路，原來這是罪上加罪的事。「禍哉，這悖逆的兒女！他們同謀，卻不由於我，結盟，卻不由於我的靈，以致罪上加罪。」由於人故意犯罪，堅持不順服神，神就預言審判：「故此，這罪孽在你們身上，好像將要破裂凸出來的高牆，頃刻之間忽然坍塌；要被打碎，好像把窯匠的瓦器打碎，毫不顧惜，甚至碎塊中找不到一片可用以從爐內取火，從池中舀水。」高牆坍塌和瓦器打碎就是預言耶路撒冷會被攻陷。這預言的應驗並非說會亡於亞述，因為神已說會毀滅亞述，耶路撒冷最後會毀於巴比倫。 面對困難危急，人總以為要做點事情，幫點忙才是對的。希西家在政治上尚算是一位賢君，但他面對信仰的實際處境卻是無能為力，他不懂得如何投靠神。而希西家身邊的謀士，他們在這處境上只懂屬世的實務思考，只知道惟埃及可與亞述一拼。於是，神嚴嚴的責備猶大王及他們的領袖，依靠埃及是罪上加罪。許多時候，我們也是這樣，以為金錢比信仰重要，四處鑽營求人的幫助而不知道依靠神，這是神不喜悅的也是錯誤的事。 神雖然宣告審判，同時亦宣告福音：「主耶和華以色列的聖者曾如此說：你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩」，可惜猶大人不肯。他們有危難，馬上去找埃及人，卻不去尋求神。其實在神裡面才有安息和安全，猶大人選擇騎快馬去埃及求救，捨近求遠，有全能的神不去投靠，反而去投靠自顧不暇的埃及，結果自己反而會被敵人追殺。安息對你而言是什麼？真正的安息是因為完全信靠 神而有的平安，這樣的平安是確保神必然施行救恩！這樣的安息就是倚賴神而有的平靜安穩，如此必得生命得勝的力量，因為主必因這樣的信心而同在、眷顧和保守！ 對神往昔的恩待，我們不能善忘。忘記神是如何的恩待我們，是導致偏行己路、重蹈舊途的主因。猶大投靠埃及，因此被神稱為「悖逆、說謊、不肯聽從訓誨的」，就是因為善忘神恩所致。在危難之中，我們要在主裡尋求安息和安穩。切勿在困難中慌張，放棄禱告及不參加教會聚會，反而到處張羅，尋求人的方法。我們應該禱告神，從神的話語中得著力量。智慧與能力是從平靜安穩與歸回安息而來，越是處在危急的景況中，越是必須隱藏在主裡面重新得力的時機。何時我們若失去了安息，何時我們便需立刻隱藏在神裡面。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是我們的磐石，我們的山寨，我們投靠祢必不致動搖。親愛的主啊！求祢幫助我們學習放下，學習交給祢。主啊！我們為台灣這塊土地求平安，為我們的政府禱告，求祢的聖靈帶領我們在上執政掌權的領袖們，能敬畏神，與神同行，明辨祢對這片土地的心意，顯明祢的愛。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，求祢使他們得以認識祢，得享在基督裡的安息，得享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201009以賽亞書第廿九章15-24節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第廿九章15-24節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 因為「百姓表面親近神，光在外表上的禮儀上稱讚尊敬神，但心卻遠離神。」所以神行奇妙又奇妙的事，把人的計謀、智慧全然滅絕。事實當耶路撒冷向亞述、巴比倫和埃及求幫助的時候，外邦的偶像同時也輸入聖城，這是神最不悅納的地方，因為神的百姓忘記了與神所立的約。所以，由於猶大人不重視神，只看重人的智慧和聰明，以賽亞又宣告「禍哉」，這些人有禍了！ 縱然人如此悖逆，偏行已路，心中驕矜無神的時候，神復興的火驟然臨到。亞哈斯王面對亞蘭王及北國以色列聯手攻擊，他左搖右擺，不知道尋求耶和華；希西家面對困難，仇敵兵臨城下，他亦是不懂得尋求耶和華。但神卻差遣先知，給他們預言、訓誨，宣告神復興的臨到。神管教的同時，神亦燃起復興的火，這是神奇妙不可測度的事。 因此，以賽亞再次講出神的應許，向他們宣告神將臨到的拯救。首先，先知以利巴嫩變為肥田，肥田要看起來如樹林一般的，來敘述將臨的復興，並且指出復興來臨之日已為期不遠了。荒涼的會「變為肥田，肥田看如樹林」，意味著猶大人有好的轉變，像「聾子必聽見這書上的話；瞎子的眼必從迷矇黑暗中得以看見」，謙卑人和窮人會有快樂。神會滅絕及剪除犯罪作孽的人，祂會復興以色列人。 至終，耶和華神要重新被認識，那一位救贖亞伯拉罕的神，將必恢復雅各家（指猶大）的地位。「所以，救贖亞伯拉罕的耶和華論雅各家如此說：雅各必不再羞愧，面容也不至變色。但他看見他的眾子，就是我手的工作在他那裡，他們必尊我的名為聖，必尊雅各的聖者為聖，必敬畏以色列的神。心中迷糊的必得明白；發怨言的必受訓誨」，這是個光明的未來。神要保守祂在雅各家中的工作，就是分別雅各的眾子歸自己為聖，使他們敬拜祂。從此，一切曾經不明白耶和華作為的迷糊人，以及因遭災難而發怨言的罪人，將明白過來，並甘心領受給他們的訓誨。 神的話語既出，必不徒然返回。然而人心難測，人的基本態度決定了神話語對人的影響。聖經是古老的語言翻譯而來，一定有理解的困難，但是對心存敬畏，一心追求的謙卑人，神的默示是敞開的；對心存輕忽，甚至惡意抵擋的人，神的默示是封閉的。 神的默示─聖經，經過聖經翻譯和註釋的功夫，已經愈來愈清楚，反而封閉的是人的心。我們需要的是將加密的鎖從心中拿去，拿走對神不切實際的期待，輕慢的心、抗拒真理的態度，神的話語就能深入我們的心，成為醫治我們背道的良藥。 今天，我們需要神的話來更新我們，使我們每天經歷神話語的更新。醫治我們悖逆、驕傲、自大、自以為是和物質主義所蒙蔽。 您單獨會主了嗎？ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是賜下默示的主，祢已將自己的話語顯明，為要教訓、督責、使我們歸正、教導我們學義。親愛的主啊！求祢光照顯明我們裡面的剛硬，我願意回轉歸向祢真理的能力，在祢面前謙卑俯伏。主啊！賜給我們一顆聆聽且順服的心。主啊！感謝祢，因祢使壞事變好事、咒詛變祝福，只因為祢愛我們，也因祢所說過的每一句話，必然實現！主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們得以認識祢做非常的工，行奇異的事，得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201008以賽亞書第廿九章1-14節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第廿九章1-14節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 開首「亞利伊勒」的意思是「祭壇的爐」。由於耶路撒冷有聖殿的祭壇，所以亞利伊勒代表耶路撒冷。所以「亞利伊勒」是耶路撒冷的另一個名稱，這是一個古名。「亞利伊勒」一名意思有多個解釋：安營的城、錫安山、祭壇的火爐。「亞利伊勒」是大衛安營的城，百姓盡一切辦法、智謀要鞏固堅守「亞利伊勒」。然而，神卻嚴嚴的對「亞利伊勒」說：「我必四圍安營攻擊你，屯兵圍困你，築壘攻擊你。」兩者就成了一個強烈的對比。 當神要審判、攻擊「亞利伊勒」，人應當回轉悔改。然而，「亞利伊勒」的百姓卻年復年的節期周流如常，人盡一切努力去保衛這城。他們看不到是神要親自要攻擊「亞利伊勒」。從歷史裡，我們看到猶大確是依靠人而不依靠拯救他們出埃及入迦南美地的神。亞哈斯王面對亞蘭和北國以色列聯手的攻擊，他不是起來尋求耶和華的保護，而是自己竭盡心思，用人的辦法去護衛耶路撒冷，他傾盡金錢求亞述短暫的幫助。希西家年代，當亞述南下圍困耶路撒冷的時候，他也是尋求巴比倫、埃及的幫助，而不尋求以色列的神耶和華。 本章首先講到耶路撒冷會受到攻擊，但又說攻擊的敵人會很快潰敗。這種情形是解釋上一章的農夫比喻。在那裡，農夫要用器具打小茴香和大茴香，但又不會常打，也不會磨碎。神要刑罰耶路撒冷，但又要保護它，不被毀滅。一方面猶大想和埃及結盟，另一方面猶大只有宗教外表，不聽先知的警告，以致招來神的刑罰。神要透過亞述來刑罰猶大，說：「我必四圍安營攻擊你，屯兵圍困你，築壘攻擊你」，又說：「你必敗落」，並形容亞述大軍「像細塵」，「也要像飛糠」，可見真的敵眾我寡，但神不會讓耶路撒冷就這樣毀滅。神要介入，在頃刻之間擊敗亞述大軍。亞述人以為耶路撒冷垂手可得，怎知在主前701年一個晚上，神降下災禍，令亞述大軍一夜之間死傷無數，潰不成軍。 先知解釋神為甚麼要刑罰猶大，因為他們對神沒有崇敬的心，只顧宴樂。由於只知飲醉食飽，從不思念屬靈的事，以致他們昏迷了，就是自我矇蔽而盲目了。既然他們執意如此，神就讓他們沉睡：「因為耶和華將沉睡的靈澆灌你們，封閉你們的眼，蒙蓋你們的頭。你們的眼就是先知；你們的頭就是先見。」這節的下半節有更好的翻譯：「封閉你們的眼，就是先知；蒙蓋你們的頭，就是先見」，意思是連國中的先知也沒有神的啟示。由於無心嚮往神的話語，以致識字的人看見神的書卷就以看不明白來推搪，不屑理會。而不識字的人也以目不識丁為理由，不予理會，滿不在乎。於是神講出祂的感慨：「主說：因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。所以，我在這百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事。他們智慧人的智慧必然消滅，聰明人的聰明必然隱藏。」耶穌曾引用這段話來指責假冒為善的法利賽人。 這也是本章的重點，先知提醒以色列人不要欺哄神，因他們常是嘴上說要接近神，但實際上卻行不出來，僅僅是作出一些表面功夫而已，因此先知說神要審判這樣的人。這豈不是也在提醒我們，當我們在敬拜衪時，我們的心有完全在衪的面前敞開嗎？還是只是跟著大家去唱、去說而已，甚至自己早已對神的恩典有了漠視的態度呢？我們在敬拜的時候常常流於形式化，忽略了去愛神和向神委身，這樣的敬拜根本不能討神喜悅。如果我們想要成為神的子民，就必須順從並以誠實的心靈來敬拜神。如果宗教已取代了真實變成繁文縟禮，那麼這便不是真的信仰了。我們前面說過耶穌在向祂那個時代的宗教領袖、法利賽人說話的時候，曾引用了以賽亞對以色列偽善的譴責。如果我們生在當時的世代，我們也都可能是假冒為善的人。神刑罰猶大，目的為要他們回轉。我們切勿患上屬靈麻木症，每主日守禮拜，但唱詩和禱告都不投入，聽道也不專心，人在心不在，絲毫感受不到神的同在。 亦即所謂「世俗的基督徒」，就是指一個人，說自己相信基督，卻仍過著與世俗同流合污、無法結出聖靈果實的人。這是一種矛盾，像這樣的人根本不應稱為世俗的基督徒，而是「世俗的非基督徒」。如果一個人顯明他過的是符合世俗的生活，他根本就不是基督徒，因為沒有基督的靈住在他心裡，倘若說已在聖靈裡重生，生活形態卻絲毫不改，這是絕不可能的事。 我們要明白神鑒察我們並知道我們的一切，所以所做、所思、所想完全都逃不過衪的眼，所以我們不能再自欺欺神，要用心靈誠實敬拜衪。若世界在基督的掌管下，一定會與我們今天所居住的世界大不相同，那將是個沒有暴力或憂愁、哭泣或悲哀的世界，而這新世界的特點是歡樂、理解、公義和對神的讚美。我們必須記住，只有「信」才能使我們稱義，然而這「信」不是一種僅存於思想中的「信」而已。我們是因信稱義而不是以行動稱義，但真正稱義的信仰，是表現在我們生命中的改變。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢的作為向聰明通達的人就隱藏起來，向謙卑人就顯露出來。親愛的主啊！求祢光照我們，除去蒙蔽、除去生命中的一切偶像。主啊！求祢藉著祢的話語潔淨我們的心，使我們的心靈不再沈睡，不再對祢的話語充耳不聞。主啊！賜給我們一顆聆聽的心。主啊！我們要與祢重新立約，單單依靠祢，從心靈誠實敬拜祢。親愛的聖靈！求祢打開我們眼睛，除去昏睡的靈。棄絕人一切自以為是的「聰明謀略」，單單依靠主。無論環境順逆都能讚美主，縱然艱難困苦，仍看到主奇妙的作為。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，求祢使他們得以認識祢，得享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201007以賽亞書第廿八章16-29節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第廿八章16-29節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 28章後段可能已過了一段時間，可以是亞哈斯或希西家年間，若是對亞哈斯講，北國就已經滅亡了！所以前段就是對猶大的鑒戒，與前面雙呼應，對耶路撒冷的提醒，所以也可以是對希西家說的。「所以，你們這些褻慢的人，就是轄管住在耶路撒冷這百姓的，要聽耶和華的話。」他們曾與外邦結盟，倚靠死亡的約，以為可以逃脫災難，但神卻說不是，因為神才是真正的避難所，神才是寶貴的房角石，是穩固、可以倚靠的，與死亡所立的約必然廢掉，神必臨在，也必興起成就這事，就是滅絕的事要臨到，所以先知叫他們不要再褻慢。神說這些話的目的，是要知道他們在政治處境中，他們所站的位置是什麼，他們與誰結盟，他們應該與神站在同一陣線，在神裡安息。 猶大要跟埃及結盟，因埃及人拜死神，所以是跟死亡立約，與陰間結盟。這都是建築在謊言和虛假上，並不可靠。神要提供他們穩固的保障，叫「信靠的人必不著急」。亞述人入侵，以致與埃及的結盟，一無用處。當年在基遍谷，神幫助約書亞得勝，在毗拉心山幫助大衛得勝，照樣，神現在可以幫助猶大得勝，祂能行奇異的事。因此，先知勸百姓：「現在你們不可褻慢」。所以我們在困局中，我們與誰結盟呢？我們與誰結盟都會起來攻擊我們，唯有與神結盟，才能得勝；並且神要我們成為先知，起來叫人也一起站在神的一邊。 農夫因為各種植物的不同，而有不同的播種和收割方式。照樣，神也有智慧，用各樣獨特的方法去對待祂的百姓。這句其實是回應上面所說的話：神可以用以賽亞對他們說話，也可以用亞述對他們說話；前者是恩典，後者是刑罰。先知用不同的農作物來說明，地與農作物有不同的作法，而只有神教導他們，這是從神而來的智慧，神的謀略奇妙，祂的智慧廣大。神處理國家問題、地區性問題、甚至我們的問題，祂都是以廣大智慧來解決；所以要倚靠神，而不是外邦勢力。對以色列人來說，是非常不容易，因為倚靠外邦人是很實際的利益問題。在我們的生命裡，也有很多力量影響我們，但要注意神才是應該成為影響我們的能力。「他的謀略奇妙；他的智慧廣大」，神就是這樣，超越我們的腦袋，所以我們要求神用我們可以明白的方式來教導及指示我們，要依祂而行，切勿一成不變。我們信靠祂，因祂奇異又奇妙。 親愛的啊！「你們當側耳聽我的聲音，留心聽我的言語。...這也是出於萬軍之耶和華，祂的謀略奇妙，祂的智慧廣大。」以賽亞先知再次勸民留心聽神的言語，因為這是唯一能給我們真智慧，脫離罪惡、刑罰，並且進入蒙福之道。正如同詩篇所寫的，『少年人用甚麼潔淨他的行為呢？是要遵行祢的話...我將祢的話藏在心裡，免得我得罪祢。祢的話是我腳前的燈，是我路上的光。』（詩一一九9、11、105） 有人說：「神的話可能只停在你的大腦、卻無法進入你的心裡；但是，神的話卻不可能不經過你的大腦、就進入你的心裡。」所以每天與主親近，靈修禱告是何等地重要啊！親愛的啊！您今天單獨會主了嗎？ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是掌管話語的主，祢的話語剖開、刺入人心，使人知道是非和正邪，使人知道己心的彎曲和正直。親愛的主啊！求祢藉著祢的話語潔淨我們的心，使我們的心靈不再沈睡，不再對祢的話語充耳不聞。主啊！賜給我們一顆聆聽的心。主啊！求祢繼續向我們說話，讓我們知道一切都出於祢，為著祢的謀略奇妙，祢的智慧廣大，來感謝祢。主啊！求祢除去我們帕子歡歡喜去邀請BEST，求祢除去BEST的帕子使他們得以認識祢，得享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201006以賽亞書第廿八章1-15節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第廿八章1-15節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 由28章到32章是另一個段落，講到來自亞述的危機，猶大人應該選擇倚靠神。這段歷史的背景是這樣的。當亞述王逝世後，猶大國趁機欲脫離亞述的支配，便想和埃及結盟，對抗亞述。這明顯是選擇在危機中投靠人，而非投靠神。以賽亞在本章透過北國以色列的失敗去教訓及警惕南國猶大，切勿重蹈覆轍。其實先知這類的警告，前面幾章亦有提及，但以賽亞這樣三番四次去警告猶大是在幾年之間，我們在這幾章內讀到似感重複，但按當時來說，已是幾年之間的事。 由於先知以文學的方式發出警告，我們必須仔細讀，才會明白其中所代表的意義。在一開始，先知就喊出「禍哉」，借用北國以色列的失敗來作實物教材。以法蓮是北方最大的支派，代表以色列，首都撒瑪利亞建在山上，十分華麗，像一個冠冕，但危機將至，像將殘的花。當時的人，只知飲酒作樂，心中高傲，但好景不常，亞述就像主差遣的大能大力者，來勢洶洶，像冰雹和暴風，又像大水吞食以色列，像人吞食初熟的無花果一樣。對於高傲的人，這是他們的結局，但對於敬畏神的餘剩之民，耶和華要作他們的榮冠華冕，作公平的審判官，擊退敵人。在此，以賽亞宣告神可以保護人，警告猶大切勿投靠埃及。 以賽亞接著說「就是這地的人」，是指猶大人，他們同樣飲醉酒，連祭司和先知也被酒所困，以致「他們錯解默示，謬行審判。」神透過以賽亞去警誡他們，但他們卻譏誚以賽亞，覺得自己不是小孩子，不要以賽亞嘮嘮叨叨。他們覺得不需要聽以賽亞的教訓，自己可以做決定。由於忠言逆耳，他們不聽苦口婆心的勸誡，不思悔改，神就用外邦人的嘴唇和舌頭對他們說話，就是說以色列人會被亞述人征服，在受苦中聽亞述人的語言。「先知說：不然，主要藉異邦人的嘴唇和外邦人的舌頭對這百姓說話」，這句話被保羅引述，講到教會要講方言，叫人悔改（林前十四21）。 先知對以法蓮發出強烈的責備。但先知的話是否得到認同？無論祭司、先知，都被濃酒困擾，濃酒可代表他們自己好性的心，自己覺得榮耀，覺得自己可以統一猶大國，他們被這高傲困綁住；他們也不聽先知的說話，對先知的審判所作的回應，是譏誚他，說他是對誰說話，他們拒絕先知的說話。但先知回應，就算他們不聽，神也會叫外邦人來轄制他們，他們反要聽外邦人。「他曾對他們說，你們要使疲乏人得安息，這樣才得安息，才得舒暢，他們卻不肯聽。」「他」就是主，所以是主曾對他們說，叫他們不要去進攻，不要與亞蘭聯盟去攻擊猶大，但他們卻不肯聽；所以神要一點一點的把律例加上，以致他們最終要「陷入網羅被纏住」，是神的審判要臨到他們。 看哪！撒馬利亞在沈睡中，沈醉在自己的榮耀中。耽溺於物質的滿足，肥美谷，代表著神賜給他們在食衣住行方面的豐盛。但是這肥美的景象，表面的榮耀，將轉為衰殘和任人宰割。北國的問題是驕傲放縱，而南國的問題更加嚴重，是扭曲錯解神的話。南國的宗教領袖，包括祭司和先知，倚靠和談與同盟的政治手段，享受宴樂酒醉帶來的歡愉，使得他們無法明辨神的話語。使得神的話語被蒙蔽，社會中沒有公義。 心靈的沈睡使人自滿，進而變成自我放縱，只以自己所有的為足。南國就在這樣的氛圍中逃避以賽亞尖銳的話語。當我們認真面對這段嚴厲的話，我們無法閃躲神的指責，無法想像南國的領袖竟能掩耳不聽，令人費解。人的自我蒙蔽到一個地步，成為銅牆鐵壁，阻擋神話語寶劍的穿刺。 在這些嚴厲的管教中，我們仍然看見了神的憐惜。神仍然站在北國這一邊，祂將成為剩餘之民的榮耀、公義和敗敵的力量。基督信仰並不反對物質層次的祝福，因為神賜下屬靈的祝福，也賜下物質的祝福，使人在當中可以享受神的恩典。然而，當人在富足中，開始失去屬靈的警醒，單單以物質為足，危機就開始了。 今天，我們需要神的話來更新我們，使我們每天經歷神話語的更新。使我們不再被驕傲、自滿、自足和物質主義所蒙蔽。您單獨會主了嗎？ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是掌管話語的主，祢的話語剖開、刺入人心，使人知道是非和正邪，使人知道己心的彎曲和正直。親愛的主啊！求祢藉著祢的話語潔淨我們的心，使我們的心靈不再沈睡，不再對祢的話語充耳不聞。主啊！賜給我們一顆聆聽的心。主啊！求祢繼續向我們說話，讓我們知道一切都出於祢，為著祢的謀略奇妙，祢的智慧廣大，來感謝祢。主啊！求祢除去我們帕子歡歡喜去邀請BEST，求祢除去BEST的帕子使他們得以認識祢，得享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201005以賽亞書廿六章20節-廿七章13節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書廿六章20節-廿七章13節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 27章開頭承接26章（20-21）所講個人的審判，這裡是針對國家審判。27章是審判的高峰，列幫強權是神案上的魚、肉，分為三大段： 「到那日，耶和華必用他剛硬有力的大刀刑罰鱷魚，就是那快行的蛇；刑罰鱷魚，就是那曲行的蛇，並殺海中的大魚。」到那日神要刑罰鱷魚、蛇，「凡高大的，牠無不藐視；牠在驕傲的水族上作王。」(伯四十一34)，鱷魚預表藐視別人的及驕傲的，是神要刑罰的；蛇就是大龍，即古蛇；海中的大魚。對當時的人來說，鱷魚代表亞述和巴比倫，一個是快行的蛇，另一個是曲行的蛇，而海中的大魚是指埃及，神會刑罰這些國家。這節也另有屬靈意思，鱷魚是指魔鬼，就是在末世之時，神要刑罰魔鬼。根據啟示錄，魔鬼會在無底坑拘禁一千年，而最後的結局是在火湖裡。 「當那日，有出酒的葡萄園，你們要指這園唱歌」，這裡有一段先知性的敬拜，把神的心意以第一人稱唱出來，是「當那日」的光景，為何要當那日才覺悟神是看守葡萄園並時刻澆灌，而現在不知道？這是因為我們看見現況，覺得我們的葡萄園是充滿荊棘，是沒有被看守的；但到那日才會知道原來神一直看顧，並且不會讓荊棘蒺泥在我們的葡萄園中得勝。「將來雅各要扎根，以色列要發芽開花；他們的果實必充滿世界。」神給我們的應許是將來，雅各要扎根，芽要發出來並開花，縱然現在花並未開出來。 神的管教跟仇敵的作法是不一樣的。主擊打以色列，不像對仇敵的管教，兩者是不同的，雖然是神興起他們，神是又擊打又醫治以色列。另一方面，神就把這兩個作惡的國家除去。「雅各的罪孽得赦免，他的罪過得除掉的果效，全在乎此：就是他叫祭壇的石頭變為打碎的灰石，以致木偶和日像不再立起。到那日，鱷魚被刑罰，到那日，你也會看到葡萄園是一直被保護的，不過神現在要審判、管教，因為百姓愚昧無知，但神的審判與向仇敵發出的不同。 最後是恢復他們，神要從世界各地召聚以色列人歸回故土，「到那日，耶和華必從大河直到埃及小河，將你們一一地收集，如同人打樹拾果一樣。當那日，必大發角聲，…都要來，在耶路撒冷聖山上敬拜耶和華。」到那日，是收成之日。到那日，以色列人像果子丟滿地，是爛掉的，跟樹是分開的，但神會把他們一個一個的撿回來；最後神要吹角，無論在亞述地的、在埃及地的，都要聚集一起敬拜耶和華。從以賽亞時代到那日，其實神都是在調教我們，要我們回轉來敬拜耶和華。 幸福5就是吹起平安的號角，邀請人來參加主耶穌的幸福宴，願地上平安歸與祢所喜悅的人。歸與我們所邀請的BEST，讓我們一起幸福吧！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是和平的君王。祢樂意在地上將平安歸與祢所喜悅的人。主啊！求祢在世界各地招聚祢的兒女。親愛的主啊！求祢成為我們葡萄園的主人，讓我們一生一世來敬拜祢。主啊！求祢興起我們成為敬拜的人，也要吹角呼召人齊來敬拜，去邀請人來享受主耶穌羔羊婚娶的盛筵。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201004以賽亞書第廿六章1-19節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第廿六章1-19節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「以賽亞的啟示錄」中，都講到末世要發生的事。以賽亞領受了這啟示之後，內心不禁充滿讚美和感恩，就寫了這首讚美的詩歌，內中亦有啟示。這章可分五點去思想： 首先，他比較了兩種城市，之前以賽亞曾講到神審判大地之時，城市變為荒涼，但他在這一章提到堅固的城，就是耶路撒冷。他提到「高處」和「高城」，代表高傲的人，目中無神，這種人專靠自己，結果只有敗落，被拆毀和拆平。這種城市由高傲人把持，沒有公義，所以受壓迫的困苦人和窮乏人會用腳加以踐踏。另一種城市就是堅固城，對以賽亞來說是耶路撒冷，對我們來說是一切信靠神的人，以救恩為城牆，有神為磐石，守信的義人得以進入。這樣的人是「堅心倚賴祢的，祢必保守他十分平安，因為他倚靠祢。」平安是從神而來，信靠神的人必得平安。 以賽亞又比較了兩類人，就是義人和惡人。義人行為正直，就得到神的幫助，「必修平義人的路」。以賽亞深深明白這個屬靈原則，但在他的時代，這種義人並不多，所以熱切期待會有這一日的來臨，於是他說要「等候」神，「羨慕」神，「切切尋求」神，連在夜間心中也想著神，他實在很想見到神成就這一切。他當時看不到，因為有惡人，他們雖然領受了神的恩惠，但仍然行事不義，不學習公義，不注意神自己，這等人要羞愧和滅亡。 第三個對比是兩種主。以賽亞提及有別的主管轄以色列人，包括古時的埃及人、一些迦南民族，以及亞述人，但這些主人都已死去，不能再活。另一種主人就是耶和華，祂一方面可以毀滅那些管轄以色列人的主人，另一方面要給以色列人有平安，並且增添國民，擴張地的四境。但以賽亞又講到猶大人之中有不信神的，受到神的懲罰後便向神祈求，因他們曾嘗試自救而不成功，好像孕婦臨生產時的陣痛，但結果痛完之後分娩失敗，只有失望和沮喪。 接著是啟示的高峰，這裡提到死人會復活，正是啟示錄所講，死人是會復活的。這裡有小字說：「你的死人」、「我的屍首」，意思是說：屬神的人雖然死了，但屍首仍是屬神的。新約講到信主的人死了，是在主裡睡了，當主基督再來的時候，這些已死的信徒，必先復活。以賽亞說：「睡在塵埃的啊，要醒起歌唱！」這就是信徒復活。以賽亞一面讚美，一面領受啟示。 最後一段講審判，在神審判之時，屬祂的百姓可以進入內室，得到安全。這令人想起挪亞方舟，當神用洪水毀滅罪人，挪亞一家進入方舟的內室，得到安全。又令人想起在埃及的第十災，當神擊殺一切頭生的，以色列人在自己屋內，十分安全。聖經明確告訴我們，人的罪惡在神面前無所遁形，他說：「地也必露出其中的血，不再掩蓋被殺的人。」 以賽亞告訴我們五個倚靠耶和華的原因：(1)「你們當倚靠耶和華直到永遠，因為耶和華是永久的磐石。」我們要倚靠永久的磐石，而不是住高處的與高城。(2)「因為你在世上行審判的時候，地上的居民就學習公義。」因為神是公義的審判者，我們就不會忿忿不平；我們認識神是審判者的時候，我們才能等待。(3)「因為我們所作的事都是你給我們成就的。」所有的事都是神為我們成就的，我們的好處不在神以外，所以我們就會更倚靠祂。(4)「因為你刑罰他們，毀滅他們，他們的名號就全然消滅。」所有偶像的名號都要被消滅，縱然現在還未看見，但到那日一切都會很清楚，所以我們要回到永久磐石的身上。(5)「因為耶和華從他的居所出來，要刑罰地上居民的罪孽。」神要刑罰罪孽，所以我們要謹慎，凡是神光照我們有罪的，就要馬上認罪，神必塗抹。 以賽亞也告訴我們真正的平安所在；耶路撒冷因神的救恩而堅固，義者得以進入，信者安居城中，神做其保障。神使自高的敗落，受壓的高升，使信者亨通、渴慕神啟示的真理，惡人不學習、不悔改將致審判。神使平安成為我們的份，都是神為我們做的。「堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你，你們當倚靠耶和華直到永遠，因為耶和華是永久的磐石。」「願你們平安！」這是復活的耶穌基督所說的第一句話，很有意思，當耶穌基督在差遣門徒去傳福音時，也是這樣交代門徒們，一進人家的家門，就要說：「願你們平安。」平安，因為復活的耶穌基督的緣故，我們與神和好了。另一方面，平安也是要把死亡所帶來的威脅消滅掉，它是與永恆的生命結合在一起。 幸福5就是向人發出平安的信息！邀請人來參加主耶穌的盛筵，各樣的福氣與恩典要與BEST－您的親朋好友分享，讓我們一起幸福吧！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是高臺，是永久的磐石；祢是城牆、外郭，危難中是我們層層的保護。主啊！謝謝祢又為我們打開天上的門，讓我們得以進入，這一切都是祢為我們做成的。祢等候我們禱告來到祢面前，祢讓所遇到的事成為我們的益處，就是使我們更認識祢，並得著祢所為我們預備的豐富。主啊！幫助我堅心倚賴、全心羡慕祢，並帶領更多人唱得救的樂歌。主啊！求祢讓我分辨出什麼才是生命真正平安的保障，讓我能堅心倚賴祢。主啊！求祢讓我在祢裡面，得到完全的平安和釋放，因祢早已勝過一切，復活得勝！主啊！我們也要把平安的福音傳揚出去，去邀請人來享受主耶穌的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201003以賽亞書第廿五章1-12節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第廿五章1-12節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本章回應前章神在末日要成就的事，全地遭審判的災難中，屬神的人卻蒙救贖，因而稱頌祂。就如啟示錄中在大災難的異像中，夾著天上的讚美和敬拜。本章是一首讚美詩，亦是感恩的禱告。在世界末日，有人得救、也有人滅亡；但在新天新地，所有聖徒將歡聚一堂讚美神。神才是真正安全可靠的避難所，祂保護貧窮、受壓逼的人，懲罰殘暴、傲慢的人！ 本章是一首讚美詩，分為三大段： 第一段（1-5），講到神是忠信誠實的，祂保護貧窮和受壓迫的人，使暴政強權結束，懲罰殘暴和傲慢的人。「因為當強暴人催逼人的時候，如同暴風直吹牆壁，你就作貧窮人的保障，作困乏人急難中的保障，作躲暴風之處，作避炎熱的陰涼。」當我們信主的人受苦，千萬不要以為神喜歡我們活在痛苦中。從這裡我們看見先知以賽亞讚美感恩的內容，圍繞著神的本性與作為：神的信實、神的大能、神的慈愛、神的公義、神的恩典、神的憐憫和神的永存。我們當知道神要救我們，要保護我們，要我們安全。 第二段（6-9），先知提到筵席，聖經中的宴席出現於：1.慶典。2.君王登基。3.婚宴。4.獻祭時宗教宴席。5.末日羔羊婚宴。這章是預言羔羊的婚宴，是基督迎娶新婦，就是教會，這教會包括一切信主的猶太人和外邦人，所以提到「萬民」。那時候，神要除滅遮蓋萬民之物和遮蔽萬國蒙臉的帕子，表示神要除去萬民的哀傷和愚昧。最精彩是講到神永遠終止死亡：「他已經吞滅死亡直到永遠。主耶和華必擦去各人臉上的眼淚，又除掉普天下他百姓的羞辱，因為這是耶和華說的。」在新天新地裡，不再有死亡。沒有死亡，人就沒有生離死別的痛苦，不再流眼淚；這是舊約啟示的高峰。這就是救恩：「到那日，人必說：『看哪，這是我們的神；我們素來等候他，他必拯救我們。這是耶和華，我們素來等候他，我們必因他的救恩歡喜快樂。』」 第三段（10-12），先知講到神刑罰摩押。摩押是高傲的民族，這段其實是針對高傲的人。「耶和華的手必按在這山上」，「這山」是指錫安山，有神的保護。神要對付高傲的人，使他們淪落在糞池中，備受羞辱。高傲人企圖逃脫，像游泳般逃走，但神使他們敗落，一切堅固台都會傾倒、拆平，變成塵埃。本段警誡高傲的人，提醒人勿犯這種罪。所以，神的拯救和審判形成鮮明的對比，一方面是警誡，同時也是福音。也可以說是列出兩種不同的人的結果：1.屬於神、等候神的必蒙拯救，嘗到救恩的喜樂；2.敵擋神的（以摩押作代表），驕傲的和行詭詐的，必被消滅。 這篇預言裡有一個非常寶貴的應許，就是「他已經吞滅死亡直到永遠。主耶和華必擦去各人臉上的眼淚，又除掉普天下他百姓的羞辱，因為這是耶和華說的。」神不僅僅承諾永生，而且主將親自安慰我們，擦乾我們在地上受苦所留的眼淚。生命中的事很困苦嗎？神會擦乾你的淚水。有些事情傷害了你並讓你難過嗎？神將是擦乾你眼淚的那位。重要的是你需要清楚一件事，這應許是賜予你的，並且神願意成就它。當我說神願意成就時，意思是現在就會，永生並不是在你死後才開始，而是在你接受耶穌為你的救主就已經開始了。神現在就想賜豐盛的生命，你現在就可以到神的面前把你一切困苦和悔恨交托給祂，好讓神能做工，從而醫治你。不要害怕來到神的面前，祂會張開雙手歡迎你的。 我們貴格會有很棒的傳統－－週週有愛宴！猶太人愛宴席比諭，具有屬靈的意義。耶穌用邀人赴宴的比諭，說明天國的福澤要給人，宴席前先有請帖邀請，神呼召邀請人參加，但猶太人渺視邀請，拒絕赴宴，結果被猶太人視為下品的罪人和外邦人，被天國的王強邀參加宴席，天上君王為萬民豊富預備，慷慨、主動的邀請人參加天上一切屬靈的福氣。「筵席」代表神國的福澤，「肥甘」、「陳酒」則代表各種福氣與恩典。身為神國主人，神是非常好客的，祂慷慨地預備了救恩筵席，並邀請人進來享用席上各種珍饈美味。 幸福5就是邀請人來參加主耶穌的盛筵，各樣的福氣與恩典要與BEST－您的親朋好友分享，讓我們一起幸福吧！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是獨行奇事的神。祢行大事不可測度，行奇事不可勝數。主啊！我能夠接受祢做我的救主，做我生命的主就是一件最大的神蹟，而祢竟還能使用我們這個軟弱渺小的人，透過福音讓不認識識相信祢的人也能經歷這樣的神蹟。主啊！祢又是使萬事互相效力的神，無論是順境或逆境，無論是朋友還是敵人，都是祢為我擺設的宴席，是祢給我的祝福。親愛的主啊！謝謝祢，也求祢幫助我永生永世在祢救恩的泉源歡然取水。主啊！我們也要把福音傳揚出去，求祢興起我們每人成為傳福音的人，去邀請人來享受主耶穌的盛筵。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201002以賽亞書第廿四章1-23節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第廿四章1-23節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 由本章到第廿七章是講到末日的審判，可稱為「以賽亞的啟示錄」，表達濃厚的末世色彩，預示神對普世的審判及對選民的救贖，可視為十三至廿三章有關列國受審判的總結。其中24章：責罰世界，25章：讚美救恩，26章：選民得勝，27章：神護衛其葡萄園。以賽亞的預言最初指向的是猶大，然後是以色列，其後是周圍國家，最後是整個世界。本章呈現神審判大地的可怕情景，但啟示的主調卻是喜樂，並且在預言中的詩歌裡不斷湧現出來；本章亦有喜樂的宣告。 神審判大地的原因：「地被其上的居民污穢；因為他們犯了律法，廢了律例，背了永約」，是百姓藐視律例和責任。神同挪亞所立的約，是跟全人類所立的永約（創九16），但全人類背了永約，就招致神的審判。這將來的審判不是用洪水，而是用火。而受苦的人不分階級：「那時百姓怎樣，祭司也怎樣；僕人怎樣，主人也怎樣；婢女怎樣，主母也怎樣；買物的怎樣，賣物的也怎樣；放債的怎樣，借債的也怎樣；取利的怎樣，出利的也怎樣」，都難逃末日的審判，包括祭司在內。祭司代表宗教人士，若沒有信耶穌，也在受苦之列。這次末日的苦十分嚴厲和廣泛，以致「剩下的人稀少」，這就是餘民，就是「要高聲歡呼」的人，宣告耶和華的威嚴。這些人包括信主的猶太人和外邦人，他們看見神公義的彰顯，也因為自己因信稱義而讚美神的救恩，知道自己蒙恩成為義人，都是神的恩典。若不是這恩典，他們也會和世人一樣受苦和滅亡。他們歌唱說：「榮耀歸於義人」。 但以賽亞看見末日的慘狀，就悲從中來，說：「我消滅了！我消滅了，我有禍了！」他對世人所感受到的恐懼、陷坑、網羅，感同身受。沒有人逃得過這恐怖的末日，天地要震動，人無藏身之處。以賽亞清楚知道，這是人類罪過的結果。 因此，人類犯罪使地受影響：「地被其上的居民污穢；因為他們犯了律法，廢了律例，背了永約」，人犯罪背約污穢了土地，以致大地發生了天災人禍，包括地震、洪水、森林大火、風暴，帶來大面積的破壞，都是人犯罪的結果。地的震動與荒廢，帶來城市的荒涼，也使人的活動止息，甚至死亡。這都是神的審判。 先知繼續說：「到那日，耶和華在高處必懲罰高處的眾軍，在地上必懲罰地上的列王。」所謂高處的眾軍，是指空中屬靈氣的惡魔，就是魔鬼及一切邪靈，也就是啟示錄所說的，神將魔鬼投進無底坑。「他們必被聚集，像囚犯被聚在牢獄中，並要囚在監牢裡，多日之後便被討罪（或作：眷顧）」，當中的「多日之後」是指千禧年。在千禧年之後，魔鬼便會被扔進硫磺火湖裡。在沒有魔鬼的時候，神永遠作王，祂的榮耀令日月的光輝顯得遜色。總結本章，先講大災難，後講魔鬼的結局。 我們無法否認，人是有其罪性的，不論年紀多小、多老，一出生罪性就跟隨直到死亡，若我們沒辦法克服己心，罪性就一直影響我們的生活，如果我們不能或不願靠著神的恩典勝過罪性，那麼其後果對我們的一生的影響是很大的。人不僅自己會因罪惡而受苦，就連我們生存的土地也受到了牽連。比如說：今天我們看到了罪在我們中間影響土地的結果：環境污染、刑事案件、毒癮、貧困，不一而足。罪影響了社會的每一角落，有時就連那些對神忠心的人也在埋怨受苦。但是，我們其實沒有理由為這些事情埋怨神，因為這些事情是由人類的罪招致的。我們應該拒絕罪，抵制不道德的行為，並與他人分享神的話語，這樣做社會的腐化進程便會放慢。我們不能放棄努力，罪雖在蔓延，但我們可以抵制它。 今天我們讀以賽亞，由粗淺的看好像是在說遠古時期的事，但若用現今時代的眼光來看，應該能解讀出神的審判不僅是對猶大，在神審判猶大之後，他們回轉留下的信徒將歌頌神的公義和榮耀。以賽亞為他那個時代的罪惡而悲痛，而我們呢？不也因為周圍的邪惡而變得沮喪，卻沒注意到要能發出正義的聲音及行義的能力。在這時候，我們須要緊緊抓住神對未來的應許，並盼望神重建天地時向神歌唱。以賽亞書對著現今的世界說話，其實也在對我們說話，且同樣有其影響力，如果我們聽神的話，雖是一樣的世界，不同的想法，就會明白為何有人得榮耀，有人遭毀滅了。 幸福5開跑了！這是我們向世界發聲的機會，讓我們盡我們所能的發出正義的聲音及行義的能力。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是萬王之王、萬主之主！我們要尊崇、稱讚祢名為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。阿爸父啊！謝謝祢在我們身上的作為，在我們家、教會、這地這民以及全人類將有的作為。主啊！謝謝祢讓我們與祢無限的榮耀有份，幫助我們以祢所賜的信心、盼望和愛，等候你的國降臨，主啊！願祢的國早日降臨。主啊！求祢使用我們來傳送祢的愛給其他的人，同時把祢的作為傳揚並見證出來！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201001以賽亞書第廿三章1-18節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第廿三章1-18節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 從第十三章到本章，是神對列國所講的話，最先是巴比倫，從東向西，講到上一章的猶大，本章便論到推羅了，最後一個列國的審判，是一個沒有人能夠想像得到的事。推羅位於以色列北部腓尼基沿海的海港城市，在古代十分有名，今天在黎巴嫩境內。推羅人十分富裕，也很邪惡，除了以賽亞譴責它之外，耶利米、以西結、約珥、阿摩司和撒迦利亞也譴責它。及至以賽亞先知時代，推羅與西頓仍是屬迦南腓尼基人兩個極重要的海港城市，因身處地中海岸優越地理位置，遂海洋貿易極為興盛、發達。先知預言之時，這地方的人在最繁華的貿易生活中過夜夜笙歌、盡情宴樂的每一天，一切如日中天，一切都如此美好的當下怎能相信先知這即將被毀滅的預言？ 推羅的罪是高傲，招致神的審判，成為荒場。推羅有一個殖民地，就是基提，就是保羅時代的居比路，即今天的塞浦路斯。最受推羅荒涼影響的是埃及，因為埃及的農業品，都倚賴推羅出口到其他地方。另一個受打擊的是他施，在西班牙那邊。推羅先後受到亞述和巴比倫的佔領，到這些帝國滅亡之後，毀壞了的推羅再次捲土重來。這裡說是70年，由巴比倫帝國消滅推羅到它本身覆亡，就是70年；猶大亡國到巴比倫滅亡也是70年。當波斯王朝主政，推羅好像被忘記的妓女，再次崛起，被人想念，再次成為貿易大城。到了亞歷山大大帝的時候，希臘軍隊再攻佔推羅，它就風光不再。 「他的貨財和利息要歸耶和華為聖，必不積攢存留。」以賽亞是在告訴猶大，荒場必定會恢復，猶大面對審判，從恩典中墮落，但神仍有恩典叫他們能恢復，神在審判中仍然有恩典，之前神說他們斷不得赦免，但神仍是施恩的神，猶大被擄後70年必定會再回來。 神要我們知道，神是滿有愛的神，縱然在審判中，神仍然有恩典，祂會眷顧我們，所以我們要更俯伏在神的手下，讓神教導。一個城市、國家的興旺，和我們自己的興旺都在乎神自己，神要除去我們的驕傲，賜恩給謙卑的人。 推羅本是賜冠冕的，它的商家是王子，它的買賣人是世上的尊貴人，遭遇如此，是誰所定的呢？是萬軍之耶和華所定的，為要污辱一切高傲的榮耀，使地上一切的尊貴人被藐視。驕傲是神最厭棄的罪，因為驕傲以致自高，也把人與神分開了，所以這是神所不能容忍的。我們必須檢查自己的生活，在神面前學習謙卑的態度，所有的成就都來自於創造我們的主，我們沒有理由為自己所擁有的驕傲。 從列國的預言我們看見全地的財富是屬於誰呢？其實全地的財富是屬於耶和華，地能夠發旺，地能夠效力都是耶和華的祝福。財富的主不是瑪門，財富的主是耶和華，瑪門是什麼？瑪門是貪財的主，他不是財富的主，他是一個貪財的主，真正的財富是從耶和華而來，日頭、雨水都是耶和華對大地的祝福，此外沒有其他的神明可以叫地土發旺。因為地的發旺，所以便有各樣的財富產生，當財富歸耶和華為聖，其實是人重新尊重耶和華對大地的主權，財富只不過是交與我們去管理，財富不屬於我們，正如大地也不屬於我們，大地能夠發旺也不屬於我們的本能，全部都是屬於耶和華，所以人將財富帶回耶和華面前，其實不是財富轉移，是對財富那種關係的轉移，以前以為是屬於自己的，現在明白全部都屬於耶和華。 其次我們看見耶和華伸手震動列國，人們誇甚麼？神就震動我們所自誇，我們尊榮自己的。有多少事業成功的企業鉅子，一生不信耶穌是基督，卻在事業、家庭盡都順利之時，竟突然發現罹癌，或遭交通意外、或深陷官司、或兒女問題家庭驟變.....！在憑靠自己一生作主，自認為平安、穩妥之時，怎想得到人生的下一步竟然是毀滅！推羅西頓的問題，以世人的眼光來看根本沒有什麼問題，她們那麼優秀、那麼會做生意、那麼懂得生活，為什麼神要毀滅？其實沒有別的，凡不以神為神的、凡自以為是的，最終不是神要毀滅，而是他們所選擇的正是一條脫離 神，自我毀滅的道路！ 先知預言的目的，不單是宣告毀滅，神更希望透過先知的呼聲，人們可以提早醒悟、悔改、轉向，回歸真神的護理、保守、教導和帶領，遂走一條信靠神、順從祂，走一條真理、公義、歸正的道路！願神祝福祂的話語，讓祂震動我們的心，我們如何看待財富、成就、看我們所引以為榮的事，若果這些事難阻我們與神的關係，耶和華要伸手來震動這些事，但是將來耶和華必定要來復興我們！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢所賜的福使人富足，並不加上憂慮，揀選祢就是揀選生命，就是揀選祝福，而我們常常忘記，轉去依靠世上無定的錢財，對於不知死活的我們，祢甚至用苦難管教的方法，來打醒我們，我知道在祢的榮光中會不斷的照見出我的黑暗，但我相信祢不斷給我們機會，直到我們見祢面的日子！主啊！謝謝祢，也求祢幫助常為自己懊腦、為別人得罪所苦的我們，有祢的心腸和你的智慧，去引導挽回那得罪祢的人，關心自己也關心世上的罪惡和苦難。主啊！求祢使我們慷慨支持海內外宣教，使我們的財富歸耶和華為聖。主啊！求祢使我們單單榮耀祢的名。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200930以賽亞書第廿二章1-25節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第廿二章1-25節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本章提到耶路撒冷，因而是對猶大講的預言。「論異象谷的默示」，異象谷是指耶路撒冷，因為耶路撒冷是個山城，周邊都有山谷，好像是被山包圍的，耶路撒冷因眾山環繞，故稱為谷。先知看見連山谷也被戰車舖滿，這個異象見到耶路撒冷已經兵臨城下，是危城的景象。「你佳美的谷遍滿戰車，也有馬兵在城門前排列。」「他去掉猶大的遮蓋。」這裡的「他」應該是指神或亞述攻擊猶大的軍官，他去掉了猶大耶路撒冷的遮蓋。因外圍的防守城，如拉吉，耶路撒冷非常脆弱，連最後的防線也被徹去。 以賽亞預言耶路撒冷在一百年後如何陷落在巴比倫人手中，當時猶大國最大的敵人是亞述，亞述王西拿基立的大軍圍困耶路撒冷，但因著希西家王的祈禱，神干預了，派出天使消滅亞述軍隊，所以亞述軍從來沒有攻入耶路撒冷。故此本章開頭數節所描述屠城的景象並不發生在亞述入侵的時代。雖然以賽亞提到以攔和吉珥都是亞述的城市，只因為當巴比倫消滅亞述之後，亞述人亦被巴比倫人徵用，成為尼布甲尼撒王的僱傭兵。「上房頂」是耶路撒冷百姓為了沒被亞述王攻破而上屋頂慶宴而歡呼，卻不知全國已被外國軍隊所摧毀，對先知宣布的審判毫無知覺，城中被殺的非因刀殺或打仗死亡，可能是饑荒，也可能其他國土遭到亞述軍隊的蹂躪、大批人民被殺，但耶路撒冷的居民並沒有投入援助。 以賽亞一方面預言耶路撒冷即將面臨傾城之災，卻另一方面處處體現猶大國人民醉生夢死的態度，大禍臨頭依舊選擇悖逆神的傲慢。其中以宮廷的司庫大臣舍伯那為最佳代表。為高舉所處顯赫的權勢地位，讓世人景仰，他選擇為自己在高處興建宛如王陵般的氣派墳墓。城已面臨危險，百姓應悔改、一心歸向神，神必樂意向他們施恩，但民眾卻抱持「今朝有酒今朝醉」的態度，繼續狂飲濫宴，表面歡樂，其實是一種深沉的絕望，不是抓住生命的最後一刻，祈求神，而是放任自己走向滅亡，以短暫的歡愉麻痺自己，所以神說，這罪直到他們死也不得赦免。 神有赦罪之恩，樂意赦免所有呼求悔改的人，但百姓至死仍執迷不悟，不願歸向神，所以必不得赦免，因為他們根本不想求赦免。尤其是兩位高官－執政掌權者從恩典中墮落：就是舍伯那及希勒家的兒子以利亞敬，他們都從恩典當中墮落。舍伯那是掌銀庫，是家宰，但他把榮耀歸給自己，他不懂得一切都是神的作為，先知說他是在高處自鑿墳墓，從恩典中墮落，所以最終他必被撤職，這是對舍伯那的預言。 以利亞敬是與舍伯那一起的，但因舍伯那的敗落，以利亞敬得著一切的尊榮，並在恩典當中，猶大家的政權榮耀都給予了他，但先知預言，所有人都把榮耀盼望放在以利亞敬身上，其實應該把負擔放在耶和華我們的磐石上，但人抬舉以利亞敬來代替神，以致一切榮耀都要離開他。以利亞敬是神建立的意思，他取代舍伯那的官位，出任家宰，「作耶路撒冷居民和猶大家的父」即作猶大的顧問和保護者，「大衛家的鑰匙放在他肩頭上」代表他掌握王室的權柄，以利亞敬職位穩固，而且成了父家的榮耀，甚至連兒女子孫全都憑他得富貴。而耶路撒冷和猶大所有尋歡作樂、不肯悔改之人的命運，他們的結局就是恥辱和毀滅。 我們要不斷歸榮耀給神，講見證述說神的恩典，也要活在恩典中，傳揚神，更倚靠神，不要把功勞歸給自己，因為唯有神作成這事。 當人面臨困境、生死存亡危難之際，竟情願選擇不求告神的拯救，反選擇享樂、選擇死後虛浮的名聲？這是什麼情況，是拒絕生命？難怪神說：「這罪孽直到你們死，斷不得赦免！」即便如此，神尚且為祂所揀選的人預備救恩，為祂自己的信實預備環境。到那日的意思有兩種，一種意思仍是猶大國仍須面對罪的審判、被攻破；另一種是隱喻將來被擄回歸的應許，又遙望指著彌賽亞終需來臨。 有救恩也有審判、有憐憫也有憤怒，因為神的公義與慈愛並存，斷不以有罪的為無罪，卻也以自己成為贖價，代替罪人犧牲，唯願罪人以正面的方式回應神寶貴的恩典，在尚可回轉的時候、在應當擇善棄惡的時候、在最需要拯救的時候.....，做出最正確的選擇，神的恩典必永遠伴隨直到永生！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！無論環境如何，祢坐著為王。祢是公義、聖潔的神，到那日祢必要審判。主啊！求祢赦免我們，因我們的心只定睛在自己，而不是定睛在祢的身上。主啊！求祢幫助我們來仰望祢，而不是看自己的功勞及成功，把榮耀歸給自己，主啊！求祢的聖靈不斷更新改變我們的生命，叫我們知道一切都不是出於我們自己，都是恩典而把榮耀歸於祢，更多把榮耀歸給祢，還要把祢的作為傳揚並見證出來！阿爸父啊！讓我們有祢的心腸來看這個世代、祢賜我們服事的智慧和力量，在我們所處之地，將祢內化在我們日常的生活行事中。我們要為君王執政者禱告，使我們可以敬虔端正平安無事地度日。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200929以賽亞書第廿一章1-17節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第廿一章1-17節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本章談到即將受到審判的三個民族：巴比倫、以東、阿拉伯。「守望」這字在本章出現多次，先知乃是神所設立的守望者，平時側耳細聽、警醒禱告，必要時像獅子吼叫，代替神發聲警告百姓。本章警示三個民族的覆亡： 一、巴比倫傾覆（1-10）：巴比倫人生活奢侈淫逸、拜偶像之風尤為嚴重。聖經描繪巴比倫為異教、罪惡及驕傲的象徵，巴比倫象徵魔鬼的領域，充滿諸多褻瀆神和崇拜偶像的行為。巴比倫的滅亡是因為他們廢棄公義，將來第三勢力巴比倫，要傾覆第一勢力亞述，但書珊城要興起，瑪代波斯要興起取代巴比倫，終於猶大可以從被擄的厄運中釋放出來，回到應許之地。 二、度瑪遭難（11-12）：度瑪是以實馬利的後裔，散居在阿拉伯，西珥就是以東，是以掃的後裔，都來問先知「守望的啊，夜裏如何？」這黑夜什麼時間過去？「守望的說：早晨將到，黑夜也來。」要來的，快到了；沒到的，還是沒到；黑夜繼續是黑夜。巴比倫是曙光嗎？巴比倫帶來的是更大的黑暗。 三、亞拉伯被蹂躪（13-17）：底但是含的後裔，是在非洲，先知預言這地也是沒有平安，他們也是被攻擊，以致要逃走到阿拉伯，阿拉伯人會幫助他們。所以連非洲也不可靠，他們自己也要逃亡。而基達就是在阿拉伯，現在很榮耀，可以對抗亞述，但一年之內，基達的一切榮耀必歸於無有，說明阿拉伯也不是可靠的。 從歷史上我們可看到亞述帝國在當時的世界中是第一強國，能夠對抗亞述帝國的只有埃及，同時在當時正在興起第三個勢力，就是後來背叛亞述帝國的新興勢力巴比倫，到了西元前七世紀時，巴比倫就起來取代亞述帝國，但是最終巴比倫帝國也會被興起的波斯帝國鏟平。所以在亞述帝國的時代，神就已經通過以賽亞先知預言巴比倫帝國的覆滅，因為接著有瑪代波斯的興起，這就是二百年裏所會發生的事。 因此不論興起的外族是成了多麼強盛的帝國，風雲變幻的歷史證明各王朝，衆帝國被後來的所取代，沒有永遠強盛不衰敗的。可是在歷史中，神救恩的應許却得以保守，祂對亞哈斯王說有童女生子，起名叫以馬內利，預表神的同在，到這孩子能擇善棄惡的時候，北方那些擾亂你國家的就被平息。面對國家危難，神給亞哈斯王一個應許，說將來有一位彌賽亞會誕生，政權必擔在祂的肩頭上，他名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。耶和華的靈必住在祂身上，就是使祂有智慧和聰明的靈， 謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈！ 世界上的一切都是不可靠，只有神才是可靠的。在整個年代中，先知對猶大說，其實無論巴比倫、非洲或阿拉伯，他們都會面對攻擊，自己也保不住。所以這一切的盟友都不可靠，猶大還可靠誰? 今天神也問我們，我們還有誰人或資源可靠呢? 每個人或資源都可能在困局中，我們只有回到神那兒。在我們個人的掙扎中，其實沒有其他出路，只有耶和華是我們唯一的出路。當神的審判來到，人是逃不掉的，這就是為甚麼以賽亞會說：「我驚惶甚至不能看」。但人唯一的出路是尋求神，悔改歸向祂，並朝見敬拜主。 另外，神給先知以賽亞默示，吩咐他設立守望者，述說他所看見的，一代接一代的，述說上帝救恩的應許是確實的，守望者在黑暗漫長的深夜保持警惕，因為遠離上帝的人類自以為是處在國家和平盛世，科技各方面的進步之中，可是這也只是黎明前的曙光，接踵而來的是更黑暗的夜晚。因為現今的國家政府制度無論多民主，社會多麼進步，世界乍看之下多麼完美，然而事實上卻是罪惡猖狂，人心自私，利慾薰心，到處的戰亂、哀鳴，和彌漫著越來越深的道德和屬靈黑暗，終究世界的國度要過去，正如所有曾經在歷史上叱吒風雲的朝代，最終基督耶穌將會帶來永恆的國度。 願你我像守望者一樣保持警惕，站在守望的高台上，宣告所看見，宣告上帝救恩的應許必定實現。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！無論環境如何，祢坐著為王。祢是我們的磐石、是我們的供應者，讓我們在祢的裡面安穩，不是驚慌。阿爸父啊！我們要單單投靠祢，因祢才是永不動搖的神。主啊！求祢幫助我們成為忠心的守望者，關心教會、會友的屬靈情況，常常側耳細聽祢的叮嚀，時時傳達祢的信息。主啊！求祢幫助我們，靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並警醒不倦，為眾聖徒祈求！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200928以賽亞書第二十章1-6節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第二十章1-6節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 第二十章講到神藉以賽亞露身赤腳行走三年，給人鮮明的警告，叫人及早悔改，以致可以逃過刑罰。神要以賽亞不穿衣服行走三年，是一件羞辱的事；將來人受擊打，也是如此。以賽亞作為先知，也是神的僕人，他願意為福音放下面子。大概會有許多人譏笑他，但他願意忍受。這樣的順服是何等的不容易啊！是何等大的挑戰！ 這章是一個預言，也是一個歷史事實，是在主前711年時，亞述王撒珥根是西拿基立的父親，他打發他珥探，他珥探不是人名，是官長的頭銜，去攻打亞實突，是非利士的一個大城市。這是歷史事實，但在這事發生前的三年，神已經曉諭以賽亞，要他露身赤腳，行走三年，以致三年後神的話就臨到猶大。 神要以賽亞脫掉上半身衣服，並且赤腳，是代表俘擄，神要以賽亞做這行動來表示，當亞實突被攻佔時，亞實突的王被擄；以色列人及猶大人習慣倚靠埃及與古實，神藉以賽亞的先知行動來告訴以色列人，埃及與古實這兩個國家都會被亞述攻佔，並且從君王到百姓都會成為戰俘，一切尊嚴都盡失；以賽亞只是露上半身，但埃及與古實人，「無論老少，都露身赤腳，現出下體」，是非常的可恥。所以神藉以賽亞讓以色列知道，他們所倚靠的埃及與古實，有一天都會像亞實突一樣，完全被攻佔，並且所有人成為俘擄。這是神要以賽亞做的先知性行動，三年後神的話才說出來。 三年後，神就說話，說明埃及與古實這兩個國家都會被亞述侵佔，神藉以賽亞傳講先知性信息，埃及與古實人都會被擄去，並且「以色列人必因所仰望的古實，所誇耀的埃及，驚惶羞愧。」當時的大國埃及和古實是權威、財富、驕傲的象徵，故以賽亞指責西希家倚賴埃及而不倚靠神是愚妄的。神向以賽亞傳達重大使命，勸告猶大不要因懼怕亞述而與及結盟，所以，以賽亞自己赤身露體，表示恥辱、損失和羞愧，展示埃及和古實必要被擄的狀況。所以神要以色列人不要再倚靠埃及的戰車馬兵，也不要再倚靠古實人的高大威猛，以賽亞勸勉希西家不用怕，他要投靠仰望耶和華，所以當希西家向神禱告，神就記念，耶和華的使者殺了亞述營中十八萬五千人。 親愛的啊！你是否曾想過依靠某人，攀某人的關係，來幫助自己升官發財嗎？還是當你遇到一些人的攻擊時，你曾想到要拉攏其他人來對抗、敵對攻擊你的人嗎？還是曾有人邀約你來共同對抗上司或同事？你想清楚這些事的結局嗎？你清楚神的心意嗎？在我們的生命裡，我們到底倚靠誰？什麼是我們生命的倚靠？ 很多時候，眼睛的看與耳朵的聽是不一樣，因為聽的，很快會忘記，但看的，可以存留很久，所以當以賽亞先知以這裝束行走三年，人必定有深刻印象，因為神就算多次講，人是聽不入耳，所以神用先知行動成為他們深深的絡印。是的，我們成了一台戲，給世人和天使觀看（林前四9）。一個被神使用的工人，是多受試煉、常經憂患的使者。有如先知何西阿親身示範，以自己戲劇性的婚姻做為舞臺，去深刻體會神的感受與憐恤，以致他的信息顯得懇切，感情強烈。以賽亞事奉生涯中，明知所傳的信息並不受人歡迎，上自君王下至百姓，不論是猶大或是列邦，沒有人支持他，先知仍勇敢傳講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗人心的神喜歡。幸福5就是我們的一台戲－給世人尤其是我們的best觀看，願五的愛透過我們深深地烙印在他們心裡！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是我們的拯救，祢是我們的力量，也是我們的詩歌。阿爸父啊！我們要凡事都靠祢，因祢才是永不動搖的神。主啊！求祢保守我們的心思意念，讓我們願意承認唯有祢是我們的依靠，若不是出於祢的意思，不要讓我們輕易與人結黨。主啊！讓我們單單仰望祢，相信祢必為我們開道路，也會賜下從祢而來的幫助！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200927以賽亞書第十九章1-25節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第十九章1-25節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 每逢猶太人遭遇患難，埃及就是他們投靠的藏身處，許多猶太人內心深處信靠眼所能見的埃及偶像與繁榮，多於眼所不能見的神。埃及就是神的百姓在那裡作了四百年奴隸的國家，後來神差摩西領以色列人出埃及，埃及應可算是以色列人揮之不去的夢魘，埃及以其智慧著名，但在這裡我們看到的智者和官吏都是愚蠢的，真正的智慧惟有來自神。在此時代中，正當猶大考慮同埃及聯盟抗擊亞述之時，以賽亞警告說不要加入該聯盟，因為神會在祂所定的時間裡毀滅亞述。神不要衪的子民有困難時求助於人的智慧，因為那不是全智的。我們現在是否仍有問題困惑著，我們必須向神求智慧來引導我們的決定，否則，我們總是會不知所措或誤入歧途。 以賽亞在本章中有關埃及的預言有：政治衰敗、經濟沒落、宗教混亂、亞述入侵、全民被滅。以賽亞的預言不僅宣告外邦人的滅亡，也論到日後他們也可以與以色列一起悔改歸回、事奉神，具體列舉外邦人悔改與千禧年必定到來的前景，證明新舊約聖經完美的和諧一致。 神藉先知以賽亞向埃及宣告災難，神要親自駕著雲彩臨在埃及，神要審判這地，要降災禍給這國家。我們看到降災禍是神作主動，是神自己決定要降下這些災禍，神說「我必」，災禍臨到埃及是從神而來的，事實，災禍有時是從神而來的。神讓埃及這國家有戰爭，埃及有內戰，又有外面的攻擊。埃及本來是有智慧的國家，但神要敗壞他們的謀略。人自以為聰明誇耀自己的能力，所以神要敗壞他們所倚靠的一切。神也要把埃及所有人交在殘忍強暴的王手中，讓他們被轄制，這應該是要交在亞述王的手中。神要讓整個尼羅河的水枯乾，有旱災臨到埃及，這意味整個埃及的經濟將要斷絕，埃及百姓將無所依靠。 為何神要讓這些災禍臨到埃及？神降禍給埃及，是因為埃及矜誇自己的智慧聰明，從君王到首領、長老、先知都引導百姓走錯誤的道路，埃及法老向來講求智慧、謀略（參創四一8，39；王上四30），每求問偶像、念咒的、交鬼的、行巫術的，不少法老出身于尋卜問卦的祭司派系。先知指出他們對神的旨意卻一無所知：「智慧人在哪？文士在哪？這世上的辯士在哪？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？」（林前一20）所以神要災禍臨到他們，以致他們無法再倚靠自己的智慧聰明。我們也需要為台灣執政掌權的領袖禱告，因為領袖的決定可讓眾人蒙福，也可拖累眾人。 同時，神使先知看見埃及將來的希望，雖然苦難臨到埃及全地，但人仍有希望。神讓先知看見在災難的背後仍有希望。分為五個小段，都以「到那日」及「當那日」開始，論到埃及必因耶和華的作為而懼怕，先知預言埃及人將認識耶和華，且受祂的保護。更奇妙的是有一天埃及將與亞述化敵為友，互相往來，一同敬拜真神，連同以色列成為神的子民。耶穌基督的福音足以打破一切民族之間的隔膜，這預言在祂身上應驗了，給我們人類帶來唯一和平的盼望。 是的！當埃及轉而向神求助的時候，神應允將差派一個救主來拯救他們。埃及在遭受懲罰之後，會離開偶像去敬拜惟一的真神，這事讓我們讀到真是驚訝。但是，歷史上埃及將是向主跪拜的外邦國家之一。以賽亞的預言中更令人驚奇的是，以色列的兩個主要壓迫者──埃及和亞述，將會聯合敬拜神。這個預言將在未來基督掌權的那一天實現。萬膝當跪拜，萬口當頌揚，耶穌基督是主。（參腓二10-11）所以我們不該對亞述和埃及成為「萬口」中的一分子而感到驚訝。我們每一個人也都是「萬膝萬口」的一分子。所以我們現在就可以向主跪拜。我們的救主耶穌基督是為所有求告祂的人預備的。我們也可以用禱告來接受祂的拯救（約一12）。在耶穌基督裡面，我們可以在愛中與以前的敵人聯合。在基督裡，因政治而分開的百姓和民族，將跪倒在祂的腳前成為弟兄姊妹。基督已經清除了所有威脅人際關係的障礙，使兩造之間和好（參弗二13-19）。 在千禧年普世都蒙受救恩之福，以色列作為神子民的獨特地位可以與外邦亞述和埃及共享，他們同蒙神賜福，因揀選以色列作選民是展開救贖的方法，不是目的，所有世人皆可與神建立關係，祂是全地唯一的主宰，感謝主！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢樂意用慈愛吸引我們，祢必施恩給我們。阿爸父啊！讓我們也成為施恩的人。主啊！祢擊打了，祢必醫治。求祢幫助我們無論順境逆境、是禍還是福，都專一信靠祢！主啊！祢的恩典高過諸天。我們永遠是祢的產業，祢就是我們杯中的分，要知道祢在我們信的人中所得的基業是有何等豐盛的榮耀！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200926以賽亞書第十八章1-7節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第十八章1-7節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 第十八章，神要責罰古實，古實等於今天的蘇丹和衣索比亞。當時的古實統治埃及，所以先知的說話是對古實講，也對埃及講。由於亞述的勢力要向南伸展，南方的國家都互相結盟，以求自保。古實和埃及欲跟猶大結盟，先知也加以反對，特別向古實的使者宣告神是掌管歷史的。到了時候，神會直接干預邦國的興衰，使亞述敗落，所以古實和埃及要認識神。 這裡提到高大光滑的民，是指古實人身材高大，皮膚光滑。根據歷史記載亞述人是比較矮小的，高大光滑的民是指古實人，就是非洲人，大概是在衣索比亞、蘇丹一帶，在埃及的南方。在那個年代，他們非常強盛，甚至有一段時間還統治過埃及。他們的地有江河分開，因為他們是在尼羅河的上游。雖然強大，還是要尋求列國的支持。先知呼籲他們要等候神向他們的敵人亞述施以報復，那時他們就知道耶和華是真神，便會敬拜祂。「他們必將禮物奉給萬軍之耶和華，就是奉到錫安山耶和華安置他名的地方」，這個情境說明本來不信耶和華的外邦人，也會敬拜真神。 這個先知的預言，大約是在希西家時代發出的。先知說「翅膀刷刷響」指的是蟬，大概也是在描述古實的軍隊。古實王聽說亞述龐大的軍隊從南邊向他們逼近，就派信使到尼羅河周圍國家談結盟。信使也到了猶大，但以賽亞讓信使回去了，因為猶大只需神的幫助去抵抗亞述。以賽亞預言說，亞述要在適當的時候被毀滅。 耶和華對我這樣說：「我要安靜，在我的居所觀看，如同日光中的清熱，有如露水的雲霧在收割的夏天。」意思是，任憑人怎樣的組織，活動，神並不著急，祂是全知全能的神，祂知道人的有限，所以安靜，觀看，讓祂的計畫運作，讓人看見自己的失敗和愚昧。人肉體所誇口的，自己的力量，物質的豐富，在神的面前都站立不住。到認識自己的貧窮，有限，才有希望。 古實人卻認識自我的誇耀，甚麼人傑地靈，並不過是虛驕自欺，終於厭棄自己，歸向神。我們多少時候，也會倚靠自己的智慧，努力奔跑，飄洋過海，並不知道等候仰望神。有時看來頗有成功的機會，就沾沾自喜。但無論人的力量如何大，馬的腿如何快，在神的旨意以外的，終不會有結果。到走投無路，才會認識神的主權和神的大能，投靠神，將禮物奉到錫安山，就是向神敬拜，歇了自己的工，進入真正的安息，到萬軍之耶和華立名的居所，在神的殿裡，瞻仰祂的榮美，而飽享肥甘。 這預言主要講述要看神的作為，並放棄人的作為，因為人的想法很多時候都不行的，唯有神的作為才是最重要，人怎樣做也不能救自己，一切審判都在神的手中。當有困難的時候，當事情沒像我們想像中那般好時，當周圍有人攻擊我們時，我們需要記住兩件事：第一，要檢查我們的內心，看我們是否有走在 神的道路上。或許神讓這些事發生好叫我們重新回歸於祂。第二，在基督裡耐心等待，如果有人對我們不是很友善，要知道神會動工，神是公義的神，祂不會視而不見。 當我們面對困局時，我們倚靠外邦勢力或是倚靠神呢？面對危急的時候，我們會派快行的使者或是我們會安靜等候？等候神差派使者為我們效力？神的使者是大有能力，甚至我們倚靠的外邦勢力神也會拿去，並且那些勢力也要來倚靠神。不要喪失信心，不要停止敬拜祂，要信，因為神必會做工！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是我們的幫助。阿爸父啊！無論我們遇見甚麼災禍都要早早就來尋求祢，因為唯獨祢才是我們真正的幫助和拯救。主啊！求祢教導我學習安靜等候的功課，使我不超越主的時間表，也不落於主的腳步後，隨時與主同行。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200925以賽亞書第十七章1-14節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第十七章1-14節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 第十七章「論大馬色的默示」，大馬色是亞蘭的首都，等於今天敘利亞的大馬士革。當時北國以色列要和亞蘭聯手對抗亞述，以賽亞知道這並非神的心意，便大加反對。第十七章講到神刑罰亞蘭和以色列，說大馬色會被亞述所滅而荒廢。接著講到以色列，共有三個描述。這裡有三個「那日」，那論到他們的下場會如何，這亦可以看為末世的信息： 第一，「雅各的榮耀必至枵薄」，是指北國以色列，因為以色列又叫雅各，但其實也可以指南國猶大，甚至引用到教會也可以。以色列會像一個患重病的人，失去活力和丰彩。北國會荒涼，甚至神的家也會荒涼。樹上的果子都不多，北國的榮耀也沒有了。 第二，神要審判以色列，以色列好像利乏音谷禾場上的麥子，經收割剩下的禾莖一樣，十分蕭條。北國現在仰望的是亞蘭，及拜亞蘭的神，但「當那日，人必仰望造他們的主，眼目重看以色列的聖者」，先知要北國知道，也讓我們知道，要仰望以色列的聖者，而不是仰望列邦的神明。當一個人去到末路時，就會反省。 第三，北國會成為荒涼，祭壇也會荒涼，榮耀也是荒涼。亞蘭被撇棄，同樣北國以色列也都被撇棄。以色列好像橄欖樹，被擊打後只剩下兩、三個果子，或四、五個果子，就是說，很多以色列人會死去或被俘擄，只剩下少數的餘民，而這些餘民痛定思痛，決心歸向神。他們不再拜偶像，轉向仰望神。 說到這裡，以賽亞再次指出以色列人忘記神、走去拜偶像的罪，結果拜假神是枉然徒勞的。對以色列來說，神是以色列的聖者，是以色列的神；所以以色列不可忘記神。這裡神不但對北國說話，也是對我們每一個說話，不要忘記神，要記念造我們的神，因為祂是我們的磐石。 以色列和亞蘭的結盟，不只對抗亞述，也對付不和他們結盟的猶大。神子民的敵人，像滔滔洪水般沖向他們，威脅要完全淹沒他們，預言侵略猶大的亞述軍隊的傾敗，錫安在黑暗和困苦中的夜晚，將以勝利和歡樂結束，這失敗是掠奪者該得的報應。可惜的是，神幫助猶大，但猶大一直不肯悔改，終於被巴比倫所滅。這裡說他們進犯猶大，都會失敗，因著神的介入，這些侵略猶大的敵人，都會落荒而逃。本章將以色列和猶大作了對比。以色列人不信靠神，為了自身安全而拉攏亞蘭，但至終失敗，難逃滅亡的結局。反觀猶大不與他國結盟，只相信神的拯救，結果安全無事。這段歷史雖成過去，但原則也可應用在我們身上。我們信靠神，神必負責任，會保守我們脫離一切兇惡。 我們常常以物質的豐富為滿足（貴重的汽車、消遣、衣飾、房子），但神說，我們如果靠暫時的東西來給我們永久的安全，我們得到的將是悲傷和痛苦。如果我們不想有大馬士革一樣的下場，我們就必須拒絕虛假的迷惑，並要相信神。身為基督徒，我們在面對明顯克服不了的阻力時，會屈服於恐懼或試著憑自我的方法來解決？還是直接到神那兒祈求祂的幫助呢？我們或者可以與其他人做協議或叫欠我們人情的人來解決我們的難題；可是，為何不先尋求神而信靠祂呢？ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是萬軍之耶和華，以色列的聖者，及保護猶大的神。阿爸父啊！感謝祢獨一無二的保護。主啊！求祢幫助我們不要忘記祢，祢必定成為我們的保護。主啊！求祢幫助我們的眼目常常專注在祢身上，不被外在環境或勢力影響而動搖信心，因為唯有祢才是我們永遠的倚靠和保護。主啊！我們今天就想要信靠祢好使我們走在正確的方向。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200924以賽亞書十五章1節～十六章14節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書十五章1節～十六章14節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這兩章論到摩押。摩押位於死海以東，即今天約旦南部。摩押人是羅得大女兒跟他亂倫而得的後裔。羅得是亞伯拉罕的姪兒，所以摩押人和以色列人有遠親的關係。路得記講拿俄米一家人因饑荒移居摩押，怎知男丁先後離世，留下的全是女性。拿俄米帶同摩押人媳婦路得回家鄉伯利恆，而路得後來下嫁一個至近的親屬波阿斯，成為大衛王的曾祖母，所以大衛家跟摩押也有親屬關係。當年掃羅王追殺大衛之時，大衛把家人安置在摩押，以策安全。雖然有這一點點關係，摩押一直是以色列的敵人，曾帶給以色列人不良的影響。摩押人曾經在掃羅和大衛的時代，跟以色列人打過仗。 神給以賽亞有關摩押的啟示是：摩押將在一夕之間全然傾覆，變為荒蕪。宣告毀滅性的災難並非僅是單純的預告，更是一個出於歷世歷代悖逆 神，敬拜偶像、攻擊以色列民族之罪惡的審判。以賽亞發出預言的三年後，亞述王在征服阿拉伯西北部族時，即途經摩押，將這地蹂躪洗劫一番，使境內人民飽受戰禍之苦，即應驗了這裡的預言。 驕傲自大是摩押最明顯的問題，也是被毀滅的主要原因。人會驕傲不是沒有原因，摩押居住在高地，擁有豐富水源，收穫足夠的糧食，畜牧業也很發達，四圍還修築堅固的要塞，因此極其驕傲；但他們現在要為葡萄餅哀嘆，因為葡萄是摩押的主要盛產及經濟命脈，災禍卻使葡萄樹衰殘，摩押失去了他們主要的生計，他們的葡萄樹樹枝原延到曠野、探過鹽海，外銷到周圍各國，但卻要被別國折斷，甚至原是歡樂的豐收期間，也因神降下刀兵，使葡萄園再沒有歡樂的聲音，先知為他們灑下同情的眼淚，和摩押的居民一同哭泣。 先知流露出對罪人滅亡的哀傷，對他們的悲慘處境表現出無奈的情感。摩押難民顛沛流離，不知要到何處避難。因神已懲罰摩押，故先知勸告遭災落難的摩押人，應該公正仁慈地對待鄰居猶大，將心比心，不要欺負為了躲避亞述等威脅而逃到摩押避難的人，要像夜間的黑影那樣掩護難民，將來出生於大衛家的基督，必給地上各國帶來安全，平安和繁榮，連摩押也受其庇護。 因為聖經中記載摩押多次向以色列民族做了得罪神的事： 1.摩押在以色列出埃及後、在曠野時對他們極度不友善、懼怕以色列人，不但不供應食物和水，摩押王巴勒還找來巴蘭先知要咒詛 神的選民（民廿二）。 2.摩押與巴蘭先知咒詛以色列民之事為 神明顯攔阻，雖不成功，就另外設計，利用女色誘惑以色列百姓與她們行淫，一同給她們的神獻祭，百姓就吃她們的祭物，跪拜她們的神，與巴力•毗珥連合（民廿五1～3）。 3.在士師時代，摩押轄制、欺壓以色列人十八年。 4.「摩押必因基抹羞愧，…」（耶四十八13）原因是，基末是摩押人所膜拜的主神。在所羅門王年間實行政治婚姻，所羅門王不但寵愛許多異邦女子，還為摩押可憎的神基抹和亞捫人可憎的神摩洛，在耶路撒冷對面的山上大興土木、建築邱壇（王上十一7）。此事導致以色列人日後難以剷除的偶像崇拜的習性。 5.摩押的偶像崇拜邪惡到將自己的兒子獻燔祭給基抹（王下三27），這樣的風氣令 神憎惡。 6.摩押人聯合亞捫人和米烏尼人，一同攻擊南國猶大王約沙法（代下廿）。 神不是無故地刑罰某一個民族，反倒是基於憐憫，給予極長的時間悔改，直到罪惡貫盈的地步才施行審判！因祂是慈愛、公義兼備的神！就算是跟神的選民有血緣關係，也不能因此脫離罪的責任。摩押被聖經定義為：極其驕傲、狂妄、易憤怒、說誇大不實之話的民族，這些特點意味著在他們的社會中存在著普遍剛硬的心、敵擋 神的民族性。摩押咎由自取的經過，成為了所有人的提醒！我們務必要謹慎自己的言語，且要按真理而行，這樣，神的慈愛與公義才會在我們的生活中顯明出祂治理的權柄、彰顯祂豐盛的恩典！ 一個國家、民族的興盛絕對是出於 神至高旨意的揀選，卻傾覆的結局，也絕對跟不敬畏 神有關，無論是眾所皆知的亞述、波斯、巴比倫、希臘、羅馬等帝國，都曾權傾一時，也都有共同敗壞的癥結，導致其滅沒的結局。在此 神藉以賽亞先知點名了摩押終將被審判的結局，直接指出他的真正問題：「我們聽說摩押人驕傲，是極其驕傲；聽說他狂妄、驕傲、忿怒；他誇大的話是虛空的。」我們的希望只能在那惟一能聽見和幫助我們的神裡面，願我們舉起聖潔的手為台灣執政掌權者禱告，為這塊土地求平安。 這兩章也教導我們，當別人有難而求助時，我們當如何做。讓我們成為神施恩的器皿，使別人從我們身上得到神的恩惠。幸福5開跑了，您加入了嗎？ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢的愛子耶穌基督，我們是屬祢的，是祢的兒女！阿爸父啊！我要天天讚美稱謝祢，祢將諸般的恩典賞賜給我們。主啊！求祢赦免我們在患難中曾經去倚靠人和假神，我們並不能自恃甚麼而誇口。主啊！求祢幫助我們能認真尋求祢的面，即使面對審判，也總有盼望，因為祢是滿有恩慈的神。主啊！求祢的聖靈光照我們，讓我們看見自己有那些方面，如摩押般的驕傲，極其驕傲，狂妄，甚至說誇大的說話；求祢除去我們我們領袖一切的驕傲；求祢把謙卑順服的心賜給我們和我們的領袖；我們要悔改歸向祢，台灣要悔改歸向祢。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200923以賽亞書第十四章1-32節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第十四章1-32節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本章經文再次預言了巴比倫惡王的結局，但根據許多聖經學者其實也是指向撒旦魔鬼及可應用在所有驕傲自大、悖逆之人的下場。如同聖經所說：「驕傲在敗壞以先，狂心在跌倒之前。」（箴十六18）這真理正好應驗在此。 如前述以賽亞先知講出對巴比倫的預言時，巴比倫在那個時代並不是強國。巴比倫在以賽亞之後的一百年才成為強國，但本章有很大篇幅是給巴比倫的一首輓歌，描述巴比倫王去陰間。「你必題這詩歌論巴比倫王說」，這裡講以色列人知道，最可怕的巴比倫王要跌倒，他們前面就會有好日子。「你」，就是猶大、以色列人。神說，你要為他唱一首哀歌，你所懼怕的巴比倫王，有一天他也要過去。這些都是審判的措詞，但開首的兩節是福音的信息，講到神憐恤以色列人。憐恤就是神對悖逆的以色列人在受苦中有一分憐憫之情。出於神的憐憫，神要揀選以色列人，把他們安置在本地。當時北國以色列已被亞述所滅，人民被俘擄。一百年後南國猶大亦會被巴比倫所滅，人民亦會被俘擄去巴比倫。但神在本章講出安慰之言，第一是以色列人會歸回，外邦人亦會歸附；第二是巴比倫及亞述會失敗；第三是非利士人亦會失敗。 這裡所指的巴比倫王，經文沒有明說是誰，大概是指巴比倫帝國的末代君王。在這首輓歌中，神審判巴比倫王的強暴，不過最大的罪是驕傲。論到這王，「你心裡曾說：我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處。我要升到高雲之上；我要與至上者同等。」這就是驕傲的表現。許多學者認為「明亮之星，早晨之子」是指撒但，拉丁文譯為「路西弗」。撒但本來是一位地位極高的天使長，但由於驕傲他要與神同等，結果從天墜落，這裡說會下到陰間。因此，這段經文是雙重啟示，一方面是預言巴比倫王將來的敗亡，同時又啟示出撒但的來歷與下場。驕傲就是人認為自己比別人優越，撒但因驕傲墜落，巴比倫和亞述也困驕傲敗亡。人若不認定神是掌管歷史和大地的神，就會選擇驕傲的道路，最終會失敗吃苦。以賽亞全書有一個主題，就是先知一再提醒世人，要倚靠神而不要倚靠人的勢力，在主前所發生的事，我們看見巴比倫多威風，它所建立的城巿和強大的帝國卻將永久被毀滅，所有的罪惡將從地上永遠除去。當我們把信心放在人的力量上，這力量無論今天有多麼強大，總有一天要失去。我們都只是想要得到權力，要得到屬世的利益，但這些屬人的力量、權位終有消失的一天。 同時，以賽亞又論到猶大當時的大敵亞述，對當時的人來說，實在是極大的安慰，因為神說：「就是在我地上打折亞述人，在我山上將他踐踏。」在字裡行間中，我們看見神的主權，祂說：「我怎樣思想，必照樣成就；我怎樣定意，必照樣成立。」神的權能範圍不獨在以色列地，也在全地上和萬國中：「這是向全地所定的旨意；這是向萬國所伸出的手」，這當然包括亞述在內。以賽亞這樣說是有原因的，就是亞述的敗亡是在神的手中，猶大人無須驚惶，無須投靠外力去抵抗亞述，只須倚靠神便成。 「亞哈斯王崩的那年，就有以下的默示。」在亞哈斯王年間或更早以賽亞就發出以上預言，當然他也提及當時的非利士人亦受制於亞述，但當亞述新王忙於鞏固國內勢力，無暇顧及外面的事，非利士人便想背叛亞述。這樣猶大人亦想與非利士人結盟對抗亞述。以賽亞於是講出非利士人反抗亞述會帶來災難，亞述新王好像會飛的火蛇一樣厲害，人無力應付，只有神可以對付。神呼籲百姓投靠祂，千萬不要加入非利士人的背叛，企圖去掙脫亞述人的轄制。 最後，以賽亞呼籲猶大，要專心倚靠耶和華，神既已建立錫安，必定加以保護，錫安無需畏懼！是的，自古以來我們所事奉的上帝是大能又信實的，祂的旨意必定成就，從整本聖經中及歷代的屬靈偉人們身上我們皆看見、確認這不變的真理。當你遇到病痛困難或灰心矢志時，別忘了抬起頭仰望父神，祂必定成就對你、我的美好旨意。主永遠掌權，祂不會誤時。 以賽亞書中的一個很明顯主題是，外邦人（非以色列人）將同以色列人一起歸來。「歸來」在神的意思是，通過祂揀選的百姓，使全世界都受到祝福。通過大衛家，全世界都能得到基督的拯救。神愛所有的世人，這不單是在新約告訴我們，舊約也多次提到外邦人歸主的救恩──因此，神是定意要使全世界的人都蒙恩得救，我們不應把神對我們的愛畫界限。讓我們一起做幸福5吧！將我們的家人、朋友們設定為BEST祝福他們，讓他們一起「歸來」。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是憐憫的神，祢以祢的憐憫充滿我們。阿爸父啊！我們也要支取祢的憐憫，投靠在祢的憐恤中，讓我們也同樣體恤別人的軟弱。主啊！我們要抬頭仰望祢，因為唯有祢才能幫助我們解決問題。主啊！求祢幫助我們的眼目常常專注在祢身上，不被外在環境或勢力影響而動搖信心，因為唯有祢才是我們永遠的倚靠和保護。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200922以賽亞書第十三章1-22節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第十三章1-22節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 以賽亞書前十二章都是論到以色列和猶大。從本章開始，就將話題轉移到外邦，首先是論到巴比倫。本章和其後幾章的內容似乎跟我們無關。不錯，當中的內容及其仔細之處，不一定跟自己有關，但整體來說，我們對神的主權、公義、慈愛，以及計劃會認識更深，而這一切都會與自己有關。 在以賽亞的時代，最強大的國家是亞述，而巴比倫只不過是一個城市。我們從歷史知道巴比倫會興起成為帝國，並且消滅亞述，但這件事在以賽亞之後一百年才會發生。換句話，神早已知道將來要發生的事，並且日後的歷史的確如以賽亞的預言實現了，這就是神的主權。巴比倫帝國的確興起，但為時不久，便被瑪代所滅，使巴比倫荒廢。巴比倫就是位於今天的伊拉克，那些地方確是荒廢了，很難想像在古代曾是繁榮興盛的大帝國。 巴比倫在創世記是巴別塔的所在，巴別塔代表人類的驕傲及對抗神。啟示錄也提及巴比倫，代表世界對抗神的勢力，因此本章論到神懲罰巴比倫，不只是預言一百多年後巴比倫帝國的傾敗，也是預言末世時屬靈巴比倫的可憐結局。末世的巴比倫不是代表中東的巴比倫地方，而是代表全世界對抗神的勢力，所以神「要毀滅這全地」。 這裡提到「耶和華的日子」，這詞在先知書中時常出現，是代表神在末期對世界的審判，是神發烈怒和毀滅世界的日子：「耶和華的日子臨到，必有殘忍、忿恨、烈怒，使這地荒涼，從其中除滅罪人。」耶和華的日子來到時，是全能者的毀滅，沒有提及任何盼望，好像產難的婦人一樣，是必然疼痛的日子，無法避免。耶和華的日子來到時，地是荒涼、被審判，罪人是被除滅，審判是無法避免的，整個天勢大地都會改變，審判目的是針對狂妄驕傲。耶和華的日子來到時，不但人無法逃避，人所有的都會失去，妻子、房屋、兒女、土地，甚至人的生命，都會在審判中失去，可見審判是多徹底、不留餘地。 所謂末世，有廣義和狹義的意思。廣義而言，耶穌到世間來的日子，是揭開末世的序幕，新約書信經常說當時的時代已經是末世。狹義來說，末世是指耶穌第二次再來前後的日子。以色列於1948年復國就揭開了末世的序幕，換句話，我們現在正處於末世之中。為甚麼末世會有毀滅發生，因為恩典時代告終，神的刑罰臨到世界。神說：「我必因邪惡刑罰世界，因罪孽刑罰惡人，使驕傲人的狂妄止息，制伏強暴人的狂傲。」神這樣做代表神的公義，現在這大規模的毀滅還未發生，代表神的恩慈和忍耐。聖經其實告訴我們，不要犯罪惹神發怒。如果亞述和巴比倫這些強國迅速敗亡，證明軍事實力強大並不可靠，因此我們不要倚靠世界，只要信靠神。神是掌權的，能消滅巴比倫，因此任何強國不悔改，也會步上滅亡的路。 我們看到當初上帝如何藉著巴比倫來懲罰並滅了猶大國，但他們崇拜偶像、放縱私慾、心存驕傲。雖然上帝曾藉著先知以賽亞、耶利米、但以理預言並警告巴比倫，但他們繼續活在罪惡之中，所以最終遭到滅亡的命運。今日身為基督徒的我們，必須在這道德敗壞的世代做光做鹽，傳揚真理，勸導人悔改歸向上帝。『我必因邪惡刑罰世界，因罪孽刑罰惡人…』，盼望這光景不會發生在我們所居住的國家和故鄉！ 我們的日子如何？是在產難的痛苦中，就是被神管教中，或是正處興旺，是神手中的杖、軍隊呢？我們要謙卑下來，要悔改。我們要成為神手中的軍隊，也感謝神一直的使用貴格會，求神繼續使用貴格會成為福音先鋒的教會，為神的國度而擺上。為有福音使命的呼召禱告，求主提升我們的恩膏，並除去生命中一切的恐懼！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是全然聖潔的神，祢的忿怒與祂的信實、能力和憐憫一樣。阿爸父啊！求祢指教我的心，好叫我明白祢的旨意，求祢讓我不要作糊塗人，能夠真明白祢的旨意，在地上榮耀祢的名。主啊！求祢更多賜下義人給臺灣，多賜下代求的勇士像亞伯拉罕，免得我們遭遇所多瑪、蛾摩拉的命運！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200921以賽亞書十一章11節～十二章6節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書十一章11節～十二章6節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 以賽亞書第十一章下半段（11-16）講到散居各地的選民百姓會歸回，正如當年出埃及一樣。但散居各地的選民百姓會歸回，正好應驗在當今的時代：「他必向列國豎立大旗，招回以色列被趕散的人，又從地的四方聚集分散的猶大人。」包括猶太人和以色列失落十支派的人。 舊約的預言常常是既適用於近期也適用於遙遠的將來。在歷史的記載裡我們知道，這段史實成真。猶大人不久就被擄到巴比倫，「所剩下的人」（指餘民）將在古列王的命令下達後，於公元前537年回到耶路撒冷。但是在那「日子」到來的時候，神的百姓要遍及全世界。這些城巿代表了世界的四個角﹕北方的哈馬，南方的埃及，東邊的亞述和巴比倫，西邊的海島。在基督統治大地的時候，百姓終將大團聚。神是永遠活著的神，也是永遠掌管的神，衪引領人的方式，許多時候更是令人完全意想不到的，神應許要把散居各地的百姓帶回猶大，衪就一定會成就。在這裡以賽亞說到彌賽亞要來統治大地的時候，他似乎是在談論另一次的出埃及。提醒以色列民古時神使紅海枯乾，讓以色列人走過去到那塊應許之地；神也使約旦河乾枯，讓以色列人走過去，進入那塊土地。當然，神也會讓百姓在這裡用另一種方式回國，因為衪的應許永不落空。 有如此今人興奮的前景，所以第十二章是一首感恩的詩歌。按本章結構，可分為兩首詩歌1-3節個人稱謝之歌；4-6節團體稱謝之歌。稱謝、讚美救恩的主！以賽亞以勸勉稱謝讚美神作為結束，具有深遠意義。表明最終神將賜下慈愛、救恩，神一時的責備，正是為了賜下更大的愛，在深重危機中，惟靠神慈愛得蒙拯救的感激之情。詩歌開頭講到神的怒氣轉消，對照於第九章和第十章講神的怒氣。但第十二章講神安慰人，是人的拯救。這首詩教人要倚靠神，並不懼怕，又教人求告神，宣稱神是以色列的聖者，乃為至大。 以賽亞所傳達的信息是，將賜給教會的救恩比作不斷湧出的井水，好比耶穌向撒瑪利亞婦人應許的活水，當時，撒瑪利亞婦人在肉體的欲望，與日常需求的領域彷徨不定，遇到耶穌之後，她認識到自己的問題並非在肉體，乃在於靈性。從此，婦人消除了一切饑渴，像流浪在無水曠野的以色列百姓，喝下磐石湧出的活水消除饑渴一樣。耶穌的一切話語，使靈魂得到新的力量、使人永不渴的活水，好比以色列人在曠野的時候，神從被擊打的岩石中向他們供水，基督就是泉源，流出活水帶來生命，並醫治萬民，神的名將自己啟示出來，神與祂的子民同在，以馬內利就是「神與我們同在」，是以賽亞用自己的生活和言語，所傳達的信息，鼓勵神的子民回憶祂對待他們的恩典，並把祂奇妙的福氣告訴別人，稱頌讚美主，傳揚神的福音。 當耶穌基督在地上掌權的時候，活水的泉源，會湧出水來，不停止的湧流。得救贖的人，會從心裡湧出讚美。就是生活在現在的我們，得了救恩或幫助之後，也要向神表達我們的感激之情。要感謝祂、讚美祂、將祂的奇妙作為告訴別人。就是出於我們的感激，我們也必須讚美祂，與別人分享福音。 我們得到了神的滿足，不再飢渴像世人貪求，是不可少不能偽裝的見證。屬主的人最大的福分，至寶貴的產業，是「因為在你們中間的以色列聖者」。神的同在，使我們與萬民有所分別。神的子民不是以財富誇口，也不是以勇力誇口，也不是以品德，知識為滿足。我們最大的喜樂和榮耀，在於有神的同在，與神相交！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是我的神，我的力量，我的拯救！阿爸父啊！我要天天舉起救恩之杯來稱謝祢，將祢所行傳揚在萬民中，尊崇祢的名。主啊！求祢的靈激勵我們互相祝福每天有美好的分別出來與主親密的時間，也祝福對方與家人、同事、弟兄姊妹有和諧的關係。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200919以賽亞書第十章20-34節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第十章20-34節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 亞述帝國步步進迫，猶大面臨前所未有的困難。以賽亞描述亞述人勢如破竹，攻取了多個耶路撒冷以上的城市。以色列已經亡國，猶大也岌岌可危。原來神向不信的猶大人發怒：「原來滅絕的事已定」。但對於那些信神的猶大人，神稱他們為剩下的，可以歸回。神使用亞述人滅絕許多不信及悖逆的以色列人，但剩下的可以逃脫，因為亞述在它最強大的時候，突然間衰弱下來，「萬軍之耶和華要興起鞭來攻擊他」，是預言巴比倫人要打敗亞述人。 以賽亞用兩棵樹來比喻亞述和猶大。亞述是一棵高大的樹，「看哪，主萬軍之耶和華以驚嚇削去樹枝；長高的必被砍下，高大的必被伐倒。稠密的樹林，他要用鐵器砍下；利巴嫩的樹木必被大能者伐倒。」亞述消滅亞蘭和以色列之後，便乘勝追擊，要消滅猶大。在希西家時代，亞述王西拿基立大軍圍困耶路撒冷，但一夜之間，神的天使「在亞述營中殺了十八萬五千人。清早有人起來，一看，都是死屍了。亞述王西拿基立就拔營回去，住在尼尼微。一日在他的神尼斯洛廟裡叩拜，他兒子亞得米勒和沙利色用刀殺了他，就逃到亞拉臘地。」（王下十九35-37）亞述國迅速衰弱。 「以色列所剩下的」和「雅各家所逃脫的」正是「餘種」的觀念，有恩典、憐憫的神在每次審判管教之後，必不忘記施恩，在那些該死該咒詛的人類中，存留一批人的生命，特顯出祂揀選的恩典。神的怒氣不過是轉眼之間；祂的恩典乃是一生之久。一宿雖有哭泣，早晨必然歡呼。當神擊打敵人亞述時，也是猶大掙脫轄制、奴隸之日。是的！神必砍下高大的樹，即高傲的亞述軍隊。主前713至711年間，猶大確遭亞述軍入侵，但終化險為夷，以禱告退敵（見王下十八13∼十九37；賽卅六∼卅七）。 看哪！亞述曾是強大的帝國，但頃刻衰弱，迅速敗亡。不管有多強大，若逾越了神的界線，神可令其兵敗如山倒。上世紀的蘇聯也曾是超級強國，但也頃刻消失，不復存在。「神阻擋驕傲的人」（彼前五5），目中無神的強國不會持久。神是公義的，以色列和猶大不信和悖逆，神尚且嚴懲而滅亡，外邦國家敵擋神也不會有好下場。 神的拯救不僅是從外面｢興起鞭來攻擊｣亞述，好像祂曾攻擊米甸、埃及那樣；且是從內部使猶大｢肥壯｣起來，生命強壯到力能撐斷頸上的重軛。我們來到受膏者主基督面前，因聖靈恩膏厚厚澆灌之故，都要掙脫罪惡的轄制！哈利路亞！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢的作為奇妙又公義！統管萬有的主啊！求祢使我因信看見祢坐在寶座上統管萬有。主啊！求祢幫助我們更明白祢愛我們的心，放下自己的驕傲，好好謙卑來順服祢，不再為自己爭競甚麼，也不去欺負人，相信祢愛我們到底，不必再為自己籌算。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200918以賽亞書第十章5-19節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第十章5-19節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 猶大是神所揀選的民族，但因百姓的罪惡，神要施加管教。面對強大的亞述帝國，猶大的命運如何？神說亞述是祂怒氣的棍、惱恨的杖，意思是神要用它來懲治那悖逆祂的百姓，成就祂的旨意。神降罰猶大，是透過興起亞述，來教訓猶大國，其實只是教訓他們一下，讓他們知道痛，好讓猶大可以回轉，神沒有定意要消滅猶大國；但亞述卻不是這樣的意思，這時北國已被亞述毀滅，亞述也滅了亞蘭，她以為自己是當時的霸主，所以覺得耶路撒冷不算是什麼，也要把她消滅。但神的心意不是要把耶路撒冷消滅，神只是興起亞述來懲罰她一下，但亞述卻驕傲，於是主說「我必罰亞述王自大的心和他高傲眼目的榮耀。」 所以先知論到神懲罰以色列人的工具是亞述人，可是亞述人不可一世，自以為很了不起，因此神說：「斧豈可向用斧砍木的自誇呢？鋸豈可向用鋸的自大呢？好比棍掄起那舉棍的，好比杖舉起那非木的人。」神用斧和鋸作比方，兩者都是工具，不可自誇，要誇口的反而是拿斧用鋸的人。這段經文是審判亞述人，我們要看出神的主權和人的自由意志兩者之間的關係。亞述人並非敬畏耶和華，但神卻用他們去懲罰以色列人，這是神的主權；神有權用任何人。神使用亞述人：「亞述是我怒氣的棍，手中拿我惱恨的杖。我要打發他攻擊褻瀆的國民，吩咐他攻擊我所惱怒的百姓，搶財為擄物，奪貨為掠物，將他們踐踏，像街上的泥土一樣。」但亞述人本身有自由意志，他們選擇去毀滅：「然而，他不是這樣的意思；他心也不這樣打算。他心裡倒想毀滅，剪除不少的國」，這並非神的原意。 亞述所滅的列國的王都成為臣僕，因而產生驕傲，行為超越了神的原意。於是神要懲罰亞述人，要他們由肥壯人變為瘦弱。在神的「榮華之下必有火著起，如同焚燒一樣」，「火」與「焚燒」出現了7次，神就像火一般要把亞述的一切都燒掉。 原來一切的權力都屬於神，人間的轉變、政權的興衰，都在神掌管之中。人若忘記自己受造的地位與受託的本分，必迷失方向，自食惡果。敬畏神的人透過信心可以接受現實，忍受苦難，存心盼望等候神的作為彰顯出來！因為神雖然是公義的神，祂雖有管教，有刑罰，但祂的心，對所愛的猶大，是滿了恩典和仁慈。同樣地，今天我們這屬神的兒女，是何等蒙愛啊！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是萬軍之耶和華！祢是全地的主，全地的大君王。祢掌管著歷史，祢也掌管以色列和列國。統管萬有的主啊！求祢幫助我們更明白祢愛我們的心，放下自己的驕傲，好好謙卑來順服祢，不再為自己爭競甚麼，也不去欺負人，相信祢愛我們到底，不必再為自己籌算。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200917以賽亞書九章8節～十章4節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書九章8節～十章4節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消；他的手仍伸不縮。」這句話重複出現，先知說這話的背景，是以色列人犯罪受到神懲罰之後，仍然不悔改，以致神仍有怒氣，繼續要懲罰他們。本段講述神為甚麼發怒，神要審判的四類人：是膽大妄為的人、放縱的人、自相殘害的人，以及不公義的人。這樣指出神的道德標準，說明以色列人罪有應得，惹神發怒；從而可了解神的性情。 首先，神審判膽大妄為的人（8-12）。神指出以色列人驕傲自大，並且他們說出了一句風涼話，不知悔改：「這眾百姓，就是以法蓮和撒瑪利亞的居民，都要知道；他們憑驕傲自大的心說：磚牆塌了，我們卻要鑿石頭建築；桑樹砍了，我們卻要換香柏樹。」 第二，神審判放縱的人（13-17）。「因此，耶和華一日之間必從以色列中剪除頭與尾，棕枝與蘆葦」（14），當中的棕枝是指領袖，蘆葦是指平民，都是放縱的人。又說剪除頭和尾，「長老和尊貴人就是頭，以謊言教人的先知就是尾。」尾是先知，即假先知以謊言教人，引導人走錯路。甚至在平民中亦有放縱的人，不論是少年人或孤兒寡婦，總之他們都是褻瀆和行惡的，惹神發怒。 第三，神審判自相殘害的人（18-21）。當中提到瑪拿西和以法蓮都是以色列人，加上猶大人，大家都是希伯來民族，卻彼此吞吃和攻擊。由於這樣，他們的社會好像樹林燒著，一方面是自作自受，同時又是神的刑罰。 第四，是不公義的人，特別是那些做官的（十1-4）。政府官員公然犯罪，欺負窮人，以致很多官員十分富有。神問他們：「你們的榮耀（或作：財寶）存留何處呢？」就是說他們一生所得的將會失去。 這裡所描述的罪惡，都是社會性，換句話，神很留心社會的罪惡和不公義的事。照樣，神也關注我們今天身處的社會，是否有膽大妄為的人、放縱的人和自相殘害的人橫行霸道。當惡人當道，我們常以為神忽略了，以為神只關注屬靈的事或未來的事，誰不知神這一切不義之人惡事做盡，是惹神發怒的。神給了人權柄及財富，若人誤用了而延禍他人，並非神的錯，而是人要負責任。我們的父母、上司、政府，甚至牧師，都是神使用來管治我們的，但當他們錯用神賦予的權柄，造成傷害，他們要負責任和悔改。擁有權柄的人不要濫權，不要玩弄權力去冒犯和剝削別人，不然會招致神的懲罰。 因此，教會怎能不問世事，對民間疾苦不聞不問，對社會歪理隻眼開、隻眼閉。我們所相信的真神是掌管歷史的主，在祂的旨意與計劃之下，歷史所發生的事都有意義，且朝向祂的目標進行。我們必須用信心的眼睛透視。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是以色列的聖者，祢是信實的神，祢說出的話絕不徒然返回，祢必按祢所說的話成就。主啊！求祢繼續教導我，開啟我屬靈的眼睛，讓我更明白祢的話；明白祢對以色列，對我們這外邦人和對列國的旨意，好讓我能為祢去愛、去傳揚，直到彌賽亞從耶路撒冷再回來，到直到我們外邦人與祢的百姓一同歡樂的那日。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200916以賽亞書八章19節～九章7節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書八章19節～九章7節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 以賽亞書第八章告訴我們，對於順從的人，神是避難所，但對於悖逆的人，神是絆腳石。而猶大就是不肯相信神，對於神的說話聽不進去，所以以賽亞叫門徒封住訓誨。然而，他對神仍然有信心，雖然神因猶大人的不信而掩面不顧，但他仍要等候神和仰望神。神雖然掩面不顧，但祂沒有離開，仍然住在錫安山，仍然有預兆和奇蹟。 但是不相信神的人，在大難臨頭之時，求問交鬼和行巫術的。此舉是違反律法，以賽亞說這等人「必不得見晨光」，並且飽受艱難、饑餓、黑暗，這是很可悲的。當人在痛苦艱難中，神是人唯一的答案和出路，但人竟然不投靠神，反而去交鬼和巫術，使自己泥足深陷，境況更加悲慘。看哪！那些交鬼的和行巫術的，他們的生命特質包括(1)聲音綿蠻，言語微細，意指胡言亂語，語焉不詳，含糊籠統，求問他們的愚不可及！(2)不得見晨光，生命沒有光，他們毫無生命，在黑暗和幽暗裡，甚至被趕入烏黑的黑暗中去，他們是在極度黑暗裡；他們是｢求問死人｣，故求問他們也是死路一條！(3)受艱難，受飢餓。他們自身難保，還能幫助得了誰？ 以賽亞在等候的過程中，面對很多試探，有人問他神還有甚麼話說。在危機黑暗中，以賽亞手上有書卷，他的孩子是兆頭，他要徹底相信神是以馬內利的神。他繼續等候神，他懼怕神，遠超過懼怕一切的人和事，他相信神。王與百姓既拒絕神的話，先知不再發出教訓，等待神先前的預言應驗。在悖逆的時代，神的話語稀少，不常有默示，先知在靜態的等候中，熱切地盼望神的作為顯現，這也是動態的信心。在消極中積極與神同工！ 以賽亞發出信息警誡猶大人在急難中可轉向神，切勿求問交鬼和行巫術的，因為只會更慘。當人陷入極大急難中，若一向對神冷淡，就容易被引誘去接觸邪靈。譬如負巨債，就會傾向風水迷信；若患頑疾，就想嚐試瑜珈或太極，以健身為名落入異教的影響中。這都是歧途，切勿中了魔鬼的詭計。我們要專心愛主，在信仰上紮好基礎，不然若苦難臨到，我們會埋怨神，六神無主，胡思亂想，不知所措，易受撒但愚弄和擺佈。 以賽亞書九章1-7節續第七章的福音，以馬內利的神使黑暗變光明。以賽亞是一位傳福音的先知，本段就是福音，再一次預言彌賽亞，在新約應驗在耶穌身上，是彌賽亞預言中，最為人熟知的一段。在這邊，神應許大衛家的後裔中，將有一位君王會帶來拯救，他會秉公義施政，讓國堅定穩固，直到永遠。 首先提到西布倫地和拿弗他利地，是以色列最富庶的地方，但當亞述人入侵，是最先被攻佔的地方。這一帶地方就是新約的加利利，是耶穌成長及傳道大部分時間所在的地方，所以以賽亞說這地方要得著榮耀，看見大光，人民要喜樂；這段說話被馬太引用來描述耶穌在加利利一帶開始事工（太四15-16）。在士師時代，米甸人苦待以色列人，神興起基甸去解救他們，這種解救的情境，如今也出現在猶大被亞述威脅的處境上，神照樣會解救他們，正如昔日救他們脫離米甸人一樣。以前神使用基甸，如今神使用一個嬰孩。有學者認為這個嬰孩是指希西家或約西亞，這兩位都是猶大國的明君，自小敬畏神，解救了猶大。但這段經文其實是講的是未來的拯救，乃是預言彌賽亞的降生。 嬰孩出生，表示這位君王是人類的後裔。但他又是從神來的，是神所賜的。而這位君王是怎樣的一位君王呢？讓我們花些時間來思想他的名字。名字刻化出人的特性。究竟人將怎樣稱呼他的名字呢？1.祂是「奇妙的策士」。「奇妙、策士」：按句子結構應作「奇妙的策士」，與其餘三個名稱平行。策士有設計者的意思，指出這位君王有治理政事、領袖全民的能力。他有個永遠的大計劃要執行（彌四9），而當他執行這計畫時，會讓全人類感到奇妙。2.祂是「全能的神」。以賽亞後來重複這個稱呼來指神本身，這位君王是具有神性的彌賽亞。3.祂是「永在的父」。這位君王永遠存在，要像父親一般，關懷、眷顧、看顧、保護所有的人。4.祂是「和平的君」。指這位君王能把平安賜給一切有罪但肯悔改接受祂的人，祂的治理可使社會和個人都享受幸福與和平，百姓和諧共處，萬物欣欣向榮。 最後說「萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」熱心是熱情的委身的意思，看見神定意在未來，將仇敵的勢力粉碎，持守祂的應許，賜下彌賽亞君王給全人類。很多在絕望中、找不到出路的人，甚至是自卑、生命被踐踏的人，覺得為何沒有公平公義，但神把自己賜給他們。神說祂所建立的國度就是公平公義，祂把公平公義並祂自己都賜給我們，只要我們擁有神，生命當中就得著公平公義，並在黑暗當中得著大光。這嬰孩來到我們生命裡，祂帶給我們生命的轉化，就是歡樂；當我們得著耶穌，我們的所有都會變得喜樂，此外，神會粉碎在我們肩膀上一切的枷鎖，神也要扭斷在我們身上擊打我們的鞭子，折斷壓迫我們的棍子。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！我們感謝祢！因祢是奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。謝謝祢樂意救贖我這個不配的罪人，讓我在新的生命中歡喜。主啊！祢是以馬內利的神，祢與我們同在。主啊！求祢幫助我，尊祢為聖，順服祢的話語，存敬畏祢的心來過每天的生活。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200915以賽亞書第八章1-18節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第八章1-18節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 以賽亞書第八章承襲七章，再次肯定神要除去以色列與亞蘭的威脅，呼籲猶大要倚靠神。這幾章的背景是關於亞蘭和以色列正聯合壓迫猶大，而猶大王亞哈斯在懼怕之中，想投靠亞述，但先知以賽亞大力反對，認為猶大投靠亞述等於招虎驅狼，亞述會反過來傷害猶大。神在這幾章再三向猶大保證，祂必保守猶大，亞哈斯和猶大人應當倚靠神。 「以馬內利」（神與我們同在），於七、八章出現三次（七14；八8、10），應證了先知蒙召時神給他的保證；神的榮光充滿聖殿，代表神與百姓同在。以賽亞已把以馬內利的好消息宣佈出來，但份量不夠，所以先知繼續在這一章中把以馬內利的特質放大。雖然敵軍來攻，但以馬內利仍是這地的主人，他是百姓最終的倚賴與拯救。神不只在歷史遞變中遙控掌權，祂更是親自與我們同在，親自護庇我們。 以賽亞發了三個預言： (1)第一個預言（1-4）：北國將滅亡。神首先賜下啟示，然後找了見證人，因為在聖經裡提到，任何一件事要作準，就要有兩至三個見證人，才有法律效力，所以以賽亞就要這塊大牌上寫的字能產生法律效力，以致將來能成為人不聽從法律而被審判的證據，這裡的見證人是幫助當時的亞哈斯王，所以消息必傳到亞哈斯王，因直接向王說話他不聽，於是就藉兩個見證人作先知性行動，所以先知性行動是重要的。之後先知的兒子出生，啟示就應驗。然後以賽亞就宣告審判，面對亞述而滅亡。 (2)第二個預言（5-8）：亞述會來進攻。這裡針對南國，為何亞述會來進攻南國？「這百姓既厭棄西羅亞緩流的水，喜悅利汛和利瑪利的兒子」，利汛和利瑪利的兒子是亞蘭王的軍隊及以色列的聯軍，想與他們結盟，反厭棄耶和華，不投靠神；厭棄就是不遵守耶和華的話語，不倚靠神；所以神回應祂不再保護，因此有審判來到，並且速度很快，「猛然沖來」。但「直到頸項」後，是「以馬內利啊，他展開翅膀，遍滿你的地。」「他」是亞述軍隊，就是面對仇敵時，以賽亞先知仍然宣告盼望，叫百姓要繼續禱告呼求神，提醒神亞述已遍滿神自己的地—以馬內利地，是有神應許的地，先知在鼓勵百姓回轉，所以這裡有以馬內利的盼望。所以無論我們於什麼困境，敵人如何來勢洶洶，都要呼求以馬內利的神。 (3)第三個預言（9-10）：這是對列國的預言，列國的人民在做四件事，喧嚷—預備敵對（參詩二），束腰—預備好，同謀—商量結盟，言定—結盟；外邦勢力很強要來進攻神的百姓，而神也「任憑」他們，因為他們所作的終必不成功，所以這裡有四個「任憑」，也有四個「終」，最終的結局是不成功的。先知有這把握，是因為「神與我們同在－以馬內利」。 最後先知越來越明白他的生命就是作預兆和奇蹟，並且是與耶和華所給他的兒女一起作預兆和奇蹟，第一個兒子施亞雅述所帶出的預兆是「餘民會歸回」，第二個兒子瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯的預兆是「擄掠速臨、搶奪快到」，而「以賽亞」的意思就是「神的拯救」，三個名字都是帶著信息。在這國家危難之秋，神藉著以賽亞和他兩個兒子，向亞哈斯及猶大百姓宣告，耶和華必然會拯救，但擄掠會速臨，搶奪會快到，然而至終餘民必要歸回。 提醒我們將自己活成一篇信息：說話的名字－他們三人的存在，就是一篇信息，人喚其名就是在召人悔改。如今我們每天活著，向四周發出了甚麼信息？求神幫助我們的生命也帶著信息，並成為他人蒙福的預兆。 我們也要堅持向世界立志相反而行：｢耶和華以大能的手，指教我不可行這百姓所行的道｣，因此我們應當對列國一無畏懼──世人再喧嚷也終必破壞，再同謀也終不成立；｢因為神與我們同在！｣我們要單單畏懼所當畏懼的──神！我與悖逆神的世人，永遠反其道而行！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是以馬內利的神，祢與我們同在。主啊！祢是是以馬內利的神，是隨時願意親近我們的神，求祢幫助我們生命每一階段都經歷以馬內利！主啊！求祢幫助我，尊祢為聖，順服祢的話語，存敬畏祢的心來過每天的生活。主啊！面對審判和災難速來，求祢幫助我們對祢仍有信心，心中唯獨信靠祢、仰望祢，因為在祢才有救贖的恩典。主啊！求祢讓我在艱難絕望中，仍存活潑的信心與主同行。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200914以賽亞書第七章1-25節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第七章1-25節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 以賽亞書七、八章的背景是列王紀下第十六章，當時北國以色列已經跟亞蘭結盟，聯手對付亞述，並強迫南國猶大加入這個同盟。當猶大拒絕時，以色列和亞蘭聯合攻擊猶大，迫猶大就範。他們想廢掉猶大王亞哈斯，另立一個傀儡王。在這種壓力之下，猶大王想投靠亞述，先知以賽亞對這計劃大加反對。神藉著以賽亞說，以色列和亞蘭合謀攻打猶大的計劃必定失敗，並且預言在65年之內以色列會亡國。當時以賽亞講這個預言是在主前735年，結果真的在65年後，即主前670年之間，亞述大軍攻陷撒瑪利亞，將以色列人俘擄去外國，也將外族人遷入撒瑪利亞。這些外族人和當地人通婚，成為新約時代的撒瑪利亞人，即血統不純正的以色列人，為猶太人所歧視。 在這樣人心惶惶的時刻，上帝要以賽亞帶著兒子，去告訴亞哈斯王不要害怕。所以以賽亞就在亞哈斯王到城上察看水源，確認敵軍若圍城時，水源是否足夠的時候，去見王。當時大軍壓境，十分危急，神為了叫亞哈斯的心安定下來，應許給他一個兆頭，但亞哈斯早已決定投靠亞述人，對神的保護一點信心都沒有。他裝作虔誠說：「我不求；我不試探耶和華。」神明明要給他一個兆頭，他卻拒絕，因為他根本不想聽神的聲音。然而，以賽亞也照講出神給他的兆頭，他說：「大衛家啊」，他提到大衛，表示神跟大衛有約，一定會保護猶大，亞哈斯是大衛的後裔，一定不會失去王位。可惜由於他不倚靠神，令神覺得他厭煩。 這個兆頭其實是說在大約三年之內，以色列和亞蘭二王的威脅，必定解除。為甚麼是三年之內呢？因為以童女懷孕生子，約有九個月，由嬰兒長大到吃奶油和蜂蜜，大概是兩三歲左右。這個年紀是不懂得棄惡擇善的，但由於亞哈斯執意投靠亞述，以賽亞就預言猶大將來會遭受亞述和埃及的左右夾擊，以致土地荒涼，人口減少，農田長滿荊棘，成為牛羊牧放及踐踏之處。這裡提到奶油和蜂蜜，原本流奶與蜜是代表豐富，但在戰爭時期仍有這個景象，表示人口稀少。 這段經文可以說是兩重的預言：前述第一重預言就是對當時猶大社會的預言，會有一個由適齡女士生的孩子出生，在他12歲前，猶大社會會因為戰亂，民不聊生，而落入只能吃奶油和蜂蜜度日的光景。（奶油和蜂蜜，是代表貧困無食物的光景）。「童女」這個詞，原文指達到婚嫁年齡的少女。而孩子曉得棄惡擇善，大約是12歲。 當然還有一重最深的預言，是預言將來，將有由童貞女所生的彌賽亞降生，成全完全的拯救。關於以賽亞所說彌賽亞的預言，新約馬太福音引用了說：「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是神與我們同在的意思）。」（太一23）應驗在耶穌身上。童女是指馬利亞，以馬內利的意思是神與我們同在，因此彌賽亞是神，又是人。神來到世間與人同在，而耶穌就是道成肉身，住在世人中間。 當以賽亞向亞哈斯提到以馬內利的時候，鄭重表示神要與人同在，人應該倚靠神，不要投靠亞述。以賽亞警告說：「你們若是不信，定然不得立穩。」不信的第一個代價，就是心裡失去平安，心裡就害怕膽怯。人害怕是因為他不聽從神的話；他自己做決定，這決定並不是從神而來，因怕結果，於是就害怕；只要有從神而來的話，就能有信心，因為信道是從聽道而來。不信的第二個代價，就是戰爭的失敗。在任何一件事上有爭戰，若我們沒有信心，我們就會失敗，因為勝敗的關鍵在於我們對神的倚靠。不信的第三個代價，產業會被擄掠。因亞哈斯王的不信，猶大國有十二萬人被殺，二十萬人被擄走；對我們來說，若我們沒有信心，我們的產業…就容易被仇敵殺害擄掠。不信的第四個代價，是越發得罪神。當我們不信神時，就會相信其他人或偶像，如亞哈斯一般的越發得罪神。 其實以賽亞亦有一個兒子，名叫施亞雅述，意思是「餘民歸回」，目的是提醒猶大人，神是有憐憫的，必定會照顧祂的百姓。百姓要相信神，不然會站不穩。神說：「你要謹慎安靜」。若我們在危險困難之中，這也是神對我們的安慰。記住，神把耶穌賜給我們，表示祂與我們同在，使我們可以謹慎安靜。親愛的啊！您是否願意憑信心倚靠神的引導、在信心中安穩在神裡面呢？ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是在歷史與人心掌權的至高真神。主啊！求祢幫助我們認識祢的全權，信靠祢各樣的引導。主啊！謝謝祢！一切都在祢的掌管中，在我們軟弱和危難中，祢樂意給我們兆頭，也鼓勵我們去求，祢必施恩拯救我們脫離一切的危難。主啊！我們要安靜在祢面前，求祢的靈光照我們，知道自己所倚靠的是什麼？我們要向祢認罪，並互相祝福。主啊！求祢幫助我們能更多信靠祢。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200912以賽亞書第五章8-30節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第五章8-30節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 以色列家是神所親愛的葡萄園，猶大人是祂所喜愛的樹，也是真種子。由於以色列人結出野葡萄，神指出他們六宗罪，每一宗都用「禍哉！」開頭，說明人犯罪帶來了災禍。六個禍哉，前面三個是長的，後面三個是短的。長的，是把真相盡情地暴露出來；短的，好像是拿著錘子狠狠地錘下去，雖然沒有很詳細解釋，但比前面的更有禍。前面三個是看得見的，後面三個顯示出我們的心態（我們所做的事塑造了我們的心態）。神審判這些事，也審判我們的心態。事情又會互相循環，因為我們有這樣的心態所以做這樣的事，但無論如何，神宣判禍哉。 第一宗罪是剝削他人，就是有錢人搶奪地土，讓人無法安居。所以富人田連阡陌，窮人卻無立錐之地。當年約書亞替以色列人分地，是希望每個支派及每個家族都有自己的地，不可併吞；拿伯不肯將他的葡萄園賣給亞哈，原因在此。神講出禍哉，說這些富戶到頭來一無所有，房屋荒涼，無人居住。他們雖擁有一大片土地，但出產卻微乎其微。 第二宗罪是享樂主義，許多人酗酒作樂，忘記神的作為。如果人只知作樂，卻不重視神的賜福，快樂便會毀滅人。因為他們不再顧念耶和華的作為，也看不到神在作事，更忘記了神過去在做甚麼；當人把神排斥出去，罪惡便會進來，神的審判是叫這些人捱餓。 第三宗罪指出他們在罪中生活，態度驕傲，嘲笑神藉著先知發出的警告。當時的人用繩子拖著滿載貨物的車子，是生活的一部分，所以先知說：「他們又像以套繩拉罪惡。」他們聽見神藉先知警告他們的說話，但心中不相信，便用嘲笑的口脗說：「任他急速行，趕快成就他的作為，使我們看看；任以色列聖者所謀劃的臨近成就，使我們知道。」犯罪者的心態就是要趕快行事，以迅雷不及掩耳、偷襲的方法來行事，因為他沒有法例依據、群眾基礎，不相信經過仔細的討論後會得到民眾的擁護。這是極速行惡的人，是想很快看見結果，但忽略神的審判，因他要看自己的作為會先成就，或是神的審判先成就。由於他們有這樣的態度，神就說：「禍哉！」 第四宗罪是顛倒黑白是非：「禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。」這種情形也發生在今天的世代，將同性戀稱為正常，跨性別者可使用女廁，認可嫖妓，…這樣顛倒是非黑白將招致神的審判。 第五宗罪是只相信自己的智慧，拒絕神的啟示：「禍哉！那些自以為有智慧，自看為通達的人。」神針對那些自以為有智慧的人，過份理性的人的感覺能力很低，對理性以外、不可以解釋的事，他都不理會。我們的理性是很有限制的，我們越理性越受自己的理性限制，我們太自信自己那套邏輯，就把神框在邏輯中，其實神在我們的邏輯之上。 第六宗罪是歪曲正義，那些當官的，收受賄賂，以致社會沒有公理：「禍哉！那些勇於飲酒，以能力調濃酒的人。他們因受賄賂，就稱惡人為義，將義人的義奪去。火苗怎樣吞滅碎稓，乾草怎樣落在火焰之中，照樣，他們的根必像朽物，他們的花必像灰塵飛騰；因為他們厭棄萬軍之耶和華的訓誨，藐視以色列聖者的言語。」他們睜著眼睛行惡，好像很勇敢的樣子，其實他們是靠著酒氣去做那些愚妄的事，這是愚妄的勇氣，神要審判他們。那些愚妄人覺得自己就是標準，做自己認為的，不去理會神，所以耶和華的怒氣向他們發作。 因著以上的罪，神號召遠方的亞述來懲罰以色列人。其實以色列人所犯的六宗罪，總括來說，就是：「他們厭棄萬軍之耶和華的訓誨，藐視以色列聖者的言語。」今天也有人說，在社會上很難做人，有時環境令自己要同流合污。其實，現今的社會和古代的社會一樣，今天不會比以前特別困難，但不管怎樣艱難，都不是犯罪的藉口。神的話語是最高的標準，不可跟世俗妥協。我們千萬不要厭棄聖經和藐視神的話語。神若是藉著亞述懲罰以色列人，祂會藉著甚麼來管教我們呢？當我們遇到災禍和惡待，以及種種苦難，會不會是因我們有罪不承認而招致刑罰呢？ 神是葡萄園的主人，祂心愛這個葡萄園，看著葡萄園發旺，也看著葡萄園變壞。當我們看著那六個禍哉，是神對我們說的話，因為神愛我們，仍然向我們說話，願意我們都能回轉。神對我們的計劃也是叫我們結出好果子，有益於他人。如果人生的目的只知求富，甚至不擇手段，佔他人便宜，不理別人福祉，只求自己享樂，這不是神的旨意，只會帶來神刑罰的審判。神審判人，目的是藉著苦難叫人悔改及再生。我們要捫心自問，自己是否行在神的旨意中？神的計劃是否成就在自己身上。記住，我們也是神的葡萄園，祂要悉心栽培我們，使我們結出好葡萄。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！我們感謝祢！因祢顧念祢的百姓，不厭其煩地向我們說話。主啊！願祢的警告也成為我們的提醒，讓我們的心常常回轉歸祢。主啊！謝謝祢！救贖我成為祢的子民，並且用各樣的恩典扶持栽培我。主啊！求祢帶領我，倚靠祢過每天的生活。主啊！求祢在我的生命中工作，幫助我活出與恩典相稱的生命。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200911以賽亞書第五章1-7節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第五章1-7節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 以色列家是神所親愛的葡萄園，猶大人是祂所喜愛的樹，也是真種子。以賽亞先知說：「我（神）所親愛的有葡萄園，在肥美的山岡上。神刨園子，撿去石頭，栽種上等的葡萄樹。在園中蓋了一座樓，又鑿出壓酒池，指望結好葡萄。」耶利米先知同樣說：「我（神）栽你是上等的葡萄樹，全然是真種子。」（耶二21）所以這一段又稱為葡萄園之歌，以色列家是神所親愛的葡萄園，猶大人是祂所喜愛的樹，也是真種子。 葡萄園在聖經中通常可比喻為以色列，聖經之所以常用葡萄樹來代表神的百姓，因為它比任何一種農作物更需多費心力栽植。首先，葡萄樹必須種植在肥美山岡，土地肥沃，陽光夜露都充足。其次，必須鬆土、撿石頭、鋤刨耕耘、修剪、灌溉、施肥、除蟲；接著，又須蓋一座樓，做為放置農具、供農夫休息、守望及壓酒池等用途；然後又須圍籬笆，以防範野獸如狐狸、野豬等破壞。從一開始插枝到最後收成的整個過程，都需經常不斷地細心照顧，可說是投資最多人力心力的農作物，因此栽植葡萄都是選在太平盛世，頭兩年是不結果的，第三年才有收成。神對以色列人栽培照顧就是如此，可說煞費苦心，滿寄期望。 這是神對以色列人的期望，可惜他們悖逆神，結出野葡萄，是不能榨酒的。既然是這樣，神就撤去籬笆牆垣，讓園子被踐踏和荒廢，這就是神的審判。到底好葡萄是甚麼？就是公平和公義。到底野葡萄是甚麼？就是暴虐和冤聲。以色列人失敗了，招致神的審判，目的是叫他們悔改。 讀這一首葡萄園之歌時，我們可以想像：在收割葡萄的日子，以色列的少女圍成一圈，一邊踩葡萄，一邊唱愛情之歌，很多少男、壯男在圍觀。這是秋天接近住棚節的時候，從踩葡萄到釀酒，到住棚節時他們就有新酒了。當大家正圍觀這些少女在踩葡萄的時候，先知就開始唱他的葡萄園之歌，他說：「我要為我所親愛的唱歌，是我所愛者的歌，論他葡萄園的事。」這是一首為所愛者唱出來的情歌！ 這首歌說出以色列的命運，神不是要撇棄以色列，而是要讓以色列回轉。神要以色列知道將來日子要發生的事，他們不再有神的祝福，以致到處踫壁；神撤去他們的籬笆，他們就失去保護。看得見的籬笆不是最重要，神在我們周圍設立的屬靈籬笆才最重要。神把葡萄園之歌的意義說出來：「萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家；他所喜愛的樹就是猶大人。他指望的是公平，誰知倒有暴虐（或譯：倒流人血）；指望的是公義，誰知倒有冤聲。」神不是因為厭惡猶大，所以審判他們；神出手擊打猶大的時候，祂心中還是愛猶大的。葡萄是甜還是酸，神測試的標準就是公平和公義。 當這些指望落空時，神就拆去保護，任憑荒廢，並降下天災。我們今天是活在保護裡的，但久了就忘記自己是活在保護裡，我們要為神的保護去感恩。神也一直修剪調整我們的生命，我們需要知道神在我們身上所作的，並處於常常願意被改變的狀態，也要存感恩的心。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！我們感謝祢！我們每一天都活在祢的保護下，又因祢祢顧念祢的百姓，不厭其煩地向我們說話。主啊！我們要為正處於被神調整修理中的弟兄姊妹禱告，當他們覺得很辛苦、很艱難的時候，求祢賜他們盼望仍到祢的面前，因祢用生命之道修剪我們，使我們在恩典中長進而向祢感恩。主啊！求祢幫助我們與你的生命聯結，住在恩典中，享受祢豐盛的愛與供應。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200910以賽亞書三章1節～四章6節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書三章1節～四章6節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 第二章講到將來的耶路撒冷是一個敬畏神的城市，及現在的耶路撒冷是一個悖逆神的城市。第三章繼續講耶路撒冷如何得罪神，中心論點是善惡的對比。「你們要論義人說：他必享福樂，因為要吃自己行為所結的果子。」義人行善，必享福樂。「惡人有禍了！他必遭災難！因為要照自己手所行的受報應。」惡人行惡，必遭災難。 第三章詳細敘述耶路撒冷怎樣行惡得罪神：「耶路撒冷敗落，猶大傾倒；因為他們的舌頭和行為與耶和華反對，惹了祂榮光的眼目。」意思是他們的言行一味頂撞神，並不羞恥，神要報應他們，他們是作惡自害。首先，以色列人悖逆神，只曉得倚靠物質和勇士等人，甚至占卜，所以神要除掉這一切，以致社會失去領袖，人與人互不尊重。「主說：我必使孩童作他們的首領，使嬰孩轄管他們」，所說的孩童和嬰孩是指年輕、無知、善變的人，就是說猶大已無英明領袖。年幼的瑪拿西、優柔寡斷的約雅斤和西底家都是不能成大器的君王，使國家陷入窮困與混亂之中，以致「人在父家拉住弟兄，說：你有衣服，可以作我們的官長。這敗落的事歸在你手下吧」，就是以衣服為身分的象徵，看見有人穿得比較好，就想他當領袖。但「那時，他必揚聲說：我不作醫治你們的人；因我家中沒有糧食，也沒有衣服，你們不可立我作百姓的官長」，這種情境是沒有人想在惡劣窮困的日子當官。百姓正在尋找有能之士當領袖，但無人肯當，所以當政者都是庸才。「至於我的百姓，孩童欺壓他們，婦女轄管他們」，這裡的孩童和婦女在社會上都不受重視，沒有地位，而現有的領袖就如孩童和婦女一般，不懂得治理社會，只懂得欺壓人，轄管人，剝削窮人，膽大妄為，以致神宣告要審判他們：「耶和華起來辯論，站著審判眾民。耶和華必審問他民中的長老和首領，說：吃盡葡萄園果子的就是你們；向貧窮人所奪的都在你們家中。主萬軍之耶和華說：你們為何壓制我的百姓，搓磨貧窮人的臉呢？」葡萄園就是以色列，以色列完全沒有果子，以色列再沒有任何價值，是這班人把以色列弄成這樣子；他們搶奪貧窮人；他們欺壓百姓。 其次，耶路撒冷有一些上流女子，十分驕奢。本來穿著美麗衣裳並不是罪，但這些婦女為了奢華的生活，過分注重外表衣飾，都因為他們狂傲。聖經很仔細描述她們如何打扮自己，利用衣飾和體態去吸引異性。當中提到月牙圈，是一種半月形的項飾，是外邦人拜月神的遺風。還有符囊，是裝有符咒的小裝飾品。至於雲肩，是一種披風。這些婦女如此驕奢，神要審判她們，使她們頭長禿瘡，又繩子代替腰帶，繩子預示被人俘擄。最後說烙傷代替美容，表示耶路撒冷被入侵時，婦女都被俘擄，好像牲畜一樣在身體上加上烙印，被人用繩繫住牽著走。 第四章1節承接第三章，當時的男人很多戰死沙場，耶路撒冷變得荒涼，到處都是哭泣的聲音。女多於男，以致「七個女人必拉住一個男人」，爭著要嫁給他。她們可以自給自足，仍要找個男人來庇蔭自己。在當時的社會，女子找不到歸宿，婚後不育，都是羞恥，所以拼命找男人，目的是除掉羞恥。雖然耶路撒冷是如此的淒慘，但以賽亞在接著的一段帶出好消息。因為罪的緣故，他們經歷審判，但審判過後必有復興，必有聖潔的國度在那裡發生。 這好消息論到在末日，當以色列在神的審判後被煉淨了，以色列的餘民要像苗一樣，重新生長，顯為榮華茂盛。以色列必定會再生，神的計劃是叫人在失敗後再生，這就是福音。「到那日」，就是現今末世的以色列。以色列的再生是有屬血氣和屬靈兩方面，而屬血氣的會在屬靈之先（林前十五46）。屬血氣的是以色列於1948年復國，而世界各地的猶太人陸陸續續回歸聖地，這已經發生了。 如今等待發生的是屬靈方面，耶和華發生的苗亦是預言彌賽亞，只有在祂統治時，以色列才會再生。祂要藉著聖靈，像火一般燒盡以色列的污穢。到時會像出埃及時一樣，以色列人會得到神用雲柱和火柱的引導，令他們得安穩。 這裡以賽亞書首次預言彌賽亞！「耶和華發生的苗」其實是指大衛的後裔，當中包括所羅巴伯、尼布米、以斯拉等人，他們復興歸回，這也可以指他們歸回的日子；也可指到耶穌基督，他是大衛的苗裔；在樹頭上必發出一個枝條，就是指彌賽亞，耶穌基督，救主要來到。「主以公義的靈和焚燒的靈，將錫安女子的污穢洗去，又將耶路撒冷中殺人的血除淨。」以色列人要進入聖潔的國度，地要為他們效力，長出美好的出產，因為他們的咒詛完全被除掉了。在這之前，五旬節來到，聖靈來了，直到今天，我們的教會完全被聖靈充滿，成為聖靈充滿的教會。 來吧！我們歸向耶和華。祂撕裂我們，也必醫治；祂打傷我們，也必纏裹。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！我們感謝祢！因祢全然認識我們，求祢除去我們的驕傲，在祢榮光的眼目中謙卑自己，走主順服至死的道路。主啊！謝謝祢對我們的愛，在祢的管教背後總會為我們存留祝福，求主幫助我們更看重祢的同在，讓我們時刻都在祢的保護裡。主啊！謝謝祢！草必枯乾，花必凋謝，惟有我們神的話必永遠立定。主啊！求祢把更多的愛澆灌在我們當中，讓我們能彼此饒恕接納。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200909以賽亞書第二章6-22節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第二章6-22節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 第二章後半段講到當時的百姓在罪惡之中，神快要審判他們。他們最大的問題是「眼目高傲」，即「驕傲」，神要這些人降卑。因著驕傲，他們採納了外邦人的迷信，如非利士人的觀兆，又崇尚物質和金錢。他們又相信軍事力量和偶像。他們有了這一切就眼目高傲，神會怎樣對付驕傲的人呢？「必有萬軍耶和華降罰的一個日子，要臨到驕傲狂妄的；一切自高的都必降為卑。」 人類的驕傲必須在大能的神面前謙卑，無論是世人所倚賴的財富、軍備、偶像、觀兆算命，都必被神擊打。高大香柏樹、高山峻嶺、高台和堅固城牆都代表人類所誇恃虛浮的榮耀，縱使其曾叱吒風雲、風光一時，也只有一口氣，全仰賴神而生存。神收回人的氣息，人就要歸於死亡，且人亡政息。當人如此驕傲，就會目中無神，要扭轉這種情形，就要回到「惟獨耶和華被尊崇」。當神被尊崇，一個必然的現象就是「偶像必全然廢棄」。當神的審判來到，人受到懲罰，偶像就會被拋給田鼠和蝙蝠。 究竟我們以甚麼為可誇？我們越有權勢、能力、地位，就多可誇的事，但可能心已經遠離神。其實神很願意祝福我們和祝福大地，也願意我們每個人都興起、發旺、被升起。但很多人無法站在高位，不能抵抗權位的誘惑。一個人是否驕傲，用財富、權力試驗他就知道，同樣用貧窮試驗他也可以，驕傲人不能面對貧窮的磨練，變得極度自卑，因為裡面非常驕傲。人面對考驗，不是顯出奢侈浮華，就是怨天尤人，其實都顯出人心裡無神，只追求別人所追求的，要別人看得起自己。如果你看得起自己，其實不需要別人看得起你。心裡很想別人看得起自己，只因自己看不起自己。我們的尊榮、自信心都應從神而來。先知教人謙卑，不可倚靠偶像、錢財、軍事力量，以及人自己的力量。因為「他鼻孔裡不過有氣息」，氣息一旦沒有了，人就死亡，人算得甚麼呢？ 這才是人的真相，當人的氣息一停，所有好東西都被廢掉，無任何東西真正可以倚靠，我們生命要活得精彩、豐盛，就需要神的話語，萬民要流歸這山。以賽亞在講整個以色列的歷史進程，今天也與我有關，因為我們每一個人都要面對自己的驕傲。願神被尊崇！因此，人在謙卑的態度下，「在耶和華的光明中行走。」 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！我們感謝祢！因祢是以色列的拯救者，是彌賽亞，是我的救主，祢要在錫安山作王，祢要坐在耶路撒冷大衛的寶座上，治理你民以色列和世上的萬國。主啊！求祢把愛慕祢的心給我們，因為祢是配得我們敬拜，到那日，祢的名字要被尊崇。主啊！求祢的話語能在我們生命扎根，也求祢把對祢話語的渴慕賜給我們，把愛慕祢話語的心放在我們裡面。主啊！求祢把更多亮光賜給我們，因為主的話可以敵擋一切仇敵的攻擊。主啊！求祢祝福教會，要被堅立興起，能把人從黑暗中拯救出來，可以向世界誇勝，並成為這世代的燈。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200908以賽亞書第二章1-5節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第二章1-5節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「亞摩斯的兒子以賽亞得默示，論到猶大和耶路撒冷。」猶大和耶路撒冷指南國，京城就是耶路撒冷。「雅各家啊，來吧！我們在耶和華的光明中行走。」雅各家指北方的支派，當以賽亞宣講這預言時，北國還未亡國，這預言主要內容是說耶路撒冷在聖山上要被高舉；同時也邀請北方的支派來奔向耶和華的聖山，要走在光明中。所以焦點在耶路撒冷。但也包括邀請將要滅亡的北方支派來歸向神。。 這異象關乎末後的異象，將當時的耶路撒冷和未來的耶路撒冷並列在一起，也就是把一個罪惡的耶路撒冷和聖潔的耶路撒冷並列在一起。先知為何要在這歷史時空裡說末後的事？明顯這關乎末後的事也與現今有關。今天正向那耶和華所定的日子推進，讀這關於末後的預言，要思想發預言的歷史時空是怎樣的一個處境，否則大家都不會明白。 「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。」當時耶路撒冷並不被尊重，神卻預言將來耶路撒冷會一層一層地被高舉，甚至高於萬嶺。現在百姓不尊崇耶和華，也瞧不起耶和華的聖山，但最後萬民要流歸這山。先知邀請雅各也要來，要行在光明中。現實是耶和華百姓不尊重耶和華的殿，沒有來登耶和華的山。將來要發生的事，萬民流歸這山，列國萬民都要來。耶和華山上有耶和華的道、教訓、訓誨和言語。因有神的話就吸引萬民來歸向這山，因為他們很想得這訓誨。這訓誨如此吸引人，是因為耶和華的要施行審判、斷定是非，帶來列國的平安。神的話可以帶來和平，以當時的環境，雅各家、神的百姓不去與列國結盟，不製造武器，不是難以生存嗎？但這是神的宣告，叫百姓來登神的山，雅各家也來，在耶和華殿裡仰望祂。「來吧！我們在耶和華的光明中行走。」 我們不知道那日子何時臨到，但我們知道在耶和華山上會發生，耶和華的山要被高舉。輕看神訓誨的人都要來到這山，在這山上他們可以得到神的道，且要行在光明中。那裡有神的話語，那裡就有平安，來到神面前就有平安。所以，我們要宣告海山教會被高舉！因為這裡有神的話語，神每天向我們說話，更新我們的心思意念，改變我們的行為動作，扭轉關係中的各種困難。那些渴慕神的會登耶和華的山。所以萬民會流歸這山，心裡的兵器在心中全都放下，因為來聽神的話語，就有神的平安，就會有越來越多的人奔向耶和華的殿，要有神的話語才能改變生命。 親愛的！您今天單獨會主了嗎？ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是萬軍之耶和華以色列的聖者，祢是神，祢是亞伯拉罕、以撒、雅各的神。祢要做王，做以色列的王，做外邦人的王，做我的王，從今時直到永永遠遠。主啊！願祢的話語吸引萬民都歸向祢，甘心離棄一切偶像權勢，單單尊崇祢的名，因為祢超越一切所有的。主啊！願祢的國降臨，願祢的旨意，行在地上，如同行在天上。願祢的國度、權柄和榮耀在地上彰顯，在我的身上彰顯。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200907以賽亞書第一章18-31節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第一章18-31節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 一開始神似乎用法官的口脗揭露以色列人的罪，但神的目的並非要定人的罪，而是要給人一條出路，第一章後半段就講這條生路。 神說：「你們來，我們彼此辯論」，這是法庭的措詞。神在這裡給人的生路，是叫人聽從神，這樣就會有好日子過；如果繼續悖逆，結局就是滅亡。神在這裡說：「你們的罪雖像硃紅」，硃紅就是很深的紅色，深到怎樣漂白都不會褪色。所以神叫他們洗濯和自潔，只會徒勞無功，只不過如果他們肯洗濯和自潔，是表示他們有悔改的心。最終能夠洗乾淨，不是靠人的力量，而是靠神的力量。硃紅色是洗不掉的，但只要罪孽深重的人肯悔改，神可以叫人變成雪那麼白。以賽亞是個傳福音的先知，福音就是當人肯甘心聽從神，神就會扭轉人受苦的局面。 神之所以那麼悲憤，因為以色列本來不是那麼壞。耶路撒冷本來是忠信之城，現在變成敗壞，神要降下煉淨之火。這說明神要刑罰以色列人，目的是要他們悔改，除去他們的雜質，使他們變回一個公義之城、忠信之邑。從本段看，神要改變我們，會藉著一些困難，讓我們受一點苦，作為試煉，這樣我們才會潔白如雪，恢復原本應有的樣子。比如，有些信徒作見證說，神藉著老闆磨練他的性情，藉著惡劣的環境提升一個人，藉著苦難煉淨教會。 神一直將得救的路和滅亡的路擺在人面前，給人選擇。以賽亞提及有兩種火：一種是煉淨的火，指苦難可幫助人脫胎換骨。另一種是毀滅的火，是給那些不肯悔改、堅持悖逆的人，他們同樣經歷苦難，但這苦難會帶來敗亡。當人無視神的救恩，而是企圖倚靠自己的權勢和自己的工作，就「必如麻瓤」，麻瓤是易燃的麻絲布條，很容易燒起來。又「好像火星」，即星星之火，可以燎原，就是說人手作的事情是火星，他的作為往往是他毀滅的原因，火星點燃布條就會一同焚燒。麻瓤、火星是重疊式，這些是他們生命，他們工作的表現只是燒毁他們生命的表現，「都要一同焚燬，無人撲滅」是一個悲慘的下場。聽了整個審訊結果，令人很在意、很入心，這結果不是神要來傷害他們，是他們的工作在焚燒他們自己生命。刑罰，不是神的心意，如果不聽從，事態的自然發展一定會到這結局。 你會選擇甚麼火呢？是煉淨的火或毀滅的火？你要選擇做歸正的人或敗亡的人？你或你的城市要做忠信之城或是一個無公義的城市呢？神聲討人的罪，目的是叫人知罪，然後選擇神的救恩。親愛的弟兄姊妹啊！當你選擇煉淨的火，神就會除去你的雜質。人最難對付是自己的性格或性情，神要你潔白如雪、如羊毛，你必定會恢復神原本要你有的品格。從本章，我們認識神的公義與慈愛、救恩與刑罰，讓我們選擇救恩。人蒙拯救的原因是神的信實公義，而不是自己的善行。 以賽亞說話能穿透眼前的現實，說出屬靈的真相。我們常常只看到自己表面的現實，但是以賽亞要穿透我們的心，向我們的靈說話。當神直接向我們說話，或在心靈裡向我們說話，我們若聽不到，神會透過我們身邊的人向我們說話，所以我們要聽。我們要聽從神嚴厲勸誡的聲音：「你們要洗濯，自潔。從我眼前除掉你們的惡行。要止住作惡，學習行善。尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。」也要聽滿有恩典的應許聲音：「你們來，我們彼此辯論。」主對我們說：「你們的罪雖像硃紅，必變成雪白。」 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢愛我，就像祢愛以色列一樣，祢對以色列的愛永遠不改變，祢對我的愛也是不改變。主啊！我們讚美祢，因祢是是信實的神，祢所說的話是永遠不改變的。主啊！耶路撒冷這時要被祢稱為「公義之城」，錫安要被祢稱為「忠信之邑」。哈利路亞！祢是永遠配得讚美、稱頌的神。祢所立的約，直到永遠！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200906以賽亞書第一章1-17節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第一章1-17節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 以賽亞是服事期最長的先知，歷經南國猶大的四位君王：烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家，四王朝中作先知達六十餘年（約740-680BC），當中大部分時間都在亞哈斯和希西家期間。寫下篇幅最長、範圍最廣、關於彌賽亞最詳細的預言。從蒙召之日始（參六8），一生盡忠為主代言，據猶太遺傳和二世紀拉比的著作，他在瑪拿西年間｢被鋸鋸死｣（參王下廿一16，來十一37），亦不改其志。雖耶路撒冷｢早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了｣，滿城盡是｢犯罪的國民，擔著罪孽的百姓，行惡的種類,敗壞的兒女｣，已經病入膏肓體無完膚，神的僕人－以賽亞義無反顧，逆人，順神而行！ 以賽亞這名字的意思是「耶和華救恩」，這個意思亦都符合本書的信息，以賽亞是一位傳福音的先知。所以本書又稱為「救恩之書」，「救恩」就是「以賽亞」，以賽亞的生命就是要來彰顯耶和華的救恩，他宣講的內容就是在罪和危難中耶和華怎樣拯救祂的百姓，本書有多處地方預言彌賽亞的來臨和受苦。 以賽亞每一次宣講都說：這是耶和華說的。他是傳達訊息的使者，宣講的內容和權柄都從耶和華而來。「默示」是一種領受，但是每一位先知說話的手法和風格都不一樣。以賽亞的口吻就是一個詩人，他的詩歌包括感恩詩、讚美詩、凱旋之歌，除了收集在《以賽亞書》，不同的版本也出現在《詩篇》裡。詩人也喜歡用圖像，不是直接說，例如，牛認識主人、驢認識主人的槽，這些都是人們所認識的，說出來大家都明白，但忽然以賽亞說：以色列卻不認識我。 一開始就是兩個見證：先是神自己的見證，見證以色列的不是，神把案件陳明出來。神說以色列人連牛都不如，因為神養大他們，但他們卻悖逆神，不歸向神。猶大這時面對北國的攻擊，以色列和亞蘭（大馬色）結盟攻猶大，猶大於是找其他國家幫亡對抗，例如亞述、埃及。他們和外邦結盟，也就會接納他們的鬼神，沒有以神為他們的神，沒有倚靠祂。在危機、困難中，我們靠的是什麼？靠自己做很多事，但其實我們要靠神。試想兒子有事，沒有找自己的親父幫忙，父親的心會受傷。 後是先知的見證，他站在神和人的中間，他的心為了耶路撒冷，不過他的立場是站在神那方。先知見證說猶大離棄耶和華，這是他們最大的罪，是屬血氣的。他們因悖逆受責打，以致全身傷痕，但仍不回轉歸向神，這是先知所看到的處境。另外，先知看到猶大的地土荒涼，但他們仍然悖逆。若不是神有一點恩典，他們根本不能存活，可是他們仍然離棄神。 接著先知勸告猶大不要繼續犯罪獻祭，當他們如此悖逆離棄神，就算獻祭禱告也沒用，因為神看的是有沒有跟隨神、倚靠神的心。如果我們沒有倚靠神，我們即使做再多的事，也不能討神歡喜，在神眼中都是多餘的。耶路撒冷不以耶和華為他的父親！他們要自潔，要除掉惡行，要回轉。犯罪而仍維持外表的敬拜，毫無功效，只會令神厭惡。唯有真實悔改能得神喜悅！ 先知以賽亞提醒我們，要提防自己有宗教的靈，就是只做到宗教儀式和規條，一旦離開禮拜堂，回到家中或職場，就變成一個行惡的人，一味欺壓人和壓榨人，佔人便宜，沉溺在污穢之中。一個人有信心，也應同時有好行為，信耶穌的人若沒有好行為，就只會是個虛假的人。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是公義的審判者，讓我們儆醒謹守，免得我們陷在罪孽中，自毁生命。主啊！求祢的聖靈光照我們，繼續向我們的靈說話。主啊！謝謝祢！因祢是拯救我們的神，我們要單單依靠祢，我們要竭力認識祢。我們要在祢面前省思，有什麼地方依靠其他人、事、物，而不是單單依靠祢，如自己、關係、金錢，我們要為著沒有以祢為依靠而求祢赦免。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200905羅馬書第十六章1-27節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書第十六章1-27節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 羅馬書16章可以說非常個人化，當中一連串的名字顯示保羅有一些朋友及親戚在羅馬教會，其中除了大部分是弟兄外，亦有不少婦女。值得注意的是保羅提名的第一個就是一名婦女，名叫非比。非比可能是帶信人，將羅馬書帶去羅馬教會，所以保羅請教會接待她。她之所以能夠帶信，大概應有相當的份量。第一，保羅稱她為「姊妹」，對我們來說這是個很普通的稱呼，但在當時這是尊貴的稱呼。第二，她是個女執事，在教會有事奉崗位。第三，她素來幫助許多人，言下之意，她在財物上支持使徒及教會的工作。她身為女性去到羅馬這大城市，初到貴境，保羅希望羅馬教會好好接待她。 還有許多的名單，我們從中可以有一些學習和提醒。譬如，保羅提到百基拉和亞居拉夫婦我們較為熟悉，他們曾和保羅同工，當時去了羅馬，保羅特別提到他們，因為他們為保羅擺上許多，連命都肯擺上。首先，讓我們學習如何挑選同工或者與人同工：第一、就是「在基督裡」的人，「在基督裡」這個名詞出現多次，說明信主的人與主合而為一。「在基督裡」也說明他們不是泛泛之交，而是在主裡有交通的人。不但如此，「在基督裡」他們就是這樣親密地成為神家裡面的兄弟與姊妹，勝過地上血緣關係的兄弟姊妹。第二、他尋找忠心的人。這裡講到提摩太，他並不是大有恩賜、大有膽量的人，但聖經記載，他是肯忠心擺上的人。所謂忠心，不但把事情做完就算了，那叫應付，更要有願意盡力把事情做好的心態。第三、他需要肯學習的人。提摩太是門徒，門徒就是學生，換句話說，他是個肯受操練、肯學習的人。很多人喜歡事奉，也很會事奉，可是缺乏受教的心，總有一套自己的想法看法，一跟別人配搭，難處就很多。神過去的帶領不見得是現在的帶領，神在你身上的帶領也不見得是在每個人身上的帶領。如果我們要建立強的同工團隊，那每個人都需有謙卑受教的心，來尋求神的心意。第四、他的同工是有見證的人。提摩太是有見證的人，不但是屬靈上的見證，更是生活上的見證。一個事奉神的人，不一定是個屬靈強人，但他必須在屬靈的事上追求，而且別人能看出他追求的心志。另一方面，他也不一定是很完全的人，但必須在生活上謹慎，自己肯受操練。「在基督裡」、忠心、受教、見證，是保羅尋找同工的原則。 其次，我們也看見羅馬教會是個多元性的教會。第一，在種族上有猶太人和外邦人；百基拉和亞居拉夫婦是猶太人，保羅的親戚也是猶太人，其他的人名都是外邦人。第二，論社會階級，學者研究了當中的一些名字，如暗伯利、耳巴奴、黒米、非羅羅古和猶利亞都是奴隸的名字。亞利多布是大希律的曾孫，是羅馬皇帝的朋友；拿其數是有財有勢的人，魯孚是替耶穌背十字架上各各他那位西門的兒子。第三是性別，在保羅提名的26個人之中，有九人是女性，其中四位是多受勞苦的，包括馬利亞、土非拿、土富撒和彼息。還有一位女性百基拉，她的名字排在丈夫亞居拉之前，是保羅的老同工。另一位女性是猶尼亞，他和丈夫安多尼古跟保羅是親屬，也是猶太人，曾經和保羅一同坐牢，比保羅早信主，保羅又稱這夫婦為「在使徒中是有名望的」。雖然羅馬教會在種族、階級和性別上有多元性，但多元也可以合一，合一的原因是大家同在主耶穌基督裡。 最後，保羅要大家親嘴問安，彼此務要聖潔。問安是言語上的，親嘴（握手或擁抱）代表親切，是中東地區的文化。如何親嘴（握手或擁抱）才算聖潔，則應視當時當地文化而定。教會在多元性之下也可以合一，其實多元性很容易引來分裂。所以，問安中保羅也警告教會小心有人離間大家，接納也要有界線，那些作惡的人是不能接納的。第一、要留意那些違背使徒教訓的。教會中或有人不受教，講出一些違反真理的說話，叫人跌倒，又離開彼此之間的關係。要留意的就是不要視而不見，不去處理。第二、要躲避這些人，也就是將他們分開。第三、保羅勸大家要有分辨能力，在善上聰明，在惡上愚拙，就是說可以分辨善與惡。所以大凡有一些言論，我們都要察驗：1.是否合乎聖經？2.是否榮耀基督？3.是否促進美善？若答案全是「是」，就很安全了。保羅在祝願中，強調善終會戰勝惡。其實基督早已打敗撒但，只是撒但不認輸，但神會將撒但踐踏在我們腳下。 保羅重視人際關係，強調愛心與接納，但關係也有界線，有一定的範圍，就是邪惡的不能愛。我們要跟清心禱告的人在一起，在善上聰明，在惡上愚拙，保守我們在對的心懷意念裡。我們要心口合一，多讚美神，同時也要學習多讚美人。讓我們「在基督裡」彼此同心合意，攜手前進。 「願我主耶穌基督的恩常和你們同在！」 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢不但是賜平安的神，也是將仇敵踐踏在我們腳下的神。主啊！我們讚美祢，因祢是那位堅固我們心的神。主啊！求祢賜下好同工，讓我們學習彼此扶持、配搭，一同興旺神國的福音。主啊！求祢給我們謙卑受教的心，每天依靠祢而生活、而事奉。主啊！謝謝祢！因祢的恩典，讓我們在神家裡有份。感謝祢在我們身旁預備許多弟兄姊妹，求祢為我們預備一個屬靈同伴，好讓我們在屬靈道路上奔跑不至於孤單。主啊！求祢的聖靈興起姊妹們在祢面前事奉。主啊！求祢給她們智慧的心，柔軟的靈，願意在每天生活中，心存勇敢來跟隨祢的引導。在這末後世代，求祢使用每個姊妹，成為一支大軍，為祢打美好的勝仗。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200904羅馬書第十五章14-33節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書第十五章14-33節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 羅馬教會並非保羅設立，他也未曾去過，但他寫了羅馬書，講了很多指導性的話，會不會給人一種很過份的感覺，以為羅馬教會很不成，非要他出口指點一下不可。當然，保羅沒有這個意思，他稱許羅馬教會，說：「你們是滿有良善，充足了諸般的知識，也能彼此勸戒。」就因為這樣，保羅寫了這封書信，提醒他們的記性，要記起福音是怎樣的。另外，由於保羅是外邦人的使徒，而羅馬教會又是外邦人的教會，基於神的呼召，他覺得有責任去教導弟兄姊妹。也可以說保羅在表明個人的心志和未來計劃：為外邦人作福音的祭司；不願建造在別人根基上。想去羅馬，轉西班牙，羅馬帝國最西面的地方，也是福音未到之地；現在先去耶路撒冷供給聖徒，保羅向羅馬教會分享耶路撒冷信徒的需要，求他們湊出捐項給猶太教會。因為當時的猶太人是亡國奴，沒有好的經濟條件和地位，只有很多傳統規條，因此非常需要幫助。最後，請為旅程代禱。 關於福音的祭這個職分，他作出多方面的描述。首先，保羅的職事是祭司的職事。祭司負責獻祭，而保羅將外邦人獻上給神。他在宣教中帶了許多外邦人信主，他們就是祭物。獻祭是敬拜，所以傳福音為主作見證，有人信了主，就如祭物獻給神敬拜祂。敬拜主和見證主是在一起的。 第二，保羅的職事是權能的職事。祭司是穿著聖袍服事，但保羅是基督藉著他的言語，加上神蹟奇事，並聖靈的能力，叫外邦人順服。 第三，保羅的職事是開荒的職事。保羅的宣教從開始就專門去未有福音到過的地方。當時除了保羅之外，還有其他使徒和門徒傳福音。別人去過的地方，保羅不會去，「免得建造在別人的根基上。」由於羅馬教會並非保羅建立，所以他一直未有到訪過。他的優先是開荒，這個優先也成為他去羅馬的攔阻。 保羅提到傳福音四個非常重要的因素：第一，我們的言語。神的話語是要被傳講出去的，「若沒有傳道的，怎麼能聽見呢？」我們常忽略了傳講神話語的重要，以為只要作見證就好，事實上若不傳講耶穌的名，別人怎麼知道有一位真神存在？若不傳講主的聖潔，別人怎麼知道罪惡的可怕？若不傳好福音，別人怎麼知道生命有盼望？若你的口不開，福音就被封閉住了。當我們憑信心將口打開，就能看見福音本是神的大能，要救一切相信的人。 第二，我們的作為。不但我們的言語重要，生活見證也同等重要。有人說福音書其實有五本，馬可、馬太、路加、約翰，第五本就是你自己；其他人都看前四本，可是你周圍的人卻看第五本。福音不但靠口傳，也應該要身傳，我們的生活見證遠比嘴裡的聲音來得大，也影響別人來到神面前。第三，神蹟奇事的能力。雖然神蹟奇事本身不見得能叫人回轉歸向神，卻能使人明白神的憐憫恩慈。「門徒出去，到處宣傳福音。主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道。」（可十六20）我們不但要注重主的同在，也要注重主的同工。在初代教會主與他們同工，用神蹟奇事證實所傳的道。當主與我們同工，神蹟奇事必然隨著我們，吸引人心來歸向神。 第四，需要有聖靈的能力。至終只有聖靈才有能力，叫人為罪、為義、為審判，自己責備自己。需要歡迎聖靈工作，當我們傳福音時，常陷入理性的辯論裡；事實上，理性的辯論永遠無法叫人信服。因為如果你贏了，他一定心中不服，下次再來辯論。萬一你輸了呢？那更是不要信了。只有聖靈能在人心靈深處工作，讓他們明白自己的需要。求主的靈幫助我們，每天生活裡能夠成為神的器皿，歡迎聖靈使用我們成就祂的工作。 另外，今天猶太人面對各種攻擊、逼迫；以色列教會還未能跳出固有的框框；但台灣卻能靠著充裕的經濟和聖靈的能力，幫助猶太教會。外邦教會其實比猶太教會強，因此我們不要自以為比其他人優越或聖潔。我們能夠，只是因為神的恩典在我們當中。保羅的用意，是提醒我們要成為猶太教會的祝福。我們應當成為猶太人和耶路撒冷的祝福，擔代他們的軟弱。同時，我們也要彼此擔代，好叫眾人都能得益處。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！感謝祢！因為在祢有無限的能力與恩慈。主啊！求祢的靈使用我們成為器皿，藉我們口中的言語、生活的行為，和我們對祢深深的依靠，讓身旁周圍的人感受祢的愛、憐憫、恩慈，讓他們的心能回轉歸向祢。主啊！求祢把憐憫的心放在我們裡面，樂意為周圍許多與我們不一樣的人，成爲基督的僕人、神福音的祭司。讓我們站在中間的位置、站在橋樑的位置，把這大好的消息，傳給身旁許多有需要的人群，就從今天開始。親愛的聖靈！求祢開啟我們心靈的眼睛，讓我們明白祢所給我們的地界座落在佳美之處，並能憑勇敢的心，站立在祢所托付的地界上，在那裡服事祢，傳福音帶來果效！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200903羅馬書第十五章1-13節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書第十五章1-13節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「我們堅固的人，應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。」可以說是15章的總綱，「堅固的人」是指猶太信徒；「不堅固的人」代表外邦的信徒。猶太信徒守潔淨條例直到如今。他們看外邦人為不潔、軟弱，更不會與外邦人一同坐席。一同坐席時，就感到很不自在，覺得自己很多事情都做得到，還做得比外邦人優越，於是在很多事情上跟他們定立界線。但在基督裡「堅固的人」亦即能做到的人，要擔代即背起或接納做不到的人的軟弱。為甚麼堅固的人，要擔代不堅固人的軟弱呢？這裡提及四個理由： 第一，「我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行，因為基督也不求自己的喜悅。」我們不要求自己的喜悅，因為基督也是如此。 第二，「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。」我們能忍耐和安慰，是因為我們有聖經。 第三，「但願賜忍耐、安慰的神，叫你們彼此同心，效法基督耶穌。」神是賜忍耐和盼望的神，叫我們有能力去接納肢體的軟弱。主這樣接納我們，我們同樣也應學習彼此接納的功課。為什麼我們很難彼此接納？有兩個基本原因：第一，人喜歡看外貌，但神卻是看內心。第二，人常自以為義。聖經說，世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；如果主都接納我們，我們就沒有理由不去接納別人。 第四，「我說，基督是為神真理，作了受割禮人的執事，要證實所應許列祖的話。」基督的工作是要猶太人歸向神，同時，外邦人也是神要得著的一群人，神的心意是希望猶太人接納外邦人，不要因著食物條例而不跟外邦人一同坐席。 最後保羅以祝福來作結論。他曾說神的國是有和平及聖靈中的喜樂，所以這裡他又提到喜樂與平安，要充滿信徒的心。而信心可使喜樂與平安增加，以致充滿人的心，人就大有盼望，這全都是聖靈的工作。 當你軟弱沮喪時，要宣告「我的神是使我有昐望的神」，聖靈要將神的喜樂平安，大大充滿在你心中，神的喜樂是你說不出來、卻滿有榮光的，是極大的喜樂。在神的同在中，我們感受到神的盼望，喜樂和平安臨到，我們的生命就變得更有深度。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！感謝祢！因祢是使我們有盼望的神。主啊！求祢的聖靈在每個人心中作極大的釋放，無論在怎樣的光景中，因信心領受這個真理，聖靈就讓我們從沮喪、愁煩、重擔勞苦中釋放出來，用極大的喜樂來充滿我們。主啊！謝謝祢！因祢先接納了我們。主啊！求祢把接納的靈放在我們心中，在教會不再是彼此定罪，乃是彼此接納，讓祢醫治的恩膏自由運行在我們中間。主啊！求祢賜我們更多的愛，讓我們能彼此接納，彼此擔代，更能彼此勸戒。主啊！求祢幫助我們，繼續忍耐等候，祢所應許的安慰、喜樂、平安和盼望必然臨到！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200902羅馬書第十四章1-23節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書第十四章1-23節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 14章繼續談因信稱義之道在生活中的實踐，保羅提及猶太人和外邦信徒彼此之間的合一： 一、要彼此接納（1-11）：(1)因為神已收納，不要論斷人，甚麼都吃的人不要輕看有些東西不吃的人，原因是要對準神，神已經收納他，或站住或跌倒，自有主人在。有信心高度的人要接納軟弱的，神已收納他，又叫他站立得住，你為甚麼不收納他呢？如果神說他有罪，神自會去說他，不是我們。所以我們要接納，不要論斷，也不要定罪。(2)要為主而活，我們要接納軟弱的人，因為我們要為主而活，要對準神，我們生活上做甚麼、不做甚麼都為主，不為別人。所以不要站錯位置，我們的生活不是只想著我對、你錯，我們的生活目的不要針對人，生活目的是為主，或活或死，總是主的人。保羅在探討生命目的。你不是為那弟兄而活，為何這麼計較？(3)我們都要向主交賬，每一個人都要向主交賬，最後必在審判台前面對神，「我們各人必要將自己的事在神面前說明。」不是向弟兄交賬，也不是你去審判弟兄，全都由神決定每個人好或不好。我們要有這樣的信心和這樣的高度，要對準神，不要對準人。神收納的，我們也收納，我按我的信心為神而活，他也按他的信心為神而活。並且我們每個人都要向神各自交賬。所以，你只管接納他，由神說他不對，不是我說。 我們各按自己信心而活，彼此不論斷。神現在接納他，我們也要接納他。原則是大家都對準神，在各方面都要有更多的接納和包容，甚至在聖靈方面，不要輕看他們，要彼此肯定，不要說別人不好。 二、不要彼此論斷 （12-23）：因為基督掌權！所以我們(1)不要絆倒人，當我們跟人相處時，我們的做法有沒有顯出基督在掌權呢？有沒有表達出神國度的特質？各人對食物、節期等問題有不同的信念、理念，我們行事要有神國度的特質。「所以，我們不可再彼此論斷，寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物。」強調我們要決定不為弟兄放下絆腳之物，在神國裡我們不絆倒人，在基督掌權的地方不要絆倒人。基督來了後，凡物都潔淨，外邦人也是潔淨的。其實所有都潔淨了，只是人的信心各有不同，按你的信心而決定，總要按愛人的道理而行。在神的國裡首先要彼此相愛，不要絆倒人，叫人敗壞。(2)不要叫你的善行被人毀謗，在神國裡的生活，第一要有愛，第二要有公義和平，和聖靈中喜樂。「和平」就是和睦，不要叫你的善行被人毀謗。在生活上要有見證，大家要和好，不要彼此攻擊。因為在神國裡，大家和睦很重要，公義和聖靈中的喜樂都很重要，大家的見證也很重要。我們要為人所稱許，彼此不要說對方不好，要肯定對方，有和睦，讓對方在聖靈裡有喜樂。食物、日子怎樣不重要，更重要的是活出愛心和真理，活出神國的特質，喜樂、和平、公義、見證，我們要對住神，一切決定顯出神國，不要叫弟兄跌倒。(3)不可因食物毀壞神的工程，不要因為食物的緣故毀壞了弟兄，弟兄比食物重要。要對準神，我們一切的決定都要顯出神國度的本質。不可叫弟兄跌倒，我們守著自己的信心，按信心而生活，神國的特質就是信心的生活。信心未到也不要勉強，不要說別人不好。弟兄姊妹相處，對事情雖有不同的看法，但我們要有神國的本質，彼此接納，對準神，交給神作主，是神在掌權，不是我。 總之，對於真理之外，不會影響人得不得救的生活細節問題，如吃素、守日，保羅強調彼此｢接納｣，他所持的原則是：信心的原則、為主的原則和造就的原則。求主賜下謙卑的心在我們中間，有基督的愛彼此包容；也求主給我們屬靈的洞察力，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。在絕對真理上站立得穩，在次要真理上彼此包容，好叫你的恩典、榮耀透過合一的靈彰顯出來。至於基督徒日常生活中，保羅提出三個行事為人的準則：自由的原則、愛人的原則和聖靈的感動。求主給我們智慧。知道何時運用這自由和愛人的原則，何時聆聽聖靈的感動，作出正確的回應。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！感謝祢！因祢實在是憐恤我們的神。將來我們都要站在審判台前，祢要按照你的公義、信實與憐憫來審判我們。主啊！求祢幫助我們能更加接納弟兄姊妹，而不是去審判他們。讓基督的愛湧流我們心中，願祢的恩典在我們身上彰顯出來。主啊！感謝祢在掌權，並已接納我們每一個。求聖靈助我們對祢認識更深，能以信心為主而活，多多建立人。主啊！求祢赦免我們，不要因個人執著、習慣、行為而破壞了神的工作，拆毀了人的生命，叫人跌倒。主啊！求祢幫助我們，給我們使徒的心去愛初信的人，愛我們覺得不可愛的人，讓他們認識真理，叫真理讓他們得自由！主啊！願祢國度的公義、和平和喜樂充滿在我們心中，願一切榮燿歸給祢！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200901羅馬書第十三章1-14節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書第十三章1-14節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 今天的經文很直接地講述人在世上的生活。「總要披戴主耶穌基督」這話不但總結第11-13節，也總結了整章經文。另一方面，我們也可以從對政府、對弟兄姊妹，和對個人的角度來學習基督徒應有的態度： 信徒與政府：基督徒有服從國家執政掌權者的責任，因為在上者是從神領受權柄，是神的僕人。但當政權的命令違背神的旨意，特別是信仰和道德上錯誤時，我們便不能盲目地｢順從｣。｢因為良心｣良心是神放在人裡頭的是非之心，因知政府的權柄是從神而來，良心也會叫我們覺得應該順服。順服，就是服在律的下面，例如服在律法、神的公義下，神把萬物服在虛空之下。這裡所指的是順服神，順服律法，以及順服在上位置的，例如政府、老闆、父母、丈夫，順服就是聽從，他們所說的我們都跟從。 順服權柄有幾個原因，我們順服權柄，因為沒有權柄不是出於神，所有權柄都是神的用人，只是超越其權柄範疇的，便對我們沒有權柄。我們順服行善，是為了免受刑罰，因此我們不應該對政府行惡。更要切記的是，我們順服的動機，不是因怕受刑罰，而是因著我們的良心，好叫我們做合神心意的人。 這裡兩次提及「愛完全了律法」。基督來，是要成全律法，所以我們要披戴基督，彼此相愛，不要虧欠人。基督毫無虧欠，沒有犯罪，但祂卻自以為虧欠，為人擺上自己，成全律法。基督是至高的神，卻降卑自己，順服在人的手下，就是順服在大祭司和羅馬政府的手下，而且死在十字架上。其實祂是順服神，面對地上的不公平，祂都選擇順服每一層的權柄。我們要披戴基督，所以要用愛成全律法，律法上所說的我們都要遵行十條誡命，「像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。」這就是十誡中人與己的關係。我們披戴基督，就是要有基督的愛。 保羅說：「凡事都不可虧欠人」，所謂虧欠，就是欠債；若有欠債，要儘快清還。保羅在羅馬書講了多次欠債。第一，是欠世人福音的債，所以用傳福音來還債。第二，是欠聖靈聖潔的債，所以要過聖潔的生活來還債給聖靈。第三，是欠政府的債，所以要納稅。第四，是欠猶太人的債，因為我們從他們得到屬靈上的好處，即救恩。由於我們不應負債，以上四種債都要償還，但有一種債是可以欠的，一生一世都是欠的，就是愛的債：「惟有彼此相愛要常以為虧欠。」每個信徒都欠別了愛的債，所以無時無刻都要將愛還給別人，因此我們要彼此相愛，這就做到了律法的要求。之前說過，人是很難去遵守律法的，但當我們對別人有愛心，把愛心行出來，就是完全了律法。 接著，保羅講信徒跟時間的關係，為甚麼呢？因為這兩章講到我們跟神、自己和別人的關係，為甚麼要順從這些生活上的指導呢？因為「黑夜已深，白晝將近」，由於時間不多，我們要切實行道。保羅又提到兵器，表示我們實在是過著爭戰的生活，若不去行這兩章的吩咐，就等於沉睡，不能作戰。「白晝將近」表示主快要再來。保羅又說：「因為我們得救，現今比初信的時候更近了。」我們得救是有三個層次：第一是稱義，這已經做成了；第二是成聖，是在進行中；第三是得榮耀，是等到主回來才會發生。所以「初信」是指稱義，而「我們得救」是指將來得榮耀。而目前是在成聖的過程中，我們「行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒。」如果我們老是為肉體安排去放縱私慾，我們怎可以得榮耀呢！因此，我們要追求成聖，就要「披戴主耶穌基督」。成聖是一場屬靈爭戰，所以要帶上光明的兵器，當我們去實踐12-13章的要求，就是帶上光明的兵器，就是披戴主耶穌基督。 親愛的啊！末世已到了，我們要早點睡醒。提起光明的兵器，披戴基督，就是分別成聖，持守聖潔的生活。如此，即便整個世代大行邪惡，放縱情慾，我們仍能在地上作鹽作光，恆常活在聖潔的生活裡。耶穌是審判的主，祂回來的日子近了，黑夜很快要過去，所以我們要順服，有愛心，並且行在光明中。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！感謝祢！因祢是是權柄的源頭，我們要活出祢國度的最高法則，就是以愛完全律法。我們也要為地上的權柄禱告，讓地上的政權能向真理效力，彰顯祢國度的公義與聖潔。主啊！求祢賜我們更多的愛，幫助我們順服在上有權柄的，以愛完全律法；主啊！求祢幫助我們脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器，披戴基督，在這世代作鹽作光，成為榮耀主名的器皿。親愛的聖靈！求祢開啟我們心靈的眼睛，讓我們看見現在是阿爸父神的時刻，我們就不再沉睡，更要儆醒，效法主耶穌，有順服、愛心，並行在光明中，作主耶穌美好的見證！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200831羅馬書第十二章14-21節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書第十二章14-21節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 昨天最後提到基督徒與社會的關係，遊當時的羅馬政府是反對基督教會的，社會上也瀰漫著仇視基督徒的氛圍，但保羅提出要服事而非報復。 保羅提出四個不要：第一個是不要咒詛，消極是不咒詛，積極是祝福。第二是「不要以惡報惡；眾人以為美的事要留心去做」，「以為美的事」就是好事，並且「若是能行，總要盡力與眾人和睦。」第三是「不要自己伸冤」，意即不要報復，「寧可讓步，聽憑主怒。」世人會認為是懦弱的表現，但當我們心意已經更新而變化，便知道這是神的旨意。伸冤和報復不屬於我們，而是屬於神的，由神出手吧！ 第四是「不可為惡所勝」。若我們以惡報惡，大家便都是惡，等於為惡所勝。但當對方惡，我們以友善回應，就是以善勝惡。這裡的善並不是指一般的好人好事，聖經中的善乃是指神吩咐你要做的事情。所以，「你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。」「把炭火堆在他的頭上」本來就是酷刑，所以我們給仇敵最好的酷刑，就是對他友善，這是仇敵是受不了的，可以令對方悔悟。 當魔鬼在我們生活環境當中，製造了一個叫我們憤憤不平的環境時，我們要扭轉那個咒詛，要為那逼迫你的人禱告和祝福。這不是叫你祝福魔鬼，而是要奉主的名來祝福牠所製造的環境，牠所利用的每一個人，因為一旦我們開始祝福時，魔鬼撒但就不知道該怎麼做，當你心中愈氣憤，魔鬼就愈高興，因為那是牠的專長。可是一旦你開始祝福你的仇敵，牠就無計可施了。在你的生命當中，若有任何隱藏的忿怒，你需要在神面前承認你的罪，然後扭轉那個咒詛，為你的仇敵禱告，聖靈的喜樂就要因為你的順服開始湧流在你的心中。若我們覺得這段經文提到的做法不合情理，是不能接受的，就證明我們並未心意更新而變化，無法察驗神旨意中的美善、純全及可喜悅。我們需要聖靈更新我們。 有句話很有意思，似乎也正是我們推行小組所要實踐的：「與喜樂的人要同樂；與哀哭的人要同哭。要彼此同心，不要志氣高大，倒要俯就卑微的人。不要自以為聰明。」要與人同樂和同哭，不是一件容易的事，因為人都是會以自我為中心，當遇見別人很喜樂時，我們不大會與他們一同喜樂，反而自己的心會有點酸溜溜的，甚至會責備別人說要有節制，不要得意忘形。當看見一個人在哀哭時，我們卻常會以強者的形態出現，以同情的眼光來對待別人，來幫助別人，結果那些被幫助的人反而受到極大的傷害。 要如何與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭呢？首先，要有憐憫心腸。求神將主的靈賞賜給我們，用主的眼睛來看身邊周圍的人，主的憐憫與人的憐憫是不同的，人的憐憫只是同情，主的憐憫是祂甘願犧牲自己，為了使別人得到拯救。我們今天所需要的不是旁觀者的同情，而是道成肉身的真愛。其次，需要付上真實的代禱。當你在小組裡看到一個人作見證，神如何垂聽他的禱告，如果你未曾為他禱告過，你的反應大概就是「真的嗎？不錯，感謝主」。但若你曾為他禱告過，那你就會說「哈利路亞，讚美主」，只有當我們真實的代求時，才有可能與其他的弟兄姊妹在靈裡面連結。最後，要學習讓別人來為我們代禱。譬如在小組裡遇到代禱事項時，最常發生的情況就是一片沈寂，不然就是生病或找工作的會提出來禱告。其實，這就是代表我們的驕傲，只有我們肯破碎自己，才能謙卑下來接納別人，正如別人怎樣接納我們。 求主幫助我們凡事就能等候，要以善勝惡，善要親近，不要被惡綁住，反要以善勝惡。彼此相愛，彼此饒恕，冒犯你的人要祝福他，這是神給我們的誡命，讓我們可以勝過一切的惡，很多惡是不自知的，唯有看見神的偉大，才能活出愛，才能一心一口地榮耀神。不論猶太人、外邦人、不同宗派的人，都要活出合一。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！感謝祢！因祢是眷顧卑微者的主，求祢幫助我能俯就卑微，與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭，成為祢眷顧卑微者的器皿。主啊！謝謝祢給我們一個榜樣，求聖靈挑旺我們禱告的火，不但為自己禱告，更是為神的國度禱告。主啊！也求祢給我們代求的負擔，忠心為有需要的肢體來代禱，願祢的愛透過我們，湧流出來。主啊！求祢讓我們在禱告中經歷你釋放的大能，在禱告當中也使祢的恩典湧流。主啊！求祢賜下憐憫在我們心中，使我們的心謙卑下來，能夠接納別人的軟弱。願祢光照我們的心，在我們裡面不再有忿忿不平的心及怨恨，只有祝福沒有咒詛！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200830羅馬書第十二章1-13節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書第十二章1-13節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅的書信通常分成兩部分，前半部講教義，後半部講實際生活。羅馬書到了12章就開始後半部分，講很多具體生活的指導。羅馬書一共有四個主題，第一個講神的忿怒，第二個講神的恩典，第三個講神的計劃，第四個講神的旨意。從12章開始，保羅一開始就說「所以」，甚麼「所以」呢？因為前半部講到神對罪人的態度或回應，就是憐憫。因著神有這般大的憐憫，所以信主得救的人該有合適的回應，這個回應就是敬拜主。以色列人獻祭給神就是敬拜，但保羅不是說我們坐在禮拜堂裡敬拜神，而是在日常生活和起居中及在職場中，透過我們的言行表現來敬拜神。所以保羅除了講教會生活外，也講到人與人的相處，以及在社會中我們應有的表現。我們要做甚麼神才會覺得有意義呢？不單單是主日在教會會堂內所做的事，也是在神及在人面前每時每刻的生活。 首先是將身體獻上，當作活祭。我們通常叫人把心交給神，但保羅不是說將心獻上，乃是將身體獻上。心意更新而變化，既包括身體也包括心靈。身體部分，第一，這說明身體不是邪惡的壞東西，神也看重我們的身體；第二，身體代表人的外在行為表現。我們對神的敬拜，單是內心是不夠的，神也要我們有具體的行為表現。以色列人獻上的是死祭，將祭牲宰殺，流血並燃燒在祭壇上，但屬靈的敬拜是活祭。就是說，我們在日常生活中要活出基督的樣式，而罪惡的舊我要死在祭壇上，屬靈的新生命要活出來。怎樣獻上活祭呢？首先，不要效法這個世界，世界是指今世邪惡與腐敗的總稱，如果我們繼續效法，等於為自己保留，仍屬世界，沒有獻上給神。其次，是心意更新，我們才能明白神的旨意。我們原本屬肉體和屬血氣的頭腦是無法明白屬靈的事。神的旨意是善良的、純全的，以及可喜悅的，若心意不曾更新，是無法領會的。 心意更新第一樣是自我形像：「不要看自己過於所當看的」。我們在生活上如何表現，在乎怎樣看自己。如果自視甚高，就會覺得懷才不遇，或會做出一些譁眾取寵的事。但當自己有屬靈的眼光，領會神賜給自己甚麼程度的信心，按這信心去扮演好自己的角色，一切都會表現得恰如其分。當一個肢體看自己合乎中道，就不會要自己做一些不符合自己恩賜或功能的事。我們的角色、功能、恩賜各有不同，自己不會擁有全部恩賜，所以不會樣樣皆能。看自己合乎中道，就是接納自己有能及無能的地方，認識自己的有限性，又接納別人的專長，互相補充和配合。這裡的恩賜有幾類。第一是超自然的，就是說預言，即先知講道。第二是言語方面的，像教導和勸化，不是超自然。第三是行為方面的，像執事，即服侍、治理、施捨和憐憫人的。大家恩賜不同，不要比高低，勿擁有某種恩賜就覺得高人一等或低人一截。當我們心意更新變化了，就看自己合乎中道，滿意自己的恩賜，也欣賞別人的恩賜。一個人如果自高或自卑，不單只自己不快樂，也會影響其他人。 中古世紀有個出名的聖徒聖方濟，非常會講道。有次他帶了一位門徒出去講道，在大街兜了一圈便回來了。他的門徒就問：「你不出去講道嗎？怎麼兜個圈子就回來，什麼話都沒講呢？」他說：「講過了，我在路上走就是講道啊！」教會歷史記載，許多人看見聖方濟，感受他的慈祥、喜樂、安靜與平安，就像看見基督。親愛的啊！你的生活就是一篇講道；作為基督徒，不是每個禮拜抽出一點時間、金錢給神，好像交差了事，得個平安就算了。神像您所要的──是每個人過完全奉獻的生活。奉獻不是強硬的規定，而是人心被恩感的反應。奉獻本身就是事奉，也是事奉之始。 這裡告訴我們各人有不同的恩賜，保羅每每提到恩賜，就會提到肢體關係。一個將自己獻給神的人，關係亦會更新。首先是與神的關係，繼而與世俗的關係、與自己的關係，以及與教會肢體的關係。基督徒之間是個大家庭，彼此相處之道就是愛。愛要真誠，不可虛假，即不要演戲，我們不要把教會變作演戲的舞台。在教會中表現得很屬靈及溫柔，但回到家就原形畢露，變成另一個人，那就是演戲，是很不好的。我們之間要有手足的情份，彼此禮讓，熱心要有真知識，甚至有患難臨到也可以忍耐，因指望主耶穌會再來，我們可以喜樂，也因為有指望，我們的禱告就會恆切。學習神的慷慨，與缺乏的人分享自己擁有的。並盡力款待遠來的弟兄和客旅。 跟社會或仇敵的關係，第一要有分辨能力，分辨出甚麼是善，甚麼是惡。愛不是濫愛，若是惡就不能愛，反要厭惡。今天的性濫交及同性戀都掛著愛的旗號，我們不能盲目附和，要分辨出惡的本質。信徒中若有狼披著羊皮，就要厭惡，但善良的就要親近。最終，要以善勝惡！讓步不只是向人，而是代表向神讓步，將申冤的權柄交給神。我們堅信，基督生命的能力終必使我們勝過難處。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！感謝祢！因祢真偉大！主啊！求祢幫助我們將身體獻上成為活祭，分別為聖，蒙神悅納；求主賜給我們各樣所需的恩賜，幫助我們彼此真誠相愛，以愛心彼此服事，好叫我們能勝過仇敵的一切攻擊，並勝過一切的罪惡。主啊！謝謝祢！祢為我死，我要為祢活。主啊！求祢幫助我謙卑自持，看自己合乎中道，專心服事，也活出彼此相愛、謙讓、幫補的肢體生活。主啊！求祢幫助我們從不冷不熱的光景中回轉，在事奉上有專一的態度、專業的態度，使你的名能得著榮耀！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200829羅馬書第十一章11-36節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書第十一章11-36節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 以色列人不憑信心接受耶穌，就沒有神的義。以色列人有機會聽到福音，且知道福音，可惜他們頑梗不接受。到底以色列人的不信代表了甚麼？他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！以色列人的背棄並非全面，因尚有餘民，也非最後定板，因尚有翻身的機會。保羅用三點來解釋： 第一，以色列人因為背棄神，傳福音不會因他們停滯不前，於是便將焦點轉向外邦人。 第二，外邦人得著神，會激動以色列人發憤，以致他們會得救。 第三，當以色列人獲得神的富足，即得救，會帶給世人更大的祝福。 當保羅講到救恩臨到外邦人，對他來說特別有意思，因為他是外邦人的使徒。他寫羅馬書，是寫給羅馬教會的外邦人信徒。他向外邦人傳福音，心裡不忘以色列人，希望可以激動以色列人，使他們信主得救。現在以色列人背棄神，尚且可令外邦人與神和好，何況當他們被收納，接受救恩，就更不得了，保羅用「死而復生」來形容這種輝煌的光景。 保羅還用了兩個比喻：第一個是在獻祭儀式上，新麵若是聖潔，全團就聖潔了。意思是當有一人得救，其他人得救就指日可待。另一個比喻是關於農業，樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。樹根是指以色列人的祖先，都是敬畏神的，跟神立約。由於有約，子孫後代也會蒙福。所以，以色列人現今背棄神，並非永遠不能翻身。 講到樹根和樹枝，就在本段講橄欖樹接枝，來比喻以色列人和外邦人的關係。既對外邦人信徒提出警告，又對猶太人提出盼望。橄欖枝子來比喻外邦人，神是橄欖樹的栽種者，祂栽種以色列人，但其中一些悖逆有問題的以色列人，被神折下來，然後將外邦人接上去，就是外邦人信了主，加進入神的約中。保羅對外邦信徒的警告是：不要自高，原因有四點。1.接上去的枝子是倚靠原本的根來生存的，「不是你托著根，乃是根托著你。」2.野橄欖枝子之所以接上去是因著信，並無其他原因，而以色列人因為不信，才被折下，所以是靠信心立得住。3.不要自高，反要懼怕，因為野橄欖枝子本來不屬於這棵被栽種的橄欖樹，所以神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜野橄欖的枝子。4.要時常默想神的性情，祂有恩慈，也有嚴厲。外邦人若信心堅持不住而悖逆神，神也會對外邦人嚴厲，正如祂對不信的以色列人嚴厲一樣，也會被砍下來。從這個橄欖樹的比喻，保羅指出外邦信徒不要自滿，也不要跟世俗的外邦人那樣敵視以色列人。而以色列人亦無須絕望，本來屬於橄欖樹的原來枝子，也可以接回本樹上。 最後，關於以色列的復興是一個奧秘，當保羅了解這個奧秘後，他就感歎神的智慧，就以一篇讚美詩作為結束。「外邦人的數目添滿了」的意思不是神為外邦人得救定立一個數字，因為神願意萬人得救，不願一人沉淪，所以不可能定下一個數字。耶穌的大使命是叫教會傳福音給地上每一個民族，所以神不希望有一個民族是從來沒有聽過福音的。當所有民族都聽聞福音，就是天國的福音已傳遍天下，末期便會來到。「外邦人的數目添滿了」是指外邦教會長大豐滿成熟時，那時會有驚天動地的事情發生，以致以色列人恍然大悟，知道耶穌是彌賽亞，這樣才令大多數猶太人信主。「以色列全家都要得救」的意思有一個集體性的含義，代表相當數量的猶太人會歸主，多到可代表一個民族。保羅引用以賽亞書的經文，說明得救的方法還是要靠救主，保羅特別強調神的揀選和憐憫。神記念祂跟亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約，就因為列祖的緣故，以色列人仍然是蒙愛的。 保羅的眼睛好像有雙重焦點，眼前他看見以色列人不信，但看遠一點，卻看到以色列全家都要得救。而他領悟了神的計劃，就產生對神的讚嘆。首先，他對神的智慧、知識、判斷、蹤跡感到驚嘆。接著他提了三個問題：「誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？誰是先給了祂，使祂後來償還呢？」用以表示人的確渺小。然後，他作出宣示，說神是萬物的本源、萬物的維持者和目標，「本於祂，倚靠祂，歸於祂」就是這個意思。最後，他以頌讚作結束：「願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們！」 親愛的啊！「因為神的恩賜與選召，是沒有後悔的」，換句話說，神對你我的愛是「愛到底的愛」。「主既愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」（約十三1）神的愛，是持續不變的愛；當一個人在基督裡，神的愛就來圍繞他、托住他，直到永生，因為神的恩賜及選召是沒有後悔的。大衛雖然跌倒，但主的憐憫仍保守他，從失敗中再次站立起來。彼得雖然跌倒，主也沒有丟棄他，至終讓他站在神要他站立的地位上。當你看每個聖經人物，不得不承認神實在充滿憐恤。「祂的慈愛永遠常存，祂的憐憫也永不斷絕」，無論你的光景如何，要記得神永遠不會棄絕你。任何時候回到神面前，都會發現祂愛的膀臂正四面圍繞著你。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！感謝祢！因萬有都是本於祢，倚靠祢，歸於祢，我們深深地頌讚祢！我們本是不配，祢何等大的豐盛、恩典臨到我們！讚美祢！主啊！謝謝祢！祢的選召是沒有後悔的，幫助我們因信承受救恩，得以與祢永遠連結！主啊！求祢幫助我們，讓我們來到你面前高舉祢的聖名，並傳揚祢的作為。因為祢的智慧豐富，讓人無法測度；奇妙，令人無法推諉。主啊！求祢用那托住萬有的手，來托住我們，使我們每天經歷你的豐盛慈愛。主啊！求祢祝福以色列人，願祢打開福音的門，使他們有柔軟的心來領受。因著我們的祝福，願祢的恩典能臨到每位為耶路撒冷求平安的人！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200828羅馬書第十一章1-10節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書第十一章1-10節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 以色列人不憑信心接受耶穌，就沒有神的義。以色列人有機會聽到福音，且知道福音，可惜他們頑梗不接受。到底以色列人的不信代表了甚麼？神棄絕了他的百姓嗎？保羅的答案是：斷乎沒有！雖然以色列人棄絕神，但神沒有棄絕他們。保羅提出四個例證： 第一是，保羅本身也是以色列人，神沒有棄絕保羅，即是神沒有棄絕以色列人。 第二是，「神並沒有棄絕他預先所知道的百姓。」「預先所知道」的意思是神揀選了以色列人，對他們十分關愛。預知就是很早以前已經揀選，不會棄絕。 第三，是聖經上的例證。保羅提到以利亞逃避耶洗別，以為只剩下他一人忠心對神，但神告訴他尚有七千人沒有向巴力屈膝。雖然整個以色列國都背道離棄神，但並非全部以色列人都是如此。這七千人加上以利亞，就是餘民。總是有少數人是接受神恩典的！ 第四，是當代的例證，保羅說：「如今也是這樣」，「如今」就是保羅所處的時代，好像以利亞時代一樣，是有餘數，即餘民。他們之所以是餘數，是照著神揀選的恩典。恩典之所以是恩典，不是根據人的行為功德。當時的餘民，甚至是現今的猶太彌賽亞信徒，能夠因福音得救，都是神的恩典。就是說，餘民能夠保存下來，是出於神的恩典。 以上例證都證明神並沒有棄絕以色列人，到如今神仍然有恩典，只在乎以色列人要不要接受。 你曾有被神棄絕的感覺嗎？有時我們處於不如自己所想的環境中，會向神發出這樣的疑問與掙扎。其實，神沒有棄絕你，我們感覺被棄絕，乃是因為不明白神的心意。另一方面是只看見自己，卻沒看見神的手所做的工作。就好像神親自對先知以利亞說：「我其實為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」換句話說，「我並沒有丟棄你和以色列人，我為我的名留下七千個像你一樣的勇士，不曾向巴力屈膝，只是你沒有看見而已。」 其實，神沒有棄絕你，當耶穌在十字架上，為你我的罪被釘時，祂也為你我嚐盡了與神隔絕的苦味。所以祂在十字架上，才向父神喊叫說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」然而因著祂從死裡復活，就為我們開了一條又新又活的道路，我們與神的關係不再被斷絕。一旦你在基督裡，神是不能棄絕你的；如果現在你處於靈裡的低沈，需要憑信心來向仇敵誇勝！ 人尋求神一直按照兩種模式，一是按照肉體，想用自己的方法來成全，一是按照聖靈的啟示，憑著信心、照神的方法來尋求。親愛的啊！你對恩典明白多少呢？保羅說，恩典不在乎行為，就是說恩典的獲得不是根據人的表現。在現實社會裡，人要靠好的表現才獲得獎賞。我們就在這種文化下長大：父母對兒女說，乖才疼你，不乖就不愛你；老闆對員工說，要有好業績和表現，才會獲得上司賞識。我們是活在恩典少少，行為表現多多的社會文化中，習慣了就不易明白神的恩典是甚麼一回事。宗教對人亦有諸多要求，當我們做不足，便容易以為得不到神的喜悅。但神是賜恩的神，我們能夠得救稱義，全因神揀選的恩典。我們的確不配，但因著信，便擁有神的義，這完全是恩典。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！感謝祢！因祢在基督裡揀選了我們，讓我們得與你的生命有份。主啊！謝謝祢！在我們還作罪人的時候已經先愛我們！主啊！求祢幫助我們，能站在祢應許的根基上向仇敵誇勝。主啊！求祢幫助我們珍惜這蒙揀選的身分，更深的尋求認識祢，能真實的聽見祢的聲音，看見祢的榮耀，也能向這個時代見證祢的真實，並把外邦與猶太餘民，都帶入祢的國度！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200827羅馬書第十章16-21節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書第十章16-21節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 昨天講道救恩四部曲和傳福音四部曲：救恩的第一步是耶穌降生、受死和復活，祂是主，已經來了，跟我們很接近。第二步是這福音要顯明出來。第三步是聽的人要相信和信靠，呼求主的名，口裡承認，心裡相信。第四步，要有人傳揚福音，叫人可以聽到和信靠。 傳福音四部是倒述的方式，第一，是罪人要呼求主的名才可得救，但罪人怎會呼求一個他們未能相信的耶穌呢？求告主名等於相信主的犧牲和復活，承認祂是神。所以「人若未信祂，怎會求祂呢？」第二，人要相信耶穌，必須先要聽見祂才成。「未曾聽見他，怎能信他呢？」聽見祂是甚麼意思？聽見祂就是聽見主耶穌藉福音使者所說的話，所以只是聽聞福音的內容是不夠的。於是便引起第三：「沒有傳道的，怎能聽見呢？」主耶穌是透過傳道人來說話，人要從傳道人的口聽見主在說話。第四，「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」奉差遣在舊約也是有根據的。保羅引用以賽亞書說：「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。」最重要的關鍵在於有沒有人奉差遣出來傳福音！ 但現在的問題是：為甚麼以色列人不相信？是不是沒有人傳福音給他們？保羅說：「只是人沒有都聽從福音」，他所指的人就是以色列人，他們沒有聽從福音，意思是他們聽了，卻是不從。以賽亞早預言他們聽而不從：「主啊，我們所傳的有誰信呢？」的確是有人傳，只不過以色列人不肯相信。保羅這裡指出，福音已經傳開了，但猶太人沒有相信，是不是他們沒有聽見？保羅的答覆很直接了當：誠然聽見了。他引用舊約說：「他們的聲音傳遍天下；他們的言語傳到地極。」（詩十九4）這節經文是說神普遍性的啟示已經傳遍天下和地極，表示神拯救人的啟示是不會隱藏的。保羅已經說過這福音傳遍開去，先是猶太人，後是希臘人。保羅每到一個地方傳福音，總是先向猶太人傳，然後才向外邦人傳，所以在當時的世界，福音已經傳給猶太人，他們是聽見了，不能推搪說沒有聽見。 以色列人聽見福音，卻不接受，是不是他們不明白或不知道呢？保羅就引用摩西的話來回答這個問題：「我要用那不成子民的，惹動你們的憤恨；我要用那無知的民觸動你們的怒氣」（申卅二21），「那不成子民的」及「那無知的民」是指外邦人，表示神揀選外邦人來激起以色列人的反省（觸動你們的怒氣）。因此，猶太人不能說不知道或不明白，因為福音是從他們傳出來的。 猶太人聽見了和知道了，而他們不肯相信的理由是頑梗。保羅再引用以賽亞的話，說：「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。」（賽六五1）保羅形容以賽亞是「放膽說」，因為他很清楚是從神來的。他又引用以賽亞的話，說：「我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓。」（賽六五2）保羅引用這兩節，為要說明以色列人必須為自己拒絕福音而負責。 猶太人的反應令人唏噓，也叫我們反省：我聽見神（基督）的話了嗎？讓我想到耶穌所說撒種的比喻裡，論到人的心就像不同土壤，神的話就像撒在土中的種子。有些種子落在石頭地上，心裡剛硬，不願意聽，種子就沒辦法成長；有些種子落在土淺的地方，加上荊棘的阻礙，遭遇到逼迫、苦難、私慾錢財的迷惑，結果也不能長大。可是那些落在好土裡的，就是那些專心聽道的人，卻能結實百倍。所以耶穌在比喻末了說，「你們應當小心怎樣來聽。」 「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」這裡的「聽」，不光是在教會聽牧師講道，而是指神在不同時候，藉不同方式向我們所說的話。若想從神的話語得到信心，首先要有聆聽的態度。第一，需有願意的心；我們若想聽別人說什麼，必須先願意聽。如果不想聽，即使別人講再多，也都是白費口舌。同樣，有時神想向我們說話，藉著環境、人或聚會，可惜我們常充耳不聞，無動於衷，神的話很難進入我們心裡。第二，需要專心；光願意聽還不夠，若要聽得明白，就得專心聽。有些人不是不願意聽，可是太多雜務纏身，不能專心。「神的話」原文有兩個不同的字，一個是λογοσ即logos，一個是ριμα即rhema。Logos就是神說的一切話語，包括整本聖經，但這節聖經用的卻不是logos，而是rhema，就是神在特定場合所說特定的話語。Logos是神已說過的話，rhema是神正在說的話。聖經有7000多個應許，都是為我們預備的，但並不是每個應許都是神現在要給我們的。在人生許多抉擇中，如何能有信心知道這是神要我們走的路？不但需要明白神的logos，神已說過的話，更需來到祂面前尋求rhema，祂現在要向我們說的話。一旦得著rhema，我們裡面就有平安和把握，自然而然就產生信心。第三，需要等候聖靈在我們心中工作，賜給我們從神而來的應許。我們需有熱切的心，渴望聖靈來引導，耐心等候，直到祂將憑據放在我們心中。一旦擁有神所給的特定憑據，我們生命自然就充滿了信心。 現在在你生命中，面臨的抉擇是什麼？也許你急切需要知道前面的方向。別急！聽神的話語，等候神，直到你能得著神所給你的應許。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！感謝祢！因祢為我們外邦人預備救恩，讓我們珍惜這個福音。主啊！求祢用話語來引導，堅固我們的信心，使我們信心不是建立在世界可變的事物上，而是建立在祢的話語上。主啊！求祢賜給我們樂意聽、專心聽、並等候聆聽的態度。願祢的聖靈在我們中間工作，直到我們得著祢寶貴的應許！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200826羅馬書第十章1-15節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書第十章1-15節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 猶太人的問題有三：第一，是他們依靠自己的身份和行為。不憑著信心求，只憑行為求，走差了路。雖被神揀選，耶和華作他們的神，他們作耶和華的子民，但跟著跟著就走偏了。神派先知想叫他們回頭，經過許多年後仍不回頭，到國家被滅了，百姓在萬國中被拋來拋去。第二，就是他們向神有熱心，卻不是按照真知識。猶太人向神有熱心，但卻不是按照神的話語，首先，他們是按照人的傳統。許多聖殿的禮儀都是一代傳一代，只是照著去做，不見得明白為什麼如此。就像在教會裡，禱告時我們常閉起雙眼，兩手交叉緊握禱告，但聖經反而要我們舉起手來禱告，孰是孰非耶？其實，禱告卻是以向阿爸父神傾心吐意為首要。其次，他們也是按照人的觀念與作法。就好像現今許多世上的觀念與作法，會透過文化滲入我們信仰中。很多人把禱告想成未信主前的求籤問卦，以為禱告也要有求必應，傳統信仰求神問卜是以自我為中心，而禱告卻是以神的心意為中。熱心而無知識，常會走歪路，是十分危險的。熱心去賽跑，但卻跑錯目標。正確的目標就是基督，但他們沒有朝向這個目標；基督就是神的義。 第三，是比較律法的義和信心的義。保羅強調信心的義，勝過律法的義。舊約時代強調律法，摩西的書上說：「人若行那出於律法的義，就必因此活著。」這是一件不可能的事；因為沒有一個人能完全遵行律法的義，律法的義完全無法按照人的能力來達成。所以保羅提到另外一種義，就是信心的義，他用反問句來說明，律法的義是沒有功效的。耶穌基督的道成肉身，從死裡復活，完全是因著父神的慈愛，並靠著聖靈的大能方能成就，救恩也才能臨到我們身上。所以對信靠主的人而言，可以因著信心稱義，因為主已為我們成就赦罪的恩典。我們不必再努力靠自己來得著救恩，也不必再努力想使神的救恩成就；因為神的救恩已經成就，信心只不過是認定那已成就的事情。一旦憑信心領受這真道，主的應許說，這道就離你不遠，正在你口裡、在你心裡。 如此可見一個人得救的途徑，需要口裡承認，並且心裡相信才能得救；一個是內在，一個是外在。首先，人要心裡相信主的救贖：主為我們的罪而死，第三天從死裡復活，證明祂是永生神的兒子，也證明祂為我們開了一條又新又活的道路，可以勝過罪及死亡的權勢。其次，人也要口裡承認：單單心裡相信是不夠的，因那只是一種祕密的信心，沒有宣告出來的信仰，既沒有人知道，也帶不出生活的能力。主非常注重宣告出來的信仰，祂說：「凡在人面前認我的，我在天父面前也必認他，凡在人面前不認我的，我在我天父面前也必不認他。」（太十32） 主賜給我們的應許何等寶貴，就是凡求告主名的，就必得救。這是個奇妙的恩典，雖然我們如此不配，主卻開了得救的門，讓我們只要求告祂名，就可以得救。這個應許雖說簡單，可是當我們深入思想應許背後的過程，就會發現其實非常不簡單。人若不肯相信，怎會謙卑下來，求告主的名呢？一個人肯來求告主名，必須先有兩方面認識：一方面要認識自己的無能及無助，否則也不會覺得需要求告別人。另一方面，也必須認識神的全能與慈愛，神不但樂意幫助，也能夠幫助，否則也不一定要求告這位神。所以，一個人若要求告，需先相信神能夠拯救、醫治和幫助。而且，人若未曾聽見，怎能夠相信？信心不是盲目，一個人若有真實的信心，必須根基在永不改變的真理上。當真理進入人心中，就自然而然叫人為罪、為義、為審判，自己責備自己，也會叫人從罪惡及各樣捆綁中得到釋放與自由。 不過，若沒有人傳道，人怎能聽見？若沒有奉差遣的，怎能傳道？全世界仍有千萬人未曾有機會聽聞福音，身為基督徒實在不能只坐在這裡空等，使命尚未完成，我們仍需齊心努力。想想你生活周圍的人，你可能是他們唯一認識的基督徒，若你不去向他們傳講耶穌，又有誰向他們傳講？若沒有人傳講，他們又怎能聽見、相信而求告呢？「所以，你們要去，使萬民作我的門徒。」（太廿八19）一旦我們順服，就要看見主的應許應驗，凡求告主名的，就必然得救。 順待回答一些人的問題：只要信了就好，為什麼一定要受洗？1.這是主的命令！「信而受洗的必然得救。」（可十六16）可見信與受洗是一件事，不是兩件。一個真正信主的人，必然會順從主的命令受洗；對於堅持不肯受洗的人，我們有理由懷疑他是否真的信主，否則為何連主所說，最簡單的命令都不肯遵守。2.能堅定信徒的信心，一個信卻沒有受洗的人，常感覺屬靈光景好像在曠野漂流。一旦受洗後，會發現靈命有很大突破。3.可以在眾人面前成為見證。當你決定受洗時，會發現連家人或不信的朋友都明白，你是當真而不只是到教會求平安，可見受洗本身就是最好的見證。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！感謝祢！因祢賜下福音，幫助我能夠受差、傳道，使人聽聞福音，得以相信並得救。親愛的主耶穌！感謝祢為我們的罪付了贖價，讓我們明白這是愛和恩典，並不是靠行為而得。主啊！求祢幫助我們不再以行為來討祢的喜悅，或要求別人以行為來得獎賞。主啊！求祢赦免我們，常高舉自己的觀念與傳統，過於祢的真理。主啊！求祢使我們謙卑下來，讓祢的靈來光照，使我們的心靈得自由。主啊！感謝祢！因祢是差遣的主，祢已發命叫我們傳福音直到地極。願祢的靈膏抺我們，好在每天生活中勇敢為祢作見證，求祢使作工的果效隨著我們！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200825羅馬書第九章19-33節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書第九章19-33節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 昨天的經文中，保羅告訴我們誰才是以色列人？保羅說：「從以色列生的不都是以色列人。」保羅講到有兩種以色列人，第一種是屬肉體的，第二種是屬靈的。在神眼中，第二種才是真以色列人。肉體受割禮的不一定是猶太人，唯有心靈受割禮的，才是亞伯拉罕的子孫，才是猶太人。那麼，誰是屬靈的以色列人呢？就是蒙神揀選的人，即信主稱義的人。神的拯救應許就臨到這些人，所以神的話絕對不會落空。保羅舉出兩個例子來加以說明。第一，亞伯拉罕先生了以實瑪利，後來才生以撒，但只有以撒才可稱為他的後裔，因為以撒是神應許要出生的。雖然二人有一個父親，但只有神應許的那一位（即以撒），才算是兒子。第二個例子，就是以掃和雅各，兩位都是同一個母親利百加所生，兩人都是同時受孕，同日出生，樣子相似。但神說大的要服事小的，祂揀選的是雅各，而不是以掃。這個揀選是在他們出生之前，就是說不是根據他們的外貌或行為好壞，完全是神的主權。 今天保羅告訴我們，神有權審判人及憐憫人，祂要怎樣做人根本無資格批評。我們常把自己當作神，去論斷神的作為。我們都是罪人，其實等待毀滅，但由於神的憐憫我們才得救和得榮耀；神是公平的。正如一團泥和窰匠之間的距離，窰匠有權塑造泥土，照樣，神有權根據祂的忿怒和憐憫，去處理墮落的人類，神有權赦免或懲罰罪人。 以彼得為例，當他知道要為主受苦，被人帶到自己不願意去的地方，第一個想到的就是約翰，馬上問主：「那麼那個人如何呢？」彼得言下之意是：「要受苦大家一起受苦，不能只有我一個人受苦。」我們常在這樣與人比較的心態下，心裡不平，但主說：「我若要約翰等到我再來的時候，與你何干？你跟從我吧！」若你正處在苦毒、怨恨中，心裡被許多不平的思想捆綁，要求主的靈來釋放你。謙卑下來，單單來跟從主，因為祂是窯匠，你我只是泥土。一旦你順服下來，就會發現神的恩典真是夠用的。 以色列人的失敗，是因為不是憑著信心，而是憑著行為，他們拒絕信心之法，拒絕因信稱義。我們外邦人反而得著了，因為我們原本就不追求義、不追求律法，原本都是要死的；我們沒有肉體、律法的包袱，只有罪的包袱。所以，在以色列人的失敗中，神定意要救贖。神的救贖不是在亞當夏娃犯罪墮落後才有的，在創造的時候神就預備了救贖，祂所預備的救贖之路就是因信稱義。縱然我們怎樣不好，但只要對神有信心，神就為我們負責到底。 我們本不是神的孩子，但是神稱我們為祂的子民；我們本不是蒙愛的，但神稱我們為蒙愛的；從前我們稱為不潔，與神無關，在諸約之外，但現在我們被稱為永生神的兒子。我深深感受神對我們的愛，祂給我們信心之法，把我們放在這個位置。其實，這一切福份，都不是因我們配得，乃是神的恩典。是神揀選我們，而不是我們揀選神。 你我也許不是猶太人，可是也常落入猶太人的光景中，自以為滿足，自以為公義，以至於以為不再需要主的福音。特別是台灣的基督徒，容易依靠錢財和順利的環境，自以為凡事順利，自己一定很蒙神悅納。所以更加忙著追求世上的事物，以至心愈來愈遠離神。在教會我們也很容易依靠形式及外表的規條，如每年讀完聖經一遍，什一奉獻，參加小組團契...。當我們做到這些，就以為自己比較聖潔；其實這一切都是追求律法的義，沒有追求神的義。 聖經告訴我們，因著耶穌的救恩，神使基督成為我們的智慧、公義、聖潔及救贖。耶穌基督是滿足我們一切需要的主宰，不但如此，我們也有聖靈同在，能得到釋放的喜樂，也有事奉的能力。我們是沒有可誇的，一切都在乎神的主權、揀選、恩典和憐憫。你可知道你是如此蒙愛的人？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢的大愛，祢竟然揀選像我們這樣不配的人，且如此愛我們。主啊！求祢的靈開啟我們眼目，明白祢揀選的大愛，樂意投入祢的懷中，享受祢所命定的福份。主啊！感謝祢！因祢是我們生命中的窯匠，在我們身上有計畫。主啊！求祢在我們心中作釋放的工作，使我們不再被心中的不平捆綁，反而因祢夠用的恩典充滿感恩！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200823羅馬書第八章31-39節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書第八章31-39節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅在第八章最後論述基督徒五大得勝祕訣，每個祕訣都是用反問的方式。首先，誰能抵擋我們呢？當然沒有，因為神幫助我們。我們常忽略救恩的個別性，聽見神愛世人，都會說阿們，但當有人對自己說「神愛你」時，就會懷疑─是真的嗎？事實上，神不但愛世人，神也愛你，祂知道你的需要，也要成為你的幫助。其次，神豈不也將萬物白白賜給我們？因為神已把自己的愛子捨棄，賜給我們。神愛我們到捨己的地步，那還有什麼是神不願給我們的呢？求神幫助我們，不要懷疑神的美善。神有時延遲，卻永不誤事，祂總是按照祂的美意成全在你身上。所以只管來到主恩座前求，並相信祂必要賜下豐盛的恩典。 第三，「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。」以及第四，「誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」小故事大道理：有一次當馬丁路德安靜默想時，魔鬼撒但來攻撃。魔鬼說「像你這樣的人，怎麼能事奉神呢？」魔鬼拿出一張清單說「看，你犯的罪有多少？」馬丁路德並沒有很訝異，反而問魔鬼「你還有嗎？」魔鬼立刻回答「當然有，你從出生到如今，我都有你犯罪的檔案，你還有什麼話講？」沒想到馬丁路德很平靜地說，那上面所有的罪，都在基督裡被塗抺了，然後抓起一瓶墨水往牆壁丟去，說「撒但，退去吧！」這是我們斥責仇敵的一個根據，不要忘記你是屬主的人，主必要用祂的手托住你，使你不至搖動。 第五，誰能使我們與基督的愛隔絕呢？多少時候，當患難臨到，我們第一個懷疑就是：神是不是還愛我？「然而靠著愛我們的主，在這一切的事情上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死、是生，是天使、是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的、是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」哈利路亞！這個世界上，沒有什麽事能叫我們與神的愛隔絕。每個人生命中都有懼怕的事，有些人怕死，有些人怕患難，有些人怕逼迫。無論你怕什麽，沒有一件事可以叫我們與神的愛隔絕。換句話說，無論任何事情發生，我們仍在神的愛裡，在祂愛的懷抱中，因爲「愛裡沒有懼怕，愛既完全，就把懼怕除去。」若你真知道神的愛，就會明白，當你離開世界，神要迎接你進入祂的懷抱。你的心就不再懼怕，反會存著歡喜的心與主同行。不但「死」我們不用懼怕，也不用害怕天使與掌權的，這是指生命背後仇敵的工作。從人的角度而言，天使、掌權、及有能的，都是人不能面對和勝過的；但如今靠著神的愛，我們就可以勝過。這愛是在基督耶穌裡的，換句話說，要完全透過主，才能在我們的生命中實現。唯有在耶穌的愛裡面，我們生命才能得到自由釋放，並在基督裡重新得力。你愛主嗎？求主的靈繼續把祂的愛澆灌在我們的生命裡面，讓我們在每天生活中，靠祂來得勝！ 這宣告（應許）實在太美，不要說各樣今生的患難，就連生死、靈界、時間空間，一切有形無形的事物都不能隔絕神的愛，而這愛，就在那位屬於我們的主耶穌基督裡！父、子、聖靈三位相合一，也相激盪的愛與幫助，是我們得勝的確據！你愛主嗎？或許更正確的問法是，你明白主對你的愛有多深嗎？如果你感覺自己的愛不足，可以求主，用祂的大愛再次來充滿你。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢實在是充滿恩典的神，是用笑臉幫助我們的神。主啊！感謝祢！因祢先愛了我們，並要用祢的慈繩愛索在一生中牽引我們。主啊！求祢堅固我們的信心，單單仰望祢；求祢幫助我們，不再疑惑，也不再受迷惑，相信並依靠祢的應許，向仇敵誇勝。主啊！求祢幫助我們從各樣懼怕中得到釋放。主啊！求祢的靈使我們明白你的愛是何等長闊高深，也幫助我們勝過一切患難。主啊！請將祢的愛從寶座上澆灌下來，使我們經驗而明白那愛是何等長濶高深，也在每天生活中，靠著祢的愛向懼怕來誇勝！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200822羅馬書第八章26-30節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書第八章26-30節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅在第八章講述聖靈的工作：首先是講聖靈和律法的關係，律法的義能夠成就在隨從聖靈的人身上。第二，要靠聖靈治死身體的惡行。第三，信主的人是被認領成為神的兒女，聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。第四，我們經歷了聖靈的工作，就可知道將來要承受產業。接著，這段經文講聖靈與禱告。前面說：「但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候」，然後就教我們如何去忍耐等候，因為在這個等候的過程中，我們不曉得禱告時講甚麼，而聖靈是會幫助人的軟弱，替人代禱。 為甚麼我們會不曉得怎樣禱告呢？「軟弱」在原文是掙扎的意思，是指信徒心中的歎息，介於神的律與肉體的律之間的掙扎。在這掙扎中，我們常不知何去何從，甚至不知幫助從何而來。所以保羅接著說，「我們本不曉得當如何禱告」，這正是大家軟弱的光景，不是嗎？常常遇見信徒對我說，自己不會禱告，或是說禱告好像也沒用。怎樣的禱告才有功效？我們的禱告常只是自言自語，以自我為中心、以自我為滿足的禱告；這多半是一廂情願的禱告，並未摸著神的心意。一個真正合神心意的禱告，乃是按照神祂的心意來禱告。 為甚麼我們會不曉得怎樣禱告呢？又譬如說，我們在受苦中，是祈求脫離苦難？或求力量去渡過及勝過苦難呢？苦難當前，我們應該逃走避開，或留下來去面對？我們或許不懂得如何禱告，因為我們不知道自己現今或將來會如何。當人等候得贖的日子是在歎息中，聖靈為人代禱也是歎息。唯有聖靈曉得神的心意，就按照神的旨意為人代禱。耶穌作為大祭司為人代禱（來七25），這裡又說聖靈為人代禱，怎樣代禱呢？祂是用說不出來的歎息，就是言語不能表達出來的，祂的歎息是認同人的歎息。我們在不察覺的時候，聖靈就為我們代禱。 如何按神的心意禱告？需要聖靈來幫助我們。事實上，保羅說聖靈來，就是用說不盡的歎息為我們禱告。「歎息」在原文是指從聖靈所出的話語，聖靈會在我們有需要時，向我們說話，並且指引我們；而我們需要做的，就是敏銳地聆聽聖靈的聲音。首先，要歡迎聖靈來工作。聖靈是十分溫柔的神，從來不會勉強我們，所以需要主動歡迎祂的工作。有時中國人會「想在心裡口難開」，面子與理性常成為最大攔阻。我們需要謙卑下來，歡迎聖靈把基督的主權，帶進自己生命當中。其次，要聆聽聖靈的感動，有時神在內心深處感動我們，也會藉心思意念感動我們，各人都不同。第三，也是最重要的，就是一旦聖靈顯明祂的心意，我們就應當遵從，按照神的旨意而行，必然就能夠蒙福。無論如何，你要相信聖靈會幫助我們，聖靈會替我們禱告，聖靈會幫助我們面對更深靈裡的嘆息勞苦，所以你不要覺孤單無助，要相信你會進到榮耀裡，你等候，等到地上日子結束，就會進到靈裡的榮耀裡。 總括聖靈在我們身上的五大工作：首先，神的靈預先知道我們。我們所信的神早已認識我們，並且知道我們的需要。詩篇作者說：「神在我們還在母腹裡的時候，已經認識了我們，祂已將我們銘刻在祂手掌之中，祂提我們的名呼召我們，而且祂也認得我們的聲音」。神是掌管宇宙萬有的主宰，祂預先知道我們一切需要。其次，神的靈也預定我們效法祂兒子的模樣。神要在我們身上工作，至終目的是要我們更像祂兒子耶穌基督。其實我們在地上環境順利與否，在神眼中不是最重要的；最重要的乃是祂要塑造我們的生命，直到我們更像基督。第三，祂也呼召我們屬於祂。神呼召我們，絕不是出於勉強，需由我們主動回應。祂的呼召也代表一種歸屬，就像牧羊人看見羊群走失時，呼召牠們，把牠們帶回羊圈。你可知你屬於神嗎？一旦你知道自己屬於神，就有力量來面對明天。第四，神的靈也要稱我們為義。神不但叫我們屬於祂，也要稱我們為義。一旦你明白神稱你為義，就可以奉主的名抵擋仇敵一切攻擊。第五，神的心意是要我們得榮耀。將來我們得見主面，神樂意與我們分享祂的榮耀，提升我們到祂面前。就算我們覺得何等不配，但那是何等榮耀的光景，我們要與主一同得享榮耀。 ◎回應　神： 親愛的聖靈！感謝祢！因祢是保惠師，常常幫助我們脫離肉體的轄制，並治死肉體的惡行。求祢讓我們能超越地上的嘆息勞苦，在各方面更像基督，能愛人更多，以預備將來可以進入基督的榮耀裡。主啊！求祢幫助我們隨從聖靈，常在基督裡領受恩典，領受神的愛；幫助我凡事以基督的心思考，讓人都能得著耶穌的恩典，經歷基督的豐富。親愛的聖靈！感謝祢，因祢就是我們的安慰師與幫助者，站在我們旁邊扶持。求祢開我們的眼睛，能在苦難中看見你的憐恤與祝福。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200821羅馬書第八章18-25節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書第八章18-25節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅在第八章講到聖靈的工作，因為人不能單憑己力去做到律法的要求。可是，有聖靈的工作，也不等於人是被動的。人的責任是體貼聖靈去治死肉體的惡行，而在治死的過程中，必然是痛苦的。保羅在本段經文講現今的苦楚和將來的榮耀。他首先講受造之物，接著講神的兒女。苦楚和榮耀是互相結合的，兩者不能分開。受苦是引進榮耀的途徑，沒有受苦，就沒有榮耀。受苦是目前的，而榮耀是將來的。這裡所講的受苦，並非指世人對信徒的逼迫，而是指人在身體和靈性上的脆弱，但榮耀是永恆的、不朽的，不會腐敗的。苦楚和榮耀雖然不能分開，但也不能比較。現今的苦楚是至暫至輕，但將來的榮耀是無比及永恆的。誰會經歷苦楚和榮耀呢？是一切受造之物和我們信主的人，兩者現今都一同嘆息勞苦，將來也一同得自由。 保羅說，一切受造之物都在歎息勞苦，直到如今。為什麼？因為萬物都服在罪惡權勢之下。當神創造宇宙萬物時，祂看為美好；當神創造人類時，也將管理大地的責任交給人，神也看這事為好。所以亞當才為每個動物命名，因為神將權柄賜給了人。後來人犯罪得罪神，但神並沒有將管理大地的權柄，從人類手中收回去。因著人在罪惡權勢之中，整個大地也間接在罪惡權勢之中；「因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。」 受造之物是指自然界，包括動物，因為人類犯罪而受咒詛，牠們等候神的眾子顯出來，就是神的兒女們得享榮耀之日，才能刷然更新。目前受造之物服在虛空之下，達不到當初受造的目的，並非牠們想如此，乃因神的咒詛臨到世界（創三14-19）。但這個虛空不會是永遠的，神要給受造之物有盼望。第一個盼望是脫離敗壞的轄制，第二個盼望是得享神兒女自由的榮耀。所以萬物要結束虛空的日子是在乎人！神真是滿有憐憫，甚至連宇宙大地都明白神的憐憫，所以大地也在盼望等候神的工作。受造之物仍指望脫離敗壞的轄制，因為神至終要得到最後勝利，這也是你我今天在患難當中應有的盼望。 講完受造之物，保羅講神兒女的受苦和榮耀。榮耀屬於將來，目前看不見，現在只有苦楚，那麼我們怎知將來一定有榮耀呢？所以，神先給我們有聖靈初結的果子。儘管我們仍未看見將來的榮耀，但因為經歷過聖靈的工作，就知道將來的榮耀是必然的，所以我們必然忍耐去等候。現在我們等候得著兒子的名分，不是說我們現在沒有這名分，而是說將來可以與神面對面，享受父子的親密。我們也在等候身體得贖和得救，我們已經得救，但現今仍活在罪惡的世界，身體仍會患病、老化及死亡。我們只嚐到救恩的一部分，但因有墮落的本性、肉體的脆弱和腐朽，我們仍在嘆息勞苦之中。 為什麼信徒會歎息？其實這種歎息不是悲歎，乃是對必要成就的盼望尚未實踐、心中的掙扎。作為基督徒應當很熟悉這種掙扎，當我們接受耶穌作個人救主時，就已得了神兒子的名份。雖然在地上的日子可以經歷父神的恩典，但畢竟還沒有真正脫離肉身的限制，與主同在。雖然我們在地位上己與主同坐寶座，可是在地上卻仍需面對屬靈的爭戰。 所以這種歎息，是處在已經、卻又尚未（我們雖已拿到應許，卻要等到主再來時，才能完全享受這種應許）的光景下的回應。但卻不是悲哀、沒有盼望，反而是充滿盼望喜樂，因為我們有確切的盼望，就是主必再來。弟兄姊妹，你心中有這樣榮美的盼望嗎？雖然有時處在歎息的光景中，常感受心靈肉體的交戰，但是否心中仍有這種榮耀的盼望呢？是的，主必再來；當祂再來時，我們必要像祂。我們要與祂同坐寶座、同作王，直到永遠；願這樣的盼望，成為你每天生活的動力。 PS.救恩是包括三方面的：靈、魂、體。靈的得救是在我們決志信主那一刻，重生有新生命。魂的得救是思想情緒等心靈的更新，是成聖的過程。身體得救是得著復活的身體，不再受疾病折磨和死亡拘禁。靈的得救是過去的，魂的得救是現在的，身體的得救是將來的。現今我們活在受咒詛的世界裡，身體受苦，正在嘆息勞苦中。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢仍然是宇宙萬有的主宰。雖然我們所處的世界充滿黑暗罪惡，但祢仍在掌權，在苦難之中向我們施恩。主啊！願祢成為我們心中榮耀的盼望，無論目前的光景如何，願祢將我們心中的歎息，化為喜樂和等候的力量，願祢也成為我們在軟弱時的依靠。主啊！謝謝祢！在祢的恩典裡，讓我得了兒子的名份，求祢幫助我一天一天顯出我做兒子的榮耀，好叫眾人與萬物與我進入同得榮耀的歷程！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200820羅馬書第八章12-17節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書第八章12-17節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 昨天保羅講到聖靈的工作有釋放和居住，居住帶來兩個後果。第一個是復活的靈既然住在人裡面，必然會叫人必死的身體活過來。第二個後果是今天經文所提，叫信徒有一個義務責任。當人有責任，就要負責，好像欠債一樣，責無旁貸。從前欠肉體的債，去順從肉體活著，結果是死亡。欠誰的債就會順從誰。這裡並沒有直接提到欠聖靈的債，但卻明講不是欠肉體的債，這裡講靠著聖靈，即是對聖靈有責任去過義的生活。欠債，就是沒有能力償還，不能不順從對方。未信主前，我們沒有自由，雖然表面上，很多人以為自己很有自由，覺得「想做就去做」。事實上，他們卻沒有不犯罪的自由，只是隨從肉體的情慾。而生活中，他們行善不能、懼惡無力，其實是在不自由的光景裡，像欠債的人，必須去償還。但信主後就不再如此，因基督的工作已把我們放在得勝的地位，不再受罪惡轄制，但這不代表我們就會自然而然地成聖。 很多基督徒錯誤以為成聖是自然而然，所以帶來兩種錯誤的結果。首先，他們不懂得為自己靈命負責，覺得「反正聖靈會工作，我們不必做了」。其次他們很沮喪，以為神丟棄了他們，否則為什麼經歷不到得勝？對信主的人而言，現在有真正的自由，可以選擇順從肉體，也可以選擇順從聖靈。保羅特別提到，我們可以「靠著聖靈治死身體的惡行」，可見需要主動積極配合聖靈的工作。當我們倚靠聖靈，主動敵擋仇敵時，仇敵就要逃跑。 保羅的邏輯是：既然聖靈給人生命，人就不能順從肉體生活，即是不可順著人性軟弱及罪惡的本性，因為會導致死亡。我們有一個責任，要靠著聖靈，治死身體的惡行，這樣就可以活著，所以人要成聖，是有這個積極而主動的責任。首先，我們要了解甚麼叫做「治死」？治死不是自虐，也不是禁慾，而是認清甚麼是邪惡，然後要棄絕。治死就是執行死刑，將邪情私慾釘死在十字架上。第二，我們要談談怎樣治死？聖靈會給人決心及紀律去拒絕邪惡，但是人自己要去自行了斷。治死是正視邪惡，並且憎恨邪惡，拒絕並切斷關係。當自己的想法是體貼聖靈，就很容易治死。第三，我們要想想為何要治死？執行死刑是一件很不愉快的事，但既然是欠聖靈的債，唯有治死肉體，才是往生命的正路。 保羅繼續講聖靈使信徒成為神的兒女，祂的工作是引導和作證。我們本來遷就肉體，行走一條死路，好像奴僕，受到轄制，毫無自由，且帶著懼怕。但信了主之後有聖靈內住，祂會引導及驅使我們走生命的道路，且有神兒子的身分，就是被神領養。在羅馬社會，一個被領養的兒子，跟親生的兒子，同樣擁有合法繼承權，同樣可以跟父親很親密，以致我們可以呼叫神做阿爸父。由於是聖靈引導我們這樣稱呼神，聖靈和我們的靈共同證明我們是神的兒女。作為兒女，就是後嗣，有繼承產業的權利，就是神自己。但在這個過程中，我們會和基督一同受苦，又一同得榮耀。耶穌在得榮耀之前，也是先行受苦，我們也是一樣。 簡言之，聖靈的引導證明我們有：a.神兒女的榮耀，可以呼叫阿爸父；聖靈的工作不單讓我們頭腦上知道我們是神的兒女，更能讓我們感受到這個特別的名分。b.將來的榮耀，能夠盼望所不見的。聖靈表示基督的靈，這裡有一個特別的觀念，就是活著。「心靈」是指聖靈，整個生命因基督所成就的義，讓生命可以活過來。因著聖靈內住，我們可以有盼望、有喜樂，能活現出一種活潑的生命力。你現在需要幫助嗎？只管來到神面前，把需要向祂訴說，神必要按照祂榮耀的豐富為你成就。 哈利路亞！因著耶穌已經為我們贖去肉體的債，使我們不再被肉體的情慾捆綁，成為神的兒子，得著神的榮耀。耶穌在靈裡帶來轉換，使我有自由選擇體貼肉體或是聖靈。當我們體貼肉體，就行肉體的事。然而當我們相信耶穌，便得著真正的自由和恩典。藉著神的恩典，我們便被聖靈引導，成為神的兒子，不再作罪的奴僕。 ◎回應　神： 阿爸天父！感謝祢！因祢讓我們可以這樣親切地稱呼。親愛的主耶穌！深深感謝祢讓我們領受聖靈充分的自由，讓我們得著兒子的名分，並呼叫阿爸父，一生討神喜悅，讓祢快樂、開心，得著從神而來的祝福！主啊！我們特別要為弟兄姊妹禱告，奉主的名斷開他們生命中的捆綁與攔阻。求祢開他們的心眼，明白祢賜的權柄，可以勝過一切肉體的情慾與情緒，讓他們每天靠祢得勝，並且得勝有餘。主啊！我們也在祢的恩典與能力裡，奉祢的名為每位曾遭遇挫折、傷害、軟弱的弟兄姊妹禱告。求祢開他們眼睛，明白自己是兒女不是僕人，好讓他們重新振奮起來，回到祢面前領受祢所預備一切的恩典。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200819羅馬書第八章5-11節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書第八章5-11節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 我們信了主，但常覺得虧欠神，當軟弱失敗時，會認為神很不喜悅我們，有很深的內疚感。保羅在第七章表達了這種掙扎，我們在這種掙扎下會自責，即定自己有罪，也覺得神定我們有罪。這種感覺不是出於神，是出於魔鬼的欺哄。我們雖然軟弱失敗，但保羅說神不定我們的罪，因我們是在基督耶穌裡。在不定罪的前提下，我們得勝是靠著聖靈，所謂靠著是體貼。當我們體貼聖靈，很自然就會做到律法的要求。 一個人怎樣能有這體貼聖靈的心意呢？答案是：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了」，這樣也開始講聖靈的另一個工作：居住。這節說到聖靈，就是神的靈，也是基督的靈。人信了基督，就有聖靈內住心裡。相反，不信主的人，是沒有聖靈內住，這等人是體貼肉體，不服神的律法，與神為仇，不能得神的喜歡。聖靈居住在人裡面，要做兩件事。第一是叫人的身體復活。人的身體因罪而死，但聖靈曾經叫耶穌從死裡復活，祂住在人裡面，也可以叫必死的身體活過來。所謂活過來，是一個改變，變成新的身體，再不受脆弱、痛苦、疾病、腐朽及死亡影響。目前，我們得救了，但身體仍未得贖，仍在嘆息勞苦之中，等候得贖。 簡言之，聖靈內住並賜生命：救贖一次完成，聖靈則住在我們心裡長久陪伴，使我們a.心靈活過來，有生命平安；b.這必死的身體也活過來，不但末日復活，身體得贖；現在活著也是｢一舉一動有新生的樣式｣。一個人若領受基督的靈，就不再屬肉體了。他乃是屬基督的，那麼就應該不再體貼肉體，而應該體貼聖靈。怎樣才能體貼聖靈？一個新造的人，是從「知識上漸漸更新」（西三10）。所以我們若體貼聖靈的事，應當先從思想意念開始；因為你思想裡充滿的是什麼，活出來也是什麼。若你的思想充滿連續劇的劇情，那活出來一定就是連續劇的劇情；若你思想充滿神的話，那活出來也會有耶穌基督的樣式。 我們幾乎每天都要經歷神的律和肉體的律在人心中爭戰，但是當他依靠聖靈時，聖靈充滿帶來的能力，就把他從律的捆綁中釋放出來。基督的工作帶來的是地位上的成聖，而聖靈的工作帶來的是生活上的成聖。你覺得自己缺乏生活的能力嗎？你需要聖靈能力來釋放你嗎？只要你渴慕尋求，讓祂來工作，聖靈就要自由運行在你裡面，帶來真正的自由。 我們要怎樣心意更新呢？第一，要小心你所看的電視，所聽的音樂，所讀的報章雜誌。如果你每天上班只看電腦，回家看電視，上車聽收音機，每天思想充滿的就是世俗的東西，那你怎麼可能在思想上更新？你需要重新查看自己的生活環境，是否是充滿神思想的環境。例如，在你車上該多放敬拜音樂，在辦公室多聽多看神的話來作勉勵，在家中多讀屬靈的書籍雜誌。好讓自己生活在一個屬神的環境中，自然你就會有屬神的思想，也就能活出屬神的生活。其次，每天單獨會主，也就是多讀神的話，並且花時間把神的話背誦在心中。「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。」（詩一一九11）一旦你的思想充滿神的話，神的靈很容易藉著神的話，引導你並向你說話。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢救贖的工作使我們得稱為神的兒女。親愛的聖靈，感謝祢常常幫助我們脫離肉體的轄制，並治死肉體的惡行。主啊！求祢的靈充滿我們，使我們依靠聖靈得勝罪惡、黑暗，並且得勝仇敵的欺騙控告，將一切榮耀歸給你。主啊！求祢幫助我們隨從聖靈，常在基督裡領受恩典，領受神的愛；幫助我凡事以基督的心思考，讓人都能得著耶穌的恩典，經歷基督的豐富。主啊，求祢賜下順從的心在我們裡面，敏銳於聖靈的感動，而且樂意遵從。願主的生命平安，從我們生活中開始湧流出去！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200818羅馬書第八章1-4節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書第八章1-4節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本章總結上文，闡明聖靈勝過肉體，隨從聖靈便能得自由與榮耀。律法提供了一套道德標準，達不到標準就是犯罪。人便努力遵守律法，但往往中途失敗。耶穌說：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。」我們信主的人也是，我們因信稱義，律法不能發生作用，所以從稱義的角度，我們應該脫離律法。但從成聖的角度，律法所宣示的道德標準是跟成聖脗合的，所以要成全律法。律法本身不能使人成聖，但人要活出律法的要求和精神。人若單憑己力，實在沒辦法稱義和成聖。若我們單憑己力，只會失敗。很多信徒達不到聖潔的標準，時常失敗，就有被定罪的感覺。 事實上，很多信徒是互相定罪的，或自己定自己有罪，或覺得神定他們的罪，但本章開宗明義說：在基督耶穌裡的就不定罪了，這是一個十分重要的大前提。「在基督耶穌裡」這句話非常重要。原本違反律法是要定罪，但現今信了耶穌，就沒有定罪這回事。律法依然存在，沒有取消，聖經從沒有說人不須遵守律法，但本章的好消息是聖靈使人可以活出律法，成全律法。耶穌不定我們罪，反而穿上罪身，成為贖罪祭。祂既在肉身還了罪債，滿足了律法對公義的要求，我們就不再欠肉體的債去順從它，反而可以靠基督治死身體的惡行。哈利路亞！祂使我們在罪和肉體面前反敗為勝！ 緊接著保羅在本章突出了聖靈的角色，包括釋放、居住、成聖、帶領、見證和使人復活。本段經文討論了聖靈的釋放和居住。首先是釋放，釋放使人有自由。這不是說有不遵守律法的自由，乃是不定罪的自由。聖靈之所以釋放人，因為有生命，生命吞食死亡，所以被釋放的人，是脫離罪和死的律。這裡，一共講出五點，來說明怎樣釋放。第一，神差遣自己的兒子。第二，成為罪身的形狀，這不是說耶穌有罪，而是說有形狀，就是跟犯罪的人一樣的外形。第三，成為贖罪祭。第四，在肉體中定了罪案。肉體是指人軟弱罪惡的本性；定了罪案是指耶穌背上人的罪而被神審判。第五，使律法的義成就在隨從聖靈的人身上。這句話是講到信徒本身的責任，就是要回應聖靈，即體貼聖靈。「體貼」即心意，包括思想、興趣、戀慕和目的。體貼聖靈即是思想聖靈，對聖靈有興趣，很戀慕祂，及以祂為目的。體貼聖靈，結果有生命、平安，但體貼肉體，結果是死亡。 換句話說，我本來是個有罪待判的罪人，現在不僅不必被判刑，還被稱為義人，簡直是空前未有的奇事，然而這卻是神的大能作為。律法的義，乃是成就在我們這些「不隨從肉體、只隨從聖靈」的人身上。什麼是「不隨從肉體，只隨從聖靈」？就是敏銳於聖靈聲音的人。對信主的人而言，我們屬於神，當我們信主那天，主的靈已內住心中，一直不斷在生活中引導我們，只要我們樂意聆聽。有時聖靈透過聽道向我們說話，有時透過讀神的話，也有時透過環境來向我們說話。無論如何，我們需要有敏銳的心來聽聖靈的聲音，並且遵從聖靈。 親愛的啊！你已經享受到在基督裡的真自由嗎？願主的靈開你的眼睛，讓你明白何為在基督裡的自由，並使你有能力勝過罪惡。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因為在祢裡面就不再被定罪。主啊！求祢的靈幫助我們明白這樣的真理，並活出真正的自由。主啊！求祢的靈提升我們，敏銳於聖靈的感動，使我們能遵行以至於成聖。主啊！求祢幫助我們脫離罪的律，活在聖靈的律之下，不隨從肉體，只隨從聖靈，活出基督！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200817羅馬書第七章18-25節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書第七章18-25節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這裡保羅講到人內心有善惡之爭，不過也是不容易明白的。保羅說，在我肉體之中沒有良善。這不只是嘆息的話，更說明了人性的本質。原來人是生在罪惡之中，也深受罪惡影響與捆鎖。他在前面講過，當人與基督聯合，就是向罪是死了的，但他又說：「是已經賣給罪了」，還說他裡面沒有良善。既然已經與基督一同復活，為甚麼沒有良善呢？保羅說的「我」，之前他用過去式，而這裡他用現在式。所以保羅是在描述他現今的情況！那麼保羅既然是一個很屬靈的大使徒，他現在也受到兩個律在內心的交戰嗎？這位屬靈人也呼喊：「我真是苦啊」嗎？ 首先，我們要了解這個「我」是不是單單是保羅？有解經家認為這個「我」除了是保羅，也包括跟保羅一樣尊崇律法而又信主的人，保羅是用他自己來代表這一群。律法是猶太人信仰和生活不可分割的一部分，雖然信了主，但仍然以律法為生活的中心，就像台灣人信了主後，仍舊活在傳統信仰文化影響之中。保羅未信主前，是個很希伯來的希伯來人，是典型的律法主義者。他信主之後，律法對他的影響並沒有立刻消失。所以一個信徒信了主後仍舊活在律法中，就會有這一段經文所講的矛盾經歷。前面保羅為律法辯護，強調律法是聖潔、公義、良善的，在這裡他更說律法是屬靈的。相對來說，他是屬肉體的。 另外，保羅講出人裡面的雙重現實。首先是兩個自我，一個我是要做好，另一個我要做壞事。第二是兩個律，一個是神的律，另一個是犯罪的律。神的律是在人裡面，而犯罪的律是在肢體中。第三是兩種呼喊，第一種呼喊是：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」；第二種呼喊是：「感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」第一種並非失望的呼喊，乃是渴望的呼喊。第二種是信心及感恩的呼喊。第四是兩個奴僕，第一個奴僕是順從神的律，第二個奴僕是順服罪的律。 一個人相信神，卻沒有聖靈的工作，就會落入這種雙重的爭戰現實中。太多人認識律法，知道甚麼應該做，甚麼不應該做，但在行為上往往相反了：「我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。」信主的人不再在律法之下，但又不是廢棄律法，而是靠著聖靈自由去生活，去活出律法的果子。 我們是因信稱義，但許多信徒仍陷在律法主義中，認為自己這樣不好，那樣不妥，覺得神也不喜歡自己，反映內心其實相信靠行為稱義，行為一旦不好，就懼怕神會離開我們。兩個律的交戰更令自己痛苦，出路惟靠聖靈！ 得勝的基督徒生活，從不是靠自己的力量來為主活，而是要靠聖靈。讓主在我們裡面活出來，不再從外面為主而活，而要從裡面讓主來活，因為「那在我們裡面的，比那在世界上的更大」。你是否也渴慕這種屬靈得勝的生活？讓我們歡迎聖靈在心中工作，使我們裡面的基督能夠顯明出來。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢的聖靈在我們心中湧流，讓我們的生命能活過來。親愛的聖靈啊！求祢光照及潔淨我們。主啊！求祢的靈時刻來充滿我們，使我們能從肉體慾望的捆鎖中釋放。主啊！求祢賜給我們順服的心，能在每天生活中選擇祢的道路，拒絕世界的道路。主啊！求祢幫助我們面對人生中每一個掙扎，讓我們靠聖靈進入恩典中，得著自由，得著能力勝過心中的交戰。主啊！我們承認，在我們裡面沒有良善，求祢的寶血再次赦免潔淨，使我們重新得以完全！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200816羅馬書第七章7-17節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書第七章7-17節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 關於成聖之路，保羅在第六章提到：「脫離罪」；本章繼續說明：｢脫離律法｣，這一點特別對著猶太人「對明白律法的人說」。「現今就脫離了律法」，那麼律法究竟是不是不好的東西？有些討厭律法的人總是希望能擺脫律法。本段就是針對討厭律法，主張完全摒棄的人說的： 保羅在本段問了兩個問題。第一個問題：律法是罪嗎？第二個問題：那良善的是叫我死嗎？兩個問題的答案都是「斷乎不是！」這兩個問題都是一些厭惡律法的人問的，保羅為律法辯護，他以個人的見證經歷來加以說明，他用的代名詞是「我」，講他小時候的經歷。 保羅首先回答第一個問題：律法是罪嗎？為甚麼有這個問題？因為他之前說：「那因律法而生的惡慾就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。」看來律法帶來惡慾和死亡，這才會問：律法是罪嗎？當然，律法不是罪。律法使人知道甚麼是罪，他舉出第十誡不可貪心為例。這「不可貪心」是關於內心，而其他誡命是關於外在行為。保羅從小受到嚴格的律法訓練，不會觸犯律法，他不會殺人，不會偷盜，不會姦淫，不作假見證，但內心的貪念不是行為，是看不見的。若不是第十誡說不可貪心，他也不知自己犯了這罪，所以律法的功用是叫人知罪。令人觸犯誡命的不是律法，而是罪，所以罪趁機會藉著誡命來挑起人裡面的種種貪念。如果走路遇到一個告示說：私家重地，閒人勿進。我們可能會因而躍躍欲試，想進去看看。奧古斯丁曾有一個這樣的經歷，他在16歲時和一班頑童闖進別人的園地，大力搖晃一棵梨樹，偷樹上果子，原因不是他饑餓或有需要，而是他嚮往偷東西的樂趣。他明知不對還是去做，偏要破壞規矩。所以真正的元兇不是律法，而是罪。 保羅又說：「我以前沒有律法是活著的」，意思是說他小時候不懂律法，自由自在，但到了成年便要遵守誡命，罪乘機引誘他，他犯罪便死了。猶太男孩子到13歲就有成人禮，開始要向律法負責任，剛巧這個年紀是反叛性開始發動，以致保羅說：「那本來叫人活的誡命，反倒叫我死」，他所指的是罪。律法定他有罪，他就死了。他知道很多「不准這樣，不准那樣」，內心反而蠢蠢欲動。保羅一再重申，元兇是罪，不是律法，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的，絕對不是罪。既然律法誡命是良善的，那麼良善的律法令人死嗎？因為他說：「誡命反倒叫我死。」保羅再三強調，是罪叫人死。由於律法是那麼良善，就證明罪真是十分可怕，可怕到要借用良善的律法去害死人。譬如一個兇手殺了人被捕，經法庭審訊判為有罪而坐牢。雖然律法定他有罪，並量刑坐牢多少年，他不可以說是律法令他坐牢；他只能怪自己。所以那些厭惡律法的人，說人類問題的關鍵是律法，是大錯特錯。真正的禍根是罪！ 簡言之，人的罪性使人達不到律法的要求，律法一說｢不可貪心｣，罪就趁機叫那｢貪心｣在人裡頭發動，反而引誘人犯罪；當律法說｢要守安息日為聖日｣，罪又讓我們做不到。故說｢律法本是叫人知罪｣，卻不能助人不犯罪，反而｢叫過犯顯多｣。於是良善的律法與人裡頭的罪聯合成一個｢肢體中犯罪的律｣，專門與人心中｢神的律｣交戰，令人苦不堪言。 就如一個小孩子，你愈對他說「不」，他愈是要做；不說還好，說不准這樣那樣，他更想要嚐試。所以律法可以叫人知罪，卻不能叫人勝過罪，反而引發人心去觸動律法。這是為什麼我們需要聖靈的工作，因為唯有聖靈能在我們生命中，叫我們為罪為義為審判，自己責備自己。當我們歡迎聖靈來工作時，祂就要在我們裡面作清潔的工作。 又好像對妻子明知要愛與珍惜，偏偏就是愛在心裡口難開；對丈夫明知要尊重和順服，卻總忘不了心中那個期望。許多父母明知應當愛自己的孩子，耐心教導，但話語一到口中，卻變得嚴厲與無情。孩子們明知要尊重父母，在主裡孝敬他們，但因忙碌的生活，卻變得心有餘而力不足。這難道不是我們生活各層面的寫照嗎？我所願意的我並不做，我所恨惡的我倒去做，甚至有時我們喜歡惡，多過於為善。 原來我不想犯罪，律法讓我裡面的罪被發動；在律法的光照之下，我的罪更加被顯露出來，罪就結出死的果子。你是否也常落入這種爭戰之中？你需要聖靈的光照與能力臨到你，因為唯有在聖靈光照中，我們才能認清自己本相，否則不可能謙卑下來，尋求醫治與赦免。也唯有在聖靈大能中，人才能從罪惡本性中得到自由釋放。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢就賜下真理讓我知罪，也賜下救恩讓我脫離罪的轄管，脫離律法的定罪，更賜下聖靈叫我在真理與自由中生活，榮耀你名。親愛的聖靈啊，幫助我走成聖的道路，越走越自由，越走越輕省。主啊！求祢光照我們的黑暗，也求祢以大能釋放我們，使我們有能力活出合祢心意的生活。親愛的聖靈，我們歡迎祢在我們生命中自由運行！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200815羅馬書第七章1-6節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書第七章1-6節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 關於成聖之路，保羅在第六章提到：「脫離罪」；本章繼續說明：｢脫離律法｣，這一點特別對著猶太人「對明白律法的人說」。羅馬書之前的部分講到稱義，是靠恩典，不是靠律法。而這幾章講成聖，也不是靠律法，乃是靠聖靈。律法是從神而來，並非一無是處，律法的地位何在？「現今就脫離了律法」，到底是甚麼意思？ 當保羅講到律法，總是講律法跟另一件事的關係，比如跟稱義的關係，或跟成聖的關係，就在這個關係之中，律法自有其功用和地位。一般人對律法有三種態度，第一種是律法主義者，認為一定要嚴守律法，才能跟神有好的關係；要好好遵守律法，人才可以稱義和成聖。第二種是另外一個極端，認為律法帶來很多麻煩，人應該拒絕律法，不用遵守任何條文。第三種是滿足律法的自由人，較為平衡，認為律法是神旨意的啟示，人應該喜悅去靠聖靈活出律法，但這不是稱義和成聖的唯一必然條件。所以第一種人懼怕律法，受律法綑綁。第二種人是討厭律法，主張完全摒棄。第三種人喜愛律法，樂意遵行。。 本章的1-6節經文就是針對第一種的律法主義者，保羅很喜歡用例子來說明。在第六章，他用奴僕的例子，本章他用夫妻婚姻的例子，第十一章他用樹枝接枝的例子。在此，他首先說律法是管轄活著在世的人，這是大家都同意的。在這個前提下，他說夫妻二人結了婚，就受律法約束。如果妻子在丈夫還活著就歸於另一個男人，就律法而言，她是淫婦，是違法的。但當丈夫離開世界，她再嫁給另一個男人，就不算違法，不是淫婦，因為丈夫死了，就終止了夫妻的婚姻關係。這個例子可以應用在基督跟基督徒的關係上。當我們還未信主前，是在律法之下，但信主後稱義，受洗時歸入祂的死，與基督的死聯合，基督的死等於我們的死。這個死使我們不再受律法限制，可以改嫁給基督，結果子歸給神。結果子的意思是過聖潔的生活。 「因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡慾就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子」，這是指在罪惡的勢力範圍內，律法反而使惡慾發動。譬如母親吩咐孩子不要偷吃糖果，有了這個禁令，孩子反而想要偷吃。既然現在我們歸於復活的主，服事主是按著聖靈，而不是按著律法的儀文。所以我們脫離了律法，不是說可以胡作非為，因為我們有新的主人，就是基督。我們不再按儀文去成聖，乃是根據跟基督的關係，藉著聖靈去過聖潔的生活。信徒從律法中釋放出來的自由，是服事的自由，而不是犯罪的自由。 保羅在這裡提出「脫離律法」綑綁的良方──藉著死。如同婚姻中若丈夫死了，妻子就可脫離丈夫歸別人；今若律法死了，我們就脫離律法而歸於基督。但律法不死，連｢一點一畫也不能廢去｣，該死的是我們。我們信主時就在罪上死，又藉著洗禮歸入基督的死；既在死的形狀上與基督聯合，就｢在律法上也是死了｣，而｢歸於那從死裡復活的，叫我們結果子給神｣，於是｢就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣。｣哈利路亞！一信耶穌，我們的舊人，就藉死得生、出死入生了！ 律法是神頒賜給祂子民，以表明祂對人的計畫和期許，本是聖潔、公義、良善，叫人活的。但人的罪性使人達不到律法的要求，律法便成了轄管人的枷鎖。今天仍有許多基督徒活在律法之下，說不准做這樣，不可做那樣，一旦觸犯了就內疚不安，覺得神不喜歡。這等於成聖是靠遵守儀文，而非靠聖靈，是大錯特錯。我們成聖是靠聖靈，這是在主裡的自由。基督徒的行事為人，要按心靈的新樣，不按儀文的舊樣。心靈的新樣，原文裡是指「依靠聖靈」，意思是聖靈的新樣，在聖靈裡最大的特質是自由。這也是最大的喜樂，人可以脫離律法了。也就是說，作基督徒，不再是遵守一些規條，乃是每天按著聖靈的感動生活。基督為我們死，給我們新生命，這生命在我們裡面，成為聖靈的新生命，不斷長大，就結果子給神。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢就是那位又真又活的神，感謝祢救贖我們，稱我們為義，並使我們成聖。再次把自己和海山教會每位弟兄姊妹交托在祢手中，求祢將我們從儀文的規條中釋放出來，能夠天天按照聖靈的引導生活。主啊！求聖靈加力，讓我們靠祢恩典，繼續走在義路，結出成聖的果子。主啊！求祢幫助我們不但自己得自由，在祢的恩典裡有能力，能夠釋放被擄、瞎眼及受壓制的得自由！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200814羅馬書六章15-23節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書六章15-23節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 關於成聖，昨天保羅提到兩件事：第一是「知道」，知道我們已經與基督聯合，這是洗禮的意義。第二是「看」，看我們向罪是死的，向神是活的。本章後半的經文，保羅提出另外兩件事：一個是「奉獻」，另一個是「順服」。關於奉獻，有消極和積極兩方面。消極方面，不要容罪在我們必死的身上作王。積極方面，要獻給神作義的器具。因我們都是從死裡復活的人；而且我們不在律法之下，乃在恩典之下。 如今，基督徒已不再是罪的奴僕，成了神的奴僕，便要順從神，受義規範。在羅馬時代，大多數奴僕都是打敗仗之後被迫作奴僕，但也有一些人是自願作奴僕，因為住和食的基本需要可以得到解決。身為奴僕，就等於沒有自由，因此作誰的奴僕，就順從誰，都要受約束。作罪的奴僕，不受義約束，但結果是死亡。作義的奴僕，雖然有約束，但結果是永生。作罪的奴僕，所做的是不法，作義的奴僕，可以成聖。 要知道，奴僕最大的特質就是順服。我們必須跟隨在權柄下，才能學習真正的順服。受洗歸入基督，同時成為神家裡的人，就要加入教會、加入小組就是操練順服的平臺。「器具」的原文意思是「兵器」。當我們把自己獻給神，便成為神國度的兵器。從知道、看、獻、順服，我們便可以踏上成聖之路。 恩典讓我們成為公義的奴僕，順服神，以致於成聖。恩典使我們不再走罪惡的道路，恩典給我們成聖的地位，可以走義路。我們在這地位上繼續往前走，以致於成聖： 1.恩典使我們成為義的奴僕（15-18）：「豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕麼？」應該譯為「豈不曉得你們獻上自己作順從的奴僕」，意思是把自己獻上成為一個順服的奴僕。「或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義。」恩典買贖了你，叫你順從真理，作真理的奴僕，不再作罪的奴僕。我們在恩典之下，不在律法之下，目的是讓我們成為神的奴僕，是義的奴僕，走成聖的道路。 2.獻給義作奴僕，以致於成聖（19-23）：「我因你們肉體的軟弱，就照人的常話對你們說。你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」過去是罪的奴僕，結局是死。我們現在作義的奴僕，就有永生和成聖的果子，不是結出羞恥的果子。 今天保羅以兩種奴僕的比喻，表示我們與神應有的關係。我們與神的關係，不只是律法，更是恩情的關係。就像一個人欠了一大筆債，忽然有人願意替他償還所有債務，難道他不會一輩子記住這個人的恩情嗎？這種紀念不需律法規定，也不需有人要求，而是自動自發、心甘情願地回應。我們與神的關係也是如此，領受神這麼大的恩典，自然而然想要回報。所以，會從心裡順服所傳的道理，那是發自內心的回應，而且會影響自己每天的生活，也儘可能不讓恩人因我們蒙羞。 「罪的工價乃是死」，工價就是工資，是人作工後當得的。人犯罪，那當得的回報是死亡，但神的恩賜在主基督耶穌裡，乃是永生。恩賜就是禮物，禮物就是自己不勞而獲的東西。我們有罪，不配得永生，但神將這永生的禮物給了那些凡在基督耶穌裡面的人。 罪帶來的結局就是死亡，恩典帶來的結局卻是永生。不是指肉體的死，卻是指靈性的死，指我們的靈與神完全隔絕的光景。但神的恩典，卻能將耶穌「死裡復活」的大能，降在我們身上；使我們的靈重新甦醒，與神的關係得以恢復，這是兩種何等不同的結果！兩種結果由兩種選擇而來，我們需要為自己的選擇負責任，很多人忽略這個作抉擇的過程，以致於在生活中經歷不到神的得勝。 不但如此，罪還帶來羞恥的果子，而恩典帶來的果子是成聖。當恩典臨到時，神從不會使我們停留在原地，祂的心意總要我們不斷成熟長大。從前我們是罪的奴僕，不被義約束，想到就去做；表面上很酷，事實上卻帶給其他人傷害。許多「想到就去做」的人，當別人也「想到就去做」時，卻惱羞成怒，可見「想到就去做」不能使人變得更好、更自由。反而當我們願意將自己的身體獻上，給主成為義的器皿，就得以從罪惡中釋放。神的靈就要自由運行來雕塑我們，能夠成為聖潔，合乎主的樣式。 每天生活中，我們都不斷面對選擇，要作罪的奴僕，還是作義的奴僕？你願意從今天起，就開始選擇耶穌、選擇生命嗎？ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢救贖我們，並稱我們為義。主啊！求聖靈加力，讓我們靠祢恩典，繼續走在義路，結出成聖的果子。主啊！在祢的恩典裡有能力，能夠釋放被擄、瞎眼及受壓制的。求祢幫助我們每天選擇順從，要跟從祢，不再跟從世界的潮流。主啊！求祢賜我們一顆常常悔罪的心。我們在地上無法不犯罪，但我們要認罪，繼續向祢支取恩典。主啊！求祢幫助我們在每天生活中為祢而活，作個懂得報恩的人。主啊，請祢保守我的心懷意念，讓我緊緊跟隨祢，勇往直前，絕不回頭！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200813羅馬書六章1-14節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書六章1-14節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 6 -8章說明人靠耶穌基督的成聖之路，本章先說｢脫離罪｣。本章前半是藉著受洗與基督聯合，而脫離罪。罪的權勢再大，我們靠著基督可以完全得勝，是藉著： 1.信主：當我們一信主，就成了一個｢在罪上死了的人｣。意即罪在我們身上失去了效用，我們對罪失去了反應。這是已經成就的事實，是主作成的，我們一無功勞。 2.受洗：是以行動表明歸入基督，在｢死｣和｢復活｣上都與祂聯合，與祂一同｢向罪死了，向神活著｣，一舉一動有新生的樣式。死而復活；除舊換新。這等於是把向罪了的｢死｣活化出來、確認下來，但當時我們對這些可能還一無所知。 3.知道：經由聖靈啟示，我們的靈，和理性都｢知道我們的舊人和祂同釘十字架，使肉身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕｣這一件主已經作成的事實；又｢信必與祂同活，因為知道…死也不再作主了。｣知道、相信、並宣告，使人真實經歷此真理。 4.接受：再進一步，要「看」（原文作｢算｣）自己向罪是死的，向神是活的。在信心中完全接受自己在基督裡的新身分新性格，並且活在其中。 5.獻上：將肢體｢獻給神｣作義的器具；作義的奴僕。這是意志上不斷地拒絕罪，降服於主。 受洗是生命的轉捩點，也是抉擇點，是不可輕忽的儀式。或有人說「只要信就好，受不受洗都沒有關係」，事實上信而受洗是不可分割的屬靈真理，一個是內在的經歷，一個是外在的見證，兩者相互印證。受洗的含義，乃是要與主同死、同埋葬並且同復活。世界以金錢至上，所以我們的眼目也常向「錢」看。世界也以青春至上，所以我們也追求虛浮的外貌。過去的老我，隨從肉體私慾，所以常聽人說「喜歡就去做」，那是以自我為中心、屬世的道路。但在信主後，我們就不再跟隨世界的道路、肉體的私慾，願意將老我與主同釘十字架，讓耶穌的生命在我們裡面活過來。「信」卻沒有受洗的人，就像在屬靈的曠野漂流，靈程無法突破，因為連他們也無法確定自己是不是基督徒。 另一方面，受洗也是很重要的見證。連未信者都知道，如果一個人受洗，就表示真的信了，不是聽聽看看而已。所以許多人未受洗前，不信主的家人不會反對；等到說要受洗，家人就開始反對，可見受洗是信仰很清楚的見證，不可輕忽。你明白受洗的含義嗎？當一個人真正明白時，就不可能再為自己而活，乃是要為死而復活的救主而活。最後，信主得救像移民天國，新移民需要入籍，入籍需要宣誓，洗禮就像入籍宣誓，成為天國公民。信主就是跟主談戀愛，戀愛帶進婚姻，洗禮就像婚禮，禮成後我們不作單身，乃是「有夫之婦」。想移民卻不入籍，談戀愛卻不想結婚，信主卻不想受浸，都是匪夷所思。讓我們深深思想受浸的意思，立定心志，委身基督。 總之，洗禮的基本邏輯就是與基督聯合，乃要我們與主同死、同埋葬、同復活。「與主同死」是與耶穌一同向世界而死，就是我們對世界的東西不再有愛慕的反應，對罪惡的事情也不再眷戀。那些「罪中之樂」都只能帶給你暫時的喜悅，至終仍會帶你進入無盡的虛空中，唯有當一個人將眼目轉向神時，才不再眷戀世界。忽然間他會覺得罪的重擔脫落下來，因為他不再以為這些事情是重要的，這就是與主同死的意思。「與主同活」就是與耶穌基督一起活過來，我們開始對主有反應，每次讀聖經時心中有感動，每次崇拜中都愛慕來到主面前，每次事奉神都甘心樂意，不再埋怨沒有人、沒有錢、沒有時間。 你的心是活的還是死的呢？「向罪死、向神活」的生活，祕訣就是「看」，也就是一個人怎麼看自己，會影響他的一舉一動。若你看自己是屬神的兒女，是耶穌重價買贖回來，也是神派駐地上的大使，那麼你的一舉一動，就會有大使的樣式，不會輕看自己，也不會隨意犯罪。但如果你看自己跟以前差不多，那麼你的基督徒生活也就是差不多，沒什麼大改變。我們在基督裡，向神看自己是活的。在基督裡，是表明在神救恩計劃之中，是按神的應許，也是按神的豐富。你當知道，在基督裡自己是得勝者，我們已有權柄向仇敵誇勝，有能力過得勝生活。你當向罪看自己是死的，向神看自己是活的！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢在十字架上已得勝一切仇敵的工作，祢也把這得勝的權柄賞賜給我們。又應許我們，若與祢同死，祢就必叫我們與祢同活。主啊！求祢幫助我們，在每天生活中，也與祢同死，與你同活，好叫基督復活的大能，彰顯在我們身上。主啊！求祢幫助我們，不再活在仇敵的欺騙中，能每天靠祢得勝。主啊！求祢幫助我們每天作得勝的抉擇，不再將身體當作「罪」的工具，反將身體獻給主，成為「義」的工具。主啊！願祢的靈現在就來更新我們心靈，使我們更加愛慕祢。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200812羅馬書五章12-21節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書五章12-21節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本章前半講因信稱義的祝福：(1)與神相和；(2)進入恩典；(3)盼望榮耀；(4)患難中有喜樂盼望；(5)領受聖靈所澆灌神的愛；(6)免去神的忿怒；(7)因祂的生命得救；(8)以神為樂。這一切都是藉著神兒子的死，使我們跟神和好，為甚麼一個人的犧牲會帶來這麼大的祝福？保羅在後半部解答這個問題，可分為三段： 第一，罪由亞當而來（12-14）：提出一個概念，就是一個人所做的會影響整個群體。一個人犯罪，就等於整個群體都犯罪。保羅先解釋亞當一人犯罪，就弄到全人類都有罪。首先，罪是透過亞當一個人進入世界，因為他不順從神。第二，人因為犯罪就陷入死亡，這是悖逆的懲罰。第三，死亡也就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。罪和死從一個人進入世界，就這樣蔓延開來，影響全人類。既然亞當一人犯罪，我們雖然沒有犯他那樣的罪，但我們身為他的後裔，也在罪中。雖然從亞當到摩西中間沒有律法，就沒有觸犯甚麼律例，應該不算有罪，但不可這樣推論。｢沒有律法，罪也不算罪｣指還沒有律法來判定罪為罪，還沒記在賬上，不是指犯罪沒關係。當時雖然沒有律法，但人還是死了，就證明死在作王。亞當一個人犯罪，使死亡作王，而全人類也不能倖免於死，因為人人都有罪。簡言之，亞當犯罪造成了－罪入了世界、死臨到眾人和死就作了王。既然亞當一人所做的影響那麼大，基督也是這樣。「那以後要來之人」就是基督，亞當可以作為基督的預像，即預表。保羅就在第一段介紹了亞當和基督。 第二，是亞當跟基督的對比（15-17）：就是兩者之間很不同的差異，保羅用了「不如」和「豈不更」來做對比。第一個對比是亞當的過犯不如基督的恩賜，恩賜就是禮物。意思是說，他們兩位所做的在本質上很不一樣，一個帶給眾人死亡，另一個是把禮物加倍的賞賜給眾人。第二個對比是定罪和稱義。亞當和基督所做的，有定罪和稱義立刻的果效。「因一人犯罪就定罪，也不如恩賜，原來審判是由一人而定罪，恩賜乃是由許多過犯而稱義。」這裡說犯罪多多的人也可以接受恩賜而稱義，神不會因為人有許多過犯而不給人恩賜，反而祂要給人恩賜，使人稱義。第三個對比是死亡和生命，這是他們兩位所做帶來最終的果效；亞當犯罪使死亡作王，但基督帶來生命。這裡不是說生命作王，乃是說我們受了洪恩又稱義的人，在生命中作王，是我們作王！ 第三，恩典由耶穌基督而得（18-21）：人在亞當裡失落的，在基督裡得回，所以保羅在這幾節中用了很多「照樣」的字。第一個「照樣」，是一個人所做的，決定了人類的命途。亞當一人的犯罪，全人類被定罪。基督一人的義行，眾人就稱義得生命。第二個「照樣」，亞當一人的悖逆，眾人成為罪人，而基督一人的順從，眾人成為義了。第三個「照樣」，是關於律法。為甚麼突然間又講起律法呢？因為羅馬教會內有猶太信徒，雖然已經信了耶穌，但仍然十分重視律法，他們總覺得不能完全否定律法。保羅在這裡說，世界有了罪和死亡，摩西的律法是完全無法改變的，反而使事情更糟糕，因為律法使過犯顯多，但罪在那裡顯多，恩典就更顯多。那些信耶穌的人，恩典已取代死亡而作王。這個「照樣」就是在亞當那邊，罪在作王，「照樣」在基督裡，恩典藉著義作王，信主的人有永生。 亞當一人犯罪令全人類陷在罪中，許多人覺得自己很無辜，不明白為何要被亞當連累。這反映罪惡其實十分霸道，令人逃不掉。但好消息是，基督一人所做的使我們可逃得掉罪惡的枷鎖，因為「照樣，恩典也藉著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生。」 因此我們要珍惜基督的寶貴性：1.恩典大過罪：｢過犯不如恩賜，…神的恩典…更加倍的臨到眾人。｣、｢定罪不如恩賜｣、｢罪在那裏顯多，恩典就更顯多。｣感謝主！神的恩典永遠比罪的權勢大！2.生命大過死：亞當犯罪讓死作王；基督卻在生命中作王，叫人因稱義而得生命，且是得永遠的生命。哈利路亞！ 死亡的權勢既因一人的過犯，而臨到眾人；那麼永生的恩典，豈不也要因耶穌臨到眾人嗎？感謝主，過犯的確不如恩典，然而這恩典也需要我們去選擇。以前我們若因選擇罪而帶來生命的死亡，如今就可以因選擇恩典而重新得到生命。在耶穌基督的恩典裡，我們不但可得著永生，更可在今生享受神的同在，每天與主同行，永不孤單。 十字架的道理就是如此簡單，你我真的可以靠著主寶血，坦然無懼來到施恩寶座前。將需要帶到主面前來祈求，祂就要賜下恩惠憐恤，作為我們隨時的幫助。不是因我們配得，乃是因主的憐憫與代替，這就是恩典。我們不但在過去得救的時候，活著像耶穌基督，也需要每天活在神的恩典中。並不是說我們可能會失去恩典，只是我們很容易依靠自己而不再依靠主。活在神的恩典當中，表示我們像孩子一樣仰望父親，來到神面前支取一切所需的智慧力量，以面對每天的生活。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢為我們死，也為我們從死裡復活。叫我們知道並領受「過犯是不如恩典」，在祢的恩典裡，我們可以向一切罪惡權勢誇勝。主啊！求祢開我們眼目，明白祢的恩典何等豐富，也讓我們每天行在祢的恩典中。主啊！求祢賜給我們像孩子的心，單純來仰望祢，每天在祢的恩典中來生活。主啊！求祢讓我們得進入並站立在祢恩典的門當中，以神為樂，並且藉著順服，結出更多豐盛的果子。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200811羅馬書五章1-11節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書五章1-11節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本章前半是因信稱義的小結論，後半則從1-3章的｢罪行｣主題轉論人的｢罪性｣，開始進入6-8章｢成聖｣的主題。或者說保羅在第4章用亞伯拉罕為例子來說明因信稱義的道理，從第5章到第8章是以生命為題，講到因信稱義的結果，這些結果都是神拯救的大能。本章從開始，保羅用的代名詞是「我們」，是包括他在內的一切信了主的猶太人和外邦人。我們因著耶穌基督已經稱義了，就白白地享受這七個因信稱義的果效： 第一個結果是與神相和（1）。人在未信耶穌以前，是面對神的忿怒，如今因信稱義，神跟我們的關係從忿怒進到和好，因我們的罪得到赦免。這是已成就的事，神的忿怒就不在我們身上。如果我們沒有與神和好，我們就是神的敵人，就是與神為敵，這比一切都可怕。如果你與神和好，無論你在怎樣黑暗惡劣的環境中，你也有神的平安，有神的幫助；你就永遠是贏的那一方，很輕鬆，很喜樂。整個世界都在神的命定中，我們與掌管一切的神和好是很重要、好得無比的。 第二個結果是「進入現在所站的這恩典中」（2a），而不是在審判中。在審判中，我們要靠行為、努力來證明自己是可以的；如果沒有恩典，我們每件事都要在律法裡，但沒有人能達到律法的要求。所以我們一定被審判、被處罰。 第三個結果是關於將來，是「歡歡喜喜盼望神的榮耀」（2b）。人因犯罪而虧缺了神的榮耀，但將來我們可以全然分享神的榮耀。單單頭三個結果，我們已經有和好、恩典、喜樂、盼望和榮耀。 第四個結果是在患難中因著盼望也歡歡喜喜（3），這個患難不是人生痛苦，而是為基督受到的逼害。由於因信稱義所帶來的屬靈美德有無上價值，這些患難就算不得甚麼。我們在盼望神榮耀之中是會遇到患難，因為患難受苦是引領我們到榮耀的途徑，而且受苦可帶來成熟的品格。不成熟的人在受患難時，會產生怒氣和苦毒，但如果我們對患難回應得恰當，「患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望」，我們的品格就更成熟。盼望是有把握的，所以盼望不至於羞恥，就不會落空。盼望之所以那麼實在，因為有神的愛。有些人遇到患難，很容易懷疑神的愛，但如果對神的愛有把握，就不會懷疑，反倒有喜樂、平安、自由、信心和自尊。我們怎樣對神的愛有把握呢？就是聖靈把神的愛澆灌給每一個信徒（5）。 第五個結果是免去神的忿怒（6-9）。我們既然靠著耶穌的血稱義，就更要藉著耶穌免去神的忿怒。我們能夠稱義，就能夠免去神對我們的憤怒。 第六個結果藉著耶穌的生命得救（10）。這裡的得救，不單指生命的得救，就算在患難中，或者在任何的困局、病痛中，我們的靈、魂、體都會因著主耶穌基督得救。因為我們與神和好、與神相連，我們的心思意念和情緒，都有神的恩典和幫助，我們是得救的。得救是包括過去、現在與將來，神已經赦免我們的罪，但我們還沒有脫離罪的纏繞，仍在等待將來有新的身體，經歷主復活的大能。 第七個結果是以神為樂（11），只有透過基督才能跟神和好，才能夠喜樂，所以喜樂成為信徒一個主要的記號。這裡以神為樂的「樂」和前面的「歡歡喜喜」是同一個詞。我們藉著耶穌，以神為「歡歡喜喜」，常常感恩，就是因為有神，看到的東西都很好。神是無窮的寶貝，跟祂一起，我們會常常發現有好處和祝福，這就是以神為樂。 愛是由行動表達出來的，這行動就是基督為罪人死，是神付出及給予祂的愛。這愛有多偉大，可從兩方面去看。第一是所付出的很貴重，第二是人在不配的情形下接受。神所付出最貴重的禮物是祂的獨生兒子，但領受這最貴重的不是義人或好人，而是罪人。神給我們禮物時，我們還沒有悔改，還在罪中，與神為敵。所以當神的愛澆灌下來，我們便曉得神把祂自己給了我們，背負世人的罪，死在恐怖的十字架上，為了我們這些不配的又與神為敵的人。 你可知道神愛你？有時當你面對破碎的世界，仇惡、戰爭、傷害與苦難，不容易感覺到神的愛，以為神並不愛你，否則為什麼容許這些事臨到呢？事實上，主已經先從最基本的事上開始愛你；這個世界之所以破碎，並不只是環境的變遷與轉換，真正的問題在於我們裡面有個罪惡的自我中心。自我中心使我們與神的關係斷絶，得不著滿足，也使我們與人的關係斷絶，得不著平安與喜樂。除非我們能從罪惡的轄制中得著自由，否則就不可能從破碎中得著醫治。 神的愛，是從我們生命最根本的問題上先來愛我們；唯有先領受神捨己的愛，祂的恩典才可能繼續臨到我們。神的愛卻不僅止於此，祂應許我們喜樂的生命，因為神自己要成為我們的喜樂。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢為我們釘在十字架上，因著祢的死，贖了我們的罪，讓我們可以稱義，得以與天父和好，更可以歡歡喜喜地盼望神的榮耀，以神為樂。主啊！謝謝祢先愛了我們，用永遠的愛愛了我們，也賜下各樣恩典在我們生命中。主啊！求祢幫助我們，不但享受恩典，而且每天都在祢所賜的恩典上站立得穩。主啊！求祢賜下盼望的靈在我們心中，在無可指望時，因著你，心中就仍有指望。因你不但是我們的救主，而且也是生命的塑造者，直到永遠。主啊！求祢向我們顯明你的慈愛，並成為我們每天的喜樂。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200810羅馬書四章17-25節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書四章17-25節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 昨天我們讀到保羅在本章以亞伯拉罕為例子，說明因信稱義的道理。首先，亞伯拉罕稱義不是憑行為或功勞。第二，也不是憑割禮，因為神稱他為義是在他受割禮之前。第三，也不是憑律法，這是本段的主題，因為他稱義之後幾百年，才有摩西律法。 保羅接著討論亞伯拉罕信心的榜樣（17-25）：亞伯拉罕信的是叫死人復活使無變有的神，若效法他，信主耶穌從死裡復活，便與他同樣稱義。亞伯拉罕是大有信心的人，他的信心不是一種虛無縹緲的感覺，而是有真實的對象，就是神自己。他之所以對神有信心，是因對神有認識，唯有認識，才能帶出真實的信心。 亞伯拉罕是信心之父，我們從他學習到信心的各層面： 1.信心的本質──史無前例：我們學習亞伯拉罕，和其他信心偉人的榜樣，但亞伯拉罕當時，沒有前例可循。當神呼召他出吾珥時，人們剛因心存悖逆建造巴別塔而被神分散全地（參創十一章）。且正如保羅所言，受割禮、頒律法…等信仰里程碑，都在他因信稱義之後許久。信心是先鋒，靠著主走別人沒走過的路。 2.信心的內涵──使無變有：｢亞伯拉罕所信的是那叫死人復活，使無變為有的神。｣信心知道在神沒有難成的事，他的眼望向遠處的｢未見之事｣，看見它從無生有。 3.信心的表現──始終盼望：｢他在無可指望的時候，因信仍有指望｣，無論情況如何，｢總沒有因不信，心裡起疑惑，反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給神。｣信心是因盼望而堅固，永不放棄。 4.信心的影響──薪火相傳：信心二字和｢算為他義｣這句話一樣，都｢不是單為他寫的｣，亞伯拉罕以後的四千多年歷史中，所有｢將來得算為義之人，就是我們這信神使我們的主耶穌從死裡復活的人｣都走在這條信心的路上。 是的！亞伯拉罕因這樣的信而被神稱為義，我們也一樣！你對神有怎樣的信心？是只信有神的信心，還是信神必要賞賜一切尋求他的人？我們向神的信心有多大，神為我們成就的事就有多大。聖經說「要大大張口，我就大大充滿你」，這裡說的張口，不是隨便張口，而是要有真實的信心，相信「在人不能，在神卻沒有難成的事」。這樣的信心，能帶你的靈飛翔，飛越一切難處，進入神的豐富。你認識所信的神嗎？你對祂的認識決定你信心的大小，也決定你是憑眼見，還是憑信心來生活。 真正的信心不是盲目，也不是一廂情願，而是看見自己的無能。亞伯拉罕知道自己是無可指望，將近百歲的時候，看自己身體如同已死，妻子撒拉也早過了生育的年齡。按照人的角度而言，是不可能有孩子的，但亞伯拉罕的信心，不只看見自己的無能，更看見神的應許。這個應許雖是廿五年前，他七十五歲時神所賜的，中間經過了漫長歲月，好像神的應許一直沒有應驗。 等候神需要有耐心，亞伯拉罕也嚐試用自己的方法，從撒拉的使女夏甲生下以實瑪利。但神卻說，這不是祂所應許的孩子，必須由撒拉所生，才算承受應許的後裔。他仰望神的應許，總沒有因不信，心裡起疑惑，反倒因信，心裡得堅固。你是否也在等候神？雖然神的時候與方法，常叫我們心中焦急，甚至失望，但神的應許卻仍是安定在天。神的應許至終必應驗，只要我們以堅固的信心來仰望、來等候。 「神所應許的必能做成」，這句話不但是為亞伯拉罕，也是為我們寫的。神是慈愛信實的，在祂沒有難成的事，祂命立就立，說有就有；祂是一位使無變有，也叫死人復活的神。事實上，問題永遠不是神能不能成就，而是我們是否能信。神蹟永遠發生在神把應許及異象放在你心中的時候，那時雖看不見結果，也不明白事情會怎樣成就，但在內心你已看見了，知道神必要成就。好像亞伯拉罕，當他在七十五歲時，神應許他一個孩子，他知道事情必定要成就。雖然不知道怎樣成就，也曾嚐試靠自己的力量去幫助神，結果卻是徒然。但他確實知道，並相信神所應許必能成就，所以他能成為信心之父。在你心中有神所給的異象嗎？若有，就滿心相信神要按照祂的能力和時候來成就，無論中間有多少彎曲繞道，神必定做成。求神幫助我們滿心相信，所信的神乃是一位又真又活的神。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢的恩典是白白的，祢也樂意在我們每天生活中賜下恩典。主啊！亞伯拉罕在無可指望時，因信仍有指望。主啊！求祢加添我們信心，讓我們眼目不但看自己的無能，也能看見祢應許的真實，能因信心而心裡堅固。主啊！求祢開我們的眼睛來認識你，擴張我們的信心，能夠經歷祢的信實與真實。主啊！求祢賜下更多渴慕在我們心中，使祢的話語在每天生活中，帶給我們能力與智慧！主啊！求祢幫助我們以信心與人相交，看見他們在神國度中的身份，願祢在他們身上的旨意成就。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200809羅馬書四章1-16節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書四章1-16節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 羅馬書第四章，使徒保羅解釋因信稱義的真理。不過，羅馬書的內容著重聖經教義，雖不容易解讀，卻是信仰的根基。今天我們來重溫信仰，亞伯拉罕因信稱義，卻不因行為而稱義，他所作的一切，都是以信心為出發點。 保羅一直說人稱義是靠信心，不是靠行律法，那麼是不是不要律法？他說不是，更是堅固律法。怎樣堅固律法呢？所謂律法，有時是指摩西律法，有時是指舊約聖經。怎樣堅固律法，保羅就在本章舉出亞伯拉罕的例子和大衛的話，就是以舊約聖經來解釋他的論點。這表示舊約聖經所講的正跟他的理論一樣，這就堅固了律法。 本章舉亞伯拉罕因信稱義的例證來解釋清楚因信稱義的道理，保羅繼續用一問一答的方式寫本章： 亞伯拉罕稱義是因信，不是因行為（1-8）：｢亞伯拉罕信神，這就算為他的義｣此話見於（創十五6），當時他不到85歲。 稱義也不靠受割禮（9-12）：受割禮是在他99歲時（創十七24），晚於稱義至少14年。割禮是他因信稱義後，與神立約的記號。 神應許亞伯拉罕和他後裔承受地土，更遠早於摩西律法（13-16）：保羅如此形容神給亞伯拉罕的應許－「必得承受世界」（創十二3｢萬族｣），以凸顯救恩是給全世界的，凡相信的就為後裔，得應許。 攔阻我們領受神恩典的，常常就是我們錯以為的觀念。我們以為恩典是用靈命換取的，這也導致我們容易去論斷別人，覺得自己靈命比別人好，以為自己比別人配得恩典。事實上，恩典卻是白白得來的，沒有人在神面前是可誇的。第四節說「做工的得工價，不算恩典」，若以為你配得神的恩典，比別人更屬靈，那麼你根本還沒有得到過恩典。你擁有的不過是自以為是的感覺，因為你只得到了該得的，是操練自我所帶來的滿足感，那不是恩典。恩典是你得到不配得的，沒有去做工卻得到的，是白白得來的，你我也只能白白領受。「惟有不做工，只信稱罪人為義的　神，他的信就算為義」，這雖是難以理解的事，但卻是極其寶貴的禮物，我們可以坦然無懼來到父神面前，支取祂的豐富與慈愛、恩典與能力。而我們需要做的，只是單純地領受，真是何等寶貴。 因信稱義的福音，不但使我們得以站立在神面前，更寶貴的是能進入神的應許中，成為神的後嗣。後嗣不但指子孫，更是指同得產業的子孫，父親擁有的一切產業都屬於他。我們不但因信稱義，更因信成為神的後嗣，換句話說，今天在基督裡，我們可以承受神一切產業，這是何等寶貴的應許。首先，我們在基督裡得稱為神的兒女。其次，我們在基督裡也成為弟兄姊妹。第三，我們在基督裡也成為豐足。第四，我們也可以勝過世界，並且承受世界。 神實在是公平的，福音不單臨到猶太人，更臨到相信神的外邦人。亞伯拉罕就是被神呼召的外邦人，猶太人的祖先本是一位迦勒底人，也就是現在的伊拉克。但因著他的順服，就成為神手中的器皿，不但子孫得蒙祝福，而且萬國萬民也都因他得蒙祝福。這個祝福的管道是怎樣開始的呢？猶太人以為是從割禮開始，其實不是，乃是從迦勒底的吾珥開始。神在那裡揀選了亞伯拉罕，要他離開本鄉、本族、父家，到一個不知道的地方去，這實在是不容易的事。 亞伯拉罕之所以成為神的朋友，不止是因為受了割禮，割禮不過是外表的一個記號；亞伯拉罕的稱義，乃是因為信靠與順服。你願意像亞拉伯罕一樣成為萬國萬民的祝福嗎？從小事上開始順服你的神吧！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢為我們獻了贖罪祭，以致我們可以因信稱義，成為亞伯拉罕的子孫，可以承受產業。主啊！求祢除去我們裡面自以為義的態度，今天就領受祢一切恩典。主啊！願祢堅固我們的信心，明白基督徒每天的生活，都是信心的生活。主啊！求祢讓我們支取祢的智慧、力量與恩典，使我們因信，不但稱義而且得勝！主啊！求祢給我們順服的心志，在每天生活中，相信祢的話語，並且順服祢的帶領，使我們像亞伯罕一樣成為萬國萬民的祝福。主啊！求祢的靈現在充滿我們，成為祢祝福的器皿。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200808羅馬書第三章21-31節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書第三章21-31節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本書進入第二個主題：神的恩典。沒有人能因行律法而稱義得救，神卻在律法以外，賜給人一個全新的救法： 1.稱義的依據──神的恩典、耶穌基督的救贖：｢如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義！神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血…｣哈利路亞！神主動施恩，設立救法；耶穌流血，完成救贖，我們才能因信耶穌，就白白的稱義！ 2.稱義的方法──信基督：｢神的義因信耶穌基督，加給一切相信的人…是用立功之法麼，不是，乃用信主之法。｣ 3.稱義的結果──堅固了律法：因信稱義維護了律法對公義的要求，所以不是廢掉，而是更堅固律法。神何等的智慧！ 基督徒得享神恩典的原則，正如救恩之所以臨到我們，是憑著耶穌的血、藉著人的信，為要顯明神的公義。同樣，神各樣恩典要臨在我們身上，也是憑著耶穌的血，藉著人的信，為要顯明神的義。首先，神的恩典臨到我們，需要憑著耶穌寶血。寶血是得勝仇敵工作的根基，寶血也能赦免我們一切罪孽，得以成為聖潔，來到神面前。聖經說：「人非聖潔，就不能得見主的面」，若沒有耶穌寶血的恩典，根本不可能來到主施恩寶座前，尋求智慧與力量，成為隨時的幫助。這寶血的救恩，不但在我們得救的時候需要，更在以後每個日子裡都需要。 其次，也是藉著人的信，信心是基督徒得勝生活的錀匙。聖經說：「我們乃是因著信心，來得勝這個世界」；又說：「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」我們必須憑信心來面對每天生活的挑戰，信心是在一無所有的時候，仍然相信神預備萬有。信心是約旦河水還沒有退去前，相信在踏出第一步時，河水就會分開。信心建立在神的話語上，神的話怎麼說，事情也將怎麼成就。我們每天生活，應當學習憑信心而不是憑眼見，因為眼見叫人死，唯有信心才能叫人活。 第三，為要顯明神的義。神在我們身上一切工作，都是為了使我們生命更加成熟、聖潔，像耶穌基督的樣式。神的恩典使我們生命，更加彰顯出祂的公義聖潔，因為這是神在我們身上至終的心意。祂不但要我們知道祂是公義的，並要使每個信祂的人成為公義，這是何等大的恩典。 在神設立的救恩裡，人沒有辦法自誇，因為我們一點都不能按行為使自己得救。事實上，這是許多人不願接受耶穌的原因，因為總覺得自己還能做些什麼。很多人想用立功之法，在自己身上積聚功德，用來換取過去犯的罪。事實上一個人行善是應當的，也是人的本份，一點都不能代替以前的虧欠。如果問那些想修功德的人，還需要多少功德才能補償罪過？沒有人敢說已經夠了，永遠都不夠。唯有耶穌在十字架上為我們死，成為永遠的贖罪祭。「因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」（來十14）耶穌十架的工作，一次成為永遠的贖罪祭，我們需要做的，只要謙卑地接受。聖經說：「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人」，驕傲的人總覺得自己還能做些什麼來換取恩典，而謙卑的人永遠能看見自己的軟弱，承認自己的不足，接受從神來的一切恩典。 這樣，我們就明白為什麼保羅花那麼多時間來爭論割禮的問題？因為說明割禮乃是神選民的記號，所以當時猶太基督徒長期在這種文化影響下，覺得一個人若要成為基督徒，應當先受割禮。然而他們卻沒看見，在這種要求下帶來錯誤的陷阱，就是會要求外邦人作基督徒以前，得先作猶太人。到底是割禮的形式重要？還是割禮背後的信心更重要？一個人可以有割禮的形式，但不代表他有真實的信心，當年許多猶太人因悖逆神而死亡，他們所受的割禮卻不能拯救他們。 另一方面，當一個人真正憑信心領受神恩典時，他的信心就要帶領他走向合神心意的道路。保羅說信心不是要廢掉律法，而是更堅固律法，因為律法是外在的，重要的卻是一個人的內心。一個注重律法的人，不見得有真實的信心，但一個有信心的人，卻會順服神逐漸遵行律法。 求主幫助我們，不按外表的儀文論斷別人，教會裡有許多文化，我們常不自覺按這種教會文化批評論斷別人。如洗禮的方式會造成批評，所以有些教會一定堅持按照他們的方式重洗，才能得救。或如敬拜的方式也造成批評，所以敬拜時舉不舉手也能帶來爭論。直到如今，信徒還是很容易將教會的傳統文化放在信心之先，以致於像當年的猶太人，用外表的儀文彼此爭論。求主來釋放我們，不再為儀文而爭論，反而為彼此的信心來歡喜快樂。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因為在祢寶血裡面大有權能，並有潔淨、醫治的能力。今天我們可以坦然無懼來到施恩寶座前，領受祢為我們預備一切的恩典，願祢的恩典進入我們生命中，再次更新我們。主啊！求祢赦免我們過去的罪，我們實在犯罪，虧缺了祢的榮耀。主啊！求祢用寶血潔淨我們，使我們坦然無懼來到主施恩的寶座前，領受祢一切恩典。主啊！願祢增加我們信心，在每天生活中經歷祢更多恩典。讓我們憑著信心來到祢面前，每天支取祢的恩惠與能力。主啊！求祢開我們眼睛，不再從外表的律法看弟兄姊妹，也不再按外表的形式論斷他們。反而讓我們看見他們裡面的信心而接納他們。主啊！願你的愛從寶座澆灌下來！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200807羅馬書二章25-三章20節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書二章25-三章20節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 昨天我們讀到對於以為自己是神的選民，高人一等的猶太人，保羅指出：1.律法是要去行，不是去聽、去誇口。2.律法是要律己，不是律人。3.真猶太人是在乎裡面的靈，不在乎外面的儀文。就這些原則我們不禁要思想與反省，我是不是真基督門徒呢？保羅一連問了五個問題，目的是證實他們一點也做不到他們所教導的。第一個問題：為甚麼教導別人，卻不教導自己？第二個問題：誡命說不可以偷盜，為甚麼自己還去偷東西？第三個問題：誡命說不可姦淫，為甚麼自己還去姦淫？第四個問題：既說厭惡偶像，為甚麼還去廟裡偷東西？第五個問題：既以律法誇口，為甚麼違背律法，以致玷辱神。因為他們口講一套，行為上又另一套，自稱是神的選民，行為上一點不像，只有叫神的名蒙羞。想一想？我們能怎麼回答這些問題呢？ 保羅接著討論割禮：猶太人以為有了割禮，就會有一股神奇的力量，但割禮只不過是一個記號。保羅沒有否定割禮，他只是說行了割禮的人，也要行出律法。他提出兩條方程式──「你若是行律法的，割禮固然於你有益；若是犯律法的，你的割禮就算不得割禮。所以那未受割禮的，若遵守律法的條例，他雖然未受割禮，豈不算是有割禮嗎？」第一條是：受割禮的人，減去順從律法，便等於沒有行割禮。第二條是：沒有割禮的人，加上順從律法，便等於有割禮。傳統上，猶太人以為他們是坐在審判台上，去審問台下那些沒有割禮的外邦人。現在保羅反過來說，那些沒有割禮的人，因著行了律法，可以審判那些違背律法的猶太人。所以保羅的結論是，真割禮不在肉體，而在心靈；真猶太人不在乎外面，而在裡面。人的生命在於聖靈的工作，不在乎律法的儀文。 這個方程式對基督徒有甚麼意義呢？我們沒有割禮，但有浸禮。如果一個人真的悔改而受了浸禮，就該有好的行為。假如受浸以後，仍然過犯罪的生活，違背真理，他的浸禮便是假的。有云：「從乾的罪人變成濕的罪人。」自稱為基督徒的人，未必是真基督徒。聖經教導我們不要只在口頭上講得漂亮，也要在生活行為上有好表現，這樣才不會玷辱神的名。 這樣說來，猶太人有什麼長處？「第一是神的聖言交託他們」，就是舊約聖經交託給猶太人，他們把神的話語保存下來。每個人都需憑信心領受基督的救恩，猶太人也不例外。保羅提到，神的話先臨到猶太人，這不但是指神的話語，而且是指道成肉身的耶穌基督。第二是猶太人犯了律法，失去信心，而神在祂的話語裡有應許給猶太人，神應該有信用去履行應許，可是由於猶太人不信，會不會廢掉神的信實呢？保羅說：「斷乎不能！」儘管猶太人不好，神總是守約施慈愛，不會違約，神的義就顯明了，神揀選他們作救恩的器皿，使我們因他們得蒙祝福。第三是人越犯罪，就越能彰顯神的義嗎？保羅說：「斷乎不是！」人不能作惡以成善。人越軟弱失敗，就越顯出神的慈愛和寬容，但不等於說人可以多犯罪，因為人故意犯罪，會惹來神的忿怒。 保羅對於罪有三個重點：第一說到罪是很討厭及很可怕的；第二說到罪影響人的頭腦、情緒、意志和行為；第三說到罪是普世的，連一個義人都沒有。所以保羅的結論是，真割禮不在肉體，而在心靈；真猶太人不在乎外面，而在裡面。人的生命在於聖靈的工作，不在乎律法的儀文。 人都生活在罪惡中，只要我們在地上一天，就會生活在罪惡權勢下。人常不明白自己的有限，常以為自己比別人強，這就是屬靈生命最大的致命傷，甚至在當基督徒以後也不例外。神的話是這樣清楚，連一個義人也沒有！是否我們可用自己的善行得救呢？完全不可能。因為在神眼中，世上沒有任何義人，最多只是五十步和百步之分別而已。來到這位完全聖潔的神面前，我們都只是罪人。基督徒不是完全人，只是被赦免了而已，我們只是蒙恩的罪人。 我們需為自己的行為負責，許多人喜歡放縱自己的情慾，卻不願為自己的行為負責。生活裡面的每個選擇，都會影響你的生命。每種選擇都是一種責任，每種選擇也都有一種結局。如果你選擇犯罪的道路，就會經歷犯罪的結果，如果你選擇神的道路，就會經歷神的恩典。很多人只會責怪神不來祝福，卻從來沒想過，自己有沒有付上代價跟隨；很多人只會責怪別人沒有用愛心對待他，卻從來沒想過，自己的個性要被對付。但願我們能立志在每天生活中站立起來，不再埋怨別人，而是要學習靠著主的恩典，來為自己負責。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢不但賜下律法叫我們知罪，祢寶血更洗淨我們一切的罪。主啊！願祢寶血的能力臨到每位弟兄姊妹身上，使我們得潔淨也得痊癒。主啊！求祢讓我們天天依靠你作正確的選擇，幫助我們進入祢的恩典裡，用恩典待人！主啊！求祢的靈現在充滿我們，成為祢祝福的器皿。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200806羅馬書第二章1-24節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書第二章1-24節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本章繼續談罪和審判，上一章講外邦人的罪，本章特別指出猶太人的罪。現代譯本翻的好「朋友啊，你拿來評斷別人的那些事正是你所做的！」（二3）上一章用「他們」這個代名詞，本章用「你」。「你這論斷人的」所指的是猶太人，因為保羅後來說：「你稱為猶太人」。外邦人主要的罪是拜偶像，但猶太人沒有拜偶像，他們的罪又是甚麼呢？本段的經文指出他們的罪是論斷人，論斷的意思是在道德上批判別人。本段一方面講猶太人論斷人，也講到神審判人，其實論斷和審判都是同一個字。論斷就是自己站在比別人高的位置，自以為法官，去批判別人。保羅不是說我們不應該有判斷的能力，也沒有說指出別人的錯是不對的。他的重點是我們不應該有雙重標準，不可以一方面指責別人的錯，而自己卻犯同一個錯誤。就是說，不可以在一件事情上，對別人有高的要求，對自己有另一套低的標準。 神不偏待人，神的行事為人都有原則可遵行，我們需要來到祂面前來明白祂的心意。對於以為只有別人才有罪的人，保羅舉出神審判的原則： 1.照真理與公義審判，而非照人的論斷：論斷瞬息萬變，且對別人和對自己標準不同，神不會隨人所論而起舞，祂照真理（真正的實情）；按公義（絕對的公正），來判斷──誰能當得起呢？ 2.照各人的行為審判，而非照人的國籍：照各人就是自己負責；照行為就是善惡有報。｢善｣的定義是｢尋求榮耀尊貴（指追求聖潔）和不能朽壞之福（指渴慕永生）)｣；｢惡｣是｢結黨不順從真理，反順從不義｣；不分國籍，｢先是猶太人，後是希臘人，因為神不偏待人｣。看行為表現──誰能做得到呢？ 3.猶太人照律法；外邦人照良心審判：有律法的猶太人要行律法才能稱義；沒有摩西律法的外邦人，裡面的本性、良心和思想，會合為刻在心裡的｢律法的功用｣，神以此為審判準則──但誰能搆得到這標準呢？ 意思是在神創造人類的時候，已經把律法的功用放在人裡面，不論哪一個民族或哪一個文化，都有神賜下的道德和是非的分辨能力，只不過人在犯罪之後，這方面變得不完全，但還是有律法的功用在心裡面。這個律法的功用是有果效的，因此外邦世界雖沒有摩西律法，但也有不少正人君子。這個律法功用表現在三方面：第一是心，律法的功用是刻在心裡面，使人知道甚麼是傷天害理的事，甚麼不是。第二是是非之心，就是良心。當人犯罪，良心會告訴人這是不對的。第三是思念，就是人的思想。「他們的思念互相較量，或以為是，或以為非，」是指思想上的爭辯，有思想要遣責自己，也有思想為自己辯護。 外邦人沒有摩西律法，神就照他們的律法來審判。在福音還傳未到的世代和地方，神可以按他們原本的律法來審判，可想而知，無人可靠十全十美的行為稱義。因此，唯有因信稱義的福音才能令更多人得救。我們需要擔心的不是神公不公平，因為神自己就是公平的標準；要擔心的是有一天站在神面前，我們是否夠公義？求神讓我們謙卑回到祂面前，求寶血遮蓋我們，來免去神對罪惡的審判。 4.照耶穌基督和福音審判：那日在白色大寶座前，耶穌要根據福音，審判人的隱密事──誰能隱藏呢？最終回到審判這題目上，保羅提到審判的三方面：第一是審判人隱秘的事。神知道人的內心，在審判的時候，人的動機也要暴露出來。第二是神的審判是由耶穌基督來審，耶穌也說過祂要審判萬民（太廿五31-46）。第三，神的審判是福音的一部分，就因為有審判，福音就是主耶穌的救恩能救人脫離將來的忿怒。 當你用一根手指指責別人時，不要忘記有三根指頭正指著你自己。換句話說，就是不要去論斷別人。我們必須明白保羅這裡所說的：你在甚麼事上論斷別人，就在甚麼事上定自己的罪；因為我們都不完全，沒有一個人敢說自己是無罪的。就算我們在行為上律己甚嚴，但心裡卻仍然黑暗。人最大的軟弱，就是不知道自己的軟弱；我們容易看見別人的軟弱，卻看不見自己的軟弱。求神光照，否則我們就像一個人在黑暗的房間打掃，怎麼看怎麼乾淨，唯有陽光照射進來時，才發現到處都是蜘蛛網。為何剛才沒看見？因為沒有光進來。同樣，唯有在聖靈光照當中，我們才能看見自己何等污穢，與別人一樣需要神的救恩。你是否明白你也需要救恩？不但在你得救的時候，更在每天生活當中都需要主寶血的遮蓋。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢從不偏待人。主啊！求祢幫助我們謹記祢才審判人的主，我們不能向人誇口或論斷人甚麼。但願我們明白祢的心意，並常省察自己內心，行出真猶太人的身份。主啊！求祢來光照我們，明白自己裡面的黑暗，使我看見自己裡面的黑暗，知道離了祢就無法勝過審判。主啊！求祢寶血潔淨我們，使我們成為祢恩典的領受者。主啊！讓我們在每天生活中，不但教導祢的真理，而且活出祢的真理！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200805羅馬書第一章26-32節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書第一章26-32節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人」，神的忿怒是怎樣顯明呢？答案在本段經文。一般人以為神傾倒祂的忿怒，就會有雷轟閃電、地震、火燒，但本段經文沒有提到這些，反而有一個詞「任憑」出現了三次之多： 第一個任憑：「逞著心裏的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。」 第二個任憑：這是講述同性戀的罪。「因此，神任憑他們放縱可羞恥的情慾，他們的女人把順性的用處，變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上，受這妄為當得的報應。』」 第三個任憑：故意不認識神的人，會犯21種惡行。「存邪僻的心，行那些不合理的事」。以致生命裡「裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒（或譯：陰毒），滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨，又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的（或譯：被神所憎惡的）、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。」故意不認識神的人，結局是死亡。 當神放任不管，人就落入放縱情慾的罪中，開始出現性方面的犯罪，繼而變成同性戀的罪，最後會發展出21種不同的罪，並擴散至我們生命的每個層面。因此我們務要建立敬拜神，榮耀神，對神感恩的生命。神任憑我們，與我們保持距離，其實是神所能做到最慈愛的回應。因為人縱然不理會神，但神仍然愛人。因此一方面任憑人放縱情慾，一方面又差人宣講悔改的道。這一切都為了在萬國中叫人為耶穌的名順服真道！ 神任憑人犯罪，是因人故意不認識神。因為人的自我中心，常以自我滿足為首要的生活原則，任何事物若能滿足自我的需要，我們就接受，若不能，我們就拒絶。我們的選擇不是因為這件事是否合乎真理，而是能否滿足自己的需要，甚至基督徒也不例外。許多人尋求神旨意的時候，美其名是尋求神，還不如說是在尋找經文來印證自己的意思。他們只挑自己想聽的，想聽的就說「阿們」；對那些不合心意的話，他們就拒絶不聽。當我們一直堅持自己的意思，偏行己路的時候，神就不再提醒和校正，讓我們按照自己的意思做，但我們必須承受徧行己路帶來的後果。 當神任憑你的時候，那是最可怕的事，這裡特別指著人在情慾上放縱自己的罪。這世界是個放縱情慾的世界，每天我們都接觸到色情的引誘試探，透過新聞媒體、報章雜誌，我們常會陷入情慾的網羅而不自知。在這個時候，你更是需要仰望祂的幫助，不要讓神任憑你，也不要任憑自己，要不斷求神給你力量。有時你覺得無力，好像沒有什麼盼望，然而不要灰心，因為這是一場屬靈爭戰。正如但以理禱告的時候，從第一天禱告時神已經垂聽，可是到第廿一天神的拯救才臨到。若你正陷入這樣的苦惱中，要回到神的面前，求主加添給你力量，只要你回轉向神呼求，神必垂聽並赦免。 你若在這種偏行己路的光景，心中愁苦，就要回轉到神面前，求神來饒恕。要謙卑地從你的道路轉回，走在神的道路上。有些人回轉的心志，但要他們走回神的道路時，他們面子過不去，以至於走不下去。我們要明白在人生道路上，是面子重要，還是合神心意重要？求神幫助我們不再自欺欺人，屬神的道路必帶來光明，自我的道路必帶來愁苦不安。你是否正面對如此的生命抉擇呢？求主幫助你作出正確的選擇。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢先揀選了我們，並且愛我們。主啊！我們特別為許多正在情慾捆綁中的人禱告，求祢用寶血遮蓋他們、潔淨他們，用祢死裡復活的大能充滿他們。奉主耶穌得勝的名，靠著主死裡復活的能力斥責一切情慾的捆綁，使他們在基督裡得著真自由。主啊！我們也要為許多在人生道路，面對掙扎的弟兄姊妹禱告，求祢開他們眼睛，看見自己在自我中心的道路上愁苦不安，願祢的靈釋放他們，給他們勇敢的心，走上合祢心意的道路！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200804羅馬書第一章16-25節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書第一章16-25節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 昨天我們讀到保羅為甚麼想去羅馬的三個原因：第一、是將些屬靈恩賜分給羅馬教會的人。本來恩賜是聖靈隨己意分給人的，為甚麼保羅可以將些屬靈恩賜分給人呢？其實保羅只不過是個媒介，聖靈才是恩賜的源頭，祂可以將恩賜藉著保羅分給其他信徒。譬如保羅有傳福音的恩賜，他當然很想更多人也有這恩賜去廣傳福音，於是便按手把恩賜分出去，但能否真的分賜出去都在乎聖靈及被按手的人。第二、是「我在你們中間，因你與我彼此的信心，就可以同得安慰。」保羅希望大家同得安慰。恩賜的目的是要彼此造就，保羅想造就教會，也想教會造就他。第三、是「要在你們中間得些果子」，就是傳福音給羅馬的人。 而今天我們看見保羅念念不忘傳福音的第三個原因：第一、他欠下福音的債。神將傳福音的責任交付保羅，叫他將福音傳給不同的民族、不同文化和不同階級的人，他就這樣欠他們福音的債，一有機會就要償還。第二、他「情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人」，所謂「情願」，意思是他很渴望盡力去傳福音，並非被迫，而是心甘情願，內心很想去做。第三、他不以福音為恥。為甚麼提到羞恥呢？因為前面他講到「我都欠他們的債」，欠債是羞恥的，但保羅不覺羞恥，因他欠的不是錢財的債，乃是福音的債，況且「這福音本是神的大能」。保羅經歷過這大能，因他從前敵擋基督，但他接受福音之後便得到改變。福音可以改變性情和品格，具拯救的能力。福音既然如此寶貝，保羅當然不覺羞恥。 這福音是拯救的福音，「先是猶太人，後是希利尼人」，這講到傳福音的先後次序。由於救恩出自猶太人，猶太人理應先聽到福音，所以保羅每到一處地方傳福音，他首先去會堂，先向猶太人傳，然後再向外邦人傳。「希利尼人」即希臘人，代表外邦人。這個傳福音的次序也應適用於今日，教會做普世宣教，切勿忽略猶太人。當代教會有一錯誤講法，說現今是外邦人時代，專注傳福音給外邦人，猶太人暫時可以不理，等到末期神才會救猶太人。這種講法大錯特錯，因為不理猶太人，他們也就滅亡了。 保羅接著講到神的義，福音除了是神的大能外，更顯明神的義。神的義是甚麼？義是神的屬性，表示神在道德上是完全、正直、無可指摘。義又是神的作為，祂的救恩拯救了人，人就披戴了神的義，所以神的義也賦予信的人稱義的地位。換句話，福音是一份禮物，當人肯相信和接受，就與神和好，恢復原本應有的地位，就是不義的人可以成為義人，這是因信稱義，保羅引用舊約「義人必因信得生」（哈二4）。這個義是由信心開始，也靠信心持續下去。所以信耶穌不是一時的信心，乃是持續的信心，一直信下去，不可中途而廢。 主說「沒有人點燈是放在斗底下」，真理的光應當被釋放出來，照亮我們生活周圍的人，好將榮耀都歸給父神。所以不要以福音為恥，因福音本是神的大能，這個大能是使耶穌基督從死裡復活的大能。這復活的大能，能夠帶給我們幾方面的改變：第一，地位的改變。當我們接受主的生命後，在神面前的身份從罪人轉為兒女，所以可以坦然無懼來到施恩寶座前向祂祈求，這是人按照自己的努力，永遠無法成就的工作。這聖潔的地位，唯有靠著耶穌在十字架上成就的福音才能夠達到。所以在神面前，我們的地位因著主死裡復活的大能得以改變。第二，生命的改變。當我們接受耶穌以後，不但在神面前地位被改變，生命的本質也被改變。以前沒有不犯罪的自由，現在卻可以勝過罪的試探；以前貪愛世界，現在專心愛主。直到如今，福音仍有改變人生命的能力！ 保羅講神的義，也談神的憤怒。由第18節開始，本書進入第一個主題，講神的憤怒。神的憤怒不是神發脾氣，而是對罪惡的反應。神之所以有憤怒，因為人有不虔不義的行為。所謂不虔是不將神放在眼內；所謂不義是不將人當作人，將其傷害。神之所以有憤怒，因為人不只不虔不義，還故意去阻擋真理。換句話說，他們曉得真理，卻故意阻擋真理。但外邦人沒有神的律法，怎可以認識神呢？於是保羅就講出神普遍性的啟示，是藉著一切受造之物。我們的肉眼看不見神，但從祂創造出來的天地萬物，就可以曉得神的永能和神性。所以神除了透律法啟示祂自己外，還透過天地萬物。外邦人雖然沒有律法，但可以藉著天地萬物去認識神。天地萬物從最小的細胞到最大的銀河星體，都在彰顯神的榮耀，人不可推諉說不知道。周圍一切受造之物是美麗又奇妙，足以令人去敬拜神。但人竟然故意阻擋真理，於是思念變為虛妄，無知的心便昏暗了。最可怕是人還以為自己很聰明，但其實愚拙。怎樣愚拙呢？竟然把受造之物當偶像來拜，把飛禽、走獸和昆蟲當作神來拜。 神的憤怒分不同時期傾倒出來，最大的憤怒在末日審判的時候就傾盡出來。許多人以為要見到超自然的神蹟才會認識神，但神已藉著自然界已經啟示給全人類。萬物受造奇妙，表明創造主的智慧。千萬不要將受造物變成偶像來膜拜，切勿本末倒置。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因為福音本是上帝的大能，要救一切相信的。主啊！感謝祢！因祢不但創造了我們，也揀選了我們，救贖了我們，使我們屬於祢。主啊！求祢開我們眼目，明白祢在我們身上的計劃，使我們歡喜走上祢所為我們預備的道路！主啊！求祢堅固我們的信心，在每天生活中不以福音為恥，樂意分賜恩典，將福音傳出去，為祢得著更多的靈魂。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200803羅馬書第一章8-15節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書第一章8-15節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 羅馬教會不是保羅設立的，但他常為該教會祈禱，保羅是懂得關懷教會的人，雖然在寫羅馬書前，他從未去過羅馬，但他的心何等迫切，他對教會的關切，實在是我們教會生活的榜樣。首先，他常為聖徒禱告感謝；保羅在羅馬書中多次講，你們就是我的喜樂。他是能與人同憂也同樂的人，主要原因在於他是個代禱的人，甚至連神都可以為他作見證，他是怎樣不住為弟兄姊妹代禱。唯有在神面前的代求，才能真正使我們與弟兄姊妹的生命連結在一起。當有弟兄姊妹說，感謝神垂聽禱告；如果你沒有為他禱告過，你的感覺如何？但如果你曾為他禱告，當你聽見他的見證，就會說「哈利路亞讚美主」，因你在禱告上曾與他一同承受生產之苦。這也是幸福小組開跑以前，就迫切為BEST禱告，要為他們受生產之苦。 其次，他樂意與人分享屬靈的恩賜，保羅很樂意把神的恩典跟別人分享。他不像中國人有留一手的習慣，這種「留一手」的態度常成為我們信心生活最大的攔阻。因為我們的保留，與弟兄姊妹的關係也受到虧損。保羅卻樂意與人分享神的恩典，他是真正懂得什麼是恩典的人，不會將恩典據為己有。所以他給出去愈多，從神那裡得著的也愈多。 第三，他與眾弟兄姊妹同得安慰，不是個視而不見的人。很多信徒就像雅各書所說，他們塞住憐憫的心腸，回過頭去控制別人，掉入滿足自我的陷阱裡。我們應該常為別人著想，才不會一天到晚只想到自己。事實上，神的心意是要我們安慰別人，當聖靈給你感動時，不要猶豫，勇敢地去扶持別人，說不定你就是神差遣給那位弟兄或姊妹唯一的安慰。 最後，保羅提醒我們，信主的人對於不信的人，是欠了福音的債。神將傳福音的責任交付保羅，叫他將福音傳給不同的民族、不同文化和不同階級的人，他就這樣欠他們福音的債，一有機會就要償還。你曾欠過債嗎？欠債的感覺如何？欠債有種催逼人的感覺，是沒有平安的，等還完了債，心中才感覺有塊重石放下。保羅說，他對這不信的世界有種特別的感受，就是福音的欠債感。他感覺這種欠債感一直催逼著他，要用各樣的智慧和方法去傳主的福音。保羅並沒有只對猶太人感覺欠債，他說「無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債」，這對台灣教會來講實在是很大的提醒。我們很少會向「不是自己人」的人傳福音，這可能和華人的習性有密切關係。福音之所以先從歐洲傳起，沒有先從亞洲傳起，實在有神的智慧在其中。若福音先向中國傳，那麼在根深蒂固「祖傳祕方」的影響下，大家都留一手，福音可能傳著傳著就沒有了。 華人一向以「中心」自居，自古就輕看別的民族，這種民族性也常使我們不能往前去傳福音。神的使命已經托付給我們，求神把福音的欠債感放在我們心中。保羅在本段講到兩種施予，一種是把恩賜分給人，另一種是還福音債。信徒是好管家，不應在金錢上欠債。但有兩種債是可以有的，一種是福音的債，即欠人福音，所以還債是將福音傳給別人；另一種債是愛心的債，所以還債是去愛別人。 這麼多年來，多少西方宣教士，為了愛中國不惜犧牲自己生命。戴德生曾說：「我若有一千英磅，中國可以全部支取；我若有千條生命，沒有一條不留給中國」。每當看見教會歷史，就不能不被這種宣教精神感動，神把欠債感放在他們心中。如今我們因著他們的順服得享神的恩典，難道不應當也求神賜給我們，從保羅心中一直傳承下來，直到如今的欠債感嗎？讓我們為普世宣教的工作禱告，也為身旁不信主的親友禱告，求神把這樣欠債的感覺，深深放在我們心裡面。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢，祢是差派的主，也是宣教的主！主啊！求祢把那神聖的欠債感放在我們心中，從我們身旁周圍的人開始，讓我們不斷為他們禱告，並向他們傳揚你的福音。主啊！求祢的靈給我們一顆敏銳的心，看見周圍的需要，也給我們勇敢的心，把關懷帶給別人。主啊！求祢使我們成為能為信徒代禱，樂意分賜恩典，並且與人同得安慰的人。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200802羅馬書第一章1-7節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書第一章1-7節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 羅馬書是充滿了真理的寶藏，馬丁路德曾說這本書是通往天堂之路；約翰衛斯理說讀這本書，他就莫名其妙心中火熱起來。的確，羅馬書中所包含的真理，是使我們重生、得勝以至於得榮耀的道路。 保羅在以弗所定意往羅馬後，保羅又在希臘的哥林多住了三個月（徒廿2-3），其間寫了本書，託人帶去羅馬。這卷書可以說是最有系統的神學論述，1-8章論福音的內容，及其與世人的關係。即便是本段一章1-7節的問安，富含神學意義。也是保羅書信中最長的問安：1介紹自己身分，2-4簡介自己所傳的福音，5-6簡介使徒的職分，7祝福。既然是神學論述，讓我們從思想上認識使徒行傳中記載的保羅： 一、保羅的身分──他自我介紹為： 1.耶穌基督的僕人：原文是｢奴僕｣，表示自己a.沒有自己的主權，身家性命都屬主；b.舊約中被神特別選召的偉人稱為神的僕人，故保羅也自豪地承擔此職分的榮耀與責任。 2.奉召為使徒：奉召就是被神呼召，｢使徒｣是｢受差遣的人｣，不是由於人、藉著人，而是蒙神呼召。完全出於神，一切是神發起的。他從在大馬色路上被主光照之日起，就沒有違背這呼召。 3.特派傳神的福音：｢特派｣，何等榮耀；而不是特派傳某項產品，乃是傳｢神的福音｣，更加榮耀。 二、所傳的福音： 1.福音的源頭是神，使徒所傳的福音是「神的福音」，是從神來的。 2.福音的根據是聖經，就是舊約眾先知所講過的，所以福音不是新約才有，舊約早已提到。 3.福音的實質是耶穌基督，祂是個人，是大衛的後裔，祂也是神的兒子。保羅稱祂為「主耶穌基督」，「主」在舊約是用來稱呼耶和華，現在用來稱呼耶穌，因祂是神，要擁有及管理我們的生命。基督即希伯來文的彌賽亞。耶穌一直是神的兒子，但當祂從死裡復活，彰顯出大能，世人就知道祂是神的兒子了。 4.福音的範圍是萬國。保羅身為猶太人，但他傳福音的對象卻是萬國。 5.福音的目的是叫人信服真道。信耶穌不只是信，還要服從，就是遵從聖經的吩咐。 6.福音的目標是為基督的名，就是要尊崇基督，熱心於基督，為要榮耀基督。傳福音的目標不是建立宗派或壯大組織，而是為了基督。 7.福音是叫人知道，人是蒙神所愛的，祂呼召人做聖徒，而信的人要成為恩惠和平安的受益人。 以前我們是罪的奴僕，如今我們被基督買贖，目的不是讓我們任意妄為，而是成為主的僕人。就好像我作牧師的其實是神的奴僕，不是自己有什麼好，完全是因神的恩典。在恩典當中，我們不要忘記自己是主的僕人，要按照主的心意來做。其實我們每個人都是蒙神恩召的，只是職份可能不同，這就是為什麼聖經常稱我們為蒙召的聖徒。對保羅而言，他是蒙召作使徒，有些人是在工作崗位上服事神，有些人蒙召全職事奉，有些人蒙召帶職事奉，有些人蒙召作家庭主婦照顧家庭。不論你做什麼，都要存著蒙召的心態來做這些事，生活就會有所不同。我們被召、蒙揀選，是為要傳揚耶穌是神的兒子、是基督，祂有絕對主權。我們蒙召去傳福音，只因我們是蒙愛的。福音的內容若沒有耶穌基督，就不是福音，祂是神的兒子，是從死裡復活的，今天的異端──敵基督勢力就是極力去否定耶穌。我們接受福音的人，須明白福音的內涵。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌，祢是配得一切尊榮的主！主啊！感謝祢是施恩憐憫的主，求祢開我的心，明白祢的恩召何等寶貴。主啊！求祢使我每天過蒙召的生活，在每件事上顯明蒙召的恩典。主啊！求祢賜下謙卑受教的靈，幫助我們更多明白神的心，好讓我們領受並回應神的呼召，跟隨在神的時代計劃中。主啊！求祢幫助我們凡事敬畏祢，看重福音的大能，能夠到處去見證祢，並時刻不忘將一切榮耀都歸給祢。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200801雅歌第八章5-14節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：雅歌七第八章5-14節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本段是第六首詩歌，開頭是眾人在問，因為見到夫妻二人在郊野漫步上來，這些旁觀者問書拉密女所倚偎的良人是誰呢？這句問話帶下書拉密女對愛情的回答，也是雅歌的高潮。全篇雅歌的最後，顯示新婦之愛的極致，表現為： 一、從人間愛情的角度來看── (1)愛情要尊重社會界線； (2)愛情是互相順服，一方領導另一方，另一方也願意被領導和被教誨； (3)愛情是完全的擁抱； (4)愛情要等對方情願，不能強求； (5)愛情是生命的傳承，要劬勞，是可以生養下一代的； (6)愛情是堅定的盟約； (7)愛情是充滿烈焰的能量，不會息滅； (8)愛情要經得起考驗和沖擊； (9)愛情不能出賣，財寶不能換愛情； (10)愛情不能用錢購買──巴力是主的意思，哈門是多的意思，巴力哈門是一地名，也是指所羅門有眾多的妃嬪。新婦進入所羅門的後宮，是眾多妃嬪之一，但她要成為那獨一無二的一位，不要只做看守葡萄園的人； 二、從神的愛情來看── (1)愛的烙印：純真的愛情是無法用財寶換取的，愛情的火焰也不會被大水澆熄，因為這種強烈的感情流露，勝過最猛烈的火焰。 (2)愛的堅貞：從小就護衛新娘的堅貞，直等到她長大成熟，可以得著喜樂的愛情。堅貞的愛經得起磨練。在各種問題，壓力，創傷和試探之中，愛的火燄永遠不會熄滅。堅貞的愛是無價的愛，不只是一種享受，而是一種使命和責任；不只是一時的滿足，而是持續永不止息的。 (3)愛的珍貴：雖然所羅門王富足尊貴，但是享受真愛，在自己園中喜樂的佳偶，比所羅門王更為滿足。 (4)愛的呼求：佳偶呼喚愛人快快來享受愛情的甜蜜。 佳偶間的愛情，不是金錢買賣所能衡量的，世上的大水也不能勝過他。愛情帶來的滿足和喜樂，遠超過所羅門王的財富所能帶來的滿足。我們與基督的關係也是如此，基督徒不能用物質或財富來衡量我們與基督間的愛情。基督是否使我們在凡事上得益處，也不能成為我們判斷基督愛不愛我們的標準。基督對我們的愛如死般堅強，神應許「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」（羅八38-40）沒有任何事物能勝過祂。 真正的愛是存在的，這個愛可以持續一生；我們從神的愛中學習、領受。神的愛是永恆的並比任何的愛都真實和誠實，也唯有神的愛是我們永恆、牢固的避難所。神的愛是無法比較的，祂愛我們而我們不管做什麼都不會使神多愛或少愛我們一點，就是愛。在雅歌裏將祂的愛比喻成不能熄滅的火，這讓我們更加確信──沒有任何人事物能使我們與神透過耶穌基督彰顯的愛隔絕。 神永遠愛著我們，必不會忘記我們。你我就像祂手臂上的一個刺青，祂心中擦不掉的印記，你有想過祂這麼愛你嗎？透過耶穌而表現的愛是多麼真實、深奧、無止境，從神的心理源源不絕。讓我們一同來感受神如此瘋狂的愛吧！在這個愛中，我們只能以自己的心也發出對祂的愛來回應。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父，我感謝祢！因萬物都是祢所創造，情愛的追求亦是祢所應許的！主啊！求祢讓我們學會欣賞祢所賜的婚姻生活，享受愛情的甜美果實。主啊！求祢幫助我們經歷如死般堅強的愛情，在我們的婚姻中，也在我們與祢的關係中。主啊！感謝祢對我們的愛是如此的堅強和專一，感謝祢愛我們到死而不息滅。主啊！求祢使我們經歷，沒有任何事情可以使我們與祢隔絕的愛，祢的愛遠勝過金錢和財富所可以衡量的。主啊！求祢幫助我們對祢的愛有更深的體會，也有更進深的回應。主啊！我願成為祢最愛的新婦。主啊！求祢切實保守我，使我的心單單屬於祢，直到祢再來的日子。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200731雅歌七章10節-八章4節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：雅歌七章10節-八章4節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本段經文是第五首詩歌的下半段，是書拉密女講的。她和良人得到愛的滋潤，歡樂無比，到了這個地步，書拉密女主動求愛，邀請男方跟她造愛。一般來說，主動通常都在男方，但關係親密到一個地步，女方也可以採取主動。書拉密女邀請男方去一個郊外地方。她描述春天時花朶開放，其實關係好，天天都是春天。她說風茄放香，風茄是一種催情的花，刺激性慾，其實是邀請對方和她造愛。她很重視氣氛，早有準備，就是有新陳佳美的果子，就是說愛情的經驗有新也有舊。結婚一段時間當然有舊經驗，但關係愈深，也有新的體驗。原因是最後一句，書拉密女沒有為自己保留甚麼。她說：「這都是我為你存留的。」 看哪！這心醉時刻是婚禮中男女對唱的場景，新郎開始讚美佳偶，從腳到頭極盡讚嘆眼前的美嬌娘，也道出當時的審美觀。這些比擬或許讓人有品頭論足之感，但一字一句的讚美，就像由各種樂器美聲集合的交響曲，豐富而動人。新郎對佳偶吟唱：「你多麼秀美，多麼可愛！親愛的，你多麼令人陶醉！」佳偶也甜蜜回應：「我屬我的良人；他也戀慕我。」 這些細節的描寫是繼愛以肉體結合之後，女子對未來的冀望。因為對彼此的愛之深及久久的期待，以至她視這個結合是特別並無法抗拒的。真正的愛是值得等待的，讓人好似享受了一場豐富並舒暢的盛宴。在第八章也警告相愛的人，得等候至這個結合不至於帶來羞愧及不好的後果，才是合宜的時刻。真正的愛需要適當的地方及時間才能得著最深的滿足。真愛是值得等待的！ 第八章開頭是書拉密女的說話－在古代，女子除了跟家人可以在公開場合親密外，與其他人親密，包括丈夫在內，都是不恰當的。所以書拉密女說巴不得所羅門王是她的弟弟，可以在外頭見到他的時候，與他親嘴而不受非議，這代表女方對男方的痴情。她亦想帶他到母親的家，學習一下當年她母親教她戀愛的事。她說：「他的左手必在我頭下，他的右手必將我抱住」，都是親密時身體的接觸，再加上喝了石榴汁釀的香酒，大家便陶醉在愛河中。在兩人享受歡愉之中，她希望其他人切勿驚擾他兩人溫馨的時刻。新娘邀請新郎一起享受彼此相屬的成熟愛情，並且會把性愛的一切美好為新郎存留。我們與基督的關係，也要因著自己毫無保留全部獻給主，要每天愛主更多。我們與主的親密關係，應該日日都新鮮，每天都是春天。 世人常說婚姻是戀愛的墳墓，然而雅歌中新郎與新娘的婚姻卻如膠似漆，祕訣不僅在於他們彼此欣賞、傾慕，為彼此保留最美好的身體，更在於他們懂得欣賞神賜給夫妻的美好恩賜，享受甜美的婚姻中的性關係。正如婚姻中新娘對新郎的完全奉獻，你是否也把最好的自己奉獻給神。我的才能、智慧、恩賜、身體、全心和全人，是否都為神而保留，投入神喜悅的事奉中。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父，我感謝祢！因祢對我們的愛就是如此強有力，永不失敗的愛！主啊！求祢讓我們學會欣賞祢所賜的婚姻生活，享受愛情的甜美果實。主啊！求祢幫助我們不僅營造地上美好的婚姻生活，也學會把握與祢的關係，懂得把最好的獻給祢。主啊！願我心屬祢，我靈與祢結合，使我和祢彼此相屬，使我身上滿有祢的榮光，成為祢的見證。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200730雅歌六章13節-七章9節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：雅歌六章13節-七章9節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 緊接著是朋友們喜悅的宣告，書拉密女回來了，之後是所羅門的說話，對宮中的女子參與他們的嬉戲表示喜悅，好像觀看一場充滿活力的舞蹈一樣。「你們為何要觀看書拉密女，像觀看瑪哈念跳舞的呢？」書拉密有平安、完美和安靜的意思；瑪哈念是雅各要面對他哥哥的時候，他看見異象，見到兩營軍隊在對壘，他就給那地方起名瑪哈念（參創卅二1-2）。書拉密女的生命是完全的，不需要再爭戰，她完全安息在主裡面。這是指我們有謙卑順服的生命。其實出現爭戰是因為神的心意與我們的想法不合。新郎告訴耶路撒冷女子，不用在戰爭裡尋找他的新婦，她已經完全得勝，她能在安息裡完全地享受神的同在，完全地順服神的心意。 完全順服神是我們可以用一生來追尋的目標，也許到最後還是不能達到，也不要緊，重要的是我們能離開自卑，不斷改善。像昨天說的，每一個基督徒、每一間教會在基督的眼中都是獨一無二的，「獨生」在原文的含意是「獨特」之意，就是說，我們雖然不完全，但神看我們還是獨特的，出眾的，完全的。只要我們順服像鴿子，我們就能夠成為主的完全人。 第七章繼續是所羅門王讚美書拉密女的說話，稱讚她的腳、大腿、肚臍、腰部、兩乳、頸、鼻子、頭髮等等。今天的人以為瘦才是美，所以流行瘦身，但所羅門認為豐滿才是美，所以形容大腿圓潤。他形容頸項如象牙台，表示白淨光滑；鼻子似利巴嫩塔，比喻鼻子筆挺。頭似迦密山是比喻秀髮厚密。所羅門王好像重溫初婚之夜的快樂，十分欣賞書拉密女，從頭到腳。所羅門王覺得書拉密女的身體舉止好像棕樹，修長而高貴，而他抓住棕樹的枝子，是有葡萄纍纍下垂，是他撫摸對方的兩乳，不只鼻聞到香氣，而用嘴吻雙乳，正像飲醉酒一樣，最後昏昏入睡。 雅歌書裡的新郎－王，對著他所愛的新娘的全人稱讚到完美、形容到極致的地步，他細數每個身體部位的美麗，正表明了對所愛的女子無比的重視、喜悅，備受吸引的程度早已勝過對一切事物的喜愛：「...王的心因這下垂的髮綹繫住了。」神愛世人，是整本聖經最偉大的事實。正因為愛就是無悔、捨己，神對世人的愛情願付上祂的獨生子受苦、代死的代價也視為別無他法，唯一的拯救方式，無罪的神子代替有罪且怨恨神的世人受苦、受死，神的愛就此顯明（羅五8）；「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒四12）有如王深愛著書拉密女，以完美的形容來表明他的愛，神更以捨己的行動，付上極致的代價來愛你和我！.....你知道嗎，原來，在神眼中、在祂的心裡，我們居然如此寶貴、無價，....全然美麗！ 雅歌書被納入聖經正典裡，既是 神別有用心的安排，讓所有屬祂的人透過此篇言語的形容，得以意識到神愛世人的心何等深切。所以，基督徒不應隨意而活，蒙恩得救的一生應理解為：以救恩展開的一場與 神戀愛的故事，被神愛，也要盡力來享受愛神的人生！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父，我感謝祢！因祢是愛的源頭！主啊！求祢幫助我們，在愛中使我們脫離一切的咒詛，得著生命、信心和盼望；又求祢保守我們能委身於祢，放下自己一生跟隨祢。主啊！感謝祢！我們雖然都不是完全人，但在祢的眼光裡我們都是美好的，祢的眼光是定睛在我們身上的，我們的身體都是主所創造的，所以要為我們的身體感謝祢。主啊！我們也要互相代禱，祝福我們弟兄姊妹的身體能夠成為主榮耀的出口。主啊！求祢幫助，我們的事奉、我們的果子能夠滿足祢的心。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200729雅歌第六章4-12節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：雅歌第六章4-12節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 我們進入第五首詩歌的前半部，所羅門王和書拉密女兩夫婦重逢，所羅門王再次描述他的妻子是何等的漂亮。書拉密女這名稱首次在這裡出現，有可能是從書念這個地方而來的一位女子。當時所羅門王已有后妃一百四十人，但沒有一個比得上書拉密女。神並不贊成一夫多妻，但在古代卻是一個常見的現象。 開頭提到得撒，是個風景美麗的城市，所羅門王將他心愛的人的貌美與兩個城市的美麗來作比喻，漂亮得好像看到威武的軍隊，令人嘆為觀止。這是比較特別之處，新郎用北國和南國兩個綺麗的都市，還有威武的軍隊來形容新娘的美貌。還有，她的眼神，可以令所羅門王心驚意亂。這次跟她重逢，令人想起初婚的時候那種驚艷。所羅門王再次讚美她的頭髮、牙齒、面頰，是宮中的王后和妃嬪比不上的。所羅門王將她比作晨光、月亮、日頭，因為她漂亮得有光輝與光華。他們二人進入核桃園，兩人的關係回復到像春天的明朗，忽然覺得置身在車上，表示兩人已和好，感覺很幸福。 兩人和好如初，新娘也更成熟，可以從「我屬我的良人，我的良人也屬我。」體會出來，似乎和初戀時「良人屬我，我也屬他」（二16）一樣；但細看來，初戀時是先要求良人屬我，而此處則我先屬我的良人，我的良人自然也屬我了。原來他們還不只和好「如初」，還更勝於「初」了呢。同樣是與主彼此相屬，我是先獻上自己；或要求主來屬我？ 成熟的愛使我們擴張境界：從｢關鎖的園｣出來，下入核桃園；成熟的愛使我們尊貴：愛情的成長，使他們｢不知不覺｣間如同被｢安置在尊長的車中｣，安全，並尊貴起來。成熟的愛使我們得勝：書拉密女不但秀美，也｢威武如展開旌旗的軍隊｣，跳著瑪哈念的得勝舞。 最珍貴的，神愛世人，彷彿｢有六十王后，八十妃嬪，並有無數的童女｣，但祂稱我為鴿子、完全人，且｢只有這一個｣！因為她愛良人，願意為良人付上很大的代價，她因愛經歷很多困難和委屈，她也不放棄，也不後悔所付出的一切，她的愛與別人的愛不一樣，只有這一位比眾王后還要好。 我屬我的良人，我的良人也屬我。求主把順服的恩膏放在在我們身上，回應基督對我們的呼召，起來跟隨祂。好叫我們能夠成為主的完全人，成為主「獨一」的新婦。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父，我感謝祢！因祢祢看我們每個都如此獨特美好，用永遠的愛來愛我們！主啊！求祢讓我們恢復起初的愛心，我願意天天以生命回應祢的愛，以謙卑、以信心來愛祢！主啊！我願意放下自己來作祢的新婦，祢怎樣看我，求祢幫助我也怎樣看我自己，能夠謙卑順服地與祢同坐尊長車中，並安息在祢懷裡。主啊！求祢引領我與祢同行，好讓我能夠彰顯出祢榮耀的生命，並能得蒙祢的喜悅！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200728雅歌五章9節-六章3節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：雅歌五章9節-六章3節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 雅歌書第五章裡描述「新郎」（代表神）與「新婦」（象徵基督的教會）之間彼此稱讚、深愛著對方的濃厚感情及甜蜜關係。本段經文繼續進行第四首詩歌，書拉密女正在尋找她的丈夫，所以這段說話的背景是他們二人不在一起。當她在街上尋找丈夫時，耶路撒冷的女子問了兩個問題。第一個問題：「你的良人比別人的良人有何強處？」究竟她的良人有甚麼強處，值得去找他？有關第一個問題，書拉密女的回答，是描述她的良人是何等的美麗。 我的良人最完美：跟第八章新郎描述新娘一樣，當耶路撒冷的眾女子詢問新郎的長相時，新娘對新郎的描寫極盡完美。良人白而且紅，即皮膚白中透紅，而頭像至精的金子，是指他體形和舉止都很尊貴，黑頭髮比喻他很年青。所羅門亦有鴿子眼，表示充滿熱情和親切，「用奶洗淨」的意思是用奶洗過之後，眼睛閃亮。他的兩顋是指兩邊的鬍鬚，塗了香膏，所以親嘴的時候，就聞到無法抗拒的香氣。咀唇像百合花，且滴下沒藥汁是指他們接吻的甜蜜。兩手好像金管，身體如雕刻的象牙，是指他手及肚腹的肌肉很健碩，滿有力量。他的雙腿也是有力量，整個形狀就如宏偉的利巴嫩山，或山上雄偉的香柏樹，令人肅然起敬。最後講到他的口，一方面是接吻的經驗，十分甘甜，同時也是指甜言蜜語。書拉密女向耶路撒冷的女子描述她的丈夫，當中提到是她的朋友。 第二個問題：「你的良人往何處去了？」到底他會去了哪裡？既然聽了書拉密女介紹了美麗的良人，她們問究竟哪裡會找到他。換句話，他不見了，最有可能會去做甚麼？書拉密女的回應，並非對良人突然間失蹤表達不滿，而是相信他去了自己的園中工作，牧放群羊，採百合花。這個回應值得我們學習，就是不會在背後反控訴令自己失望的人。她不會說丈夫壞話，仍然講好話，以愛去回應傷害。在關係出現磨擦之中，我們要避免在忿怒中講傷害的說話，相反要用愛心去維護對方；讓我們學習這種態度。 夫妻間也許會對彼此的需要不夠敏銳，沒有及時的回應和滿足彼此的需要，而造成衝突或冷戰。夫妻間可以透過家庭祭壇，開放、誠實並親密的溝通，充實對彼此的瞭解，增強對彼此需要的敏銳度，也能進入更深層次的分享。而對彼此的欣賞和仰慕，更能促成彼此的復和。求主幫助我們有智慧能解決婚姻中的衝突。 因著新婦對良人的稱頌讚美，耶路撒冷的眾女子們開始不斷詢問：｢妳的良人往何處去了？｣人人都想要與新婦｢同去｣、｢尋找祂｣。所以要常常讚美主，當我們述說主的榮美，就吸引人同來尋求。再者，主就在我心，無需外求。她大街小巷找尋良人，被更夫打、被衛士搶，歷盡艱辛，卻不料良人仍在｢自己園中｣，就在｢香花畦，在園內牧放群羊，採百合花｣，從未真正離開──主一直都在！ 其實蒙恩得救的罪人，在神來看最美！聖經說：「憂傷痛悔的心，祢必不輕看」（詩五十一17）且說道：「...神所賜，住在我們裡面的靈，是戀愛至於嫉妒嗎？但祂賜更多的恩典，所以經上說：神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」（雅四5-6）由此可見，神的愛至深，逐漸換回人對祂應有的愛，叫人得以以謙卑、以信心來愛神！「我屬我的良人，我的良人也屬我。」美麗的愛情，基督曾為罪人而死，信的人如今為主而活，彼此相屬，且永永遠遠！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父，我感謝祢！因祢是如此榮耀！我願意天天述說祢的美好，稱頌祢的慈愛！主啊！求祢讓我們恢復起初的愛心，經歷到祢用永遠的愛來愛我們。主啊！求祢賜下敏銳的心，使我們能洞察配偶的需要。也求主繼續發展我們之間的溝通模式，讓我們在對配偶欣賞和仰慕的過程中，繼續發展彼此的親密關係。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200727雅歌第五章2-8節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：雅歌第五章2-8節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這段經文是第四首詩歌的前半段，似乎新郎與新婦的夫妻生活經過一段時間之後，已經慢慢失去了火花，男女主角的關係再次落入幽谷。有一天，當丈夫在外面工作到三更半夜，很晚才回家，希望可以享受家的舒適和妻子的體貼，能夠睡在自己的床上多好。本段是書拉密女的描述，她的丈夫用四個「我的」來稱呼她：我的妹子、我的佳偶、我的鴿子、我的完全人，可見他帶著熱切的心回家。但此時，女方只將焦點放在自己身上，覺得此時起床開門十分不方便，完全沒有理會丈夫的頭滿了露水，頭髮被露水滴濕。她覺得換了衣服，洗乾淨雙腳，就不想下床。當然她不是狠心不理丈夫，而是在半睡半醒之中，她由於沒有初婚時那種熱愛的心，反應不夠敏銳，大概是嬌嗔，自己被夢中驚醒，就有點小脾氣。 為何這樣？ 因為聽不見愛的肯定和呼喚：良人不斷敲門，連用｢我的妹子，我的佳偶，我的鴿子，我的完全人｣四個稱謂聲聲呼喚，一個比一個更親密，最後稱她為｢完全人｣，即完美無瑕的美人。主的愛日益更深、更親，也更多對我們肯定讚美。我們聽到祂呼喚了嗎？ 因為看不見愛的辛勞和代價：為了赴約會，良人已經走了大半夜，因之｢頭上滿了露水｣，頭髮也｢被露滴濕｣。主更為我們付了血與命的代價。我們還常推拖祂的叩門，不肯開門嗎？ 還是我們任性不耐煩，又或者口是心非不坦誠：新娘聲稱已脫衣上床不想再穿上起來開門，反映出不知珍惜、不情願行動的傲慢。但當她起來開門，卻滿身滿手都是香膏，連門閂上都沾滿了，可見明明是在等情人，卻故意做作和矯情。我們不也常這樣對主嗎？我們初信時，熱心愛主，但日子久了，內心不知不覺冷淡了。主啊！幫助我們回復起初的愛心。 沒想到稍微拖延，還來不及開門時，新郎早已離去。於是，書拉密女在半夜三更上街找良人，城中巡邏看守的人當她是不正經的女人，便打傷了她。但她呼籲耶路撒冷的眾女子為她尋找丈夫，因她思愛成病。新婦真的成熟了，她沒有放棄，反而對那些耶路撒冷的女子，也就是在門外還沒有摸著愛情的女子說：「若遇見我的良人，要告訴他，我因思愛成病。」 新娘衝到街上找新郎，但他卻不見了。當一個人不再憑著感覺跟隨耶穌，有時候耶穌會讓他感覺神好像暫時缺席。耶穌在十字架上的時候說：「我的父、我的父你為何離棄我？」神並不是真的缺席，只是人在極大的痛苦中，可能會覺得神不在。新娘在路上尋覓良人時被人打傷，就如同我們在尋求神、服侍神的過程中，也可能因著與其他人的摩擦，或是其他原因而受苦。「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為祂受苦。」（腓一29）我們跟隨神的道路上可能遭遇很多不合理的事情，但耶穌為了成就永生的救恩，也曾經落難，我們不能只享受天國的榮光，卻不願意承擔耶穌的羞辱和痛苦，在跟隨神的道路上，讓我們一同勇於為義受苦。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌，我感謝祢！因祢是我的良人，我要回應祢的愛，在眾人面前勇敢見證祢的榮美，講述祢我之間的愛情。因為祢的愛情勝過死亡，眾水不能淹沒。主啊！求祢幫助我，在任何環境中都能深知自己是蒙祢所愛的，好讓我能更堅定地跟隨祢！主啊！我願敞開心門，專一愛慕袮，不被世界的情慾、物慾剝奪我對袮的愛情；願親愛聖靈添加我心力，以至我能擔承種種考驗也不退縮！主啊！求祢使我們的心安靜，讓我們能用智慧作出正確判斷，讓我們不被外在環境所束縛，不因遇見試探而驚慌，求祢安定我們的心，使我們單單仰望祢。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200726雅歌四章8節-五章1節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：雅歌四章8節-五章1節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本段經文繼續進行第三首詩歌，新郎剛剛讚美完書拉密女的身體，現在他邀請女方進入更深一層的關係。在這裡，他首次稱呼對方為新婦，之前是「我的佳偶」，還沒有肉體的關係。當一個女子要嫁給一個男子時，迎娶之後，女子要進入一個新關係，初時會感到有點害怕。新郎要求新婦離開利巴嫩一帶的山脈，從獅子洞及豹子山下來，就是放下恐懼，跟他一同遨遊各處。換句話，從今以後，二人一起生活。 這段經文出現的全部高山，都在以色列的西北部，以前曾被亞摩利人佔據。在約書亞時代，以色列人需要把這些山攻打下來，當時的亞摩利王西宏和巴珊王噩佔據了這些山，以色列人從這些山上往下看，就看見神給他們的應許之地。雖然有獅子的洞，有豹子的山，爭戰是需要的，但在爭戰中我們要常存盼望，繼續前進，進入流奶與蜜之地。耶穌邀請我們與祂一起往前看，有一天爭戰會停止，爭戰後我們更需要回到主耶穌－新郎面前，享受與耶穌的親密，與主一同觀看你我的未來。 新郎再度讚美新婦：他稱新婦為「我妹子」，這是十分親密的稱呼，表示他的心完全被新婦所俘擄，只要看她一眼，就會興奮得暈倒。他描述飢膚的接觸，是愛撫和接吻。「愛情」這個字，是肉體表達的愛情，是新婦撫摸新郎時，令他極之愉快。 接著新郎讚美新婦的貞潔：關鎖的園、禁閉的井、封閉的泉源，是指新婦的吸引。新婦的美麗不是隨隨便便給外人的，現在只是給新郎一人。新郎被新婦的美麗吸引，但最開心是沒有另一個男人碰過她。夫妻間的親密關係只屬於兩個人，閒人免進。新郎用各種美麗芳香的植物來形容新婦美麗動人。 耶穌說我們奪了祂的心，我們愛情何其美。我們的愛情、我們的順服、我們的表情、我們的感受、我們在主裡的安全感，還有我們的香氣，都可以吸引主耶穌，讓我們的信仰更溫柔、更有血有肉，而不是一堆傳統和枷鎖。耶穌來到世上，除了為我們釘在十字架上，還要成就更美的事，就是與我們合而為一。 然後是新婦的說話，歡迎新郎進入園內。當清涼的北風和溫暖的南風吹進來，令香氣更加飄吹，這個本來是封閉的園子，現在向新郎開放，請他進來吃佳美的果子，表示要和他享受性愛，接下來是他們洞的房花燭夜。這裡用「園中」來代表洞房，用沒藥、香料、蜜房和蜂蜜，酒和奶這些字眼，來代表他們一夜的纏綿。而下半句是宮內朋友們在婚後的慶祝，他們齊聲讚美二人的結合。 這首詩歌描繪了婚姻中的專一，愛情需要為雙方保留完好的自己。不論男女，為了在婚姻中與愛人一同分享甜美的果實，妳是否願意在婚前保守自己的美麗與貞潔？神不僅期待男女之間愛情要專一，祂也期望你與祂專心發展彼此的關係。十誡第一條誡命就是，除了我以外，你不可有別的神。基督愛教會，也要求我們不要心懷二意，要專一愛主，不要貪愛世界。願我們愛主，也是出於甘心，把自己完全獻給主。求主幫助我能夠敬畏、親愛、倚賴神過於萬物。 雅歌書描寫男女愛情的詩情畫意，表達出內心肺腑之言，新郎邀請愛侶，帶領新婦與他一同離開，走向最美最安全的境界，神呼召我們出去傳揚福音，有如敘述美妙喜悅的情書，若聖靈感動臨到我們的時候唯有「順從神的呼召」震撼說出：主啊！我在這裡請祢使用我。就必能著屬天的福氣！「北風啊，興起！南風啊，吹來！吹在我的園內，使其中的香氣發出來。」新婦呼喚著北風、南風將那令人愉悅的氣息充滿園子，吹到良人前面，吹入口鼻激起那原始的慾望，增添更親密的關係。芬芳氣息確實會增添感染力，今天我們是否願意在生活周遭增添基督的香氣？唯有我們本身擁有基督的馨香，才能散發香氣吸引人親近基督的福音。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父，我感謝祢！因祢看我們美麗，毫無瑕疵。主啊！因祢的愛，我們願意順服，與祢前往，雖有爭戰，卻時刻能享受與祢同在的祝福！主啊！我願意將自己獻給祢，全心為祢而活，單單討祢喜悅！主啊！婚姻當中的肉體關係，是祢賞賜給我們的慈愛的禮物。主啊！求祢幫助我發展專一的愛情，護衛我使我不受性方面的試探，在婚前或婚姻中，保守自己的貞節，將完好的自己獻給另一半。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200725雅歌第四章1-7節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：雅歌第四章1-7節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 雅歌書是一對恩愛的伴侶為了展現各自對另一方的愛所寫的一篇情書。顯出他們的愛和期盼一起白頭偕老的願望。這是聖經裡最具爭議性的一本書，在有些古老的猶太人習俗中，小孩子直到18歲之前都不能讀雅歌書。本段經文繼續進行了雅歌的第三首詩歌，婚禮後的新郎看新娘，越看越美。 新郎極盡所能的欣賞新婦，稱讚她的身體，作者用許多周圍的動物或事物來形容新娘的美麗。可以說這是一首身體的頌歌，新郎以自然界和動植物來歌頌新娘優美的胴體。 他用鴿子眼來形容新娘的眼睛，不是說形狀很似，而是指眼睛很明亮，令人覺得很溫柔。又說她的頭髮如同山羊群，當地的山羊都是黑毛的，這些羊從基列山跑下來的時候，好像頭髮披下來，漆黑光潤。接著說新婦的牙齒整齊潔白，好像剛剪毛的羊，個個都有雙生，表示上下兩排牙齒。然後說新娘的嘴唇好像朱紅線那麼紅潤，又講到她兩邊紅紅的面頰好像兩個太陽，又似紅褐色的石榴。繼而形容她的頸項似收藏軍器的高台，意思不是說她的頸很粗，而是表示有力量，有皇室的舉止，加上有盾牌和籐牌般的力量和剛毅。之後形容她的兩乳好像小鹿，這樣比較不在於形狀，而在於感覺，就是撫摸小鹿的時候，會感到陶醉和暢快，兩乳也有同樣的感覺。最後提到的沒藥山和乳香岡，是形容新婦身體的曲線。由於身體有曲線美，從某個角度看似山岡。所羅門王完全被書拉密女的身體吸引，他希望天起涼風，日影飛去的時候，表示整個晚上，可以跟新婦享受性愛。 神造我們的身體是美麗的，性也是神賦與的，本身就是美麗，這樣去形容美麗的身體是正常的，而形容詞的背後，其實是性的慾念。在正常的夫妻關係中，去歌頌性愛的享受也很正常。正因為如此，我們要防範，切勿挑逗別人的性慾，尤其在婚姻以外。 不管怎樣，在這背後有的不僅僅是男女之間的愛情而已，而是體現出耶穌對教會、對我們深深的愛，是那能為祂所愛的獻上自己性命的愛。在這些經文中我們可以認識到耶穌怎麼看待我們，耶穌所愛的教會就是我們自己本身。 可能說我們的牙齒像母羊，臉蛋像石榴聽起來有點滑稽，但這裡所呈現的是一個完美無瑕的人，就如經文裡所說：「我的佳偶，你全然美麗，毫無瑕疵！」 這就是耶穌眼中的我們，如愛人一般，毫無瑕疵。但其實我們知道自己並不像經文裡所說的那樣美好，而是有很多的缺點和不足；但 神的愛因著我們的不足而更加彰顯。即使我們是罪人，耶穌仍獻出生命，愛著我們。而我們則因著祂的名得聖潔、稱義。 另外，欣賞美麗事物是神的恩賜，悅人耳目的美事讓人心曠神怡。今天，我在神的國度裡，是否用賞心悅目的期待來看弟兄姊妹？有一首歌這麼唱著：「我用主的愛真誠來愛你，我用主的愛真誠來愛你，我看見你裡面有主的榮美，我用主的愛真誠來愛你。」當我們內心有上主的愛時，我們所要看到的是祂所賜的榮耀與美好。 親愛的啊！我們是否能夠回應基督的愛，愛祂如祂怎麼愛了我們，如祂那樣改變了我們的生命。基督就是我們的愛人，從今直到永遠。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父，我感謝祢！因祢看我們是全然美麗的，我們真要接納自己！主啊！求祢的聖靈幫助我們明白甚麼特質最吸引祢，求祢使我們擁有一切祢所喜悅的特質。主啊！求祢賜下美善的心，讓我們對於眼目所見，能如同見到欣慕的對象一樣，看見事物美好的一面。並且，我們能與祢同去，登上屬靈的高山，看祢眼中所看的，更能明白祢的心意。主啊！我們知道，一切的美善都是祢的恩賜，所以我們要用美的禮讚，來歸榮耀於祢。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200724雅歌第三章6-11節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：雅歌第三章6-11節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本段經文進入了雅歌的第三首詩歌，首先是新婦朋友的說話，講所羅門前來迎娶書拉密女。大凡婚禮，眾人的目光都會注視新娘，但這裡是將目光放在新郎身上，因為他是所羅門王。大概書拉密女一直以為這位良人是個牧羊人，如今才知是君王。當所羅門王帶著許多個伴郎，就是六十個勇士，乘坐轎車前來時，浩浩蕩蕩，所濺起的沙塵，形狀如煙柱。這麼豪華的隊伍，一定有佩刀的勇士沿途保護。 作者可能以王室的婚禮，來顯示婚姻的隆重。帶著香氣的煙塵，從曠野上來的是所羅門王的轎子和防止盜匪的護衛武士。轎子用極好的木頭、貴重的金屬和眾女子的愛情為裝飾。當時結婚的佳偶都帶著花冠，王的母親為新郎戴上花冠，象徵著父母的接納與祝福。 這段經文提醒我們思考婚姻的意義：第一、上帝對婚姻的看重。婚姻是上帝為人所設立的（創二1），敬畏上帝及尊重婚姻的人，必在婚姻上蒙福（傳四9；詩一二八3；來十三4）。懇求主幫助我們看重婚姻，在合神心意的婚姻關係中蒙福。其次、你我的交往與婚姻，除了兩情相悅以外，是否取得父母的接納與祝福？ 根據統計，在台灣有許多（超過1/4）的婚姻是以離婚收場；很顯然的，大部分的人對於婚姻裡所要面對的挑戰皆沒有很好的裝備。如果，有適當的準備好這趟「婚姻的旅程」，將可避免及不至於走到這景況。所以說「要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸」；因為敵人是狡猾的，就好似狐狸啃咬著一棵果樹直至被毀懷。敵人會從不同的方向，甚至在微不足道的地方攻擊，並企圖隨時破壞 神為我們預備那上好的祝福。敵人時常藉著工作、家庭、金錢觀上面的一些微小事情來攻擊，並慢慢的吞食我們的關係，讓之間的愛與尊重轉變成繁忙及怒氣。也藉著色情刊物、沈迷上癮、無法饒恕……，及其他不幫助你我成長的事物，進入了我們的臥室。 如果要保護好我們的婚姻，即當像雅歌裡的新郎──藉著耶穌，進入得勝的愛，我們可以擁有一個得勝的婚姻！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌，我讚美祢！因祢使我脫離生命的曠野，能夠進入祢的安息！主啊！我渴望天天連結在祢的裡面，好能活出屬祢的榮美！主啊！我心尊主為大，願我的靈與祢相親，願我終夜默想祢的臉容，願我終日切慕祢的言詞，願我的心如曠野中的旱地，日夜渴想祢活水的滋潤，教我的心不能停留，要起來終日尋求祢、等候祢，領受祢的慈愛、話語與同在，使我的心在祢裡面得以飽足，又叫我甚願起來跟從，隨著祢的心意而行。主啊！求祢讓我們看重祢為人所設立的婚姻，交往或婚姻的過程中，除了積極營造彼此間的愛情，求祢幫助我們也能與雙方父母建立良好的關係，得著父母的肯定與祝福。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---- 主啊！祢喜愛我們注重內在的生命，今天無論我們參加任何聚會，求祢讓我們能將眼光放在跟祢的親密關係中。主啊！求祢讓我們不要用世俗眼光來判斷，而能用心靈誠實參與在所有聚會中。主啊！祢喜愛我們注重內在的生命，今天無論我們參加任何聚會，求祢讓我們能將眼光放在跟祢的親密關係中。主啊！求祢讓我們不要用世俗眼光來判斷，而能用心靈誠實參與在所有聚會中。

20200723雅歌第二章15-第三章5節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：雅歌第二章15-第三章5節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《雅歌》談的是我們與神的關係，然而到底是誰在等誰呢？是人在等耶穌再來，還是神在等人預備好呢？新郎對新婦有兩個要求：第一個是希望女方開放自己，毫無保留地開放；另一個要求是擒拿狐狸，因為狐狸會毁壞葡萄園，意思是不容許有任何因素損害他們之間的關係。這也可應用在我們與主的關係中，不要容讓有任何人或事情妨礙或破壞與主的關係。如果你發現自己冷淡了，不夠愛主，要留心有甚麼因素介入，以致自己退後了。 新婦回應新郎說要擒拿小狐狸的說話，就宣告說：「良人屬我，我也屬他」，這個是二人關係中的高潮。愛情只有兩個人可以享受，不可有第三者。兩個人相處一直到日影飛去的時候，即是說大家整夜依偎在一起，一直到天亮，這就是愛的追尋。 愛情應純潔專一，彼此完全相屬，不容任何因素介入和破壞。因此要辨認、擒拿住鑽進葡萄園中進行毀壞的｢小狐狸｣，修補｢比特山｣的破口，使良人回轉，而達到｢良人屬我，我也屬他；他在百合花中牧放群羊｣的合一之境。我們須留心生命中有甚麼小狐狸，可能是世界的引誘，甚至是一個未信主異性的吸引，引致自己靈性退步。記著要擒拿小狐狸，一些小事都可以阻礙跟主的關係，不可輕忽。 書拉密女談到夢中（低潮）的感受，所謂朝思暮想。由於兩人已結合，就很難忍受分開的時間，所以夢中發覺不見了新郎，要到處找他。這個好像噩夢，但卻有好結局。在低潮或傷情（夢）中，書拉密女用了四次：「我心所愛的」，來形容她的愛人，就因為愛他，才會到處尋找他。初時找不到，但後來找到了，把他帶入母家。母親的家曾是新婦享受愛的地方，有母親的愛灌注給她，給她安全感；女子很重視熟悉的地方。 主喜悅信徒時常與祂同在！但稍加不注意時，我們便容易進入屬靈沈睡的狀態。於是，透過雅歌書，主讓我們看見祂的期待。「屬靈的沈睡」像似一場難以避免的「屬靈生命空白的軟弱時期」，讓原本愛主事主的弟兄或姊妹在舒適的日子裡，或在忙碌的生活步調中錯失許多與主相親、甘甜滿足的享受。而往往在遇著危難困苦的境況時才會靈魂甦醒，意識到急需主的同在！讓我們從雅歌學習怎樣從噩夢中驚醒或說從低潮中走出？ 1.｢我要起來｣──意志的決定：似是對主兩次呼召她｢起來｣的回應，下定決心，正如｢有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求…。｣(詩廿七4)漫漫長夜中，主啊，我只有一件事：我要起來！就好像浪子回頭一樣──我要起來！ 2.｢遊行城中｣──即時的行動：雖夜寒更深，一旦決定｢起來｣，便出外到街市上、寬闊處，用盡一切方法去尋求主。 3.｢城中巡邏看守的人遇見我，我問他們｣──誠心的就教：甘心、誠心地尋訪那些警醒看守的屬靈前輩們，虛心請教…。 4.｢我剛離開他們，就遇見我心所愛的｣──驀然的回首：不斷的尋覓使人學會了不放棄，因正就在下一個轉身處，就與我主相遇！ 5.｢我拉住他，不容他走…｣──緊密的相屬：這一次重逢就再也不願分開了，如雅各對天使｢你不給我祝福，我就不容你去！｣ 6.｢領他入我母家…內室｣──完全的敞開：我心的每一個角落都屬主！ 7.｢耶路撒冷的眾女子啊，不要叫醒我親愛的，等他自己情願｣──深切的安慰：一直以為在苦苦尋求主，殊不知是主在等我！ 來吧！跟隨主！離開我們的傷害、恐懼、自卑和思慮，真實地進入關係裡，這乃是主耶穌愛的呼召。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父，謝謝祢！因祢給我們最實在的保證，讓我們滿有平安、榮耀，更讓我們能勇敢再去愛，勇敢地為祢作見證。主啊！我們要真實的愛慕祢。主啊！我們願意回應祢愛的呼召，求祢幫助我歡喜來到祢面前，每日與祢同行，樂意全然倚靠祢，永遠保持靈魂清醒、與祢維繫健康關係！主啊！求祢幫助我一方面倚靠祢，建立良好的自我形象，同時也能幫助配偶，合適地看待自己，進而學會彼此相屬，建立健全的婚姻關係。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200722雅歌第二章8-14節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：雅歌第二章8-14節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這是本書第二首詩歌。本書第二首詩歌進入一個連結，就是少女聽到了「我的愛人向我說話」。這是一個情緒的轉折，少女所有煩憂一掃而空，不管郎君話多話少，她都知道那不是空泛的言語，而是真實的心意；不是已讀不回，是已讀又有回應了。 這是新婦的說話，講到愛人來探訪她，那時正是春天，可以說是春季之戀。愛情令人內心產生一種衝動，令良人要翻山越嶺去見她。新婦說她的良人好像羚羊，又似小鹿，一方面跑得快，亦表示充滿活力。這一段書拉密女記述新郎，講了許多描述春回大地的字句，都令人聯想起愛。她很開心新郎來找她，來到之後，從窗戶往裡面窺探，表示很想見到對方，跟對方講話。 這是良人愛的邀請：男子充滿活力，像羚羊，或像小鹿，迫不及待地想與女子見面，躥山越嶺而來。女子含蓄地躲在屋子裡面，他站在我們牆壁後，也好像鴿子躲在陡峭的巖穴中，我的鴿子啊，你在磐石穴中，在陡巖的隱密處。男子非常想親近女子的佳顏美聲，從窗戶往裏觀看，從窗櫺往裏窺探；新郎形容新娘是「我的佳偶，我的美人」，他希望兩人在一起。求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音，並邀請她在鳥語花香的春天談情說愛。 雅歌書除直白描述一對戀人，書拉密女與王的愛情故事之際，更隱喻信徒與主之間愛的關係： 「聽啊！是我良人的聲音....」書拉密女聽得見、聽得懂，也樂意欣然地回應她良人的聲音，這就如同耶穌所言：「....羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。....我認識我的羊，我的羊也認識我。....」（約十3-4）我們聽得見主的聲音嗎？不管是在禮拜中、聆聽信息時，或是在靈修、讀經時，不管是在工作、旅行或是讀書、休息時，倘若主的聲音呼喚，誰能聽得清楚、分辨得明白，並欣然回應之呢？ 「看哪！他躥山越領而來。」躥山越領，意指不計代價只有一個目的，就是來尋找他所摯愛的。這豈不與耶穌基督降世為人，付上極重無比的代價，就是要來尋找失喪的、挽回敗壞的、沈淪的世人？「看哪！神的羔羊，除去（或譯：背負）世人罪孽的！」（約一29）；「祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服....」（腓二6-8） 雅歌書是屬於表達兩性愛慕之情的詩歌，亦藉此表明基督是所有信徒的良人。基督信仰不是宗教規條、儀式，而是 神與人之間親密的關係，甚至這關係有超越主僕之間責任的關係，更深至男女愛情的關係。若不是出於愛，神不會藉著耶穌基督拯救世人；若不是出於愛，人亦不可能信靠神到底。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌，我讚美祢！因祢隨時在呼喚我們，祢的聲音時常進入我們生命裡。主啊！懇求祢，讓我學會隨時傾聽，明白祢的信息，快快起來迎向祢。主啊！我要起來回應祢的邀請，我要與祢同行！主啊！求祢牽著我的手，讓我跨出腳步跟隨祢！主啊！求祢幫助我們預備好自己跟祢同去，享受祢為我們預備好的一切美福。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200721雅歌第一章12-第二章7節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：雅歌第一章12-第二章7節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 為甚麼我們要讀《雅歌》？神說我們要切慕祂，這是祂在末後的世代給我們的一把復興的鑰匙。然而我們怎樣才能跟神有更深的關係？我相信《雅歌》會帶給我們很大的開啟。《雅歌》講述的是男女之間的關係，我相信神也使用這卷書，讓我們思想與祂的關係。 這樣有關男女愛情的一部詩歌集，竟然堂堂入室於聖經的記載中，描寫男女之間，互相愛慕之情，或是彼此期盼，或是相愛的甜蜜相聚，在在皆是表達出上帝所創造的男女之間的關係，如亞當夏娃未犯罪之前完美理想的狀態。女人對男人而言，如百合花般純潔而出眾，男人對女人而言，如蘋果樹在樹林中，使女人可享受其蔭影，嘗其果子，是如此般地心滿意足。而男女間的相處，原本就應當如此般地互敬互重，彼此愛慕，彼此滿足，彼此忠貞，以至於彼此之間所營造出的，是一種以愛為基礎的關係。這段也清楚顯示了一些愛的真諦，如：愛自己與肯定對方、安全感與信任對方、愛要不斷增補心力、愛要等候對方情願等。 所以，從此詩歌中也暗喻基督對教會堅貞不變的愛，祂就如同天上的新郎用祂的生命來愛祂所救贖出來的教會， 並用慈繩愛索牽引神的兒女 ，帶領他們進到更深的連結，這是每個愛主，追求主的信徒對主的愛必須有的回應，使得他們因愛而自願捨棄自己天然的生命，也因著主的愛，而在實際的生命經歷中，和祂的生命合而為一。 接著新婦回應，主要講到香味，香氣在吸引異性是十分重要，所以基督徒要有基督的香氣，才會吸引人歸向基督。這個香氣令新郎有所回應，說她很美麗，新婦也說新郎美麗。兩人傾訴愛情，新婦提到牀榻及房屋，表示以大自然為洞房之處，好像預演二人完婚的一幕。新婦稱自己為玫瑰花和百合花，而新郎說其他女子像荊棘，只有新婦是朶花。接著是新婦的說話，陶醉在愛中，講到很需要對方，享受對方擁抱。她提出一個原則，關於感情的事有其時間性，不可勉強，要等對方情願。 當「愛我們的主願意與我們同坐席」時，你感受到那樣的甜美嗎？主再次告訴我們，我們在祂眼中是那麼的美麗，我們發出專一愛慕的眼是祂所誇讚的。「王正坐席的時候，我的哪噠香膏發出香味。我以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中。」主先與我們分享，與我們同坐席之後，我們才能夠發出哪噠香膏的香味；我們愛因為神先愛我們（約壹四19）；我們先得著，然後才能有所奉獻。正如同馬利亞以真哪噠香膏澆在主耶穌身上，主說這是一件美事。我們的主祂是那麼地喜悅人從心裡發出感恩的奉獻（可十四3-9）。讓從主而來的馨香之氣能常在我們身上，主的美好在我們身上也是明顯顯露的。相信你我也都願意與所愛的主永遠同住，保羅說「我們的身體就是神的殿」，主願意與我們同住、同坐席，這是何等美好的事。 另外，沒藥預表主耶穌基督十字架的死（約十九39）。祂受死為我們贖罪，讓我們的身心靈得著醫治和保護；而且，我們若有主常在我們的心中，我們的所作所為定會帶有沒藥般的香氣。主要作我們的保護，如同高大的香柏樹和松樹，讓我們有倚靠、有保障。在這恐攻、動亂的時代，只有主耶穌基督能讓我們有安全感。無論面對多麼兇惡的環境，只要我們在祂的蔭下，我們必能安然居住，不怕遭害，得享平安與喜樂。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌，我讚美祢！因祢是我的良人，祢的愛將我引到祢跟前，又教我的心切慕祢，以致我渴想尋求祢，進入祢更深的同在中，繼而被祢的慈繩愛索帶領，引導我走義路，行在祢的光中，領受祢一切的豐盛和應許。主啊！願我的心更切慕祢，如鹿切慕溪水。主啊！又願我的心謙卑、我的靈順服，好叫我緊緊跟隨祢的腳步，永不偏離。主啊！求祢繼續堅固我們婚姻中的愛情關係，也幫助我們學習與上帝之間，常常保持起初火熱的愛。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200720雅歌第一章5-11節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：雅歌第一章5-11節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 雅歌書名為歌中的歌，是所羅門王所著作一千零五首詩歌中最美的詩。（王上四32）讓讀者體會到當一個人渴慕和追求主時，所有的一切全都能得以滿足。所羅門在這裡預表王、預表基督自己，可以說是基督之歌，歌中之歌，就是最好的歌。它講的是新郎和新婦之間的愛情，是比喻基督和祂的子民、教會之間的愛。基督愛教會，為教會捨己。 新婦很愛新郎，卻突然自憐起來，怕自己皮膚有些黑，別人會輕看她。但這證明她勤於工作，甚至家中的兄弟甚麼都要她做，以致她沒有好好照顧自己。我們是不是常常覺得神不夠愛我們？甚至你家裡的人、你的兄弟會告訴你，神哪裡會愛你？我們對神的愛和回應，常常會面對別人的攔阻，尤其是家人，所以我們對神的愛和渴慕，並神揀選我們的信心，都要突破，我們要繼續跟隨神。新婦不去理會別人所說的，她的心仰慕王。「我心所愛的啊，求你告訴我，你在何處牧羊？晌午在何處使羊歇臥？我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢？」新婦開始尋找王，一切的艱難都不能攔阻她對王那份深深的愛。 她的朋友也回應，叫她跟隨羊群的腳蹤去找新郎。眾人肯定她是女子中極美麗的。不知道牧人在哪裡、王在哪裡，不要緊，你只管跟隨羊群的腳蹤，你只管跟隨神的帶領，牠們會帶你找到牧人的帳棚。原來神在我們的生命中有帶領，我們只管跟從神的心意，羊會帶我們到牧人那裡去。 新郎第一次開口，描寫新婦的美麗。在神的眼中，我們都是極美麗的那位。祂視我們是滿有吸引力的一位，即使我們自認為黑，恐怕心愛的看不見自己的秀美，可是，我們的主不但看見我們的秀美，更為我們加上更多的美飾，使我們更加美麗。弟兄姊妹，你察覺到你信主後，神在你身上加上的美嗎？ 新婦裡面有王的愛，王的愛是一個命定，是神的心意。從她一心追隨王，王就差人來引導她，進到他的帳棚。因王對新婦的愛和肯定，眾人也對王的行動回應，並對新婦有肯定。弟兄姊妹，我們的生命也有命定，就是基督愛我們，為我們捨己；基督看我們每一個都是美麗和有用的，好像法老馬車上套的駿馬那麼有力量、那麼俊美。神肯定我們，也帶領我們，為我們妝扮，眾人要為我們編上金辮，鑲上銀釘。在我們的命定裡，神會為我們預備。 當女子與王進入內室生活，她的生命就產生了一些奇妙的改變。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父啊！謝謝祢！因祢喜愛我們，不分貴賤美醜。主啊！我相信祢對我們有美好的命定和計畫，請祢帶領我們的腳步，好讓我們終能常與祢同在。主啊！我內心渴慕祢如鹿渴慕溪水，我要快跑隨祢！主啊！求祢接納我，讓我能居於祢殿中直到永遠！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200719雅歌第一章1-4節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：雅歌第一章1-4節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 我們從今天開使進入新的一卷書雅歌，是在聖經里的詩歌智慧書里的最後一本書。雅歌書是一本非常獨特的書！它的寫法，內容，作風都與其他經卷極不相同。正因為這些不同，故有人認為它不應列在聖經中，亦因為它的不同，導至許多解釋法極其分歧。雅歌書卻是人人想讀，但又不知如何讀的書。它被列在聖經中的第三部即「聖寫」中，卻是很清楚的事實，猶太人尊這本書為神的啟示。猶太人更把它和路得記，耶利米哀歌，傳道書及以斯帖記編為「五卷軸」，是專在重要節期時唱誦的。雅歌書排第一，是在逾越節時誦讀，其餘路得記在五旬節時唱，耶利米哀歌在七月十日的大贖罪日用，以斯帖記在普珥節唱誦，而傳道書則在住棚節時吟唱。猶太人選雅歌書在他們最重要的節期來誦讀，可見他們是何等的看重這本書。而且放在逾越節這樣神聖，嚴肅的節期讀，顯見這書不是一般的人間愛情詩歌那麼簡單了。 雅歌共有八章，當中有六首詩歌，而本段屬於第一首詩歌。開頭說是「所羅門的歌」，所以作者是所羅門王。他有許多妃嬪，但他在以色列鄉下地方遇見一個牧羊及看守葡萄園的女子，就愛上了她，這個女子是書拉密女。本書記錄三個人的對話，第一個是所羅門，在書中稱為良人，第二個是書拉密女，在書中稱為佳偶，第三個是一班朋友。 看起來雅歌書是關於男女愛情，當中很多是人肉體感官的吸引。開頭書拉密女講出很想所羅門跟她接吻。聖經毫不避諱講出肉體在性方面的吸引和快感，這並非罪惡。性方面的感覺或享受只限於夫妻婚姻關係之內，所以佳偶又可稱為新婦，良人又可稱為新郎。有解經家說佳偶代表教會，良人代表基督，兩者的愛情關係代表基督愛教會。雖然有這個意思，但不能因此否定本書對性慾的正面描寫。 新婦的說話一開始就談及肉體方面的愛，要親嘴，又有膏油馨香，香水或香膏的氣味會刺激性慾。又講到進入內室，因此愛情只限於兩個人，是很私人的。今天，我們也如此向基督禱告，願你吸引我，我們就快跑跟隨你。雖然書拉密女和她的朋友在一起，但進入內室的只有書拉密女一人。她的朋友說：「我們必因你歡喜快樂。我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒。」接著新婦說：「她們愛你是理所當然的」，這是新婦的說話。 我們可以這樣思想：猶太人逾越節時讀此詩，他們認為神娶以色列為其新婦，正好像是｢一位偉大的君王忽然愛上了一個卑微的女子｣。舊約中以色列常被稱為神的妻（耶三1，結十六章、廿三章等）。在新約裡， 教會被稱為基督的新婦（太九15、廿五1，約三29，林後十一2，弗五23，啟十九7、廿一2、廿二17等）。而所羅門在本書所述，他對這位可愛的女子似為真實的愛情。這歌中所描述的喜樂，好比到了羔羊婚筵之日、歡呼哈利路亞之時，才達其預點。逾越節的意涵是神救贖祂的百姓，因此我們可以窺見雅歌的最終寓意，是人與基督在愛中的聯合。 「願他用口與我親嘴；因你的愛情比酒更美。」一開始，女子就表示她非常渴望與王建立親密的關係，而且是最親密的關係！「渴慕」是使人得著神的根基，而神的話應許我們──「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」（太五6）女子如此渴慕王，是因為她發現王的愛情比酒更美！女子渴望與王的關係更加親密，因此她如此禱告：「願你吸引我，我們就快跑跟隨你。」女子的禱告得蒙垂聽！王答應了她的祈求，帶她進入內室，而當她與王單獨相處、個別認識，就越發現王是她的喜樂和滿足！感謝主！神與我們的關係，竟然能夠如此美麗！但願我們都能與祂建立親密的關係，好能更深看見祂的榮美！ 親愛的！你今天單獨會主了嗎？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父啊！謝謝祢！因祢賜下主耶穌基督成為我們的救主，讓我們能享受與祂同坐席的甜美。愛我們的主阿，願祢我的愛情能常常久久，願世人都和我一樣愛慕祢、稱頌祢！主啊！求祢賜給我一顆深切渴慕祢的心，並且大大地吸引我，好叫我能夠快跑跟隨祢！主啊！求祢加力量恩典給我們，時刻愛祢愛到底。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200718約伯記第四十二章7-17節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：約伯記第四十二章7-17節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 整卷約伯記，是從約伯的祈禱開始；到最後一章，也是以祈禱畫上句點。約伯的生命見證好似走過一道黑暗的隧道，雖然如此，仍可看見隧道盡頭有一盞永不熄滅的燈火。 耶和華對約伯說話以後，接著神責備三個朋友（7-9），因為他們所講的話過於膚淺、片面、主觀、武斷，忽視了約伯的感受，不但無法安慰約伯，反而令他更加痛苦。所以神要他們做兩件事： 第一，三人要認錯，獻上燔祭，而且要去到約伯那裡獻，由約伯為他們祈禱。約伯好像一個祭司，可為他們代求。這三個朋友其實是向神和約伯認錯，這樣做他們會丟臉的，但他們並沒有愛惜自己的面子，就遵命去行。 第二，神要約伯為三個朋友祈禱。其實，約伯從三個朋友吃盡苦頭，他本來可以耿耿於懷，但他願意冰釋前嫌。「於是提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法照著耶和華所吩咐的去行；耶和華就悅納約伯。」經文不是說耶和華就悅納三個朋友，而是悅納約伯，因為三個朋友肯透過獻祭認錯，約伯亦肯跟他們和好，肯饒恕他們，所以神悅納約伯。約伯好像一個代禱者，他肯代禱，神就因他的祈禱，就不按他們的愚妄辦他們。從神的吩咐來看，三個朋友得以免於承受神的忿怒，關鍵在於約伯願意饒恕他們。事實上，約伯後來重新得著神的悅納，也是因為他的三個朋友願意饒恕他；因為當他們「照著耶和華所吩咐的去行；耶和華就悅納約伯！」 感謝主！「彼此認罪，互相代求」，真是修復關係，以致享受祝福的關鍵！這段經文教我們甚麼是和好。和好並非求求其其說沒事就算數，和好必須要認錯和道歉。如果沒有認錯就和好，是假和好。另一方又要肯饒恕，並且肯祈禱，使對方得到益處。約伯首先在神面前謙卑地收回他對神的冒犯，神也願意醫治約伯。但是，神要約伯先原諒三個朋友對他的冒犯，並要約伯為他們祈禱。這就是饒恕的代求。 「約伯為他的朋友祈禱。耶和華就使約伯從苦境（原文作擄掠）轉回，並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。」約伯代禱的效果顯而易見，現在他的財產加倍了，子女也有「七個兒子，三個女兒」，一共十個，跟從前一樣。這裡特別提到三個女兒，「在那全地的婦女中找不著像約伯的女兒那樣美貌。」因此，美貌是神的賜福，財產多也是神的賜福，健康長壽亦是神的賜福，這一切都是物質。約伯在屬靈上蒙福，因他親眼看見神；他在物質上蒙福，因他所擁有的都加倍。 「苦境轉回」，就是神讓約伯在這苦境（被仇敵擄掠）的處境中回轉過來，神的保護、祝福再一次臨到約伯；被仇敵擄掠走的，神為他搶回來。今天我們基督徒也是如此，在信主前，仇敵把我們很多的東西都擄掠走，直至信主後，神成為我們的保障，並擄掠仇敵，把一切歸還我們。 約伯記並沒有解釋義人為何受苦，但透過苦難，約伯成為神的好朋友。約伯在苦難中有怨言，但信心卻堅持到底。神欣賞他，先後四次稱他為「我的僕人」。「神的僕人」是極其尊貴的身分和稱號，這代表約伯得勝了，蒙神悅納。 最後，「我從前風聞有祢，現在親眼看見祢。」這與神交會的經驗太奇妙美好，給約伯帶來新的祝福：新的話語－經歷過靠自己雄辯滔滔、在神面前摀口不言，現在他對神說：｢求祢聽我，我要說話｣，在神的｢指示｣下重新開始說話。新的生活：神為約伯重建家室，他的財產是以前的雙倍，關係的和樂也比以前更加倍（破例分產業給女兒也無人反對）。更新的愛：若是你我，還願意為那三個朋友禱告；還接受那些勢利親友的禮物嗎？約伯在神的醫治中重新得回了愛的能力。這才是苦難對於他的最大意義！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父啊！謝謝祢！因祢揀選我們，因為這是我們一生中最大的祝福！主啊！我感謝祢！但願我一天比一天更加順服祢、信靠祢，以致配得領受從祢而來的祝福！主啊！幫助我們彼此饒恕，互相代求，得醫治。主啊！求祢的聖靈開我們的眼睛，讓我們可以看見祢的榮耀。我們也要為仇敵禱告，去饒恕我們的敵人，因為祢必把我們從苦境中轉回。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200717約伯記第四十二章1-6節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：約伯記第四十二章1-6節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本章是約伯苦難的大結局，約伯對神、對己都有了全新認識。耶和華回應了約伯之後，他就回答神（四十2-6），說話不再是辯駁或控告，而是崇拜神，謙卑地承認自己的無知。約伯在苦難當中看見神，「我從前風聞有祢，現在親眼看見祢。」約伯從神所造的自然界、動物界、物質界看見了神，藉著神所造的一切，就可以知道有神。當他在苦難中看見神，就說他後悔在過去所說的話，「因此我厭惡自己（或譯：我的言語），在塵土和爐灰中懊悔。」此外，他亦看到自己是無知的，在苦境裡認罪。 在與神對話中，約伯親自體驗神的同在，神並沒有在他受苦的時候撇棄他，因此約伯全然降服在神面前： 首先，他更深認識了一個真理，就是神萬事都能作，就是說神所做的一切，都是盡善盡美，不用任何勢力去左右祂。因此，神容許撒但苦害約伯，並非受到撒但的激動。神並非不夠智慧，或不夠沉著，墮入撒但的激將法中，亦不是為了自己的榮譽，將約伯交給撒但去折磨。既然神萬事都能作，祂就不受外力的唆使或支配。 第二，約伯更深認識神的旨意，現在他知道神的旨意不能攔阻。他之所以不明白神的旨意，是因為他和三個朋友太多無知的言語。 第三，約伯更深認識神。苦難令約伯知道他從前對神的認識是模糊的，是停留在知識和思想裡面，但現在是親眼看見神，就是說從經驗當中經歷神的實在。他現在知道在整個受苦過程中，神沒有撇棄他，而是一直看著他。 第四，約伯更深認識自己，以致他悔改。他悔改非因犯罪，而是看到自己缺乏信心信靠神，因而他「在塵土和爐灰中懊悔」。 約伯經歷那麼多苦痛之後，因神在旋風中對他說話而順服。願你我學習讀神的話，聽神的話，被神的愛觸摸，真正認識祂。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父啊！謝謝祢！因祢是全能的主，萬事萬物都在祢的掌管之下！主啊！我要讚美祢！因為苦難是祢預備的老師！主啊！求祢使我們藉由經歷苦難，不僅更加認識祢，並能切身學習生命的功課，以致更深明白祢的恩典與盼望！主啊！謝謝祢藉由苦難，使我更認識自己的軟弱，以致能夠更加倚靠祢、親近祢！主啊！無論我們曾經歷病痛或失去摯愛，無論我們以前是否只是聽過祢而已，求祢讓我們親眼見祢恩典的奇妙雙手扶持，經歷美好的新生命。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200716約伯記第四十章15節-四十一章34節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：約伯記第四十章15節-四十一章34節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 前面8-14節耶和華神說到了整個約伯記講論的核心：首先，人對自然無能管治，人沒有耶和華的能力能夠掌管物質的世界。人的能力也無法使得整個宇宙運行地更好。其次，人雖然對作惡的人充滿義怒，卻常性急地要替天行道，逞治惡人，在人毀滅惡人的同時，人也成為行惡的惡人，彷彿成為行惡的撒旦。只有上帝才能具有創造性的毀滅能力，只有神才能將惡變為善。作為造物主，為發生在祂世界中一切的事負責，祂能夠使每一件事（好事與壞事）完全變為好事。在一切的背後，都有上帝的良善和恩典。人的怒氣，不能成就神的義。上帝的義到最後，是渴望對萬物施恩，不願一人沈淪！ 耶和華接下來講論兩大活物： 首先，神用河馬教導約伯（四十15-24）；河馬是力大無窮，刀槍不入；但神所描述的，根本不是今天我們了解的河馬，如「牠搖動尾巴如香柏樹；牠大腿的筋互相聯絡。牠的骨頭好像銅管；牠的肢體彷彿鐵棍。」河馬的尾巴是短短的，所以就好像不是原本的意思；其實原文翻譯出來的河馬可以是河馬，也可以是巨象猛瑪，或是不知道的巨獸，甚至可以是恐龍，所以是巨大的動物－原文指一種巨大的動物，埃及文獻中也提到牠，可能已絕種。神在教約伯，在世上巨大的動物是神所造的，約伯你也是神所造的，但卻不可管理牠、順服牠。就是對約伯說，假若連神所造的巨大動物也不能管，何況是造牠的神？所以約伯指責神就是不公平。並且既然神可以管理如此龐大的，更何況是渺小的約伯？因為神是可以讓他混亂的生命變得有次有序。 其次，神用鱷魚教導約伯（四十一1-34）；鱷魚在原文也是不只可翻成鱷魚，也可翻成海豚，亦可以是海中的怪獸，有可能就如恐龍一般已經絕跡。神用鱷魚的三個特性教導他：鱷魚是兇猛，沒有人可惹牠的；不能與鱷魚爭鬥，因勇士見牠都害怕，所以漁夫更不用說了；人沒有能力征服牠；當時的另一種巨大的爬行類動物，迦南神話拿來指怪獸。以賽亞書稱牠為「快行的蛇」、「曲行的蛇」、「海中的大魚」（賽二十七1）。 神在說祂是全能的神，是偉大的神，是創造的神，是有能力管理萬有，有次有序的神。神是在鼓勵約伯，當有苦難時，要知道神是全知全能、有智慧、有能力創造管理、不混亂的神，所以是值得我們在苦難中信靠的神；在沒有出路時，只要觀看神的創造，就可以知道祂是可以為我們創造神蹟，在沒有出路的時候為我們開路的神。神也鼓勵約伯不要讓口成為抱怨的口，要相信神，要對我們的神有信心。 神耐性與約伯談了兩長篇話（38-41章），這談話本身就是最大治療。而談話內容對約伯是：a.信任與尊重：因不像對小學生那樣直接公布答案；b.啟發謙卑而不傷尊嚴：因所談創造的智慧；c.提升敬畏而不懷恐懼：因所談二巨獸的威嚴。總之，神與約伯談話不是要壓下約伯的銳氣，而是幫助他對苦難有全新的感受。 另一方面，從神對約伯談祂的創造，我們又體會到勝過苦難的另一些秘訣！1.多觀察，少說話：神不跟約伯辯論，只要他去看大自然。2.敬畏主，勿自憐：眼光朝向神，看神的創造和神的本質，別看己。3.眼光超越現實環境，不要只看現實環境：約伯說過的話神都知道，可見與三友辯論時，神也在場，並非等到旋風來時才出現。因此所謂眼光朝向神，是要看穿眼前的現實，看見神超現實的同在和掌權。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父啊！謝謝祢！因為天地萬物都是祢的！我要投靠在祢翅膀的蔭下，因為祢必看顧我！主啊！我要讚美祢！雖然我們正處於一個不公平、不公義、混亂、沒有次序的當中，但祢鼓勵我們去觀看一切神所造的自然界，因為祢是掌管萬有的神。主啊！求祢幫助我們在悖逆祢、對祢發狂言時，能從祢的創造來更深認識祢的愛與大能。主啊！我們要更多讚美祢！因為祢是定意讓我們蒙福的神！因為祢是看顧我的主！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200715約伯記第四十章3-14節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：約伯記第四十章3-14節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本章3-5節是約伯第一次對神回話；6節以下至41章是神第二次說話。這一次神強調祂創造的大力，以二大巨獸為主題，神用三樣事情教訓約伯！ 第一是神用制伏驕傲人來教導約伯，「見一切驕傲的人，將他制伏，把惡人踐踏在本處。」，約伯知道他不能，他無法叫行惡的不行惡。 第二是河馬（四十15-24）。 第三是鱷魚（四十一1-34）。 38-39兩章神指出約伯其實不曉得許多事，為何唯獨要求必要知道苦難的原因？於是約伯啞口無言。至此他學到了謙卑，不再抗辯。約伯回答說：「我是卑賤的，我用甚麼回答你呢？只好用手摀口。」「用手摀口」在舊約時代是有一個尊敬的意思，「我說了一次，再不回答；說了兩次，就不再說。」在希伯來文詩句裡的「一次、兩次」是代表很多次；並且他再也不說，就是他無話可說。但約伯的謙卑，神知道還未到真正的心服口服。 神向約伯提出挑戰，既然約伯自以為義，好像神一般，並且批評神統治這個世界不公，這樣約伯何不代替神，以榮耀莊嚴為妝飾，以尊榮威嚴為衣服，憑他自己的怒氣，以他自己的能力，去除掉一切驕傲的人和惡人！「將他們一同隱藏在塵土中」，就是埋葬這些人入墳墓裡。如果約伯能夠做得到，神說：「我就認你右手能以救自己」，就是說神會讚賞約伯有能力救自己。其實神這樣說是諷刺約伯。這種諷刺就好像媽媽取笑自己的兒女，是溫柔的，並非羞辱。 約伯不再說話，是他無話可說了；他謙卑了下來，從不服氣到知道自己無知。約伯首次在神面前坦承，他是「無知」（卑賤）的人，這表示約伯的自我認識與對神的認識進步了。只有真正認識人的人，才能真正認識神。只有真正認識神的人，才能真正認識人。當人承認自我的無知時，就會帶動人去尋找、認識神。約伯提出問題，並且聽到神的聲音，所以坦言：「我不敢再說了。」我想，約伯不是真的要和神辯論。他深知神是公義的，神賜恩典；聽到神對他說話，知道神一直都在，他就滿足、閉口不說了。 接著神在本章所提出的問題，再開啟約伯更深一層的領悟。原來苦難中不但不要追問為什麼，且要：1.放下不平之心：通常一遇苦難不順，我們第一個反應是｢為何是我？」愈看自己無辜，我們愈激憤不已。而為了證明自己無辜，更要怪罪神。錯都在神，而不在我。神說：｢你…豈可定我有罪，好顯自己為義麼？｣幾時我們放下這些忿忿不平，才能從苦難中看到神的祝福。2.停止替天行道：當認為神不公平、神祢應該……言下之意便是「換我作主」。神說：｢你豈可廢棄我所擬定的？｣你不相信我的作為嗎？若換作你是｢神｣，你的怒氣能使驕傲人降卑、惡人被制伏嗎？須知神的作為深如洋海，重要的是投身其中，而非冷眼批判。幾時我們不再替神出主意，神的祝福也要按「所擬定的」臨到。3.堅持服神權柄：我們必須脫離狹小的自我中心，從本質上認識神的廣大和權柄。祂以大能創造和管理一切，我只是渺小的受造物，必須服在神的超越本質之下，全心相信祂有能力也有決心伸張正義。至於以何方式、在何時間來作，祂有決定的權利，我就是將自己，包括自己的不平和冤屈，交在神大能的膀臂中！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父啊！謝謝祢！因祢的憐憫，讓我這卑微的人能認識祢，聽見祢慈愛的聲音，使我可以安心。謝謝祢一直與我同在、看顧我！主啊！我願意降服在祢十字架的愛中。不論環境如何艱難，我要相信祢的愛與大能，絕對不會改變！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200714約伯記第三十八章39節-四十章2節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：約伯記第三十八章39節-四十章2節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 神同約伯的回答中一直問他很多問題，上一章是關於大地以及穹蒼，本章是關於動物，反映出約伯對於動物的動作是無知的，主要記載神如何眷顧祂所造的活物！ 第一是獅子（卅八39-40）。人獵殺母獅，但不會替幼獅去抓取食物。第二是烏鴉（卅八41）。小烏鴉沒得吃，會向神哀告，就是說神會照顧幼獅和小烏鴉。約伯曾經控告神那麼野蠻對付他，神因而提醒他，神不是這樣，看祂是這樣關心野獸的。 第三是野山羊、母鹿、野驢、野牛（卅九1-12）。神問約伯知不知道牠們怎樣繁殖後代。這裡提及的野驢跟一般人飼養的驢是不同的。野驢跑得快，在曠野任意奔馳，那種奔放的精神，好像從捆制中釋放出來一樣，所以強調牠的自由。至於野牛，雖然力大，但不可靠，約伯可不可以用這些動物從事農耕呢？當然不可以。只有一位可以控制這些動物，就是創造牠們的神。 第四是鴕鳥（卅九13-18），說鴕鳥「豈是顯慈愛的翎毛和羽毛嗎？」就是說鴕鳥很殘忍，牠將蛋放在沙地上就走開，這樣太陽的熱力可幫助孵化，結果由得蛋或孵化出來的小鴕鳥被其他野獸吞吃。大家都知道鴕鳥甚笨，遇到敵人就把頭埋入沙堆，甚麼都看不見，以為沒事。「因為神使他沒有智慧，也未將悟性賜給他。」意思是神的作為使鴕鳥沒有智慧，雖是這樣，鴕鳥卻跑得很快。人不明白造物主那種縱橫宇宙的智慧，為何會將鴕鳥造成這樣！ 第武神講到馬（卅九19-25）。馬的力大及英姿，連馬自己也感自豪：「自喜其力」「箭袋和發亮的槍」是指那些騎馬的人所佩帶的武器。「他發猛烈的怒氣將地吞下」是指馬奔馳得很快。 最後，神又講到鷹（卅九26-30）。迦南地有八種鷹，這裡只提到鷹雀和大鷹，牠們一直向南，是指天氣寒冷便向南飛。牠們住在險峻的山巖和山峰那裡，鷹眼十分銳利，可以看見遠處的食物，也食死人，啜死人的血。 這段提到多種野獸，神都賜牠們口糧。神的智慧造了牠們，各有各的樣式、性格、活動範圍，及棲息居所。相信約伯都見過這些動物，還有那些約伯未曾見過的呢？這反映出他更加無知。本段經文是將約伯跟神來比較，表示他不知道的事實在太多了。我們不知道為何受苦，其實不知道的東西實在太多了。神是這樣的照顧動物，在我們受苦之中，神的眼目也不曾離開我們，因為人比野獸更為重要。但願我們時常觀看神如何看顧祂所造的萬物，以致不會為明天、為生活和生命憂慮，而是能夠全心仰望祂！ 親愛的啊！你我都是神寶貴的兒女！無論我們的光景如何，神必定看顧我們！ 這一切都是神的命定及創造，約伯對這一切本不認識，神是回答他，讓他知道神的智慧；但神並沒有自辯，只說約伯不明白神。我們明白神嗎？我們對神真是不明白，唯有我們面見神時，才會明白及知道神；所以縱然我們面對冤屈，要知道神是信實的，我們仍然跟隨祂，這就是神要我們有的信心。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父啊！謝謝祢！因祢眷顧世上的萬物！主啊！我要讚美祢！因為祢是看顧我的主！主啊！求祢幫助我天天仰望祢的慈愛與恩典，以致不為明天憂慮。主啊！謝謝祢從來沒放棄我。我要為祢奇妙的創造頌讚祢，並為我現今擁有的一切獻上感恩。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200713約伯記第三十八章19-38節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：約伯記第三十八章19-38節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 接下來，神在對約伯的回應中，提出了至少七十七個問題，這些問題都是關乎祂所創造的宇宙萬物。神問約伯：對於萬物的設計，他究竟知道多少？神甚至還幽默地說：「請你指教我」（3）！此外，我們從前段看見，神把祂創造大地的工作，形容像是一個木匠建造房屋一般；這個過程不僅有計畫，而且是按照計畫逐步進行！所以，這個世界既不是偶然形成、也不是毫無秩序與目的，因為神創造大地，是要顯出祂無限的智慧和大能！ 這一段神以穹蒼來問約伯（19-38）。第一，神講到日夜輪流交替，永不止息。我們知道地球以地軸為中心，不停自轉，轉速每小時一千哩，對人和生物恰到好處。如果時速減為一百哩，白日和黑暗會延長十倍，這樣一切生物都會曬死，或在漫長黑夜會凍死。第二，神講到雨雪和冰雹。地球公轉是根據地軸傾斜而進行，所以地球大部分地方有四季的變化。如果地球公轉時沒有傾斜，水蒸氣就會集中在南北極，而其他地方會變成沙漠。水以雨、雪和冰雹落在地上，就顯出神無限的奇妙。第三，神講到星辰的運行。各種星體連結成為星座，人不能分開。星體運行的規律，以及天空上各種天氣的現象，都是聽命於神。 神終於說話了，但不解釋原委，反而連發77個問題，表明造物主尊貴而超越的統治！以發問為回答，顯示出：1.人生的疑惑不是用頭腦理解，而要用心靈破解。2.人性的尊嚴不在於得到答案，而在於與神相交。3.苦難的價值不在於明白｢為什麼｣，而在於｢如何｣面對苦難……！神向約伯提問：你是誰？大地的根基是誰立？海水是誰關閉？晨光是誰界定？海、陰間、大地，你都去過沒有？光與暗、雪庫、雹倉，你知道當中的秘密嗎？雨水、雷電、冰霜、星宿的運作、雲彩，你知道怎麼發生嗎？這些問題，約伯都無法回答。神對約伯提出許多問題，是要讓約伯知道自己對神的認識不多。 試想，約伯活在古代，以他的知識，他無法明瞭地球的自轉和公轉、雨雪和冰雹，以及星體運轉的規律。就算神跟他解釋，他也沒有足夠的詞彙去承載神的解釋，更說不上理解。這些天文及自然現象尚且如此，靈界的事和苦難的奧秘更不在話下。約伯渴望明白他受苦的原由，若神跟他解釋，他明白得了嗎？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父啊！謝謝祢！因祢創造宇宙萬物，滿有能力與智慧！主啊！我要全心來讚美與歌頌祢！主啊！謝謝祢賜給我謙卑的心，知道並且相信祢是創造萬物的主！我要向祢發出極深的讚美與敬拜！主啊！我要為祢奇妙的創造頌讚祢，並為我現今擁有的一切獻上感恩。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200712約伯記第三十八章1-18節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：約伯記第三十八章1-18節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 約伯記38-41章是神親自對約伯說話，分為兩次，本章至四十2是第一次。約伯一直希望神說話，由本章開始神就回答約伯。開頭說「那時」，究竟是甚麼時候呢？第一是安靜無言的時候。從3-37章，只有人的聲音，你一言、我一語，喋喋不休，每個人都以為自己夠聰明，見解最深，怎知說一堆話，都沒有擊中要害，因為大家的心態都不是很正常。當人在血氣之中，神不會將奧秘指示人。我們都很想知道神的旨意，但人若在情慾血氣中，是很難聽到神的聲音。當以利戶講完之後，約伯跟三個朋友都無話回應，所以在安靜的時候，才可以聽到神的聲音。第二是灰心絕望的時候。大家絞盡腦汁都無法解答苦難的奧秘，人的盡頭就是神的開始，在灰心絕望之時，才會特別留意神的引導。第三是人心靈準備好的時候。以利戶一番說話令約伯同三個朋友覺悟到真理的浩瀚，就從自滿中醒悟過來。心靈準備好，就可以吸收神要講的說話。 首先，神以大地來問約伯許多問題（1-18）：第一，神講到大地的設計，神說：「我立大地」，祂親自宣告祂是創造主。第二，神講到海洋的創造。第三，神講到美麗的日光。第四，神講到廣大的地球。這一連串有關大地的問題，約伯當然答不出，他無法測度，只有敬拜神。 神如此向約伯說話，是神卑微自己，「耶和華從旋風中回答約伯說」的「回答」的意思是去看、去聽、眷顧的意思，神把祂的眼目放在約伯身上去回應約伯；「誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明？」神說約伯說的話是無知，但神的責備是溫柔的；「你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我。」「我問你」可翻譯成「我要求你」，是對約伯有要求，「你可以指示我」的「指示」原文是「認識、知道」，也是亞當與夏娃「同房」的字根，是有親密關係的；所以這裡語帶雙關，是要約伯起來如勇士束腰，神對約伯有要求，在要求中約伯就會更認識神。神把我們放在艱難的地方，神是看著我們，看我們有何選擇，會否離棄神的呼召；當我們面對過苦難，必會更認識神。 耶和華神從旋風中的回答，充滿了教育意味。神沒有直接回答約伯的問題，而是清楚地指出，約伯朋友們的討論都無法抓住神真實的心意。清楚的教義和世界觀，並各式各樣的理論都無法完全地顯明神的心意，在約伯受苦，呼求正義的疑問中，這些討論都失去了焦點。神的心意不是要提出一個完美的理論體系說服人，也沒有質疑約伯與神的關係。而是在邀請約伯一起來從宇宙的萬象，體會神寬廣無限的智慧。神邀請約伯進入祂豐盛的創造中，一起來領受萬物中蘊藏創造的智慧。他賦予約伯一個尊貴的地位，以宇宙為平台，一起研究神的創造，一起談論創造的作為。 耶和華的回答，激發我們對宇宙有無窮的好奇心，也肯定了人尊貴的地位。人和神並肩，一起來探索，來明白這宇宙中的智慧。道德和正義問題，很難有一個最終的答案，然而，神的心意，要我們始終對這個世界懷抱熱情，享受創造的奇妙，體會神的智慧，至終認識這位恩澤遍及全地的主。 面對神的提問，我們的回應單單就是謙卑俯伏，並且敬拜祂的偉大！但願我們在苦難中與神的對話，能激勵我們更加敬畏祂的大能與權柄！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父啊！謝謝祢！因祢的邀請何等奇妙。我們人何其有幸，能夠參與在探索智慧，探索宇宙的行列。主啊！求祢給我們熱情和勇氣，對這宇宙和人間，永不缺乏熱情。主啊！願祢天天與我同行，使我時刻聽見祢的話語！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200711約伯記第三十六章24節-三十七章24節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：約伯記第三十六章24節-三十七章24節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在以利戶講完苦難之後，他接著講到神偉大的作為。他曉得觀賞神創造這個世界這麼偉大的作為，因而產生無限的敬畏。以利戶在本段講到神奇妙作為的說話，用了非常精美的文字，他主要的結論是：神為大，我們不能全知，祂的年數不能測透。因此關於苦難的奧秘，神的作為人亦無法全知，必須以信心等候神的啟示。以利戶提到神在大自然中的奇妙作為，共有四點：雨水、雷轟、冰雪和雲彩。人既然不能明白大自然的神奇，也就難以明白痛苦的奧祕。因此，在苦難臨到時，我們必須以耐心和信心來等候神的啟示： 一、以利戶講說神為大（24-33）：「你不可忘記稱讚他所行的為大，就是人所歌頌的。」神所行的為大，「大」的內容是不斷的增長、擴大，超級的大，最高級的，在質素上是最美好的，在任何方面都是超好的，神是最豐富，無人能與祂相比。所以約伯是妄想與神對話，他說自己有義、沒有犯罪、是被神冤枉，根本不合理；以利戶高舉神的大能來壓制約伯。以利戶對神的認識甚強，但他卻用錯地方，所以是對我們的警誡。 二、以利戶訴說神在大自然中的作為（1-13）：雷電、風雪與暴雨等自然界的現象使以利戶心驚膽跳，充滿敬畏與讚美。當以利戶描述神在大自然中的作為，他最想要強調的就是「神的作為變幻莫測」！天地間的奇景，電光照耀、雲彩浮空、水結冰、雲降雨、穹蒼覆被大地，都在神的吩咐下運行，祂榮美而難測。神施慈愛，恩及人類萬物。 三、提醒約伯應當思想神作為如此奇妙（14-20）：以利戶在暢談神在大自然中奇妙作為之後，他溫柔地要求約伯去想一下，而且三次問他「你知道嗎？」如果他連神這些有形的事都未能夠了解，試問他對人生中一些隱藏的問題又怎會完全明白呢？提醒約伯應當思想神的偉大，快快順服祂。 四、以利戶對約伯作出最後的勸勉（21-24）：「現在有雲遮蔽，人不得見穹蒼的光亮；但風吹過，天又發晴。」他勸約伯耐心等候，黑暗必會過去，神的美意終必顯明。以利戶這番說話的確滿有智慧，精釆非凡。以雨過天青的景象勉勵約伯耐性等候神，滿有智慧地結束他的四篇講論。 以利戶講完之後，約伯和三個朋友都無言以對。這個時候，約伯的心真是謙卑平靜下來，神在下一章開始跟他說話了。以利戶最後一句說：「所以，人敬畏祂；凡自以為心中有智慧的人，祂都不顧念。」他呼籲人要敬畏神。我們的確無法明瞭人生各樣際遇，但仍要相信神及敬畏祂！ 親愛的啊！儘管苦難的過程十分艱難，但是我們只要耐心等候，黑暗必會過去，神的美意終必顯明！但願我們都能因為「站立思想神奇妙的作為」，而能謙卑、安靜、忍耐，並能懷抱信心等候祂！ 另一方面，以利戶藉勸勉約伯告訴了我們，人對大自然應抱何種態度：1.要留心思想──｢你要留心聽，要站立思想神奇妙的作為。｣2.要謙卑──連問三個｢你知道麼？｣、兩個｢豈能｣，強調人在神面前微不足道，以為了解其實全然無知。人對神必須謙卑！3.要靜默──既然無知，以利戶覺得約伯就應低調點，少說話，勿求與神對質。｢愚昧人若靜默不言也可算為智慧。｣（箴十七28）人豈能與神相比，以人有限的知識，如何懂得和神說話呢？ 自然界一向是人認識神的重要媒介，我們是否用心體會自然界裡神創造的奇妙？自然現象證明神無限的知識，祂用這些奇妙作為顯示祂的全知全能。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父啊！謝謝祢！因祢是滿有權柄、能力的上帝！祢的作為真是奇妙，完全無法測度。主啊！我要讚美祢！人雖不能測透祢，卻能從大自然變化認識祢。祢滿有慈愛與公義，我要在祢面前謙卑。主啊！求祢使我們對祢有更深的敬畏，使我們的悟性被聖靈開啟，更深地認識祢這位測不透的神！主啊！我願意謙卑在祢的面前，全心信靠祢，直到祢向我闡明祢的心意！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200710約伯記第三十六章1-23節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：約伯記第三十六章1-23節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 約伯記36、37章記載以利戶最後一次發言，呼籲約伯在神面前順從和忍耐。本章的論述中，以利戶強調：神反對惡人，絕不藐視義人！既然如此，義人受苦必有其深奧難明的意義在其中。而所謂的義人，在以利戶看來，並非是完全無罪的人，而是那些敬虔追求神、尊祂為大的人。因此，義人受苦是可能的，而苦難也有特定的目的。 36-37章是以利戶第四，也是最後一篇講論。說出了他的苦難論： 一、引言（1-4）：他自認｢知識全備｣，要旁徵博引｢將所知道的從遠處引來｣來｢指示｣約伯。 二、苦難叫人自省並救贖人（5-16）：神保護義人，懲罰惡人；苦楚乃叫義人轉離罪惡，再蒙神賜福。 三、勸勉約伯（17-23）：受苦是神的管教，他應順服接受。 四、引導約伯讚美神（24-33）：歷數神掌管大自然，藉雨和閃電施恩。 以利戶在反駁約伯之後，隨即發表他對神的知識，上至天文地理，下至倫理哲學，都有所涉及。他實在是一個有學識、有見地、有辯才的青年人。本段的主題是論到苦難。以利戶是以神的代言人自居，他所要講的，是從遠處引來，就是說他旁徵博引，涉及廣闊的範圍，不會錯誤。他說神反對惡人，決不藐視義人，這是神永恆不變的性格。既是這樣，義人受苦必定有其深奧難明的意義。以利戶對苦難有較為深刻和正確的領會，他對苦難的解釋有兩大點： 首先，神藉苦難叫人知道己過。沒有苦難，人就會任意妄為，自高自大。苦難如同鎖鏈和繩索，雖然使人失去自由，卻可以使人謙卑安靜在神面前，省察自己的內心和行為，從而蒙神光照和教導，離棄罪惡，除去內心的驕傲，以致能夠從苦境中轉回，亨通度日。如果悖逆，苦難就會使人遭受毀壞。當你在苦難中謙卑、更多省察自己，安靜在神的面前等候，你就得以聽祂見的聲音，以致蒙恩！ 第二，神藉著苦難救人脫離苦難。既然苦難是叫人知罪悔改的方法，自然亦有救人脫離苦難的目的。前一種苦難是神的手段，是小苦，亦是暫時之苦。後一種苦難是結局，是大苦，是永遠的苦。神因愛而不忍心見我們落在永遠的痛苦中，就藉著暫時的痛苦帶我們「進入寬闊不狹窄之地；擺在你席上的必滿有肥甘。」使我們的生活有真自由和真幸福！從這個角度，苦難有時是神化裝的祝福。約伯所受的痛苦極大，以利戶形容是「贖價大」，他勸約伯不要因為苦難大而偏行。這個大苦難是值得的，可惜約伯不了解神的心，任意妄斷神，又悲觀厭世。雖然約伯受苦非因犯罪，但苦難卻幾乎使他犯罪，因為他在苦難中厭棄生命，多次求死。以利戶說約伯有悖逆的傾向，放棄了以謙卑的心行走苦難的道路。只要約伯看到神行事有高大的能力，而且有資格去教訓人，他應該謙卑下來。 基本上，以利戶提出了一個有見地的講法，就是苦難會幫助人遠離罪惡，而非逼人走去罪惡的道路，所以受苦是對義人有益的，苦難是神化裝的祝福。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父啊！謝謝祢！因祢配得我們的讚美。祢是賜智慧的神。主啊！求祢指教我們有智慧，面對這世上困難的一切。主啊！求祢給我們更深的洞察力，去面對生活中的困境。主啊！求祢幫助我們，在苦難中選擇相信祢！即使我們不明白祢的心意，但是我們願意選擇相信──苦難是祢「化妝的祝福」！主啊！我願意相信苦難是祢「化妝的祝福」！但願祢與我同在，使我信靠祢到底！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200709約伯記第三十五章1-16節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：約伯記第三十五章1-16節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這是以利戶第三篇講論，反駁約伯的兩個錯謬：一個是「他自認比神更公義」，另一個是「他認為不犯罪沒有什麼益處」。人行義無益和神不理會無辜者申訴，其中「神使人夜間歌唱｣給人無窮希望。上一章以利戶對於神的屬性，再發精闢的見解，將神的公義和主權解析得淋漓透徹，和第一篇講論相連，成為舊約重要對神的論述。但我們要知道以利戶仍因不知本書1、2章靈界的真相，局限於耳聞目見來揣想神，和所謂｢真理｣，便難免一再違背初衷，有失風度。 以利戶在本章反駁約伯兩個論述： 一、以利戶繼續回應引用約伯的說話（1-8）：「你以為有理，或以為你的公義勝於神的公義，才說這與我有甚麼益處？我不犯罪比犯罪有甚麼好處呢？」以利戶不斷引申，把約伯說惡人的言論放在約伯身上，來針對攻擊約伯。以利戶說無論做得好不好，對神是沒有用的，唯有對人有一點兒的影響。意思是神高不可及，人行惡或行義不能影響祂，只會影響周遭的人而已。 二、以利戶反駁約伯的呼求是虛妄的（9-16）：以利戶說約伯不斷向神呼求哀求，但一切都是虛妄的，因為是惡人的呼求，「人因多受欺壓就哀求，因受能者的轄制（原文是膀臂）便求救。」以利戶答辯約伯的第二個疑問──神不審理無辜者的申訴，指出人一受苦就哀叫，未把握機會認識神的教訓，神不聽人虛妄的呼求，最後以利戶再斥責約伯狂言妄語。 以利戶這次錯了。他為了回答約伯｢我不犯罪有什麼好處｣的問題，而說神是高處穹蒼，人的善惡不會影響神。此說的問題在於：就存在和屬性來說，神是完全的神，確實不會受損，也不會再加增；但以利戶忘了神對祂所造之物的愛，與親密關係。人行惡令神失望、憂傷並憤怒；行義則使神親近並安慰。神與人不是分隔而漠不相關的！我們勝過地上的走獸，在於我們認識神，藉著神的拯救與聖靈的工作，我們可與祂相通。我們雖不能完全測度神，但我們既是祂照自己的形像所造，聖靈將幫助我們更認識祂。 另外，若人的善惡對神毫無影響，祂對人善人惡便無須關心。那麼祂只是個空虛超然的存在而已，沒有判斷意志；更談不上愛憎喜怒了。那麼祂又如何會如之前他們所說那樣賞善罰惡？或許以利戶只是想勸約伯不必因行義而向神邀功，他可能想說：你行善頂多給身邊的人幫點忙，又不會增加神什麼，毋須那樣哀號，好像神欠我們的！不料卻把神說成是高高在上與人分隔；也和自己的其他理論自相矛盾。這再次顯示語言的局限性，人說話時真應再謙卑一點！ ｢你們這些人受點苦就哀哀叫，也不想想神讓我受苦是要…｣帶出了以利戶對苦難的主要看法：神可以幫助人苦中作樂，勝過苦難──只要人在受苦時選擇以正確的態度親近神，｢神使人夜間歌唱｣！苦難具有教育作用──神｢教訓我們…｣，苦難與我有益。苦難顯出人的尊嚴──｢教訓我們勝於地上的走獸，使我們有聰明勝於空中的飛鳥｣，人之異於禽獸者多少？就在此！讓我們持守著人性的尊嚴，繼續相信：｢你的案件在祂面前，你等候祂吧！｣ 這樣看來，我們或能從以利戶的談論中，認識神要人如何面對苦難：首先，在苦難中轉向神、呼求祂！在苦難中讚美祂，因為祂使人在夜間歌唱！其次，在苦難中耐心等候神，直到最終明白祂的心意，並且經歷祂的恩典！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父啊！謝謝祢！因祢是公平、慈愛、全能的主，感謝祢用愛充滿我們！主啊！求祢幫助我們認識祢的主權，不以為自己的行善或作惡，可以改變祢聖潔良善的旨意。主啊！感謝祢！因祢是使人夜間歌唱的神，祢叫我們在受苦時可以歌唱！主啊！求祢讓我們更深地經歷祢自己，認識祢對世人的愛。主啊！求祢使我們不再論斷自己、論斷別人，用誠實的心向你禱告！主啊！求祢讓我在苦難中學習專心等候祢，知道祢必定幫助我，而我要在夜間歌唱！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200708約伯記第三十四章1-37節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：約伯記第三十四章1-37節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本章是以利戶的第二篇講論，主題是：神是絕對公義的神。約伯曾質疑說：「順從神的旨意對人有什麼好處呢？」因此，以利戶的態度更積極堅決，他好像大法官，邀請智慧的人成立陪審團，又像提案人，要他們評理；因為約伯自認有理，指稱神奪走他的公道。以利戶說，神絕對不做惡事。雙方看法很分歧。本章經文在強調，神全然公義，乃不證自明的真理。 以利戶在本章反駁約伯兩個論述： 一、以利戶引用約伯的說話（1-9）：以利戶將約伯誤解神，對神的控訴總結成五點？──(1)約伯自認所行公義無罪；(2)自認神對他不公「神奪去我的理」；(3)神以約伯為說謊的「我雖有理，還算為說謊言的」；(4)神不醫治約伯「我雖無過，還不能醫治」；(5)約伯認為人以神為樂，總是無益的。 二、以利戶反駁約伯對神不公義的控訴（10-37）──以利戶從兩方面反駁約伯，先從神全公義公平的屬性，再從神必報應惡人的兩大方向來勸誡約伯：(1)闡釋神公義公平的屬性（10-30）──以利戶認為神絕對公義，祂擁有絕對的主權，絕不偏袒；鑒察一切。(2)對約伯的勸告（31-37）──本著神的屬性是絕對公義與公平，因此約伯需因著對神的怨言向神悔改認罪。以利戶向約伯進諫言，要點有四：(1) 惡人受忠諫而悔改者十分稀少，但他願約伯不落在此景況裡。(2)神報應惡人是隨祂自己旨意而行，不受人的意見來控制。(3)約伯自己必須決定是否要向神悔改，因人是否有義，不在人的以為與認定，乃在神的認定。(4)他願約伯被試驗到底，「因」約伯的回話像惡人一般，也因約伯不斷地在苦境中犯罪，用言語輕慢神。以利戶希望約伯被試驗到底，直到他不再像罪人般說話。 以利戶堅定地為神的公義辯護！他說：「全能者也不偏離公平」。在他看來，一切的不公平，往往起因於「自私」！然而，神造萬物，世上的萬物本屬於祂，管理萬物的主宰也是祂，所以祂絕對沒有自私的必要。而倘若神專顧自己，祂可以在人犯罪之後，直接收回他們的生命氣息；祂何必再自找麻煩，將人從罪中拯救出來呢？由此可見，神對人絕對沒有「自私」，只有無私和犧牲的愛！ 另外，以利戶提到，神絕對不會不公平對待人，是因為「祂待王子不徇情面，也不看重富足的過於貧窮的，因為都是祂手所造。」每個人在神的眼裡，都是同樣寶貴的！儘管許多人時常因為「自私」的緣故，以致待人不公，令人失望，但是我們的神絕對是公平的！信靠祂的人必不失望、必不羞愧！ 神絕對不會不公平對待人，是因為「神注目觀看人的道路，看明人的腳步。」──祂是「無所不知」的神，神完全認識我們！而且，受苦的人必得著安慰，因為所有的苦情神都曉得！ 這樣說來，約伯的三個朋友認為他是「因為犯罪而受苦」，以利戶則認為他是「在受苦時犯罪」，因為他在受苦時顯出驕傲與自義！但願以利戶的洞見，使我們得著屬靈的智慧──不要因為犯罪而受苦，在受苦時也不要犯罪！ 神使人夜間歌唱，我們在受苦時可以歌唱。教會崇拜唱詩讚美，就是以嘴唇來獻祭。每個人在職場或人際關係中都有自己的黑夜，在煩惱困擾下，我們可以歌唱，稱頌讚美神。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父啊！謝謝祢！因祢既是公義也是慈愛的神。主啊！感謝祢！因祢是使人夜間歌唱的神，祢叫我們在受苦時可以歌唱！主啊！求祢保守我不要因為犯罪而受苦，也保守我在受苦時不要犯罪！主啊！求祢使我在患難困苦的環境中，不要因為急燥而發怨言得罪祢。主啊！幫助我能單單的學習仰望祢的慈愛，深信祢是全然公義的神，伸冤在祢、賞善罰惡也都在祢。願我口中的言語能常蒙祢的喜悅！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200707約伯記第三十三章13-33節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：約伯記第三十三章13-33節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 因約伯控告神是無緣無故地、窺察他、攻擊他，因此以利戶在本章中反駁約伯錯誤的觀點並論述──神是說話並施行拯救的神。原因有六： (1)神比世人更大（12）──神是造物主，人是被造的，故此，人無論在智慧上、能力上，無一能與神相比，因此，人怎能對神妄下判語？ (2)神有保持秘密的權利（13）──人沒有資格凡事的發生都要求神來作解釋，否則便將神當成是人的僕人。 (3)神有啟示的恩典（14-18）──事實上，神亦非完全將祂的事向人隱藏，神也常用夢、異象、開通人、教訓人不行驕傲或謀算他人的事，可惜人對神經常的啟示並不加理會。異夢和異象都是對人有益的，使人心靈甦醒，從自己的謀算和驕傲中轉回。在聖靈普遍澆灌的新約時代，神除了透過異夢和異象對我們說話之外，祂也透過聖經對我們說話。求主賜給我們能聽的耳，以及受教的心！ (4)神有懲治的權柄（19-23）──當人違背神時，神有時用疾病痛苦懲治他；有時神差遣千中之一的天使作傳話的（或說中保）來教訓他，使他醒悟過來，行神所指示的道路。這裡以利戶暗中反駁以利法所說無天使可幫助約伯的話，也不同意約伯認為天下沒有中保可以幫助他；對一個不悔改的人，天使就成為「滅命的」；對肯悔改者，天使中就會有一個成為他的中保、作神的傳話者。 (5)神有救贖之恩（24-28）──人若肯悔改，神就救贖他並使他恢復健康，他的禱告也蒙應允，他也必在人面前見證神救贖之恩。 (6)神的作為總是為叫人得益處（29-33）──神經常的作為是為要拯救人的靈魂，使人得益處，以利戶勸約伯不要質疑神的動機，也不要藐視人的智慧。以利戶提到，當人不理會神的勸告，神卻仍然不放棄人，祂常用疾病和痛苦對人說話！當人的肉身和靈魂受到折磨，神又差遣使者教訓他，為的是要讓他醒悟過來；而人若肯悔改，重新回到合神心意的路上，神就要使他痊癒，而且神與人的關係，將會進入一個比先前更美的境界！因此，在以利戶看來，苦難實際上是主的「使者」，為的是要將人從罪中挽救出來，帶領他回到神的祝福裡面。 約伯在痛苦中控告神無故地攻擊他，默默無聲不理他的困苦與患難。但以利戶回答約伯：神是現在說話並現在施行拯救的神，祂的作為都是為要叫人得益處的。祂是創造的主，祂全能、全智、全慈愛、按自己的意旨行作萬事；藉著各樣的方式並藉著祂的僕人，啟示人、教訓人為使人得著生命的益處。如聖經所說神叫「萬事互相效力，叫愛神的人得益處。」 德國古倫神父在《忙的話，先靜下來》中說到，靜默是與自己相遇的途徑、靜默就是放手、靜默就是與神合而為一。基督徒在學習靈修通往神的道路上，最先會遇到情緒和熱情。隱修士彭迪谷神父指出，靜默時人會出現九種思慮：暴食、色慾、貪婪、憤怒、哀怨、怠惰、虛榮、嫉妒、傲慢。如何避免這些思慮呢？若能在安靜中默想神的話，保持內心平靜，就會得著智慧。 要與神有效雙向溝通，安靜是一管道。雖然以利戶沒有完全觸摸到約伯受苦的原因，但他盡力向約伯表明神是良師益友，是願意與我們建立溝通關係的神。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父啊！謝謝祢！因祢時常藉著苦難，救贖我的靈魂！主啊！願我不輕看祢的管教，並能謙卑學習生命的功課！主啊！求祢幫助我學習凡事謝恩，不發怨言！主啊！當我遭遇苦難時，請祢彰顯慈愛，讓我學習安靜，能明白祢的心意，或從夢境、異象提醒，或透過受苦糾正，都求祢讓我可以承受，得以走出困境。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200706約伯記第三十三章1-12節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：約伯記第三十三章1-12節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 由33章開始一連五章直37章，都是以利戶的說話。他一面講，不准約伯插嘴，直至他說完了，約伯才可回應。當以利戶講完之後，神就開始說話，約伯並沒有回應以利戶。本章是以利戶的第一篇言論，主題是：神是說話並拯救的神。 一、呼籲約伯留心聽（1-7）：因自己言出赤誠；且大家同為神所造。以利戶首先講到他的兩種態度～第一，他講的說話是出自內心，絕對誠實。第二，他同約伯是平等的，因為大家都是神所創造，所以他不會以泰山壓頂的姿態來驚嚇並重壓約伯。事實上，以利戶引用很多約伯的話來反駁他。 二、總結約伯的發言（8-12）：總結約伯前面發言中對己對神的態度，並指正。以利戶如此安慰約伯：「你所說的，我聽見了。」他將約伯所訴說的苦情重述一遍，表明他能夠同理及理解約伯的痛苦。而接下來，以利戶提到，約伯說神無故攻擊他的言論，其實是「無理」的，而以利戶的論點核心是──神比世人更大。當以利戶說：「因神比世人更大」，他的意思是說──神是造物主，而我們是被造的萬物中的一員。所以，人豈可對那一位無論是在智慧和能力上，都遠遠超過他的神，妄下判語呢？我們怎麼知道神的計畫呢？我們怎麼知道神的心意呢？我們怎麼知道神為什麼要這樣做，將來又要怎麼做呢？既然我們無法完全明白神的心意，就不可以妄自斷定神！ 以利戶對約伯自認無辜的言論與態度表達看法，他相信自己受神的靈引導，他所說的話都是真實的。以利戶表示，他有認真傾聽約伯，若約伯有話要說，他也願意聽。他對約伯說：「我們在神面前都一樣；你我都是用塵土造成。」這是對受苦中的人很好的同理心，也是在神面前自我認知的正確態度。在神面前，我們不分貴賤，都是用塵土造的。當我們與受苦者說話時，必須謙卑。以利戶的發言從諮商協談角度來看，是很好的開始。 我們輔導別人，要認同對方的處境和感受，切勿以高姿態教訓人，勿以疾言厲色斥其非。以利戶說：「我不用威嚴驚嚇你，也不用勢力重壓你。你所說的，我聽見了，也聽見你的言語。」是很好的態度。當然，他並非完美佳模，但至少比三個朋友優勝。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父啊！謝謝祢！因祢是造物主！主啊！即使有許多的事我不明白，我卻要凡事信靠祢、仰望祢！主啊！求祢保守我，在人生的困苦患難中，亦能夠以祢的眼光來看患難背後的美意。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200705約伯記第三十二章1-22節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：約伯記第三十二章1-22節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 約伯最後的言詞氣勢澎派，銳不可當，聽得三友無言置答，此時有一新的發言人出現，名叫以利戶，對受苦他滿有看見，與約伯其他三個朋友最顯著之不同乃是：三個朋友都認為約伯受苦一定是因他犯罪的報應；但以利戶認為受苦有神的教導與管教的功能，但他也不以約伯的自義為合理；他認為約伯的犯罪是在他受苦時犯罪，約伯受苦時顯出驕傲自義，並向神發出無禮的埋怨及控訴。 他發表四篇長辭：(1)32-33章；(2)34章；(3)35章；(4)36-37章。第一篇言辭正式在33章開始。本章是第一篇言論的前言，只是簡介他的背景及他為何要發言，可分兩段： 一、以利戶的背景介紹（1-5）：「以利戶」的名字意為「祂是我的神」，此字為猶太人喜用之名。他是布西人，布西是烏斯的兄弟，二人同是拿鶴之子，中譯「布斯」，所以他與約伯似是同族人。布西屬阿拉伯半島中部地帶(耶25：23)。同時他是蘭族人，是大衛及波阿斯的祖先，父名巴拉迦意「神必祝福」，從這些背景可見他是敬虔人的後裔。以利戶對約伯及三友忿怒異常，「怒」字在以利戶的背景導言共出現4次（和合本只譯1次），他本欲發言，卻因三友較年長，故等待適當時機才說話。 二、以利戶為何發言（6-22）：1.以利戶按著社會的倫理，尊重年長的先發言，但當真理被隱晦被曲解的時候；以利戶就沒有隱藏不發言的權利。年長理應先言，壽高當以智慧訓誨人，但真正使人有智慧的是全能者置放在人心裡的靈，這靈能使人「聰明」；言外之意乃是，社會上年高德紹的人如面前的約伯三友卻不一定有智慧，故此他們也當聽以利戶的話。2.以利戶繼續指出，三人無一人能「折服」或「駁倒」約伯，因此他們不能說自己有智慧。而以利戶卻自信可以回答約伯，因他覺得有神的智慧與他同在。三友被以利戶直斥沒有智慧，而驚愕不語；以利戶激動地要將隱藏在心裡的話盡情宣洩，如酒盛在新皮袋裡要裂開一般。 3.以利戶準備盡情地、不徇情面地斥責他們，因他相信，若不吐心中之言，神必除滅他。他有靈的催逼，非說不可。4.因為他的態度正確，大公無私。以利戶應是一直在旁傾聽約伯和朋友們的對話，對各人的議論極感失望，且越聽越氣憤，因此開始滔滔不絕地發表他對約伯受苦的意見。以利戶雖然年輕，卻擁有獨到的見識；他既不像那三個朋友一樣定約伯的罪，也不視約伯的立場及言論為合理。 我們從本章看見青出於藍勝於藍，以利戶年紀比三個朋友輕，但他的靈性加上見識和智慧，都比長者優勝，可見靈性不一定跟年齡成正比。以利戶指出約伯的三個朋友不能折服約伯的原因，是因為他們只倚靠自己，而不倚靠神！尊貴的人和年長的人不一定就有智慧，因為真正的智慧是從神而來的。有些年紀大的信徒，信主日子長，但靈命未必成熟。所以不管甚麼年紀，只要肯渴慕追求，一定得到飽足和成長。 他又講到自己的態度：第一，他留心別人的發言，聽完他才說話。第二，他說：「我的胸懷如盛酒之囊沒有出氣之縫，又如新皮袋快要破裂。」意思是自己有滿肚話要說，好像新酒在新皮袋內發酵，產生氣體，必須放出，不然會令皮袋破裂；同樣，他不能不說話，如此顯出了他的真誠。第三，他不會看人的情面，也不會奉承人。許多時候我們也是如此，尤其在這末世的時代，人心掩耳不聽神純正的道理時，我們常不得不去得罪別人，直斥那是是而非、混淆聖經真理的人的理論與思想。 最後，以利戶是個富有靈感的人，雖然年輕，但有聖靈感動，說話就有力。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父啊！謝謝祢！因祢是賜我們智慧的主，祢是使我們受靈感說話的主。主啊！求讓我們能學習以利戶的榜樣，堅定信心，持守真道，讓真理顯明，使人得真正的智慧！主啊！求祢使用我的口、恩膏我的口，叫我知道如何用言語來扶助疲乏的人！主啊！求祢幫助我，用祢賜下的智慧，陪伴在苦難中的朋友。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200704約伯記第三十一章13-40節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：約伯記第三十一章13-40節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 約伯在陳述過去和現在的景況後，在本章重申他的無辜，為自己行為的正直作最後一次的辯明，將自己立誓過聖潔與敬畏神的生活赤露敞開地陳明出來。在全章裡，約伯總共列出十四條不同的罪，但他自述自己沒有觸犯過任何一樣，分四方面陳明： 一、律己方面（1-12）：約伯在生活上特別防止兩樣的罪──淫亂與虛謊。 二、待人方面（13-23）：他知道眾生平等，從不對僕人專橫無禮，並常救濟貧寒孤寡。 三、對神方面（24-34）：他從未以錢財為靠山，也未曾敬拜天上萬象。他不幸災樂禍；從不讓人挨餓或露宿街頭；從不像亞當那樣遮掩過犯，也不屈服於群眾壓力。 四、最終表白（35-40）：約伯願意畫押，昂然攜帶控訴他的狀詞，到神面前陳訴。約伯述說自己的義行，雖然動機是為反駁他的三個朋友，控告約伯必然是因犯罪而遭患難。但從約伯的陳述也可以看見一個敬畏神的人，他的實際生活行為的模式，值得我們每個基督徒的學習與效法。 基督徒成聖的祕訣，首先，就是敬畏神──要知道我們的一切所想、所言、所行，或許別人不知道，但是神都知道，而且有一天祂要察問我們，並要按著我們所行的審判我們。但願每一個屬神的人都向神活著，凡事都是給主做的，而不是給人做的，以致我們能夠成為真正誠實、正直的人。 其次，約伯愛神所愛，他之所以如此行，並非為了沽名釣譽，而是因為他敬畏神，而且他知道，在神面前人人平等。他知道神愛每一個祂所造的人，正如父母愛每一個兒女一樣──敬畏神的人，必定愛神所愛的人。 第三，約伯強調以神為至寶，他絕對不將「黃金」當作「指望」，也絕對不把「精金」當作「倚靠」，而是單單以神作為他生命的至寶，也就是他生命唯一的指望、倚靠和喜樂！ 第四，約伯恨惡罪惡：「敬畏耶和華在乎恨惡邪惡。」（箴八13）真正敬畏神的人，必定愛主所愛、恨主所恨。而主最恨惡的，就是罪惡！約伯記多次提到約伯是一個「恨惡罪惡」的人。每當他發現自己的錯誤，他從來不像亞當那樣遮蓋自己的罪。 除此之外，為了真理的緣故，他絕對不懼怕群眾的輿論，或是顧慮宗族的情分！對於真理和正義，他絕不袖手旁觀，明哲保身！約伯是一個願意為真理而戰、付出代價的人。但願我們都能向他學習，成為真正敬畏神的人──寧願得罪人，也不願得罪神，以致生命得蒙神的喜悅。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父啊！謝謝祢！因祢是我們生命中作隨時的幫助，祢察看我們的道路及數點我們的腳步，並且正大大的祝福我們。主啊！求憐憫！主啊！求祢幫助我們能夠愛祢、愛人更多！主啊！願我專一愛祢，以祢為至寶！主啊！求祢使我天天學習敬畏祢，好叫我的生命討祢喜悅，也讓我們的生活行為更加能夠榮耀祢的名！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200703約伯記第三十一章1-12節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：約伯記第三十一章1-12節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 31章是約伯最後的答辯，他提到問心無愧，現在所受的痛苦是莫大的冤屈。本章經常出現「我若」，而「我」一字共有62次。當他說「我若」，就是說他沒有做過所述的錯事。約伯一系列「我若」，表示他是清白的，經得起考驗的。他每列舉一個他沒有犯的罪，說如果真的犯了，就發誓接受懲罰。他提到「劃押」，表示他所講的一切都屬實，並無虛假。本章可說是舊約聖經倫理的高潮，很多地方跟新約倫理脗合，全章可分為四大段： 一、個人生活方面（1-12）：約伯聲明自己沒有動淫念、說謊，或犯姦淫。約伯說他律己嚴格，他的生活原則是聖潔和誠實。他特別提防兩樣罪－淫亂和虛謊。約伯曾經跟自己的眼睛立約，不用色迷迷的眼光去看女孩子，即內心暗中決定，眼睛不要注視女性，以免產生淫念。這跟耶穌的教訓是一致的（太五28），也等於中國人說「非禮勿視」，可見約伯一直追求內心的清潔。他知道淫亂會招來神的追討和報應，他說犯這個罪，「是火焚燒，直到毀滅，必拔除我所有的家產」，而報應包括「我的妻子給別人推磨，別人也與他同室」，自己也會受到法律制裁。約伯一直提防的第二樣罪是虛謊，他講到腳步不會偏離正路，連他的人都不會受引誘，手也不會為非作歹，所以約伯的律己生活十分嚴格及高超。 前面我們說過約伯過於聚焦於人對他的看法，因而自苦；本章他立刻抽身而出，不再從旁人，而轉眼從神的角度看自己，並因而展開長篇的自我表白，作為全部陳辭的完結。因此上章充滿｢人｣，本章充滿｢己｣。這都是煩惱的來源，因此他愈說愈慷慨激昂，情緒激動，以至學者常覺本章內容跳動混亂。但我想重要的是，這其中啟示給我們： 1. 德行的根基：從上章數算人無情，約伯回過神來思想｢從至上的神所得之分，從至高全能者所得之業是什麼呢？｣，他要得的｢分｣，和產業，都在神那裡，而不在人世間。因此他｢與眼睛立約…｣，而發展出全篇的懿德善行。他的道德意識，建立在對神的敬畏上。 2. 陳訴的動力：他又想到｢神豈不是察看我的道路，數點我的腳步呢？」，相信神知道一切；瞭解他的純潔，是他坦然無懼，而展開下面陳辭的原動力。結束前又回應此點，將一生｢腳步的數目｣都敞開在神面前。我們的禱告，也都需有此「神知道，神信實」的確據。 3. 信仰的延伸：這段自辯詞被公認為重要，不僅因其中反映了當時的道德標準，被稱為舊約倫理的總綱，可以用來與十誡相輔閱讀；我想更是因它體現了信仰對約伯生活各層面的巨大影響。我們的信仰是關在禮拜天的教會裡的，還是像約伯這樣，伸入生活中的呢？ 我們能夠得勝的重點，就是在於體會「神豈不是察看我的道路，數點我的腳步呢？」神是一直在察看我們，所以我們單單要怕神，而不要去怕人。並且更深的根源是「我與眼睛立約，怎能戀戀瞻望處女呢？」我們要提防眼睛犯罪，因為很多的罪都是由眼睛開始，眼睛是靈魂之窗，我們要小心眼睛不要看非議的東西，只單單定睛仰望神。另外我們要知道不但神聖父、聖子、聖靈在察看我們，邪靈也在看我們作決策的過程，一發現有破口就從其進入，所以我們要留心。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父啊！謝謝祢！因祢已經鑒察我，認識我。祢從遠處知道我的意念、祢也深知我一切所行的。主啊！求祢光照我讓我明白，我是否有隱而未現的罪，我願徹底在祢面前認罪悔改。主啊！我是祢重價買贖而來的！我願意將身體獻上給祢，討祢喜悅！主啊！求祢保守我在一切的試探中得勝，並且榮耀祢！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200702約伯記第三十章1-31節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：約伯記第三十章1-31節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 30章是與29章相連的，在第二十九章約伯說「惟願我的景況如從前的月份」，在第30章約伯說「但如今，比我年少的人戲笑我」，從昨日的約伯轉為今日的約伯，這光景實使人辛酸。昨日的輝煌不過轉眼雲煙，旦夕間消失得無影無蹤。此章與上章正說明──賞賜的是神，收取的也是神。 30章約伯繼續描述現在的悲苦，與29形成強烈對比，他在本章中有三方面自述現在的我： 一、遭下流人士戲笑（1-15）：約伯先前受社會上流人士敬重，今卻受下流人士戲弄，使他身體心靈受創。 二、遭神變心苦待（16-23）：身體的痛苦約伯還能咬緊牙關抵擋，但｢神把我扔在淤泥中｣，又不聽呼求，如同｢向我變心，待我殘忍｣，甚至要致他於死地，這是約伯最感痛苦的。如果我們明白約伯的心，就能體會主耶穌在十字架上呼喊－我的神！我的神！祢為何離棄我？－因擔負我們的罪被父神離棄之痛了！ 三、遭其他人漠視（24-31）：約伯以往顧念痛苦者，今卻得不到同情憐憫，使他生命樂章變為悲歌。｢我沒有日光就哀哭行去」－呂振中譯｢我悲傷哀悼而往來，也無人安慰。｣原文意為｢我面色發黑並非因日曬｣。 從想當年，到｢但如今｣，約伯的人生經驗前後落差太大，真是情何以堪！他的心情變化提醒我們，身在苦難中時要特別小心：1.勿過度聚焦於人－本章內容的三部分，除了一段約伯感嘆神似乎拋棄他。此外，前後兩大段經文都圍繞著別人的態度。前段訴社會下層人士也把我當落水狗來打；後段則怨過去幫助過的人也不理我。看人的比例太高了，就痛苦了。2.勿陷於浪漫的自憐－人在痛苦中有時會有種矛盾心理，又想脫離苦境；又習慣陷在其中，甚至有點陶醉。｢我的尊榮如風而逝，福祿如雲飄散。｣…那是自憐！要棄絕它！3.不要誇大孤單的感覺－在痛苦中感覺也常失準。約伯過去和神有密友之情，現在卻感到｢神把我扔在淤泥中，我就像塵土和爐灰一般。｣，他覺得孤單，與神隔絕。這感覺若不禁止，會迅速擴大為：神向我變心、待我殘忍；神把我提在風中、使我消滅在烈風中；我知道神就是要叫我死！ 在描述現今的光景時，約伯涕泗縱橫思想從前與如今，我們可以也應該學習從正面的方向去思想過去，可以為我們指向未來！ (1)感恩－我們要感恩神一直的帶領，如經上說「不可忘記祂的一切恩惠」！ (2)悔改－當我們思想從前與如今時，要有悔改的心，因為我們所經歷的都是神的管教及塑造，讓我們可以更明白神在我們身上的心意，一切都是對我們大有益處；如摩西離世前唱出以色列的歷史，撒母耳臨終前也是如此，當我們去思想神的作為，我們才得著智慧。 (3)更深反省信仰的意義－從前覺得是對的，如善有善報、惡有惡報，當現在發現這定律已不對時，就等於開擴了自己的眼光；所以我們要更多注意神的作為及變化，才能更深明白神的作為。 親愛的啊！我們也都會遇見許多沉重的痛苦，而這些痛苦也會讓我們落入絕望與黑暗裡面。有些基督徒因而選擇不再聚會、離開教會，甚至離棄神、靠自己解決問題。然而，有些基督徒卻會像約伯一樣，緊緊地抓住神，更殷勤地讀經、禱告、聚會、渴望尋求神的拯救，而這樣的人最終必能苦盡甘來！ 是的！在人生的道路上，有時我們也會遭遇如同約伯一樣的處境：有理卻百口莫辯，行公義與善事，卻遭攻擊與患難。在這種時刻求主格外賜給我們忍耐的心，堅信「萬事互相效力，叫愛神的人得益處。」深信在狂風暴雨的日子中，背後依舊是藍天。但願每一個屬神的人，都能在苦難中緊緊抓住神！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父啊！謝謝祢！因祢一直在我生命中作隨時的幫助，察看我的道路及數點我的腳步。主啊！求讓我成為一個真實敬畏神的人！主啊！讓我不是因為祢在世上一切的祝福而敬畏祢，乃是單單因為祢是神，祢是主而敬畏祢。主啊！求祢幫助我！不論我落在什麼樣的景況，都能向祢伸出信心的手，讓祢親自引領我度過！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200701約伯記第二十九章1-25節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：約伯記第二十九章1-25節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 由29章到第31章，約伯開始透露很多關於他生活中具體的事。28章結語提到｢敬畏主就是智慧；遠離惡便是聰明。｣約伯用29-31三章回顧生平來詮釋此話，作為總結陳詞的結尾。分為過去、現在及申辯三部分，誓言他的受苦與罪無關。他從五方面敘述自己從前蒙福的景況，可說是「約伯的人生五福」，本章先述過去的幸福： 有人說約伯在第28章是回應「無智慧的人蒙你何等的指教，你向他多顯大知識。」（伯廿六3）他對比勒達的諷刺，他在本章說出什麼是真正的聰明、真正的智慧，他在這裡歌頌智慧，分了以下幾個段落： 一、與神為親密朋友（1-4）：與神密交是他最懷念的。約伯雖然對神極多抱怨，口口聲聲認為他的痛苦是神無理地加在他的身上，但他並不因此否認他與神有如密友般的關係，在痛苦的回憶中，這是他最值得留戀的。 二、家庭生活幸福美滿（5-6）：那時兒女繞膝，經濟寬裕。那時神與他同在，兒女都環繞著他，物質富裕，家道興盛、無憂無慮;如今孑然一身，兒女一夕之間皆亡，家中一貧如洗，今昔相比，悲戚難忘。 三、社會地位德高望重（7-17）：那時自己受社會各層尊敬。約伯受杜會上各階層人民的尊敬，上至王子、首領，下至一般平民百姓。因他作事正直公平，為受屈者伸冤，並且拯救幫助困苦人與孤兒、寡婦，甚受眾人愛戴與尊重。當人與神同行時，他的生命會流露出祝福滿滿的圍繞他，與神同行的人是居上不居下的人，是有權柄的。 四、生命長壽活力旺盛（18-20）：那時滿懷自信神賜予長壽、財富、力量健康。日子增添，多如塵沙，榮耀不斷增新，勢力及能力在各方面都越強盛，當神的祝福臨在，恩典祝福就會如此展露出來。當人敬畏神，自然就能活出積極、樂觀、有目標的生命，並且充滿喜樂！ 五、睿智忠言滋潤人心（21-25）：那時自己的話語被人渴慕和聽從，常常鼓勵人。約伯講述眾人都仰望他，期望在他身上。因約伯有敬畏神的智慧，所以他常給睿智的忠言，使多人靜候他的指教；他的話像甘霖春雨，滋潤人心，使他能在民中坐「首位」人人皆敬重他，可見那時的約伯在社會上是何等備受尊崇。與神同行的人是坐首位的，作決定的，有權柄的，像君王一樣，但卻是有恩典有憐憫；這與神的屬性一樣。 這段回憶開始於：｢惟願我的景況…如神保守我的日子。｣他知道一切幸福美滿只有一個原因，即是蒙神保守。這使得整篇自述成為感恩清單，而非自我吹噓。當提到往日生活點滴，對他可能都如刀割──那時啊，｢我的兒女都環繞我｣；｢我的弓在我手中日強｣。兒女、健康…當時只道是尋常，不料忽然全都成回憶了！才知道每一個平凡的幸福，都應感恩！約伯為何作這段回憶？是在摯友的百般指控中作自我辯護；在｢敬畏主就是智慧，遠離惡便是聰明。｣的光照中作生命見證。從聽眾無一反駁，可知所述都是事實。我們不禁要羨慕約伯有這樣完整的生命經歷可述。你我有誰的回憶錄，能像他這麼地俯仰無愧呢？ 今天的經文中，約伯從五個方面描述自己從前蒙福的景況。而我們綜觀約伯回憶的順序，第一感恩是與神親密的關係，然後是家庭美滿，然後是好名聲、好行為、好體力、好教誨。這是約伯的價值觀，他人生的優先次序。我們的優先順序如何呢？甚麼是我們生命中的第一位？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父啊！謝謝祢！因祢藉著約伯使我知道，無論在順境或在人生的困苦、艱難的環境中，一個敬畏祢的人，是始終如一地專一愛祢、信靠祢、順服祢。主啊！求祢在我人生的逆境中也能有約伯專一尋求祢的心志。主啊！求祢使我在人生排序中以祢為優先，我的心思意念專注於祢和祢的國。主啊！願我能夠如同約伯一樣，成為祢的密友，並且生命充滿從祢而來的愛、智慧和力量，以致讓人從我的身上看見祢的榮耀！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200630約伯記第二十八章1-28節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：約伯記第二十八章1-28節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 28章和前章的連繫性不是很強，約伯沒有提到苦難。當他和三個朋友辯論了那麼久，越來越覺得智慧的可貴。這章經文的主題，是「敬畏主就是智慧」！ 有人說約伯在第28章是回應「無智慧的人蒙你何等的指教，你向他多顯大知識。」（伯廿六3）他對比勒達的諷刺，他在本章說出什麼是真正的聰明、真正的智慧，他在這裡歌頌智慧，分了以下幾個段落： 一、用礦石來比喻（1-11）：不管銀子、金、鐵、銅，一切走獸不管鳥、鷹、野獸、獅子，都不知道怎樣取得，唯有人才有智慧取得一切寶物。 二、智慧比一切更寶貴（12-14）：縱然人取得彷彿是世上最寶貴的東西，結論是「智慧有何處可尋？聰明之處在哪裏呢？」雖然智慧如寶石一般好，但人在世上是找不到智慧的，智慧比世上的一切都要寶貴。 三、智慧的價值（15-19）：智慧的價值是黃金也買不到，並且，白銀、俄斐金、紅瑪瑙、藍寶石、黃金、玻璃、珊瑚、水晶、珍珠、紅璧璽都不能與智慧相比。這些都出現在啟示錄，在新天新地的時候，這些都是新耶路撒冷的材料（除珊瑚以外），就是都非常珍貴，但也沒法與智慧相比。 四、神就是智慧（20-28）：「敬畏主就是智慧；遠離惡便是聰明。」主本身就是智慧，因為祂是全知全能的；從上段可看出，就算我們住在聖城新耶路撒冷如此美好的地方，若沒有神，都是沒用的，除非我們認識神，得著神自己，我們得著神，就得著一切。「敬畏耶和華在乎恨惡邪惡；那驕傲、狂妄，並惡道，以及乖謬的口，都為我所恨惡。」（箴八13）敬畏神是恨惡罪的，我們通常只是遠避而已，但一個更深敬畏神的人是會恨惡邪惡，就是恨惡驕傲（即自高）、狂妄（即任意妄為）、惡道（即不屬神的方法）、乖謬的口（即抱怨的口）。我們怎樣靠近神、得著智慧，就是要得著神、敬畏神，也就要恨惡邪惡。 說了惡人的結局後，約伯深感人生亟需分辨善惡、作出抉擇的智慧，而詠出這篇美麗的｢智慧頌｣！「智慧哪裡去找？」「智慧源頭何在？」智慧是從和神有正確的關係為開始，在箴言裡也肯定約伯所說的：「敬畏耶和華是智慧的開端。」智慧的人曉得神的存在，順服於祂，並將一切權柄、榮耀、尊榮都歸於祂，祂將依自己的心意來成就大事。當一個人接受神為他的救主，他就能接受智慧的誡律，包括其中的永恆、靈性、普遍性及絕對性，等特質。智慧讓我們活得更正確，並且避免不好的。約伯記和箴言強調智慧教導我們如何活出有倫理道德的生活，並喜樂得順服於 神。智慧的根基是建立在智者能夠在困境中活用知識，並做出最好及正確的選擇。 「敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。」（箴九10）當一個人認識神，才能擁有真正的智慧。我們對神的看法，決定了我們對人生的禍福、罪惡、生活、責任與行為。例如：許多的人相信禍福與風水、日子、前世有關，因此心裡充滿許多的不安；但是，基督徒因為相信神是愛，以致在面對各樣的患難時，心裡懷抱智慧和盼望！此外，認識神讓我們對罪惡有了正確的看法。不認識神的人不在乎永恆、也不相信審判，以致容易過著放縱情慾、任意妄為的生活；但是，我們卻因為相信神對我們的生命有計畫，而且未來我們都將面對祂的審判，以致會活出認真、有方向的人生。這就是認識神的智慧！ 感謝神，祂是賜下生命智慧的主！但願我們天天向祂存敬畏的心！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父啊！謝謝祢！因祢是智慧的本體、是智慧的應用、是智慧的來源，祢更是賜人智慧和啟示的神，祢樂意向我們彰顯智慧。主啊！求赦免我們追求物質多於追求祢，赦免我們太多思想世上的事，而不是思想祢的話，親近祢太少、追求祢的話太少，以致祢的話存在我們心裡也實在太少，祢的智慧也少！主啊！求祢使我們的眼目不要定睛在金銀財寶上，我們的心思意念不要專注在財富的追求上。乃是被祢所吸引，單單愛祢，渴慕祢，成為祢所合用的器皿。主啊！願祢引導成全！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200629約伯記第二十七章1-23節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：約伯記第二十七章1-23節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 由於瑣法沒有發言，所以約伯繼續說。從第27章到31章，有學者認為都是「約伯的獨白」。約伯與朋友的爭辯已經結束，而在我們聆聽約伯的獨白之前，要再次將這三個朋友犯下的錯誤作個總結，好讓我們在幫助落在患難中的人時，不致於重蹈覆轍！ 這一章是約伯另一段自白的開始，主要有兩個重點： 一、他要堅持自己的信念（1-7）：聲明過去沒有、將來也不犯罪；他堅持自己無罪，也必守義不渝。｢起誓｣這是約伯唯一一次發誓，顯示這篇結辯詞的嚴肅性。 二、再論惡人的結局（8-23）：他對於「惡有惡報」的原有信念，遇到自己「有惡報」但卻不是「惡」的錯亂感。他也相信惡有惡報，但否認自己是因犯罪而受苦。｢仇敵｣在此乃影射三友。惡人雖得利，但當死期臨到、大禍當頭時，因不隨時求告神而得不到神幫助。坦白地說自己要指教三友，免得他們將神的作為變為虛妄。惡人的報應就是惡人努力積財，財卻歸義人。人人鼓掌稱快，齊聲斥喝他走。約伯縱然面對個人信念和人生經驗以外的錯亂感，但只要他一息尚存，「我的生命尚在我裡面；神所賜呼吸之氣仍在我的鼻孔內」，他仍然要堅持相信神到底。 約伯反過來開始教訓他的朋友，他承認惡人會受苦，他的言論甚似瑣法的言論，但邏輯不同。瑣法認為惡人有惡報，而約伯受災就是惡報，所以約伯是個犯罪作惡的人。但約伯不是這樣想，惡人是會有惡報，但受災有難的不一定等於是惡人，而他自己受苦並非因為犯罪。約伯認為神用三種方法審判惡人。第一，惡人的兒女子孫會受責罰，或被刀殺，或受饑荒和瘟疫而死，死的時候甚至親人亦不會哀痛。第二，惡人的財產會被剝奪，歸給義人享用。第三，惡人本身沒有平安，一生活在神震怒之下，生時活在驚恐之中，死了就轉眼下陰間。 總括來說，約伯的三個朋友犯了下列幾個錯誤：1.缺乏同情和憐憫的心腸－他們多次嘲笑及責備約伯，怪罪他不肯認錯及悔改，而較少向他表達安慰及鼓勵。2.沒有為受苦的人代禱，只是想要勸服對方：很多的時候，當我們幫助人的時候，最重要的是要將他們帶到神的面前，讓神來對他們說話，親自安慰他們，甚至光照他們！3.堅持自己的論據，造成對方更大的痛苦：我們千萬要避免犯下這個錯誤，不要在幫助人的過程中，一旦發現別人不接受我們的想法，就反過來傷害對方！ 約伯在這裡並不是推翻自己的論點，而是以反諷的方式，反過來指教朋友，他們若不悔改，繼續逼迫無罪之人承認莫須有的罪行，必遭到上帝的報應。 約伯真是一個世上少有的人，不但讓神驗中，成了靈命被試驗的對象，承受了撒旦魔鬼的猛烈攻擊，並且在整個受苦的過程中，雖有自憐的宣洩，仍謹守他的心、他的口，堅持不以言語得罪神。愈讀約伯記，我們愈明白：不是苦難使約伯偉大，而是他在這樣大的苦難中，仍然對神、對自己持定著此心、此信、此志！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父啊！謝謝祢！因祢是滿有憐憫恩慈，豐盛慈愛的神。主啊！不論我遇到什麼樣的景況，求祢幫助我定睛仰望祢的救恩與盼望！主啊！不論環境如何，求祢幫助我繼續信靠祢、愛祢，持守真理並且謹守祢的道。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200628約伯記第二十六章1-14節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：約伯記第二十六章1-14節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 26章是約伯對比勒達第三次的回覆，比勒達在上一章論到神有治理之權，如今換約伯談論神的治理之權了，而且他談得比比勒達更加精采！約伯由第廿六章開始一連幾章，以氣勢澎湃的言語，作最後的答辯。由於比勒達講到神的偉大，約伯便更深入、更精彩去講神的偉大。相比之下，比勒達所描述的是十分簡單和膚淺。而約伯所講的內容，更為廣泛，氣勢更加磅礡。 約伯記第廿六章可以分兩段： 一、譏諷比勒達（1-4）：因為比勒達的攻擊，約伯忍不住反唇相譏，以諷刺的說話反擊比勒達。比勒達上章結束時說世人如蛆，約伯順此口氣稱自己是｢無能｣、｢無力｣、｢無智慧｣的人，多蒙他幫助和指教。並反問他：｢你向誰發出言語來？｣或譯｢你靠誰發出言語？｣ 二、讚美神的威能（5-14）：神掌管陰間及死亡。陰魂代表死亡，約伯相信古代一些偉人的陰魂是拘禁在水底下，意思是神掌握住死亡和陰間的權柄。神掌管天地，神掌管萬物，舉例－神的能力控制著大海和海怪｢拉哈伯｣。約伯提到山和大海，兩者都是人難以駕馭，都是在神管治之下。神造物的奇妙，人僅能了解少許。 相較於比勒達上一章簡短的言詞，約伯雖自稱是「無能」、「膀臂無力」和「無智慧的人」，然而他對神的顯赫卻有一番卓越的見解。當別人問起你所信靠的神是怎樣的，你會怎麼回答？你對神所創造的世界，是否有深刻的體認？對神在世間的作為，是否有充足的認識？你是否能像約伯一樣，對神的創造作為能有精闢深刻的描述呢？雖然神透過自然世界和聖經對我們的啟示，我們只能明白少許，無法全面瞭解神的作為。然而你像約伯一樣努力過了嗎？ 約伯的說話比比勒達更有智慧，並且約伯要質疑、查驗，比勒達說話背後的靈是衝從何而來？這也提醒我們在面對批評的時候，洞察背後的靈是很重要的，不要憑血氣蹚渾水，互相批評，這是無益的。正如倪柝聲所說的，我們不要去追求對的話，要去追求對的靈。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父啊！謝謝祢！因祢讓我能夠認識祢！但願我一天比一天更深認識祢，並能看見祢榮耀的心意！主啊！求祢的聖靈親自安慰我，開我的眼睛，能夠以神的眼光來看自己！主啊！求祢讓我能像祢一樣地給予，擁有祢的眼目去關心，放下自己，只注視那受苦者，就像我們仰望著十字架上的祢。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200627約伯記第二十五章1-6節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：約伯記第二十五章1-6節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 約伯記25章是比勒達第三次發言，是所有發言中最短的，只有6節。強調神的偉大，人在神面前不能稱義。本章是約伯三位好朋友的最後講論，瑣法沒有再發言；雖然約伯強調他自己的正直、清潔、願與神對質，朋友們卻認定約伯得罪神、不聖潔、過於狂妄。比勒達強調至高的神與卑微的人之間極大的差異，暗示約伯在神面前算不得什麼，不可能被顧念或拯救。這篇信息等於對約伯宣判了死刑。 約伯記第廿五章雖短，也可以分成兩段： 一、神的偉大（1-3）：比勒達反駁約伯，強調神不是放任世界自生自滅，仍然運用祂的大能建立世界的次序並治理一切。比勒達宣稱有兩樣顯出神的偉大，其一、神統管萬有的｢治理之權｣；其二、神審判萬有的｢威嚴可畏｣。當祂實施這些權柄時便生發｢和平｣。他的軍隊不可勝數；神的光發出暖和之氣，使大地得以生存。 二、人的污穢（4-6）：比勒達強調神的偉大及可畏，人怎可在神面前稱義及得潔淨，連月亮星宿在神面前也無光（光喻潔淨），何況是如蟲如蛆的世人。比勒達的信息釋放出絕望的意味，卑微如蟲的人沒有希望得著至高神的救贖。 經過多次的辯論，比勒達發覺約伯頑梗至極、無法被說服。最後，他就勉強地作出最後的嘗試，期望以神的偉大點醒約伯，讓他清楚自己的卑微與污穢。雖然比勒達說出的這些內容，是用來說服約伯的，我們卻能從這些內容更深認識神的屬性－神真偉大。 但當他把神的偉大推論為人是卑賤、甚至為不潔淨、有罪、如蟲、如蛆，其實就在控訴人不配被神所用，就是來至撒但的攻擊。在神面前人的確不能稱義，但祂卻已為我們安排了稱義之路；人的確如蟲一樣卑微，但人也是神的兒女，是神所愛的，是尊貴的。比勒達在這場辯論中要強調一點，就是約伯是卑賤的，是不配的。我們信主路程中也會有障礙，就是從仇敵來的聲音，說我們像蟲一樣、像蛆一樣，神這樣偉大，我們是不配與神在一起的，神是不會使用的，然後我們就不敢承受神給我們生命中的使命。同樣這些說話從比勒達口中出來就是從撒旦而來的控告。所以我們要小心，如果我們接受了，人都要陷入憂鬱症裏去！ 比勒達過分高舉神的偉大，卻貶低了人的價值；人在神的眼中是什麼？對神學家而言，是渺小的蛆蟲。至於約伯，則在他的苦難中向上主索討祂的愛。他要的不是正確答案，而是被愛。他即便能使人明白神的「可畏」，卻不能理解祂的「可親」，而神絕對是一個使人得以親近的神！如同詩人所寫道：耶和華不僅喜愛人「敬畏祂」，祂也喜愛人「盼望祂的慈愛」（詩一四七11）！ 親愛的啊！神偉大的治理之權不但｢有威嚴可畏｣，也有慈愛可親；祂不但｢在高處施行和平｣，也在人間彰顯慈愛。比勒達抽掉了神愛的屬性，使神變成冷漠可怕，又殘缺不全，不能給人任何盼望。其實在人無法理解的情況下，這位神對人的愛是超出人所能想像的，這樣的愛不是像人的情感如此的有限制，有條件，並且終有一天神解决了人如何稱義潔淨的問題，祂有其時間和美意，就如對於約伯的受苦也有超出人所 能了解的原因。不錯，人是如蟲，是如蛆，但是神在乎我們，祂從未離棄那些敬畏祂，行為正直的人，就算是在受苦中依然是如此。 但願我們能夠成為敬畏神、熱愛親近祂的人，並能在祂的權能之下，得享真實的平安！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父啊！謝謝祢！因祢是我的神，是可畏的神，更是可親近的神，祢愛我甚至將獨生愛子賜給我。主耶穌，謝謝祢，道成肉身下凡到人間，成為我的陪伴者。讓我在背負人生的十字架時，藉著十字架我反而可以經驗到，我在祢眼中是至寶的感動。主啊！求祢幫助我在各樣艱難的環境中，不要低頭看難處，而是與祢親密並專心仰望祢，好叫我的信心得以堅定、不動搖！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200626約伯記第二十四章1-25節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：約伯記第二十四章1-25節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 24章記載了約伯心中對這個世界感到的迷惘。他發現整個世界充滿混亂，似乎無人管轄，以致惡人任意橫行，好人卻飽嘗痛苦！然而，神卻似乎對人間世事不聞不問，祂甚至「用能力保全有勢力的人」，以致歷世歷代都有惡人興起！ 約伯繼續說到惡人興旺，不一定遭報應。末尾請對手們評斷此事，可以分三段： 一、神為何不按定期罰惡（1）：約伯質疑上帝，為何不讓人看見惡人遭報的日子。 二、惡人罪行舉例（2-17）：惡人任意妄為，窮苦人遭惡人壓迫，孤苦無依，上帝卻不理會。如挪移地界搶奪群畜；欺凌孤兒寡婦；壓迫貧窮，以至窮人離開正道，漂流曠野，無食無衣無遮蓋；搶奪嬰孩或窮人，強迫人作苦工又不得吃喝，以致遍地呻吟哀嚎，並有殺人放火，姦淫邪盜，無惡不作的事充斥。約伯指出那些傷害他人的惡人，都是喜愛黑暗背棄光明。 三、惡人必遭報應（18-25）：惡人雖然和世人一樣，無法保證生命不會面臨死亡。然而諷刺的是，他們在世的日子，上帝卻看顧保護他們，「神使他們安穩，他們就有所倚靠；神的眼目也看顧他們的道路。」但「這些惡人猶如浮萍快快飄去，他們所得的分在世上被咒詛；他們不得再走葡萄園的路。乾旱災熱消沒雪水；陰間也如此消沒犯罪之輩。」可見約伯並非完全反對朋友的觀點，他只是堅持善人亦會受苦。 約伯的這番言論，讓我們重新思考一些事情，也使我們明白｢善惡報應｣的一些特性：1.一般人的想法以為，上帝對罪人會施行立即的懲罰，其實並沒有。同樣的，在約伯的情況中，上帝也沒有立即對受苦的義人施行拯救。上帝在現實世界中對待惡人和義人是一樣的。2.當我們為此質疑上帝的公平與公義時，卻常常忘記上帝的另一面屬性，「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。」（出卅四6）主所應許不敬虔之人受審判遭沉淪的日子還未來到是有原因的，「主所應許的尚未成就，有人以為他是延，其實不是延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後三9） 3.善惡要和順逆分開－｢因果報應｣確實是神設置在人間的律，｢人種的是什麼，收的也是什麼。｣(加六7)約伯三友的問題是過度地以此人間的律範限神，將人生境遇的順不順利，和人德行的善不善良，直接畫上等號，又和神的意旨與作為相連，形成過度簡化的判斷權威，便給正在遭遇不順的約伯帶來極大痛苦。約伯努力陳明惡行往往長期得不到報應；善行也得不到報賞，以證明不能根據人境遇的順或逆來評價他品格的善惡。 4.報應要和時間連結－所謂公不公平，很大的一個難題是其中夾著時間的因素。惡人要立時遭到｢現世報｣，人們才覺公平而過癮，慢一點就啟疑惑。但神比時間還要偉大。約伯所指出的就是神並不一定急於立刻懲罰每一件罪行、獎賞每一個善行，但他知神必報應(18-25)。神自己所宣告祂的行事律，很能說明這一點──｢恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。｣(出廿5-6)我們要站到｢三四代｣、｢千代｣的角度去看神的作為，才能稍微了解一點報應的真意。 綜合約伯的講論，這是個混亂的世界，因為他心中充滿了矛盾與迷茫。他知道神是審判的神，但為何惡人仍是如此橫行。他提到的「那日子」，就是惡人遭報的日子，為甚麼還未到？他接著講到惡人一味壓迫人，任意而行，隨心所欲去作惡，日夜不停犯罪，根本沒有將神放在眼內。之後，約伯又看到被壓迫者漂泊無依，他們好像野驢尋找食物，都是為了兒女。他們衣不蔽體，天寒地凍，任憑雨水淋濕。面對著這一切，約伯覺得神對人間的事不聞不問。約伯一方面知道惡人得意不過是片時，但他又覺得神好像用能力保存他們。這方面他總是想不通。 不錯，神是審判的主，但祂何時審判、怎樣審判，我們不得而知。面對著苦難罪惡的世界，我們在順利平安時，很少會留意到周圍到處是苦難。但當我們落入苦難之中，才察覺到這個世界太多不合理的事。一個受苦的人，才會體會人間的苦難，所以我們不要憤世嫉俗。當我們在苦難中作出的回應是愛，就能使苦難成為一個充滿價值的過程！神時常藉著我們過往的遭遇，去服事「那遭各樣患難的人」（林後一4），更深去愛其他受苦的人。 一個看透世界與苦難的人，可能會因而更加抓住那位帶來永恆盼望的神，以致他更加輕看今生的苦樂，轉而專注於建造永恆的生命！但願我們能夠如同保羅一樣，在各樣的患難中不喪膽，因為相信「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（林後四17-18） ◎回應　神： 親愛的阿爸父啊！謝謝祢！因祢是有憐憫有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。主啊！求使我們能更深明白祢慈愛憐憫的屬性，遠勝於立即性的公義審判，像約伯一樣，雖然受苦，仍然對祢至死忠心！主啊！求祢讓每一個苦難都成為我生命的動力，引領我更深追求祢，能更深去愛其他受苦的人！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200625約伯記第二十三章1-17節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：約伯記第二十三章1-17節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 23-24這兩章是約伯對以利法的回應，內容不是太激烈。約伯在第廿三章講到神是難以測度的。與前幾次不同，約伯這次是以獨白的形式回答，而非對朋友們致辭。與其說是較有風度，不直接回罵；勿寧是傷到深處，已無力，也無必要反駁了，只期盼能到神面前向神辯白－他相信神必理會我！他也相信神知道我道路約伯更深體會到｢然而祂知道我所行的路，他試煉我之後，我必如精金。」雖然妻子不知、朋友不解我，欲加之罪何患無詞，但神知道！即便我找不到祂，祂也認識我！千萬人中神卻認識我！神也知道我所行的路，即便我自己不明白為何走過這些坎坷，但神知道我所行的每一步路！於是這些痛苦就必有祂的旨意，也就有了意義。 約伯記第廿三章可以分四段： 一、約伯盼見上帝，申冤得雪（1-7）：以利法期待約伯認識上帝重蒙祝福。諷刺的是，約伯雖然哀嘆並懇求，上帝的手仍然沉重的壓在他身上。他深願可以到上帝的審判台前，經驗到上帝細心的聆聽和答覆。他確信上帝本性深處是公義的，而且是站在約伯這一邊，他必定會被宣告無罪。 二、但是上帝不可捉摸（8-9）：雖然約伯深知上帝無所不在，「祂在左邊行事…在右邊隱藏」，但是上帝好像在與他捉迷藏，約伯卻無緣得見祂。 三、約伯自問未曾偏離上帝的道（10-12）：約伯說：「我看重祂口中的言語，過於我需用的飲食」，暗示以利法對約伯因財富遠離上帝的懷疑是錯誤的。約伯也確信上帝必證明他純全無瑕，「祂試煉我之後，我必如精金。」 四、約伯因上帝定意壓迫他而驚惶（13-17）：上帝本應幫助他，如今卻定意壓迫他，爾後的壓迫恐怕比先前更大，「這類的事他還有許多。」約伯因此恐懼驚惶，他害怕的不是他所遭遇到的患難，而是因為上帝深澳難測的作為。祂雖然深知約伯定意跟隨祂，卻仍定意要壓迫他。 他不明白神為何要這樣對待他。約伯痛苦地發出充滿渴望的呼喊：「神啊！祢在哪裡？我要去哪裡才能找到祢？」約伯渴望找到神，在祂的臺前得到辯白的機會！雖然約伯落在「找不到神」的痛苦中，他的回應卻必定讓人、讓神動容： 第一、他仍然深信神是正直，公義的神！他相信神不會蠻橫不講理，必會仔細傾聽他的申訴，並且最終判他無罪，以致他能永遠封住三個朋友的口！第二、他仍然深信神是良善的神！約伯宣告：「祂試煉我之後，我必如精金。」雖然他並不知道自己為何受苦，但是他相信──苦難能使他的生命成長！第三、他仍然深信神是全知的神！約伯說：「然而祂知道我所行的路。」雖然他找不到神，也看不見神，他卻相信神了解他、知道他、完全認識他！我們也需要這樣的信心，來面對生命中的苦難！第四、他勉勵自己，在試煉中堅守主的道！約伯在最深的苦難中，仍然謹守神的話語。他說：「我看重祂口中的言語，過於我需用的飲食。」 但願我們能深刻學習約伯的信心和忍耐的榜樣，以致能在面對苦難的過程中，歸榮耀給神！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父啊！謝謝祢！因祢是滿有憐憫恩慈，豐盛慈愛的神。主啊！求教導我們要懂得選擇祢，在祝福及祢之間要選擇祢，我們要與祢立約，無論在任何環境之下都選擇祢！主啊！不論環境如何，求祢幫助我仍然相信祢、愛祢，並且謹守祢的道。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200624約伯記第二十二章1-30節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：約伯記第二十二章1-30節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 22-26章是第三輪的辯論。本章是以利法嚴詞指控，這次是以利法最後一次發言。他第一次發言，暗示約伯犯了罪。他第二次發言，確信約伯有罪。如今第三次發言，他覺得約伯執迷不悟，就責備他犯了大罪，原本是來安慰的，但最後就出一劍把約伯刺死。 他的發言分為三段： 一、「人豈能使神有益？」（1-4）：責約伯自以為討神喜悅，以利法認為人行善是應該的，又不能使神獲益，約伯不必以為神欠他一個獎勵。但神也絕不會因為約伯敬畏神而審判他，所以，必定是約伯犯了大罪！ 二、「神豈不是在高天麼？」（5-20）：指約伯犯罪眾多，以利法順自己的理推論，他憑約伯所受的苦，就斷言約伯犯了以下的罪。第一，剝削窮人，說約伯的富有是他無故強取弟兄之物作當頭，意思是還了債，他仍扣留別人的抵押品。他對貧寒人、困乏人、饑餓人，不但沒有同情心，而且還趁機敲詐。第二，他說約伯巴結權勢：「有能力的人就得地土；尊貴的人也住在其中」，他百般巴結那些有權勢和尊貴的人。第三，他說約伯苦待孤寡：「你打發寡婦空手回去，折斷孤兒的膀臂」，對寡婦求助不伸出援手，對孤兒就折斷他們的膀臂，即奪取他們賴以維生的東西。第四，他說約伯遮掩自己的罪。以上都是大罪，所以神以網羅、恐懼、黑暗、洪水來報應約伯。以利法對約伯的指控，真是越來越離譜。這些全是無中生有的誣告！ 三、結論（21-30）：再鼓勵約伯悔改，神必再次眷顧祝福他。七個「你要」～(1)「你要認識神」；(2)「你當領受祂口中的教訓」；(3)「你若歸向全能者」，就是你要歸向全能者；(4)「要將你的珍寶丟在塵土裏，將俄斐的黃金丟在溪河石頭之間」，因為指約伯這些都是他用詭詐搶回來的，都不能要，若還有剩餘的，就要快快丟掉，因為是不潔之物；(5)「你就要以全能者為喜樂」；(6)你要「向神仰起臉來」；(7)「你要禱告祂，祂就聽你；你也要還你的願。」這些安慰卻變成攻擊，結論似乎是對，但其實這些都是控訴，是約伯你遭報；縱然結論好像對，但裡面的道理卻是不對，因為道理是指約伯有罪，罪惡無窮盡，並且約伯你以神為無知，以為神什麼都不知道；所以要約伯快歸回，要認識神。這是很敬虔的責備，但這責備是錯的。求主幫助我們認識何為真正的敬虔。 雖然以利法冤枉約伯、給他許多罪名，但結論所講的一切都是對的，宜再三誦讀。以利法說話多多，以這一段最為優美、最為動人。有兩個重點。第一，是認識神有福樂，如平安得福、必得建立、禱告蒙應允、事情得成就和路上有光、必得高升。第二，是認識神的方法，如要領受神口中的教訓、認罪悔改、渴慕追求、禱告與還源。約伯如果犯了罪，這段說話當然有用，但畢竟他沒有犯罪，這段說話對他作用不大。我們是否太快、太直接且公然地為別人貼上罪犯的標籤，如同約伯的朋友為他貼上標籤一樣。 以利法的勸勉，非常合乎聖經真理，也是現今規勸罪人悔改的優良示範。唯一的錯誤是，它完全不適用於約伯的情況。約伯不接受朋友的規勸，是因為它們不適用。並不是每一個人的需要都可以藉著傳講福音而獲得滿足！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父啊！謝謝祢！因祢是滿有憐憫恩慈，豐盛慈愛的神。主啊！求幫助我更深認識祢，求祢幫助我更堅定信靠祢，求祢賜下一個無論於任何環境都信靠祢的心！主啊！我要竭力追求認識祢，以祢為我生命的至寶，並要不斷地來親近祢！主啊！求祢讓我不只給予正確的建議，還會用智慧與心靈，去體貼病人生命深沉的需要。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200623約伯記第二十一章1-34節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：約伯記第二十一章1-34節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本章是約伯第二次回覆瑣法的話，約伯完全不同意拿瑪人瑣法先前的一番話，約伯在本章回應三個朋友的言論，他們的邏輯是惡人有惡報，見到約伯所受的苦，斷言是惡報，約伯因此是個惡人。他們一直辯論，都是邏輯問題，對或不對，在乎立論。每個人所講的都有道理，但不一定合理，有些說對了，有些說得不對。若我們沒有主見，只是聽不同的理論見解，每個都有道理，就會搞到自己很混亂。但約伯並沒有被三個朋友的見解難倒，他在本章反駁惡人有惡報的理論。 約伯用親身的體驗，並從現實生活中找出例證，說明三個朋友的觀點並非全對： 一、要求聆聽己發言（1-6）：約伯請朋友細聽，並解釋自己因是向神訴苦，不免顯得焦急，請朋友重新注意他的苦境，必會驚訝而緘默，一如當初三友初見他時一樣。其實，約伯覺得他不是在訴冤，而是思想生命的真諦；想到自己的遭遇，與下面要說的人世間惡人的狀況，就驚慌害怕。 二、反駁惡人受苦論（7-34）：約伯以惡人諸事亨通、甚少遭報、人生的禍福似與善惡無關、惡人的喪禮常備極哀榮，論證三友所言全是｢錯謬｣，怎能安慰人心？他觀察到惡有善終，他思想惡人是什麼樣的人，他們是不想跟神在一起的人，也是不曉得神的道的人，也是不願意事奉神的人；但約伯寧可不做惡人，他觀察、思想、然後決定他對神的持守；然後約伯再觀察到惡人會受罰；他希望惡人會自己遭報，他覺得「不如」他自己的方法比較好；我們容易會有這樣的想法，大多數出現於受苦者及代禱者，會覺得自己的方法好一點；他知道神是審判的，但「誰能將知識教訓他呢？」約伯開始有亮光，就是知道享不享福最後都要死；約伯堅持自己所見的，所以他的心不肯被安慰，因為朋友說的都是錯的，三個朋友的錯是在於態度的錯，態度是最讓人受不了的。 約伯以平穩深沉的語調，從親身經歷觀看人真實與荒謬交織的一生。他的分訴，沒有激情的反擊，而是帶著無奈，緩緩道盡人間百態，說：「有人一生健壯，至死享受平安幸福。……有人始終沒有快樂，一生充滿痛苦。但兩種人都一樣地死……」約伯為了駁斥瑣法「惡人必有現世報」的言論，舉出了許多的反例。好比他們壽長力壯，以致能數代同堂；他們一生無憂無慮，神也從不管教。此外，他們甚至公開藐視神、決心拒絕神的道，也不肯親近祂！然而，奇怪的是，他們似乎永遠都很幸運！我們從約伯的回應中看見：禍福與善惡，兩者之間似乎沒有什麼明顯的關聯。那麼，當我們看見惡人如此通達，又應該如何面對呢？ 我們永遠難以體會約伯的心境，也不忍苛責他什麼，但要藉用他在苦難中不滿的訴求，反思個人真正的信仰本質：真正的信仰其實沒有現世利益與眼見好處的訴求，只有黑與白、對與錯的真確分辨力；真正的信仰無需在屬世的事上做比較，應更多體會內心的安穩、查驗屬靈的豐盛與否；真正的信仰只會單單仰望造物、救贖的主，而不會枉費時間專注在惡人光鮮的外表上。 許多的人因為看見惡人通達，以致羨慕他們的生活，而開始跟從他們的行徑。然而，神卻這樣提醒我們：「你當默然倚靠耶和華，耐性等候祂；不要因那道路通達的和那惡謀成就的心懷不平。當止住怒氣，離棄忿怒；不要心懷不平，以致作惡。」（詩三十七7-8）又說「你當倚靠耶和華而行善，住在地上，以祂的信實為糧；又要以耶和華為樂，祂就將你心裡所求的賜給你。當將你的事交託耶和華，並倚靠祂，祂就必成全。」（詩三十七3-5） 願我們更多專注於真理、更少專注於不滿的人事物，更少專注於自己的感受，更多體會主的心意，如此，就是苦難背後神真正的用意與真實的祝福，讓我們藉著原本不平的人事物、不滿的情緒，因而更認識自己的軟弱，遂轉意、轉向悔改歸於神，我們便不再受外在因素的影響，不受屬世價值的拘禁，可永活在真正的信仰裡，確立自己生命永恆的價值，活在真實的福份裡！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父啊！謝謝祢！因祢是滿有慈悲憐憫的上帝。主啊！求幫助我不過於簡化或輕看祢的作為，以致太早對別人的遭遇下定論行。主啊！求祢幫助我不羨慕惡人的際遇，雖然惡人享福安樂，也不願與他們同流合污，仍然持守在祢面前清潔的良心。主啊！願我們這一生，能夠藉著那至暫至輕的苦楚，成就祢極重無比永遠的榮耀！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200622約伯記第二十章1-29節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：約伯記第二十章1-29節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本章是瑣法第二次發言。他第一次發言之後，立刻受到約伯猛烈的還擊，使他不只覺得受辱，亦受到無情的指責，因此心中早已怒火中燒。現在他再度發言，可以一吐心中的怒氣。瑣法的論題是惡人短暫的興旺，以及無可避免的厄運。然而，他的整套談論，都是出自於心中的急躁！當一個人處在急躁中，就會對別人、對神產生扭曲或片面的理解！求主幫助我們，不要因為心裡懷抱急躁，而對人、對神認識不清，以致對於自己和身邊的人造成傷害！ 本章的重點是談論惡人的命運，分為兩大段： 一、惡人誇勝是暫時（1-19）：瑣法強調惡人雖暫時昌盛，後仍歸滅亡。他即使尊榮達天，終歸如糞土，他的財貨要賠還，化為烏有、不得壽終、兒女行乞，一切轉眼成空；他的不義成了致命的虺蛇毒氣，他永遠無法享受歡樂的滋味。 二、惡人報應必速臨（20-29）：強調惡人的福樂不能長久，不是被人搶奪；便是遭神審判，他不能躲避神的鐵器弓箭，天地都起來攻擊他，他一生的積蓄，轉眼便消滅。 犯罪的人於今生有可能受苦，惡人的確難逃正義的刑罰，就算今生作惡卻享福、抵擋神卻安然睡去，死後，他的靈魂也不能逃避神聖潔的榮面，必然承受不敬虔的結局。因神的慈愛與公義的屬性讓祂不能把有罪的視為無罪（出卅四7；民十四18；鴻一3），除非接受耶穌基督在十字架上的寶血救恩，眾罪讓耶穌承擔，成為與神和好的兒女。罪人悔改轉向真理才是唯一正道。 可是，苦難必定是出於犯罪的結果？這就是約伯記最主要的信息之一。人將犯罪與苦難化為等號時，便是漠視了神的智慧與大能。十字架本是人所無法理解的，卻是拯救世人的唯一救法。苦難其實是打敗魔鬼的最大武器，透過基督受苦、受死，千萬靈魂得以得救釋放；透過義人受苦，神的榮耀即便更多顯明，向罪惡誇勝！ 我們觀察瑣法的言論，有三個動機：1)心中的急躁－瑣法回答時的狀態，就是急躁及煩惱。2)聽見羞辱及責備的話－他聽見約伯的說話是羞辱及責備他的，於是變為急躁及煩惱，是因為自己的自尊，覺得自己的價值被否定，所以只把自己腦裡的價值觀搬出來，為要反擊約伯。3)自己的悟性－他先激動地用情緒回答，接著他用悟性回答。這些都是屬血氣的，並且都不能成就神的義。 不過我們要從其中的錯誤，來認識神真正的心意：其一、人之所以受苦，不一定都是因為犯罪。這是約伯記要帶給我們的重要真理之一！求主賜給我們智慧，不致落入約伯的三個朋友所犯下的錯誤中！其二、物質或錢財的損失，不一定都是出於神的報應。瑣法很重視物質的得失，所以將錢財或物質的損失，看作是神忿怒的報應；因此，他也把約伯當作是一個不擇手段、唯利是圖的罪人。可是，瑣法卻不知道──約伯在失去兒女與財產的時候，仍然向神發出讚美；因為這一切的祝福，根本無法與賜福的主相比！而他最大的痛苦並不是物質的損失，而是以為神丟棄了他！ 其三、神必定刑罰惡人，但是不一定是「現世報」。瑣法認為「現世報」是「神為惡人所定的產業」，絕無例外！可是，我們卻都知道──世上有許多的惡人終生得享平安！即使如此，如今我們這些相信神的人，卻能因著盼望最終的審判，而相信：「神實在恩待以色列那些清心的人！」（詩七十三1）因此，不論環境多麼黑暗，讓我們安息在那位永遠掌權，而且全然公義的神手中！ 我們不要因為經歷物質的損失，就懷疑神的愛；也不要因為看見惡人的財寶加增，就在心裡懷抱不平或忌妒！因為我們最大的財富就是擁有神，有神就擁有了一切！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父啊！謝謝祢！我將自己全然交託在祢的手中，因為祢最值得我信靠！主啊！求讓我觸摸到祢的恩典，從自義中得寬容。主啊！求祢幫助我看穿生活的環境，可以看到祢的永恆，看見祢是那位可信靠的神－祢是我的神。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200621約伯記第十九章1-29節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：約伯記第十九章1-29節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 約伯第二次答辯比勒達，內容仍有誤解神的說話，但亦有正確的論述。約伯內心深處開始體會多了，所以本章可說是約伯記中最動人、最超凡的一章。也有學者認為這一章為「全書的分水嶺」，約伯由最悲觀失望的感覺忽轉為最有信心與盼望的宣告──「我知道我的救贖主活！」韓德爾在他的《彌賽亞》神曲中即選用了本章第25～26節為歌詞，更使這宣告傳誦中外。 約伯記第十九章可以分三段： 一、反責友人無情（1-6）：約伯說他的朋友十次羞辱他，他們應該知道是神傾覆他，因著他的遭遇，失去了所有，若他們真知道這一切，也指責他是惡人，就更應知道是神傾覆他，知道一切都是出於神。他們一再用言語擾亂與壓碎他，約伯每一次都記在心，所以當我們責備人時，都要小心，因為對方都會收到的，有時一句話打進去使人不能忘記，正如有時他人的一句話在我們心中無法忘記，但我們要原諒及饒恕，同時我們要小心我們的說話。 二、哀嘆受神攻擊（7-22）：他認為是神的攻擊－因為神不聽他的禱告，並且一切都是神的攻擊，神在四圍安營攻擊。他認為被神隔絕－透過他的弟兄、所認識的、親戚、密友、寄居的、使女、僕人、妻子、同胞、小孩、平日所愛的、及再次提及的密友，是神使這一切的人加在一起隔絕他、攻擊他，根本沒法抵擋，週圍的人都成為他的審判。因為是神的手攻擊他，他叫朋友要收手，他所遭遇一切不好的都是神攻擊他，並且既然知道有神，並且是神的攻擊，就叫他的朋友要小心，不要再攻擊他，因為有神。我們很多人都經歷過人的隔絕，甚至失去一切的光景，又或是落入重病中；就像約伯經歷這等艱難，但我們要朋友知道，一切都是出於神，該知道神。 三、宣告確信神（23-29）：約伯堅信神，要自己的言語寫在書上，他知道他的救贖主活著，他雖然死，心腸也消滅了，但他相信必定會見到神；所以他叫他的朋友當懼怕神，因為神是活著，是審判的，他們當知道是有報應的，惹事的根乃在乎祂，所以他們該知道有神。 這裡描繪約伯還是持守住了信仰，這裏有一句偉大的宣告。他說：「我知我的救贖者活著，末了必站在地上。我這皮肉滅絕之後，必在肉體之外得見神。」我們若能把視野越過表面，看向永恆，我們就知道：苦難是暫時的，並且我們信祂，終必見祂。又有這樣的信心：神就是救贖者，我若順服，祂必救贖，並擦去我們的眼淚。祂也是唯一的救贖者，一切答案都在祂那裏。 約伯相信雖然他的肉體毀壞，甚至他即將面臨死亡，他卻知道他的靈魂將到神那裡去！因此，死亡對他來說，不是結束，而是永遠與神同在的開始！基督徒不害怕死亡，因為我們相信離世與主同在，好得無比！這也是所有面臨痛苦，甚至死亡的人最大的安慰！但願神今天藉由約伯的信心，向我們的生命發出滿有盼望與安慰的啟示！ 當一個人被痛苦折磨得不成人形，到僅剩一口氣息，孤單承受著絕望時，他的內心還會有希望嗎？還會充滿信心等候他的救贖者嗎？然而，就在這最黑暗的時刻，約伯卻發現了最明亮的啟示！而這個啟示，正是每一個身處在苦難中的人，最大的安慰！藉著約伯我們可以學習以下三個寶貴的屬靈功課：1.更新視野～約伯一直仰賴神的公正和性情。2.釋放過去～約伯願意讓失去的一切成為過去。3.不忘目標～約伯體會到他活著的唯一目的是榮耀神。我們現今的視野是屬於那一種？你是否願意操練、經歷約伯那與眾不同的視野呢？但願我們每位也都能持守永恆的視野、一生討神的喜悅！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父啊！謝謝祢！因祢賜我救贖主，祂長遠活，在天替我祈求，使我在人生的困境中仍有盼望，任憑環境不斷惡化，以致我心堅定於。主啊！求幫助我更深認識祢，求祢幫助我更堅定信靠祢，求祢賜下一個無論於任何環境都信靠祢的心！主啊！但願我能學習像約伯一樣，相信祢永遠活著！願祢復活的力量，成為我生命最大的盼望！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200620約伯記第十八章1-21節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：約伯記第十八章1-21節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本章記比勒達第二次發言，是眾言論中最短的一篇，卻是重擊。比勒達覺得惡人就有如此地步，也因有這些遭遇，那人就是惡人，這是一個錯誤的神學觀；所以，義人是會蒙福，但在患難當中的就不等如一定是惡人，也並不是說在患難當中就會是義人。但是，艱難有多少，恩膏就有多少。比勒達對約伯勸說，第一次已發揮淨盡，現時所說的了無新意，只是加重語氣地描述惡有惡報： 一、斥責約伯的過錯（1-4）：喋喋不休、對友不敬、發怒自毀、妄想改變自然法則。 二、歷數惡人的下場（5-21）：亮光變黑暗；道路滿布陷阱；飽受驚嚇；財物不保；無人紀念；絕子絕孫。 這裡描繪惡人的禍患異常生動，把惡人說到這麼萬劫不復，令人不禁要探究，原因何在？比勒達究竟為何如此氣憤，說話如此狠毒？我想一方面是性格弱點；第一、他不願聆聽──｢你尋索言語要到幾時呢…｣他受不了約伯說話太多，覺得像約伯這種人應該安靜面壁思過，我們若不能耐心聆聽傷心人的心聲，就不能談安慰、不配作輔導！其次，他覺得不被尊重──｢我們為何算為畜牲，在你眼中看作愚蠢呢？｣在他看來｢報應說｣是唯一智慧；古人傳統是最高權威，卻被約伯不斷反駁，這大概冒犯了他的自尊心，誇大感覺被貶為畜牲、看為愚蠢，於是要強力反擊。我們若在乎自尊過於別人的苦難，也不能輔導。最後，他拒絕同理──｢難道大地為你見棄，磐石挪開原處麼？｣他看不慣約伯呼天換地的悲情，覺得那是太過自我中心，希望宇宙為他改變。對個案缺乏同理心，只會造成更大傷害。 另一方面則是方法錯誤，他言語帶著威脅恫嚇；他極力誇張惡人所遭惡報的嚴重性，目的是嚇阻人行惡、離棄神。但這種威脅恐嚇的方式，效果非常有限。 今日我們是否也像比勒達一樣，我們自以為聖，當朋友有難時，我們頭頭是道，可以從創世紀到啟示錄的話語搬出來說教，但是我們是否真正認識我們的朋友，瞭解他的屬靈狀況和行事為人的態度，以便用智慧來安慰、鼓勵他呢？也許我們應當捫心自問：我們對身邊的朋友是否可擁有大衛和約拿單的友誼，可以互相接納、付出和共享呢？ 話說回來，我們也不可否認，這段對於「不認識神之人的地步」的描述，也是很重要的警戒！1.不認識神的人必活在黑暗中！他們會如同瞎子一般，時常走錯路，而且走得跌跌撞撞！許多不認識神的人，總是用世界的方法和價值觀在面對人生，以致時常走錯路、作錯決定，活在失敗、痛苦和悔恨裡面！2.不認識神的人自以為聰明、有計謀，卻因著自己的計謀而受苦！正如聖經所說：「但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知、有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。」（提前六9）3.不認識神的人必活在害怕和驚嚇之中，因為他們不倚靠神，而是倚靠自己的財富！倘若人把安全感建立在錢財上，心靈必不得平安！ 感謝主，認識神的人卻不是這樣！只要我們凡事遵行神的法則、尋求祂的引導，一切所行就必蒙福！耶穌說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」此外，認識神的人因為深知神對金錢的法則，而不會受到貪財的誘惑。所以，不論環境如何變動，我們必不動搖！祂的話語是何等的真實，凡遵行祂旨意的人必得平安！認識神的人不倚靠「無定的錢財」，而是單單倚靠那「厚賜百物給我們享受的神」。我們的倚靠在於神，因此不論環境如何震動，我們必不害怕！感謝主，認識神真好！求主讓我們一生跟隨祂的原則和引導，活在祂的賜福中！但願我們每一天都活在祂的真理與恩典中！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父啊！謝謝祢！因祢藉著祢愛子耶穌基督拯救了我！主啊！求祢也救我脫離愚昧的敬虔，放下真理之劍。並以此體會祢對我自義的寬容與赦免。主啊！求幫助我以比勒達的做法為鑑戒，不要重蹈他的覆轍，又求賜我智慧，在瞭解別人的痛苦時有洞察力，不致「落井下石」！主啊！求祢幫助我活在祢所教導的原則和引導中，好讓我知道不論環境如何艱難，我的道路在祢裡面必定是平安、穩妥的！主啊！求幫助幫助我不要介意別人的看法，而要單單看著祢，也憑著信為自己及教會禱告，讓一切咒詛都要被祢變為祝福。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200619約伯記第十七章1-16節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：約伯記第十七章1-16節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 約伯繼續回應以利法的說話，本章他講到生命的短暫和愁煩。他前一句說：「我必走那往而不返之路」，就是死亡，因為一方面他心靈消耗，另一方面他身體的健康迅速惡化。他相信自己已經到了死亡的邊緣，墳墓正在等待他。對於一個將死的人，不單沒有人同情他，反而他成為眾矢之的，受到朋友及眾人的戲笑，且有人吐唾沫在他臉上。 接續前章，可以說約伯是用激烈的禱告「反擊」神，並藉著向神說話，拒絕以利法的勸勉──像這種置身度外，帶著高尚的信心與充滿能力的勇氣而來的勸勉，我約伯不能接受： 一、對友人失望（十六1-5）：略 二、對神的質疑（十六6-17）：略 三、對天地鳴冤（十六18-22）：略 四、對前途悲觀（1-22）：向神訴苦並沒保證不再苦，約伯仍在痛苦煎熬中奮力掙扎。他感覺｢心靈消耗｣、｢日子滅盡｣、｢墳墓預備好了｣；自己成了｢民中笑談｣，只覺「眼睛昏花」、｢百體像影｣，他的｢想望斷絕｣，只能以｢陰府為房屋｣、｢朽壞與蟲為父母｣…他悲不自勝，但仍極力自勉：｢義人要持守所行的道，手潔的人要力上加力！｣ 約伯在痛苦中對神說：「在祢之外誰肯與我擊掌呢？」「擊掌」是古代盟友立約的儀式之一。從約伯向神作出的這個呼求，我們看見他在最痛苦的時刻，仍然把希望放在神的身上，這就是他的信心！這是約伯的禱告，求神為他作保，因為地上沒有人為他講話，所以求神見證他、幫助他，求神不要高舉他朋友的控訴。 他說他是被攻擊的，他完全絕望，「我的日子已經過了，我的謀算、我心所想望的已經斷絕。」他的指望、盼望都已沒有了，他面對如此艱難，所以向神述說。看人，情緒徒被｢惹動｣；看自己，則心靈消耗，眼睛昏花。在這一切痛苦絕望中，約伯還能說出｢然而義人要持守所行的道，手潔的人要力上加力｣，他依然持守善道、堅持手潔心清，並且還力上加力。更加精進的唯一可能是，行善不再是為人；也不為己，只為那位在天見證的神！約伯釐清了這一點，因此無論接下來還有多少疑問要發、多少傷痕要數，都還能堅持到底。 如果約伯不是定睛在朋友身上，而多思想神給他的啟示就好了。要是他明白了「在天上有我的中保」的意義，他就不會如此失望及孤立無援。人畢竟有限，約伯看不見天上的一幕，不知是撒但攻擊他，反而歸咎於神，實在也是無知可笑了。如果約伯謙恭地祈禱，靜默地等候神的啟示，說不定他的痛苦磨煉可以提早結束，得以明白神奇妙的大能呢！ 感謝天父的恩典，雖然我們活在這個撒但掌權的世代，人都有軟弱的一面，誰無遭遇到苦難，約伯短短時間痛失兒女、親人陸續死亡，全部產業被盜匪搶盡一空，天下的人有誰能忍受得了呢？約伯記便是如此生動活潑，當遭遇這處境心理最煎熬之時，表現的態度，他卻能信靠神「忍耐到底」讓世人學習這位經歷家破人亡生死離別，留給世人的一面鏡子，作為極大的安慰。 約伯雖因行義而受苦，但他堅持仍然要行義到底，並不妥協。我們也要堅守原則，切勿放棄信仰，相信神有情有義，並拒絕仇恨那些逼害我們的人。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父啊！謝謝祢！因祢讓我認識祢！不論我遇到多少的委屈、痛苦，我都要安息在祢的手中、持守祢的道，而且力上加力！主啊！謝謝祢讓我因為認識了祢，得以活出有意義、有價值的生命！主啊！我的處境是知道的，求幫助我在黑暗中多倚靠，以信心抬頭仰望的啟示。主啊！求祢光照，讓我們看見自己的生命本質是否如真金般純正，在風浪當中堅定不移。主啊！求祢把一個完全正直、敬畏神、遠離惡事的生命賜給我們。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200618約伯記第十六章1-22節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：約伯記第十六章1-22節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 由於以利法一口咬定約伯所受的痛苦，是證明他犯了大罪，所以約伯在本章立刻尖銳地反脣相譏。在此，約伯仍未能得勝，因為他未看見奧秘之所在，他仍未知道其實神怎樣看他。16-17章是約伯第二次對以利法的回應，內容可分四部分（含17章），本章分為三大段： 一、對友人失望（1-5）：約伯感嘆三友安慰人卻｢叫人愁煩」，所說都是｢虛空的話｣。並說：這些話我也會說啊，若我們易地而處，我也可以對你們滔滔不絕。但若真有那一天，我定會如真正安慰者般堅固你們。 二、對神的質疑（6-17）：約伯也承認話多並不能解決問題，因問題是從神來。他感到神的攻擊如同猛獸、惡人、摔角者、弓箭手、勇士一再臨到，但他堅持自己無辜，｢我的手中沒有強暴，我的祈禱也是清潔。｣｢破裂又破裂｣：形容一再打擊。｢縫麻布在皮膚｣：喻哀慟如影隨形，總不離開。 三、對天地鳴冤（18-22）：說到自己無辜，約伯不禁向天地吶喊，求地不要遮蓋他的血，使他死後可得伸冤；也宣告有｢見證｣、有｢中保｣在天上可以為他昭雪清白。任憑朋友譏笑，他的汪汪眼淚只流向神，唯願可以與神當面辯白，如同人跟朋友一般說個一清二楚。正當約伯自艾自憐，且認為已臨近死亡之時，忽然心中聖靈感動，得著兩個真理的啟示：1.在地上有他的血哀求，即是說他就算死了，仍能向神訴冤（參創四10）。2.在天上有他的中保，這中保能替他辯白：這在舊約是一項極不尋常的真理啟示。由此可見神如何保守約伯的信心。今日我們應當特別感謝，因為「在父那裏，我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」（約壹二1） 四、對前途悲觀（十七1-22）：向神訴苦並沒保證不再苦，約伯仍在痛苦煎熬中奮力掙扎。他感覺｢心靈消耗｣、｢日子滅盡｣、｢墳墓預備好了｣；自己成了｢民中笑談｣，只覺「眼睛昏花」、｢百體像影｣，他的｢想望斷絕｣，只能以｢陰府為房屋｣、｢朽壞與蟲為父母｣…他悲不自勝，但仍極力自勉：｢義人要持守所行的道，手潔的人要力上加力！｣ 約伯的所謂「老朋友們」應當是來安慰他的，可是由始至終卻只是一味的指責並無任何證據的控訴他。約伯處於身心痛苦當中，實在不想聽這些話；對於無法體會及不了解約伯痛苦的人，是非常容易以法官的姿態指責、甚至定罪他。因為所承受的苦已太多了，所以約伯以不聽他們的控訴來當成自己的防衛。 這叫我們深思兩件事：首先、我們和神的關係是各人的，所以要常常竭力於自己和神之間的好