我也必須在別城傳 神國的福音，因我奉差原是為此。 20181211路加福音第四章31-44節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：路加福音第四章31-44節 ◎默想： 關於 神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：他的話裡有權柄。凡有病人的，不論害甚麼病，都帶到耶穌那裡。耶穌按手在他們各人身上，醫好他們。 A態度： C命令：我也必須在別城傳 神國的福音，因我奉差原是為此。 E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這裡所記載的事印證了主耶穌彌賽亞的職事。首先在迦百農趕逐污鬼，人有鬼附就是被魔鬼壓制，彌賽亞就是叫受壓制的得自由。那個時代的人看見耶穌趕鬼，大吃一驚，以致於彼此對問：這是什麼道理？他們以為是新的道理，其實卻是屬天的原則：神的兒子大有權柄。當神的兒子顯明出來，一切魔鬼的作為就要被毀壞。（見約壹三8）我們所信的福音大有能力，但我們卻像當年以色列人一樣，一看見神蹟奇事就說：這是什麼新鮮事？是什麼新的道理？因為從未經歷過，從不知道我們所信的主大有能力，能帶來醫治及釋放。 這段經文有一個中心思想，就是耶穌的話有權柄。首先，祂講道有權柄。耶穌在安息日教訓人，地點應該是會堂，祂的教訓令聽眾希奇，因為帶有權柄。任何的講道除內容完整外，也須有聖靈的恩膏。耶穌既滿有聖靈的能力，祂的話便有權柄，扣人心弦，令聽者全神貫注。第二，耶穌話語的權柄可趕鬼。會堂裡面聚會的人中，有一個是被鬼附，所謂污鬼的精氣是指邪靈。耶穌趕走污鬼是用責備，祂不准鬼說話，鬼都要聽從祂。污鬼或邪靈都只是墮落的天使，屬於靈界，他們沒有身體，所以喜歡附在人身上。人被鬼附，程度會因人而異，有些人不嚴重，不易看出；但另有一些人較為嚴重，彰顯時很身不由己。鬼令這個人大聲喊叫，又把他摔倒，算是嚴重。鬼未彰顯時，這人看似正常，有自己意志，去會堂聚會。但當聖靈能力透過耶穌在現場的時候，鬼在那人裡面便按捺不住，頓時大聲喊叫。當耶穌吩咐污鬼出來時，他的彰顯更加強烈，將人摔倒在地，就在那一刻的掙扎，鬼出來了。第三，耶穌話語的權柄可治病。患病的是西門彼得的岳母，她正發高燒，耶穌醫好她的方法是「斥責那熱病」，就退燒了。路加是醫生，明白各種病例，他寫這些事蹟，仔細說明耶穌用斥責來治病。在其他場合，耶穌是透過按手來醫好人。所以當我們為病人禱告，不要單單求主醫治病人，也要運用權柄去按手，並直接向疾病說話，吩咐或斥責病離開。 主實在是一位醫治的主！醫治是今天教會已失去的課題，我們提到醫治，指的是靈魂的救恩，或心靈的醫治，很少提到肉體的醫治。事實上主樂意醫治，當祂在地上傳道時，傳神國的道理，並且醫治病人。傳道與醫病永遠相連，因為神的道使人有信心，而醫治也印證神的話語。當主差遣門徒出去傳福音時，也是吩咐他們傳神國的道，並且醫治病人。你是否經歷過神蹟奇事呢？不是要去求這些外在的事，但我們卻需要確信神今天仍行神蹟奇事，仍要在我們生命中帶來極大轉變。也讓我們相信，主也把神蹟奇事的權柄賜給教會，賜給每位信徒。當我們為別人禱告，就要看見病得醫治，鬼被趕出去，人的心歸向真神。我們也不要單單模仿醫治的形式，還要「滿有聖靈的能力」和「話裡有權柄」才可以。求主讓我們看見，在基督裡我們有權柄，基督在我們裡面更是豐富的！在神沒有難成的事，你我要單單來信靠祂。讓我們的信心建立在神的話語和應許上，也讓我們來到神面前，因著需要，呼求神的憐憫，祂的醫治就要臨到我們。 幸福小組就是最好的機會（實踐），使用基督裡的權柄帶給Best醫治與釋放！ ◎回應 神： 親愛的天父！謝謝祢！祢真是一位有權柄的主，在祢沒有難成的事！主啊！求祢除去我們裡面的懷疑及不信，也歡迎祢今天就在我們生命當中成就奇妙的作為。醫治的主啊！求祢用憐憫來觸摸每一位弟兄姊妹，賜給他們信心，相信祢的應許是為他們預備。求祢按手在他們身上，醫治一切疾病，求祢的恩膏與能力像江河湧流在他們身體當中，帶來完全的醫治。 ◎記錄你與 神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告 神悅納人的禧年。 20181210路加福音第四章16-30節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：路加福音第四章16-30節 ◎默想： 關於 神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告 神悅納人的禧年。 A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 耶穌在拿撒勒公開宣佈祂是彌賽亞。耶穌回到拿撒勒前，祂的名聲已傳遍了加利利四方。加利利是個省，當中有一個城市叫迦百農，拿撒勒人已聽聞耶穌在迦百農所行的事。耶穌在拿撒勒長大，拿撒勒人對約瑟、馬利亞和耶穌一家並不陌生。許多人見耶穌長大，不覺得祂有何特別或超凡，但如今祂竟然在外面聲名大噪，同鄉的人心中就有點抗拒。 耶穌今次在拿撒勒會堂讀以賽亞書（賽六一1-2），內容是關於彌賽亞的預言。耶穌唸完以後，就說這段經文應驗在大家耳中，換句話，祂就是以賽亞所預言的彌賽亞。究竟拿撒勒人的反應是甚麼？初時大家是稱讚祂，「稱讚」的原文是作見證。接著是希奇祂口中所出的恩言，希奇是因為耶穌語出驚人。這段經文是關於彌賽亞的職事，大家都知道確是恩言，但卻不能接納彌賽亞就是耶穌。當耶穌說預言應驗在祂身上，眾人都希奇，因為在他們心目中，耶穌只不過是約瑟的兒子，怎會是彌賽亞呢？初時大家作見證稱許祂所講的恩言，但想一想祂只不過是木匠的兒子而已，把自己當作彌賽亞就言過其實了。 耶穌已感受到同鄉人對祂的不接納，所以直言自己在家鄉得不到接納。由於本地人不接納，以致神的工作在外地及外邦人的地方才受到重視。耶穌老實地跟他們舉了兩個例子，說明神用外邦人，或外邦人蒙神恩惠。第一個例子是西頓撒勒法的寡婦，神用她來供養以利亞。第二個例子是敘利亞將軍乃縵，他的大痲瘋得潔淨。耶穌這番話激怒了在場的人，因為耶穌講外邦人領受神的恩惠，而猶太人反而錯失了。猶太人一向輕視外邦人，因此當耶穌說外邦人蒙恩，他們很不高興，覺得耶穌口出狂言，所以要趕耶穌出城，甚至要祂死。上一段講魔鬼暫時離開耶穌，如今在第二回合，魔鬼要藉著拿撒勒人置耶穌於死地。 從耶穌引述的經文，彌賽亞該是怎樣的呢？彌賽亞是個人，有聖靈的恩膏做以下的事，包括傳福音給貧窮人，叫被擄的得釋放，瞎眼的得看見，受壓制的得自由。所以彌賽亞的職事有福音，有醫病，有心靈醫治，亦有趕鬼。在禧年，一切負債的都可免債。彌賽亞還有審判的職事，以賽亞說是「神報仇的日子」（賽六一2），但耶穌沒有讀出來。因為耶穌第一次來是賜恩悅納人，祂第二次來才是審判。彌賽亞的職事不只為猶太人，也為外邦人，福音要傳給外邦人，神悅納外邦人。主耶穌在地上所做的工作，就是傳福音給貧窮的人。我們不見得外面貧窮，常常卻是心裡貧窮，需要謙卑來到神面前，承認自己的需要，並願意從主身上領受祂給予的恩典。祂要使被擄的得釋放，瞎眼的得看見，受壓制的得自由。「被擄得釋放」是指靈的拯救，因人在罪的擄掠中，心靈無法得自由，耶穌來要將我們的靈魂從罪惡權勢中釋放出來。「瞎眼得看見」是指體的醫治，人常在各種疾病中失去盼望，耶穌不但要拯救我們的靈魂，也要成為醫治者，祂在十架上受的鞭傷使我們得醫治。「受壓制的得自由」是指魂的自由，許多人心靈和情感受到捆鎖，活在過去的傷痛中無法得自由。耶穌不僅使我們靈得拯救，身體得醫治，而且魂得完全自由。祂的救恩是靈魂體三方面的，使我們在各方面都得到完全的滿足！我們現今的時代是恩典時代，神開恩悅納人，不只叫人信福音得永生，也要身體和心靈情緒得醫治和釋放。所以教會的事工除佈道外，也要醫病和趕鬼，做禱告服事，叫人得自由。 在拿撒勒這個城，耶穌也不被自己家鄉人所悅納；以色列人拒絕耶穌這位救主，他們就得不著主的恩典。很多時候讀到這段聖經，我們的心不也很得安慰嗎？連耶穌也被人藐視！在事奉過程中，我們常受到很多傷害挫折、甚至藐視，別人很容易用我們的過去來批評論斷。但當我們在耶穌基督裡面，已是新造的人，就能夠重新得力，面對新的生命、新的一天。 起來走吧！幸福小組領我們進入神的命定，繼續勇敢向前行！ ◎回應 神： 親愛的天父！謝謝祢！因祢為我們受盡羞辱，經歷十字架的苦難。主啊！願祢的權柄能力顯明在我們身上，在生命中經歷祢的真實和拯救。去傳福音給周遭的人帶給他們靈的拯救、魂的自由和體的醫治。 ◎記錄你與 神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

求聖靈保惠師堅定我們，無論生活環境如何，讓我們可以靠著耶穌向仇敵誇勝。 20181209路加福音第四章1-15節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：路加福音第四章1-15節 ◎默想： 關於 神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：耶穌滿有聖靈的能力，回到加利利；他的名聲就傳遍了四方。 A態度： C命令：人活著不是單靠食物，乃是靠 神口裡所出的一切話。當拜主─你的 神，單要事奉他。不可試探主─你的 神。 E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本段講耶穌受魔鬼試探。魔鬼試探耶穌，是從人性的三方面來試探：靈的方面：魔鬼要祂敬拜撒旦，不敬拜真神。魂的方面：魔鬼試探祂對神的認知，是否有真實的信心。體的方面：魔鬼要祂用神蹟滿足自己的肚腹。正如約翰一書第二章所說，世界上的事都是撒旦試探我們的內容。 試探的源頭是魔鬼，目的叫人犯罪。第一是肉體的情慾，就是身體的慾望。耶穌禁食四十晝夜，日子滿了，饑餓感再現。肚餓吃飯本是無可厚非，而試探非在於吃飯，乃在於將石頭變成食物這個不恰當的途徑和方法。將石頭變成食物是人做不到的，但神的兒子卻能夠，既然能夠，何樂而不為？耶穌知道自己是神的兒子，但如何證明出來？魔鬼的建議可一舉兩得，一方面行了神蹟證明了自己是神的兒子，另一方面有了食物可止餓。可是，耶穌記得神的創造律是「各從其類」，若將石頭變為食物就違反「各從其類」的定律。祂知道人活著除了靠食物外，還要神所講的話，所以不能為了滿足肚腹便違背神的話。始祖的失敗在於他們沒有緊守神的吩咐，不可吃分別善惡樹上的果子，反而因這果子「好作食物，也悅人眼目，且是可喜愛的」（創三6）而陷入試探中。 第二是眼目的情慾，始祖看見禁果是悅人眼目，人一世物一世，不吃便很可惜。魔鬼也照樣將天下萬國的權柄榮華都指給耶穌看，教祂不勞而獲的方法，就是向他下拜。耶穌大概記得神應許說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產」（詩二8），知道萬國應該屬祂的，現在魔鬼不是拱手相讓嗎？只要拜一拜，總易過上十字架那麼痛苦。始祖被眼目情慾所誘，忘記了吃了必定死的警告，但耶穌知道唯一可跪拜的是神，就用神的話抵擋魔鬼。得著列國是向神求，而不是拜魔鬼。 第三是今生的驕傲，魔鬼引誘始祖吃禁果，說吃了便如神能知道善惡（創三5），這挑起他們心中驕傲的弱點。魔鬼也同樣慫恿耶穌從殿頂跳下去，在眾目睽睽下可一跳成名。魔鬼這次也引用聖經（詩九一11-12），卻是斷章取義，因為這篇詩篇是講到神應許救百姓脫離災病，並非教人跳樓，這樣不只曲解神的話語，也是錯配信心，信一些神沒有應許過的。耶穌知道這是試探神，誘祂去做祂不會做的事，於是祂引用神的話拒絕了。 路加福音從第一章到本章，多處強調了聖靈的角色和工作。耶穌在約旦河受洗時，聖靈降在祂身上，「身上」的意思是祂感覺得到的，而本章開始更具體說明是「聖靈充滿」，繼而祂被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。祂得勝試探後，就滿有聖靈的能力。而聖靈引耶穌到曠野受魔鬼的試探是跟耶穌的身分和使命有關，耶穌道成肉身成為人，目的是救贖世人脫離魔鬼的權柄。這是一場爭戰，而耶穌以人子的身分應戰。在同樣的條件下，先前的亞當在試探中失敗了，因他沒有遵從神的吩咐，而末後的亞當勝過試探，因祂遵從神的話去拒絕試探引誘。亞當在那裡失敗，耶穌就在那裡戰勝！ 我們如何勝過試探呢？屬靈爭戰中，禁食禱告是很重要的操練。禁食不是苦苦哀求神，乃是要裝備自己面對爭戰。通常禁食都有特別目的，就好像耶穌在這裡是為了試探作預備。我們需要來到神面前，以專一單純的心來尋求祂，撇下世界上的事情，單單聆聽神的聲音。另外，聖靈充滿也是不可少的預備，耶穌才能順從聖靈引導，進入曠野禱告四十天。魔鬼試探的手法不離開兩種：一是欺騙，一是控告。注意！只要撒旦在信徒徒旁邊放一個得不到、或羡慕以至嫉妒到懷疑神的美善，產生苦毒，陷在拜神就應該心想事成，凡事順利的世界價值觀裏，就是抵觸神，偏向撒旦的試探，但即使如此，只要誠實面對自己的軟弱，一時的懷疑跌倒仍可尋求神的拯救，要避免的是永久不信的失喪。因為撒旦來是要偷竊、殺害、毀壞人，但主穌來是要讓人得豐盛的生命。再者，耶穌三次面對試探時都說：「經上記著說」，祂每次都用神的話敵擋魔鬼。要隨時將神的話藏在心中，才能面對魔鬼各樣的試探。「我將祢的話藏在心裡，免得我得罪祢」（詩篇一一九11），要將神的話放在腦海中，時常背誦，用神的話禱告，神的靈就會來教導我們。我們可以抵擋魔鬼，但不是靠自己，乃是靠聖靈的大能、靠神的話語。當我們讀神的話語時，學習把它背在心裡，面對不同環境時，依靠聖靈的能力，幫助我們用神的話來敵擋仇敵。「若我們抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」（雅四7）神的話句句帶著能力，只要天天依靠神，耶穌基督的能力就在我們身上，抵擋撒旦一切作為！ ◎回應 神： 親愛的天父！謝謝祢！為我勝過試探，祢知道我很容易落在錦衣、美食、豪宅、名車、金錢、名聲、地位的試探中，主啊！求祢保守我在祢的恩典和愛裏，幫助我親近、熟悉並遵行祢的話語。並求聖靈保惠師堅定我們，無論生活環境如何，讓我們可以靠著耶穌向仇敵誇勝。靠聖靈大能與神的話語，我們能敵擋魔鬼，並如祢所應許，魔鬼就必逃跑。 ◎記錄你與 神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

祢樂意來充滿我們，祢也命令我們要被聖靈充滿。 20181208路加福音第三章15-38節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：路加福音第三章15-38節 ◎默想： 關於神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：他要用聖靈與火給你們施洗。聖靈降臨在他身上，形狀彷彿鴿子；又有聲音從天上來，說：「你是我的愛子，我喜悅你。」 A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 約翰講道甚有權柄，百姓以為他就是基督（彌賽亞），但他說他不是基督，他接著介紹一下基督。論地位，基督比他崇高，他替祂解鞋帶都不配。論能力，基督的施洗是用聖靈與火，比水的洗禮更加深入和徹底。水的洗禮是外表的禮儀，但聖靈與火的洗禮是聖靈充滿，將心靈的渣滓像火一般燒盡。水禮是洗外面，火禮是聖靈的工作，專門清理內心的污穢。 施洗約翰來是用水施洗，指悔改的洗禮，使罪得赦免。但約翰說耶穌來有另一個洗禮，是用聖靈與火施洗，這與五旬節聖靈降臨有關，目的是帶來能力與聖潔。聖靈的洗禮帶來能力，火的洗禮帶來潔淨。耶穌的洗禮與哥林多前書聖靈洗禮不一樣的地方：路加福音這裡提到「用」聖靈的火施洗，是同工的關係，哥林多前書所提到的則是「從」一位聖靈受洗。哥林多前書聖靈洗禮的聖靈，是那個施洗者，目的要使人成為基督的身體，性質是隱藏的。任何人接受耶穌作個人救主，就是接受聖靈洗禮，使之成為耶穌基督身體一部份。但路加福音中耶穌卻是那個施洗者，祂用聖靈來施洗，目的要帶來生命的能力，性質是顯明的，就像在五旬節聖靈降臨一樣。哥林多前書的洗禮隨著信徒接受主，立刻發生；路加福音的洗禮，指的是聖靈充滿，要存著順服的心渴慕等候。 聖靈充滿也是神給每個人的命令，每一個信徒都需要尋求，不但要一次充滿，更要每天充滿。什麼是聖靈充滿？有個比喻是用一個空杯讓聖靈來充滿，但這不是「充滿」真正的含意。正確的比喻應該是用一個導管，這導管不能有東西阻塞；我們應容許耶穌基督生命的江河，從我們生命的導管湧流出去，越多出去就越多進來，越少出去就越少進來，沒有出去就不能進來。我們是導管，聖靈充滿是一個導管的經驗，每天生活中都需要尋求充滿。約翰福音七章提到聖靈充滿的過程是：第一、要心中渴慕，渴慕被神使用，有渴慕的心，神才能大大來充滿。第二、要到主面前尋求，求主的靈來充滿。第三、要相信主的應許，憑信心來尋求，也要憑信心來領受，信的人要從他腹中流出活水江河來！ 當耶穌受洗時，聖父，聖子，聖靈。這三個位格同時出現：聖靈如鴿子出現，父神的聲音從天上傳來說：「你是我的愛子，我喜悅你。」這是何等美麗的圖畫，也是我們的榜樣。所謂位格是表明祂們有獨力的思想、意志與情感，父子聖靈都有。這三位雖同等同質，沒有一個地位較高，但三者畢竟不同：聖父是計劃者，聖子是執行者，聖靈是成全者。我們雖是不同肢體，但只有一個身體，正如三位一體真神。在基督身體裡面，我們要學習彼此接納，彼此配搭，每個肢體對身體都有需要，缺一個就無法發揮正常功能。如同鋼琴鍵盤一樣，有的鍵盤用得多，有的用得少，但絕不能缺任何一個鍵。唯有彼此配搭在一起，才能反映出神完全的榮美。 耶穌接受約翰的洗禮之後，30歲開始傳道，這是利未人開始事奉的年紀，按人看起來耶穌是木匠約瑟的兒子，從出身可以看出一個人的很多事，那麼祂到底是誰呢？路加從亞當開始，到了大衛王譜糸人名和馬太福音不同，聖經學者說法不一；有的說馬太記的是王位繼承人，路加記錄的是大衛血統。另有的說馬太記的是約瑟的家譜，路加則記録馬利亞的家譜，約瑟是希里的女婿。不論如何家譜顯明了耶穌是真正的人，也是王，更是神的兒子。因為神的兒子甘願成為人的兒子，以致讓我們這些原本和神無關無分的人，得以因信神的兒子成為神的兒女，求主幫助我們像施洗約翰一樣帶領人接受耶穌為救主，成為神的兒女。 本章最後是耶穌的家譜，為什麼要讀這些家譜？為什麼家譜會放在這裡？而且這家譜為什麼跟馬太福音不同？其實，家譜非常重要，能把舊約的應許與新約的人物連結在一起。整個舊約是在預言一位彌賽亞救主的降生，祂是誰呢？當然是新約時代的耶穌基督！但我們必須透過家譜，才能證實耶穌的確就是舊約所應許給人類的彌賽亞。另外，從結構上，馬太福音是從遠古數下來，說誰生了誰；而路如福音是由後代數上去，說誰是誰的兒子。馬太講亞伯拉罕至耶穌，重視猶太人及大衛王朝的世系。但路加超越亞伯拉罕，一直追溯至亞當，超過猶太人的民族。馬太的家譜比路加所記的省略了，其中有些名字不同，聖經學者解釋一個是約瑟的家譜，路加則是馬利亞的家譜。不論如何，家譜的目的，是要說明耶穌作為人跟猶太民族，以及人類始祖的關係。在這段家譜中，我們清楚看到耶穌確實是亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，也是猶大支派的人，這似乎把舊約跟新約整個連在一起。神的靈在這裡向世人作一個偉大的宣告，這位彌賽亞就是主耶穌基督自己。讀這段家譜時，我們的心就能夠因著主的應許喜樂起來，也看見神在舊約時代說的每句話，的確應驗在新約時代。神的話句句可靠，我們在每天生活中都可以投靠祂、依靠祂。記得要把需要帶到神面前來，因為祂是創始成終的神，必要成就自己所應許的。 ◎回應神： 親愛的主！謝謝祢，因為祢樂意來充滿我們，祢也命令我們要被聖靈充滿。謝謝祢，因祢是三位一體的真神，教導我們在合一當中有所不同。讓我們在教會生活中能彼此接納配搭，好讓你的完全，透過我們的合一顯明出來。謝謝祢，從家譜中看見祢的應許必然成就，耶穌基督就是舊約時代預言的彌賽亞。主啊！求祢幫助我們，將一切需要帶到祢面前時，也全然相信祢是信實的神。祢要按照你的信實，成就大事在每個人身上。 ◎記錄你與神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

主啊，求祢幫助我們，從每天生活當中悔改來歸向主，求祢不但賜給我們悔改的心，也賜給我們有悔改行為的能力。 20181207路加福音第三章1-14節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：路加福音第三章1-14節 ◎默想： 關於神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：凡有血氣的，都要見 神的救恩！ A態度：有兩件衣裳的，就分給那沒有的；有食物的，也當這樣行。除了例定的數目，不要多取。不要以強暴待人，也不要訛詐人，自己有錢糧就當知足。 C命令：你們要結出果子來，與悔改的心相稱。 E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本章講施洗約翰出來事奉，開始時先交待一下時代背景。福音書都有提到施洗約翰召人悔改，為耶穌預備道路，而路加則特別交代約翰開始工作的時間，大概是主後27-29年之間,當時的以色列由羅馬帝國統治，所以以色列人是亡國奴，他們日夕希望有彌賽亞興起，救他們脫離羅馬人的轄制。羅馬皇帝的頭銜叫該撒（凱撒），而本章當時的該撒叫提庇留。羅馬帝國當時將以色列地交給希律王去管治，而希律也是王的頭銜。耶穌出生時的希律王，歷史上稱為大希律。他死後，以色列地分割給不同的人去管治。其中南方的猶太由羅馬帝國直接統治，派巡撫本丟彼拉多執掌統治權，北方的土地交由大希律的兒子統治，稱為分封的王，其中加利利由希律安提帕管治，東面的以土利亞和特拉可尼就由安提帕的兄弟腓力管治。希律安提帕有一兄弟的妻名叫希羅底，安提帕把她娶過來作自己的妻子，受到約翰的責備。希律安提帕不能忍受約翰的責備，就把他收監。 施洗約翰蒙召是在曠野裡，許多屬靈偉人也有同樣經歷。雅各在曠野遇見神，摩西在曠野時神的呼召臨到，以西結也是在曠野裡蒙神呼召。曠野代表一個人對神的渴望，代表一個人的盡頭，讓他必須尋求神。詩篇裡充滿這種渴望：「神哪！我的心切慕祢，如鹿切慕溪水。」又說：「神啊，祢是我的神，我要切切地尋求祢，在乾旱疲乏無水之地，我渴想祢；我的心切慕祢。」 曠野代表一個人對神深深渴慕，他必須得著神，若沒有神就沒辦法繼續生活事奉下去。主耶穌也常在曠野禱告，保羅也在亞拉伯曠野三年，與神親近並被神所訓練，神的話更在曠野臨到約翰。你我是否也有曠野的經歷呢？曠野，是生命當中乾渴的情況。在生命的曠野中，我們是否樂意親近神、尋求神、渴慕神？神樂意向我們說話，當我們的生命進入曠野，神的話語會臨到我們身上。當神呼召我們，呼召一定帶來使命。神呼召施洗約翰，他的使命就是預備主的道路，成為賜福的管道，他一生就是要使神的工作能夠完成，這是何等寶貴的使命！海山人哪！推動幸福小組為要進入我們命定～成為人山人海的教會，我們一起向前走吧！ 話說回來，約翰是耶穌的開路先鋒，在耶穌開始公開事奉前，他出來傳道。約翰所做的有兩件事，第一是叫人悔改，第二是替人洗禮（浸禮）。但當時有些人並未真心悔改就去洗禮，他們的心態是以為自己是亞伯拉罕的子孫，就一定會得救，約翰說只有悔改才得救。這等於有些人以為父母是基督徒，自己也就是基督徒，也可得救，然而內心從未認罪悔改信耶穌。約翰提到的悔改是內心的「悔」加上行為的「改」，所以他要求他們要結出果子來，如「有兩件衣裳的，就分給那沒有的；有食物的，也當這樣行」，稅吏「除了例定的數目，不要多取」，兵丁「不要以強暴待人，也不要訛詐人，自己有錢糧就當知足。」約翰是要求他們照顧有缺乏的人，而作官的不要以權謀私。 總之，約翰傳講的是悔改的信息，這裡講到兩方面的悔改：第一、心裡的悔改。悔改必須從心開始，當時的人心中不認為需要悔改，他們想我們有亞伯拉罕為祖宗，神會特別施恩；也許外邦人要悔改，但我們是蒙恩的人，不需要悔改。這種不需悔改的心態，是悔改最大的障礙；所以約翰厲害地責備聽道的人，他們只怕將來的審判，卻不認為現在需要悔改。基督徒也常落入這樣的光景，認為悔改是慕道友的事，卻沒想到自己行事為人常是耶穌基督的仇敵。領聖餐時，只把它當成例行公事，手拿餅跟杯等著吃，卻想不出自己有什麼罪可認，這是何等可憐的光景！我們要從心裡悔改，明白裡面有太多虧欠，常在黑暗當中得罪了神，需要到神的面前重新悔改。 第二、行為的悔改。悔改原來有「向後轉」的含意，換句話說，悔改必帶來行為的改變。約翰說：「你們要結出果子來，與悔改的心相稱」，這不但是他的信息，也是整本新約的信息。雅各說，若你們信心沒有行為，這是死的信心。聖經教導我們結出悔改的果子，以弗所書提到，我們要有合一的心，在每天生活中有行為來配合悔改的心。眾人聽到後有同樣的問題：「我們應當作什麼呢？」約翰用三個不同的回答來回應三個相同的問題，他沒有用神學名詞回答，而是從生活最基本、最簡單的事情來悔改。讓我們充滿憐憫的心，從罪中回轉歸向神，也求主幫助我們不但有悔改的心，也有悔改的行為。 ◎回應神： 親愛的主！謝謝祢在施洗約翰的生命中，我們看見美好見證。主，祢怎樣在曠野呼召屬祢的百姓，同樣也幫助每位正在生命曠野的弟兄姊妹。讓我們不要拒絕曠野，也求祢在曠野中向我們說話，指引我們的道路。主啊，求祢幫助我們，從每天生活當中悔改來歸向主，求祢不但賜給我們悔改的心，也賜給我們有悔改行為的能力。讓祢的憐憫恩典不但臨到我，也能在生活中成為別人的見證。 ◎記錄你與神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

藉著祢愛子耶穌順服的榜樣，教導我們在生活中學習順服。 20181206路加福音第二章40-52節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：路加福音第二章40-52節 ◎默想： 關於 神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧，又有 神的恩在他身上。耶穌的智慧和身量（或譯：年紀），並 神和人喜愛他的心，都一齊增長。 A態度：為甚麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎（或譯：豈不知我應當在我父的家裡嗎）？ C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 首先讓我們談一些背景：逾越節是猶太人一個十分重要的節期，是記念神拯救以色列人脫離埃及為奴之地。律法規定猶太男子每年都要上耶路撒冷守逾越節。當時耶穌十二歲，邁向成年人的階段。在十二歲前是個男孩，但十二歲後算是成人，須遵守律法。由於是大節日，許多人會結伴同行上耶路撒冷過節。所以初時約瑟和馬利亞不見耶穌，都不以為然，還以為祂在人群中。約瑟和馬利亞回去耶路撒冷，在各處找耶穌卻找不到。他們最初沒有去聖殿找耶穌，因為沒有想到祂會在聖殿裡。一般人會以為一個十二歲的少年人大概去了玩耍，不會和成年人一起。怎知耶穌果真在聖殿裡，不是和其他小孩子一起，而是坐在教師中間，一面聽，一面問。 父母見孩子失縱了，內心一定焦急不已，特別頭三天仍找不到祂時，約瑟和馬利亞大概寢食不安。所以在聖殿找到了耶穌，馬利亞就立刻表達出她很傷心。不過，他倆找耶穌最後才想到去聖殿，可見他們對耶穌亦不了解。耶穌回答說：「為甚麼找我呢？」中文的翻譯未能表達出原來的意思。意思不是說不應該找祂，而是為甚麼找得那麼辛苦。「豈不知我應當以我父的事為念嗎？」可譯為「豈不知我應當在我父的家裡嗎？」意思是：我就在我父的家裡，你們應該知道來這裡找我，何必辛苦找我三天。耶穌的回話他們不明白，可見他們兩代之間也有距離。耶穌稱神為父，這種稱謂是罕見的，他們也不習慣。不過，這也說明耶穌在十二歲時已經知道神是祂的父，這種關係是約瑟和馬利亞不明白的。其實兩代之間有不了解的地方是正常的，雖不了解，子女應當聽從父母。耶穌就跟父母返回拿撒勒，並且順從他們。父母對兒女有權柄，雖有代溝距離，但子女當順從父母，這一點耶穌做得到。 神有時候把我們放在不同的地位上，做兒女的要順從父母，做僕人的要順從主人，夫妻之間神教導我們彼此順服，做丈夫的要愛妻子，做妻子的要順服丈夫。神要我們學習順從，不是無可奈何的，乃是因為神的緣故，願意順從那在上位的人。不是因在上位的配得我們順從，乃是單單為主的緣故，樂意順從，直到主將我們從這樣的地位上釋放出來。有一天做兒女的獨立了，就從父母的權柄中被釋放出來，僕人能自主了，就從僕人的地位上被釋放出來。當神將我們釋放出來的時候，才會看見神的恩典完全顯明在我們中間。所以我們要學習在神給的地位上順從，順從的結果，就是神和人喜愛自己的心都一齊增長。這是何等美好的見證！ 還有，耶穌的成長有兩方面的平衡。第一個平衡是身體和智慧，身體隨著年紀而強健，而智慧也增多了。「孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧，又有神的恩在他身上」代表了靈、魂、體的均衡成長。第二個平衡是「神和人喜愛他的心，都一齊增長。」有些信主的人跟神關係好，跟人的關係有時卻差強人意。我們一些壞習慣和舊脾氣，往往令人卻步，我們須加留意。 加油！做幸福小組就是以天父的事為念，讓天父的心喜悅，也讓你我周遭的人得著恩典與祝福！ ◎回應 神： 親愛的天父！謝謝祢！藉著祢愛子耶穌順服的榜樣，教導我們在生活中學習順服，不是無可奈何，卻是為祢的緣故甘心順服。當生命經過這樣操練，神和人喜愛我們的心都會一起增長。主啊！求祢幫助每位弟兄姊妹，在祢給我們的環境中學習順服的功課。 ◎記錄你與 神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

祢賜下聖靈不但與我們同在，證明我們屬於祢，祂也樂意說話，讓我們與祢同工。 20181205路加福音第二章21-39節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：路加福音第二章21-39節 ◎默想： 關於 神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：不要懼怕！我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。 A態度：滿了八天，就給孩子行割禮，與他起名叫耶穌；這就是沒有成胎以前，天使所起的名。按摩西律法滿了潔淨的日子，他們帶著孩子上耶路撒冷去，要把他獻與主， C命令：有聖靈在他身上，得了聖靈的啟示，受了聖靈的感動！ E榜樣：西面；這人又公義又虔誠，素常盼望以色列的安慰者來到，又有聖靈在他身上。亞拿，已經八十四歲（或譯：就寡居了八十四年），並不離開聖殿，禁食祈求，晝夜事奉 神。 這些對我現在的生活有何指示？ 按照律法規定，嬰孩出生後第八天須行割禮及命名。割禮是以色列人跟神立約的記號，在第八天做，因為血容易凝固，傷口易癒合，是最安全的。嬰孩活到第八天，證明了是健康的，當天進行割禮兼改名，嬰孩就被接納為家庭及社會一分子。「按摩西律法滿了潔淨的日子」，嬰孩出生後，母親不潔淨七日，之後又要居家卅三日，然後在第四十日要獻上贖罪祭才得潔淨。所以這「滿了潔淨的日子」是耶穌出生後的四十日。約瑟和馬利亞要做兩件事：第一是上耶路撒冷辦理獻祭的事，第二是將長子耶穌獻給神。獻祭是指獻贖罪祭，可以有三種祭物：第一是牛，第二是羊，第三是一對斑鳩或兩隻雛鴿，獻哪一種視乎經濟能力。他們獻上第三種，證明他們是窮困戶。律法亦規定凡頭生的都要獻給神，是屬於神的，歸神為聖。耶穌是馬利亞第一胎男嬰，須獻給神。既然長子屬於神，父母要撫養就要付五舍客勒銀子作贖價，這是在滿月後完成。 耶穌基督的降生與聖靈有密切關係，路加福音一、二章有七次提到聖靈不同的工作。約瑟和馬利亞在耶路撒冷遇上兩位老人家，向他們講了一些肯定耶穌是彌賽亞的說話。西面的說話特別令約瑟和馬利亞感到希奇，原因是這位老人家素未謀面，竟然講得出那麼準確的話。路加再次強調這是聖靈的工作，說西面「有聖靈在他身上。他得了聖靈的啟示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督。他受了聖靈的感動，進入聖殿。」與其說是巧合，不如說是神的安排，藉著聖靈的引導於此時此刻讓他們碰面。西面有聖靈，他講的說話亦是出於聖靈的啟示，有預言的內容。他提到神的救恩是包括外邦人在內的萬民。他又預言耶穌將來會令許多人跌倒，原因是有人會拒絕耶穌，作毀謗的話柄去攻擊祂，令許多人心裡的意念曝露了出來；當然亦有接受耶穌的人興起了。西而講到馬利亞的心會被剌透，因她親眼看見耶穌被人反對，被人出賣，被人釘十字架。 西面是被聖靈充滿的人，這表現在三方面：第一、他有聖靈在身上，也就是有聖靈的同在，這是聖靈在信徒身上最基本的工作。一個人信主後，聖靈就內住在他生命中，與他同在永不離開。聖靈內住對信徒來說是一種保證，確信我們屬於神。很多弟兄姊妹不明白這個真理，常有疑問：信主時聖靈已與我們同在，為何還要求聖靈？因為雖然聖靈已經內住，但祂在你裡面可以自由運行工作嗎？還是被冷藏著動彈不得呢？第二、要有聖靈的啓示，學習在每件事上聆聽聖靈的聲音。「你們從主所受的恩膏，常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的。」（約壹二27）主的恩膏要在每一件事上都來指引你，內住的聖靈會在生活中向我們說話，但我們是否安靜下來聆聽祂的聲音呢？第三、要順從聖靈的感動。當西面受聖靈感動知道必見彌賽亞救主時，他並沒有坐著不動等候。很多人只學會等候，卻忽略了行動。西面受聖靈感動，就順從聖靈帶領前往聖殿，一進入聖殿就遇見耶穌。如果他當時不順從聖靈感動，可能就錯過了那個機會。其實很多時候神的靈不是沒有感動我們，而是我們消滅了聖靈的感動。有時聖靈提醒你打電話或探訪邀請Best，結果你卻錯失神給的機會，以致於經歷不到神的豐富。 另一位老人家是亞拿，她有兩件事值得學習。第一是她用禁食祈禱來事奉神，就是花時間去禱告神；第二是將耶穌的事向一些盼望得救的人講說。這兩位老人家的說話，其實都堅固了約瑟和馬利亞，使他們堅強，面對日後的挑戰。所以我要對老年人說，不要以為年紀大不能再為神做什麼，我們常被這種不可能的思想限制，以致於無法經歷神的豐富。 今天聖靈在你生命中的光景如何？你是停留在有聖靈的階段，還是只享受與聖靈的交通？重要的是，你是否敏銳聖靈的感動，並且順從這個感動，做成神的工呢？加油！做幸福小組就是按著聖靈感動，順服聖靈行動，經歷神神的豐富。 ◎回應 神： 親愛的天父！謝謝祢！因祢給我們足夠能力跟從祢。謝謝祢，祢賜下聖靈不但與我們同在，證明我們屬於祢，祂也樂意說話，讓我們與祢同工。主啊！求祢給我們敏銳的心和聆聽的耳，能分辨祢的聲音，也給我們勇敢的心，能順從祢的感動，成為祢祝福流通的管道。主啊！求祢興起代禱的勇士，給我們負擔要禱告，就像西面與亞拿一樣，直到我們眼睛看見祢榮耀彰顯在這地上。 ◎記錄你與 神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

主啊！求你天天加添我們傳福音的智慧、能力和果子，把這樣大好的信息傳揚出去，使用我們成為祝福別人的管道。 20181204路加福音第二章1-20節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：路加福音第二章1-20節 ◎默想： 關於 神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：不要懼怕！我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。 A態度：在至高之處榮耀歸與 神！在地上平安歸與他所喜悅的人！ C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本章講耶穌出生，當時的羅馬皇帝叫該撒亞古士督（Caesar Augustus）。該撒即凱撒，是羅馬皇帝的稱號。亞古士督是羅馬帝國一個有名的皇帝，八月的英文（August）就是以他的名字來命名。當時他下令有一次人口統計，所以耶穌的出生應該有官方文件的記錄，希望考古學家可以找出來，世人就知道耶穌出生的日期。聖經沒有講清楚耶穌出生的日期，所以日期並非最重要。西方教會傳統定為十二月25日，只是一個推算，而東正教的推算是在一月。今天全世界通用的曆法，都是以耶穌出生來做分界。耶穌出生之前叫主前或公元前（BC），耶穌出生之後叫主後或公元（AD），但這曆法在計算上出了錯，把耶穌的出生計少了四年，所以耶穌應該在公元前四年出生。由於猶太人不信耶穌，他們都避免用主前或主後，於是稱主後為通用紀元（CE），稱主前為通用紀元前（BCE）。 約瑟和馬利亞是住在北方加利利省的拿撒勒，但他們的家鄉是在南方猶大的伯利恆，而人口統計是要各人回到家鄉做登記，所以他倆要回去伯利恆。舊約彌迦書預言彌賽亞會誕生在伯利恆（彌五2），如今神藉著人口統計，將約瑟和馬利亞帶回去伯利恆，好應驗先知的預言。該撒亞古士督不信神，但神掌管歷史，藉著皇帝要做人口統計，使耶穌可以在伯利恆出生，那裡是大衛的家鄉，而耶穌就是大衛的後裔。從這點上，我們知道神掌管著環境，就可以安心了。對馬利亞來說，她身孕已經重了，因著要回祖籍報戶口的命令，大腹便便、臨盆在即，也不得不遠從加利利的拿撒勒，回家鄉伯利恒。年輕的新手媽媽花錢也找不到生產的地方，哪裏是神子的床？竟是馬驢吃飯的傢伙，這樣的降生預表了耶穌基督在世的被棄受難。在我們的人生際遇中，就算做神的工作，也會遭遇很多困難，但我們須確信神掌管歷史，叫我們得著安慰。 你想？若神從天上而來，會以什麼方式來？誰會迎接祂？住在什麼地方？祂會造訪誰？做些什麼事？耶穌誕生的地方是個馬廄，而祂躺臥的地方是馬槽，即用來放飼料的地方。從人的眼光，甚是淒涼，但從神的眼光，卻是一件喜事，差遣天兵天使來歌頌讚美。人生在世，不應以物質條件是否豐富來衡量，勿因自己窮而終日怨命。馬槽是個污濁同卑賤的地方，但環境差並不影響耶穌的地位和價值。同樣，我們在神面前也很有價值，因我們的價值由神來決定，而不是根據財產的多寡。 寒冷的黑夜，天開了，天使報神大喜的信息不是給政治、工商、學術、媒體界的精英，也不是宗教領袖、社會賢達，而是給一群在黑夜不得安息，看守羊群的基層工人，就像耶穌的事工，找尋迷失在黑暗死蔭之地的人，神的光要照耀，將他們引到平安的路上，牧人相信救主降生在馬槽這榮耀平安福音的大好信息，就急忙去找，成了第一批見到神子的訪客！耶穌降生的好消息，首先由天使報信給牧羊人。因此我們知道神關心貧窮人，重視社會上的低下階層。牧羊人聽到好消息後，就親自去看看，看見之後，就將耶穌誕生的事傳開去。這就給我們留下榜樣，首先是自己領受信息，然後經驗一下，經驗之後就告訴別人。他們不會覺得人微言輕，反而將好消息傳開去。 加油！做幸福小組就是報喜信給需要的人！榮耀歸與神；平安歸與你！ ◎回應 神： 親愛的天父！謝謝祢！祢為要來造訪我們，不計較出生背景，不計較出生地點，不計較來祝賀的是誰，你從天而來來找我們，為要找回更多在黑暗之地死蔭幽谷等候救恩的人。主啊！求你天天加添我們傳福音的智慧、能力和果子，把這樣大好的信息傳揚出去，使用我們成為祝福別人的管道。 ◎記錄你與 神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

主啊！求祢幫助我們，在每天生活中用見證來事奉祢。 20181203路加福音第一章57-80節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：路加福音第一章57-80節 ◎默想： 關於 神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：主─以色列的 神是應當稱頌的！因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖，在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角… A態度：叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在他面前，坦然無懼地用聖潔、公義事奉他。 C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本段講施洗約翰的出生。約翰的出生是件轟動的事，因為大家看著一個超齡的孕婦，在不可能的情況下懷孕了，加上她的丈夫撒迦利亞又啞了，所以約翰的出生可說是萬眾矚目。相比之下，耶穌的出生就沒有那麼哄動。這裡講到約翰改名的事，名字是一個人的標記，往往代表一個人一生的使命，或者人生的道路，聖經非常重視人的名字；單在本章，神先後為約翰和耶穌命名。約翰這名字的意思是：「神是滿有恩惠的」。這個名字在撒迦利亞的家族中是沒有人用過的，而啞了九個月的撒迦利亞亦於此時開口說話。啞了不能說話是個憑據，不只給撒迦利亞，也給周圍的人，大家見他啞了而現在又能開聲說話，就知道約翰會是個不平凡的人，結果這件事傳遍了猶太的山地（就是今天所謂「西岸」的地方）。撒迦利亞是事奉主的祭司，向神祈禱求子，結果祈禱蒙應允後，他竟然不相信。這次做了九個月啞巴，親眼見兒子出生了，他應該大徹大悟了。 接著他為約翰有個預言式的禱告：這個祈禱是在聖靈充滿下講出來的，講了約翰一生的使命，以及跟以色列人的關係。第一，約翰的誕生是神守約的結果。第二，約翰是個先知，為主預備道路。神要使用約翰來喚起以色列人，去期待彌賽亞的來臨。所以約翰的命定是開路先鋒，許多人問：「這個孩子將來怎麼樣呢？」當人這樣問，代表他們的心正預備好去迎接耶穌的來到。 撒迦利亞的祈禱也提到事奉神，就是「叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在他面前，坦然無懼的用聖潔、公義事奉他。」大家別以為事奉就是在教會擔任某個職位，若沒有崗位，就沒有事奉。當我們脫離了仇敵的手，就可以事奉神。當我們信耶穌，祂就救我們脫離仇敵的手，可以終身事奉神。怎樣事奉呢？是過聖潔生活，做個正直的人。神重視我們心靈裡面是否聖潔和公義，多過我們做了甚麼豐功偉績。經文又說，約翰長大成為一個心靈強健的人。我們撫養孩童，不只留意他們的身體健康，也須培養他們心靈強健，從年紀輕輕時就關心他們的心理及情緒健康。 最後，這段聖經讓我們對事奉有基本認識，神救贖、拯救我們的目的是什麼？就是要終身到祂面前坦然無懼，用聖潔公義事奉祂。神拯救我們，是要我們事奉神。什麼是事奉？終身就是一生，我們的生活就是事奉，不但在禮拜堂裡事奉，每天的生活就是最好的事奉。聖法蘭西斯是中世紀被神重用的僕人，非常會講道，聽說他講道時，連貓狗雞都會停下來聆聽。有一次他帶門徒出去講道，門徒想學習他講道，沒想到走一圈又回到住的地方。門徒問，不是出去講道嗎？怎麼沒聽你講一句話？聖法蘭西斯說，我已經講完了，出去走一圈就是最好的講道。我們的生活就是事奉，就是最好的講道。事奉不是外在的形式，而是我們的心，全然的生活。重要的不是做什麼，而是我們裡面的生命如何？是否有清潔的生命？神說人若自潔，脫離卑賤的事就必做貴重的器皿。重點不是器皿本身，而是是否清潔。神只使用清潔的器皿，如果是污穢骯髒的金器銀器，神仍不能使用。我們要終身在神面前，用聖潔公義事奉祂，不但在生活上事奉，更要在神面前事奉。舊約時代，在神面前表示在聖殿裡面，我們不但要有生活上的事奉，也需要在神家裡─教會事奉，好讓神得到完全滿足。你是事奉神的人嗎？求神幫助我們，從今天開始努力事奉祂，因為神的心意本是如此。 ◎回應 神： 親愛的天父！謝謝祢！祢拯救！主啊！求祢幫助我們，在每天生活中用見證來事奉祢，也祝福我們在教會有形的事奉，在過程中有權柄、有能力、帶來果效。願祢也將事奉的喜樂，大大充滿每位弟兄姊妹心中。 ◎記錄你與 神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

我心尊主為大；我靈以 神我的救主為樂。20181202路加福音第一章26-56節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：路加福音第一章26-56節 ◎默想： 關於 神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：他要為大，稱為至高者的兒子；主神要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡」。 A態度：我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。我心尊主為大；我靈以 神我的救主為樂； C命令：聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為 神的兒子（或譯：所要生的，必稱為聖，稱為 神的兒子）。 E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本段經文講到天使加百列向馬利亞預告耶穌的降生。一般推測，馬利亞當時仍未過二十歲，而「童女」的意思是指未結婚的年青女子。上一段講到撒迦利亞和以利沙伯都是年紀老邁的人，神揀選老人家去完成祂的旨意，亦揀選年輕人像馬利亞來完成祂的旨意。所以不論我們甚麼年齡、學歷和地位，都可以被神揀選。撒迦利亞是個德高望重、且為人熟悉的祭司，而馬利亞卻是個寂寂無名的小女子。事奉主無分年齡，我們不要覺得自己年紀老不中用而推卻事奉，也不要覺得自己年紀輕少不更事而不敢事奉。本段講馬利亞，反映出她的優點。 當天使向馬利亞顯現和說話，她很驚慌，這是正常的反應。她大概是第一次見到天使，來得突然，當然驚慌。而最令她吃驚的，是天使說她會懷孕生子。對於一個未出嫁而又訂了婚的女子來說，這消息是令人左右為難的。未結婚就懷孕，怎樣去面對未婚夫約瑟及家人和親戚的誤會呢？而這個誤會是很難解釋的，可以說是百辭莫辯，難證清白。馬利亞是個懂得思想的人，這些困難她是會想到。這件事若果真發生，是非同小可的。 這件事之所以左右為難，因為所懷的胎是至高神的兒子，如今她蒙神揀選去懷這個胎，是神的恩典，應有無上的光榮。這個兒子就是猶太人日夜盼望的彌賽亞救主，是以色列的王，這關係到整個民族，也是歷史關鍵的所在。馬利亞大概會想到她要犧牲個人的利益及名譽。其實馬利亞將要面對的挑戰，神當然知道。從天使的說話中，詳細講到耶穌降生的正面價值，因為這才是重點。至於馬利亞可能面對的難堪，並無提到，但其實神並非不顧及。首先，天使講出未出嫁而能懷孕的原因，是「聖靈要臨到你身上」（35），至於懷孕及日後面對的困難，天使保證說：「至高者的能力要蔭庇你。」天使還提出以利沙伯已經懷胎六個月這件事來鼓勵馬利亞。如果一個老人可以懷孕，照樣出於神的能力，馬利亞未出嫁亦可從聖靈懷孕。天使強調，在神沒有難成的事。馬利亞至此，就選擇順服神。 撒迦利亞貴為祭司，不單只是屬靈人，人生經驗亦豐富，而當天使向他顯現，這麼明顯發出預言，他竟然不信。相反，馬利亞有單純的信心，願放下一切掛慮，認自己為神的使女，甘心情願順服神。神看重的，就是這個單純信靠主的心。但天主教尊馬利亞為聖母，把她當作神來拜，是十分錯誤的。以利沙伯見到馬利亞來訪，就從聖靈得啟示，知道馬利亞所懷的胎是神的兒子，所以她稱馬利亞為「我主的母」，「主」就是指馬利亞腹中的耶穌。以利沙伯沒有稱馬利亞為「上帝之母」，因她並非神的母親。耶穌是神，從太初就有，是自有永有的神，馬利亞並沒有把神生出來。是耶穌這位神要成為人，藉馬利亞而生，所以從肉體的角度，馬利亞是耶穌的母親。以利沙伯和馬利亞都知道將要出生的耶穌是神的兒子。以利沙伯稱耶穌為主，而馬利亞稱耶穌為「我的救主」，意思是她也承認自己是個罪人，而只有罪人才需要救主。因此，天主教稱馬利亞為無原罪是錯誤的。 馬利亞從聖靈懷孕得到以利沙伯的印證，十分歡喜，就以詩歌稱頌神。從她的詩歌中，亦可看出她跟神的關係。她再一次稱自己為「使女」，這是謙卑的宣示，接著她也提到自己的卑微，承認是神將一個卑賤的人升高。神揀選馬利亞來生下耶穌，因祂看見她有謙卑順服的品格。另外，馬利亞具有感恩的心。雖然未出嫁而懷孕會有很多麻煩，但馬利亞的心因著神的作為大大興奮，將一切煩惱都置之腦後。對於神今次的作為，她身心靈都投入敬拜神，全心頌讚神的作為。令她興奮的是神的大能、恩惠、憐憫，以及信實。不錯，我們要敬重馬利亞，但不是向她祈禱，而是學習她跟神的關係。我們要效法她隨時用信心去順服神，培養謙卑的靈，並用讚美去欣賞神自己。還有，以利沙伯稱讚馬利亞「這相信的女子是有福的！」她知道馬利亞這次懷孕是因為相信神，信得過是出於神，就能忍受未婚懷孕帶來的種種不便。 馬利亞去探訪以利沙伯是個印證。當她一開口向以利沙伯問安，約翰就在母親的腹中跳動，以利沙伯亦被聖靈充滿。路加特別強調聖靈的工作，單在本章已先後四次講到聖靈（15, 35, 41, 67）。以利沙伯在聖靈充滿之下得到啟示，知道馬利亞腹中的胎兒是主。聖靈充滿是得著聖靈恩賜的門徑，就是說經由聖靈充滿，我們得著聖靈的恩賜。 ◎回應 神： 親愛的天父！謝謝祢！因祢樂意垂聽禱告，當馬利亞向祢祈求，你垂聽她的禱告，突破她的環境，使她成為多人的祝福。求祢祝福弟兄姊妹，當他們向你祈求，願祢也成就他們在祢面前的禱告，突破生活當中的困境，為他們成就大事，使他們確信祢真實的同在。 ◎記錄你與 神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

主啊，謝謝祢也揀選我這卑微不配的器皿，做祢榮耀的見證。 20181201路加福音第一章1-25節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：路加福音第一章1-25節 ◎默想： 關於 神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：不要害怕，因為你的祈禱已經被聽見了。 A態度：他們二人在 神面前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的， C命令：他在主面前將要為大，淡酒濃酒都不喝，從母腹裡就被聖靈充滿了。他要使許多以色列人回轉，歸於主─他們的 神。他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。 E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 路加福音為路加醫生所寫，他不在耶穌十二位門徒之內，並沒有同耶穌生活過，而本書的內容是取材自那些親眼見過耶穌的人，路加詳細考察過之後，按著次序，將耶穌的事蹟寫出來。本書是寫給提阿非羅大人，是路加的主人，而路加寫的使徒行傳，亦是寫給他，但沒有稱他為大人了（徒一1），因為提阿非羅已經信了主，跟路加是弟兄的關係了。 本段講天使加百列預告施洗約翰的誕生：施洗約翰是耶穌的開路先鋒，舊約瑪拉基書曾預言以利亞會來（瑪四5-6），現在天使指出，約翰有以利亞的心志能力。換句話，施洗約翰的誕生是應驗了舊約瑪拉基書的預言。 施洗約翰的父母是撒迦利亞和以利沙伯，都上了年紀，按自然規律來說，不可能再生育。所以當天使向撒迦利亞宣佈他將會有一個兒子，他不相信。這教我們學習信心的功課。信心不是盲目去相信一些違反常理的事，而是相信神的應許，儘管人已無能為力，但神凡事都能，可以成就不可能的事。如今神藉天使親口應許了，但撒迦利亞竟然不信，還要求一個憑據。於是天使就給他一個憑據，就是他成為啞巴，直到事情成就為止。注意！撒迦利亞變成啞巴，不是天使懲罰他，而是他問：「我憑著什麼可知道這事呢？」當他要求憑據，若憑據是在他身外，他或許以為巧合，不足為信，畢竟他夫婦都是老人了，大概不會同房，應許亦不會成就。但當憑據是在他身內，他就不能不相信是出於神。天使說：「只因你不信，你必啞巴，不能說話，直到這事成就的日子。」若他想再次開聲說話，必須信神的應許，回家就會與妻子同房，結果「這些日子以後，他的妻子以利沙伯懷了孕。」 撒迦利亞是祭司，進聖所事奉前還是個正常人，但在聖所事奉完之後就啞了，周圍的人會怎樣看？事奉主之後變成啞巴，是否合理？人若因犯罪被神懲罰而啞了，還可以理解，但事奉神的結果是變成啞巴，合乎真理嗎？外面的人根本不知道撒迦利亞在聖所裡發生了甚麼事，而他出來啞了，也未能解釋給眾人明白。「與神相遇怎會變成啞巴？打死我都不信！」、「神是慈愛的，祂怎會把你弄啞？」、「你真的遇見神嗎？或是別的？」與神相遇是件超自然又奇特的事，過程及結果未必如我們的想象。我們是局外人，若不知道箇中細節，實不宜妄加判斷。 不論你信不信，神要作的事一定會作的。神不會因你不信而停止不作。這阻止不了神的。但許多時候人們將很重的內疚感加在我們身上。似乎神動工與否取決於我的信心是否持續到底，我很內疚，因為我令上帝失望了，因為我的信心不持久，世人就沒有得救。我令上帝失望了。 不論如何，神的旨意是不改變的。不論你信與不信，你無法阻止神的工作，祂會作祂要作的事。這對我來說，也是一個安慰，使我放心。因為我不希望神的工作是取決與我，或是我的信心。神的工作總是會完成的，如你有信心，你便有賞賜，如你失去了信心，你便失去了這賞賜，但是你的不信並不能阻止神的工作。 此外，天使說約翰在母腹裡就被聖靈充滿，路加重視聖靈，這裡首次提到聖靈充滿，祂可以充滿一個胎兒。一些懷孕的母親，都會請牧者或自己按手，祈求聖靈充滿腹中的胎兒。被聖靈充滿的胎兒在出生後會很乖，又溫馴，又對聖靈特別敏銳。胎兒還未出生，神早已認識他/她，早已有計劃和命定。所以我們反對墮胎，因為墮胎等同謀殺，是毀滅和殺害生命。 ◎回應 神： 親愛的天父！謝謝祢！祢使用年老不能生育的撒迦利亞夫婦生下施洗約翰做祢的先鋒，賜下平安、福氣、榮耀，雖會孤單、艱苦、羞辱，但祢同在的記號使他們喜樂稱頌，不負使命！主啊，謝謝祢也揀選我這卑微不配的器皿，做祢榮耀的見證。主啊！求祢幫助我也能歡喜快樂完成祢給我的托負。 ◎記錄你與 神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

等我將你的能力指示下代，將你的大能指示後世的人。 20181130詩篇第七十一篇1-24節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：詩篇第七十一篇1-24節 ◎默想： 關於 神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： 神啊，你的公義甚高；行過大事的 神啊，誰能像你！ A態度：耶和華啊，我投靠你；求你叫我永不羞愧！求你憑你的公義搭救我，救拔我；側耳聽我，拯救我！你的讚美，你的榮耀終日必滿了我的口。我卻要常常盼望，並要越發讚美你。我要來說主─耶和華大能的事；我單要提說你的公義。 C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本篇是一個老年人的祈禱，作者很可能是一位年高壽邁的老人，他在晚年的時候，身體健康不好，正受到敵人的打擊，遭遇諸多危難。但仍然能夠緬懷過往屬靈的經歷，重新激勵自己要篤信、倚靠神。詩人用了很多實物來比喻神救贖的作為：磐石、巖石、山寨、避難所。他曉得：自己投靠神得脫險。詩人在逆境中，不單堅心尋求神、倚靠祂，他並且立志：要傳揚神的美麗。 全詩分為六段。在第一段詩人求神幫助，求神搭救。他首先提出的外面的對頭：「我的神啊，求你救我脫離惡人的手，脫離不義和殘暴之人的手。」他相信他可以時常住在神的磐石中，相信神命定要救他。祈禱須有這樣的信心，至為重要，我們一定要相信神會救我們。 第二段詩人講述他同神之間的關係，就是從出生到現在，神都扶持他：「從我年幼，你是我所倚靠的。我從出母胎被你扶持；使我出母腹的是你。」他一直懂得倚靠神，因此他懂得用口去讚美神和榮耀神：「你的讚美，你的榮耀終日必滿了我的口。」 第三段詩人講到他自己年老的情境：「我年老的時候，求你不要丟棄我！我力氣衰弱的時候，求你不要離棄我！」他身體各方面都退化。在這種情況之下，詩人求神不要丟棄他，因為有人要害他，而他最需要的是神的幫助。 第四段詩人在身體有病和對頭與他為敵之時，他選擇要讚美神：「我卻要常常盼望，並要越發讚美你」（14），還要「終日要述說你的公義和你的救恩」及「我傳揚你奇妙的作為。」他不會被眼前困難模糊了焦點，他的目標是為主得著後代：「等我將你的能力指示下代，將你的大能指示後世的人。」他重視的是神的公義。 第五段他堅信神的拯救，明白是神使他經歷重大的急難，因此既然是神准許的，他堅信神會救他，使他越發昌大。 第六段詩人許願讚美神，歌頌神，向神歡呼，還要講論神。詩人在困苦之中，只看見神的大能，相信神的拯救，所以他可以讚美神，這是我們應該學習的功課。 這首詩中，有幾點我們要細心思量：第一，時時想念主恩典！詩人不斷細訴自己從幼時起上帝對衪的引導。對我們而言， 我們在困難光景之中數算主曾給我們的恩典？每當我們落在困景中時，試試數算恩典！因為當我們數算時，我們就發現衪是那位施恩的神。其次，我們發現是神許可詩人去經歷苦難。若非神許可，苦難不會臨到人身上。然而，苦難不能將我打敗，因為主使我們從深處救上來。在聖經中，上帝從不對人為何要受苦作詳細的解釋，衪卻當給人如何去面對苦難作出指引。親愛的啊，主在整個苦難的事情中去保守引導衪的兒女，這是何等大的喜樂及平安！當我們將自己交給主時，衪必保守。最後，我們終必得勝，我們發現那些謀害詩人的已經蒙羞了！主應許「神要擦去他們一切的眼淚。不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」（啟二十一4）因主再來，人世一切的不幸都必被消除！我們信主的人，這就是我們在苦難中的終極安慰。 人生苦困時期是難免的，人生路上不一定是「天色常藍」。然而主卻使我們「試煉有恩助、危難有賴、無限的體量、不死的愛。」願主的恩典與我們同在。每當我們面對到自己生命的流逝、或是身體遭遇軟弱、背上有刺時，我常是害怕的。恐怕自己體弱力衰、恐怕自己成為無用僕人，恐怕自己的人生失去意義。多少時候，在逆境中的人只是愁眉苦臉地過活，放棄了見證、榮耀神的本分和機會。詩人深感神的恩慈使他身心靈都得暢快，禁不住踴躍、興奮、讚嘆的心情，在神和人面前俯伏、敬拜、見證祂！誰願意像詩人禱告說：「我年老的時候，求祢不要丟棄我！我力氣衰弱的時候，求祢不要離棄我！」 然而，神愛我們，並不在於我能為祂作什麼、或對社會有何貢獻，而在於：我就是我，是神眼中珍愛的兒女。因此，當我面對我追尋自己的人生意義時，我的神、我的主阿！我要尋求祢，我要倚靠在祢堅固磐石下，祢要作我的避難所、成為我的幫助。我願更多飽嚐祢的豐盛慈愛、在祢深廣恩惠中得享平安；不在於我能否功成名就，不在於我是否家財萬貫，也不是在於我能作多少事情、我是不是有用的人。主阿！我這個人的意義，在於祢，在於那在基督耶穌裡，早就為我預備、永恆的美麗藍圖。 ◎回應 神： 親愛的天父！謝謝祢！祢設立安息日，又命令我們要休息要知道祢是 神！主啊，求祢將真實的安息賜給我們，使每一天成為一個蒙福、得力的一天，賜給我們有從天上而來的能力，充滿愛、盼望與啟示建造、保守、堅固您所愛的教會。 ◎記錄你與 神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

願一切尋求你的，因你高興歡喜；願那些喜愛你救恩的，常說：當尊 神為大！ 20181129詩篇第七十篇1-5節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：詩篇第七十篇1-5節 ◎默想： 關於 神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：願一切尋求你的，因你高興歡喜；願那些喜愛你救恩的，常說：當尊 神為大！ A態度： 神啊，求你快快搭救我！耶和華啊，求你速速幫助我！ 神啊，求你速速到我這裡來！你是幫助我的，搭救我的。耶和華啊，求你不要耽延！ C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本篇是祈禱詩，跟四十13-17幾乎完全一樣。「神啊，求你快快搭救我！耶和華啊，求你速速幫助我！」這句話給人一種很緊急的氣氛。「願那些尋索我命的，抱愧蒙羞；願那些喜悅我遭害的，退後受辱。」詩人希望神幫助他的方法是叫那些想殺死他的人知難而退。那些人尋索詩人的命，可見詩人境況堪虞，危在旦夕。「願那些對我說阿哈、阿哈的，因羞愧退後」，「阿哈」就是幸災樂禍的呼聲。「願一切尋求你的，因你高興歡喜；願那些喜愛你救恩的，常說：當尊神為大！」「尋求你的」就是指那個在聖殿敬拜神的人。這節提到當神擊打敵人的時候，那些尋求神的人將獲得欣慰和鼓勵。「但我是困苦窮乏的；神啊，求你速速到我這裡來！你是幫助我的，搭救我的。耶和華啊，求你不要耽延！」困苦窮乏的通常是指義人，詩人再次指出自己的困苦，求神趕快來救他。 我們向神所祈求的，有些需要極快得到應允，但另一些是快不得。詩人的處境是關乎生命存亡，是十分緊急，又是慢不得。在這種情況之中，我們可以坦白向神呼求，求神快快應允禱告。所以詩篇七十篇，又稱為「大衛的紀念詩」，紀念什麼？可能是因紀念大衛自己的痛苦而取的；大衛一生經驗的特色之一，就是遭受苦難、流離失所、被仇敵攻擊和逼害。當人內心充滿焦慮時，往往是最容易忘記尋求神的時刻，只顧用盡人自己的手段和方法來排解萬難；然而，大衛卻認識到自己是「困苦窮乏」、是軟弱無助，從而懇切、全心地投靠神。詩人的呼求並不是絕望中之歎息，乃是深深的知道他所求的神有辦法、有力量，必能救他。並且，他知道：神作事並不忙亂；然而，我們所信、所投靠的神，到了必要的時候，也必速速而來、快快作事。因此，大衛如此禱告：求神照祂的公義判斷各人，使惡人蒙羞遭報。他更祈求：願意所有尋求神的人都蒙神眷顧、保護和拯救，並且靠神而滿有喜樂。這喜樂是由於知道神是公義的，是大有慈愛的，是不會失信的，必不會忘記他兒女的。神的慈愛臨及一切尋求祂的人，叫我們這卑微的人得歡喜、得盼望。 詩人說：當尊神為大，我們的祈禱得蒙應允，是經歷神的偉大。這樣尋求神，就會高興歡喜。我們祈禱的焦點，不是為解決事情，而是尋求神。若以事情為焦點，事成過後很快會忘記神，事不成便會遷怒於神並埋怨祂。唯有尋求神，是加深與神的關係，即或事與願違，也以神為樂。詩人說：「求祢不要耽延」這是怎樣懇切的呼求？！我心向神有這樣深切的呼籲嘛？每次當我來到主的面前，來呼求祂的名，求神垂聽我們的禱告，求神不要耽延我所求、所想的。我真如此地懇切急迫嗎？ 人生幾乎總是在等待，但上帝似乎從不著急。有句可靠的古話說：「上帝有祂的時候，延遲也必有因由。」因此，我們需要等候。我們都沒耐心等候，我們撥弄手指、坐立難安、忍住呵欠、發出長嘆，甚或內心沮喪。心想：什麼時候我才能脫離這個古怪的人、這份無趣的工作、這種丟臉的行為，或無法根治的病痛？上帝為何沒有幫助我呢？上帝的回應是：「再等一等，看我將如何成就這事。」等待是人生很棒的老師，因為它讓我們學會一種美德叫做……等待──等待上帝在我們裡面動工、為我們成就美事。透過等待，我們學習堅忍，使我們縱然遇到困境，仍能信賴上帝的慈愛與良善。然而，等候並不表示我們只能沮喪地咬緊牙關默默忍受。在等待時，我們可以「因上帝高興歡喜」。我們帶著盼望等候，知道上帝會按著祂的時候，或在今生，或在來世拯救我們。上帝從不匆忙，祂的時候總是恰到好處。 ◎回應 神： 親愛的天父！謝謝祢！祢慈愛的同在。主啊，我願祢來，願祢速速地來，快快地幫助我！因我看見自己面臨每天生活卻是無助，遭遇一切患難卻是軟弱。親愛的主啊，我切切等候祢，耐心等候祢，透過信靠祢喜愛盼望祢的救恩，願祢速速聽我的禱告，使我心得安慰，我靈得歡喜。 ◎記錄你與 神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

今日的十字架帶來明日的冠冕；今日的啜泣帶來永恆的歌頌。 20181128詩篇第六十九篇1-36節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：詩篇第六十九篇1-36節 ◎默想： 關於 神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：因為你的慈愛本為美好；我要以詩歌讚美 神的名，以感謝稱他為大！ A態度： 神啊，求你按你豐盛的慈愛，憑你拯救的誠實應允我！耶和華啊，求你應允我！因為你的慈愛本為美好；求你按你豐盛的慈悲回轉眷顧我！我要以詩歌讚美 神的名，以感謝稱他為大！這便叫耶和華喜悅，勝似獻牛，或是獻有角有蹄的公牛。謙卑的人看見了就喜樂；尋求 神的人，願你們的心甦醒。他僕人的後裔要承受為業；愛他名的人也要住在其中。 C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本篇是論到受苦的詩，詩人一方面生病，另一方面遭受敵人的攻擊，那些敵人包括他的親友。詩人用被水淹沒、陷入淤泥中來形容他有多慘。在這種情況之中，他說：「神啊，我的愚昧，你原知道；我的罪愆不能隱瞞」，他知道自己亦有犯罪，因此他說：「我哭泣，以禁食刻苦我心；這倒算為我的羞辱」。他自知犯罪羞辱了 神：「因我為你的緣故受了辱罵，滿面羞愧」，他因而哭泣，在內外夾擊之下，他禁食刻苦己心，求神救他及悅納他。詩人很深刻描述他的苦況：「辱罵傷破了我的心，我又滿了憂愁。我指望有人體恤，卻沒有一個；我指望有人安慰，卻找不著一個」，可見他十分孤單寂寞。詩人的周圍仇敵環繞，到了無法數算清楚的地步。敵人不只是眾多，他們更是蠻橫無理。詩人根本沒有與他們結怨有冤仇，他們仍然霸道地強取豪奪。但詩人繼續寫他的心情，他由失望最後變為讚美。 苦難是人生命中避不了的，我們不要以為舒舒服服、安安樂樂是理所當然的。苦難固然不好受，但苦難可以熬練生命。詩人藉苦難才看見自己的罪，因而謙卑尋求神。苦難令大衛向神傾心吐意，當中聖靈也在工作，使他的禱文成為先知性的祈禱，預言關乎基督的事情。從這個角度，我們相信在苦難中神與我們同行，最終哀歌會變為讚歌。 人生充滿大大小小的不幸與困難，基督徒也無法避免，保羅說：我們一切的遭遇，都是神量過的，祂知道我們可以承受的極限，祂不會將我們無法承受的經歷加在我們身上。當我們面對苦難，感覺苦難彷彿淤泥或深水將我們困住時，我們很自然的反應也會像詩人一樣，求神救我離開困境。也許我們也像詩人一樣，覺得神對我們的祈禱沒有反應，我們心急，我們傷痛，我們覺得再也按耐不住了。如果是這樣，我們需要在我們的禱告中，加入如同詩人轉變的原素－相信神有豐盛的慈愛，相信神的旨意美好。我們需要在態度上調整，不再禱告：叫這杯離開我；而是不要照我的意思，只要照祢的意思。最後，我們也要像詩人一樣，用信心的眼睛看見未來的榮景－痛苦必定過去，留下的是美麗，是與神永遠同在的幸福光景。我們要在我們患難之境中，以感謝為祭獻給神。感恩的心，勝過一切金錢，時間的奉獻。當我們如此行，神會喜悅，我們會喜樂，我們的心會再次甦醒，我們的生活經歷活力四射的美好見證，求主幫助我們！ 本篇也是彌賽亞詩篇，論到主耶穌在世如何受苦。本篇的預言有七次已明顯的，具體的應驗在耶穌身上。約翰福音（約十五18-20）說世人恨信徒前已恨主了，原因是不遵守主的話，所以我們作信徒的，如能明白主所受的苦，那麼當我們如主一樣受苦時，就能體會主的受苦，並心中感到喜樂。本篇有多處地方被新約聖經引用，其中有預言基督受苦。「因我為你的殿心裡焦急，如同火燒，並且辱罵你人的辱罵都落在我身上」，約翰福音記載耶穌清理聖殿時引用本節（約二17）。「我渴了，他們拿醋給我喝」，這是預言基督釘十字架的一個情景。「願他們的住處變為荒場；願他們的帳棚無人居住」，這是預言出賣耶穌的猶大的結局。「願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中」，這裡提到生命冊，神有一本生命冊，記下所有義人的名字。若有人的名字不在生命冊裡，就必滅亡。 在患難的時候，耶穌指望 神的慈愛和誠實，耶穌知道眾人攻擊他，但是 神悅納他；耶穌雖然因為耶和華而遭世界抵擋。但是，耶穌知道， 神的慈愛沒有離開他。耶穌基督的反應不是怨天尤人，而是為了 神的緣故，忍辱負重，耐性等候神，等候 神施恩憐憫！主自己受苦，叫別人蒙福。今日我們能得福完全是主的受苦，我們要叫別人得福，讓我們也效法主受苦。不論壓力來自世界或撒但，我們都要學習，等候那至終會透過醜惡環境，將榮耀歸於祂自己、讓萬事都互相效力、叫愛神的人得益處的神。今日的十字架帶來明日的冠冕；今日的啜泣帶來永恆的歌頌。 ◎回應 神： 親愛的天父！謝謝祢！祢必按著祢的豐盛的慈愛和美善拯救我，施恩於我。主啊，我們在艱難的處境中，我們要把我們的心剖開在祢的面前，並不隱瞞我們的苦情。在我們幾乎滅頂，在生命垂危的處境中，仍然要仰望祢，我的 神，求祢悅納我。我在悅納的時候向祢──耶和華祈禱。 神啊，求祢按祢豐盛的慈愛，憑祢拯救的誠實應允我！ ◎記錄你與 神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

以色列的 神是那將力量權能賜給他百姓的。 神是應當稱頌的！ 20181127詩篇第六十八篇1-35節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：詩篇第六十八篇1-35節 ◎默想： 關於 神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：願 神興起，使他的仇敵四散，叫那恨他的人從他面前逃跑。 神在他的聖所作孤兒的父，作寡婦的伸冤者。 神叫孤獨的有家，使被囚的出來享福；惟有悖逆的住在乾燥之地。天天背負我們重擔的主，就是拯救我們的 神，是應當稱頌的！ 神是為我們施行諸般救恩的 神；人能脫離死亡是在乎主耶和華。 神啊，你從聖所顯為可畏；以色列的 神是那將力量權能賜給他百姓的。 神是應當稱頌的！ A態度：惟有義人必然歡喜，在 神面前高興快樂。你們當向 神唱詩，歌頌他的名；為那坐車行過曠野的修平大路。他的名是耶和華，要在他面前歡樂！ C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本篇是舊約聖經中最卓越的凱歌之一，詩人用生動的筆法解釋事物，他的思想與言論十分廣博，對神亦有不屈不撓的信心，對過去有回顧，對未來有前瞻，成為詩篇中傑出的一篇。雖然標題沒有提到背景，但有學者相信是以色列人慶祝將約櫃運回耶路撒冷，而主角是神。是神使仇敵四散，把惡人驅逐；相對之下，義人必然歡喜，在神面前高興快樂，所以惡人和義人在神面前有不同的結局。若研讀撒下六章及代上十五～十六章，你就會更了解本詩篇的歷史背景。約櫃從俄別以東家，運到耶路撒冷途中，是按著定例、伴著歡樂的音樂而行的。由大衛王、眾長老、眾首領、以及快樂的群眾所組成的隊伍，從蒙三個月福氣的家（撒下六11），延續到大衛的首都錫安山。這個首都，原是長久以來一直無法根絕的耶布斯人所擁有，位在高海岬之上，是個易守難攻的城堡。耶布斯人對大衛和屬他的人的笑罵與挑戰，得到了勇敢的約押的回應，在一個冷不防的攻擊中，把他們給征服、驅逐了（參閱代下十一4-9）。從此錫安變成「大衛城」，大衛的首都，也成了耶和華的中心。因此，約櫃被帶到這個高地來。在接下來的勝利慶祝會中，國王分贈禮物給眾人。 頭段，包括前6節，幾乎完整的、引據摩西在約櫃與以色列人啟程邁向緩慢、艱辛的曠野旅程前，所說的話（參閱民十35）。由於約櫃這個聖物、特別表明耶和華的同在（比較詩八十1），結果是，祂的敵人四散、逃跑，而祂的百姓大大歡喜。也就是預看將來得贖的、回歸的以色列要「為那坐車行過曠野的，修平大路。」之日的景況。祂的百姓在軟弱時，不甘心歸祂的，在祂大能的日子，要變得心甘情願（詩一○○3）的歸服祂。這證明了神的許多溫柔資源、隨時供應祂受苦中的百姓、孤兒、寡婦要發現不變的神、更能滿足他的空虛。當祂把寂寞的天路客，帶進喜樂的屬靈關係時，不生育者、孤獨者的無望要永遠除掉。被囚的，不只要得自由還要得財富，悖逆的，永遠孤立。 「為那坐車行過曠野的修平大路」，正確的翻譯應該是：向那乘駕密雲者高唱讚歌。這大概是針對迦南人的異教，他們以為雨水是假神巴力所賜，所以稱他為「乘駕密雲者」，但詩人要指出，那個真正控制雨雲的是耶和華，所以他接著就加上一句：「祂的名是耶和華」。神除了使仇敵四散並十分威武之外，祂亦有溫柔的一面：祂作孤兒的父，作寡婦的伸冤者，叫孤獨的有家，使被囚的出來享福，享福就是唱歌的意思。接著詩人回想神在選民出埃及時的作為。他又讚美神揀選了錫安山為祂的居所。這裡提到巴珊山，即黑門山，在加利利海北面，終年積雪，外表比錫安山雄偉，但價值遠不如錫安山，因為「耶和華必住這山」，錫安山是神居住的山。 詩人說：「你已經升上高天，擄掠仇敵」，保羅後來引用這句話，論到耶穌基督復活的預言（弗四8）。「你在人間，就是在悖逆的人間，受了供獻，叫耶和華神可以與他們同住」，這句話也道出神的心願，就是神想與人同住。不可思議！道在人間，與我們同在。在這個危機四伏，到處充滿爭競和邪惡，福音困難傳遞的世界。我們很難想像上帝已經得勝，而且受萬國尊崇。詩人頌讚的話語，是我們信心的宣告和力量。我們相信，詩人所宣告的所相信的，已經在主耶穌身上成就，並且將成為永遠的真實。若 神幫助我們人能把我們怎麼樣呢？ 這首詩令人想起貝多芬的英雄交響曲，也讓人想起得勝的將軍進入凱旋門的景象。讀這首詩好像栩栩如生地看見一幅幅凱旋的圖畫映入眼簾。這首詩的後半像是史詩的高潮，慶賀大君王的得勝歸來。這幅圖畫中，有歌唱的、作樂的，有各個支派的領袖，包括便雅敏，猶大的領袖，也有西布倫和拿弗他利的領袖。神子民一起在隊伍中帶頭歡慶上帝的得勝。這場歡慶並不止於以色列民族，接下來是地上的列國，也要加入這個尊崇上帝的隊伍。上帝的能力要得勝好爭戰的列國，世上的列王和埃及、古實的臣民都要來到聖殿敬拜歸降。這幅圖畫在啟示錄，轉化為一幅偉大敬拜的圖畫，萬國萬邦的人都來敬拜上帝。沒有一個民族例外！ ◎回應 神： 親愛的天父！謝謝祢！祢是配得稱頌的，我要稱頌祢—我的救贖主。我每一天都要經歷祢的救恩，因為，只要離開一天，我的生命就毫無力量和指望。主啊，我相信祢的能力，祢作王掌權。耶穌基督偉大復活的能力，已經得勝死亡。我們切切盼望祢的國度降臨，因為祢快要再來！ ◎記錄你與 神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

神啊，願列邦稱讚你！願萬民都稱讚你！20181126詩篇第六十七篇1-7節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：詩篇第六十七篇1-7節 ◎默想： 關於 神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：願 神憐憫我們，賜福與我們，用臉光照我們，地已經出了土產； 神─就是我們的 神要賜福與我們。 神要賜福與我們；地的四極都要敬畏他！ A態度： 神啊，願列邦稱讚你！願萬民都稱讚你！ C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 有學者說本詩是希西家王打敗亞述王後而寫的（參賽卅七～卅八），是記念神的救恩，也是對神的禱告和心願。本詩看見敬虔人禱願的純潔無瑕，其中也表現其心地與神一樣的寬大，願萬民萬國都得救。這首詩篇讓我們看到救恩的祝福是大有能力的祝福，救恩會為這個世界帶來深刻的改變。本篇詩有幾點意義。第一個意義是：以色列人蒙福為的是將福氣送到全地。詩人說：「好叫世界得知你的道路，萬國得知你的救恩。」第二個意義是：只有神作王、作牧人，萬民才會得到快樂。詩人說：「願萬國都快樂歡呼；因為你必按公正審判萬民，引導世上的萬國。」「審判」原本是治理的意思。神是君王，會將一切都治理得很好。祂引導世上的萬國，這就是神作為牧人的角色。第三個意義是：神會在平常的生活細節中眷顧有加，每年都有神的憐憫和體諒。詩人說：「地已經出了土產；神就是我們的神要賜福與我們。」第四個意義是：豐收象徵全世界的收聚，詩人渴望豐收之日是包含「地的四極」。 以色列的命定是成為外邦人的光，詩人相信選民如果蒙神賜福和保佑，萬國就會認識神，因此詩人心中想到萬國。在耶穌時代，猶太人的眼光十分狹窄，排斥外邦人，所以當耶穌在拿撒勒會堂講到彌賽亞的職事中，提到兩個外邦人，西頓撒勒法一個寡婦和亞蘭人乃縵，就觸怒了拿撒勒人，要將耶穌推下山崖。耶穌給門徒大使命，將福音傳給萬民，但門徒只接觸猶太人，直至主用特別的方法促使門徒去接觸外邦人，福音才傳至萬國。本篇詩突顯出神心懷普世，以色列要成為萬國的祝福。所以這也是一首祝福和祈願的詩歌，這段經文讓我們一窺 神全球的計畫，可以說是一篇宣教的詩篇，詩人有很大心意，叫萬民都相信及認識主。是的， 神的心意是要我們傳福音！「願神憐憫我們，賜福與我們，用臉光照我們，好叫世界得知你的道路，萬國得知你的救恩。」這樣的話，是指，我們要傳福音，讓人知道神，其實是 神的憐憫，是 神的賜福。我覺得，我們可以因為聽見福音的作為而感到興奮，而感到有生命力。哈利路亞！我們推動幸福小組就是過一個「傳福音的生活」，只有起點，沒有終點，終點就是他再來的時候。 施憐憫的 神，祂有自由可以選擇要憐憫誰，不憐憫誰。 神會選擇憐憫誰呢？蒙 神憐憫的人，有三個條件：1.會祈求 神憐憫；2.會去憐憫別人；3.不會利用 神的憐憫。因此我們要先成為一個祈求 神憐憫的人，在服事當中求 神憐憫，面對工作求 神憐憫，身體健康求神 憐憫…，各方各面都求 神憐憫，因為我們不配、不能、不會、不願意，從頭到尾都需要拯救，都需要連結於 神的供應，需要神光照我們，給我們智慧去愛、賜福給我們。我們需要 神供應一切資源並教導我們妥善管理。當我們領受神的憐憫時，就可以自然地去分享見證，講述 神的慈愛與美好。 神能使用教會的聚會和幸福小組，幫助我們認識祂，領受 神的憐憫，因著 神的憐憫去分享與祝福。這樣，我們周遭的人（世界）就可以知道有一位 神，祂真的以慈愛對待我們，他們就會想要試試看，是否這位真神也會這樣憐憫他們。 大祭司帶著權柄，祝福以色列百姓得著恩典、祝福和平安。 神對 神子民的祝福，引導人讚美主。當神的子民在 神的引導和光照下，活出 神兒女的品格、生命和喜樂的時候，人們就會從 神兒女的身上，認識 神自己。這項禱告是一項大有能力的禱告，他引導我們為這個世界代求，這個世界的走向是在 神救恩的計畫中，至終要走到認識 神的道路上。我們的禱告，我們生命的方向，就是要藉著禱告，讓人認識耶和華是誰。上帝如果祝福我們，不只是因為他愛我們。他祝福我們的目的，是要我們成為參與在 神作為的一份子，透過我們將救恩的水流流向這個屬靈飢渴的世界，認識耶和華 神的權能和榮耀，一起來讚美 神。 神在古時藉著亞伯拉罕的後裔，如今藉著教會推動幸福小組，要將人引入耶穌基督的救恩。我們何其有幸，能夠藉著禱告參與在這奇妙的計畫中。禱告不只限於在地的一切，更不只是限於我們個人的需要，家人的需要，禱告使我們心胸開闊，放眼世界。我們相信，教會弟兄姊妹一起為萬國的禱告，可以參與在 神救恩的計畫中，使萬國認識 神的性格、心意，認識人自己的罪。我們何其渺小，何其卑微，竟然能夠參與 神全球的計畫。 ◎回應 神： 親愛的天父！謝謝祢！給我們傳福音的使命和能力，因著祢的憐憫和禱告的特權我們來成就這命定。主阿，我們知道這個世界有許多的需要，許多的問題。我們知道這一切都要成全祢的心意，叫人真實地認識祢，認識祢的救恩，認識自己的無助和屬靈的乾渴。願祢憐憫我們，賜福與我們，用臉光照我們。 ◎記錄你與 神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

神是應當稱頌的！他並沒有推卻我的禱告，也沒有叫他的慈愛離開我。 20181125詩篇第六十六篇1-20節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：詩篇第六十六篇1-20節 ◎默想： 關於 神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：但 神實在聽見了；他側耳聽了我禱告的聲音。 神是應當稱頌的！他並沒有推卻我的禱告，也沒有叫他的慈愛離開我。 A態度：全地都當向 神歡呼！歌頌他名的榮耀！用讚美的言語將他的榮耀發明！你們來看 神所行的，他向世人所做之事是可畏的。我要用燔祭進你的殿，向你還我的願，…我要述說他為我所行的事。 C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 詩篇六十六篇是一首感恩讚美詩。從詩歌標題「一首詩歌，交與伶長」來看，我們無法得知詩歌的作者是誰，也就較難了解詩歌寫作的背景和處境。不過，根據詩歌的內容，有聖經學者認為，這首詩有可能是寫於耶路撒冷遭遇外敵（可能是亞述）的壓迫圍困時， 神奇妙解救了祂的子民（差遣天使殺死上萬名亞述士兵，嚇退亞述王，參王下18-19章；代下32章；賽36-37章）。也就是猶大國希西家作王的時侯，亞述王西拿基立帶領大軍，包圍耶路撒冷城並警告希西家王：他所信靠的耶和華絕不可能救助他。那時希西家王向創造宇宙的真神耶和華迫切祈禱，結果一夜之間，擊敗了來犯的亞述大軍，解救了全耶路撒泠城的百姓，所以詩人帶著歡樂的心來寫這首詩，以表達他對耶和華的拯救，產生了歌頌讚美的敬拜。 以色列人為此向 神獻上感謝，發出讚美，歌頌祂大能的拯救。關於這首詩歌的結構，也有其特別之處。有學者認為，由於詩歌共出現3次的「細拉」記號（4、7、15節），每次出現之後的經節，恰巧都使用呼召性的語詞（呼召眾人來觀看或聆聽 神的作為），因此有學者認為，這可能是3首詩歌組合編輯在一起的緣故。但也有學者發現，這首詩的1-12節使用複數的動詞，顯示是會眾一同歌頌、讚美與敬拜，因此，詩歌的背景即可能關連上文提到外敵壓境而 神奇妙解圍。 這首詩既是一個歷劫歸來，歷經大風大浪的民族或團體的慶賀讚美，所以這首詩也給我們歷經苦難和艱難的人從主來的安慰。這段經文可以分成二個部分，1-12節是團體的讚美詩，歌頌 神可畏的作為；13-20節是個人的讚美詩，宣告個人信仰的確據。第一段詩人有世界性的眼光，講到「全地」、「世人」、「萬民」和「列邦」等詞，證明神不只是以色列的神，更是列邦萬民的神。詩人說：「他用權能治理萬民，直到永遠。他的眼睛鑒察列邦；悖逆的人不可自高。」本段另一個重要意思是講到神的試驗。當時以色列正面臨一場大危機，敵人大軍壓境，神用神蹟救了整個民族。因此詩人說：「神啊，你曾試驗我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。你使我們進入網羅，把重擔放在我們的身上。你使人坐車軋我們的頭；我們經過水火，你卻使我們到豐富之地。」這裡教我們苦難是神的試驗，最終帶我們到豐富之地。 第二段是個人的崇拜，提到急難時向神許願之後，蒙神應允而還願。詩人還願的方式是獻燔祭，又要為神作見證（13-16）。最後四節提到祈禱，有幾個要點。第一，開口求告神：「我曾用口求告他；我的舌頭也稱他為高。」有些人祈禱是沒有聲音的，但最好是開口有聲音。第二，祈禱必須要認罪：「我若心裡注重罪孽，主必不聽」，「心裡注重罪孽」的意思是對於自己犯罪覺得無所謂，繼續違背神也不覺羞恥，反倒覺得合理、正常、無可厚非，若有這種心態，神不會聽祈禱。第三，有信心神垂聽祈禱：「但神實在聽見了；他側耳聽了我禱告的聲音。」當人認罪之後，問心無愧，與神之間沒有罪的阻隔，就有信心知道神聽了祈禱，沒有推卻我們的祈求。 團體和個人的崇拜，兩者皆不可缺。我們每主日到教會參加主日崇拜，就是團體的敬拜。而個人方面也要有敬拜，每早靈修時間就是個人的崇拜，與家人的家庭崇拜也很重要。家中有重要事情也可以有家庭崇拜，如兒女負笈海外升學、兒女結婚、夫妻銀婚或金婚記念、小孩出生。此等崇拜可在家中舉行，若空間不夠可借用教會，並由牧師主持。崇拜也不一定遇有喜事才舉行，詩人提到經過水火之災後平安，也來稱頌神。因此，大病一場康復後，或長者主懷安息，也可以崇拜神。團體經歷大風浪之後，也會成為我們個人信仰的確據。我們更深地經歷讚美和稱謝，這樣的敬拜是發自一個更有深度的生命，我們也更能體會恩典的寶貴。我們藉此經歷到 神的熬煉，我們藉此經歷到 神帶我們到豐富之地，我們藉此經歷到 神聽禱告，是慈愛的 神。 也許風浪自始至終都沒有停止，我們生命的韌性就是可以選擇不斷地信靠神，讚美 神。基督徒不是指望 神改變我們的環境，而是 神藉著環境不斷地塑造我們的生命。 ◎回應 神： 親愛的天父！謝謝祢！給我們禱告的特權；謝謝天父因為祢永恆的旨意，正在我們生命中做工，使我們的生命是更有榮耀的！求祢幫助我們在您話語中得能力，由此刻開始就一直用禱告與您同行。主啊！我們也為許多在困難中的肢體禱告，求祢賜下夠用恩典，使他們在困難中都站立得住，更賜他們有能力由苦境轉回，使他們的人生目標定準於基督。 ◎記錄你與 神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

主阿，求祢開我的眼睛，看見祢有形無形祝福的真實。常常回味祢的恩典，咀嚼祢的甘甜。20181124詩篇第六十五篇1-13節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：詩篇第六十五篇1-13節 ◎默想： 關於 神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：祢以恩典為年歲的冠冕；祢的路徑都滴下脂油。 A態度：神啊，錫安的人都等候讚美祢；所許的願也要向祢償還。聽禱告的主啊，凡有血氣的都要來就祢。祢所揀選、使他親近祢、住在祢院中的，這人便為有福！我們必因祢居所、祢聖殿的美福知足了。 C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 大衛王立國的時期，正處於農牧社會的時代。詩篇第六十五篇，是大衛為著莊稼豐收而作的一首感恩的詩歌。是對於農作物收穫的感恩，眼見將有豐收，承認 神賜他們特別的恩典，而獻上的讚美詩。這首詩可能是亞筆月間，以色列民經過逾越節和無酵節後，接著迎接耶和華七節期中的第三個節期——初熟節，獻上初熟的莊稼時，公開歌頌讚美詩。在那一次豐收之前，可能是久旱不雨，後來因為 神聽了百姓的禱告，在饑荒快要來臨之時， 神從天上普降甘霖，不但解除了饑荒的威脅，而且得慶豐收。以色列人因為知道這次豐收是 神特別的賜福，因此錫安百姓都聚集在 神的面前，他們在那裡等候，要讚美 神對他們所施的恩典，並且他們要還所許的願。 在舊約時代，許願是件嚴肅的事情，要完全地履行。沒人一定要許願，但許願一但發出就具有約束力。大衛在這裡所要實現的誓言是， 神若答應了他的禱告他就要讚美 神。當大衛來到 神的面前親近 神的時候，他首先想到自己和百姓們都是蒙 神赦罪的人。這是來到 神面前最重要的條件，因為「非聖潔沒有人能見主。」 神垂聽人的禱告，赦免人的罪孽，又使人親近他，並住在他的院中，就是他的居所，他的殿中，這是何等恩典與福氣。 以色列民為那一年豐盛的莊稼，大家歡欣快樂地聚在 神的殿，獻上初熟的莊稼，感謝 神賞賜他們如同「滴下脂油」一般豐盛的恩典。這種感謝使他們聯想到，從前 神是怎樣地把他們從「埃及地為奴的家」，拯救出來的歷史事跡。因此，神的百姓在新年舉行「初熟節」的祭典，是包含著對於前時 神拯救他們脫離埃及地的「感恩」，和現在 神賞賜莊稼豐收的「感謝」，這樣具有深厚的「感恩與慶祝」的雙重意義。 神是拯救他們的 神，祂應允了他們的祈求、彰顯了祂的威嚴、公義，祂是所有仰望祂的人所倚靠的 神。大衛現在不只論他個人在恩典上的經歷，乃是論 神的能力在世界中的作為。 神的大能可以平定一切的受造之物， 神既有這樣的大能就應受到極大的讚美！詩人和這些錫安的人，他們向 神稱謝、讚美 神眷顧大地、降下甘霖、賜福一切在其中生長的。當詩人看見 神所賜的福遍滿了全地，他似乎聽見所有的一切都在歡呼歌唱、無論是小山、是草場、是羊群、是穀中的五穀，都一起來讚美 神的恩典！ 雖在於稱謝 神賜給豐收的莊稼，可是在本篇的前段，也提起罪的赦免和 神拯救的歷史事實，乃是基於逾越節的原由而來的。同時，強調一個人如果想「蒙 神賜與完整的祝福」，必須經歷罪的赦免，且公開承認，接受「由 神而來的拯救」，以這聖經上的基本真理為前提。意思就是說，一個祈求 神施恩祝福的人，必定要「接受 神的救恩和罪的赦免」，而恢復與神有正常的交通，始能蒙 受神施恩祝福。因此，保持和 神有親密的交往，並且跟隨 神走在 神的路徑上為原則的新年（初熟節是為一年之始，與逾越節、無酵節連在一起），必定有 神所賜「滴下脂油」一般豐盛的恩典，又如同「戴在頭上的榮耀冠冕」一樣的祝福，將永隨在他人生的道路上，乃是詩篇六十五篇所要指正世人，蒙受 神施恩與祝福最重要的基本真理。 總之，本篇講赦罪，再講親近 神，又講 神在物質上的賜福，三者均有關係。罪是阻礙 神賜福的主要原因，當我們認罪並蒙赦免，便能恢復和 神的關係。我們不要注目物質，反要留心跟 神的關係，要追求親近 神。親近 神是因，得享各樣美福是果。弟兄姐妹，我們靠著主救贖的恩典得以潔淨自己，能夠來到祂的面前親近祂、住在祂的裡面，領受祂所賜給我們一切豐盛的賜福。我們當將一切頌讚，榮耀都歸給祂！ ◎回應 神： 親愛的天父！謝謝祢！給我們尊貴的身份，這是何等寶貴的祝福。「祢以恩典為年歲的冠冕；祢的路徑都滴下脂油」主阿，求祢開我的眼睛，看見祢有形無形祝福的真實。常常回味祢的恩典，咀嚼祢的甘甜。主阿，我們渴望成為敬拜讚美的子民，知道感恩和還願的子民。 ◎記錄你與 神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

求祢把我隱藏，使我脫離作惡之人的暗謀和作孽之人的擾亂。 20181123詩篇第六十四篇1-10節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：詩篇第六十四篇1-10節 ◎默想： 關於神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：義人必因耶和華歡喜，並要投靠他；凡心裡正直的人都要誇口。 A態度：神啊，我哀歎的時候，求你聽我的聲音！求你保護我的性命，不受仇敵的驚恐！求你把我隱藏，使我脫離作惡之人的暗謀和作孽之人的擾亂。眾人都要害怕，要傳揚 神的工作，並且明白他的作為。 C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本篇是大衛的詩，他正面對敵人在言語上的中傷。大衛的敵人有些用刀劍攻擊他，另一些用舌頭攻擊他。詩人在本篇中相信報應在乎神。「神啊，我哀歎的時候，求你聽我的聲音！求你保護我的性命，不受仇敵的驚恐！」，詩人在哀歎，就是訴苦，表示他心中煩亂，因為仇敵對他講出苦毒的言語，在背後中傷他，令他驚恐，他要向神申訴苦情。「求你把我隱藏，使我脫離作惡之人的暗謀和作孽之人的擾亂。」這些背後用言語中傷的人，比公開的敵人更加可怕。所謂明刀易擋，暗箭難防，他求神隱藏他來加以保護。「他們磨舌如刀，發出苦毒的言語，好像比準了的箭，要在暗地射完全人；他們忽然射他，並不懼怕。」這些苦毒的言語如同刀和箭，對準完全人，他們這樣做並不懼怕，因他們不怕報應。「他們彼此勉勵設下惡計；他們商量暗設網羅，說：誰能看見？」他們商量陰謀時，還說「誰能看見？」表示他們以為神看不見，便任意妄為，毫無顧忌，認為神不會施加刑罰。「他們圖謀奸惡，說：我們是極力圖謀的。他們各人的意念心思是深的」，詩人感受到他們的意念心思是深的，即處心積慮。 「但神要射他們；他們忽然被箭射傷」，詩人開始講出他相信公義的神必會懲罰。他們要暗箭傷人，但神要射傷他們，「忽然」表示神的報應來得突然。他們用舌頭攻擊大衛，但「他們必然絆跌，被自己的舌頭所害；凡看見他們的必都搖頭。」「眾人都要害怕，要傳揚神的工作，並且明白他的作為。義人必因耶和華歡喜，並要投靠他；凡心裡正直的人都要誇口。」詩人的意思是先有喜樂，然後才有出路。神的作為來得突然，但不一定是即時的報應。在我們等候神保護時，凡與神和好及有正常關係的人，都會得著從神而來的賞賜，所以我們會以神誇口。 總而言之，詩人告訴我們惡人的行徑和結局。第一、惡人攻擊的對象是完全人。從大衛哀嘆的祈求神的保護來看，他認為自己就是被惡人攻擊的完全人。可見在大衛的心目中，誰是完全人呢？就是屬耶和華的子民，在神的保護之下，也尋求神的人。他相信這樣的人，在神的引導下，終究會在各方面成為完全人。這是超越現實狀況的信心，值得我們藉此反省，我們能心中平安的宣稱自己是完全人嗎？誰是我們信靠的對象呢？第二，惡人攻擊的時候，不是臨時起意，而是幾個人很有默契的彼此勉勵、分工合作的商量著、圖謀著。詩人說「他們各人的意念心思是深的」這句話叫人吃驚，留給人深不可測、防不勝防的感覺。而惡人所以如此，是因為他們不懼怕，他們很有把握的說「誰能看見？」 第三，惡人的結局，是他們認為不會存在的神，竟然對付他們，很特別的是，他們忽然被自己的舌頭所害。值得我們思想的是：可能基督徒本著愛仇敵的原則，不逃避的在那裡被打不還手，不罵不還口。惡人用尖銳的話語，一句接一句，正在享受攻擊基督徒的快樂的同時，上帝就奇妙的在惡人的心中光照他，讓他體會被惡毒言語傷害的滋味。也就是說，當被攻擊的人，覺得苦得不得了，心中以為惡人必然在成就感中快樂的時候，很可能惡人正在被神對付的光景中。 當惡人當道，世界紛亂，你仍信神在掌管嗎？當自己遭遇困難，被惡人圍攻，你仍堅定信靠神嗎？大衛深信神必主持公道，神仍是弱者的倚靠。大衛以哀嘆開始，卻以歡喜，誇口結束，因他堅信神可靠。我們雖然不時落在困境之中，但神永遠是我們的盼望，是我們的倚靠，倚靠祂的必不羞愧。我們落在痛苦中，千萬別放棄對神的堅持！ ◎回應神： 親愛的天父！謝謝祢！有時候容許惡人的攻擊，猛烈的攪擾我們平靜的生活，謝謝祢總是一方面保護我們的生命，同時叫我們學習到倚靠你而歡喜的功課。主阿！赦免我們，常常不願意愛我們的仇敵，反而期待他們遭遇嚴重的報應。主阿！願惡人在害怕中明白祢的作為，願他們成為義人，並因耶和華而歡喜。 ◎記錄你與神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

祢的慈愛比生命更好，祢讓我得見祢的能力和祢的榮耀。 20181122詩篇第六十三篇1-11節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：詩篇第六十三篇1-11節 ◎默想： 關於神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：惟獨他是我的磐石，我的拯救；他是我的高臺，我必不很動搖。惟獨他是我的磐石，我的拯救；他是我的高臺，我必不動搖。我的拯救、我的榮耀都在乎 神；我力量的磐石、我的避難所都在乎 神。主啊，慈愛也是屬乎你，因為你照著各人所行的報應他。 A態度：我的心默默無聲，專等候 神；我的救恩是從他而來。惟獨他是我的磐石，我的拯救；他是我的高臺，我必不動搖。 C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本篇是大衛在猶大曠野流亡的時候寫的。如果大衛在曠野的時候作了這詩，那麼當時他說「我的心緊緊的跟隨祢」可能的狀況是，他帶著一起逃亡的人在曠野尋找隱密的山洞，避開掃羅所徵召熟悉曠野的遊牧民族，在那裏四處打探他們蹤跡的人，他大概需要珍惜不多的食物，憂慮儲存的水幾天後就用完了。要知道大衛不是在一個吃、住包辦的度假村中，而是在身體、心靈都要勞苦困頓的環境裏面，大衛不是等到危機解除了才說「我的心緊緊的跟隨祢」！曠野是半沙漠地帶，遠離人群，也遠離神的聖所。自己漂泊，敵人也尋索他的命，並誣告他，這種流亡放逐生活是十分不好受。就在這種艱難的環境下，大衛寫了這首美好的詩。 上篇和本篇都論到祈禱的幾重意義。第一是等候神，第二是傾心吐意，第三是尋求神。尋求神就是進入神的同在中，尋求祂的旨意、引導、能力、福分等等。第四是渴慕神，是渴想神或切慕神，好像在乾旱的沙漠中想飲水一樣。我們在祈禱中表達對神的愛，來回應祂對我們的愛。第五是瞻仰神，藉著默想去思念神的慈愛、公義、信實、能力、聖潔、偉大等等，在此瞻仰祂的榮美。第六是頌讚神，頌讚祂的慈愛，因祂的慈愛比生命更好。人最重要及最寶貴的是生命，但神的慈愛還要好，所以要用嘴唇要頌讚神。第七是思想記念神，一個多祈禱的人，心中會常想到神，不會忘記及忽略神，因為神常在他心中。這樣思念神，好像有骨髓肥油，就是有珍饈美味，內心亦很歡樂，跟第1節所講乾旱疲乏無水很不同。 由於有以上祈禱的態度，詩人就回想起神曾經幫助過他。我們或會善忘，忘記了神的恩典和大能，但多祈禱就會回想過去神的作為，內心就會緊緊跟隨神，祂一定會扶持我們。神會對付那些敵人，我們必因神歡喜。大衛的禱告幫助我們珍惜每一個引發人渴慕神的環境。我們往往要身在乾旱疲乏無水之地，才會透過身體的需要感，激發人對上帝的渴慕。當我們真正無助的時候，才會發出最強烈的呼求。 因此，為甚麼會在家庭或公司的業務忙碌中，覺得沒有時間跟隨主呢？很可能是因為還沒有感到真正的無助。因為我們所居住的世界提供了許多途徑，讓人只要付上生命的代價，遲早會得到相對的報酬。因此、我們往往苦中作樂，總認為再努力一些，就會收成，問題是、那收成的到底有沒有屬靈的價值呢？這會不會是中了撒旦的詭計，叫我們掉到自欺的陷阱呢？「忙碌」讓我們沒有力氣去思想，其實在屬靈的福份上，人的努力完全白費力氣，所以藉著忙碌忘掉這個事實，就能假裝沒有神，騙自己不需要神。也就是說，並不是忙碌的人、受苦的人就會無助的尋求神。我們必須認清楚，在無助中生發渴慕神的心，是神的恩典。 有個青年人很喜歡收集明星照片，並將之分門別類，妥為收藏，每逢有朋友到訪，例必向人展示他的珍藏，並且引以為榮。過了一段日子，朋友到訪再沒有看到他的珍藏，原來他結識了女朋友，並將女友的照片放在案頭，女友與他建立起個人的關係，再不用其他東西去填補他心靈，彷佛女友的存在已經滿足了他。弟兄姊妹當中，我不曉得有否慕道的青年人接觸福音多年，但仍未接受基督，是因耶穌未曾與他有個人的關係；這類朋友遇到困難實不知如何是好，若肯向主祈求，神或許會施恩憐憫，但若確知已屬救主，則必深知主必護佑、照顧。所以，我們必須弄清楚，到底是否與主有個人密切的關係？當我們陷在危難裡，祂是你的神，則必定在你左右，與你同渡苦痛難關。 ◎回應神： 親愛的天父！謝謝祢！因祢的慈愛比生命更好，祢讓我得見祢的能力和祢的榮耀。主啊！求祢幫助我！抓住祢賜給我的恩典，讓我的心切切的尋求祢，好叫我的心飽足、歡樂，叫我在睡覺前還反覆思想祢的大恩典。 ◎記錄你與神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

我的心默默無聲，專等候 神；我的救恩是從他而來。 20181121詩篇第六十二篇1-12節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：詩篇第六十二篇1-12節 ◎默想： 關於神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：惟獨他是我的磐石，我的拯救；他是我的高臺，我必不很動搖。惟獨他是我的磐石，我的拯救；他是我的高臺，我必不動搖。我的拯救、我的榮耀都在乎 神；我力量的磐石、我的避難所都在乎 神。主啊，慈愛也是屬乎你，因為你照著各人所行的報應他。 A態度：我的心默默無聲，專等候 神；我的救恩是從他而來。惟獨他是我的磐石，我的拯救；他是我的高臺，我必不動搖。 C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 詩篇第六十二篇可能是大衛逃避押沙龍時寫的，主要講大衛對神的信靠。大衛在寫本詩時，他的權柄與地位受到了嚴重的威脅，而且成為眾矢之的，他形容自己當時正像毀壞歪斜的牆，正需要人的扶助和支援。然而，他在這種困境下只默然等候神，以信心向神呼喊，等候神的拯救，因他深知惟有神才是他最穩固的磐石。 撒母耳記上、下記載了大衛一生遭遇的艱難，受掃羅追殺，被兒子押沙龍背叛，經常要面對危險和壓力。然而仔細讀這首詩，我們會發現全篇沒有一句膽怯的話，大衛對神的信心在每一節中都充分流露，最終達至榮耀的高峰。他在詩中提到他得勝壓力的秘訣就是：「我的心默默無聲，專等候神；我的救恩是從祂而來。」默默無聲的意思是心裡安息下來等候神，相信神會救自己。我們千萬不要以為神整天跟我們作對，若是這樣我們會埋怨神。相反，我們要相信神是要救我們，不管挑戰有多大，壓力有多重，我們要學習等候神，因為祂可以介入我們的生活。大衛在本篇教我們該做的事：「你們眾民當時時倚靠祂，在祂面前傾心吐意；神是我們的避難所。」第一，我們要時時倚靠神，時時就是經常。如果在小事上不去信靠神，遇到重大的事就更不易信靠神。所以我們經常要操練在大大小小的事上信靠神。有些人會說小事不要勞煩神，但神不會被我們煩倒的，祂對我們大大小小的事都深感興趣。第二，要向神傾心吐意，就是將內心裡面真實的感覺告訴神。有哪一個有權、有勢、有錢的人會自稱為磐石、高台和避難所？沒有的，只有神配得這些稱謂。神一再保證，祂會救我們。我們或會在人面前隱藏自己的苦情，別人看不出我們的煩惱和壓力，但我們無須向神隱藏。神知道我們的軟弱和醜陋，祂無條件接納我們，我們只管誠誠實實去面對神。祂是我們的避難所，不會叫我們吃閉門羹。不是每個人都靠得住，下流人或貧窮人未必肯跟我們同甘共苦，上流人亦未必肯幫忙。錢財亦不可靠，其實越富有的人，壓力也越大，所以不要將錢財放在心上。人和錢財都不可倚靠，只有倚靠神，因為能力和慈愛都屬乎神。神有能力，所以祂能夠救我們脫離一切困境，可以報應人的惡行為。神有慈愛，值得我們信賴，祂因著愛，一定會保守我們。 這首詩篇鼓勵我們向內心說話。「我的心哪，你當默默無聲」讓我們知道兩件事，第一、心中默默無聲是不容易達到的境界。第二、心中默默無聲很重要，那是一個記號，說明此刻的心靈狀態，完全以神為中心。事實上即便在安靜的環境中，我們的心仍然被許多掛慮、籌劃所佔滿。不信你試一試，就算是在最安靜的深夜，你也發現自己的內心思緒是何等的吵雜，意念何其紛亂，差不多沒有一刻能安靜的。為什麼大衛能默然等候神？因為他深知，惟有神是我的磐石，我的拯救，是我的盼望。我們需要像大衛這般信任神，千萬不要以為神整天跟我們作對，若是這樣想，我們就很容易會埋怨神。我們要相信神是幫助我們的，他必不離棄尋求他的人；不管挑戰有多大，壓力有多重，我們要學習等候神，因為他可以介入我們的生活，改變我們的處境。 大衛非常清楚，他唯一的出路就是專一倚靠神，因此他把所有的盼望全寄託在神身上，除了神以外，不作別的想望，也沒預備別的退路。如果他曾對人存過任何盼望，那麼殘酷的現實使他的盼望落空了；勢利小人不但不幫助他，反而落井下石，要趁勢把他推倒！他們彼此商議，不是要把他扶起來，是要"從尊位上把他推下去。甚麼是心靈默默無聲呢？詩人所謂的無聲是指拒絕那些，打斷他專注於神的聲音。因此，無聲是有方向的，無聲的目的是為了要聆聽。所以所等候的神，並不是等候一個還沒有出現的上帝。而是在與神面對面的榮耀氣氛中，等候祂的指示，專注的看著眼前的這一位，是我的磐石，我的拯救，我的避難所。專注的等候祂，以致於能緊緊的跟隨祂。 我們這樣等候，是因為能力屬乎神。我們不要以欺壓的方式做任何事情，也不要在錢財增多時，就把心放在其上，也就是說，不要依靠人的勢力和錢財，因為這些都不是力量的源頭。人的力量是很有限的，惟有神才是真正有能力。當我們等候再等候，就會看見能力和慈愛都屬乎神。 ◎回應神： 親愛的天父！謝謝祢！祢是我的避難所。主阿！求祢幫助我早早體會世人在祢面前，不管是上流人或是下流人，都是虛空、都是虛名。求祢幫助我不只看見世界虛空的現象，更幫助我看見慈愛屬乎祢，祢是我慈愛的主。主阿！願我的心默默無聲專等候神。 ◎記錄你與神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

祢是聽禱告的神。在絕境中祢是我們隨時的幫助，是我們的磐石、我們的堅固臺。 20181120詩篇第六十一篇1-12節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：詩篇第六十一篇1-12節 ◎默想： 關於神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： 神啊，祢原是聽了我所許的願；祢將產業賜給敬畏祢名的人。 A態度：我心裡發昏的時候，我要從地極求告祢。求祢領我到那比我更高的磐石！我要永遠住在祢的帳幕裡！我要投靠在祢翅膀下的隱密處！這樣，我要歌頌祢的名，直到永遠，好天天還我所許的願。 C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這是一首大衛與神親近的詩，是一篇普通的詩；沒有特別的背景，若是有，那似乎是他在心中發昏的時候，所作出的詩。然而，無論他的背景是如何，這首詩是代表他要親近神的一首詩。他詩中要的是神的自己，他要的是神的高處，而不是因為有一件事而求神的解決。他沒有把某一件事情，放在神的手中，他只是要親近神，要來到高處，要求神領他到那比他更高的磐石處。是神的帶領，而不是他自己的能力，他是服在神的手中，他是要神的自己，他渴慕神的同在。他曾經經歷過神的同在及恩典，因此，他所求所要的，乃是享受神的同在。因為神的同在，是比一切更美好的。當我們嘗過主恩的滋味時，就知道神的美好，投靠祂的人是有福的。大衛這首詩，就說明了這幅圖畫了。 「神啊，求祢聽我的呼求，側耳聽我的禱告！」這是大衛的懇求，他內心受到孤獨和軟弱壓迫。人在極需要的時候才會呼求，大衛正遭受患難，他向神呼求。大衛時常遭遇患難，從他所寫的詩，看不見他埋怨神。他或許有疑問，不明白神的作為，但不會不信而懷疑神。當我們遇到不如意的事，亦不要懷疑和埋怨神，只管呼求祂。「我心裡發昏的時候，我要從地極求告祢。求祢領我到那比我更高的磐石！」發昏就是內心沮喪的時候，大衛說自己在地極，就是覺得神很遠。當我們情緒低落，也會覺得跟神的距離很遠。大衛並不相信這個感覺，他很積極地求神領他到那比他更高的磐石。磐石就是安全穩妥的地方，大衛由於極度沮喪，自己沒辦法去到磐石，只有求神帶領他去。我們在愁苦之中，都很想早日脫離苦海。大衛沒有消極的念頭，只有積極要去一個比他更高的磐石。對新約信徒而言，更高的磐石就是耶穌基督。我們甚麼時候不開心，就要投入耶穌的懷抱。 「因為祢作過我的避難所，作過我的堅固臺，脫離仇敵。」大衛回想他以往的經驗，信心再一次重燃，神是避難所和堅固台。他更說：「我要永遠住在祢的帳幕裡！我要投靠在祢翅膀下的隱密處！」帳幕是住宿的地方，比避難所和堅固台更加親切，就是說神收容大衛，好像小雞藏在母雞的翅膀底下。這是進入內室的熱情招呼，令人覺得深受接納。「神啊，祢原是聽了我所許的願；祢將產業賜給敬畏祢名的人。」誰人會將產業給予別人？當然是父母，大衛將神當作父親，知道會繼承父親的產業，可見他知道自己在神心目中的地位。我們亦要知道自己是神的兒女，祂一切的好處不在我們以外。「祢要加添王的壽數；他的年歲必存到世世。」大衛為自己及繼承人祈禱，而他的心情已不再沮喪，因他看到前景，不會被目前的痛苦困住。「他必永遠坐在神面前；願你預備慈愛和誠實保佑他！」大衛將慈愛和誠實擬人化，好像差遣這兩個使者在身旁加以保佑。不論我們多麼困苦，神的慈愛和誠實永遠在我們身邊。 「這樣，我要歌頌祢的名，直到永遠，好天天還我所許的願。」大衛許願每天用快樂的心去崇拜神。他曾經許願，如果神幫助他，他就每日歌頌神。神一定喜悅我們每日以愉快心情去敬拜祂，我們也可以這樣許願。其實大衛還沒有從絕處走出來，他在靈裡已經相信神已經聽到他的禱告。 你是否「心裡發昏」？也就是沮喪，因為走投無路，力氣耗盡，振作乏力，心裡覺得絕望。心裡發昏的人就是被困局遮蓋住，一點亮光也沒有的人，困局的解決方法不是任何人，而是神的同在。大衛大聲在絕境中大叫，因為他相信能夠幫助他的是神。在我們一生所走的道路上，特別在困局或低潮時，應該如何面對？最重要的是甚麼？我們自恃己力，最終會無能為力，要在禱告中倚靠比自己更高的磐石。這磐石超越我們的才智和經驗，使我們有安全感，找到出路。基督就是比我更高的磐石！ ◎回應神： 親愛的天父！謝謝祢！祢是聽禱告的神。在絕境中祢是我們隨時的幫助，是我們的磐石、我們的堅固臺。主啊！求祢幫助我們在任何事情上禱告交託，就是在困境或逼迫中，仍懂得投靠祢、與祢相連。更深倚靠，直到永遠！ ◎記錄你與神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

祢把旌旗賜給敬畏祢的人，可以為真理揚起來。20181119詩篇第六十篇1-12節 每日單獨會主 ◎敬拜：《耶和華行了大事》 ◎讀經：詩篇第六十篇1-12節 ◎默想： 關於神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：祢把旌旗賜給敬畏祢的人，可以為真理揚起來。 A態度：求祢應允我們，用右手拯救我們，好叫祢所親愛的人得救。求祢幫助我們攻擊敵人，因為人的幫助是枉然的。我們倚靠 神才得施展大能，因為踐踏我們敵人的就是祂。 C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本篇的標題講到以色列兩面受敵，北方是亞蘭，南方是以東。當時大衛的兵力調至東北方對付亞蘭，之後以東及摩押乘虛而入，入侵猶大南部。因此，國家的邊防有了缺口，情勢突趨緊張，大衛就差派約押去應付這個緊急局面。在戰爭初期，以色列人戰敗，本詩就是在這背景下表達民族蒙羞的感覺，這種羞辱是由一種不能逆料的軍事挫敗而來。 本詩第一段是百姓為國難悲哀。大衛認為每一件事情的發生，神是主要的因素，其他如自然的、軍事的，或文化的都是附屬的因素，所以如今打敗仗，主因不是兵力不夠或武器不良，而是神沒有幫助他們，令百姓在精神上大受打擊，覺得神背棄了他們。這次失敗好像地震，將堅固的建築物裂開。全國上下好像一個醉酒的人頭昏腦脹，東倒西歪，人民滿心恐懼，心驚膽戰。因此大衛盼望有旌旗：「祢把旌旗賜給敬畏祢的人，可以為真理揚起來」，這節可以理解為：祢把旌旗賜給敬畏祢的人，使他們可以走避敵人弓箭的射擊。古代人作戰時，在較高的地方將旌旗豎起，召集國民準備應戰，或及時躲避敵人的侵襲。旌旗亦象徵勝利！ 第二段是王尋求應許勝利的保證。上一段有點沮喪，本段就積極尋求救恩。首先是神對以色列統治權的應許。大衛用四個地區的名詞來表達整個以色列國土都屬於耶和華。示劍是在約旦河西，疏割谷位於約旦河東，基列在約旦河東北，瑪拿西是支派，在約旦河東西兩岸都有土地。大衛又用以法蓮代表國家的北部，好像戰士的頭盔。而猶大代表南部，是發命令的權杖。摩押是沐浴盆，象徵戰敗為奴，給神洗腳之用。向以東拋鞋，象徵以東地是神的屬土。還有向非利士人誇勝歡呼。神要戰勝所有敵人，全地都為神所擁有。 最後一段，「誰能領我進堅固城？誰能引我到以東地？」中的「我」是指君王，是百姓的代言人。只有神可以與軍兵同去，進入以東的首府，就是堅固城，攻破及佔領。這是很艱難的戰爭，大衛知道不可以靠人，只可以靠神施展大能，去踐踏敵人。大衛結束本詩時表達出他堅強的信心。 大衛初時戰爭失利，就像我們做事遇到挫敗一樣，他轉向祈禱。在禱告中他領受神啟示性的說話，就是領受應許，以致他能作出信心的宣告。禱告不計較長短，卻要禱告到有神的回應，接著便用信心作宣告。大衛對神的認識，建立在神與人立約的關係上。大衛抓緊神的應許，宣告猶大、以法蓮是屬神的，是神劃分地界，所要賜福的對象。緊緊抓住應許的結果，讓大衛同時相信神的公義和神的慈愛。因著神的公義，使他敏銳的察覺，上帝特別留意屬神的百姓，絕不姑息、決不容許罪惡傷害百姓屬靈的生命，因此管教是從神來的。 神的管教看起來無情，好像發怒，丟棄百姓不顧一般，然而應許讓大衛相信，神的管教中有不止息的愛。神的大能顯明在管教悖逆百姓的身上；這大能也顯明在踐踏敵人的事上。因此，大衛觀察自己或百姓所遭遇的一切，認知這是因為神丟棄了我們，是神使我們破敗，是他向我們發怒。以致於敵人的威脅如同地震，震裂百姓的土地；仇敵的攻擊無法抵擋，如同喝醉酒站不穩的人，只能任人擺佈。神的管教為要預備你我成為那少數被神存留的人。誰是敬畏神的人呢？就是站在與神立約的應許上，相信在神所展現的公義中，有不止息的愛的人。如此，我們就變成神的旌旗，於是我們的苦難、我們的盼望，在神的手中被舉起來，成為吸引人歸向神的旌旗。 ◎回應神： 親愛的天父！謝謝祢！祢是幫助我的神！主阿！賜給我悟性，明白甚麼叫作「人的幫助是枉然的」。賜給我智慧，認識祢是守約施慈愛的神。求祢讓我在受到攻擊，慘遭失敗的時候，仍然相信祢的扶持，絕不遲延。主阿！幫助我不要一直専注自己的無能，環境的惡劣，要記念祢，想起祢。主阿！幫助我，親眼看見祢的拯救，以致於，預備我的生命，願意交在祢的手中，成為真理的旌旗，被祢揚起來。 ◎記錄你與神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

我的力量啊，我要歌頌祢；因為 神是我的高臺，是賜恩與我的 神。 20181118詩篇第五十九篇1-17節 每日單獨會主 ◎敬拜：《主是我永遠的福份》 ◎讀經：詩篇第五十九篇1-17節 ◎默想： 關於神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：我的力量啊，我必仰望祢，因為 神是我的高臺。我的 神要以慈愛迎接我； 神要叫我看見我仇敵遭報。 A態度：但我要歌頌祢的力量，早晨要高唱祢的慈愛；因為祢作過我的高臺，在我急難的日子作過我的避難所。我的力量啊，我要歌頌祢；因為 神是我的高臺，是賜恩與我的 神。 C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 大衛雖然是掃羅王的女婿，但他的生活卻被監視，隨時會遭來殺身之禍。掃羅要殺大衛，完全是因為嫉妒。從大衛打死非利士巨人歌利亞，同眾人回來的時候，婦女們從以色列各城裡出來，歡歡喜喜，打鼓擊磬，歌唱跳舞，迎接掃羅王。眾婦女舞蹈唱和，說：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。」掃羅聽見這話，甚發怒，不喜悅這話，就說：「將萬萬歸大衛，千千歸我，只剩下王位沒有給他了。」掃羅千方百計的要殺大衛，但是大衛卻始終毫髮無傷。為什麼？因為神保護聖民的腳步。哪怕掃羅天天尋索大衛，神卻不將大衛交在他手裡。 本篇是首求告詩，為安全而求神幫助，大衛以一種「交替」的方式跟神禱告。他不是一直在那裡向神呼求，他把心裡的委屈告訴神，然後再度向神呼籲。大衛把人的惡行告訴神，向神陳述他所遭遇的患難。大衛滿心相信神的慈愛，滿心相信神必要彰顯公義。大衛知道神必用恩惠如同盾牌四面護衛他，以慈愛迎接他，用笑臉幫助他，他可以在危難中安穩。大衛不但心裡滿有平安，甚至，大衛進一步為仇敵禱告。大衛知道神的能力足能仇敵四散，他求神照著他們的惡行報應他們，但不要把敵人消滅得太快，而是一步一步刑罰，好叫百姓得到警惕。因為如果太快施行報應，事情太快過去，百姓就不會對此留下印象。大衛求神叫仇敵的「驕傲自誇」，和「陷害無辜人的行動」成為自己的網羅。求神在他們身上顯出公義，好叫他們知道神在雅各中掌權，直到地極。 全詩節奏分明：首先，大衛呼籲神救他脫離尋索他性命的人，因他沒有犯罪，本是無辜，不應該受到迫害。當時除了掃羅迫害大衛之外，大衛亦求神懲治萬邦，可見以色列也受到列國的攻擊。所以大衛不只為自己安全祈禱，也為國家安危禱告。其次，大衛描述危險的情勢，也講到他祈求的基礎。大衛將敵人描述為狗，代表惡人兇悍的一面，像野狗一般在晚上伺機謀害大衛。他們如狗吠那樣，口中噴出惡言，還說有誰會聽見，這就是驕傲的口脗，不怕神的刑罰。大衛深信神並非袖手旁觀，而是會嗤笑他們。神是大衛的力量和高台，並且愛護他，必定會叫他親眼見到敵人遭報。大衛稱神為「我的力量」，相對於「有能力的人」，就是說，他們比不上耶和華的能力。 第三，大衛祈求審判，是無情的審判。大衛要求不要殺他們，就是不要將敵人消滅得那麼快，應該一步一步刑罰，讓以色列人看見神的拯救。不過，大衛亦求神不要放過他們，定要消滅。大衛最希望是以色列人看到神的作為，知道神掌權。最後，大衛講出信心的說話作結束。他再次說敵人好像狗一樣伺機陷害他，若不成功就會狂吠，但他深信神必會救他，使他有了安全的保障。儘管人無情地追殺他，但他仍然能夠高聲讚美神，因為神是他安穩的保障、避難所和高台，就是有神慈愛和力量的堡壘。大衛這樣在早晨高唱，深信神的拯救。 原來，戰勝仇敵的方式，不是要殺了他們，而是要讓他們變成上帝的見證！但，想要使用仇敵，讓仇敵變成見證，這是一件很困難也很危險的事！若不是靠著上帝，真的是不可能的。大衛知道神看見，所以他就禱告。大衛確知神聽見，所以他就等候。大衛確知神掌權，所以他就信靠。大衛確知神拯救，所以他就歌唱。所以他告訴我們：「當你正被敵人追趕的時候，如何運用你的信心呢？要以禱告、等候、信靠、與歌唱來回應。」讚美的言語是信心的表示，就是當危難未曾過去，敵人仍然在周圍，就憑信心宣告神的慈愛、大能和拯救。神是我們的保護，救恩已經得到了。我們要操練信心的宣告。 ◎回應神： 親愛的天父！謝謝祢！祢以慈愛迎接我，祢是我的力量，我的高臺！主阿！求祢預備我的心，隨時接受仇敵無緣無故的攻擊。求祢保守我認識祢是掌權的主，因此在禱告中超越個人的情緒，超越現實環境的艱難。主阿！願祢今天在我心中掌權，在我的家人、同事，在我的國家掌權。主阿！幫助我們在祢的恩典中站穩，時刻親近祢；以至我們不只領受得救的地位，更能以得勝的生活來榮耀祢。 ◎記錄你與神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

義人誠然有善報；在地上果有施行判斷的 神！20181117詩篇第五十八篇1-11節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：詩篇第五十八篇1-11節 ◎默想： 關於神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：因此，人必說：義人誠然有善報；在地上果有施行判斷的 神！ A態度：義人見仇敵遭報就歡喜，要在惡人的血中洗腳。 C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本篇主題講神是審判人的神。本篇是祈禱詩，詩人痛斥假裝公義的腐敗，措詞激烈，但不涉及個人的不平，只是看見錯誤的原則普遍在國家裡面出現，實在有礙於敬虔的伸張。詩人認為神是最高的審判者，求祂在世上伸張正義，懲治執意犯法之輩。在大衛王朝時代，法紀至為鬆弛。詩人為這現象哀痛，求神降罰惡人。全詩分為四段。 第一段詩人責備邪惡的司法者無視正義，以致綱紀蕩然。「世人哪，你們默然不語，真合公義嗎？施行審判，豈按正直嗎？」可直譯為：統治者啊，你們的判斷真是公義嗎？你們果真按正直審判世人嗎？就是講到這些有審判官地位的人，心中時常作惡，曲解公義，判案時偏心，違反了公平，結果實施的是強暴。第二段詩人描述違法亂紀之人不法的情況。這些人一出生就在道德上有偏差，遠離公義，說謊是與生俱來，結果成年後做了審判官，口所發出的惡言，危險有如蛇的毒液，對任何勸諫都充耳不聞。「他們的毒氣好像蛇的毒氣；他們好像塞耳的聾虺，不聽行法術的聲音，雖用極靈的咒語也是不聽」直譯作：他們滿身毒素，像毒蛇一樣，他們塞住耳朶，像聾了的眼鏡蛇，聽不到弄蛇者的笛聲，也聽不到魔術師靈巧的咒語。 第三段作者對作惡者的七個咒詛。第一是敲碎他們的大牙，牙代表撕開和毀滅的能力，打碎大牙，使他們無法去害人。第二是願他們消滅，如急流的水一般，迅速流盡。第三是願箭頭彷彿砍斷，瞄準了卻未能射出就斷了。第四是願他們像蝸牛消化過去，蝸牛曬乾便死了。第五是又像婦人墜落未見天日的胎，即胎兒流產，就是說惡人不會存在，必徹底滅亡。第六是荊棘燒火，象徵神的審判來到。第七是旋風吹散，「鍋還未熱」的意思是他們未察覺毀滅之先，神就撕裂他們，在烈怒中將他們好像用旋風吹散雜草一樣。 最後，詩人相信神必施行公義。詩人在這裡用一些誇張的講法，說在惡人的血中洗腳，即惡人會被肅清，神果然施行判斷。 有人稱《詩篇五十八篇》為咒詛詩，像在咒罵仇敵，其實焦點不在咒罵，而是神的公義。當我們這樣禱告呼喊神的時候，神喜悅我們；當審判的日子，義人看到惡人遭報就歡喜，因為神也歡喜。神今天特別把這話語給我們，是要我們明白祂的心腸，祂是施行報應的神，祂是公義的神，神希望我們與祂並肩作戰，不容忍不義，並且在不義的事情上發聲。 就今日而言，本詩論到社會公義，神關心社會中不公平的現象。立法機關有沒有立惡法？司法所作的裁決有沒有違反公義，行政當局在執法上有沒有偏頗，或選擇性執法？求主光照我們，看到自己心思意念中不討神喜悅的地方，並賜我們勇敢去面對聖靈不止息的感動，靠主面對它、解決它。其實我們和外邦朋友所觀察到的惡人，大概不會差太多。然而怎麼採取行動回應惡人，正顯出屬神生命的不同。神要我們與祂站在一起，我們要扭轉情勢。當神為自己爭戰報仇的日子，我們義人有三方面的善報：(1)堅持神的原則，沒有向惡勢力放棄信仰的標準。(2) 神要應允他們的禱告。(3)義人相信神的公義和正直，不妥協，因為他們相信神最終是得勝的。最後的局面是地上果有施行判斷的神！ ◎回應神： 親愛的天父！當祢看見惡人當道，到處有強暴不義時，祢必心如刀割。我們作為祢的兒女，明白祢的傷痛，我們願與祢一同站立。主阿！求祢伸張公義，叫一切作惡的都如風捲去，不再存留。因為祢是施行審判的主！主阿！求祢讓我看見你的大能，祢能叫天生的壞人，如同被火燒著的荊棘，馬上被颳走。主阿！願你的大能運行在我心中；主阿！願祢改變我的老我，改變我的對頭成為可愛的人。主阿！求祢幫助我們在苦難中，看清楚仇敵背後的黑暗權勢；加添我們力量使我們拿起聖潔的手禱告神，並相信我們所求的事是會成就的。 ◎記錄你與神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

使我在人生許多的困苦患難中，能自然生發堅定信靠的心，毫無畏懼的走在主的道路中。20181116詩篇第五十七篇1-11節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：詩篇第五十七篇1-11節 ◎默想： 關於神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： 神啊，願祢崇高過於諸天！願祢的榮耀高過全地！因為，祢的慈愛高及諸天；祢的誠實達到穹蒼。 神啊，願祢崇高過於諸天！願祢的榮耀高過全地！ A態度： 神啊，求祢憐憫我，憐憫我！因為我的心投靠祢。我要投靠在祢翅膀的蔭下，等到災害過去。我要求告至高的 神，就是為我成全諸事的 神。 神啊，我心堅定，我心堅定；我要唱詩，我要歌頌！我的靈（原文是榮耀）啊，你當醒起！琴瑟啊，你們當醒起！我自己要極早醒起！主啊，我要在萬民中稱謝祢，在列邦中歌頌祢！ C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本篇的背景是在大衛受掃羅王追殺的時期，他藏在洞裏，如非亞杜蘭洞（撒上二十二章），就是隱基底洞（撒上二十四章），性命在極為危急之際所寫的詩篇。標題說大衛逃避掃羅，藏在洞中，當時他有機會殺死掃羅，但沒有這樣做，因為掃羅是耶和華的受膏者。 全詩篇可從大衛對仇敵的描寫以及他對神的認識來思想：對仇敵方面。詩人用獅子來代表敵人，形容他們甚為凶猛，但其實他們是人，懂得暗中佈下陷阱。他感到他的性命在獅子中間，是朝不保夕的。他們的話語是槍、是箭，舌頭是快刀。大衛雖在掃羅王的追殺中性命危在旦夕，但他卻依舊在信心中知道、他的災害不久就會過去；並且敵人雖然設計挖坑，但他們自己反要掉入坑中。大衛為何在危難中能有這樣的信心呢？因為他認識神。 對神方面。因為他認識神。使他深信：神是他在患難中的避難所。每逢他遭遇困苦患難，大衛就投靠在神翅膀的蔭下，受保護看顧等到災害過去。神是為他成全諸事的 神。神是全能的神，大衛深知他依靠神，行在祂的旨意中，他向神呼求必蒙應允。神從天上必施恩救他，也必向他發出慈愛和誠實。那些愛神、敬畏神的人，是神所知道的；神必以慈愛、信實待祂，並且以祂的全能護庇他直到永遠。所以大衛能呼喊說：「 神阿、我心堅定、我心堅定，我要唱詩、我要歌頌。…我要在萬民中稱謝祢、在列邦中歌頌祢。」 詩人在逃亡及危難之中，由充滿恐懼到心境平靜，再到歌頌讚美神，情緒也在變化，由消極到積極，由低潮到高潮，在苦難中仍可以讚美神，這是投靠神的結果。「你當醒起！」就是一個呼聲，是對他裡面最美好、最高尚的靈的勸諭。那熟悉的讚美樂器亦同樣被呼喚，要從黑夜中起來活動，叫拯救的日子因迫切的期待而加速來臨。「我自己要極早醒起」是我要叫醒晨曦，就是急不及待要立刻讚美神。詩人不單只和別人要讚美神，亦要在萬民及列邦中稱謝歌頌神。「我自己要極早醒起」，教我們每天要早起親近神，一天第一件事就是親近神，用敬拜讚美開始每一天。有了這個習慣，才會有力量應對突如其來的艱難。沒有敬拜讚美的操練，一旦發生意想不到的事，我們很易被困難壓倒，被恐懼戰勝，到時無力讚美，不能反敗為勝。 這首詩可以說是山洞裡的歌頌，我們都要認識自己的「山洞」：在哪兒會經歷辱罵？有甚麼正在威脅我、使我躱藏？這首詩是與我們有關，是在山洞裡求告神。大衛的心境是開闊的，他的心很像在明朗的諸天中讚美神，不再停留在山洞，不再計較別人的說話，不再需要別人的肯定。他要找的就是這位至高的、受理他禱告的神。同樣我們不是孤單、無助、躺臥在獅子中間的，乃因神理睬我們的禱告，祂必差派祂的慈愛和誠實，透過意念和說話，臨到我們的內心，使我們得以堅定。 ◎回應神： 親愛的天父！讚美祢是至高神！謝謝祢賞賜祢的恩典、慈愛和誠實，平伏我在心靈幽暗時之翻騰，並垂憐看顧我，聽我的禱告。主啊！求祢使我對祢的慈愛與全能常有經歷，讓我更深認識祢。主啊！求祢幫助我，就是在山洞中，也能宣告常在祢裡面得堅定，叫我定睛於祢，走在祢命定中，不斷稱謝、歌頌祢！以致於使我在人生許多的困苦患難中，能自然生發堅定信靠的心，毫無畏懼的走在主的道路中。 ◎記錄你與神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

我幾次流離，祢都記數；求祢把我眼淚裝在祢的皮袋裡。 20181115詩篇第五十六篇1-13節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：詩篇第五十六篇1-13節 ◎默想： 關於神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：我幾次流離，祢都記數；求祢把我眼淚裝在祢的皮袋裡。這不都記在祢冊子上嗎？ 神幫助我，這是我所知道的。 A態度： 神啊，求祢憐憫我，因為人要把我吞了，終日攻擊欺壓我。我懼怕的時候要倚靠祢。我倚靠 神，我要讚美祂的話；我倚靠 神，必不懼怕。血氣之輩能把我怎麼樣呢？人能把我怎麼樣呢？ 神啊，我向祢所許的願在我身上；我要將感謝祭獻給祢。 C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這篇詩篇的背景記載在撒母耳記上廿一章，當大衛知道掃羅王定意要殺他，他與約拿單話別之後為了躲避掃羅王的殺害，大衛將家人安置在摩押，而他就逃走到非利士人的地方，也就是迦特～非利士人迦特王亞吉那裏。大衛在自己的國家留不住，要投奔到敵人的國家，可想而知他正面臨極大的恐懼。但亞吉的臣僕、對亞吉說、這不是以色列國王大衞麼。那裏的婦女跳舞唱和、不是指著他說、掃羅殺死千千、大衞殺死萬萬麼。大衛將這話放在心裏、甚懼怕迦特王亞吉，就在眾人面前改變了尋常的舉動、在他們手下假裝瘋癲。因而得以保全性命被逐出迦特，逃回以色列地的亞杜蘭洞。 大衛在這篇詩篇中描寫他的仇敵亞吉的臣僕甚多，終日攻擊欺壓他，顛倒他的話，他們一切的心思、都是要害大衛的性命。詩人的言論充滿了矛盾的對照。他說仇敵要將他吞下，意思是被敵人踐踏，或在追殺之下喘氣，因為攻擊他的人實在太多。大衛講到他流亡的生活，就是敵人如何千方百計要加害他。他們終日歪曲他所說的話，目的是要害他。大衛不否認在這種景況中他的擔心與害怕，然而他如何應付這種窘迫的情況呢？他在詩中告訴我們：「我懼怕的時候要倚靠你。我倚靠 神必不懼怕，血氣之輩能把我怎麼樣呢。」這就是大衛面臨懼怕之時轉危為安的秘訣。再一次轉眼仰望神的慈愛與恩典的憐憫。 大衛知道他幾次的流離落魄所受的痛苦，神都記念，神都數算；他所流的眼淚神都裝在皮袋當中，看為寶貴與珍惜。大衛深知只要他向神呼求，神必幫助他並且使他的仇敵轉身退後。因此他一再地在信心中宣告：「我倚靠 神、必不懼怕，人能把我怎麼樣呢。」大衛也在信心中完全得勝，因此獻上感謝的祭給神，感謝神救他的命脫離死亡，救護他的神不跌倒、並且使他在生命光中行在 神的面前。 大衛在逃亡的日子，相信神沒有忘記他，他流離到甚麼地方，神都記下來。甚至他因受苦而流下的眼淚，神都裝在皮袋裡。這是文學上的描寫，代表神記在心上，並不忽略。這也成為我們的安慰，因為神也不會忽略我們，我們的眼淚不會白流。另外，大衛懂得回應神垂顧他的恩惠，曉得還願，也將感謝祭獻上給神。之前，他說要獻上甘心祭（五十四6）。因此，我們在急難中，不要灰心失望，要倚靠神，要讚美祂，也要甘心獻上感謝祭。 ◎回應神： 親愛的主啊！謝謝祢！我們在困苦中，祢必救助我們，編寫我們的生命成為一首美妙的讚歌。主啊！求祢幫助我，當我處在困苦與令我懼怕的環境中時，求祢使我能專心呼求祢，並且在信心中宣告：「我倚靠 神、必不懼怕，血氣之輩能把我怎麼樣呢。」因為我的神是救我的命脫離死亡，救護我的是不跌倒的 神。 ◎記錄你與神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

你要把你的重擔卸給耶和華，祂必撫養你；祂永不叫義人動搖。 20181114詩篇第五十五篇1-23節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：詩篇第五十五篇1-23節 ◎默想： 關於神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：至於我，我要求告 神；耶和華必拯救我。祂救贖我命脫離攻擊我的人，使我得享平安，因為與我相爭的人甚多。你要把你的重擔卸給耶和華，祂必撫養你；祂永不叫義人動搖。 A態度： 神啊，求祢留心聽我的禱告，求祢側耳聽我，應允我。我要晚上、早晨、晌午哀聲悲歎；祂也必聽我的聲音。但我要倚靠祢。 C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 不少解經家認為大衛作這詩篇的背景是在他的兒子押沙龍叛變，又被同伴出賣的時候（參撒下十五章）。押沙龍是大衛的兒子，大衛很疼他。這時大衛應該還在耶路撒冷城內，尚未離城出逃至曠野，他深知他所面對的處境危險，並且知道身兼他的謀士與密友的亞希多弗也背叛他參與他兒子反叛的陣營，而亞希多弗亦是大衛的好朋友，他心中的痛苦與心碎在此詩篇中表露無遺。 在一至八節中，大衛在本詩中流露了他的情緒，大衛描述自己當時的情況是他「哀歎不安、發聲唉哼」向神傾訴。並且他的心境是「我心在我裏面甚是疼痛，死的驚惶臨到我身。」，他的心態則是想要逃避這一切的痛苦，所以他說：「但願我有翅膀像鴿子、我就飛去……我必速速逃到避所、脫離狂風暴雨。」有些人遇到危機感到害怕，但扮作鎮靜，壓抑自己的情緒，但大衛坦白承認內心的真正感受，向神傾吐。接下來在十三與十四節中大衛描寫這位密友曾經與他之間的關係是，「我的同伴、是我知己的朋友。」他們常常促膝談心，以為甘甜；並且時常一同往聖殿去敬拜，關係十分密切。那知最後卻背叛他，令大衛感到十分地悲痛。 當人面對危局，很易會想一走了之，脫離是非之地。大衛也有這種心情，他希望自己好像鴿子有雙翼，飛去曠野休息，避開及脫離狂風暴雨。這也是一般人的想法，想搬走離開，更極端的想法是尋死。這當然不好，大衛一走了之的想法只個意念，並非真的要這樣做，因為一走了之不是辦法。以前掃羅追殺他，他唯有一走，到處流亡，到處遇到危險，充滿恐懼。不論去到那裡，麻煩隨之而來，所以逃避不是辦法。在這個時候，大衛選擇禱告依靠 神。 從這段禱文，在最嚴厲打擊之下，逃避不是上策，最穩妥的出路是禱告，呼求神介入困境。在禱告中，大衛講到他承受的壓力持續不斷，是日以繼夜的。他提到有最親密的人出賣他，這是他最深刻的痛苦。如果出賣他的是仇敵，這還可以理解，但竟然是同伴，是很親密的人，以往的深交就這樣中斷了。那麼大衛如何從沮喪悲痛中得著醫治、得享平安呢？詩人是反覆地祈禱，在晚上、早晨，以及正午，都恆切禱告，他相信神垂聽禱告，會拯救他，賜他平安。大衛在禱告中，也講到他至深的傷痛，特別是對方背棄所立的約。這就是他得勝的關鍵點，因為他專一求告神，他從過往的經歷中深知神是聽他禱告的神，會拯救他，使他得享平安。 心中有神拯救的確據之後，大衛呼籲所有的義人：「要把你的重擔卸給耶和華、祂必撫養你，祂永不叫義人動搖。」「卸給」在原文是一個強烈動作，好像擲出去一樣。將重擔擲給神，不是說重擔消失了，而是神會撫養我們，以此扶持我們，使我們不會動搖，即不會跌倒。勸勉人之後，詩人再加一句祈禱作宣告：「神啊，祢必使惡人下入滅亡的坑；流人血、行詭詐的人必活不到半世，但我要倚靠祢。」 ◎回應神： 親愛的主啊！謝謝祢！因為祢是撫養我，不叫我動搖的神，又給我禱告交託的權柄。主啊！求祢憐憫我！當我面臨背叛，痛苦心碎的時候，求祢讓我學習像大衛一般，能夠專心尋求祢的面，向祢傾心吐意。知道祢是救贖我，醫治我，會引領我進入平安的神。謝謝你！ ◎記錄你與神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

神啊，求祢以祢的名救我，憑祢的大能為我伸冤。 20181113詩篇第五十四篇1-7節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：詩篇第五十四篇1-7節 ◎默想： 關於神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： 神是幫助我的，是扶持我命的。 A態度： 神啊，求祢以祢的名救我，憑祢的大能為我伸冤。 神啊，求祢聽我的禱告，留心聽我口中的言語。我要把甘心祭獻給祢。耶和華啊，我要稱讚祢的名；這名本為美好。 C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本篇是大衛遭人出賣之後所作的詩，標題講到他逃到西弗，西弗人向掃羅通風報信。這篇詩篇的背景是在西弗人來對掃羅說、大衛豈不是在我們那裏藏身麼？那時大衛作這訓誨詩，這記載在撒上廿三章。西弗位於猶大南部，大衛屬猶大支派，以為藏身在猶大的西弗會較為安全，怎知西弗人去告訴掃羅。掃羅是君王，人民忠於他本來無可厚非，但大衛被同族人出賣，內心是非常不舒服的。大衛在第三節經文中形容這些密告的西弗人是外人或說傲慢的人；他稱這些本來是同胞的人為「外人」，因他們出賣了他，置他於險境，並且目中無神；而他形容掃羅王是強暴人，亦是眼中沒有神。並非說他們不知道有神，而是表明他們不把神放在眼裏，不遵守神的旨意。他們很清楚知道神已經棄絕掃羅王，揀選大衛作以色列王，但掃羅卻想抵擋神的旨意，執意要除滅大衛。但神的旨意必然成就，人的抵擋會終歸枉然的。 本篇分為三段。在第一段詩人說：「神啊，求你以你的名救我，憑你的大能為我伸冤。神啊，求你聽我的禱告，留心聽我口中的言語」，他在禱告中回應了自己的處境。在危險之中，別人可以驚慌、埋怨、消沉，但大衛選擇向神求救。他想到神的名，代表了神的性情，而因著神的性情，他知道神會搭救他。他也相信神的大能，可以為他伸冤。大衛在本段不只講出眼前的威脅，亦講出核心問題，就是被人冤枉，把他當作惡人。 在第二段詩人說：「因為，外人起來攻擊我，強暴人尋索我的命；他們眼中沒有神。神是幫助我的，是扶持我命的。他要報應我仇敵所行的惡；求你憑你的誠實滅絕他們」，詩人在本段回想真理。當他被人出賣，腦海中就想起他們兇惡的面孔、殘酷的手段、卑鄙的行為，但他隨即想到神的性情，神是幫助他的，是扶持他的命。這個十分重要，因為我們不要活在被出賣的苦毒中，不然就只會消沉和不安。我們要想到神的性情和大能，神會為他伸冤報仇，直接干預，來滅絕這些人。 在第三段詩人說：「我要把甘心祭獻給你。耶和華啊，我要稱讚你的名；這名本為美好。他從一切的急難中把我救出來；我的眼睛也看見了我仇敵遭報」。詩人在本段講到他對未來有承諾和承擔。他承諾要獻上甘心祭，並非跟神討價還價，而是因為神的美善而發出屬靈的回應。他在開頭因神的名而求救，所以現在他稱讚神的名。神怎樣救他，他都可以親眼看到。 被人出賣，自己內心會感到無可奈何，但詩人相信神會幫助他，為他伸冤，並會滅絕仇敵，這就是相信神會替人出手。有時我們會覺得自己地位卑微，沒有後台，也沒有實力，受欺時無可奈何，但記得神會替我們出手。讓我們學習大衛的眼光轉向神，他知道神是信實的、是全能的，因此神的旨意不會廢棄並且必然成就。就預先獻上甘心祭，也就是感恩的祭，並且稱頌讚美神的名。大衛有如此的信心不是建立在知識上的而是建立在過往的日子中與神相交的生命經歷。 ◎回應神： 親愛的主啊！謝謝祢！祢從不撇棄我們，祢的愛不能隔絕並且永不止息。主啊！當我被人冤屈，甚至當人密謀要陷害我的時候，求主讓我像大衛王一般，在信心中宣告：「神是幫助我的、是扶持我命的。」並且以信心預先獻上感恩與讚美，知道神是在一切急難中拯救我的神。 ◎記錄你與神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

神從天上垂看世人，要看有明白的沒有？有尋求祂的沒有？ 20181112詩篇第五十三篇1-6節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：詩篇第五十三篇1-6節 ◎默想： 關於神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：但願以色列的救恩從錫安而出。 神救回他被擄的子民那時，雅各要快樂，以色列要歡喜。 A態度： 神從天上垂看世人，要看有明白的沒有？有尋求祂的沒有？ C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本篇和第十四篇，除了『他們在那裡大大地害怕，因為 神在義人的族類中。』（十四5）『他們在無可懼怕之處就大大害怕，因為 神把那安營攻擊你之人的骨頭散開了。你使他們蒙羞，因為 神棄絕了他們。』（五三5）略有不同之外，其餘大致相同。第十四篇稱神為耶和華，而這裡只稱為神。「耶和華」這名號是以色列人專有的，是立約的名號，而「神」這個字，比較之下，有普世性。本篇的目地是為慶祝勝利、歌頌神的詩篇；一至三節描寫敵人對神的背逆景況，而四至六節則描寫仇敵的潰敗與神之民歡呼歌頌神的情形。 愚頑人的意思不是說這類人又蠢又笨，而是指那些犯罪作惡的人。他們之所以愚頑，因為他們心裡說沒有神。所謂沒有神，不是說否認神的存在，而是心門向神封閉，不承認神的權能。由於目中無神，他們就不理會律法的道德標準，以致行事邪惡，做很多令人憎惡的罪孽，沒有一個人行善。「 神從天上垂看世人，要看有明白的沒有？有尋求祂的沒有？」，這告訴我們神在看著世人，包括這些愚頑人。當我們見到罪人作惡，或以為神看不見，任由他們作惡犯罪。詩人說神垂看世人，看看誰是明白人，就是那些拒絕愚頑人的人。愚頑人對神封閉，但明理的人會尋求神，兩者的態度很不同。 「他們各人都退後，一同變為污穢」，退後即偏離正道，等於今天有人冷淡，不再回教會親近神，甚至離開神，變成污穢，即是腐壞。詩人問：「作孽的沒有知識嗎？」，就是說：作孽的人真的不明理嗎？難道他們不知道他們掠奪神的子民好像吃飯一樣那麼平常。由於他們目中無神，也就不會求告神。因此沒有神的人，就沒有道德倫理規範，各人自己覺得好、有利和開心，就甚麼都可以做，甚至是污穢腐敗、吞吃別人都可以做得出。「他們在無可懼怕之處就大大害怕，因為神把那安營攻擊你之人的骨頭散開了。你使他們蒙羞，因為神棄絕了他們」。這等人攻擊神的子民，但神會制伏他們。從人的角度，好像沒有甚麼可以害怕的理由，但惡人卻是恐懼異常。這節經文中的「你」是指神的百姓。這些愚頑人安營攻擊神的百姓，但當神制伏他們時，他們的骨頭散開，即他們戰敗死亡，屍骨散佈在曠野。神的百姓能夠叫這些人蒙羞，因為神棄絕了他們；棄絕有藐視的含意。 詩人雖然知道愚頑人的結局，但由於他們吞吃神的百姓，詩人呼求神的拯救，快快改變百姓的命運，不要讓他們繼續受苦。他說：「但願以色列的救恩從錫安而出。神救回他被擄的子民。那時，雅各要快樂，以色列要歡喜」。錫安是聖殿的所在，所以詩人祈求救恩，去救被擄的子民。「被擄」不一定指真的被擄，而是相對於「吞吃」而言，意思是求神改善百姓的際遇。這樣，百姓就會歡喜快樂。 箴言說：人「一生的果效（或說命運）是由心發出」，當一個背逆神的人他的心思裏沒有神的存在，那麼按照神的道德標準，他的存心在神的眼光中都是邪惡，他的行為是行了可憎惡的罪孽，不願意行善，並且都偏離正路，一同變為污穢。這是世人在神的標準中道德行為的光景。那些背逆神的人或政權有一個特色就是喜歡吞吃神的百姓如同喫飯一樣，稀鬆平常。看起來有短暫的勝利與得意，但當神棄絕他們的時候，轉瞬之間他們就在無可懼怕之處大大害怕，並且羞辱潰敗大大奔逃。因為「救恩從錫安而出。 神救回他被擄的子民、那時、雅各要快樂、以色列要歡喜。」愚頑人目中無神，而信主的人不是愚頑人，所以我們要操練尋求神，求告神，明白事理，也要行善。 ◎回應神： 親愛的主啊！謝謝祢！我們得以認識祢，更能隨時隨在尋求祢，並住在祢的裡面。主啊！求祢保守我，當我為了信仰的緣故遭受逼迫時，求祢使我依舊能專心求告祢，不發怨言，相信伸冤在祢，並且知道救恩是從錫安而出，神也必救回祂被擄的子民。一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。願頌讚榮耀歸給主！ ◎記錄你與神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

我永永遠遠倚靠 神的慈愛。我要稱謝祢，直到永遠。 20181111詩篇第五十二篇1-9節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：詩篇第五十二篇1-9節 ◎默想： 關於神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： 神的慈愛是常存的。 A態度：我永永遠遠倚靠 神的慈愛。我要稱謝祢，直到永遠，因為祢行了這事。我也要在祢聖民面前仰望祢的名；這名本為美好。 C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這詩篇的背景是撒母耳記上第廿一章～廿二章記載大衛被掃羅追殺時，他去到挪伯這個地方，在祭司亞希米勒那裡得到一把劍，就是當年殺了歌利亞的劍。這件事被以東人多益看見，以東人多益來告訴掃羅說、我曾看見大衛到了亞希米勒那裏。亞希米勒為他求問耶和華、又給他食物、並給他殺非利士人歌利亞的刀。掃羅王就吩咐左右的侍衛去殺耶和華的祭司。但掃羅的臣子卻不肯伸手殺耶和華的祭司。於是掃羅王以為祭司對他不忠，掃羅王就吩咐多益去殺祭司。以東人多益就去殺祭司、那日殺了穿細麻布以弗得的八十五人。並且多益又用刀將祭司城挪伯中的男女、孩童、喫奶的、和牛、羊、驢、盡都殺滅。但亞希米勒有一個兒子、名叫亞比亞他、逃到大衛那裏將這件事告訴大衛，令大衛很不安，因為他見過多益，沒有提防到他會告訴掃羅。他更想不到掃羅會瘋狂到會屠殺神的祭司。大衛寫了本篇來記念這件事，相信神最終會審判。同時、大衛應許亞比亞他保全他的性命。 這詩篇的起首大衛談到多益是一個甚麼樣的人：他今天的地位是藉由讒謗、詭詐、行惡而得著；大衛說這種人是：「不以 神為他力量的人，只倚仗他豐富的財物、在邪惡上堅立自己。」的人，掃羅王只要他去殺祭司，但多益為了討掃羅王的喜歡，連祭司城裏所有的人，即使是嬰孩全部殺盡；這種人的結局，大衛肯定的說：「神也要毀滅你、直到永遠，祂要把你拿去、從你的帳棚中抽出、從活人之地將你拔出。」 大衛極為輕視多益，對他的名字不肖一提，只稱他為「勇士」，意思是充滿罪惡的勇夫。大衛質問他：「為甚麼你天天跟神的慈愛作對，還誇耀自己的惡行？你為人邪惡詭詐，好說讒言。你的舌頭好像剃頭刀，出口傷人。你喜愛邪惡多過良善，喜歡說謊，不喜歡講公義的話。」多益就用這等說話向掃羅報信，加鹽加醋，令掃羅起殺機，殺了那麼多無辜的祭司。多益愛講一切毀滅的話，就是誣告人的謊話，他怎樣使無辜的生命毀滅，神亦會毀滅他。這種毀滅描寫極其生動，神會突然間捉拿他，從他的帳棚中抽出來，就是將他從居民中抽出來，使他失去與眾民的交往。神又會將他拔出，好像一棵樹連根拔出一樣，以致他生命失去一切養料與榮譽。 「義人要看見而懼怕，並要笑他」，義人看見他的結局，既驚懼又歡欣，因為神顯明了他的公義。義人的評論是：「看哪，這就是那不以神為他力量的人，只倚仗他豐富的財物，在邪惡上堅立自己」。由於大衛開頭稱多益為勇士，他在這裡說這種勇士並非以神為他的力量，而是倚仗自己豐富的財物，以及在邪惡上堅立自己，這樣是十分脆弱的。相對之下，大衛講到他自己，好像神殿中的青橄欖樹。這種樹是長青植物，高達二、三十公尺，培植時期長，年年結果歷數百年不竭。大衛的生命就是這樣，因為他永永遠遠倚靠神的慈愛。大衛一時疏忽了多益，令眾祭司被殺，但他只向前看，倚靠神的慈愛。大衛雖然吃過惡人的虧，但是他仍持守他的善。大衛比較自己與多益的不同，多益所依靠的是靠邪惡詭詐的作為得著今生短暫的錢財與權勢；但大衛卻是永永遠遠倚靠神的慈愛，並且永遠稱謝讚美神美好的名。所以，他這樣祈禱說：「我要稱謝祢，直到永遠，因為祢行了這事。我也要在祢聖民面前仰望祢的名；這名本為美好。」大衛身處惡劣的環境，我們在職場或會受到同事及其他人攻擊，受盡委屈，要效法大衛有青橄欖樹的生命，倚靠神的慈愛。我們越陷艱難，越要重視教會聚會，越要多祈禱，越要勤讀聖經。我們的力量是在裡面，心裡的力量要剛強起來。 ◎回應神： 親愛的主啊！謝謝祢！我們有讀經禱告的權利，更能完全活在祢的裡面。主啊！求祢讓我不要像以東人多益，為了謀求今生短暫的錢財與權勢地位，就不擇手段，不敬畏 神，也不憐憫人。求祢使我、像生長在 神殿中的青橄欖樹，永永遠遠倚靠 神的慈愛過今生的生活。 ◎記錄你與神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

求祢為我造清潔的心、使我裏面重新有正直的靈。好叫我能手潔心清的在祢面前親近祢。20181110詩篇第五十一篇1-19節 每日單獨會主 ◎敬拜：詩歌《真實的敬拜》 ◎讀經：詩篇第五十一篇1-19節 ◎默想： 關於神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： 神啊，祢是拯救我的 神。 A態度： 神啊，求祢為我造清潔的心，使我裡面重新有正直（或譯：堅定）的靈。不要丟棄我，使我離開祢的面；不要從我收回祢的聖靈。求祢使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我， 神所要的祭就是憂傷的靈； 神啊，憂傷痛悔的心，祢必不輕看。 C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 大衛之所以與眾不同，不是因為他沒有犯罪，完全聖潔; 他曾一再的犯罪，犯錯。他與眾不同在於他犯罪後，他肯面對，他認錯。他在神面前認罪，也在人面前公開認錯。這篇詩是他向神，向人認罪的詩。他承認他的罪，他求神赦免，他找到正確的出路和方向。大衛王在他一生之中，犯了一件極嚴重的罪，就是淫亂。他不單只奪人妻，還企圖掩飾，將烏利亞置於死地，因而他祈禱說：「求祢救我脫離流人血的罪！」本篇就是大衛王向神認罪，求神赦免的一首詩。 其實當先知拿單責備大衛的時候，神已經宣佈要赦免大衛，但大衛並不能就此安息。除非他從心裡作出徹底的認罪，才可以安靜下來。我們犯了罪又肯悔改，都知道神會赦免，但當我們只簡單認罪祈禱，內心好像還未得到釋放，仍有壓住的感覺。若是這樣，我們需要徹底的認罪。怎樣徹底呢？首先，要對犯罪負起個人的責任。大衛說：「我知道我的過犯；我的罪常在我面前。我向祢犯罪，惟獨得罪了祢」。他承認他犯了罪，沒有逃避責任，或委過於人，或自圓其說來為自己解脫。大衛說：「我的罪常在我面前」，因為他知道自己到底做錯了甚麼。 第二，我們須知道犯罪是得罪神。雖然表面上是得罪人，但最終是得罪神。大衛是王，烏利亞是兵，君臣有別。這好比成年人得罪小孩子會不當一回事，不會向小孩子道歉，但當我們知道得罪小孩子，等於得罪神，我們就不會輕忽自己所犯的罪。大衛說：「我向祢犯罪，惟獨得罪了祢」。 第三，我們要迫切祈求獲得完全的潔淨。大衛求神塗抹，洗除淨盡，潔除他的罪。他知道他需要潔淨，因為他感受到罪帶來神的責備，自己心靈受傷，失去喜樂，甚至失去聖靈。由於損失太大，他竭力求神洗乾淨他。只有當我們被罪折磨，才會這樣迫切求神赦免。除非我們為罪難過，否則不會那麼緊張去求神潔淨。除非我們曉得罪惡的破壞性和腐蝕性，令自己大受虧損，否則我們不會渴慕乾淨。 詩人犯罪之後，落在痛苦之中，感到孤寂，於是他求神不要丟棄他，不要收回聖靈。還有，詩人渴望聖潔，他求神為他造清潔的心、正直的靈，求神扶持他，使他享受救恩之樂。 最後，詩人向神有真正的崇拜。他除了口頭上認罪之外，還要指教有過犯的人，去高聲歌唱神的公義，傳揚讚美神的話。他知道崇拜並不是形式，不只獻了祭便算數。他知道神所看重的是人的心，就是憂傷的靈，就像我們接受別人的道歉，重視的不只是字句，而是態度。若態度不對，就不是真正的道歉。大衛呼籲一個真實的敬拜，不是只有外在儀文的敬拜，乃是具有真實悔改、謙卑在神面前的心意所帶來的敬拜。因為「神所要的祭、就是憂傷的靈。 神阿、憂傷痛悔的心、祢必不輕看。」 ◎回應神： 親愛的主啊！謝謝祢！祢完全接納與赦免的愛。主啊！我承認我也是在罪孽裏生的，在我母親懷胎的時候、就有了罪。在許多的心思意念，話語以及生活行為中，常常得罪人也得罪了祢。求祢用祢的寶血再一次潔淨我，求祢為我造清潔的心、使我裏面重新有正直的靈。好叫我能手潔心清的在祢面前親近祢。求祢按祢的慈愛施恩憐憫我們，因我們都是罪人。求聖靈來充滿我們，使我們能存正直敬畏祢的心，常常知罪、認罪，在祢的恩典中站立。 ◎記錄你與神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

你們要以感謝為祭獻與 神，又要向至高者還你的願，並要在患難之日求告我；我必搭救你，你也要榮耀我。 20181109詩篇第五十篇1-23節 每日單獨會主 ◎敬拜：詩歌《真實的敬拜》 ◎讀經：詩篇第五十篇1-23節 ◎默想： 關於神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：諸天必表明祂的公義，因為 神是施行審判的。 A態度：我的民哪，你們當聽我的話！以色列啊，我要勸戒你；我是 神，是你的 神！凡以感謝獻上為祭的便是榮耀我；那按正路而行的，我必使他得著我的救恩。 C命令：你們要以感謝為祭獻與 神，又要向至高者還你的願，並要在患難之日求告我；我必搭救你，你也要榮耀我。 E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這首詩篇描寫神的法庭、和祂的子民所受的審判，這些子民是藉著祭物與祂立約的。詩人希望這篇詩能警惕人們離惡行善，歸向真神，因神是輕慢不得的。我們要特別默想兩個重點：神是施行審判的，以感謝為祭。神所關心的是他們獻祭的方式，神所要的是發自於內心屬靈的祭物：讚美、順服與禱告。 本篇也可以說是先知詩，是神透過先知向以色列人講出審判的信息。全首詩有很多神的第一人自稱，即很多「我」字，而第二人稱的「你」字，是指選民以色列人。開始時是引言，神的三重名字出現了：大能者、神、耶和華。神是立約的神，如今祂的子民違約，神要審判他們。首先，神責備百姓對獻祭有不正確的態度。選民雖然聽神的說話獻祭給神，但他們誤解了獻祭的真正意義。他們以為祭物是神的必須品，祂不能夠沒有祭物的供應，只要他們按時獻祭，神就會滿足，他們就完成對神的責任。這種觀念大錯特錯。人的一切財富，以及自然界的一切，事實上都屬於神。神根本不需要祭肉，神所要的是百姓真心向祂感謝，以及履行所許的誓願。他們不應該企圖用祭肉賄賂神，因為只有完全信靠神，才是榮耀神唯一的途徑。真正的崇拜是人心懇切的崇敬，立意盡量殷勤頌讚至高的神。神渴望跟人有相互的關係，祂要應允百姓的禱告，拯救他們，而百姓要將榮耀歸給神。對我們而言，我們當然要每主日去教會崇拜，要唱詩，要聽道，要奉獻，但神所看重的，不是我們表面上做足以上的各樣，而是我們用心去做每一樣，並非因循，並非行禮如儀。 第二段對惡人講話。有些百姓自稱敬畏神，但根本沒有將神放在眼內，就像一個掛名基督徒，行事為人跟信仰不相稱。這等人將神的律法掛在嘴邊，但行為上做出偷盜、姦淫，以及毀謗，心裡其實恨惡神的管教，將神的言語丟在背後。當人做出這些壞事，神一直忍耐，閉口不言，人還以為神贊成他們這樣做，以為神漠不關心，默許他們做壞事。神警告這些惡人要悔改，否則神的審判就會臨到，將他們撕碎，無人搭救。真正的信仰是時常以感謝為祭獻給神，並且按正路而行，就是說不要犯罪做惡事，不要作虛假的崇拜。 「你行了這些事，我還閉口不言，你想我恰和你一樣；其實我要責備你，將這些事擺在你眼前」。提醒我們一件事，有些信徒明知故犯地犯罪，以為瞞得過人，沒有人知道，又沒有人責備，以為過骨了就沒事。當神閉口不言，以為祂不知道，或以為神贊同其行為。其實神要責備這等人，祂要將人所犯的罪擺在人眼前，叫人不要逃避。最不好的是口邊常提到神的律法，但行為上卻「你口任說惡言；你舌編造詭詐。你坐著毀謗你的兄弟，讒毀你親母的兒子」。 我們常會忘記神的管教，反而落入過去的罪裡面，雖然神拯救我們，可是我們卻仍然回到罪惡當中，因為我們忘記神的管教。不但如此，我們也常忘記神的應許和誡命。神的話語是這樣真實地擺在我們面前，可是我們卻往往選擇聽從世界的聲音，跟隨世界的道路，以致於我們遠離神。求神幫助我們，讓我們不要忘記神的話語和誡命，讓我們走在神的道路，榮耀我們的神。 ◎回應神： 親愛的主啊！謝謝祢！祢招聚我們，給我們認罪悔改的機會，求祢賜我們信心和力量，讓我們重新走在合祢心意的道路上。主啊！請幫助我在公義方面有長進，因著基督，不但不逃避，反而欣然承擔責任；祢知道我多麼容易以一種外在的敬虔表現，取代內在的屬靈實際，在祢眼中一定顯得多麼空洞，主啊！請幫助我重建自己的言語行為，如同祢在耶穌裡向我所表現的言行！ ◎記錄你與神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

祢必救贖我，也必收納我，我單單要倚靠祢。20181108詩篇第四十九篇1-20節 每日單獨會主 ◎敬拜：詩歌《任何環境不要懼怕》 ◎讀經：詩篇第四十九篇1-20節 ◎默想： 關於神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：只是 神必救贖我的靈魂脫離陰間的權柄，因祂必收納我。 A態度：我口要說智慧的言語；我心要想通達的道理。在患難的日子，奸惡隨我腳跟，四面環繞我，我何必懼怕？見人發財、家室增榮的時候，你不要懼怕； C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這首詩篇是一首智慧詩。在當中智慧人被警告不要倚靠財富，它會消失，正如富有人的命運不會比動物較佳。前面四節的引言是向全世界的人類呼召。只有在第五及十五節，詩人才說到自己。詩的主體在第六到十四節，而結束的五節是教導性及重複的。 人對於自己的能力和重要性往往過於誇大。無論多少錢財都不能免去死亡，有助於收斂自我膨脹的想法，回歸於中道。對於生與死的永恆性問題，我們無能為力，乃由神掌管。我們承認人的有限，並非要讓自己陷於絕望，而是為了能仰望神。世界上有許多人認為金錢是萬能的，有了錢便無往不利。本篇詩是告訴世人，金錢並非萬能，因為人死去之時，一切財富和名譽都會留在地上。詩人要將這個事實公告世人，於是他呼籲說：「萬民哪，你們都當聽這話！世上一切的居民，無論上流下流，富足貧窮，都當留心聽！」詩人有親身體驗，就是「在患難的日子，奸惡隨我腳跟，四面環繞我，我何必懼怕？」他自己無所懼，反而那些倚仗錢財的人，以為自己錢多，想用錢去贖自己的弟兄，脫離患難和死亡。但詩人問，人可以給神多少錢，將人的生命贖回來？人可不可以用錢使人長遠活著，不見朽壞？根本不可能！就算能夠，人的生命太貴重，最富有的人也付不起。 我們常以為金錢好像萬能，俗語甚至說有錢能夠使鬼推磨，但事實上金錢並非萬能。許多人用金錢買保險，希望可以藉此得到平安，但即便擁有許多的保險，心中還是沒有平安。很多人花大錢買最漂亮的床，但是卻買不到睡眠，常常在床上翻來覆去，還是睡不著覺。甚至你可以用金錢去收買人的關係，但卻無法購買愛情。人生所需要的愛、安全感和滿足感，都不是金錢能夠換取來的。換句話說，在我們生命中最重要的事情並不是金錢的本身，而是與這位愛我們的神連結在一起，和祂有密切的關係；神就是那位永恆的知己，是我們一生所尋找的。我們常想要在人群中尋找這樣永恆的知己，但我們只是一再地失望，卻沒有想到真正永恆的知己是我們的神！惟有祂明白我們一生所經歷的，沒有任何重擔祂不能明白，沒有任何患難祂不能夠擔當；祂為我們經歷過人世間一切的痛苦，不但認同我們的需要，而且第三天從死裡復活，宣告祂已經得勝了！而如今祂也能夠在我們生命中，率領我們天天向仇敵誇勝。 關於死亡，詩人覺得是最公平的。有些人認為世界很不公平，為甚麼有些人富有？有些人貧窮？為甚麼有些人有智慧？為甚麼有些人不夠智慧？但有一樣是公平的，就是不管是哪一類人，人人都有一死，所擁有的財寶帶不走，只能留給別人。有些人希望家室永存，把房子留到萬代，甚至用自己的名來命名自己的土地，這樣才算尊貴，但詩人說不會長久。其實，一個以自己的名來命名的地方，就是墳墓，就是死亡。所以生前不管多富有，名譽多尊貴，但都難逃一死。死亡好像牧者一樣，陪伴著下陰間的人。「他們如同羊群派定下陰間；死亡必作他們的牧者」，詩人這樣描述是指那些不信神的人。但信神的人有一個把握，就是「只是神必救贖我的靈魂脫離陰間的權柄，因他必收納我」。死亡對信主的人並不可怕，因為有神的救贖。 最後，詩人勸說，當我們見到別人發財，切勿眼紅，也不要比較說不公平，因為當有錢人死亡之時，甚麼也帶不走。雖然生前自誇有福，亦得到別人的稱讚，但這分榮耀也帶不走。人死了之後就永不見光，這樣的結局跟牲畜一樣，沒有分別。所以最重要是要在尊貴之中醒悟，有財有勢並不是罪，但人單單倚仗錢財而不去信靠神，這才是罪。這分尊貴只是暫時，死了之後也帶不走。只有信的人會得到救贖，脫離陰間的權柄，蒙神收納。聖經的人生觀涉及今生來世，就是今天的結束是來世的開始，因此人死了不是湮滅於無形，而是轉入另一個世界，是非物質的，因此前生所積累的錢財富貴帶不去。要預備進入來世，今生就要作出抉擇，選擇信靠主就得救贖，選擇不信就下陰間，這個抉擇是永恆的，適用於任何人，所以詩人呼籲世人要聽他由衷之言。 ◎回應神： 親愛的主啊！謝謝祢！祢必救贖我，也必收納我，我單單要倚靠祢。主啊！但願我永不忘記祢是我的主，我是祢所造，祢造我無論如何奇妙，都不是要我向著自己或為自己而活，而是向著祢和為他人而活，就如同耶穌基督那樣。求祢保守我不愚昧地倚靠人力或錢財去完成人生中的各種任務。乃是藉著我主耶穌基督，信靠祢，仰望祢的救恩。主啊！也幫助我不怕有錢人的欺壓，也不怕缺乏錢財的壓力，因為有祢就有一切。我要行在真理中，以祢為我永遠的福份。 ◎記錄你與神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

耶和華本為大！在我們 神的城中，在祂的聖山上，該受大讚美。 20181107詩篇第四十八篇1-14節 每日單獨會主 ◎敬拜：詩歌《思念主愛》 ◎讀經：詩篇第四十八篇1-14節 ◎默想： 關於神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：耶和華本為大！在我們 神的城中，在祂的聖山上，該受大讚美。 神必堅立這城，直到永遠。因為這 神永永遠遠為我們的 神；祂必作我們引路的，直到死時。 A態度： 神啊，我們在祢的殿中想念祢的慈愛。 C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 有省經學者認為這篇具有歷史性的詩篇，可能是在約沙法的時候，有敵軍圍困耶路撒冷，後來蒙神拯救，因而感謝神所寫的（參歷代志下第二十章），同時也含著豫言性．即指著將來以色列人靠他們的神將勝過一切的仇敵，唱那最後勝利的凱歌；也就是和平之君主耶穌在錫安做王的時候。凡因信成了那天上國民的．現在就可以因靈性上的福氣而誇耀。他們應當對這城有很深的愛慕，並因祂十分高興（參希伯來書十二章廿二、廿三節），這聖城就是神自己。祂是最可靠的避難所；祂已經被高舉為王；祂是最值得讚美的。 神向我們今生所顯的慈愛，他也必永遠照樣施實！我們必須熟悉神的城神掌權之地，數點城樓，細看它的外郭，就像熟悉自己所居住的城鎮，以便向新來的人介紹路標地界，為那探詢「道路、真理、生命」的人清楚指點方向。 總之，本篇也是一首錫安詩，透過稱頌耶路撒冷來讚美神，可分為四段。第一段（1-3）講錫安的榮美，是神的堅固堡壘城寨。上一篇講神是全地的王，本篇講祂是錫安山上耶路撒冷的王。耶路撒冷在聖山上，聖山就是錫安山。錫安山之所以有榮耀，因為神住在其中，成為人的避難所。神是偉大的，以致城也甚為華美，為全地所喜悅。耶路撒冷能夠堅守，不是靠四周的防禦工事，而是倚靠神。 第二段（4-8）講敵人進攻徒勞無功。「看哪，眾王會合，一同經過」（4），即一同進軍，但這批聯軍結果都是喪膽、混亂、狼狽逃跑，因為他們見到神的能力，就萬分驚惶。詩人提到「他施」（7），是地中海西面西班牙一個地方。神的能力不只在耶路撒冷，甚至在地中海，神可以用強烈的東風，破壞敵人的船隊。神的能力不受空間限制，可以在教會聚會中彰顯，也可以在教會以外的地方彰顯。神保護耶路撒冷，可以預早擊敗在海中的船隊。 第三段（9-11）所講的，是當毀滅的威脅除掉之後，耶路撒冷便有了新的快樂。詩人就在聖殿跟其他人一起來敬拜神，滿懷喜樂，默想神大能的拯救。詩人提到神的慈愛（9），及神的公義（10），兩者都是神的性情，以致帶來奇妙的拯救。正因如此，錫安山應當歡喜，猶大的城應當快樂。「城」在原文是女子，表示住在城邑的女子應當快樂。 第四段（12-14）歌頌錫安有神保障，是攻不破的城池。詩人邀請大家一同環繞錫安，親身體驗一下神怎樣保護這個城市，並將這件偉大的事傳給後代。不單只神熱愛耶路撒冷，連當地居民也熱切愛慕這個城市。從宮殿到城牆，直到外郭，即最外一層城牆，都值得思念。從這些建築物的安全，足證神的保護。最後詩人強調人民跟神的關係，神必定引路，直到死時，即一生一世。 「在我們神的城中」，這城就是指我們；神住在我們中間，祂自己顯為是避難所。當你在患難中急於找避難的地方，卻沒想到我們的神祂就是避難所！而祂已經住在我們裡面；換句話說，我們不必再到處找避難所，因為這避難所已經在我們裡面。我們可以安定下來，平安地躲藏在神的裡面，因為神已經在我們裡面，不必再尋找，也不必再害怕仇敵。當我們來到神的面前仰望祂，當我們抵擋仇敵的時候，仇敵就必要逃跑。讓我們來親近祂，靠近祂，進入祂的同在裡面。一旦你進入祂的同在裡面，你的心就能夠有安息，不會再害怕外面的狂風暴雨，不會再因為仇敵的恐嚇而心中害怕，因為知道你在神的同在裡面，那是最安全的地方！ 最後詩人要我們常常想念神的慈愛，在聖殿中想念神，就是在與恩典相遇時，要想念常常記念，詩人提醒我們「你們當周遊錫安，四圍旋繞，數點城樓，細看她的外郭，察看她的宮殿，為要傳說到後代。」要常常到城中繞行，要點數、要細看，看這一座城，提醒自己神的保守比城堅固。詩人更說常常述說，述說是繼續傳揚神的慈愛。人要常常述說、聽、看，幫助自己想念神的慈愛。弟兄姊妹，我們要常在神的面前想念祂的慈愛。讓我們思想到神的慈愛與創造，這是何等地奇妙！神是何等愛我們，甚至在我們還作罪人的時候，耶穌基督就為我們來到這世界上，何等寶貴的救贖！ ◎回應神： 親愛的主啊！謝謝祢！祢向我們所懷的意念，是最好的意念。主啊！讓我們有敞開的心與敞開的靈，歡迎祢在我們生命中工作。讓我們就是滿心歡喜地來到祢的面前，就是要感謝讚美祢！主啊！求祢幫助我們，我們不需要灰心喪膽，不需要因仇敵的恐嚇而害怕。只要憑信心宣告萬軍之耶和華，這位得勝的元帥住在我們的裡面，祢就是我們的避難所，祢就是我們的力量，祢是我們在患難當中隨時的幫助！ ◎記錄你與神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

主啊祢是偉大奇妙的真神！我要用極大的聲音來讚美祢！我要拍掌、呼喊、吹響號角來尊崇祢。 20181106詩篇第四十七篇1-9節 每日單獨會主 ◎敬拜：詩歌《看見復興》 ◎讀經：詩篇第四十七篇1-9節 ◎默想： 關於神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：因為耶和華至高者是可畏的；他是治理全地的大君王。他叫萬民服在我們以下，又叫列邦服在我們腳下。 他為我們選擇產業，就是他所愛之雅各的榮耀。 A態度：萬民哪，你們都要拍掌！要用誇勝的聲音向 神呼喊！ 神上升，有喊聲相送；耶和華上升，有角聲相送。你們要向 神歌頌，歌頌！向我們王歌頌，歌頌！因為 神是全地的王；你們要用悟性歌頌。 C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本篇承接上一篇所說：「我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。」詩人認識到耶和華不單只是以色列的神，也是萬邦萬民的神，所以全地的人民都要稱頌神，而神也在全世界被尊崇。因此在本篇開頭，詩人就呼籲萬民來向神歡呼，因為神是全地的王，祂是治理全地的大君王。神作王治理萬國，祂是世界的盾牌，即世界的保護者和統治者。 由於上一篇講到神臨到地上為以色列爭戰，所以當神得勝，叫列邦萬民臣服後，祂就上升回到祂的寶座中，因而詩人說：「神上升，有喊聲相送；耶和華上升，有角聲相送。」本篇有幾個真理。第一是讚美的動作，有拍掌、呼喊、吹響號角，有這些動作，敬拜就不會嚴肅和安靜。今天的傳統教會習慣肅靜崇拜，也不是錯，但不能認為這是絕對正確的唯一方式。活潑及高聲浪的敬拜在舊約便有，也不是五旬宗及靈恩教會的專利。所以，教會以拍掌、呼喊、吹響號角來敬拜主，是有聖經根據的。第二是情感和理智並重。當敬拜中用到拍掌、呼喊、吹響號角時，這都是情感的表現。若有人認敬拜太過情緒化是不好的，這種觀念是錯的。用情感敬拜合乎聖經，但詩人又說要用悟性歌頌（7）。悟性就是理性，當中要有技巧，所以情感和理智並重，要有這方面的平衡。 第三，神治理萬國，世界上一切掌權的，都是神所設立的，所以我們要順服政府。若當政者違反神，神會對付他們。亞伯拉罕是萬國之父，而亞伯拉罕的神也是萬國的神。本篇詩除了叫人歡呼讚美神之外，亦有描述神的威儀。第一，神治理人類一切事務，所以祂是至高者，令人生畏。第二，神一方面是我們的神，而我們不可以將神據為己有，因為祂也是全地的王。既然祂是列邦萬民的神，我們就要尊重其他國家和民族。第三，神坐在寶座上，祂是至高的統治者，是世界的盾牌，即祂是世界的王，有合法的權柄，祂有權立王和廢王。 這首詩篇所表現的熱鬧非凡和興高采烈正好反映出屬神百姓的心情，在一種節慶遊行的氣氛中領悟到「神是全地的王」。我們讚美神是不受時間限制的敬拜舉動。你可以從過去、未來、現在這三個時間定點來默想這篇詩篇。從過去的歷史來看，這是三篇強調希西家大大勝過西拿基立的詩篇之第二篇，主為猶大子民做了什麼事呢？祂降臨，上升，並且坐下。這是描繪主所已經為我們成就的事：祂來到地上，為了我們的罪而死，復活，現在坐在天上。從所預言的未來來看這篇，以色列人還必須經歷雅各遭難的時候（耶三十7），但是耶穌將要降臨，並且贏得勝利（啟十九），以色列人將要稱頌讚美主。今天，萬國都猖狂不已，但他們將來必要讚美祂。耶穌將要來臨，建立祂的國度，成就祂的應許，叫亞伯拉罕的後裔增多，甚至無可勝數。從現在的真實光景來看這篇詩篇。如果有什麼事可以叫我們的心喜樂並讚美的，那必定是神是全地的王。雖然生活的週遭環境未必總是反映出這個事實，或者在新聞媒體上所見的，未必證明神在做王掌權，但祂確實是！神是滿有權柄、有恩典、有慈愛的，所以配得我們的敬拜。 主耶穌今天就坐在天上的寶座上，每一件事都在祂主宰權柄的掌管之下。讚美不單是敬拜的經歷，也是一個見證。你若相信神是王，最好的證明就是歌頌，我們如果抱怨，就是在說神不知道祂在做什麼，祂並未掌權。但是，我們如果歌頌主，就是承認祂是全地的王。 無論你所遇到的難處是什麼，憑著信心到神的面前向神誇勝吧！用誇勝的聲音來呼喊，好讓神的能力在你的生命中顯明出來！ ◎回應神： 親愛的主啊！謝謝祢！祢永遠掌權，我要歡呼！我要以讚美盡情表達自己在喜樂和釋放中的一切感受，與眾人一齊分享祢賜給我的喜悅。是的！主啊祢是偉大奇妙的真神！哈利路亞！我要用極大的聲音來讚美祢！我要拍掌、呼喊、吹響號角來尊崇祢！ ◎記錄你與神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

祢是我的避難所和力量，和隨時的幫助。20181105詩篇第四十六篇1-11節 每日單獨會主 ◎敬拜：詩歌《安靜》 ◎讀經：詩篇第四十六篇1-11節 ◎默想： 關於神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。 神在其中，城必不動搖；到天一亮， 神必幫助這城。 A態度：其中的水雖匉訇翻騰，山雖因海漲而戰抖，我們也不害怕。你們要休息，要知道我是 神！我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。 C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 詩篇第四十六至四十八篇是讚美詩，慶祝百姓從強大的仇敵手中被解救出來。這篇詩可能是作者在亞述軍隊佔領這塊土地和包圍耶路撒冷時所做的。（參閱列王記下十八13-十九37）世人所公認的「堅固實在」，無論是高山或國家，都相當脆弱。我們需要的是一種更實質的東西，超乎自然或文明所提供的，那就是安穩居住在神的裡面。有的時候我們的生活需要避難所，狂風暴雨，爭戰兇猛，我們必須有個可以逃躲的地方，躲藏並不是罪，但一直躲藏著不肯出來，才是個罪。你今天如果處於艱難的境地，建議你憑著信心奔向耶穌，但是，不是要去那裡躲藏，而是到祂那裡去告訴祂：「主我要回到戰場上，我要回到工作崗位，我要去背負生活的重擔，但祢必須賜我力量。」然後，就可以宣告第一節這寶貴的應許。神隱藏我們，是為了要幫助我們，然後，我們可以重回戰場上，面對暴風雨。這不是逃避，而是恢復力量。你現在的環境是否令你感到不知所措呢？要以主為你的避難所。祂必賜給你更新的力量與信心，使你可以堅持到底。 本篇是講到神怎樣保護耶路撒冷的頌讚詩歌，所以也稱為錫安歌。保護耶路撒冷，即保護神的選民。一開始詩人提到三次「神是我們」，表示神跟選民的關係，以致選民得到神的保護和拯救。因此，關係至為重要，我們跟神的關係是天父和兒女的關係，祂必保護我們，所以我們可以說：「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。」本篇分為三段，在第一段（1-3），詩人講到神與我們同在，即使環境惡劣，都不用怕，我們的平安在於神，不在於環境。我們都希望環境會太平，但現實世界中總有危機或動盪，所以地會改變，山嶺都會移到海中心。而在海洋之中，海水匉訇翻騰；匉訇即大聲的意思。聖經通常用山嶺來象徵國家，海洋來代表不敬畏神的人。所以當國家陷入危機，有些人會製造政治和社會動亂，但作為神的兒女，我們不用害怕，因為神是我們在患難中隨時的幫助。神可以充分滿足我們及幫助我們。 在第二段（4-7），詩人指出神同在的事實，使耶路撒冷成為堅固城，以致人有歡樂的保證。耶路撒冷是在錫安山上，那裡根本沒有河，但詩人借用伊甸園的河水作為比喻，象徵神的恩惠湧流，使城內的居民大為快樂，這是內心力量的泉源。當我們在患難中，最重要是內心有平安，所謂處變不驚，當我們裡頭有喜樂的泉源，就會歡喜。今天我們所處的環境，基本上是太平，但社會隨時都會有變化，我們現在就要培養對神信靠的心。或許我們可能經歷一點小風浪，如果連小風浪都令自己動搖，就無法承受大風大浪。神現在容許小風浪臨到我們，是要鍛鍊我們，叫我們堅心倚靠神。 在第三段（8-11），詩人呼喚人去思念神的作為，思念的時候就可以尊崇神。神可以為人帶來勝利與和平，止息刀兵，折弓斷箭，焚燒戰車。人要和平，有時會同敵人妥協，或者拉攏鄰國結盟，去倚靠拜偶像的人，但詩人強調神的作為，叫人去倚靠神，不要倚靠人或偶像。神不單只在以色列有權能，在外邦人的土地上亦有大能，所以詩人勸人要休息。休息就是安靜勿動，即不要用自己的方法。在休息時，我們讓神自己作工，因為祂是我們的神，是萬軍的耶和華，是雅各的神。雅各的神是神立約的名號，就是說我們跟神有盟約，祂一定會履行盟約來保護我們。神與我們同在，即以馬內利。「神在其中，城必不動搖」，神要居住在祂的城裡，這城就是我們，我們就是神居住的所在。而在新約時代，聖靈住在我們裡面，我們就成為聖靈的居所，如今神就住在我們這城裡面，神與我們同在！ 詩人勸我們要休息，這樣才知道神。休息就是安靜勿動，不要驕傲，不要懼怕，在困難當前，我們內心忐忑不安，煩躁鬱悶，這時需要休息，等神出手。神給人安息日，我們慣常忙碌，以為停下來是懶惰及浪費時間，但神要我們學習休息，因為這是認識神的途徑。我們所信的神乃是宇宙萬有的主宰，這一切都在祂的掌管中。憑著信心來相信，神是我們的力量，是患難中隨時的幫助！ ◎回應神： 親愛的主啊！謝謝祢！祢是我的避難所和力量，和隨時的幫助。我的神啊！，讓我的禱告時刻成為在這紛擾世界中的寧靜圈，讓我意識到祢的永恆性，明白祢在耶穌基督裡與我同在的力量。主啊！求祢幫助我們，在每天的生活中謙卑下來，以柔軟的心來投靠祢，把我們一切所需要的告訴祢，因為祢必要垂聽我們的禱告，祢必成為我你隨時的幫助，在我的生命中帶來神蹟奇事。 ◎記錄你與神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

祢是至尊至榮、掌管萬有、得勝的君王，我竟有份於祢的榮耀，祢把我納入祢的計畫中！20181104詩篇第四十五篇1-17節 每日單獨會主 ◎敬拜：詩歌《想起難捨》 ◎讀經：詩篇第四十五篇1-17節 ◎默想： 關於神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：祢比世人更美；在祢嘴裡滿有恩惠；大能者啊，願祢腰間佩刀，大有榮耀和威嚴！為真理、謙卑、公義赫然坐車前往，無不得勝；祢的右手必顯明可畏的事。神啊，祢的寶座是永永遠遠的；祢的國權是正直的。 A態度：女子啊，你要聽，要想，要側耳而聽！不要記念你的民和你的父家，王就羨慕你的美貌；因為他是你的主，你當敬拜他。 C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本篇是君王詩，是在王室婚禮上讚美新郎和新娘的詩歌。有人說這是彌賽亞的婚禮之歌，是詩篇中一首關於婚姻的詩歌，因為人間的婚姻關係是比喻為神跟祂的子民之間的關係。在新約，基督比喻為新郎，教會為新婦，所以本篇講到新郎時，也預表基督。教會是新婦，亦要裝飾美麗，這就是聖潔。教會要像新娘那樣以丈夫的事為念，所以教會和信徒要以天國的事為重，不要留戀未信主以前的一切一切。我們在基督裡是美麗和喜樂的。願我們每個人的心中都湧出美辭。除了第1節為引言外，全首詩分為兩部分，前部分（2-9）是對新郎的讚美，後部分（12-15）是對新娘的讚美，最後兩節是對新人的祝福。 本篇的標題是「愛慕歌」，即切慕可愛的事。詩人得見君王結婚，十分開心，開心到好像噴泉一樣，以致一開口就湧出優美的言辭。本來要講一番好說話，或寫一篇好文章，都要花很多時間思量，但詩人的美辭已湧到嘴邊，可以出口成文，可見他開心的程度。 在前部分，詩人描述新郎英俊有為，談吐舉止風雅不凡，充滿威嚴、忠信、仁慈，滿有力量勝過敵人，而且蒙神特別恩待。他提到「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的」，君王是神的受膏者，其王位亦都是神的寶座。這裡亦預表基督，因基督的國度是永遠的，基督的國權是正直的。「你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴」，這節也被希伯來書的作者引用來指到基督（來一8）。基督是正直和公義，亦恨惡罪惡，所以就滿有喜樂。我們要喜樂嗎？當我們良心清潔，就會有喜樂；相反，若做人不正直，跟罪惡妥協，犧牲公義，良心便有愧，就失去喜樂。「用喜樂油膏你」可以預表聖靈給我們喜樂的恩膏。 新郎的衣服滿有香氣，他住的象牙宮有音樂的聲音。象牙宮不是說整座王宮由象牙造成，而是宮裡面有些房間或雕刻有象牙的裝飾，非常雅緻。「有君王的女兒在你尊貴婦女之中」是指鄰國君王的女兒也來服侍，是何等的尊貴，可見新郎在列國中頗有威望。至於新娘，詩人勸她不要記念她的民和她的父家，意思是叫她出嫁之後，不要思家，反而要全心全意以夫家為重，獻上身心，以丈夫的興趣為興趣，以丈夫的利益為利益。「王就羨慕你的美貌；因為他是你的主，你當敬拜他」，「當敬拜他」的意思是順服丈夫。接著數節講到各方送來的禮物，新娘要穿上錦繡華服，陪伴的童女亦會帶到王面前。從整個場面，詩人形容新郎英明神武，兼且有溫柔、真理、謙卑、正直、公義，而新娘美貌、專一，兩人充滿了愛。婚姻場面有很多賓客，十分華麗，揚溢歡樂的音樂。 這裡的君王是預表基督，女子則是預表教會，是耶穌基督用重價所買贖回來、屬神的百姓。本來我們是何等地不配，就像這個女子在王的面前，她是何等地不配，但是卻得到王的恩寵，王就將各樣美麗的金飾、美好的衣服給她穿上；她地位整個被提升。同樣，我們本來是不配的罪人，沒有資格站在神的面前，如今卻因為耶穌基督在十字架上為我們成就的救贖，使我們的罪得蒙赦免，能夠坦然無懼來到父神的面前，這何等寶貴的恩典。「女子啊，你要聽，要想」，弟兄姊妹，我們要反覆思想，因為我們常把神的恩典當作理所當然，以致於我們不覺得寶貴。但事實上這一切之所以臨到我們，都是因為耶穌基督已經為我們付上極重的代價，我們理當來敬拜祂，理當將榮耀歸給祂。我們本來是不配的罪人，如今能夠站立在神的面前，被稱為祂的兒女，能夠將我們一切所需要的帶到神的面前，得到父神的恩惠。 ◎回應神： 親愛的主啊！謝謝祢！當我默想祢的作為，我的心，也不禁要「湧出美辭」。想到祢是至尊至榮、掌管萬有、得勝的君王，我竟有份於祢的榮耀，祢把我納入祢的計畫中！主啊！求祢幫助我們，讓我們的心，不要再記念從前的日子，帶領我們繼續向前。阿爸父啊！求讓我們與主之間的愛情，能夠不斷地滋長，讓我們更多愛主，因為主已經完全地愛我們。在每天的生活中，讓我們愛慕祂、敬拜祂，讓祂的心意因著我們能夠得享滿足。 ◎記錄你與神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

凡事都有祢的美意，祢總為我們開一條出路使我們在試鍊中可以承受！ 20181103詩篇第四十四篇1-26節 每日單獨會主 ◎敬拜：詩歌《呼求復興》 ◎讀經：詩篇第四十四篇1-26節 ◎默想： 關於神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：祢曾用手趕出外邦人，卻栽培了我們列祖；祢苦待列邦，卻叫我們列祖發達。因為他們不是靠自己的刀劍得地土，也不是靠自己的膀臂得勝，乃是靠祢的右手、祢的膀臂，和祢臉上的亮光，因為祢喜悅他們。 A態度：神啊，祢是我的王；求祢出令使雅各得勝。我們終日因 神誇耀，還要永遠稱謝祢的名。這都臨到我們身上，我們卻沒有忘記祢，也沒有違背祢的約。我們的心沒有退後；我們的腳也沒有偏離祢的路。我們的性命伏於塵土；我們的肚腹緊貼地面。 C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本篇是全民在大患難中的求告詩。他們的患難就是打敗仗，因此領袖號召人民向神禱告，求神拯救，所以本篇是一篇民族詩。本篇帶出一個問題：「為甚麼敬虔的民族會遭遇苦難？」這是舊約時代的人無法明白的，因他們一向認為人犯罪離棄了神才會受苦。可是現在沒有犯罪卻受苦難，他們想不通。但新約有答案，耶穌說信徒會為義受逼迫（太五10-12），為了主會遭受別人的辱罵和毀謗。世人逼迫耶穌，也會無故逼迫信主的人。我們進入神的國，是會經歷許多艱難。我們會經歷患難，但患難、困苦、逼迫、刀劍等危險，都不能叫我們與基督的愛隔絕。保羅說：凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，都會受逼迫。當代的以色列人正像本篇受到世人無故的迫害。在二戰時，希特勒特別針對猶太人，進行種族大清洗，屠殺了六百萬猶太人。建國獨立後，以色列連年受到阿拉伯人發動戰爭和恐怖襲擊。至今天，西方國家對敘利亞內戰死亡數十萬人不加阻止，對伊斯蘭國（ISIS）濫殺無辜，不予制裁，卻力促制裁以色列，逼以色列割讓土地。因此，本篇詩也有現代意義。 全首詩分為四段。在第一段（1-8），詩人回顧過去享受物質的福氣，以致今日有信心神會拯救他們。詩人回想古代列祖時（1-3），神將迦南地賜給以色列人，栽培他們，叫他們開枝散葉，向四周伸展。這一切都完全是神的能力，並非靠人的刀劍。因著有這些歷史經驗，詩人重申對神的信心，可以得勝，脫離敵人的攻擊（4-8）。本段最後有兩個小字：細拉，意思是停一停，是音樂上的休止符，叫人想一想。 在第二段（9-16），詩人講到目前受到的羞辱。開始時用「但」字，就帶進一個截然不同的情況。他們打敗仗，好像被神丟棄。戰事失利，敵人任意劫掠他們，使百姓好像無助的羊群。神好像放棄他們，用賤價出賣他們。周圍的鄰國看見了，都以蔑視的目光來嘲笑和搖頭，令他們受到凌辱，垂頭喪氣。 在第三段（17-22），詩人講到他們的困惑，原因是覺得很無辜。詩人以為人犯了罪，才會被神遺棄；人民作惡，才會打敗仗；只有違背神的約，才會遭過這麼悲慘的下場；但現在完全不是這樣。人民並沒有忘記神，亦沒有違背神的約；百姓沒有後退，亦沒有偏離神的道路；國家也沒有拜其他假神，卻打敗了仗，落到荒涼的景況，成為野狗追逐的地方。詩人不覺得人民犯了甚麼罪，國家卻依然遭受蹂躪。詩人坦誠說：「神豈不鑒察這事嗎？因為他曉得人心裡的隱秘」，人沒有甚麼隱秘事可瞞得過神，因此他們很誠實表明自己是清白的，問心無愧。接著詩人解釋苦難的原因：「我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊」，就是為神的緣故而受到敵對，只因他們是聖民，是神的選民，敵人就偏偏跟以色列人過不去。 在第四段（23-26），詩人講到極需要神的救助。詩人用擬人化的說法，以為神睡著了，他因而叫神快睡醒，不要不理他們，不要再由得他們受這些苦難和欺壓。他說：「我們的性命伏於塵土；我們的肚腹緊貼地面」，這是禱告的姿勢，表示極度難過，乃完全謙卑的態度。詩人抓緊神的慈愛，呼籲神來救他們的生命。 作者在這裡追思過去神怎麼樣率領列祖得勝，趕出外邦人，栽培祂的百姓，苦待列邦，卻叫神的百姓發達。在聖經舊約裡，神帶領以色利人從出埃及到進迦南，每場戰爭都不是倚靠勢力和才能，而是倚靠神的靈方能成事！感謝神！當我們讀這些神的作為，這些神在以色列人的歷史中所行奇妙的大事，甚至神在新約時代的工作：初代教會的建立，或是彼得在監裡被拯救出來，有許多的例證擺在我們面前，再次激勵我們。不僅如此，作者也在這裡重述、說明神的信實、全能和公義，但是單單陳述神的公義和作為是不夠的，我們也必須親自接納我們的主，歡迎神在我們生命中工作，好讓我們也能夠經歷神的得勝！ 本篇以讚美開始，以祈禱結束。雖然中間有些苦難與失望，但詩人始終總是仰望神的慈愛，沒有失落信心的指望。他的祈求，不是憑著他自己的功德，乃是憑著神的慈愛，心中沒有自責、沒有怪罪、沒有自憐。持定專心依靠天父慈愛，相信在天父手中一切事都有道理、都有預備、都有安排，神必然得勝有餘。「神啊，你是我的王。」換句話說，神不但是以色列百姓的王，不但是列祖與屬靈偉人的君王，神啊，你也是我的王，我的神！今天你需要個人的得勝，你也需要經歷神的得勝與豐富！你只要歡迎神在你的生命中運行和工作，並且再次相信神在你的生命中有所計畫，為要帶你進入更豐盛的產業！ ◎回應神： 親愛的主啊！謝謝祢！凡事都有祢的美意，祢總為我們開一條出路使我們在試鍊中可以承受！主啊！求祢的靈來幫助我們，讓我們在每天的生活中不靠自己的勢力和才能，不靠自己的弓，也不靠自己的刀，乃是靠著耶和華。萬軍之耶和華是得勝的君王，祂必要率領我們在每天的生活中天天向仇敵誇勝！ ◎記錄你與神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

祢是生命的泉源，是世上的光，常常引導我們在盼望中，我要歌頌祢的聖名！ 20181102詩篇第四十三篇1-5節 每日單獨會主 ◎敬拜：詩歌《我就走到神祭壇》 ◎讀經：詩篇第四十三篇1-5節 ◎默想： 關於神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：祢是賜我力量的 神！ A態度：我就走到 神的祭壇，到我最喜樂的 神那裡。 神啊，我的 神，我要彈琴稱讚祢！應當仰望 神，因我還要稱讚祂。祂是我臉上的光榮（原文是幫助），是我的 神。 C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 承接第四十二篇，本篇是第三段，是首訓誨詩。訓誨詩是叫人反省，因為詩歌中有亮光，有豐富的含意。作者遭放逐離開耶路撒冷，去到北部黑門山一帶。他遭人陷害，帶著冤屈，受到嘲笑，所以他禱告說：「神啊，求你伸我的冤，向不虔誠的國為我辨屈；求你救我脫離詭詐不義的人」，言語之間吐露出一個流落異鄉者的悲哀，表達出他惋惜的情緒。他希望脫離目前的環境，因為他在不虔誠的人民中受盡屈辱。不敬虔就是目中無神，以詭詐不義待人。詭詐就是欺騙，不義就是不公平，才令作者受到冤枉。他向神禱告，知道神賜他力量，但眼前的欺壓令他十分哀痛，覺得神好像丟棄他。他的心情起起伏伏，一時覺得有力量，一時又覺得孤單淒涼。 接著詩人禱告說：「求你發出你的亮光和真實，好引導我，帶我到你的聖山，到你的居所」。他對神有了確信和靠賴，堅信神有亮光和真實，可以引導他；真實就是穩陣及真理。敵人令他痛苦，使他受到陰暗籠罩；不義的人以詭詐欺騙他，然而神的真實才令他安心。詩人身在黑門山，心想到聖山，就是錫安山，那裡是神的居所，就是聖殿。他相信神的亮光就是神的拯救，神的真實就是神對祂子民不變的看顧，終會引導他回到耶路撒冷錫安山上的聖殿，在那裡他可以來到神的祭壇前獻祭。獻祭代表重新與神有契合，他說：「到我最喜樂的神那裡」，意思是：「到神那裡，神是我的喜樂和歡欣。」在神那裡是最開心快樂，是靈性最高的境界。歡喜快樂的時候，就要彈琴稱讚神。詩人以神為樂，不愛神的人不會以神為樂。神有一個原則：人要渴慕，祂才會賜給人。神不會將寶貴的恩典賜給那些不渴慕的人，因為人得到了也不會重視和珍惜。當我們渴慕神的話、神的同在、神的能力、神的面、神自己，好像鹿渴慕溪水一樣，神就會將最好的賜給我們。 最後一節是副歌，字句跟上一篇的副歌一樣，但語調不同了。上一篇第5節是信心對沮喪的譴責，上一篇第11節是信心在困惑中的勸勉。而本節是信心在勝利中宣告對神的確認。作者不再一直訴說自己的苦境，而是開始交託，求神為他伸冤、辨屈，雖然信心仍有軟弱的時候，「為何」彷彿是個反問，即告訴自己，我可以不因仇敵的欺壓哀痛。當作者禱告時則完全改變了，不再訴苦，不為環境求，單單求到神的面前。這是個渴慕、倚靠的禱告，表示我需要神的引導，才能靠近祂。「仰望神」的結果是使人從自我和環境中超脫出來，被提升到高處，世上的一切不再重要，因為在神的同在中有滿足的喜樂，有永遠的福樂。 我們在社會中受到不虔誠者的包圍，受到詭詐不義的對待，令我們受欺壓。在受苦之中，我們或會覺得被神丟棄，但這只是錯覺。詩人不會放過神，在最困難的時刻，更要讚美神。以今天而言，「到你的聖山，到你的居所」就是去到教會，因為教會是永生神的教會。而「我就走到神的祭壇」就是在教會中崇拜，「我要彈琴稱讚你」就是用詩歌音樂讚美神。敬拜是戰勝沮喪的武器，是醫治情緒的良藥。 當留意對自己的心說些什麼話，因為一生的果效是由心發出的。仰望祂便知道祂必幫助我，仰望祂便看見祂的慈愛、能力，和可貴，我必然會發出頌讚。祂是我的喜樂，我的詩歌，我的力量，也成了我的拯救。 ◎回應神： 親愛的主啊！謝謝祢！祢是拯救我的主，在我困苦艱難的日子，祢沒有離棄我，祢是生命的泉源，是世上的光，常常引導我們在盼望中，我要歌頌祢的聖名！主啊！幫助我們，隨時隨地回轉到祢的面前，憑信心仰望祢，求祢賜下那渴慕的靈在我們心中。 ◎記錄你與神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。應當仰望 神，因祂笑臉幫助我。 20181101詩篇第四十二篇1-11節 每日單獨會主 ◎敬拜：詩歌《如鹿渴慕溪水》 ◎讀經：詩篇第四十二篇1-11節 ◎默想： 關於神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜，我要歌頌禱告賜我生命的 神。 A態度：神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。應當仰望 神，因祂笑臉幫助我；我還要稱讚祂。應當仰望 神，因我還要稱讚祂。祂是我臉上的光榮（原文是幫助），是我的 神。 C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 詩篇由第四十二篇開始，是屬於卷二。在之前的卷一，對神的稱呼很多用「耶和華」，而卷二較多用「神」，少用「耶和華」。「神」在原文的音是Elohim（以羅欣）。在本篇，只有一次用到「耶和華」，其他全用「神」。本篇和第四十三篇原屬一篇，總的題目可稱為「流亡異鄉者的禱告」，共有三大段，頭兩段在本篇，第三段在第四十三篇。兩篇三段的副歌都是「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神。」每個段落以類似的話語結束，但在過程中，「我」的成分漸漸減少，「神」的成分漸漸加增，以致於作者禱告的重點不再訴說自己的苦境，而是求能以靠近神，因為神才是他最大的喜樂。 作者是可拉的後裔。可拉是摩西時代一個反叛的祭司。民數記第十六章記載可拉一黨的人因為反叛摩西而被擊殺，但他的子孫卻倖免一死。其中有些在聖殿做守衛，有些成為詩班。本篇的標題說「交與伶長」，就是交給詩班長。作者是一個被放逐的人，他本來在聖殿唱詩歌敬拜神，但由於戰亂，他不能夠再在聖殿事奉神，被迫放逐到以色列北部約旦地叢林一帶，即黑門山那裡。黑門山是以色列北部一個很高的山，山上積雪溶解後向南流，成為約旦河，流入加利利海。黑門山其中一個山嶺叫做米薩山，是作者所在之處。由於他不能夠在聖殿敬拜神，心裡十分憂悶，唯有在異地記念神。憂悶、煩躁是生活中會經歷到的情緒。引起憂悶、燥躁的原因很多，但神為我們指出一條路，就是仰望祂。希伯來書的作者指出，我們奔跑天路時，應當「仰望為我們信心創始成終的耶穌。」(來十二1-2)之前讀過的詩篇也告訴我們，「凡仰望祂的便有榮光，他們的臉必不蒙羞。」（詩篇卅四5）仰望神的意思是不看自己，不看環境，注意的焦點放在神的身上，是一個心情憂悶、煩躁的人仰望神的過程。 在第一段，詩人由於對過去有所回憶，便加深了他今日的痛楚。當時的人相信神是在聖殿之中，所以當人不在聖殿裡，就好像不在神的身邊。詩人很想朝見神，但身不由己，並且仇敵譏笑他，說：「你的神在那裡呢？」聽到這種說話，詩人悲從中來，晝夜以眼淚當飲食。他回想從前帶領眾人去聖殿守節，用歡呼稱讚的聲音，但現在剩下他一個人，內心極其悲傷。他對神有渴慕之心，好像鹿切慕溪水一樣。他這樣說其實是信心的宣告，因為黑門山一定有水。鹿一定有水飲，照樣他也一定可以朝見神。他內心雖然憂悶，但信心告訴他，神是用笑臉幫助他，所以他應當仰望神，稱讚神。 在第二段，詩人描述他目前遇到的難處，他用瀑布和波浪來比喻所受的痛苦。然而在痛苦之中，他又表達出復興的信心，以致他說：「白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜，我要歌頌禱告賜我生命的神。」詩人一方面覺得被人遺忘，備受仇敵欺壓，但他同時堅信神是他的磐石。他特別說：「我的神啊」，又說：「我的磐石」，都強調神是屬於他的。他面對敵人的辱罵，句句刺入，嘲笑說神不理他。他聽了也會以為神忘記他，但信心令他相信神會幫助他，因而他反問自己為何憂悶，為何煩躁，應該相信神是他面上的榮光，是他的神。 作者在人生中遇到艱難、打擊，感覺離神遙遠。讓他更加痛苦的是別人的質疑：「你的神在哪裡？」換成今天的話來說，即：「你是基督徒，為什麼還會遭遇這樣的事？」但環境的困苦並沒有奪走他的信仰，他一開始就對神發出渴慕的呼求。作者當時可能流亡異鄉，使他無法像以往到聖殿去朝見神。應用在今日，或許我們可以到教堂的建築物去，但是環境的壓迫讓我們感覺碰不到神。作者的心情雖依然憂悶，但是開始更多地思想神，較少提到自己的困難；他記念神，接受環境是神許可的，相信神是賜他生命的，是他的磐石，神必向他施慈愛。加油！神是以馬內利的神！讓我們不看自己，不看環境，注意的焦點放在神的身上！祂必將我們從瀑布、從深淵、從波浪中拯救出來。 ◎回應神： 親愛的主啊！謝謝祢！凡仰望祢的便有榮光，我們的臉必不蒙羞。主啊！我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我相信白晝，耶和華祢必向我施慈愛；黑夜，我要歌頌禱告賜我生命的 神。主啊！謝謝祢笑臉幫助我，祢是我臉上的光榮。 ◎記錄你與神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。 20181022彼得前書第五章1-6節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：彼得前書第五章1-6節 ◎默想： 關於神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡：驕傲、不順服、貪婪、轄制人。 P應許：到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。…因為 神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。所以，你們要自卑，服在 神大能的手下，到了時候，他必叫你們升高。 A態度：你們年幼的，也要順服年長的。就是你們眾人也都要以謙卑束腰，彼此順服；因為 神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。 C命令：務要牧養在你們中間 神的群羊，按著 神旨意照管他們；不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意；也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。 E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 彼得在本章向三類人講話，內容也可應用在所有信徒身上。第一類是長老，職責是牧養和照管，所以長老等於牧師，也等於監督；同一職事卻有三種名稱。當日耶穌曾將牧養的責任交付彼得（約廿一16），如今彼得亦交付別的長老。牧養如同照顧，目標是健康、成長和成熟，父母養育子女，也以此為目標。父母撫養子女，沒有收取費用，但牧者卻是受薪。雖是受薪，彼得勉勵長老勿把牧養存賺取生計的心態去做，因為這樣會出於勉強，也會涉及貪財和轄制，反而是出於甘心樂意，以身作則。你或許不是長老，但可能有牧養恩賜，現於小組裡做牧養，這段經文也是對你說的。牧養，意思是照管，按著神旨意照管群羊，關心他們，看顧他們。牧養群羊有三種心態，第一不是勉強，而是甘心；第二不是貪心，而是樂意；第三不是轄制，而是作榜樣。 第二類是年幼的，即青年人；第三類人是「你們眾人」，不管是那一個年齡層，都要存心謙卑，彼此順服。青年人和成年人都容易驕傲，青年人精力旺盛，掌握最新資訊，跑在時代前頭；成年人閱歷深，經驗豐富。若兩者存心驕傲，就會看不起對方，所以彼得教他們順服的功課。順服代表謙卑，謙卑與否是自己的決定。信主的人要從神領受託付，取代自己的抱負，因為自我的抱負會掃除對手，爭著上位，但有託付的人會服在神大能的手下，由神把自己升高。神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。神的恩典不是你能夠賺取的，但又不是你可以白白領受的。領受恩典須有一個條件：謙卑。以謙卑束腰，束腰是預備好作服事，謙卑是把自己的思想、感受放下。「謙卑」是由兩個字合併而成的，是「心思感受」和「放下」，「謙卑束腰」像主耶穌般服事他人，我們須以此預備好去服事。 ◎回應神： 親愛的天父！感謝祢！祢賜我們榮耀的呼召！主啊，求祢幫助我們，在世上的苦難中不退縮，不妥協，反要起來積極事奉，照管祢的群羊，使我們一代一代的門徒都能同享祢的榮耀。主啊，求祢賜我一顆謙卑的心，若靠我自己只會更驕傲；願祢碎我塑我，幫助我長出基督的心懷；聖靈預備我們的心，放下再放下，行在祢的真理中，站在祢的恩典上！ ◎記錄你與神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

主啊！求祢為我們戴上肉身受苦的兵器，不從人的情慾，只從父神的旨意。 20181021彼得前書第四章12-19節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：彼得前書第四章12-19節 ◎默想： 關於神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡：殺人、偷竊、作惡、好管閒事…。 P應許：你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為 神榮耀的靈常住在你們身上。 A態度：若為作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給 神。 C命令：因為時候到了，審判要從 神的家起首。 E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 有試驗臨到，我們「倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。」我們要感謝神，因為這是得獎賞的時刻。特別在面對逼迫時，我們作正確決定，神會記念。當我們為主受苦，神的靈常住在我們身上，因為聖經說：「你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈常住在你們身上。」生命是需要被試驗的，因為當人性被罪性包圍纏繞住時，人連自己的生命是什麼都不明白了。因此，生命的試驗是有其重要意義，當一個基督徒願意為了順服神的旨意而受苦時，生命就如金礦被火提煉去雜質，礦石被刀切割剖開，展現出隱藏於內在，那光彩奪目的寶石精華。然而，也只有堅持天國寶貴價值觀的真正基督徒，才會被惡勢力逼迫，那些與世界妥協的基督徒，是不會受逼迫吃苦的。 在那如火煉般的試驗，會把人隱藏在深處，最真實的本相完全顯露出來，讓人看清自己本來的樣子。其實，人的肉體真的是很軟弱，沒有肉體是鋼鐵作的，也沒有肉體喜愛逼迫。人的肉體是喜愛舒適，因此在苦難的逼迫中極容易屈服。因此，我們要知道，基督徒能夠在受苦的試驗中挺過來，絕不是因為我們比別人堅強勇敢，而是因為我們認識神，並對神有極大的信心。這樣的認識和信心，讓我們有不一樣的眼光，是超越今世的眼光，可以看見將來盼望的眼光。 我們既然在基督的苦難上有分，就應該照此而歡喜來面對火煉的試驗，好使我們在祂再來時，也就是祂榮耀顯現的時候，我們也可以與主一起歡喜快樂，與主同享因基督受苦的榮耀。使徒彼得有以下兩點的提醒：第一、要為主受苦，不可因惡受苦。我們當中不可有人因殺人成為一個凶手、因偷竊成為一個盜賊、因作惡而成為一個為非作歹的人，為這樣的事受苦是不值得的，無法使主得到榮耀，更會羞辱主的名。相對的，如果有人因為是當基督徒而受苦，他不應該感到羞恥，反而要奉主耶穌的名來榮耀神。如果因耶穌基督的名受責罵，就是蒙福的，因為神榮耀的靈，就是神的靈，也就是聖靈，常住在我們身上的緣故。 第二、要一心為善，將自己交給主。因為時候到了，審判要從神的家開始。如果先從我們基督徒開始，那麼，那些不肯信從神福音的人會有什麼樣的結局呢？如果我們這些因信稱義的人都好不容易得救，那些不敬虔和犯罪的人，又會變成怎麼樣呢？也就是主再來時，當祂榮耀顯現的時候，這些不信主的人將要站在何處呢？所以，彼得勉勵我們，「那照神旨意受苦的人要一心為善，將自己靈魂交與那信實的造化之主。」 基督徒活在世上是與基督一同受苦的，所以從信仰的立場而言，要為主受苦，不可因惡受苦，還要一心為善，將自己全人交給主，與主同心同行，走這充滿榮耀的永生之道。我們知道這世界只是永世的影兒，是極為短暫的，而我們用這極為短暫的受苦卻可承受那永世的榮耀，這樣的代價是極有價值和意義的。當我們想到世界的末了，基督再次降臨時，凡是得勝的基督徒都要歡喜快樂的面對祂，得著賞賜的榮耀冠冕，心中就產生極大的動力。就是帶著這樣榮耀的盼望，叫我們可以承受身為基督徒所要承受的苦難試驗。 ◎回應神： 親愛的天父！感謝祢！祢堅固我們的心，讓我們能以基督為榜樣，即使面對苦難也學習以歡喜快樂的心來面對。一切都會過去，但祢卻永與我們同在。主啊！求祢把祢的話放在我們心中作我們的兵器。主啊！求祢為我們戴上肉身受苦的兵器，不從人的情慾，只從父神的旨意；主啊！求祢為我們帶上心思的兵器，讓我們的心思得救；求主為我們穿上歡喜快樂的衣裳，讓我們在靈裡喜樂。 ◎記錄你與神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

感謝祢！因我是祢的產業，是祢所愛護的，且祢是信實的神，所以我誠然信靠祢，必不致羞愧。20181008使徒行傳第二十七章1-44節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：使徒行傳第二十七章1-44節 ◎默想： 關於神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：不要害怕，你必定站在凱撒面前，並且與你同船的人， 神都賜給你了。 A態度：我信 神他怎樣對我說，事情也要怎樣成就。 C命令：不要害怕！ E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 今天有兩個學習：第一，是關於先知的話語。「不多幾時，狂風從島上撲下來。那風名叫友拉革羅。船被風抓住，敵不住風，我們就任風颳去...。貼著一個小島的背風岸奔行...，眾人多日沒有吃甚麼，保羅就出來站在他們中間說：『眾位，你們本該聽我的話，不離開克里特，免得遭這樣的傷損破壞。現在我還勸你們放心，你們的性命一個也不失喪，惟獨失喪這船。因我所屬所事奉的 神，他的使者昨夜站在我旁邊，說：保羅，不要害怕，你必定站在該撒面前，並且與你同船的人， 神都賜給你了。所以眾位可以放心，我信 神他怎樣對我說，事情也要怎樣成就。』」先知話語的目的，是為了勸勉、安慰和造就。很多人錯誤以為，先知的話是用來作占卜之類用的。神早已在聖經中給我們非常清楚的定義，「但作先知講道的，是對人說，要造就、安慰、勸勉人。」（林前十四3）首先，是造就的話。這段聖經中，當先知的話語一被釋放出來，立刻能使人的心敬畏神，能使人的心重新回轉到神面前，認識到祂是宇宙萬有的主宰。這就是先知話語的目的，使人的心重新歸向神，渴慕更多認識神。其次，是安慰的話。當船任風飄流時，人心充滿焦慮不安，第廿一節說，眾人連飯都吃不下；可見那時他們的心情，性命攸關，連吃喝都顧不了了。但當神的話語釋放出來，人的心就得了安慰；感謝主，聖靈來，就是要賜下安慰。其實生活常常充滿焦慮不安，不是靠人的話語或環境所能平息，只有主的話能帶給我們平安喜樂和滿足。第三，是勸勉的話。保羅在第廿二節對眾人說，「現在我還勸你們放心」。勸勉是用神的話來輔導，使人能實際走上神的道路。因為人常常像羊一樣，容易偏行己路，神的話卻能成為指標。求神幫助我們，不要排斥先知的話語，但要凡事察驗，好讓神的話在你我身上顯明出來。 第二，當我們的人生面對危機，究竟該怎樣作決定？我們人生的船該怎樣航行？我們的人生有時也好像這艘船，雖然到了絕境，我們要好像保羅一樣，仍然有盼望。因為在這世界上，我們有一位好神，祂創造這個世界，人生總有第二次機會的，如同浪子回家一般。我們會好像那些掌船的、船主，或是船上的人，只按照他們過去成功的經驗作決定嗎？在這裡，保羅是按著神的心意，也按著他過往的航海經驗去作判斷，他是一個屬神的人。我們要對聖靈敏銳，跟神的心意走，也要積累更多人生經驗，例如，在職場上讓老闆或上司教導和修剪也是很重要的。保羅如此堅強、有信心，是因為他相信神，以致他的屬靈生命發揮了影響力，讓周圍的人得到祝福。因此他對船上的人說：「因我所屬所事奉的神，他的使者昨夜站在我旁邊，說：保羅，不要害怕，你必定站在該撒面前，並且與你同船的人，神都賜給你了。」他知道自己屬於誰，也知道自己正在作甚麼，更知道他旁邊有守護天使。使者再次安慰他，神不只保守他，也要保守全船的人。 保羅無論是坐牢和在風暴中，仍然繼續前行，他的心中有個錨又穩又牢靠，經上說「 我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內。」（來六19）當我們要從耶路撒冷直到地極，我們需要有這個錨。第一個錨鉤是「我所屬的神」，我們是屬於神，神是擁有我們的，這要成為每個服事神的人的第一個錨。因為我們是屬於神的，所以神一定會保護我們。當我們知道這事實，我們就有安全感，面對困難也就不會變得兇惡。因為人心裡覺得害怕，才會裝成很兇的樣子。第二個錨鉤是「我所事奉的神」，我們現在服事神，是神的僕人，聽神的差遣。神叫保羅現在去羅馬，他就不用害怕。在風暴中，我們要繼續事奉神，而不是只在順境時事奉祂。第三個錨鉤則是「神的同在」，無論在任何的逆境中，保羅都經歷到主的使者站在他旁邊。在生命不知方向的時候，神的異象就會出現，繼續帶領他的道路。在風暴中，我們要尋找神的同在，卻不要尋找別人的錯處。第四個錨鉤就是「對神的信心」，保羅說：「我信神他怎樣對我說，事情也要怎樣成就。」保羅相信神對他說的話，他把對神的信心，延伸成為對別人的安慰，這就是最大的領導力。我們怎樣看見、經歷神，我們就把這些信息傳遞給其他人，如此我們就會在職場中被重用，有很大的影響力。我們要直到地極，將福音帶往全地，我們就需要有這樣的信心，願神來幫助我們。 信心不是盲目的，信心不只帶給自己安慰，也帶給周圍的人平安。保羅繼續說：「所以眾位可以放心，我信神他怎樣對我說，事情也要怎樣成就。」這話對我們真的很重要，雖然我們常常看到混亂的環境，但我們要相信神的應許。在你人生最艱難的時候，千萬不要失去盼望，你可以對自己失去信心，但是你一定要對神有信心，因為我們的神是好神。 來吧！我們一起禱告吧！讓我們一起領受聖靈與神同工吧！讓我們一起幸福吧！ ◎回應神： 親愛的天父！感謝祢！因我是祢的產業，是祢所愛護的，且祢是信實的神，所以我誠然信靠祢，必不致羞愧。縱有艱難或困苦，我仍然深信祢的保護，願祢引導我行在祢的啟示中，叫我凡事信靠祢，緊緊跟隨，按祢的旨意而行。主啊！求祢作我們人生的屬靈船長，在人生的風浪中，領受祢的啟示，作合祢心意的判斷；也發揮我們屬靈的影響力，帶領別人走向祢的救恩和盼望。 ◎記錄你與神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

求聖靈幫助我們滿有信心，時常勇於見證祢在我們生命中所成就的各樣神蹟奇事。 20181007使徒行傳第二十六章1-32節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：使徒行傳第二十六章1-32節 ◎默想： 關於神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：你起來站著，我特意向你顯現，要派你作執事，作見證，將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來。我也要救你脫離百姓和外邦人的手。我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向 神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。 A態度：現在我站在這裡受審，是因為指望 神向我們祖宗所應許的；……神叫死人復活，你們為甚麼看作不可信的呢？我故此沒有違背那從天上來的異象；我不是癲狂，我說的乃是真實明白話。 C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 我們有否違背從天上來的異象？我們成為神的先鋒絕不容易，甚至危險，但我們是否預備好？天上的異象很重要，倘若沒有來自天上的異象，將來的事，即使做得愈多，闖的禍卻可能會愈大。然而當我們走在對的方向中，我們就能被修正過來。 保羅說，我故此沒有違背那從天上來的異象。異象與使命是不可分的，當保羅在大馬色路上被聖靈光照後，他就領受一個異象，就是耶穌基督是他生命的主。這個異象帶來一個影響生命的使命，就是作一個向外邦人傳福音的使徒。這個使命，在保羅那個時代，是完全難以想像的託付，不但交通困難，而且有文化語言的差異。但主給保羅的是一個異象，一個神掌權的異象，這就成為他一生事奉的動力，勝過一切的難處。亞伯拉罕在珸珥的家鄉，領受神給他應許之地的異象。雖然他不知道要往那裡去，卻仍然離開本族父家，因著這個異象往前。甚至到死，他都沒有看到這個應許的實現，但這卻持續帶給他生命的動力。異象能給人清楚的方向，能給人動力來勝過環境。若是神在你生命中放入異象，你要持守住異象，繼續前進。若祂還沒有給你異象，你要積極尋求，好知道神在你一生中，要成就什麼樣的工作，才能全心全力為神來奔跑。 黑暗就是沒有啟示，跟神沒有互動。倘若我們活在黑暗中，仇敵就能在我們身上做扭曲的工作。保羅是在歷世歷代其中一位最重要的人物，然而「從前我自己以為，應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名，」，他講述自己從前逼迫基督徒，之後主向他顯現，現在反而他被人逼迫追趕，這班人就好像以前的掃羅。從前，神可能也曾呼召你成為神的僕人，然而撒但總會藉此叫我們自卑；可能你帶領許多人過聖潔的生活，撒但卻要扭曲你落在情慾的綑綁裡，被撒但控制我們做相反的事。然而感謝神，因著神的揀選，從前我們在黑暗中服事神，今天神要使用我們的過去，讓我們在大光中遇見神。「你起來，站著；我特意向你顯現，要派你作執事，作見證，將你所看見的事，和我將要指示你的事證明出來，」在大光中遇見神的光，就是作見證的光。過去保羅犯下大罪，他是殺害基督徒的，然而，神的光告訴保羅，神是赦罪的神。 「然而我蒙神的幫助，直到今日還站得住，對著尊貴、卑賤、老幼作見證；所講的，並不外乎眾先知和摩西所說，將來必成的事，就是基督必須受害，並且因從死裏復活，要首先把光明的道，傳給百姓和外邦人。」他被猶太人追殺，只因他傳講這個光明的道，勸勉猶太人和外邦人悔改歸向神，行事與悔改的心相稱。這也是保羅在公堂上講論的信息，保羅在公堂傳講他光明的生命，就是他的價值觀，他所執著、所事奉的和所相信的道。他生命的價值與這二人非常不同，他是放下一切跟從神的人，即使要被追殺或坐牢也在所不惜。表面上保羅在自辯，其實他在向亞基帕和百妮基傳道。他述說光明的生命，由他怎樣認識神，經歷神的真實，他也接受了神的差派，一心服事神，是帶著使命的生命。「我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」 當保羅在亞基帕王面前申訴時，王感到他的說服力。保羅的回答更令人敬佩，一點沒有不好意思或感覺虧欠。對保羅來講，只有一件事最重要，就是傳揚主的福音，其他的對他來講都是次要。原來在保羅心中，他知道有一場更重要的仗要打，就是主的福音終究要被傳開。所以環境可以綑鎖他，仇敵可以攻擊他、親友可以誤會他，但這場最重要的戰爭絕對不能失敗。「照著我所切慕所盼望的，沒有一事叫我羞愧，只要凡事放膽，無論是生、是死，總叫基督在我身上照常顯大。」（腓一20）換句話說，只要這場主的戰爭能夠打贏，任何事情都可以失去。很多人常為一些枝節爭吵，結果不但為自己及周圍的人帶來極大的傷害，也失去神極大的祝福，讓我們學習保羅的榜樣吧！預備好了嗎？我們一起推動幸福小組吧！ 來吧！我們一起禱告吧！讓我們一起領受聖靈與神同工吧！讓我們一起幸福吧！ ◎回應神： 親愛的天父！感謝祢！祢已為我們從死裡復活，讓我們都得著復活的生命。求聖靈幫助我們滿有信心，時常勇於見證祢在我們生命中所成就的各樣神蹟奇事。主啊！求祢賜給我們有天上來的異象，求主幫助我們經歷神極大的神蹟和帶領，作神的見證人，在對的方向中行走，一步一步向天上來的異象邁進，成就神的心意。 ◎記錄你與神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

願主醫治我的心，撫平過去因著權柄不成熟而來的傷害，並幫助我與人有美好的關係，以致我能成為真正有影響力的人。 20181006使徒行傳第二十五章1-27節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：使徒行傳第二十五章1-27節 ◎默想： 關於神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：你既上告於凱撒，可以往凱撒那裡去。 A態度：我站在凱撒的堂前，這就是我應當受審的地方。我向猶太人並沒有行過甚麼不義的事，這也是你明明知道的。 C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 雖然已經過了二年，祭司長和猶太人的首領，仍不放鬆要置保羅於死地，想利用巡撫非斯都新官上任三把火，加上未有治理猶太宗教事務經驗，來控告保羅，表面上要保羅來耶路撒冷受審，實際想在半路上就要解決他，非斯都不敢得罪猶太高層，也不能違犯羅馬法律，所以雖然找不到任何保羅犯罪的証據，也不釋放保羅，還問他是否願去耶路撒冷聽審，保羅只好上告羅馬皇帝，一方面可避免猶太人蓄意的謀害，以繼續向外邦傳福音的使命，並且是福音進入羅馬帝國皇家的機會，這實在是一個付代價的決定，不管羅馬律法再怎麼嚴明，審判者仍然可以循法律邊緣，按自己喜好決定案情走向，但保羅有神的應許，將來要在羅馬做見證，就義無反顧遵從主命前往。 非斯都這位新官為仕途要和猶太人搞好關係，就趁機徵詢來訪的巴勒斯坦王亞基帕，沒想到被留置在該撒利亞監獄的保羅，又可利用聽審機會向希律王的兒子亞基帕和女兒百尼基作見証。保羅背負猶太同胞的反對和逼迫，獨自面對大張威勢而來的官長、尊貴人和兵丁，內外壓力下，堅守基督復活的真理，他不以性命為念，只為完成神的托負，因為保羅深知自己的使命，以致於不為這些遭遇而沮喪失志，反而是他傳福音的機會，以致不論是法庭還是監獄都成了他福音的講台。 猶太人對保羅的追殺是沒完沒了，「祭司長和猶太人的首領向他控告保羅；又央告他，求他的情，將保羅提到耶路撒冷來，他們要在路上埋伏殺害他。」他們是猶太人的首領，卻成為魔鬼之子，因為他們不斷控告保羅，這裡看見魔鬼對保羅的控告是無休止。所以我們自己要小心，若對某些人的控告不停，其實已成為魔鬼之子。另外，看見保羅縱然不斷被人控告、追趕，但他一點苦毒也沒有；所以，可以看見兩條路的選擇，就是控告及饒恕，我們要選擇饒恕，要行在耶穌基督裡。 保羅再次站在亞基帕王面前為自己辯護，從人的角度來講，這種不斷上訴，且沒有結果的日子，實在不是容易面對的環境。保羅在腓立比書中曾提到，「我無論在任何情況都可以知足」，可見他真是得了一個祕訣。他說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能作」（腓四13）；靠著人是不可能，但靠著那加給我們力量的神，卻沒有難成的事情。神是保羅的指望，這個指望帶給他生活的力量。「指望」對一個人非常重要，活在地上卻沒有指望的人，就好像死的人一樣。問題是，你所擁有的盼望是什麼樣的盼望呢？若是你的盼望建立在人身上，那麼人情一改變，別人一軟弱，你的盼望就消失了。若是你的盼望建立在股票上，股票一爆跌，你可能也是死路一條。盼望必須建立在永恆不變的救主身上，衪是宇宙萬有的主宰，也是以全能膀臂托往萬有的神。衪更是愛你的主，要在生活中，作你的牧者來引導你。無論環境如何改變，衪的信實永不改變，衪的恩典、慈愛與公義也永不改變。今天衪仍是那位在灰塵中抬舉貧寒人的神，祂能為人伸冤，能使無變有。你的盼望若是建立在衪身上，你就有無比的生活動力，來面對每一天的環境。 來吧！我們一起禱告吧！讓我們一起領受聖靈與神同工吧！讓我們一起幸福吧！ ◎回應神： 親愛的天父！感謝祢！因為一切權柄都是從祢而來，並且祢道成肉身，親自示範作權柄的榜樣，以致我們都能在愛中被建立，成熟運用祢所賜的權柄。願主醫治我的心，撫平過去因著權柄不成熟而來的傷害，並幫助我與人有美好的關係，以致我能成為真正有影響力的人。主啊！感謝祢！我們生命中的每個位份都是一個機會。求主開我們的眼睛，看見祢所預備的機會，也給我們勇敢的心捉住這樣的機會，為祢作榮美的見證。 ◎記錄你與神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

無論在甚麼景況中，我要勇於為祢作見證，求祢幫助我。使我得聽祢的話語，以致我能剛強站立。 20181004使徒行傳第二十三章1-35節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：使徒行傳第二十三章1-35節 ◎默想： 關於神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。 A態度：我在 神面前行事為人都是憑著良心，直到今日。 C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 從這個時候起，保羅就一直在囚禁的光景中，一次次受審問和逼迫。但主親自加添力量，這是他能面對這一切困境，站立得住的主要原因。主站在保羅旁邊，說「你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」這個支持他的力量，主要有兩方面：第一是主的同在，這是我們生命中最主要的動力，甚至我們行過死蔭幽谷，也不怕遭害，因為主與我們同在，祂的杖與竿都安慰我們。當保羅站在法利賽人和撒都該人中間時，神的靈給他智慧。他之所以被逼迫，乃是因為傳講死裡復活；他知道這件事，在法利賽人和撒都該人中間有極大爭論。他這麼一講，果然在場的法利賽人和撒都該人爭論起來，所有話題從保羅身上，轉移到復活這件事上。他因此脫離了逼迫，主的同在真是給他足夠的智慧。 不但如此，另一方面，神的應許也是極大的動力。神說你怎樣在耶路撒冷作見證，也必怎樣在羅馬作見證。神既然如此說，祂的熱心也必要如此成就。弟兄姊妹，你可知道你有位信實的神嗎？信實的意思，就是神說話算話。「神的應許，無論有多少，在基督裡都是是的」（林後一21），祂的應許永不改變，祂的話語也句句帶著能力，所以要相信神的話。直到羅馬之前，保羅無論遭受怎樣的難處，都不至於死，因為神清楚告訴他，必要在羅馬為衪作見證。為這緣故，在使徒行傳廿八章裡，他遇到極大風浪，也不害怕，因為知道主的應許必定成就。在我們事奉時，同樣要清楚知道主與自己同在，主的應許是最可靠的動力，讓我們每天來依靠衪！ 值得一提的是神在保羅危難時為他預備了一個人，不是別人，就是他的外甥，這是聖經唯一提到保羅的親人。感謝神，祂的救恩不但臨到保羅身上，而且從他流入他的家庭，保羅生命的見證，的確帶來極大的影響力。當保羅影響自己的外甥信主後，他萬萬沒想到，這個果子會成為神拯救自己的管道。聖經應許「神施行諸般救恩」（詩六八20），即使你面對重重困難，相信神早已預備好伏兵來搭救。祂在你身上有諸般的恩典，要在生活中給你力量與幫助，來經歷祂的拯救。神實在是奇妙的神，遠遠超過人所能想像。當保羅在極端的困境中，神不但預備了保羅的外甥，也預備了一個外邦的千夫長來保護他。那真是令人意想不到的驚喜，而且這位千夫長還全心全意的要解救保羅。讀到這裡，你不得不說：「 神啊，你實在是偉大！」保羅什麼都沒有，神卻差遣地上的軍隊來保護他。 當我們進入屬靈探險時，神其實在每個角落都已為我們準備了神蹟。這就是為什麼當以色列人預備過紅海時，前面有紅海、後面有埃及追兵，從人的角度來看，怎麼也看不出有出路。所以摩西對他們說：「不要懼怕，只管站住，看耶和華今天要向你們所施行的救恩。」站住靜看，正是我們在困境中應有的學習。當我們在困難的環境裡，想靠自己的聰明智慧來開路，結果反而越弄越糟。我們忽略神的話語說：「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事。」我們需要來到神面前，單單仰望衪，看見祂為我們預備了道路，可以放心來仰賴。畢竟神的道路高過我們的道路，神的意念高過我們的意念。 神是信實的神。祂的應許句句可靠，神全能的膀臂如今仍然托住我們。求神給我們充足的信心，相信祂的話語與作為，在生活中經歷到神的信實與豐富。你是否正遇到各樣的難處呢？把它們都帶到神的面前來，把需要交托給祂，你就可以看見神在曠野為你開道路，在沙漠為你開江河，好讓你從困境中得到拯救。 來吧！我們一起禱告吧！讓我們一起領受聖靈與神同工吧！讓我們一起幸福吧！ ◎回應神： 親愛的天父！感謝祢！縱然是最黑暗無助的日子，祢仍沒有撇下我，因祢確實與我同在，透過祢的杖和竿來安慰我，並在我敵人面前，祢為我擺設筵席，所以無論在甚麼景況中，我要勇於為祢作見證，求祢幫助我。使我得聽祢的話語，以致我能剛強站立。求祢賜我剛強壯膽的心，賜我平安的意念，好讓我或遇艱苦或遇困難，都能繼續勇敢往前行，作祢榮耀的見證。 ◎記錄你與神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

主啊！求祢幫助我們為祢大發熱心，領受聖靈啟示，清楚知道自己的位份，並宣講出來，成為合乎祢使用的器皿。 20181003使徒行傳第二十二章1-30節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：使徒行傳第二十二章1-30節 ◎默想： 關於神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許：我們祖宗的 神揀選了你，叫你明白他的旨意，又得見那義者，聽他口中所出的聲音。因為你要將所看見的，所聽見的，對著萬人為他作見證。 A態度：主啊，我當做甚麼？ C命令：現在你為甚麼耽延呢？起來，求告他的名受洗，洗去你的罪。你去吧！我要差你遠遠地往外邦人那裡去。 E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 千夫長准許保羅的請求向百姓說話，保羅以和大家的共同點切入，以希伯來話向眾人見証自己是猶太法利賽出身，對神熱心，逼迫基督徒，接著轉入在大馬色遇見主，才發現自己熱心逼迫基督徒，竟是在逼迫神，所幸神差亞拿尼亞來傳達神的心意，保羅悔改受洗後，成為耶穌的見証人，他絕對是向猶太人見証耶穌的合適人選，因為他曾經也和他的同胞一樣逼迫信耶穌的人。 保羅在往大馬色的路上遇見了主，當他被大光所照時，問了自己一生中兩個非常重要的問題。第一個問題是「主啊，你是誰？」對一個人的認識，就決定了我們與這個人的關係如何。比方說你若想託人，將一生積蓄帶回家鄉，一定會找一個忠心可靠的人。同樣我們對於所信的神認識有多少，也決定了彼此間的關係會是如何。耶穌曾問門徒：「人們說我是誰？」有人說是施洗約翰，有人說是以利亞，又有人說是先知裡的一位；換成今天的話，就是道德家、理想家、社會改革者。耶穌接下去問他們說：「那你們說我是誰呢？」重要的不是別人或牧師怎麼說，而是你我認為耶穌是誰？對保羅來講，當他遇見主的那一剎那，就清楚知道這位主是要改變他一生的主宰，而耶穌也回答說：「我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。」你我所信的耶穌，乃是我們生命的主宰，擁有我們生命的主權。耶穌基督不但是愛我們、救贖我們的神，更是宇宙萬有的主，也是生命的主；祂不但是教會的主，也是家庭、工作、學業上的主。求主幫助我們，每天懂得歡迎主進入自己的生命裡。 一旦確認耶穌基督是主，我們自然而然得問下一個問題，就是：主啊，我當作什麼？基督是主，不應只是頭腦中的知識而已，如果祂真是我們的主，我們就必須遵照祂的話語去做。「基督是主」不只是教條，更是我們生命中的操練。我們擁有的既然都屬於主，那麼祂就有權，照著祂的心意使用我們。耶穌從不曾對門徒說：「你們看那些失喪的靈魂」，而是命令說：「你們要去，使萬民作我的門徒。」耶穌呼召撒該說：「撒該快下來，今天晚上我要住在你家裡。」祂沒有問撒該：「你要不要先回去問問太太感覺如何？」耶穌呼召利未時說：「你來跟從我」，祂沒有先考慮對方的職業，「作稅吏是肥缺啊！」耶穌呼召那年輕人，要他變賣所有來跟從祂，換句話說，沒有中間路線。所以我們的責任，就是要順服耶穌基督的主權。「基督是主」是生命的操練，而不是知識的教導。每天都要學習，讓基督的柔和謙卑，讓基督的忍耐順服，發生在我們生命中。我們要承認，是基督有主權，而不是我們有主權。一方面要讀神的話語，另一方面更需要有實際行動，每天遵行神的話語，好讓祂的心意在你我身上得著滿足。 但當保羅講到自己被差去外邦宣教，群眾認為外邦人不行割禮便可成為神子民，簡直是觸犯褻瀆神的天條，就要除掉他，千夫長為要控制局面，正要對保羅施以鞭刑，但一聽保羅說自己是羅馬公民就不敢慢待他，便要保羅在祭司長和全公會的人面前說明。傳統一方面是美麗的，另一方面卻是可怕的；可怕的原因，是因在傳統之下的人。在這裡猶太人看重受割禮的傳統，甚至要將不按他們律法、傳統形式的人置於死地。事實上傳統不是真理，真理是要去遵行的，傳統卻是要相互尊重，否則很容易將它變成捆綁人的律法。傳統一開始可以是美麗的，是能幫助人的，可是漸漸很容易成為律法；當它成為律法後，就會捆綁人。 你我的生活中，是否也有某些傳統？你是否曾將傳統硬性加在別人身上，特別是加在自己家人、或你周圍的人身上？比如說，你早上六點鐘起床晨更，讀經前要先唱詩歌，唱完詩再禱告。你覺得這個次序很棒，所以到教會向別人說，大家都要早起，早晨靈修能讓人在一天中得著神的力量，要在教會宣傳鼓勵。結果許多人都開始這樣做，久而久之就把它變成律法，每個人都要如此做，這樣才是真正屬靈。如果不這樣做的人，就是不屬靈或不屬於這個教會。耶穌多次在安息日行神蹟，猶太人覺得觸犯了安息日的律法，他們為此而憤怒。可是耶穌自己卻說，我是安息日的主；其實耶穌不但是安息日的主，更是一切傳統的主。安息日是美麗的，是要讓人得安息的；但耶穌卻是安息日的主，祂才是那位真正賜人安息的神。傳統固然好，但真正在傳統之上的主，才能在我們生命中帶來自由、喜樂與平安。 保羅從逼迫基督徒變成被逼迫的基督徒，他的信仰經歷是神特別的帶領，不管我們信主的經歷如何，曾經過什麼樣的苦難、偉大的家庭革命，或只是一個蒙垂聽的禱告，都是被神所揀選做神的見証，無論我們對神的認識有多少，我們的經歷都可以被神使用，只要把握機會向人見証，至於結果就交託給主，誰能預料當年喜悅司提反受害的保羅，後來為福音傾盡生命呢！ 來吧！我們一起禱告吧！讓我們一起領受聖靈與神同工吧！讓我們一起幸福吧！ ◎回應神： 親愛的天父！感謝祢！因祢不但是我們的主，也在生活中給我們力量，讓我們能遵行祢的旨意。求主的靈不斷地感動我們，叫我們能夠活出耶穌基督的樣式。主啊！求祢幫助我們為祢大發熱心，領受聖靈啟示，清楚知道自己的位份，並宣講出來，成為合乎祢使用的器皿。 ◎記錄你與神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----