20250220馬太福音二十一1-17 ◎敬拜：《祢是榮耀的君王》 • 祢是榮耀的君王【字幕版】 KUA WORSHIP ◎讀經：馬太福音二十一章1-17節 ◎默想：歡迎大君王～主耶穌！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《馬太福音》這裡記載了耶穌基督進耶路撒冷，並且潔淨聖殿。我們看這段經文時，可能都會著眼於耶穌基督如何在眾人擁戴的情況下進城，然後將那些在聖殿之中作買賣的人趕出，並且在當中施行醫治的神蹟。在今日的靈修之中，我們會著重在這段經文之中，三段耶穌基督講話的內容。 耶穌基督對當時聖殿的情況作出批判時，「對他們說、經上記著說、『我的殿必稱為禱告的殿．你們倒使他成為賊窩了。』」（太廿一13）祂雖然趕出了在聖殿中作買賣的，但祂並不單是指責他們在聖殿中作商業活動，而是主要指出他們將聖殿作為禱告的殿的作用改變了。這是根據當所羅門王完成建造聖殿時，在禱告時所說，天地也不足以作為神的居所，何況這地上的聖殿，惟求神垂顧向這殿禱告的人，向他們施恩。我們活在世上，需要認識這位願意垂聽我們禱告的主，到祂的面前，仰望祂的施恩。（參王上八27-30） 當耶路撒冷的領袖對於在聖殿之中有小孩子高呼「和散那」而感到不滿，以致向耶穌投訴時，耶穌回答說：「是的，經上說、『你從嬰孩和喫奶的口中、完全了讚美的話。』你們沒有念過麼。」（太廿一16）耶穌基督進耶路撒冷，象徵著猶太人一直以來所盼望的彌賽亞臨到，但這些猶太人的領袖卻持批判敵對的態度，冷漠地對待耶穌。這節經文指出，救主的臨到，是嬰孩也應該雀躍地迎接的事。我們對於神的救恩，是否只存著觀望的心態，以致缺少了孩子們的那種喜悅呢？ 但是耶穌基督讓我們看見，什麼才是神所喜悅的敬拜。耶穌不喜悅人把神的殿當成買賣的地方，祂喜悅我們像孩子一樣單純地來到祂的面前敬拜祂。「小孩子在殿裡喊著說：『和散那歸於大衛的子孫！』」讓我們看見小孩子的敬拜是非常的單純，他們揚聲讚美神，對神的讚美是真情的流露，以至於耶穌稱讚他們說，嬰孩的讚美是最完全的。其次，這段經文也讓我們看見，有時人不喜歡我們「揚聲讚美」，但耶穌卻喜歡，所以就讓我們作一個揚聲讚美的基督徒吧。 我們要知道讚美能戰勝仇敵，因為讚美是「信心的表現」。祂引用詩人大衛說：「祢因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言！」（詩八2 ）可見讚美是何等有能力！當我們讚美神時，就表示我們「定睛看神而不是定睛看問題」。讚美是「最高形式的禱告」，透過讚美能使我們觸及神的寶座，因為神以我們的讚美為寶座。所以，不管環境如何，我們都揚起信心來讚美神吧！ 今天，我們也歡迎耶穌來做王，但是，我是否在心裡真的把祂當作掌管一切的呢？我是否願意聽從祂的話語呢？我是否讓祂在我裡面成就和平，與神和好，與人和睦呢？我是否裡面充滿對祂的讚美，常常感謝祂呢？我是否願意不斷被祂除罪潔淨，成為神的靈居住的殿呢？我是否看到我靈魂中的瞎和瘸，願意被祂醫治，身體靈魂得完全醫治呢？我是否像當時的百姓，表面上歡迎耶穌進來，實質並沒有真正歡迎祂到我心裡來呢？沒有真正住在我裡面呢？ 親愛的家人們！耶穌基督說人若不讚美神，連石頭都要跳起來讚美神了！因此讓我們把神當得的榮耀歸給祂。張開緊閉的雙唇揚聲讚美神吧！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢不但是榮耀的君王，也是謙和的救主。主啊！求祢進入我們生命中，作我們的救主，讓我們在祢手中，成為榮耀的見證。主啊！惟有福音、惟有愛能改變這個世界，讓我們成為主所使用的小驢駒，傳揚祢的福音，傳揚祢的愛！主啊！讓我學習像嬰孩一樣單純熱烈地讚美祢！主啊！我願意靠著袮的恩典，靠著聖靈在我裡面重生的改變，真正把袮作為我生命的王！主聖靈啊！求祢在我們生命中，來作拆毀、推倒的工作，好讓我們從一切黑暗權勢、罪惡捆綁中釋放出來，經歷聖靈的重建，每天生活更合乎祢的心意。阿們！ ◎禱讀： 前行後隨的眾人喊著說：「和散那（原有求救的意思，在此是稱頌的話）歸於大衛的子孫！奉主名來的是應當稱頌的！高高在上和散那！」（太九37-38） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250219馬太福音二十17-34 ◎敬拜：《讓我愛》   • 讓我愛   ◎讀經：馬太福音二十章17-34節 ◎默想：領袖的法則！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《馬太福音》中，「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」（二十28）是很多人熟悉的金句，甚至《文理本》是以中文成語化地表達，成為：『非以役人，乃役於人。』這是值得我們細心思想和反省的信息。 耶穌基督以「人子」來介紹這句說話，一方面是指祂自己的使命，但在亞蘭文的一般用法之中，人子是帶有雙重意義的字，因為它不但是自稱，也是一通用術語，用來表達與自己類似的群體。因此這句話很清楚地指出，不單是耶穌基督自己，而且所有祂的跟隨者，都必須以這種為別人捨命的心態，作眾人的僕人。 引起這段講話的原因，是雅各和約翰的母親來求耶穌，要求祂使她的兩個兒子能在耶穌基督的國裡，坐在祂的左右。在耶穌基督的回答之中，我們可以看到這並不單是這母親過份熱心的代求，也是雅各和約翰自己都認同的意願。他們作為主的門徒，盼望彌賽亞國度的臨到，而期望自己在這國度之中擁有重要的地位，是很正常的，甚至是很值得欣賞的願望。 我們當中可能有些人，會認為我們不應該求這領導性的位置，以為不追求作領袖就是謙卑的表現，甚至我們對於那些在我們當中，期望有領導崗位的人，也會有批評，甚至是惱怒的反應，正如當時其餘的十個門徒的反應一樣。 但是在耶穌基督的回答之中，從來沒有對他們這個請求作出批判，只是指出他們不完全明白所求的會有什麼後果。耶穌基督指出，在神的旨意之中，作領袖的必須是以服務的心態，有犧牲的精神，以捨己的行動作為眾人的僕人。耶穌更用象徵著祂受苦的杯，挑戰門徒作為領袖/跟從祂的代價。 我們可能覺得，自己只是一個平凡的人，不會做領袖，更不配作為領袖。我們不但不會尋求作為領袖，甚至是當教會需要人來承擔一些事奉的責任時，我們也可能謙卑地推辭。其實這樣的做法，並不是真正的謙卑。因為按著耶穌基督所教導的方向，謙卑服侍是作為領袖的條件，真正的謙卑的人就必須願意承擔責任，作為首領。 我們正在讀的《僕人式領導》一樣觀念，主耶穌強調一個與世界完全不同的領袖觀。今天這個世界是以「有多少人服事你」來衡量你的地位，愈是重要的領袖，就有愈多的人服事他。階級最高的領袖，則不僅享有從人來的服事，也握有掌管人的權柄。然而，耶穌說在教會卻不是這樣的，在教會中愈是有影響力的人，愈是一個服事別人，為別人「捨己」的人，他的犧牲是最多。「領袖是眾人的僕人」這個觀念重要到一個地步，耶穌要以為門徒洗腳來強調。但願教會中不論是小組長、長老或牧師等等，都是謙卑服事人的領袖。 親愛的家人們！耶穌基督以祂自己作為我們的榜樣，祂道成肉身，取了僕人的樣式，並不是高高在上地指控我們的罪行，反而是自己卑微，承擔了我們眾人的罪，並且捨命在十字架上，使我們眾人因為相信祂而罪得赦免，得到永生的盼望。我們作主耶穌基督的門徒，也需要同樣地作眾人的僕人。求主使我們願意謙卑地作眾人的僕人，也因此願意在教會事奉的職事上願意承擔。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢自己先為我們成了僕人，好讓我們得享兒女的福份。主啊！求祢幫助我們，能把祢僕人的生活樣式顯明出來，好叫這個世界明白你的愛和豐富。主啊！求祢除去我心中一切的野心，我願作一個謙卑服事主的人！主啊！求袮幫助我照袮的心意，靠袮賜的生命，效法袮的樣式來跟隨袮。主聖靈啊！求祢調整我們眼目，不再是看地上的價值，而是看天上的價值和主的心意。阿們！ ◎禱讀： 誰願為首，就必作你們的僕人。正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。（太二十27-28） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250218馬太福音二十1-16

◎敬拜：《恩典已降臨》   • 恩典已降臨 Grace Falls Upon Us 生命河敬拜讚美系列 6 動態 MV   ◎讀經：馬太福音二十章1-16節 ◎默想：恩典的法則！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在《馬太福音》中，耶穌基督說了這個葡萄園主人的比喻，主要是帶出恩典的原則，而非公平回報的問題。早上就開始工作的工人，經過全日的努力辛勞，竟然與那在傍晚才進葡萄園，工作不夠一小時的工人得到相同的回報，很明顯是不公平的。 從最後進葡萄園的工人的角度，這不公平是恩典。這在他們與園主的對話之中表現出來，這對話使讀者正視這些工人的需要。表面上，他們是整天在閒站，沒有工作，沒有努力。但他們的回答，卻顯出他們的無奈。他們不是懶惰，而是沒有人給他們工作。他們整天站在市上，是希望得到工作，賺取一天生活所需的一錢銀子。 耶穌基督講這個比喻，不是要對當時的經濟和社會問題作出評論，而是回應上文之中所指出的，人得救不是靠自己努力，而是靠神的恩典。在這樣的前題之下，人的努力好像變成沒有作用。在這段經文的結論，耶穌將祂對門徒的挑戰更直接地帶出來，要他們思想他們對神恩典的回應：「因為我作好人、你就紅了眼麼?」 在當時的歷史背景之中，這個先後的挑戰基本上是指猶太人與外邦人。猶太人認為自己是天國的當然繼承者，甚至有人以為自己是唯一繼承者。若有其他人想要得到天國的福氣，就必須先歸化猶太教，接受割禮，藉著遵守律法以表明自己像猶太人一樣盼望那將要來到的天國。但耶穌基督的福音，卻是讓每一個人，不論他本來的種族，都可以因信而與天國有份。因此這個清早進葡萄園的工人所代表的猶太人，會對這些整天閒站，只是在最後一刻才進來的工人所代表的外邦人得到同等待遇，感到不公平，甚至是如這葡萄園主人所說，是紅了眼。 我想，主耶穌講這個比喻，不是單針對當時的猶太人，也是對所有的基督徒作出提醒。葡萄園主人的行動，代表著神的心意，也暗示了祂對教會的期望。祂要我們看見，這些仍然站在教會外面的人，不一定是因為他們不願意接受福音，而可能是一直都沒有人給他們機會。在這比喻的故事之中，在市上閒站的，與沒有機會受雇的，表現是同樣的，他們的結果都是在那裡閒站。同樣，未曾有機會聽聞福音，與那心硬拒絕福音的人，都是在教會之外。我們要按著天父的心腸，讓他們可以有機會接受福音。 昨天，我們以「在前的，將要在後；在後的，將要在前」為結束，而今天主耶穌的比喻則是以「那在後的，將要在前；在前的，將要在後了」為結束。因為，昨天那位來到主耶穌面前詢問永生的少年人，是把屬地的事－他的財產放在前，在屬天的事上，他就要在後了，最後憂憂愁愁的離開。親愛的家人！這也提醒我們不能把任何屬世人、事、物放在主耶穌之前，否則就與屬天的福分無分了。但天國的法則是基於恩典，既是恩典，就與作工多少，行善大小無關。「作工的得工價不算恩典，乃是該得的，唯有不作工的，只信稱罪人為義的神」（羅四4-5）。不是說人有好行為不好，而是有好行為是做人的本分。 在後的在前：就是不按照作工之法，乃是按照恩典之法則的，因此得到屬天的福分，就是神在耶穌基督裡所預備的一切的豐盛。在前的將要在後：就是那些仍然靠行為稱義的人，他們仍然在律法之下，無法領受天國的豐富。實際上，悖逆的人類，無論如何努力，都無法憑自己的善行進入天國，本來就只是在『葡萄園』外的，能進入『葡萄園』就是恩典，與早進，晚進，與善行大小毫無關係，唯有感恩。能在『葡萄園』裡作工就是恩典，也只有感恩，毫無所誇之處。弟兄姊妹，我們千萬不要把地上的法則帶入屬天的國度中，否則你就不在主的救贖恩典之下了。 親愛的家人們！我們不要為賞賜而奔跑。一方面主應許我們賞賜，但我們的眼目卻不要定睛在賞賜上。如果你看重的只是賞賜，就會有比較，心中就會憤憤不平，灰心失望。若你的眼目專注在神，神自己就成為你的賞賜。你服事的動力是什麼？是賞賜呢？還是那賜賞賜的神呢？求神幫助我們定睛在祂的身上！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！今天我們能進入袮光明的國度裡，完全是因著袮救贖的大愛；今天，我們能夠來到父神面前事奉也是袮的憐憫，因袮的寶血遮蓋，使我能坦然無懼的來到聖潔的神面前。主啊！求袮的聖靈幫助我，常存感恩的心侍奉袮，使袮的名得榮耀！主聖靈啊！求祢鑑察我們每個人內心，幫助我們不再看重那屬世的得著與賞賜。主啊！求袮吸引我們，單單為了主而奔跑事奉。阿們！ ◎禱讀： 這樣，那在後的，將要在前；在前的，將要在後了。（有古卷在此有：因為被召的人多，選上的人少。）（太廿16） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250217馬太福音十九16-30

◎敬拜：《我寧願有耶穌》   • 我寧願有耶穌 (國語) Hymn:I’d Rather Have Jesus   ◎讀經：馬太福音十九章16-30節 ◎默想：駱駝穿過針眼？ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在《馬太福音》少年的官尋求主的事件中（十九16-22），描述了一個少年人來問耶穌他該作甚麼善事才能得永生。他雖然已經遵守了耶穌基督所列舉的各樣誡命，表示他是一個敬虔守律法的猶太人；但當耶穌基督進一步要求他變賣一切分給窮人後來跟從祂時，這少年因為自己產業很多，就憂愁地離開了。 這事件引起了耶穌和門徒討論進天國的代價與賞賜的問題。耶穌基督使用了一個比喻來指出人進天國的困難，將財主進天國，與駱駝穿過鍼的眼相比。有人將這裡所用的鍼眼，解釋為城門之中的一個小門，當晚上城門關閉之後，出入的人只可以靠這小門出入，但若有人帶著有貨物的駱駝時，就需要將駱駝背著的貨物完全卸下，才可以進去，就如先前的這個少年人，需要變賣他所有的分給窮人一樣－－但從來沒有人能夠找到耶路撒冷城門有這個鍼眼小門的證據。 從門徒的回應，我們可以看到他們對耶穌基督教導的理解，並不是以上的這個解釋。因為他們很希奇耶穌的說話，並且表明若是這樣，就沒有人可以得救，因此他們並不是認為耶穌只是要人暫時放下所擁有的財產，以穿過一道窄門，而是認為如要駱駝穿過針孔，根本就沒有可能。 耶穌基督的解答，讓我們清楚祂的意思。祂首先指出這事在人的角度是不能的。祂並不是說在人困難，在神容易，而是明確地表達出雖然在人不能，但卻在神凡事都能。我們需要知道，得救是靠著神的恩典，憑著我們對耶穌基督的信心，而不是靠我們的行為。我們不可以靠著自己的善行，得到神的喜悅。 但耶穌基督也指出，我們因對天國的盼望而付上代價，是有回報的。在下文之中，耶穌清楚地解答彼得的提問，他們為著耶穌基督的緣故，所撇下了的東西，都要得到百倍的回報，並且要得著永生！在基督信仰之中，我們不是要人一生行善積德，以期望最終可以賺取永生。但我們卻強調，福音並不是廉價的，一方面是耶穌基督已經為我們付出了極重、甚至是無可比擬的代價；另一方面，我們在得著這恩典之後，也應該按著這恩典而活，走在神的旨意之中。我們也相信，我們在跟從耶穌的路上，可能要付上一些努力，但所付出的一切，都不會是徒然的。 我想，主耶穌讓我們看見1.少年的官以為良善就可以得永生，他來到耶穌面前，稱祂是良善的夫子，並不認識主其實是神的兒子，以為祂只是個良善的人。他對良善的觀念完全錯誤，以為從小遵守的律法就是良善。2.財主很容易倚靠、專注於錢財，以致攔阻了他們信靠、追求神。今日，是什麼攔阻我們倚靠神、追求神呢?就是我們引以為傲的人事物。對於財主來說，就是錢財；對於美麗的人而言，是美麗的外表；對於聰明的人，則是聰明才智。 然而，我們是否說「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。」（參腓三7）因為當我們倚靠錢財、美貌或聰明才智時，反而無法專心倚靠神、跟隨神，最後就只能「憂憂愁愁」地走了。哈利路亞！能夠得救、跟隨神都是神的工作，不是我們自己作了什麼，因福音本是神的大能！「在人這是不能的，在神凡事都能。」 親愛的家人們！求天父讓我們看清楚福音的特質，憑著信心，將人帶到主的救恩之中，因為我們知道：「在人這是不能的，在神凡事都能。」 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢充滿憐憫和恩典，用祢愛的的大能使我們能蒙恩得救，我也要繼續倚靠祢的大能來帶領更多的人進入祢的國！主啊！求祢感動我們成為一個富有而充滿愛和恩典的教會，讓神的美善分享在家庭、教會和社區每一個角落。主聖靈啊！求祢將袮的愛澆灌在我們的心裡，常存喜樂的心來親近袮，事奉袮，見證袮。阿們！ ◎禱讀： 耶穌說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」（太十九21） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250216馬太福音十九1-15

◎敬拜：《我們愛》   • 【我們愛 (讓世界不一樣) We Will Love (We Can Make a ...   ◎讀經：馬太福音十九章1-15節 ◎默想：婚姻是神聖的！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在《馬太福音》之中，當耶穌基督討論道德倫理的問題時，無論是在登山寶訓中的教導，或是在回應人向祂提出的問題，祂的重點都不是規條性的，而是原則性的，甚至是被人批評為不可能執行的。在登山寶訓論姦淫時，祂指出凡是看見婦女而心裡動淫念的，就已經犯了姦淫。耶穌基督是將一個絕對的標準表達出來，同時也表明人需要神的恩典。 耶穌基督在這段經文之中，法利賽人以一個在他們當中有爭議的問題來試探耶穌，用意是無論耶穌選擇當時他們當中的哪一個答案，祂都同時得罪了另一邊的人。比較保守的一派是比較嚴格的教導，指出「人若娶妻以後，見她有甚麼不合理的事，不喜悅她，就可以寫休書交在她手中，打發她離開夫家。」（申廿四1）之中的離婚條件應該是另一方犯了姦淫，但在耶穌時代的猶太人，大多是跟從寬鬆的教導，只要夫丈夫提出任何理由，包括有另外更好的對象，都可以休妻。 但在耶穌的回應中，祂並沒有急於對他們的問題作出解答，而是從另一個層次，先探討婚姻的意義。耶穌基督清楚地指出，婚姻是在神創造人時所設立的，而且在婚姻之中，夫妻二人連合，是二人成為一體。這不單是指向在婚姻中的性關係而言，而是指出在婚姻中的結合，兩個人在神的面前成為合一的個體。因此，婚姻是神聖的，在神面前所立的終身盟約，人不能分開，也不應分開。 雖然耶穌在被進一步的追問之後，所提出的立場基本上是與沙買的一樣；但祂作答的方式，可以成為我們思想人生選擇時的一個模範。我們都是心急的人，希望盡快知道應該如何選擇，以致通常只是在已經有的可能之中選擇一個比較容易接受的答案。但作為主的門徒，我們更需要在凡事上掌握神的心意，我們要從創造的設計、理想的角度，看神在我們生命之中的旨意，而不單是在選擇一個合法的方案。 在離婚的事上，我們知道聖經之中指出了一些條件，使人可以合法地解除婚約；但耶穌基督的教導，卻是要我們從開始就嚴肅地尊重婚姻，以此作為進入婚姻盟約的基礎，盡力維護婚姻關係的和諧，保守婚姻的聖潔！ 從神的心意來看，婚約是神聖的，不可隨意離棄。在舊約時代，因著人的悖逆，所有的離婚制度也是神厭棄的。事實上在神眼中，只有一種情況容許離婚，就是為了淫亂的緣故。但神容許並不表示，若遇到對方不忠時，你就非得離婚不可。現今有很多婚姻，雖有外遇發生，至終還是能被主的愛挽回。總而言之，神所定的婚姻制度呢?那就是「一男一女、一夫一妻、一生一世」： 1. 耶穌提到神所命定的婚姻乃是「一男一女」的婚姻。在過去這也許是天經地義的事，但在鼓吹「同婚」的今日，這一點卻成了我們必須堅守的真理。基督徒願意以基督的愛去愛同性戀者，但是基督徒反對同性戀，因同性戀是需要被醫治和釋放，而不是被同意的。願更多同性戀者能因著神大能的醫治，重回這起初「一男一女」的婚姻關係中。 2. 神所設立的婚姻是「二人成為一體」的婚姻。因此，我們反對婚外情，反對人在配偶之外尋求情感的滿足。 3. 主耶穌提到除非因為配偶犯淫亂之外，人不可以離婚。婚姻不是一條容易的道路，因此有人說：「婚姻沒有後門，只有天梯。」當我們面對婚姻的艱難時，正是我們要倚靠神的時候，而不是以離婚來解決問題。 親愛的家人們！我們在面對生活之中的選擇時，不要單單問：我們有什麼合法的選擇？或者只是思想耶穌會如何做（WWJD－What Would Jesus Do？）更是要問：神的設計是怎樣（WWJD？）在祂的旨意之中的理想，應該是我們追求的方向。求神用衪的愛，再次充滿我們中間。因為在基督裡，沒有怨恨是不能被饒恕的，沒有心結是不能被醫治的；記得每次在基督裡，都是新造的人，讓主的愛和安慰醫治你。 PS. 現代很多基督徒覺得婚姻很艱難，又不能離婚，所以有愈來愈多人「不敢結婚」。耶穌說，這也不是神的心意，人除非有「獨身的恩賜」─但那是神賞賜給那些想要有更多時間和自由，來服事神之人的恩賜，否則不應該以不結婚來逃避婚姻的學習。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢制定神聖的婚姻，主啊！求祢堅固夫妻間的誓約，永遠相伴相愛，在各種試探中依靠祢建立永不改變的關係。主啊！求祢讓我靠著祢的大能來建立美滿的婚姻，成為祢的見證！主聖靈啊！求祢親自安慰教導那些破碎婚姻的家庭，醫治一切的怨恨創傷。求祢為他們開路，讓他們在生活中經歷祢的豐富。阿們！ ◎禱讀： 耶穌回答說：「那起初造人的，是造男造女，」並且說：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這經你們沒有念過嗎？既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以，神配合的，人不可分開。」（太十九4-6） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250215馬太福音十八15-35 ◎敬拜：《耶穌愛你》   • 【耶穌愛你 Jesus Loves You】官方歌詞版MV (Official Ly...   ◎讀經：馬太福音十八章15-35節 ◎默想：饒恕人70個7次！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在《馬太福音》這段經文在開始的時候，是關乎教會紀律的教導，指出應該如何處理有人犯了錯。先是私下指出他的錯失，若不聽就由兩三個人判斷，再不聽就交由全教會處理。基本的意念是教會有權柄和能力，去定奪教內的人所犯的過錯。 耶穌基督甚至在這裡再次重複兩章前對彼得的應許，指出教會有絕對的權柄作出判斷，不單是地上的權柄，而且更是在天上屬靈的權柄。《馬太福音》在「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（十六19）和「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（十八18）同樣地用了一個很奇特的文法方式表達耶穌基督的說話，在這兩處都是用未來完成式表達在天上的捆綁與釋放。在一般理念上，未來與完成是兩個不應該共存的概念，未來的事應該是未完成，完成了的事就不是未來。這是我們屬靈經驗上弔詭的地方，事實上未成就，但從信心的角度，卻是已經完成。換言之，教會紀律的執行可能沒有即時明顯可見的效果，但神卻讓我們以信心知道，這判決在神面前已經生效。特別在現代的處境，被教會紀律的人，可以離開教會，或是走到別的教會，好像完全沒有任何問題，但神卻肯定教會擁有這樣的權柄，因為我們奉祂的名聚在一起時，祂就與我們同在。 但這段的教導，利用兩句「弟兄得罪」（15, 21），將方向從判斷的權柄，轉到饒恕的重要。耶穌基督是要教導門徒，指出雖然他們有絕對屬天的權柄在教會中對信徒作出判斷，但更重要的是我們需要有愛心饒恕那得罪我們的弟兄。 這裡耶穌基督以七十個七，象徵著一個完全的數字，表示我們對人的饒恕是應該沒有限制的，是完全的。耶穌在這教導之後，以一個得到免債的僕人作比喻，指出其實我們每一個人在神面前都經歷了最重大的饒恕，我們都是罪人，應該受到神的憤怒；卻因為神的恩典，罪得赦免，經歷拯救，擁有永生。既是這樣，我們就應該以最大可能的寬容，接納饒恕那些得罪我們的人。 耶穌基督將這兩個教導放在一起，表示兩者有不能分割的關係。教會要顯出饒恕，不是因為沒有公義的標準，也不是因為缺乏執行公義的道德勇氣，而是明白人的軟弱，需要神的恩典。因此，我們在教導上需要清楚地將在道德倫理上的判斷說明，而且是憑著信心，相信這些在教會內判定的是神的旨意，擁有最高的權柄。但是在執行上，我們需要讓人有重新再來的機會！ 以這樣看來，面對犯罪的人教會有兩種權柄： 1.教會擁有「懲戒的權柄」：教會中若有人犯錯時，我們應當先給他們有悔改的機會。我們可以先從個人的規勸著手，而且是私下去勸說，這是一種愛心的表現。若個人勸說不聽，則是二、三個人去勸說，若仍不聽，則應當請教會治理的長老們去勸他悔改。若仍然不聽，則把他看成外邦人和稅吏，意思就是把不肯悔改的人逐出教會。但願我們不必走到這一步！但是有時候，教會會有一些一直活在罪中不願悔改的人，若不給他們懲戒，不但他們可能攪擾教會，也會帶壞教會的聖潔，因此這是教會必須運用的「懲戒權柄」！ 2.教會更有「屬靈的權柄」：我們看見教會有一個更大的權柄就是：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」這也就是說教會有「禱告的權柄」，這是真正能解決教會許多的問題，讓教會能藉由禱告的權柄來保守教會，讓教會不受惡人的傷害，也不受惡者的攻擊。但願我們真知道我們擁有比這世上的軍隊、警察、政治力更大的權柄，就是「禱告的權柄」，「若是你們中間有兩個人在地上同心合意的求什麼事，天父必定為我們成全！」讓我們運用這個禱告的權柄使更多被捆綁的人得釋放，也使惡者的工作因著我們的禱告被捆綁。 親愛的家人們！當人經歷過神這樣的愛後，才懂得怎樣去愛生活周圍的人。你我真的需要重新回到耶穌面前，接受祂的愛，然後才能愛自己生活周圍的人。求神讓我們有充足的智慧，豐富的愛心，以至可以顯出神的恩典。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢不但拯救我們，也給我們權柄事奉祢，與祢同工。主啊！求祢幫助我們在每天生活中，懂得與家人們同心合意配搭事奉，讓祢的名能透過我們得著榮耀。主啊！因袮寬恕了我們，我們也要寬恕那些得罪我們，傷害我們的人。主啊！求袮像挽回我們一樣的挽回他們，得以在基督的恩典中得到醫治與釋放。主聖靈啊！求祢光照我們的生命，和我們的心思意念，讓我們看見自己裡面的一切黑暗。也求祢用主耶穌的寶血來潔淨，使我們重新清潔，求祢天天更新我們，讓我們愛祢所愛的人。阿們！ ◎禱讀： 那時，彼得進前來，對耶穌說：「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？」到七次可以嗎？耶穌說：「我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。」（太十八21-22） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250214馬太福音十八1-14 ◎敬拜：《耶穌愛你》   • 【耶穌愛你 Jesus Loves You】官方歌詞版MV (Official Ly...   ◎讀經：馬太福音十八章1-14節 ◎默想：每個人都很重要！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在《馬太福音》這一段經文之中，耶穌基督以一個小孩子，表達出在天國之中應有的價值次序。當門徒作出這個提問時，他們所著重的，應該是指權柄與地位，在天國之中為大的，就是在天國擁有崇高的地位與權柄。但是在耶穌基督的回應之中，明顯地是將關注轉移到另一個題目之上。祂不是說，在天國之中小孩子有最高的地位，也不是表明他們最有權柄，而是指出他們在天國之中，也應該在門徒的眼中，擁有最重要的價值，成為教會使命的中心。 耶穌基督在下文之中，用了幾個比喻說明他的意思。在當中，祂從來都沒有解釋為什麼小孩子應該有這麼重要的價值，只是一次又一次地重申他們的重要，甚至是以他們作為祂自己的代表，以致為祂的名而接待這樣的小孩子，就是接待祂。 曾經有位神學教授（Howard Hendricks）說過一段發人深省的話：「任何一間教會都有可能在一代之間消失，因為每一代的人都會過去，若沒有新一代的人加入，沒有新一代的領袖興起，教會就會隨著這一代的老化而老化，也會隨著這一代的離開而消失。因此，教會的生存，必須依賴著新的人。」這與我們既有的價值觀很不同，我們會認為教會最重要的是在當中最有屬靈知識、最有事奉經驗的人。但耶穌基督要我們將焦點放在教會要服侍的對象方面，那些信仰未穩的我們要努力建立，那些生活有困難的我們要幫助，因為他們若因為任何問題而跌倒，都應該是教會重中之重的關懷，沒有一個人的問題太小，也沒有一個人可以被忽略。更加重要的，是那些仍在教會門外的人，他們的需要，是耶穌基督來到世上所要服侍的需要，他們的痛苦，也是耶穌基督來所要承擔的苦楚。一方面，我們在我們的世代之中，代表著耶穌基督來服侍在我們周圍的人，另一方面，我們也要將他們看成耶穌基督的代表，以致成為我們對主服侍的對象。 我想，基本上可以用一句說話作為總結－「人子來，為要拯救失喪的人」，因為一些古抄本也將這句話放在經文之中。「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。人子來，為要拯救失喪的人。」表示這句沒有出現在最早、或是最可靠的抄本之中，但卻仍有不少抄本擁有這一句。這一句基本上是對整段的教導作出解釋，指出拯救失喪的人是耶穌基督來的目標。因此，在我們衡量任何人、事的重要性時，最終的考慮，必須就是這個目標！ 這段經文耶穌基督指出我要們學習小孩子，進而教導我們要看重小孩子，也延伸到我們應當看重每一個世人不夠看重的「小子」。這個「小子」可能是小孩子，也可能是軟弱的人，沒有地位的人，不起眼的人。總之，他們不是大人物，不是這個世界重視的人，這樣的人在耶穌的眼中仍然是十分寶貴的。我們一起來看耶穌要我們如何看重這些「小子」呢？ 1.要為主名接待「小孩」，你是否不曾把小孩子看在眼裡？你的家庭為主接待過成人、青年，是否也曾接待過小孩？接待小孩子有時要付代價，因為小孩子會吵鬧，又容易把家裡弄髒、弄亂、甚至弄壞。但主說：「凡為我的名接待一個像這樣的小孩子，就是接待我。」2.不絆倒「小子」，如果我們有不好的言語、行為，我們就會絆倒別人。讓別人因為對基督徒印象不好，以致對福音失去吸引力，這樣的絆倒耶穌特別強調是很大的禍害，我們不得不小心。因此耶穌特別要我們厲害地對付我們會絆倒人的軟弱。3.不可輕看「小子」，每一個小孩子也好，「小子」也好，他們都是按照神的形像造的，他們的靈魂和任何人一樣的貴重。耶穌在此特別提到，每個「小子」都有神的使者在他們身邊，你輕看他、絆倒他、或是你接待他，他們的使者隨時向神報告。我們豈能不留意我們的態度呢？4.不願「小子」失喪一個，一百隻羊若失去一隻小羊，主都要找那隻小羊，不會因為祂已經有了九十九隻羊，以致就不看重那隻迷失的小羊。願神讓我們都能以基督的眼光看世上每一個失喪的靈魂，以致我們能為主認真地尋找每一隻迷失的小羊！ 親愛的家人們！我們對福音的使命有何回應呢？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因著信靠耶穌基督我們成為祢的兒女，祢是創造我們的主，救贖的主，以及每天生活的大牧者。主啊！求祢賜給我們單純的大信心，相信祢的供應、引導及全能保守！主啊！我們願學習回到小孩子的樣式，學習謙卑、虛心，也學習單純地信靠祢，單純地相信祢，也單純地待人！主聖靈啊！求祢幫助，叫我有孩子們的謙卑、可塑性、以及全然倚靠袮的心。除去我內在的詭詐與罪惡，恢復孩子的單純與真誠。阿們！ ◎禱讀： 凡為我的名接待一個像這小孩子的，就是接待我。凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。（太十八5-6） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250212馬太福音十七1-13 ◎敬拜：《君王就在這裡》   • 【君王就在這裡 Worthy Is the King】官方歌詞版MV (O...   ◎讀經：馬太福音十七章1-13節 ◎默想：耶穌登山變像！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《馬太福音》此處記載耶穌基督在對門徒說明了跟從祂的沉重代價之後，就帶了幾個門徒上山，改變形像，讓他們稍為看到一點將來榮耀的盼望。彼得的回應，反映著我們對這榮耀盼望的渴求。我們可能會說：「將來與主耶穌基督一同在祂的榮耀裡真好，要好好的住在那裡，直到永遠。」因此，馬太記載彼得的說話，不是要指出他的衝動，只看到眼前的性格，而是要指出耶穌基督與摩西、以利亞出現所指向的盼望。 在這時候，他們被雲彩遮蓋，而又有聲音從雲彩中發出。這現象很自然地與耶穌基督受洗之後有聲音從天上發出相比，前面部份的內容基本上完全相同，指出耶穌基督的身份是神的愛子，是祂所喜悅揀選的。但是在這裡，卻加上了一句重要的吩咐：「你們要聽祂。」在馬太福音之中，最多出現這聽的吩咐是在第十三章，在那裡耶穌基督以比喻教導門徒，要他們明白天國的奧秘，並且要他們按著這些教導而行。因此，這一句從雲彩中發出的宣告，不但宣示了耶穌基督的身份，也是對門徒的回應作出指導，特別是在於他們需要捨已，背起十字架來跟隨耶穌。 他們的回應是俯伏在地、極其害怕。最後，耶穌前來，摸他們，叫他們不要害怕。馬太很強調地表達最後的結果，指出門徒舉目不見一人，只看見祂，單單是耶穌。和合本的翻譯隱藏了這強調的表達，《和修版》和《新譯本》各用不同的方式帶出句子的特色：《和修版》以「不見一人，只見耶穌獨自一人」，藉著重複「一人」，帶出加強的語氣；《新譯本》以「看見只有耶穌自己，沒有別的人」，將「自己」一詞直接譯出。這兩個新的翻譯都不很通順，反映著原文的表達本身就是不通順，而這不通順的表達，正正是要強調所看到的只是有耶穌，祂單獨的一位！ 在看到將來榮耀的異象之後，門徒必須回到現實之中。對他們來說，唯一應該著重的，是這位在歷史之中出現，活現在他們眼前的耶穌。他們要跟從的，他們要順服聽從的，只有這一位，沒有其他！ 親愛的家人們！是否在我們心中也把一些我們所景仰的人當成偶像呢？願我們真知道，沒有人如同耶穌一樣配得我們跟隨和聽從，願我們「不見一人，只見耶穌！」 這段經文神提醒要我們看見與主同在是何等的美好！神也提醒我們不要戀棧山上的美好屬靈經歷，要我們「下山」，因為山下有許多人需要我們去把神的恩典帶給他們。但願我們都不僅常常在「山上」享受與耶穌同在，我們必須把屬靈的能力帶給我們週遭需要神的人！嘗過天國滋味的人，我們豈會羨慕世界的歡樂呢？因此讓我們撇下對世俗短暫、虛空的罪中之樂，追求與主同在的喜樂吧！因著神給我們這樣的盼望，我們就有力量服事神。彼得看見這樣的景象後，他對耶穌說的話，是希望能停留在這裡就好了；「讓我們永遠享受你的同在，不要下山了！」今天很多信徒像彼得一樣，強調主的同在，卻忘記天國的使命，乃是傳福音給需要的人。所以父神的聲音顯明出來說，這是我的愛子，你們要聽從祂；換句話說，信仰永遠不是想做什麼，就做什麼。信仰是聽主的聲音，傳主的信息，單單遵從祂，也單單敬拜祂。 親愛的家人們！在我們自己作門徒跟從耶穌基督的路上，我們有沒有加入了很多其他的元素？包括我們所領受的傳統，我們自己的盼望和想像。這些東西未必能夠幫助我們面對各樣跟從耶穌的挑戰。我們需要知道我們真正的根基在那裡，抓緊、專注於我們對耶穌基督的倚靠，才能使我們可以面對作門徒的挑戰。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因袮是榮耀的主，也是受苦的主。主啊！願祢的榮光常常向我們顯現，使我們不再戀棧世俗的歡樂，而是帶著祢的同在去服事需要的人！主啊！求袮繼續用袮永遠的榮耀來吸引我們，好叫我們認識袮，願意聽從袮，並且幫助我們走完受苦和榮耀的道路。主聖靈啊！求祢幫助我們單單遵從耶穌基督，唯有祂是真神的兒子。每天讓我們就是順從主，走在主的道路中，為主而活。讓主的心意，透過我們得著滿足。阿們！ ◎禱讀： 說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來，說：這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！（太十七5） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250211馬太福音十六13-28 ◎敬拜：《君王就在這裡》   • 【君王就在這裡 Worthy Is the King】官方歌詞版MV (O...   ◎讀經：馬太福音十六章13-28節 ◎默想：做門徒的代價！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 有人認為西門彼得對耶穌基督的認信，是《馬太福音》的高潮，特別因為這認信得到耶穌基督高度的肯定，清楚表明彼得的認信是正確的，而且是源自天父的指示，是屬靈的啟示。因此，「耶穌是基督」可以作為福音信仰的核心，也是教會，與及教會的權柄的根基。 但隨著彼得的認信，我們看到耶穌在教導上一個新的方向，就是祂要向門徒說明祂要上耶路撒冷、受苦、被殺、第三日復活。換句話說，耶穌是要門徒明白，跟從耶穌並不單是跟隨著一位全能的拯救者，任何問題都可以得到解決，任何障礙都可以被清除，以致我們可以享受天國的豐盛。相反地，耶穌在祂的一生，要遭遇敵對，逼迫，受苦，以至被殺。作為門徒，跟隨耶穌的路，就必須有合適的心理預備。 彼得以很強硬的手法表達他對耶穌預告的不滿。他粗暴地拉著耶穌，嚴厲地勸祂，在希臘文之中這「勸」字甚至可以翻譯作責備、警告，而他的語氣也是很強調的「這事必不臨到你身上」。 彼得的回應，可能代表著很多信徒的態度。我們信耶穌，是要得著平安、喜樂。但耶穌基督卻清楚地指出，作門徒跟從祂，是需要有受苦的心志，要背起十字架來跟隨祂！ 背十字架的要求，不是一個容易理解的象徵。在當時羅馬帝國的制度之下，十字架是針對政治犯的刑罰，其意義的重點不是在死亡，因為要處死，有很多可能的方法。十字架的刑罰，可以分為三個階段：第一是背著十字架的巡遊，犯人要背著寫上他的罪名的十字架，被押解到行刑的地方，目的是要向群眾申述這犯人的罪行，也讓他們看到與政權對抗的下場；第二是處死的過程，十字架的處死方式是漫長的，主要目的是要延長罪犯所受的苦楚；第三是死後的繼續懸掛，這與第一階段的作用是一樣的！ 耶穌基督要作門徒的背著十字架來跟隨祂，主要的象徵應該是第一階段的宣告，只是沒有清楚說明所要宣告的內容。有兩種可能：一種是宣告我們與世界的關係，表明我們不是服這世界的權勢，我們是今世的背叛者，而我們的效忠對象，是另一個更高的權勢；另一種可能是宣告我們與神的關係，表明我們是罪人，應該受到祂的刑罰。無論所象徵的是哪一種意義，都是表明我們生命的改變。 這段經文是耶穌第一次提到「教會」這個名詞。什麼是「教會」呢？有人說教會就是「一群被神選召出來的人。」感謝主！何等榮耀，我們都是被神選上的人。我們來看神選召我們的意義： 1.我們被選上來認識基督：有許多的人不認識基督，這世界上許多人最大的虧損就是雖「知道」耶穌這個名字，但卻不認識耶穌是誰。有人說耶穌是「教主」，有人說耶穌是「偉人」，有人說耶穌是「先知」。哈利路亞！我們何等有福，我們和彼得一樣，認識耶穌是神的兒子。唯有耶穌是真神，我們的信仰才有真盼望，唯有真神才能帶領我們走人生的道路，而且是神格外的恩典才讓我們得以認識耶穌是神的兒子！ 2.我們被選上來傳揚基督：「這磐石」是指「基督」－「⋯⋯所喝的是出於隨著他們的靈磐石。那磐石就是《基督》。」（林前十4）「教會」是一群相信耶穌是永生神兒子的人所組成的。而「彼得的信仰」使他大聲的宣告「主乃活石，⋯⋯，你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，⋯⋯。」（彼前二4-5）我們和彼得一樣被選中來傳揚基督！耶穌說，天國的鑰匙在教會的手中，唯有我們這一群相信耶穌是神的兒子的人，才能把人從陰間帶出來進入天國。我們每一個人手中都拿著天國的鑰匙，我們必須很認真來面對這件事，傳揚唯有「耶穌是神的兒子」的福音。我們是否很認真的告訴別人我們擁有「天國的鑰匙」呢？ 親愛的家人們！我們作門徒跟隨耶穌基督，在生命的見證之中是否清楚地反映著我們效忠對象的改變呢？耶穌說祂給教會權柄「地上捆綁，天上捆綁；地上釋放，天上釋放。」我們擁有釋放人及捆綁魔鬼的權柄，我們要拿起我們震動黑暗權勢的權柄，把人從陰間釋放出來！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因袮就是基督，永生神的兒子。因著教會建立在這樣的根基上，我們就有得勝陰間、死亡和罪惡的權柄，將我們從一切黑暗和罪惡權勢中釋放出來，經歷祢的自由喜樂。選召我來認識是神的兒子，我也願意傳揚祢，把人從陰間的權柄中釋放出來。主啊！求祢使用我！主聖靈啊！願祢親自激勵我們，每天選擇祢的道路，好讓祢的旨意在我們身上得以成全。阿們！ ◎禱讀： 於是耶穌對門徒說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。（十六24） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250210馬太福音十六1-12 ◎敬拜：《我渴望看見》   • 我渴望看见 (加长版)  - 赞美之泉敬拜赞美专辑(22) 从早晨到夜晚   ◎讀經：馬太福音十六章1-12節 ◎默想：防備錯謬的教訓！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《馬太福音》今日經文承接在法利賽人和撒都該人求耶穌顯神蹟的事，耶穌在船上提醒門徒要防備法利賽人和撒都該人的酵。 回應著門徒對這教導的誤解，耶穌基督就與他們有一段對話。耶穌對他們提出兩個極為簡單的問題，就是他們在剛剛經歷不久的兩個，對他們來說應該是印象深刻的神蹟，因為在這兩次餵飽群眾的行動之中，他們從開頭的看到需要，參與分派食物，及至最後收拾剩下的零碎，他們都直接參與在其中。在《馬太福音》之中，作者並沒有交代門徒的回答，但耶穌問題的方式，清楚地表示祂是肯定地知道門徒對於這兩個問題的答案是掌握的，他們一定會記得這兩件事的細節。但知道與明白是不同的，他們雖然知道餵飽多人之後所剩下的零碎，但卻不明白當中的意。 在這當中，門徒應該明白什麼呢？在「門徒這才曉得他說的不是叫他們防備餅的酵，乃是防備法利賽人和撒都該人的教訓。」中，馬太指出他們明白當耶穌防備法利賽人及撒都該人的酵，是要他們防備他們的教訓，但所指的是什麼教訓，卻沒有說明。在上文之中，我們看到法利賽人及撒都該人來求耶穌顯神蹟，以此試探祂。耶穌基督的回應，指出他們能夠在自然現象之中推論出結果，但在觀察耶穌在他們面前所行的作為之後，卻不能得出對耶穌基督身份的認識。所以，在耶穌基督與門徒的對話中，他是認為他們應該從所觀察到的耶穌事蹟，知道耶穌基督的身份，以致產生合宜的回應。 從耶穌所提的兩個神蹟裡，我們不但可以看到耶穌能力的豐富，更從所收拾的零碎之中，看到這豐富的全面性。在餵飽五千人後，所收拾的零碎是十二個籃子。若十二是一個有代表性的數字，它所代表的應該是猶太人，與以色列的十二支派相關。不但如此，籃子也是猶太人常用的字來描述這些容器，這表示耶穌基督的拯救，對猶太人是足夠有餘。在餵飽四千人後，所收拾的零碎是七個筐子，七一般會是象徵完全，也因此包括在猶太人以外的所有外邦人，而筐子也是當時外邦人常用來描述這類容器的字眼。由此可見，耶穌基督對門徒提出這兩個問題，是希望他們明白耶穌基督豐富能力的意義。祂的拯救，不但要臨到猶太人之中，也要臨到外邦人之中。他們要防備的教訓，就是法利賽人和撒都該人，以人為的傳統，限制了神豐富恩典的成就範圍！ 什麽是酵？酵是發麵的菌類，麵團只要有酵素在裡面，就能發起來；酵可以指好的，也可以指不好的。好的方面，譬如說，天國好像麵酵，一下就要發起來；而不好的，就是指法利賽人的傳統及律法。法利賽人因著固守律法，不相信耶穌基督；這種不信的靈，是會傳染的。當法利賽人的靈在人身上，就會讓人行事為人，只憑眼見，不憑信心。但主的心意，正好與這相反；主要我們在每天生活中，學習憑信心，不憑眼見。所以主在這裡提醒門徒，防備那不信的靈！因此我們看見有三個信心的敵人是我們應當防備的： 1.「假信」：法利賽人最主要的問題就是「假冒為善」。外表很敬虔，很注重形式與規條，但事實上內心沒有真正的親近神、敬愛神，也沒有真正的內在的聖潔。耶穌要我們小心這樣的「酵」！ 2.「不信」：法利賽人的問題是「假信」，而撒都該人的問題甚至是「不信」。雖然他們仍然認為自己是神的子民，然而他們卻「不信復活，不信天使，不信將來的事。」（太二十二23-33）撒都該人是當代富有的上流社會的知識分子，他們輕視當時真正虔誠的信徒，總是以理性來批判神的作為，他們也曾多次挑戰耶穌。所以撒都該人很像現今的「理性主義」者。 3.「小信」：門徒們雖已看見耶穌行了兩次使幾千人吃飽的神蹟，然而他們卻仍然心中憂慮。求主幫助我們遇見困難的時候，我們能定睛在主的身上，而不是因環境而憂慮甚至喪膽！ 無論過去在你我身上，有多少神蹟；看到目前的難處，永遠是不同的關口。當我們面對眼前的關口，需要有新的信心、力量。求神幫助我們，不要像法利賽人，死守傳統；反而要求主的靈幫助我們，憑著信心勇往直前。因為主不但與我們同在，也要親自加給我們力量，從今天就開始倚靠祂吧！親愛的家人們！我們有沒有看得清楚耶穌基督已經成就的事，以致我們因著祂豐富的恩典，明白祂福音使命的普世性。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因袮是道路、真理和生命！主啊！求祢除去我的假信，不信和小信，讓我單純的信靠祢！主啊！求祢堅定我們的信心，持續來倚靠祢。主啊！祢要在今天的難處中，為我們開路。主聖靈啊！願祢親自光照，讓我們敞開心，渴慕尋求祢。阿們！ ◎禱讀： 門徒這才曉得他說的不是叫他們防備餅的酵，乃是防備法利賽人和撒都該人的教訓。（太十六12） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

 20250209馬太福音十五21-39 ◎敬拜：《我渴望看見》 • 我渴望看见 (加长版) - 赞美之泉敬拜赞美专辑(22) 从早晨到夜晚 ◎讀經：馬太福音十五章21-39節 ◎默想：抓住機會得恩典！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《馬太福音》今日經文的記載，是兩個主要的神蹟：1.關於一個迦南的婦人，她因為女兒被鬼附，來求耶穌醫治。故事之中，有兩段相關的對話。首先，門徒因為這婦人的呼喊，要求耶穌打發她。表面看來，這似乎是一個對有需要的人無情的回應。但若他們不理會這婦人的需要，他們絕對可以自己趕這婦人離開；然而他們卻來求耶穌打發她，意思可能是希望耶穌可以盡快解決這婦人的問題，免得她繼續不斷地跟在他們後面呼喊。 A.耶穌面對他們這樣的要求，不是先處理問題，而是要他們明白這行動的意義。在《馬太福音》第十章，耶穌差遣門徒出去傳道時，指他們是要到以色列家迷失的羊那裡，反映著耶穌在這階段的使命。耶穌在回應之中重新提出這個限制，要他們明白這限制的性質，在什麼情況之下可以，甚至是應該，突破這個限制。 B.這迦南婦人與耶穌的對答：耶穌基督在回應這迦南婦人的求助時，說了一句表面上很不客氣的話，好像是罵這外邦的迦南婦人為狗。但當我們細心看這節經文的用字時，就會發現耶穌所表達的，不是一個侮蔑的意思。在希臘文之中，有兩個被翻譯作「狗」的字，其中一個是指一般在街外的狗，被視為兇惡的、不潔的。這字用在人身上，是有侮蔑性及敵對性的。但耶穌在這裡所用的，是另一個字，比較正確的翻譯，是《和修版》及《新譯本》所採用的「小狗」，這並不一定是指這狗的身形，而是表達親密性，是家中養的狗，是寵物。所以耶穌所指出的，是先後次序的問題，而不是敵友的分別。耶穌的說話，也是給門徒聽的，讓他們知道，外邦人分享拯救的恩典，不是可不可以，而是先後次序。這婦人的回應，表示她是明白耶穌的意思，而且她更進一步地指出，雖然存在這先後的次序，但因為兒女們的浪費，又或者是食物的供應太豐富，現在這在桌子下的小狗應該已經開始享用這些掉下來的碎渣兒。 2.七個餅幾條小魚餵飽4000人，耶穌說：「我不願意叫他們餓著回去！」可見耶穌希望我們活得健康、富足，好讓神得著榮耀。耶穌來到世上要解決我們罪的問題，使我們因祂的寶血罪得赦免，能與天父和好，而我們也當知道，祂的恩典是何等豐盛，因著罪的解決，我們也從咒詛中得釋放，能得著神豐盛的福分。因此耶穌來帶給我們的，不僅是靈魂的釋放，祂也要把我們從疾病和貧窮的咒詛中釋放出來，好讓神得榮耀。巴不得今天教會能如同耶穌一樣，我們不僅被神使用，使人從罪中得釋放，我們也求主使用我們，讓人因教會從疾病、貧窮及惡者的捆綁中得釋放！願主照著運行在教會中的大能大力，充充足足地成就一切，使祂在教會中得榮耀。願我們能看見更多身、心、靈得釋放的人，願我們能看見更多人因著耶穌從貧窮得釋放！那麼教會應當如何行，好讓神在教會中得榮耀呢？ A.我們要常憑著信心把人帶到主的面前：我們看見許多人來到主的面前，他們不是自己來享受而已，他們很熱心地把一些有需要的人帶到耶穌的面前。是的，家人們！讓我們也學習每次我們來到教會的時候，我們也能把一些有需要的人帶到主的面前！而且讓我們相信耶穌能在他們身上行大事！ B.我們要養成「信心的習慣」：我們看見耶穌不斷地在訓練門徒們養成信心的習慣，因為人太容易一直用理性來衡量我們所面對的環境和問題，求主也幫助我們養成以信心來面對遇見問題時的習慣，好讓神蹟能因我們的信心而發生！ 在《馬太福音》之中，這兩種剩餘的意義都似乎存在。在一方面，我們看到耶穌基督的能力與恩典的豐富，以致祂的供應，遠超人所需，五餅二魚的神蹟是一個清楚的明證。在另一方面，我們也看到當時的猶太人，一般都沒有完全接納耶穌，甚至那些猶太人的領袖，更否定耶穌是彌賽亞的身份，要除滅祂。無論是哪個原因，結果都是一樣，外邦人在耶穌的工作之中，可以分享到祂的恩典。 親愛的家人們！我們如何回應耶穌基督所帶來豐盛的恩典呢？主啊！求祢把堅定不移的信心賜給我！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因袮滿恩慈與憐憫！主啊！求祢的憐憫觸摸每個有病痛的人。主啊！求祢賜下信心，當他們舉目仰望祢時，願祢的手觸摸他們有病痛的地方，主啊！求祢的憐憫降臨。願你十字架上醫治的泉水，流過我們身體，帶來痊癒。主聖靈啊！願祢親自湧流在身體有軟弱疼痛的海山家人裡面。我們按手在身體上，宣告兒女的餅要臨到；主啊！祢要按照所應許，醫治能力現在就臨到弟兄姊妹身上。阿們！ ◎禱讀： 祂（耶穌）回答說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」婦人說：「主啊，不錯；但是狗也吃他主人桌子上掉下來的碎渣兒。」（太十五26-27） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250208馬太福音十五1-20 ◎敬拜：《聖靈請祢來充滿我心》   • 【聖靈請祢來充滿我心 / Come Holy Spirit】Music V...   ◎讀經：馬太福音十五章1-20節 ◎默想：真正的敬拜！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《馬太福音》這段經文記載耶穌基督與法利賽人的對話，討論古人的遺傳中關乎潔淨的問題。在當中，耶穌引用以賽亞書廿九13，指出他們的最基本問題，是他們不尊重神的啟示，以人的傳統取代聖經應有的地位。 若我們多看一點主所引經文的上文，就更可以體會耶穌所指的意思：「所有的默示你們看如封住的書卷．人將這書卷交給識字的、說、請念罷．他說、我不能念、因為是封住了。又將這書卷交給不識字的人、說、請念罷．他說、我不識字。」（賽廿九11-12）默示本身並不是封住的，只是被他們看如封住了，他們並不願意花精神去理解默示的內容，只是跟隨著既有的傳統。 宗教改革至今已經超過五百年，宗教改革其中一個主要的貢獻，是將聖經再次帶進信徒的信仰與生活當中。教會的傳統，習慣，必須受到聖經的引導。而閱讀聖經，解釋聖經，不再是教會領袖專有的權利。這五百年來，信徒可以使用的研讀聖經工具不斷增加，不斷普及，我們再沒有理由說我們不能看懂聖經的教導，更沒有可能說我們沒有機會接受聖經的教導。 我們作領袖的，需要將人帶到神的面前，讓他們可以從聖經之中發掘真理，而不是將人的吩咐、當作道理教導人。作為一般信徒，也不能將學習聖經的責任，完全交在教導者身上，不能因認為自己沒有足夠的聖經知識就放棄主動學習。真正對神的敬畏，不是嘴唇表面上的尊敬，而是從心裡渴慕神，追求認識祂。也不是只靠著別人的教導，而是親自研讀神的啟示，明白祂的旨意。 當然，認識神從來都不單是內在生命的事，我們對神的敬畏，必須在我們的生活之中表現出來。耶穌基督在解釋門徒對他提問時，說：「豈不知凡入口的、是運到肚子裡、又落在茅廁裡麼。惟獨出口的、是從心裡發出來的、這纔污穢人。因為從心裡發出來的、有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟．這都是污穢人的．至於不洗手喫飯、那卻不污穢人。」 家人們！我們的宗教生活是什麼狀況呢？我們是否只是按著自己的習慣、或是跟隨著既有的傳統，而忽略聆聽神在聖經之中的教導？願我們能努力地學習及明白聖經的教導，以致在生活之中表現出合神心意的品德。 否則同樣是信奉神的人，卻可能有截然不同的信仰模式，同樣是熱心服事，敬拜神，耶穌卻要對許多熱心的人說：「你們拜我是枉然的！」因此，讓我們一起來思想我們的信仰是否討神喜悅，免得我們真的會如耶穌所說的：「瞎子領瞎子！」 親愛的啊！你在生活中，是否也被法利賽人的靈捆綁？你是否願意為主的緣故，放下一切傳統的包袱，讓主在你我心靈中做更新的工作？今天在教會，很容易有法利賽人的錯誤在我們中間。求神幫助我們，脫離假冒為善的靈，在每天生活中，從心靈深處遵行神的旨意，放下自己的老我，謙卑接受神的引導。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因袮賜下聖靈保惠師給我們！主啊！求祢讓聖靈自由在我們心中運行，使我們不再受法利賽人的靈捆綁。主啊！求祢讓我們天天被祢更新，常在祢的愛裡面，在真理裡面，享受真實的心靈自由。主啊！求祢保守我有活潑、喜樂、自由的信仰生活！讓我的敬拜是用心靈誠實來敬拜，讓我的信仰有內在真實的生命，也讓我單單以祢的誡命為我信仰的根據！主聖靈啊！求祢賜給我屬靈的眼界，在各樣信仰的傳統中去認識其背後真理的價值，叫我外在與內心一致，活出信仰的真義。阿們！ ◎禱讀： 這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。（太十五8-9） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250207馬太福音十四22-36 ◎敬拜：《讓神兒子的阿圍繞你》   • 讓神兒子的愛圍繞你   ◎讀經：馬太福音十四章22-36節 ◎默想：行走在海面上！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在耶穌基督以五餅二魚餵飽五千人之後，他再次吩咐門徒坐船渡到另一邊，這是《馬太福音》之中的第二個平靜風浪的故事。在《馬太福音》第八章時，耶穌是與門徒一同在船上，與他們一同經歷船上所遇的風浪，現在卻是要他們自己去面對。《馬太福音》這裡沒有交代為什麼耶穌要獨自上山禱告，也沒有祂禱告的內容，只是很強調祂是獨自上山，只有祂一人，可能的作用是要更強烈地將耶穌與門徒分開在兩個地方，也反映門徒沒有耶穌同在時的處境。無論如何，神蹟過後耶穌立刻謙卑下來，到父神面前，將一切榮耀都歸給神。其實，一切的能力、智慧、豐富，都從神而來，耶穌在這裡成為我們最好的榜樣。 主禱告完，看見門徒在船上搖櫓划船，划得很辛苦，祂就從海上，走到門徒那裡去。門徒看見耶穌在海面上走時，有三個反應： 1.他們害怕，甚至喊叫起來。這是因為他們未能看清楚在海面上行的是耶穌基督。當時是「四更天」，即是天將亮之前，天色最黑的時候，門徒經歷一整晚在船上的勞累，面對著風浪而沒有什麼進展，見到海面上有不明的黑影，自然是會驚慌害怕，這樣的表現是人之常情。 2.當耶穌表明祂自己的身份後，彼得就大膽地求耶穌吩咐他也在海面上走，到耶穌那裡去。留意彼得不是自行走到海中，而是等耶穌吩咐之後才作出行動，這表明他知道這行動需要倚靠耶穌基督的權柄才可以成就的，而他也是以這對耶穌基督倚靠的信心而行。換句話說，他本來已經在船上面對著大的風浪，只是憑著對耶穌基督的信心而下到海中。雖然如此，在他繼續地面對著這風浪時，卻因害怕而呼救，被耶穌稱為小信的人。彼得的小信，不是因為他沒有信心，而是他的信心不能夠恆久一致。這也是我們常有的問題，我們在相信耶穌基督之後，通常都會有一定的信心作出生活上的回應，只是這些信心的行動不容易持久，當注意力從主的身上再轉回到生活的困難時，就不容易堅持這信心。 3.當耶穌救了彼得，上了船之後，風浪就停了，船上的人的回應是敬拜祂，承認耶穌是神的兒子。這是在《馬太福音》之中，門徒第一次承認耶穌是神的兒子，成為後來彼得重要的認信宣告的基礎。對神準確的認信，從來都不是因為我們有偉大的信心，而是在小信的經歷之中，更深刻地體驗神的真實，然後得出所認信的結論。 家人們！今天無論在你生命中，遇見怎樣的風暴；不要忘記，耶穌仍是風浪之上的主宰。祂看見你在風浪中的愁苦，也知道你的恐懼害怕；但祂要在你的風浪中行走，祂要走向你！有時候你會覺得驚嚇，不知道到底主要做什麽？主卻要對你說：「放心，是我，不要害怕！」主要為你平息風浪，也要成為你的幫助和力量。 親愛的啊！也許在船內是比較安全的，但是當我們停留在船內時，也許沒有什麼危險發生，但同時也沒有什麼美好的事發生在我們的生命中。你願意選擇安全，普普通通地過基督徒的生活呢？還是願意追求更充滿神蹟的人生，雖然這當中充滿了許多的艱難呢？反之，若我們懂得定睛於神，就會逐漸強化我們的信念，因為神的應許是確實的，而祂所賜的盼望也必定實現。我們也深知神雖在岸邊，但我們無論在哪裡，祂都護衛著我們，使我們可以安然的行走。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因袮是生命的主宰！主啊！我願意謙卑地邀請祢來到我的船內，陪伴我渡過人生的風浪。主啊！我也願意勇敢地接受祢給我生命中新的挑戰，不把祢當作鬼怪。主聖靈啊！求祢開我們眼睛，讓我們看見，祢是風浪之上的主。求祢除去我們心中的恐懼，單單倚靠祢，也求祢為我們斥責生命中的風浪，使它們平靜下來。阿們！ ◎禱讀： 耶穌連忙對他們說：你們放心！是我，不要怕！。（太十四27） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250206馬太福音十四13-21 ◎敬拜：《讓神兒子的阿圍繞你》   • 讓神兒子的愛圍繞你   ◎讀經：馬太福音十四章13-21節 ◎默想：你們給他們吃吧！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在《馬太福音》這裡記載「耶穌用五餅二魚使五千個人吃飽」的神蹟，「你們給他們吃吧！」這是主對門徒的命令，為什麼祂要這樣說？約翰福音6:6解釋，原來主這樣吩咐，乃是要試驗門徒。祂要試驗他們順服的功課，雖然在人眼中是不可能的環境，但我們能否仍然憑信心、不憑眼見，順從主的吩咐，獻上自己所有，擺上為祂所用？神就能使用我們獻上的，成為神蹟。 這個神蹟啟示神作工的原則，就是神往往透過最不可能的人來完成祂偉大的工作，正如祂透過五餅二魚就能讓五千個人吃飽一樣。也許我們常覺得自己很軟弱、很渺小，然而神卻能透過我們成就祂偉大的計劃，關鍵點在於「我們肯不肯把自己交在耶穌的手中。」耶穌說：「拿過來給我！」只要我們願意獻上自己給耶穌，耶穌就能使不可能變成可能。這段經文也讓我們看見，五餅二魚能產生偉大的神蹟，但是，我們必須突破兩個心態，否則五餅二魚仍舊只是五餅二魚！ 1.我們要看見人的需要：我們會餓、會有需要，我們的生命也是有限的，健康有限，體力有限，能力有限，智慧有限，聖潔有限，仁愛有限。所以，我們要領受主所賜的生命，要去經歷那豐盛和滿溢的生命，超過我們所求所想的生命。 2.我們要突破自我限制：耶穌面對這許多需要的人，祂的心就憐憫他們！若我們面對許多人的需要，卻無動於衷，我們卻和門徒一樣說：「讓他們自己去買吃的吧！」若我們對許多失喪的靈魂沒有感覺，若我們個人或教會不願意作一個給的人，總是單顧自己的事，單顧自己的教會，則五餅二魚的神蹟就不會發生。也許有人如同門徒一樣對主說：「主啊，我們只有五餅二魚！」求主藉著這個神蹟鼓勵我們，只要我們有顆願意的心，神就能使用我們，願神擴張我們的信心，使我們剛強為主所用！求主藉著這個神蹟打開我們的心，讓我們看見當有人把五餅二魚獻出來分給別人時，他們不但沒有減少，反而豐盛有餘。因為我們看見他們的「野餐」不但每個人都吃飽，還剩下12個籃子。但願我們一起來經歷，當我們個人及教會願意不單顧己事，慷慨地給出去的時候，我們會經歷到神對我們個人和教會更豐盛的祝福！ 我們要知道「祝福」是謝飯儀式，由猶太家庭的家長來做。這不是一次隨意的聚餐，而是聖餐和彌賽亞筵席的預演。聖經對兩次餵飽眾人、以馬忤斯坐席和最後的晚餐的描述，用的都是同樣四個動詞：「拿著」、「祝福」、「擘開」、「遞給」。這是猶太人每日三餐的儀式，但對天國子民卻有更深的意思，無論是在野地裡進餐，還是最後的晚餐，人們所想到的必是那最大的筵席，那時天國之王將以主人的身份，接待祂在萬邦萬族中的全體子民。這裡我還看到的一個重要動作，就是傳遞，從主耶穌傳遞給門徒，門徒又傳給眾人，我想他們的食物也在這超過五千人的眾人之間傳遞。也讓我們將福音，神的祝福傳遞給眾人！ 這讓我想起神要亞伯拉罕把以撒帶到摩利亞山上，因為祂要試驗亞伯拉罕。神容許以色列人在曠野漂流四十年，也是為了試驗他們。今天你我在生活中，需要敏銳於神的試驗；當神把我們放在人生的轉彎口，我們眼目看不見前面的道路，此時就要舉目仰望神。憑著信心，不憑眼見，順從神的心意，勇往直前。你會發現，轉一個彎，神豐富的供應就在面前。這個神蹟中，看見神實在是豐富的，連剩餘下來的，都有12籃之多。若你問我，五餅二魚怎麼變成12籃？我只能說不清楚，但我知道，若要有12籃剩餘，需要先擺上五餅二魚給神。 想一想，什麽是你的五餅二魚？有時你覺得，這是我僅有的，主也要拿去嗎？我們不明白，其實主在試驗我們。你願意生命中充滿神蹟嗎？學習從今天開始，過信心生活吧！在每天生活中，讓我們敏銳於神的試驗，憑信心回應。讓我們緊緊倚靠神，順從祂的話語，就會經歷到神蹟。 親愛的啊！人需要得糧，從耶穌得生命的糧，從耶穌得生命的糧的人，也要去分糧，分享耶穌生命的糧。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因袮是生命的糧，我要記住袮說的「拿過來給我」，我願意把自己交給袮，被祢的手來改變賜福，我要天天吃袮生命的糧，天天依靠袮的生命來活，我也要領受袮說的「你們給他們吃吧」，去分享袮生命的糧，願意讓別人也得著並且享受袮那豐盛和滿溢的生命。主聖靈啊！求祢提升我們，在生活大小事情上，順從祢的引導，過得勝的生活。阿們！ ◎禱讀： 耶穌說：不用他們去，你們給他們吃吧！（太十四16） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250205馬太福音十四1-12 ◎敬拜：《讓神兒子的阿圍繞你》   • 讓神兒子的愛圍繞你   ◎讀經：馬太福音十四章1-12節 ◎默想：恨人即殺人！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在《馬太福音》第十四章這段經文記載約翰因指責希律王而下在監裡，最後被殺的經過。從這段經文中，我們看見施洗約翰似乎是不自由的，因為他被關在監牢裡，然而他是心靈最自由的人。因為他總是遵行自己所領受的真理，並且敢於堅持真理，不畏強權，這樣的人雖然身陷囹圄，心靈卻是真正自由的人！相反的，希律王才是真正心靈不自由的人！ 1.他深受良心的責備：我們看見希律王竟然以為耶穌就是從死裡復活的約翰！可見他心中一直為著殺害約翰而深受良心的責備。這樣的人，雖然身為君王，似乎是可以隨心所欲，然而心中卻是真正受捆綁的人。弟兄姊妹！你是否有平安的良心、無虧的良心呢？若你的良心是平安、無虧的，你就是一個最自由的人！ 2.他被罪惡捆綁：希律王無法勝過心中的情慾，以致霸佔他兄弟的妻子希羅底。一個被罪捆綁的人，不管他有多少的榮華富貴，他是一個不自由的人。正如詩歌所說的，我們寧願擁有耶穌，以致能勝過罪惡，也不願作君王，雖統治萬方，卻仍受罪惡捆綁！一個勝過罪的人才是一個真自由的人！你是這樣的人嗎？ 我們看見不僅希律是不自由的人，希律的心其實蠻渴慕的，為什麼他會做出違反心意的事？因為他沒把屬靈的事，放在其他事之前。希羅底也是一個不自由的人，因為她的心中被苦毒，仇恨所抓住，一心要致約翰於死地！一個被仇恨、苦毒所主導的生命，是一個不自由的生命。求主賜給我們真正的自由，是享受良心平安的自由，是享受聖潔的自由，也是心中充滿愛和喜樂的自由。不僅希律王和希羅底不自由，連同他們的女兒也是一個不自由的人，因為她被她的母親牽著鼻子走。一個生命被別人掌握，以致無法分辨真理的人也是一個不自由的人。但願我們都如同約翰一樣，不跟隨世人的腳步行，而是跟隨耶穌，跟隨真理而行！ 以我看希律分封王可算是一個悲劇的角色。他本來的婚姻，基本上是建立在政治利益之上，也因為他離棄原來的妻子而娶了他兄弟的妻，引致後來被入侵，需要羅馬軍隊介入。但馬太敘述的焦點，在於希律的害怕。施洗約翰指出他道德上的缺失，他本來想殺了約翰，但卻怕百姓，只好將他監禁。及至他在自己生日的宴會上，在太開心的情況下應許女兒任何要求；但女兒提出的，正是他所害怕的事。最終卻因為害怕別人，仍然將約翰處死了。一個人單以自己的感覺喜好行事，不理會道德標準，以為自己是掌權，卻是活在自己錯誤決定的奴役之中，是很可憐的境況。 而施洗約翰在故事的開始和結束，都讓我們看到他的死亡，與及他與耶穌基督的關連。他的被監禁與處死，只是因為他指出希律娶他兄弟的妻子希羅底是『不合理的』，這話在和修本之中翻譯作為『不合法的』，更清楚地指出希律的問題。他所犯的，並不是做了於理不合的事，而是明顯地干犯了猶太的律法（利十八）。在這事上，我們可以看到施洗約翰對於他所領受使命的盡忠，因為先知最主要的職責，就是按著神的律法，向人發出提醒與指控。他並沒有以為他只需要著重宣告天國的臨近，或是將人指向耶穌基督，就已經完成了他的責任。指出希律王的道德過失，可能與他作為基督先鋒的使命，沒有很大的關係，但是作為神在世上的代表，卻要忠實地表達出祂的道德標準。或許，有人可能會認為，這樣的犧牲有點不值；但對約翰來說，先知的職責就是要將神的律法，在他所處的世代之中宣告出來，向人指出神的心意。 希律一家是一幅關於「恨」的放大寫照。不要以為我裡面的恨人是小事，它是一種惡，一種內心殺人的惡，只是外在條件的威懾和限制，使得我這種內心的惡沒有付諸行動。從這裡我也看到我實在需要耶穌，需要耶穌的赦免，除去我裡面的懷恨，更需要耶穌的愛充滿我，能用耶穌的愛去看待對方，對待對方。 親愛的啊！我們如何回應發生在我們身邊的不道德事情呢？若我們的上司行事不當，我們是否會忠實地指出他的錯失呢？我們自己的生活行事選擇，是否只考慮自己的喜好，或者是自己的利益，還是會謙卑地接受別人的規勸呢？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢就是愛。謝謝袮把希律一家的圖畫放在我面前，讓我看到懷恨是多麼地醜陋可怕，對自己對家人對別人的危害是多麼的大。我需要袮的赦免，赦免並除去我裡面對人懷恨的罪，並且求袮用袮的愛常常充滿我，好叫我常常用袮的愛去對待別人，甚至是得罪我的人，並且也盼望別人也因著袮的愛得到生命改變。主啊！我渴望得著良心平安、聖潔、心中充滿愛和喜樂的自由！我也渴望真理在我生命中掌權，我不再讓人來左右我的生命！主聖靈啊！奉主得勝的名，斷開一切攔阻，讓我們的心意能重新被奪回，求祢在我們生命中掌權！阿們！ ◎禱讀： 只是我告訴你們，凡（有古卷在凡字下加：無緣無故地）向弟兄動怒的，難免受審判；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。。（太五22） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250204馬太福音十三44-58 ◎敬拜：《耶穌祢是寶貴》   • 耶穌你是寶貴   ◎讀經：馬太福音十三章44-58節 ◎默想：天國的奧秘（四）！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在《馬太福音》第十三章比喻篇的總結部份，有三個相關主題的比喻，與及一段耶穌與門徒的對話。但無論是比喻或對話，都存在一定的解釋困難，成為這段經文在應用上的挑戰。 開頭的兩個比喻，都是關於一個人為要得著寶貝，而變賣他一切所有的，以致可以將珍寶、或藏著珍寶的地買回來。第一個解釋上的難題是：這個比喻中的主角所指的是誰？有人認為這是比喻上帝在尋找拯救我們，比喻中的那人就是上帝，所得的珍寶就是我們這些得救的人，指出上帝付上了重價將我們救贖。但在比喻之中，將一切變賣的行動與上帝的救贖之間有一定程度的差異，也將耶穌基督的捨身救贖低貶了，所以這不是最好的解釋。另一個更可能的解釋，是將主角比喻為門徒，喻指跟從耶穌所需要付上的代價。 在藏寶及尋珠的比喻裡，天國的寶貝，值得我們付上一切代價去投入。這裡比喻天國就像寶貝藏在地裡，表面看來不很吸引人。如果傳福音時說，信耶穌可以發財，從此一帆風順，飛黃騰達，可能很多人被吸引來信耶穌，但卻不是天國的福音。天國的福音，乃是耶穌說的，「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」這句話本身不太吸引人，許多人聽見可能掉頭就走；但天國的寶貝，在於順服神帶來的智慧、喜樂與滿足。所以耶穌說，「一粒麥子若不落在地裡死了，仍是一粒，若是死了，就結出許多子粒來」；我們若想得到天國的寶貝，必須效法基督，讓神的旨意毫無攔阻地，在我們身上行出來。 當我們擺上自己時，好像當年的門徒，神蹟就從我們生命開始發生。五餅二魚的神蹟裡，當那個孩子拿出僅有的魚和餅時，從人的角度看來不算什麼，但一擺在主手中，神蹟就發生。在中國有位被神重用的僕人，他與另一位弟兄求主興起一批奉獻自己、為神所用的人，結果聖靈說，「我要用的人就是你」，把他嚇一跳。他心想我只為別人禱告，求你復興別人；可是神的靈說，如果你都不肯，還有誰肯？家人們！不要光為別人禱告，你有沒有為自己禱告？求神先來復興你，願意將自己生命交托給這位全能的君王，投身於天國的擴展行動。 主耶穌講完這一系列教訓後，特別講到：「凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主從他庫裡拿出新舊的東西來。」之中家主的行動，一般的譯本都將這動詞翻譯為『拿出』，以至帶有供應、教導、等的意義，表示門徒因為明白耶穌基督的比喻，就可以將舊約的信息，連合在耶穌基督的福音之中。但在原文之中，ἐκβάλλω（ekbállō）一般都是作『拋出』，有捨棄的意義，而不是拿出來的意義。若是這樣，這些比喻與及最後的對話，都是要挑戰讀者放下一切來作門徒。在當時猶太的文士，若要作耶穌基督的門徒，就需要將舊有的宗教文化傳統，與及他們在當時所擁有的政治理想，全部都放下，才能夠全心全意地跟從耶穌。 其實，文士是明白舊約律法的人，他們活在舊有制度裡；當聽見耶穌傳講神國道理時，他們領受了，也很渴望。但對文士來講，他們生命的更新，面對一個很重要的問題；因為在學習新事的同時，他們也拿出舊有的觀念與做法。文士一方面領受新的東西，一方面也保留舊有的東西；但事實上，新與舊是不能相容的。新酒要裝在新皮袋裡，求主的靈幫助我們，在基督裡，永遠學習作新造的人，不要讓舊事來纏累我們。家人們！在你的生命中，是否有纏累你的舊事？你是否今天就願意交在主手中呢？ 看哪！耶穌基督有關天國的最後一個比喻是「撒網的比喻」，強調將來神要把義人和惡人分別出來，將來神必有審判。神要把麥子、稗子分開，把信的、不信的分開，把肯變賣與不肯變賣的分開。求主讓我們成為真麥子，成為有信心的人，也成為肯變賣所有來追求天國寶貝的天國子民！ 親愛的啊！今日有什麼東西會成為我們全心全意跟從耶穌基督的障礙？我們對於與上帝關係有如何的評價呢？我們是否願意為跟從主而付上代價呢？家人們！不要用我們有限的知識或經歷，去判斷人或事。謙卑的到神面前，求神幫助我們，倘若因為我們的驕傲，不能領受神的祝福，甚至阻擋了神的大能，最大的損失是自己。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢差遣祢的獨生愛子耶穌基督用犧牲的愛成就了天國的福音。藉著耶穌基督的復活的大能，翻轉了無數人的生命，也使我們這個本與您天國福音無分的人能得享福音的好處。主耶穌啊！我們知道祢是最寶貴的！這世上的一切都要過去，唯有祢是我們一生所追求的！我們願丟棄萬事，以得著祢為至寶！主聖靈啊！讓海山教會帶著生命力，帶著火熱的心進入社區，讓我們能長成大樹，讓許多人因教會得福，讓我們產生更大的影響力，讓祢在教會中得榮耀！阿們！ ◎禱讀： 天國好像寶貝藏在地裡，人遇見了就把他藏起來，歡歡喜喜的去變賣一切所有的，買這塊地。（太十三44） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250203馬太福音十三31-43 ◎敬拜：《一粒麥子》   • 一粒麥子 | 小羊詩歌《一粒麥子》專輯   ◎讀經：馬太福音十三章31-43節 ◎默想：天國的奧秘（三）！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 昨天主耶穌講到稗子的比喻，其實稗子是一種和麥子長的很像，且有毒的雜草，或稱為毒麥。比喻裏的田地是指世界，「收割的時候」：就是世界的末了。在這個世界裏面，真真假假，非常混亂。必須等到世界的末了，上帝才會差遣天使，來收拾這混亂的局面。 接著耶穌用比喻說天國像芥菜種：天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裡。這原是百種裡最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹，天上的飛鳥來宿在他的枝上。在中東地區的芥菜（mustard），並不是我們華人吃的蔬菜，小芥菜或作為醃酸菜的大芥菜，而是作為香料或芥末醬的一種灌木，會長的比成人還高，而它的種子確很小很小。 我們的剛硬，是從我們的心、耳，到我們的眼。那麼神的醫治，就要從眼睛開始，然後到耳朵，再到我們的心。我們需要先看見，主坐在寶座上，再來要聽見主的呼召和使命，然後我們的心開始明白，火熱過來。我們就能再次將一生交在神手中，被祂所用，求神的靈再次讓我們的心回轉。 耶穌又用比喻說天國好像麵酵，有婦人拿來，藏在三斗麵裡，直等全團都發起來。聖經中講到酵，通常指不好的東西。我認為這裡的麵酵是指發酵過的老麵種（sourdough），將一點點揉過未用完的舊麵糰，混合至很大的新麵糰裡，會使麵團都發起來。耶穌來了，祂就像一粒小小的芥菜種，給這個世界帶來了翻天地復的變化。耶穌，這位天國的君王，不像其他的宗教領袖，活到壽寢正宗，或有大批的跟隨者，或者有軍隊隨祂爭戰。祂被十二個門徒之一的猶大出賣，被釘死在十字架上時，年僅33歲，其他門徒也離祂而去，曾經迎接祂進耶路撒冷的眾人喊叫著釘死祂。但是，當這位天國的君王從死裡復活後，就像麵酵使曾經軟弱的門徒，內在生命被更新，成千上萬的人開始跟隨祂，成為天國的精兵，用生命為他們的王作見證。 家人們！主耶穌用芥菜種和麵酵比喻天國，應是指原本很小甚至不起眼的東西，會有數十倍，百倍的成長。當我們決志信主，委身成為門徒，在神的國度裡，也許覺得自己很渺小，不算什麼。但是若我們願意完全順服，在神的事工上，與神同工，所帶出來的結果，往往超過人的想像。主耶穌用比喻，將有關於創世以來天國的奧秘，耶穌基督彌賽亞，十字架福音的奧秘，向有心追求的人解釋。這就是我們接受福音後，仍要單獨會主親近神，上查經和們訓課程，時常親近神的道理。 我們再回到稗子的比喻，撒稗子的是魔鬼，撒好種的是耶穌。耶穌要差遣天使，把一切叫人跌倒的和作惡的，從這世界裡挑出來，丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。這裡的田地就是世界，所以並不是教會裡有麥子和稗子，而是世界上有兩類人，天國子民神的百姓，和屬魔鬼的人。當耶穌再來時，天使會把這兩類人分開。到那時，義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽！ 耶穌基督這裡說到的義人，不只是人的義，造橋舖路這些事，而是指去行神要我們做的事。凡我們遵行神旨意，做祂吩咐我們去做的，必要在神國發出亮光，像太陽一樣。換句話說，我們要按照神的公義，按照神的引領，在每天生活中跟隨祂。雖然會面對世界的攔阻，罪惡的引誘，甚至一些逼迫；但當我們真心跟隨神，專心做祂要我們做的事時，神的靈就要提升我們，能經歷神的得勝。神在這裡給我們何等安慰，有一天我們要永遠與主同在，祂要親自為我們伸冤，在我們身上顯出祂的公義公平；就讓我們存著敬畏的心，每天榮耀神的名。 親愛的啊！你願意你的生命被主改變嗎？只要你甘願順服，那查驗我們心思意念的主能使你的生命發生內在的改變，你也能像一粒小小的芥菜種一樣，使你的家庭、親朋好友、左鄰右舍認識天國的福音，成為蒙福的人。不要因著一些在身邊人的軟弱，心懷不平，影響你對主的忠誠，影響你的事奉，因為主必再來，所有的人都必在祂的審判台前或惡或善受審！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢的天國擴展是不斷的，也要透過我們來進行。雖然我們這樣軟弱不配，祢竟然樂意揀選我們，在祢榮耀國度的建造上有分，求祢加添我們心志力量。主耶穌啊！祢的福音真的帶有生命力，求祢教導我們對福音常帶著信心，並向人傳揚祢的福音。主聖靈啊！求祢給我們智慧力量，能勝過各樣難處，在每天生活中活出祢榮美的見證。阿們！ ◎禱讀： 這是要應驗先知的話，說：我要開口用比喻，把創世以來所隱藏的事發明出來。（太十三35） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250202馬太福音十三18-30 ◎敬拜：《一粒麥子》   • 一粒麥子 | 小羊詩歌《一粒麥子》專輯   ◎讀經：馬太福音十三章18-30節 ◎默想：天國的奧秘（二）！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 主耶穌透過兩個撒種的比喻，在此講到今天人類的光景，很多時候人對神的話何等封閉，以致於就算神樂意向我們施恩，我們也無法領會。我們的心向神何等冷淡，就像以賽亞所說的；很多人讀到以賽亞這段預言時，誤會神的意思，以為是祂叫人的心剛硬。其實神從不會使我們心剛硬，而是我們叫自己的心剛硬，而神容許我們在這樣的光景中。 我們到神的面前聽祂的話，常覺得已聽得太多，不再感動。我們的心何等封閉，不容許神操練、安慰我們。在這裡神說，當我們的心開始蒙上脂油時，耳朵就發沈，不再聽見主的聲音；我們眼睛也昏迷了，不再看見主的作為。當我們看見有人在主面前，痛哭流淚，悔改認罪；或是揚聲讚美，歡呼喜樂。而我們坐在那裡，無動於衷，甚至覺得這些人為什麼那麼感情衝動？應當理智點，保持冷靜，所以我們感受不到聖靈的工作。當神工作時，我們好像睡著了，看不見祂在我們中間做的事。弟兄姊妹，我們的心何等需要回轉過來。 我們的剛硬，是從我們的心、耳，到我們的眼。那麼神的醫治，就要從眼睛開始，然後到耳朵，再到我們的心。我們需要先看見，主坐在寶座上，再來要聽見主的呼召和使命，然後我們的心開始明白，火熱過來。我們就能再次將一生交在神手中，被祂所用，求神的靈再次讓我們的心回轉。 我知道有很多人抱怨自己沒有聽見上帝的聲音，那是因為他們的心中塞滿了自己的意念、想法、憂慮、計畫、野心等等。當人塞滿了這樣繁雜的噪音在心中時，人就無法在安靜當中聆聽神的話語。不得不說，今日的基督徒太過忙碌，雖然很多事情都不是壞事，但是這些事情會干擾我們，使人分心，以至於接不到神所撥的電話。我們的心有如長滿荊棘的土壤，雖然神道理的種子發芽長大，但卻被其他的事情擠住了，養分都被荊棘所吸走了，所以果子也長不出來了。 家人們！要警醒！天國，是與現今之邪惡世代並存的。雖然魔鬼撒但用盡各樣方法破壞神的工作，使人陷溺在罪惡及痛苦中；感謝神，神的國度卻繼續建立在信從的人身上。神的心意，不是要我們信主後就離開世界，卻要我們活在邪惡的世代，見證祂的主權。當地上有一批人，願意遵行神旨意的時候，天國就在他們中間了，天國的榮耀也能在他們身上彰顯出來。 尤其稗子的比喻提到審判，說明在今世的末了將有審判，那時作惡的人將扔在火裡焚燒，而義人在天父的國度裡，將好像太陽發射有光輝。審判的信息是安慰也是警告。它是安慰，因為它鼓勵人繼續照主的旨意行動，因為主會記念他們的堅持，獎賞他們。它也是警告，因為它提醒人不能作惡，因為主同樣會看見人的犯罪，懲罰他們。 夜深人靜時，我深刻反思天國是否也在海山教會裡呢？很多時候，我們只是把教會當成與人社交的場所；本來基督徒應當成為調和世上的鹽，在教會卻成為鹽巴，不但失去見證的功能，更會鹹死人。我們是否願意讓神的主權，也在教會中施行？個人是否願意破碎、捨棄自我，讓天國的見證，能藉我們彰顯出來？天國不只是將來的盼望，更是現今的責任；神沒有叫我們脫離邪惡的世代，卻要我們在邪惡的世代裡，見證祂榮耀的工作。 親愛的啊！審判的信息不是用來嚇唬人，但是面對必有的審判，我們都應該不斷地照主心意而行，而拒絕去行惡。我瞭解海山教會的狀況嗎？我如何表達對海山教會的作為的關心？我有信心在主的審判台前得到主的獎賞嗎？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢賜下聖靈激勵我們，賜下智慧與能力，好在這樣彎曲悖謬的世代裡，活出祢榮美的見證。主啊！求祢幫助海山教會能夠堅持照祢的旨意行事，拒絕去做得罪祢的事情！主啊！求袮修剪出去我生命中的荊棘，翻新我生命的土壤，能承接袮美善真理的種子，並結出聖靈的果子。主聖靈啊！求祢開我們眼睛，使我們能看見；開我們耳朵，使我們能聽見。讓我們的心再次回轉，得著復興，在這邪惡的世代裡，仍然能火熱地跟隨你。阿們！ ◎禱讀： 撒在好地上的，就是人聽道明白了，後來結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。（太十三23） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250201馬太福音十三1-17 ◎敬拜：《一粒麥子》   • 一粒麥子 | 小羊詩歌《一粒麥子》專輯   ◎讀經：馬太福音十三章1-17節 ◎默想：天國的奧秘（一）！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「有耳可聽的，就應當聽！」（太十三9）這句話第二次在《馬太福音》之中出現，顯示《馬太福音》要讀者留心所讀的，這也是耶穌基督這個比喻的重點。 主耶穌所說這撒種的比喻可以說是一段家傳戶曉的經文，信息簡單易明，而且耶穌基督自己也提供了清楚的解釋。因此今天的單獨會主，不會著重經文的解釋，而是藉著經文反省我們自己的生命狀態。 在路旁的地，可能因為經過行人的踐踏而變硬了。種子雖然撒在其上，卻沒有機會進一步在這地上生根。當我們倚靠自己的經驗，以為自己有充足的知識，卻不知道自己其實在上帝面前是愚昧無知，以致雖然聽到上帝的道，卻沒有任何容量讓這道在生命之中產生果效。若我們沒有謙卑受教的心，讀聖經就只會變成沒有意義的活動。許多人聽了道，或者沒有「用心聽」，以至於聽了不明白，或者他沒有「用信心與所聽見的道調和」，因此這樣的道聽了沒有產生果效，因為沒有信心去遵行。是的，家人們！你聽道是否用「信心」聽道呢？神的話語是真理，這個世代是不行真理的時代，因此當我們聽見要如何活出敬虔生命的道時，我們必須用信心來領受，若沒有信心領受，我們聽見的都枉然了。 在石頭的地，無論是在泥土的上面或下面，都充滿著種子無法生長的石頭，以致種子的根不能深入泥土，與這地有緊密的連繫。在我們的生命之中，可能也有很多石頭，有些可能是表面的生活習慣，也有些可能是深藏的性格。我們需要細心檢視自己，除去領受上帝教導的障礙，使我們的屬靈滿足不再只是倚靠外來的引導，而是藏在心靈之中。家人們！可能我們有一些的經歷讓我們歡喜領受，但是沒有繼續在真道上扎根，以至於一旦遇見逼迫患難，我們的心就消化了，以至於冷淡退後了。因此我們當不斷扎根，讓我們的信仰是建立在對真道的確信上，以至於不會被環境打倒。 在有荊棘的地，種子面對很多競爭。雖然有些可以生根，但生出來的植物也被荊棘糾纏，不能有豐富的收成。我們活在一個有很多壓力的世界之中，雖然有些壓力可以避免，但有不少是我們必須面對的。既然我們沒有能力擺脫世上的憂慮，就需要減輕這些憂慮的影響，限制憂慮的時間。另一方面，耶穌提出錢財的影響，呂振中譯本翻譯為「財富的娛樂」，將迷惑的意思更有效地表達出來。我們不會被自己不享受的東西迷惑，但當我們抓著讓我們滿足的東西時，可能就會失去讓上帝的道在我們生命之中建立的機會。家人們！是否我們也是這樣呢？雖然我們很有心追求主，但是我們卻終日被世界的思慮充滿，忙碌而無法靜下心來親近主，甚至無法好好聽道，以至於我們的生命漸漸枯萎呢？ 甚願海山家人們都是耶穌基督所說撒在好土上的聽道者，阿們！也就是那些用信心領受神的道，並且不被患難和世界的歡樂所影響，專心忍耐地追求主，這樣的人他們會不斷地成長，可以結果30、60甚至100倍。這樣的基督徒，會讓基督的生命在我們身上不斷成長，結出聖靈的果子！ 親愛的啊！耶穌沒有解釋什麼是好土，只是描述了它的表現的。我們現在是怎樣的土壤呢？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因親近祢的祢必親近他。父啊！我們願安靜自己，分別時間來親近袮，求袮對我們說話，指明我們人生的道路，以及袮所喜悅要我們遵行的事。主啊！我們渴望結果子更多，求祢保守我們有信心跟隨祢，並且能夠專心來追求祢！主啊！求祢幫助，讓我們成為好土，當祢的話語進入我們心田時，就能結出果實。主聖靈啊！求祢給我們聆聽的耳朵，在每天生活中親近祢，聽祢的聲音。求祢在我們裡面，親自向我們的靈說話，指引我們每天的生活。阿們！ ◎禱讀： 凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去。（太十三12） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250131馬太福音十二45-50 ◎敬拜：《基督是主》   • 基督是主 詩集：基督是主第 1 集，2   ◎讀經：馬太福音十二章45-50節 ◎默想：誰是主的家人！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 自從「法利賽人出去，商議怎樣可以除滅耶穌。」（太十二14）之中，法利賽人開始籌劃怎樣除滅耶穌之後，《馬太福音》記載了一連串耶穌與猶太領袖對抗的故事，特別是祂預告他們所要得到的審判。在之後，耶穌基督更將敵我分明，說：「不與我相合的、就是敵我的、不同我收聚的、就是分散的。」（太十二30） 主耶穌在今天的這段經文之中，有一個奇怪的地方，就是差不多完全一樣的內容，在相連的兩節中重複了。在句法上，「耶穌還對眾人說話的時候，不料他母親和他弟兄站在外邊，要與他說話。」是敘述者的報導，指出耶穌的母親和弟兄站在外邊，要與他說話，而「有人告訴他說：『看哪，你母親和你弟兄站在外邊，要與你說話。』」卻是引述一個人向耶穌的說話，告訴祂上面已被報導的事。這情況甚至使一些古代抄寫人，以為這是錯誤地重複了，以致在他們的抄本中省略了「有人告訴他說：『看哪，你母親和你弟兄站在外邊，要與你說話。』」但大部份的抄本仍是保留了「有人告訴他說：『看哪，你母親和你弟兄站在外邊，要與你說話。』」因此我們必須正視這兩節中的重複。我相信這是《馬太福音》刻意地用兩種不同的手法來表達同一件事，使讀者面對當中處境性的矛盾。同時利用這處境性的矛盾，帶出下面的信息。 是的，這信息其實非常簡單。在當時，耶穌問誰才是祂真正的親屬？在今日，這個問題會變成『誰是真基督徒？』我們跟耶穌基督的關係是怎樣的呢？是在外表上、還是在事實的行為上呢？ 有人可能自小在教會主日學長大，在教會學校讀書，或是由父母親戚帶到教會，一直參加教會的聚會，對教會的傳統及教導有一定的認識，甚至比很多真基督徒更熟悉聖經，但若沒有相信，不願意按著聖經的教導生活，這人仍是與耶穌基督無關。外表上與教會關係密切，並不表示這人就是真基督徒。 家人們！當然，我們相信耶穌基督在這裡不是要讓我們知道別人是不是真信徒，而是要讓我們檢視自己的生命。我們接受了耶穌基督的福音，認識了使我們得救的真道，我們就需要有更新的心意，願意順服聖經的教導。救恩是個別性的，沒有裙帶關係。曾有一位牧師說，神只有兒子，沒有孫子；其實神不只沒有孫子，也沒有媳婦和女婿。你不能因為妻子信主，就靠她上天堂，那是不可能的。我們沒有辦法在群體中一起得救，因為神的恩典，必須一個一個地降臨在個人身上。 我想耶穌基督強調「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」耶穌喜愛那些聽見神的旨意就單純接受，並且單純去遵行的人。但願我們就是這樣的人，以至於我們能成為耶穌最親近的親屬。 「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」換句話說，一個人必須遵行神的旨意，才能進入神的國度；除此之外，沒有任何一件事，能把他帶到神面前來。這是耶穌給我們的邀請，也是給我們的挑戰！ 親愛的啊！你來到神面前時，是否與祂有這樣個別的關係？你是否認識這位真神，是否已接受耶穌基督進入你生命中，做個人的救主？如果沒有，今天是最好的機會，現在就打開你的心，歡迎耶穌基督在生命中來工作，你就能得享神的救恩。你願意嗎？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是我們的天父，是我們一切恩典和祝福的源頭。主啊！讓我們這已經被祢潔淨、拯救、釋放的心靈，被祢自己來充滿，我們願作一個遵行天父旨意的好兒女！主啊！我們要為為有心要接受祢作個人救主的家人、朋友和BEST禱告；有些人在教會多年，聽過許多道理，但從來沒有與祢你產生個別的關係。求聖靈打開他們的心，讓他們渴慕來到祢面前，接受祢作個人救主，好讓祢的救恩臨到他們。阿們！ ◎禱讀： 凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。（太十二50） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250130馬太福音十二33-45 ◎敬拜：《基督是主》   • 基督是主 詩集：基督是主第 1 集，2   ◎讀經：馬太福音十二章33-45節 ◎默想：這世代的神蹟！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 家人們！不知道你在傳福音的時候有沒有碰到過這樣的人，他們聽完福音，聳聳肩膀，理直氣壯地說：「你讓你們的神顯個奇蹟給我看，我就相信。」不知道當時你是怎樣回答，但是耶穌的回答實在是夠辛辣：「一個邪惡淫亂的世代求看神跡，除了先知約拿的神跡以外，再沒有神跡給他們看。」： 主耶穌對求看神蹟的法利賽人和文士說：「除了先知約拿的神蹟之外，再沒有神蹟給你們看。」什麼是「約拿的神蹟」呢？耶穌以約拿在大魚腹中三天，來預指祂將在墳墓中三天，因此約拿的神蹟指的就是「耶穌死裡復活的神蹟」！耶穌指出邪惡淫亂的世代，最需要的是接受耶穌死裡復活的神蹟，這是人得救之路。因為「人若口裏認耶穌為主，心裏信神叫祂從死裏復活，就必得救。」（羅十9）耶穌給人看神蹟的目的是為了讓人認識神，而不是為了滿足人的好奇心。若我們真相信耶穌從死裡復活，我們就知道我們所信的是誰了。耶穌感嘆當時代的人心裡剛硬不悔改，先知約拿沒有行什麼神蹟，尼尼微的人就悔改了，南方女王只聽了所羅門的智慧就認識神了，然而耶穌比他們都大，也都行了許多的神蹟，然而他們卻仍然剛硬不肯悔改，不肯接受耶穌就是彌賽亞。 是的，耶穌說的就是祂自己被釘，被葬，三天後復活的神跡。因對於一個在屬靈上墮落，不認識真神，人人隨從偶像的世代，除了祂自己被葬復活的神蹟，其他的神蹟都沒有意義——不能給這個世代救贖，也無法將人帶回上帝的面前。 耶穌基督用祂自己的一生示範什麼叫做完全無罪的人，用祂為救世人甘願受死立下愛與順服的最高榜樣，又用祂的埋葬和復活宣告對死亡的完全勝利。這才是這個世代最偉大的神跡，也是對每一個人來說有最深刻意義的神跡。只可惜這樣的神跡，同時也最容易被人忽略、拒絕、甚至嘲諷。 家人們！這不僅僅是這世代不信者的悲劇，同時也是基督徒的警醒。我們以為自己信主得救了，從此可以高枕無憂，然而今天的經文使我不得自問「這個神跡對我到底是意義非凡，還是已經熟視無睹？」多少時候，我為著生活中的不順心向上帝求告，希望能有個神跡發生在我身上，挪去環境的壓抑或心中的愁苦；多少時候，我又為著能得到我所嚮往的事物切切禱告，但願上帝能垂聽，顯個神跡使我得償所願。回憶起當時所求所想，主耶穌今天的回答就如重錘般敲擊我心。 我想耶穌基督不在法利賽人面前行神蹟，因為耶穌的降臨就是一個神蹟，但法利賽人根本就不相信祂是彌賽亞，也沒有悔改之意。所以耶穌拒絕在他們面前行神蹟。我們的信仰也不是因為要看到什麼神蹟奇事我們才因此而相信神，或者禱告耶穌求什麼耶穌就賜給我們什麼，如同佛教拜佛那樣。我們的信仰是心裡相信，口裡承認，即便是暫時還看不到神的旨意的時候我們也依然堅信祂是愛我們到底，對我們負責到底的神。這才是真正的信仰。信仰不是眼見為實，而是憑信心堅信。 親愛的啊！如果對一個邪惡淫亂的世代，只有主耶穌自己才是需要顯明的神蹟，那對一個信主得救的基督徒，是否將主耶穌自己作為僅有的滿足？這是值得思考的問題。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢是我們的先知和君王，是我們智慧和救恩的源頭。阿爸父！願祢將主耶穌為我們成就的深深刻在我的心裡，不論我們信主多少年，都將耶穌視為至寶。在今後的歲月中擁有不斷更新的生命，這就是主在我們身所顯最大的神蹟！主啊！當我們有所缺乏，就來到祢面前呼求；求祢在我們生命中，做清潔和教導的工作，好讓我們每天都能靠著你得勝有餘。阿們！ ◎禱讀： 耶穌回答說：一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。（太十二39-40） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250129馬太福音十二22-32 ◎敬拜：《基督是主》   • 基督是主 詩集：基督是主第 1 集，2   ◎讀經：馬太福音十二章22-32節 ◎默想：聖靈降臨～神國臨到！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 親愛的家人們！我們基督徒相信在這看得見的物質世界之外，有靈界的存在、神、有天使和魔鬼的權勢存在，我們必須認識屬靈的爭戰，才能過得勝的生活。然而今天許多的基督徒受理性主義的影響，以至於忽略了：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（弗六12）我們要從這段經文來認識屬靈的爭戰： 1. 許多的疾病是魔鬼的工作：我們看見耶穌醫治一個又瞎又啞的人，而他的疾病是「被鬼附著」的結果。今天我們基督徒面對疾病的態度已經和沒有信仰的人一樣，我們只以醫學的角度來尋求醫治，我們並不否認醫學也是神的恩賜，然而我們也必須注重疾病背後的屬靈爭戰，如此我們才能真正幫助人從疾病的痛苦中得釋放，並且讓人更深經歷神的大能。也求主給我們分辨諸靈的恩賜，讓我們能得著祂的啟示而識破惡者的詭計！ 2. 我們看見，撒但的國度是很合一而組織嚴密的。因此神的兒女更應當合一，如此我們才能戰勝撒但的國度。但願我們為了神的國度，能竭力保守聖靈所賜合而為一的心！ 3. 我們看見「趕鬼」是耶穌在世上時很重要的事工，是神國度很重要的事工，也是神的靈同在的重要表現。神的教會也當如同耶穌一樣，帶著信心、靠著神的靈、剛強壯膽地趕逐黑暗的權勢！今天這個世代充滿了許多的疾病，充滿許多被惡者轄制的人，我們當深信「天上地上所有的權柄都已在耶穌的手中」。讓我們勇敢地宣告神的得勝吧！ 4. 耶穌告訴我們，我們若不是屬於耶穌，就是屬於魔鬼的。人若不在耶穌的保護下，就暴露在惡者的權勢下，沒有人可以保持中立。但願人都明白屬靈爭戰的真實性，以致更緊緊與主聯結，好讓我們能勝過惡者。 5. 耶穌告訴我們，若我們要把人的靈魂從撒但的權下搶救出來，我們必須先捆綁魔鬼的作為，我們的事奉才能有果效，因此讓我們跪下來禱告吧！。 家人們！信仰容不得半點沙子。在神和撒旦之間，沒有中立和灰色地帶。人若是在言語行為上得罪了人或神，只要悔改，都可以被赦免， 但唯獨褻瀆聖靈的，不承認耶穌的，甚至辱罵人子的，永遠都不會被赦免！一個又瞎又啞又被鬼附著的人來到耶穌那裡，耶穌醫治了他，他又能說話，又能看見。然而，法利賽人卻說：耶穌無非是靠著鬼王趕鬼。他們的眼睛能看見，嘴巴能說話，卻在睜眼說瞎話。 親愛的啊！今天的經文值得你我好好反省，我是否有時也是睜眼說瞎話？在神面前睜眼說瞎話？是否與耶穌的關係出了問題？是否與聖靈的關係出了問題？是否裡面有惡存在？屬靈生活得勝的祕訣，乃是倚靠聖靈的工作。你要靠禱告來親近神，領受聖靈能力，讓我們這樣的枝子，能連在葡萄樹上，每天得到更新的力量。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢是真葡萄樹，我們是枝子，袮是我們供應的泉源。主啊！每次當我們有需要來到祢面前呼求時，祢總是賜下智慧、力量與喜樂。阿爸父啊！求祢幫助我們常常有謙卑柔和的心，有敏銳警醒的靈，看在我們裡面有沒有惡，看我們行事為人是否與耶穌相合，是否順從聖靈，引導我們悔改，引導我們說袮所喜悅的，行袮所喜悅的，真正活在袮裡面！主啊！讓我們屬靈的眼睛可以看見，我們不是與屬血氣的爭戰，乃是與空中屬靈氣的惡魔爭戰。以至於我們不憑血氣爭戰，而是靠著神的靈得勝惡者。主聖靈啊！願祢的聖靈時時充滿、澆灌我們，能天天活出得勝的生活。阿們！ ◎禱讀： 我若靠著　神的靈趕鬼，這就是　神的國臨到你們了。（太十二28） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250128馬太福音十二1-21 ◎敬拜：《有福的確據》   • 天韻詩班~有福的確據   ◎讀經：馬太福音十二章1-21節 ◎默想：安息日的！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 主耶穌說：「我喜愛憐恤、不喜愛祭祀。」是《馬太福音》中耶穌基督第二次引用《何西阿書》的話：『我喜愛憐恤、不喜愛祭祀。』（何六6）之前在第九章之中，耶穌基督以這段經文解釋祂對馬太的呼召。在這裡，祂同樣以這段經文，解釋祂所揀選的門徒在安息日掐起麥穗來喫的行動，兩處都是關於門徒的身份與行為表現。 在《馬可福音》的平行經文之中，這句話的焦點是指出安息日是為人而設；但《馬太福音》卻是要著重耶穌自己的權柄與身份。雖然這裡所引述的例子都是表示人在特殊需要之下可以不按安息日之例而行，但耶穌基督卻指出在聖殿之中發生的事可以不按常例而行，以暗示祂自己比聖殿更加重要。在祂裡面，門徒都要領受祂恩典的供應。 耶穌基督在祂的教導之中，清楚地表達出福音信仰並不是一個教條式的宗教，當中關乎信徒生活行為的教導，不是要規限，而是要讓人有智慧地生活。 「我喜愛憐恤、不喜愛祭祀。」主耶穌兩次引用這句話，可見耶穌多麼看重這句話。耶穌不斷提醒我們，信仰很容易變成只有「祭祀」而沒有了「憐恤」，正如法利賽人一樣。安息日本來應當是神賜恩典的一個憑藉，神要人守安息日的目的是要人學習不要成為工作的奴隸，讓人透過安息日的敬拜得著安息，得著能力，得著祝福。然而法利賽人卻把安息日成為捆綁人、將人繫住、使它成為人的重擔。更可笑的是，安息日本是為了幫助人的，法利賽人卻把安息日變成了攔阻人得幫助的安息日，不准飢餓的人在安息日搯麥穗吃，不准人在安息日治病，甚至耶穌在安息日為病人醫治禱告都被控告。這樣的規定離開神設立安息日的目的甚遠，因此主特別強調，祂最看重的是憐恤，我們看見祂憐恤飢餓的人，憐恤手枯乾的人，憐恤各式各樣的病人，祂憐恤壓傷的蘆葦及將殘的燈火。 在今天《馬太福音》經文之中，記載了法利賽人看見耶穌的門徒在安息日從麥地掐起麥穗來吃，就對耶穌說：「看哪，你的門徒做安息日不可做的事了！」又看見耶穌在安息日醫治一位手枯乾了的人。這裡表明是有人希望藉故控訴耶穌，因為在當時的猶太人之中，在安息日只可以救治有生命危險的人。而這個人的手雖然枯乾了，可能影響他的謀生能力，卻應該沒有生命危險。他們不是憑空捏造，聖經十誡也確實說過，安息日無論何工都不可做。他們似乎有十足的理由來控告耶穌和耶穌的門徒。反省我自己，可能有時候我也是這樣對待別人。 耶穌的回答，用了兩個聖經的例子來描述神是如何運用律法的，大衛和隨從安息日在聖殿因為飢餓吃了不許吃的陳設餅，犯了安息日，但神沒有算他們有罪。祭司在聖殿犯了安息日神也不算他們有罪。接著也是用了一個有爭議性的問題，因為在嚴格的猶太規條之中，在安息日也是不可以用手將掉在坑中的羊救上來的，但在條文之中，卻討論了很多不同的方法，可以不用手拉，而將羊從坑中救出來。耶穌基督對他們的反問，正是指出他們的假冒偽善，為著自己的利益，會用盡心思繞過規條的限制；卻對別人的痛苦，不聞不問，甚至在耶穌基督醫治這手枯乾的人後，就定意要除滅祂。 家人們！我們實在應當好好檢討我們的信仰模式，謹記耶穌所教導我們的：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」當教會因為花太多時間、金錢和精力在「祭祀」的形式，以至於我們沒有去關心飢餓的人，關心貧窮的人，關心那些需要福音的人，關心宣教的事工時，我們已經離主很遠了。求主使教會不斷檢討，我們教會許多的禮儀規定，許多的聚會安排，是否讓有需要的人能更靠近教會，還是更遠離教會？讓我們常常記得耶穌所說的話：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」 親愛的啊！主耶穌並不是不要我們守安息日，而是不要儀式化，恪守陳規。人的需要遠遠勝於表面的儀式。信仰是需要活出來的！上帝設立安息日，是要我們享受祂的創造和救贖，也讓我們可以因此活在祂的憐恤之中。最重要的，是要認識上帝、與及認定耶穌基督是我們的主，正如神說：「你們要休息，要知道我是上帝。」（詩四十六10） ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢是代替我們憂患、背負我們痛苦的神。主啊！當我們把一切需要帶到祢面前時，相信祢要賜給我們安息，讓我們的罪得以赦免，也在生活中確信祢的同在。主啊！讓我們習慣來到祢的面前得安息，也讓我們學習祢面對困難的柔和謙卑，並且讓我們走在祢心意的當中，好讓我們得著安息！阿們！ ◎禱讀： 因為人子是安息日的主。（太十二8） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250127馬太福音十一25-30 ◎敬拜：《有福的確據》   • 天韻詩班~有福的確據   ◎讀經：馬太福音十一章25-30節 ◎默想：學主的樣式！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 主耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」耶穌基督在這裡表達了兩個弔詭的信息：1.上帝的作為向嬰孩顯示；卻向聰明通達人隱藏；2.負祂軛的人卻可以得到安息。 1. 第一個信息，耶穌基督並不是宣稱嬰孩得救而聰明通達人沉淪，而是指出對天父的認識並不倚靠人的智慧聰明。上帝的救贖是完全來自祂的恩典，人若以為可以憑藉自己的條件、用人的方法可以得救，是完全錯誤的思想。而且我們的所謂聰明通達，其實都是自以為是，在上帝面前反而是愚拙的。唯有當我們願意放下自以為是的心，才可以有眼光看到上帝的作為。 2. 第二個信息的引言，耶穌基督先發出一個呼召，叫任何勞苦的，與及擔重擔的人，可以到祂那裡得安息。勞苦是比較主動的，描述一個人的辛勤作工，反映著困難的生活處境。擔重擔是比較被動的，描述被別人將重擔加在身上。這一方面可能是工作的需要，另一方面也可能反映著社會上的不義。無論我們是在自己的努力工作之中，或是因為外在的壓力而感到受逼迫，耶穌基督都可以使我們得安息。 安息並不單單是停止工作，而是可以帶有重新得力、喜樂暢快的意思。在「故此，我們得了安慰。並且在安慰之中，因你們眾人使提多心裡暢快歡喜，我們就更加歡喜了。」（林後七13）之中，使徒保羅以這字描述提多因為哥林多信徒的回應，以至心裡暢快歡喜。上帝設立安息日，目的也不是要人停止工作，而是要我們可以享受祂的工作的美好。負軛通常是被動的，但耶穌基督卻是用了一個主動的命令，要求跟隨祂的人拿起祂的軛，自願地順服在祂的主權之下，而這個負軛的表現就是要學主耶穌基督的樣式。大部份的譯本都將「我心裡柔和謙卑」視為負主的軛的原因；但在原文之中，這句是跟在「學我的樣式」之後，所以也可能是表達學習的內容，下一節才表達負軛命令的原因。 這個世界上從來沒有人能夠說這樣的話！這句話也安慰了許多尋求安息的人，儘管這個世代人的物質的享受愈來愈豐富，科技愈來愈發達，然而許多人的心卻沒有真正的安息。許多人外表光鮮亮麗，內心卻極其不安，人可以高居華宅，心靈卻憂悶愁煩，可以身躺名貴的床榻，卻輾轉難眠！且聽耶穌告訴我們得安息的秘訣： 1. 到主前：耶穌說只要來到祂的面前，藉著敬拜挑旺信心，藉著禱告傾心吐意，藉著讀經得著祂安慰的話語、智慧的引導及安定的力量。要記得，耶穌給我們的是勝過苦難、環境的「內心的安息」。真正的安息不是「環境」的平靜，不是逃避奮鬥、逃避衝突、逃避問題的平靜，而是內心真實因為歸回主前的平靜安穩！ 2. 學主樣：耶穌說當我們學習祂「柔和謙卑」的樣式時，我們就能得著安息。什麼是「柔和謙卑」呢？耶穌在這段經文中已為我們作了示範，在這章聖經中，我們看見耶穌面對約翰的懷疑，面對冷漠沒有反應，甚至剛硬不肯悔改的世代，面對人胡亂的批評，祂是如何反應呢？我們看見祂仍然開口讚美感謝天父！這就是「柔和謙卑」的表現，面對神給祂的環境心中沒有抱怨、懷疑，這就是「柔和謙卑」的生命，也是安息的秘訣。當我們面對環境的艱難時，如果我們也能學習耶穌以柔和謙卑的態度相信「主必有祂的美意！」(26節)我們的心就能平靜安穩，完全交託了。 3. 負主軛：耶穌提到另一個安息的秘訣就是「負（我）主的軛」。當我們覺得工作、事奉不安息時，有個原因就是我們做了「不是主要我們做的事，」不是主要我們負的軛。因為如果是主要我們做的事，祂了解我們的能力，了解我們最適當的位置，因此節耶穌說：「因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」「容易的」在原文有「最合適」的意思。是的，家人們！如果你的生活、事奉覺得有重擔，沒有喜樂與安息，有可能你要思想，是否你並沒有走在主為你安排的道路上，而是按照自己血氣行事呢？ 親愛的啊！我們是否以為自己可以努力，以致得救呢？我們需要對主有單純的信靠，謙卑的順服。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢是代替我們憂患、背負我們痛苦的神。主啊！當我們把一切需要帶到祢面前時，相信祢要賜給我們安息，讓我們的罪得以赦免，也在生活中確信祢的同在。主啊！讓我們習慣來到祢的面前得安息，也讓我們學習祢面對困難的柔和謙卑，並且讓我們走在祢心意的當中，好讓我們得著安息！阿們！ ◎禱讀： 我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。（太十一29） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250126馬太福音十一16-24 ◎敬拜：《有福的確據》   • 天韻詩班~有福的確據   ◎讀經：馬太福音十一章16-24節 ◎默想：信耶穌勿冷漠！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在《馬太福音》這段經文中，耶穌用比喻感慨這個時代的剛硬。我們想一想，我們的時代又何嘗不是如此呢？耶穌在這裡描述一個可怕的現象，而這現象也不只是在當時的世代，甚至在現代更有強烈的表現，就是人將宗教作壁上觀，而旁觀者不但沒有在行動上參與，而且更在旁加諸評論。 耶穌基督用小孩子玩遊戲來作比喻。正常的小孩子，有人叫他們一起活動，通常都是積極參與的。一個對於同伴的邀請無動於衷的小孩子，不是一個正常的小孩子。耶穌基督指責祂當時的世代，就是一個這樣不正常的世代。他們不但不願參與，更是在旁批評。耶穌指出祂和約翰雖然有兩種相反的表現，但在當時的人眼中，同樣都是被批評。對於一個愛批評的人，總有他可以批評的地方。 我們有時好像球迷坐在觀眾席上，會以為自己是球賽的專家，不斷指出場上球員所犯的錯誤。但若我們自己走進球場，是否就能夠有不同的行動而免受批評呢？因此，耶穌基督說：『但智慧在行為上就顯為是。』沒有行動的，只是虛談。若我們所旁觀評論的，只是一些理論觀點，可能沒有什麼大不了；但耶穌在這裡說的，是我們對於祂的回應，也包括對藉著祂而來的啟示的回應。接著，耶穌基督用了極強烈的警告，提醒當時那些冷淡地對待祂的人，指出他們必會受到極大的審判。他們雖然親眼看見耶穌的作為，卻仍然不願意作出相信的行動，因此上帝的忿怒必要臨到他們身上。 《馬太福音》這段經文不單是要讓我們看到當時不信的人所要承擔的後果，也對我們指出在生活中回應上帝啟示的重要。 在反思這時代的剛硬和冷漠，我們處於一個「沒有反應」的時代，對神、對真理沒有反應，對罪沒有憂傷。今天，我們的時代不也是如此嗎？許多人聽真理卻沒有感動，有人有感動卻沒有行動，許多人聽見先知斥責罪惡，卻總覺與自己無關。求主幫助我們作一個對神、對真理渴慕，有反應，對罪敏感的人！我們也是處在一個「胡亂挑剔」的時代，那世代的人批評施洗約翰不吃不喝，但也批評耶穌又吃又喝。家人們！我們是否也常常對神的僕人有過高的標準，以至於我們會挑剔他們，總是看他們不足之處呢？如果神的僕人很屬靈，我們可能會批評他不夠有人性，如果神的僕人很能與人打成一片，又吃又喝，我們又會批評他們太過屬肉體。求主讓我們能更多看人的優點，看人所有的，而不是人所沒有的。不僅如此，耶穌時代的這些人，其實他們的胡亂挑剔，也只是他們拒絕接受真理的藉口而已。家人們！我們是否也常常因為聽不進去神的真理，而胡亂批評神的僕人呢？求主鑑察我們的心！然而，耶穌也勉勵神的僕人，智慧之子應以「智慧」為行事原則，不以世人的批評為行事原則，不隨著他們而起舞，乃因如同耶穌和約翰一樣，以真理為是！ 人不肯悔改，乃是因為不明白神的審判何等可怕。主多次講到，若不悔改，他們所受的審判將是何等可怕。人看見審判的苦果時，必須內心回轉來歸向神，承認自己需要救主。今天我們需要來到神面前，求聖靈繼續光照，看見自己心裡的需要，也要在每天生活中結出悔改的果子。求主讓我們不要像這些地方這樣剛硬，當我們看見神的奇妙工作時，我們就能以單純的信心接受，這樣才是一個真正蒙福的人！ 親愛的啊！我們每日讀聖經，從當中認識上帝的旨意，知道祂對我們有什麼託付。我們看了之後有什麼回應呢？若我們讀經之後沒有生命改變，求上帝叫我們更用心地讀，存著倚靠的心觀察經文的細節，思想在我們生活中的應用。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢實在是信實的神。主啊！求祢開我們眼睛，看見自己的盲目，和心裡的黑暗軟弱，回轉到祢面前。主啊！幫助我們成為一個對聖靈、對真理、對罪有反應的人，除去我們心中一切的冷淡、挑剔和剛硬！主耶穌啊！求祢光照我們。若我們裡面有任何黑暗，不討祢喜悅的，求祢光照我們，回轉到祢面前。求祢寶血來潔淨遮蓋，好讓我們的關係能重新被恢復。阿們！ ◎禱讀： 我可用甚麼比這世代呢？好像孩童坐在街市上招呼同伴，說：我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸。（太十一16-17） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250125馬太福音十一1-15 ◎敬拜：《有福的確據》 • 天韻詩班~有福的確據 ◎讀經：馬太福音十一章1-15節 ◎默想：有福的人～有耳可聽的就應當聽！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 很快就是中國農曆新年了，我們海內外華人都不免俗地在史界各地慶祝新年，但可能都已經漸漸淡薄許多；至於兒時過新年的爆竹聲，穿新衣，吃年飯等熱鬧氛圍智能存在記憶中。還記得過年時大人會一再的提醒，有哪些事、或者話不能說，免得帶來不吉利。有的人家還會在家門上貼上一個大大的倒寫的福字，意為福氣來到。主耶穌在回答約翰的門徒詢問，他是否就是舊約聖經所預言的彌賽亞時，主在描述他所行的神蹟就印證他就是彌賽亞後，說『凡不因我跌倒的就有福了。』以色列民族一直在盼望神藉著亞伯拉罕和眾先知所應許的彌賽亞君王來到，祂的來到不但會給他們帶來福分，而且也會使萬族萬國蒙福。耶穌隨後的講論，都是與這個蒙福有關。 耶穌基督之所以在這段之中提醒：「凡不因我跌倒的就有福了。」當神沒有按照我們心所期望來回應的時候，我們容易因主而跌倒。家人們！當你來到神面前禱告時，有沒有經驗過，神並沒有按照你心所想來回答、來成就？這樣的光景，也是神在試驗我們，會不會因主而跌倒呢？求神開我們眼睛，看見主仍坐在寶座上，並不因我們受苦就表示主不在寶座上。事實上主仍在寶座上統管萬有，我們需要降服在祂工作的手中，單單仰望祂。相信祂的旨意高過我們的旨意，祂的道路也高過我們的道路；時候到了，祂必要為我們開路。 此處，耶穌基督主動地與門徒討論施洗約翰的身份，然後同樣地引述先知的預言，指出施洗約翰是那被差遣在主面前預備道路的先鋒。結束時都有一個警告性的提醒。關於祂自己的身份，耶穌基督提醒門徒，說：「凡不因我跌倒的、就有福了。」在耶穌基督的世代，門徒雖然可以看到耶穌的作為，但若是沒有以信心接受祂就是基督，看到也是徒然，甚至會成為他們被定罪的原因。 在《馬太福音》之中，三次重複了完全一樣的說話，就是『有耳可聽的、就應當聽。』（十一15；十三9、43）。除了在《馬太福音》之中，類似的說話也出現在新約不同的地方，主要是指出所說的信息是重要的，是要用心聆聽的。 在論及施洗約翰身份之後，耶穌指出施洗約翰帶來了新的挑戰，新譯本這樣表達：「從施洗的約翰的時候直到現在，天國不斷遭受猛烈的攻擊，強暴的人企圖把它奪去。」反映著當時在信仰上有很多強烈的衝擊，聽的人需要小心分辨，也要忠心地持守天國的盼望。有耳的人自然會聽到聲音，但不是每一個人都會同樣地用心聆聽，清楚分辨。 親愛的啊！當我們得蒙主的救贖恩典，不再以其它的人事物代替主時，我們就是有福的人。因為耶穌第一次來不是要定人的罪，但是不信靠主，不讓主作我們生命的主，我們不但不能經歷主所應許今生的平安喜樂，我們還在罪的捆綁之中，在死亡的詛咒之下，必要遭受主再來時定罪的審判，因主說過，『凡不因我跌倒的就有福了』，家人們！你是有福的人嗎？你看重你所蒙的救贖恩典嗎？願我們都成為有福的人。上帝已經清楚地在聖經中向我們說話，我們有否把握機會，從上帝的啟示之中學習，每日接受祂的教導呢？ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢道成肉身，將福音帶進人間，謝謝祢邀請祢的百姓到祢的面前來得安息。主啊！求祢幫助我們，每一天到祢的跟前來，更多與祢親近，更多認識祢，愛祢！主啊！原諒我常常在患難中就懷疑祢的能力與慈愛，願當我軟弱時，祢就用祢的話語來安慰我，鼓勵我，使我不致跌倒！主聖靈啊！求祢幫助我們察透萬事，並幫助我們忍耐到底，不要懼怕，反更有信心，有愛神的心。也把我們的家人、公司環境都交在神的手中，求祢引導我們走過一切難關。阿們！ ◎禱讀： 有耳可聽的，就應當聽！（太十一15） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250124馬太福音十32-42 ◎敬拜：《我跟隨主》   • 我跟隨主   ◎讀經：馬太福音十章32-42節 ◎默想：跟從主的代價！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 今天我們要看作門徒跟從耶穌基督，是一個很大的挑戰。因為在一個不願接納耶穌基督福音的世界之中，我們需要作出選擇－－跟從別人，還是跟從耶穌？ 耶穌基督在這段之中，將這兩者的選擇以最極端的方式表達。首先，耶穌以一個重複性宣告，指出我們不但不能以為祂來會帶來和平，祂來的目的本身就不是帶來和平，而且縱使是世上最親密的關係，若是使我們不能跟隨耶穌，也會成為對敵的關係。 耶穌基督所要的門徒，是極端的跟隨者，是願意絕對地以祂為主的人生選擇。這個選擇代表著一個身份的改變，而這身份包含著兩種理念。在一方面，門徒要預備受到逼迫，耶穌基督以背十字架的形象清楚地將這要求表達出來，另一方面，門徒是耶穌基督在世上的代表，將耶穌基督的福音向我們的世代傳遞，以致接納我們的，就是接納耶穌基督。 在耶穌的時代，十字架的刑罰，是對政治犯的處分。當權者要他們背著十字架巡遊，是要表明犯人是與當權者為敵。耶穌基督要門徒自己主動背起十字架跟從祂，也是要他們表明他們是與世界為敵，代表著上帝，向這個世界發出審判的宣告，但也因此而被這世界逼迫。 背十字架就是捨己的功課，「捨己」不是要我們遵守一大堆不可摸、不可做的律法，也不是要我們進入深山修道院去苦修。捨己不是這些外在的行為，因為一個人可以在修道院裡苦修數十年，卻可能正為自己的修行引以為傲，但那不是捨己的功課。 一般來說，在我們所處的現代社會之中，雖然常常會有很強烈的對立價值，但是一般都不會是生死的抉擇、血肉的對抗。我們未必需要真的背起十架，也多數不需要喪失性命。但作為基督徒，我們需要在心志上與耶穌基督認同，以祂為獨一的主，在世上作為上帝的代表。我們需要在人生價值上表現出我們是跟隨基督，而不是隨波逐流。耶穌在這背十架的要求之前，重複地表達『愛 … 過於愛我的、不配作我的門徒』（十37）。因此，背十架代表著絕對的效忠，完全的順服。 所以，對基督徒來講，作主的門徒，就是要讓基督無條件在身上作主；我們跟隨主時，口裡容易講，但心裡是不是願意遵行？求主幫助我們，有樂意的心，在神面前接受祂的操練。讓我們一生中，不但口裡說跟從神，生活中也一樣跟從祂。 親愛的啊！愛基督要勝過愛父母，要背起十字架；愛基督要勝過一切錢財、一切的苦難。耶穌基督要的，是極端的門徒，而不是不冷不熱，名義上的信徒，我們是哪一類呢？ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢愛我們，先為我們捨己。讓我們效法祢的榜樣，捨己跟隨祢。教導我們每天尊祢為大，不容許世上的事物奪去祢對我們的吸引愛慕！主啊！讓我們不怕為了信仰而產生的衝突，而是倚靠祢堅定信仰，以致讓人因看見我們是祢的真門徒而被祢所吸引！主啊！求祢幫助我們有更多的勇氣傳福音和見證真理，不會懼怕人的拒絕和排斥，並且信賴祢的保守。主聖靈啊！求祢提升我們信心的眼界，幫助我們突破理性的限制，拿起基督的權柄，運用屬靈的恩賜服事眾人，好讓天國的祝福、復興臨到台灣和新北！阿們！ ◎禱讀： 愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒；不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。（太十37-38） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250123馬太福音十16-31 ◎敬拜：《我願為祢去》   • 【中英字幕】我願為祢去 | 小羊詩歌《我願意》專輯   ◎讀經：馬太福音十章16-31節 ◎默想：傳道的智慧與態度！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 上一段是門徒去到以色列家迷失的羊之中，現在卻是如同羊在狼群中，耶穌對門徒教導的重點也因而改變了。《馬太福音》這段經文一開始耶穌就提到「我差你們去，如同羊進入狼群。」可見基督徒在這個世界上面對很大的挑戰，特別是在這段經文中耶穌特別預告，我們會因為信仰的緣故遭受逼迫，甚至是自己家人的逼迫(21節)，這是歷世歷代的基督徒必定遇見的苦難。「學生不能高過先生；僕人不能高過主人。學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就罷了。人既罵家主是別西卜（別西卜：是鬼王的名），何況他的家人呢？」（十24-25）耶穌提到逼迫是難以避免的事，因為世人連耶穌都逼迫了，更何況是身為耶穌的學生和僕人的我們呢？因此耶穌在此也教導我們面對逼迫而能得著得救之道： 1. 耶穌教導我們除了要馴良像鴿子之外，也要我們「靈巧像蛇」：我們要有智慧防備人的詭計(17節)，需要的時候要懂得避開(23節)，今天有許多基督徒被逼迫往往是因為自己沒有智慧，求主給我們不管是在信仰上或者生活上，都有「靈巧像蛇」的智慧。 2.耶穌鼓勵我們在面對逼迫時要全然倚靠神：耶穌吩咐我們當面臨逼迫時，不要靠人的聰明來說話，應當倚靠聖靈給我們智慧的話語。使徒彼得也提到，當我們為基督的名受辱罵時，神榮耀的靈會常住在我們身上。我們不要靠自己的血氣來面對世人，乃當全心倚靠神，必定能得勝。（參彼前四14） 3. 耶穌鼓勵我們要勇敢面對逼迫：28節耶穌鼓勵我們不要怕那只能殺身體不能殺靈魂的世人，況且，我們的生命是掌握在那位連我們的頭髮都數過的天父手中。因此若沒有主的允許，我們連一根頭髮都不會掉落在地上，因此讓我們勇敢面對人的攻擊而不要懼怕。 門徒的處境，被比喻為羊在狼群之中。大部份中文譯本都將這裡翻譯為羊進入狼群，只有呂振中譯本保存著原文中那種「在中間」的意思，表示門徒已經在這些危機之中，將這些挑戰描述成更緊迫的處境。在這情況之中，門徒需要有智慧。靈巧像蛇使人聯想到創世記三1中蛇的狡猾，但這字後來的用法卻是比較正面的，描述人在生活處事之中的智慧。另一方面，門徒也需要如鴿子的純潔，甚至天真，使他們可以單純地將天國福音的道傳遞。使徒保羅也表達了相似的信息：『但我願意你們在善上聰明、在惡上愚拙。』（羅十六19）門徒的生命，正如羊在狼群中間，要有明顯的生命素質改變的見證。 另一方面，除了生活的見證，門徒也需要以言語作見證。耶穌基督在這裡，主要提醒門徒不必憂慮，不但不需要為說什麼話而憂慮，同時也不必為如何說話而憂慮。耶穌基督在這裡並不是叫我們不要有任何預備，而是要我們著重這見證的來源。門徒的見證，不是要講他們自己的說話，而是要傳遞天父的靈藉著他們說的話。對於現代的信徒，聖靈的說話已經清楚全面地在聖經之中啟示出來，因此我們的見證，也應該以聖經的教導為本。我們的經歷，若不能有效地讓聽的人明白聖經之中的教導，就失去這見證的作用了。 所以，耶穌鼓勵我們要「忍耐」，「忍耐到底的必然得救」。而使我們忍耐到底的動力在於我們知道我們將來要面對天父的審判，當我們堅持在世人面前承認我們的信仰時，天父必定會認可我們、獎賞我們！ 親愛的啊！耶穌基督預告著門徒將會受到極惡劣的對待，教會的歷史也見證著這些困難。我們現在也需要常作預備，在困難的日子之中，以我們的生命，與及上帝的說話，向這世代作見證。求上帝賜給我們智慧，以至可以在這世代之中仍然能夠表現出單純的信心；我們是否熟讀聖經，以至知道上帝要向人說的是什麼話？ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢是以馬內利的神，祢應許與我們同在！主啊！祢讓我們知道凡是要敬虔作基督徒的人一定會遭受世人的攻擊，求祢賜我們智慧、膽量、信心及耐心，好使我們面對世人的攻擊時能得勝！主啊！求祢幫助我們，無論我們遇到什麼樣的環境，賜給我們足夠的智慧聰明，和柔軟的心，單單來信靠祢，在每天生活中，靠祢得力。主聖靈啊！求祢賜給海山教會眾弟兄姊妹勇敢的心，不要害怕，讓他們在每天生活中，因為祢的眷顧和慈愛，能勇於在眾人面前見證祢的榮美，好叫世界得知祢的真實與寶貴！阿們！ ◎禱讀： 我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。（太十16） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250122馬太福音十5-15 ◎敬拜：《我願為祢去》   • 【中英字幕】我願為祢去 | 小羊詩歌《我願意》專輯   ◎讀經：馬太福音十章5-15節 ◎默想：傳道的使命！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 讀《馬太福音》這段經文時，先要留意這裡所作出的是一個階段性的使命，而不是以後任何時間都同樣要這樣行。「耶穌差這十二個人去，吩咐他們說：『外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去。』」（十5-6）將這使命的對象限定為以色列人，與《馬太福音》中的最終大使命明顯不同。雖然如此，這裡的教導仍然有一定的指導作用。 在這指示之中，耶穌基督要門徒不帶生活所需地出去。一方面，這可能是提醒門徒，他們出去所要作的是事奉上帝的任務。在猶太人的米示拿傳統之中，人上到聖殿山的時候，是不可以帶口袋、柺杖和鞋，雖然這裡的字眼與米示拿的規條有小小差別；但兩者之間的相似可以讓門徒想到他們是出去事奉上帝，是祂的僕人。我們今日出去傳天國的福音，未必需要在衣著上有相同的限制，但我們卻要在我們的行為表現上，顯出我們是上帝的僕人。 另一方面，他們不帶任何物資上路，是要使他們成為以色列家的考驗。耶穌基督指出他有這些命令，是因為按著舊約之中的教導，工人得飲食、是應當的。耶穌再進一步吩咐門徒，進到城去，就要住在接待他們的家之中，直至離開。這是因為屬上帝的子民，應該妥善地對待向他們傳天國福音的使者，否則就要受到上帝的審判。同樣，在現代的教會之中，我們需要合理地對待傳道的人，使他們能夠安心，而且專心地作傳道的工夫。 當考慮以上這方面的應用時，我們需要留意，這次的使命，是差遣門徒到以色列家迷失的羊之中，而並不是去那些從來沒有聽聞天國道理的人之中。因此我們不能期望宣教士被差派到宣教工場後，能夠得到當地的接待和供應。我們自己才是接待和供應傳道者的群體。 最近我們反思開拓教會事宜，要收的莊稼多、作工的人少，耶穌隨即差派門徒出去傳揚福音。今天我們所讀的經文一向是傳福音開拓教會的典範，我們可以從當中來學習教會如何差派人開荒建立教會： 1. 要有福音的策略：耶穌吩咐門徒往以色列人之地，而不要去外邦及撒馬利亞人的城，並不是因為耶穌不愛外邦人和撒馬利亞人，而是因為耶穌要他們先去「最容易」接受福音的地方傳福音，正如聖靈要保羅先往歐洲傳福音一樣，這就是主給我們的福音策略。接著，耶穌進一步吩咐門徒傳福音的時候，先找著「平安之子」，找尋對福音心田較柔軟，願意接受的人，進而他們會願意接待福音使者，以至於這個地方就成為福音的基地，繼續向其他的人傳福音，甚至這個地方就可以成為家庭教會建立的所在。神總是已經在我們所要開拓的地方預備好一些人的心，這些人就是所謂的「平安之子」，歷世歷代許多地方福音的開拓即是用此策略。 2. 要有屬靈的權柄：開拓福音工作除了需要有福音的策略之外，還特別需要如同主耶穌所說的，需要有屬靈的權柄能醫病趕鬼，以印證我們所傳的道，但願神的權能臨到所有開拓福音的使者身上！ 3. 要有單純的信心：開拓福音者最需要的裝備不是學識、才智，而是擁有一顆單純的信心。正如耶穌教導門徒要有信心相信「工人得飲食是應當的」，當我們為主作工，神一定供應我們生活所需的。開拓者因為他們一無可以依靠的，因此他們很需要操練信心，學習單純仰望主，然而這也是他們最深經歷神的時刻。但願所有傳福音的使者都能以單純的信心倚靠神，神必大大與他們同在！ 親愛的啊！傳福音是神聖的事奉，我們需要以尊敬、謹慎的心，讓人看出我們是上帝的僕人；教會需要合理地供應傳道人的生活，這並不單是執事會的行政決策，而是從每個會友的態度引伸出來的。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是信實的神。主啊！祢在每天生活中這樣愛我們、照顧我們，求祢讓我們把從祢那裡白白得來的恩典，也能白白地傳揚出去，好讓周圍的人一樣享受到祢的恩典。主啊！求祢興起我們，我們願意來回應祢的呼召，願意付代價來成為祢的門徒，願意被差遣去服事世人！主聖靈啊！求祢幫助我們成為替別人祝福禱告的人，當我們信靠祢時，祢親自在生活中供應我們的需要；也求祢幫助我們，能成為別人祝福的管道，讓祢的恩典從我們身上流到生活周圍去！阿們！ ◎禱讀： 隨走隨傳，說『天國近了！』醫治病人，叫死人復活，叫長大痲瘋的潔淨，把鬼趕出去。你們白白地得來，也要白白地捨去。（太十7-8） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250121馬太福音十1-4 ◎敬拜：《我願為祢去》   • 【中英字幕】我願為祢去 | 小羊詩歌《我願意》專輯   ◎讀經：馬太福音十章1-4節 ◎默想：耶穌設立使徒！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《馬太福音》這一小段記載了十二個門徒的名稱及耶穌稱他們作使徒。他們領受了天上國度的權柄，耶穌就差遣他們出去，他們就成為使徒了，使徒就是「被差遣」的意思。耶穌差十二門徒，他們被差，成為使徒，耶穌給他們權柄能力，「十二」代表天國的政權，耶穌是建立了一個天國的政府，而主耶穌就是這國度的王。天國的特質不但包括聖靈、權柄、能力、醫治、趕鬼等，當耶穌正式設立一個國度，天國的彰顯又如何？ 在提醒門徒要求莊稼的主打發工人出去之後，耶穌基督就立刻選召和差派十二個門徒。在記載主耶穌對這些要出去傳道的門徒所作的吩咐之前，《馬太福音》先介紹這些被耶穌基督選召的門徒。 這個名單是每兩個名字連在一起的，反映著耶穌基督的差遣不是單獨的，在事奉上，同工是必須的。有些配合是自然的，這十二人之中有幾位是兄弟，但另外的配搭卻沒有加上解釋，所以重點不是配搭是否合適，而是同工的事實。 這十二人之中，有幾個是有額外描述的，有些可能只是交代關係，但有幾個似乎是有特別的重點。當中西門彼得被特別著重，本來他被列在第一位，已經表明他在十二人之中的領導角色，但《馬太福音》仍然在沒有需要的情況之下，交代他是「頭一個」，這反映著在初期教會之中，彼得作為猶太人中的使徒領袖，而且在《馬太福音》之中，他也常常扮演著使徒的代言人的角色，可以說是馬太所塑造的門徒樣板，以致在以後的敘述之中，讀者會更注意到彼得的一言一行。 第二個是稅吏馬太，主要反映著耶穌基督的選擇，不是基於他本身的敬虔與道德，而是因為他願意跟從耶穌。一個人的出身背景，不能構成他事奉上帝的條件，但也不能否定他被主所用的可能！ 第三個有特別介紹的是奮銳黨的西門，他代表著當時活躍在巴勒斯坦，期望以武力推翻羅馬殖民統治的激進派。這反映耶穌基督雖然強調天國的盼望，但祂並不否定祂的跟隨者有地上的政治理想。 最後一位是賣耶穌的加略人猶大。原文的表達是更加切身的，直譯出來應該是「出賣他的加略人猶大」。耶穌的選擇，不是因為他沒有先見之明，以致作出了這個失敗的選擇，而是他願意給每一個人機會。 「耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症。」耶穌揀選了十二個門徒來，賜給他們勝過污鬼的天上國度權柄，所以能趕逐污鬼，並醫治一切靈裡的疾病，就是被仇敵黑暗權勢壓制下產生的疾病，例如思想、癮癖、負面、自義等毒根，以及身體機能的疾病，例如病毒、細菌感染等。在過去的章節中，耶穌所行的十個神蹟中有九個是醫治的神蹟。耶穌是醫治的主！更是愛與憐憫的主！權柄的運作需要有愛。我作醫治釋放時很有權柄，就是因我愛每一位要接受服事的人。這不是理性或知識的問題，是耶穌已把權柄賜給我們，因此鬼必要被趕出，病必得醫治。 看見這個名單，我們的心實在很得著安慰，不是嗎？雖然這些人都那麼不起眼，主卻愛他們，親自揀選他們。如果主在那個時代能使用這批人，那麼今天祂一樣能使用我們。所以不要輕看自己，當神的恩典臨到時，讓我們興起，為主來工作！今天，我們信主後，不只是自己有喜樂平安，也是要受差派去服事人，不管你是做什麼服事：主日學老師，招待，小組長，傳福音等等，當我們服事的時候，神的權柄和能力就在我們身上。 親愛的啊！主耶穌所選召的人，每個人都有他自己的故事。無論我們自己的故事是怎樣，最關鍵的，還是在於自己是否願意被主所用。你願意嗎？ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢樂意與我們同工。祢不但在當時揀選十二個門徒，同樣今天也揀選我們每個人。主啊！求祢興起我們，每天生活中願意響應祢的呼召，為祢作榮美見證。主啊！求祢賜給我們權柄和能力，好讓我們能完成主的大使命！主啊！願祢讓我們的教會不斷差派那些有屬靈權柄及單純信心的工人，出去為祢收割莊稼！主聖靈啊！求祢在我們心中燃起傳福音的火，並且幫助我們在遇到別人拒絕時能忍耐堅持，繼續傳福音！阿們！ ◎禱讀： 耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症。（太十1） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250120馬太福音九27-38 ◎敬拜：《耶穌恩友》   • 耶穌恩友   ◎讀經：馬太福音九章27-38節 ◎默想：求主打發工人！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 今天《馬太福音》這段經文回應著「耶穌走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。」（四23）的內容，再次以綜覽方式描述耶穌基督傳道的事工。在第一次的描述之後，我們看到很多人聚集到耶穌那裡，於是耶穌就在山上教導他們。 尤其是「祂看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。」《馬太福音》以兩個分詞描述耶穌所看到的人的狀況：首先，他們是「困苦」的，這字在新約之中只出現了四次，其中三次都是在福音書之中，描述那想求耶穌幫助的人不想「勞動」，以表示那些行動是不必要的，並且表達出當時的人生命之中的無奈，努力而沒有果效；其次，他們是「流離」的，新譯本翻譯為「無依」，呂振中譯本翻譯為「沮喪」，可能帶有被掉下以致沒有盼望的意思。這不單是當時的人在歷史處境之中的狀況，現代人同樣也在很多不必要的勞動之中，卻找不到盼望。 除了以上兩個分詞，《馬太福音》也以比喻描述他們是如同羊沒有牧人一般。在2005年7月10日，土耳其蓋瓦什的牧羊人，吃早餐時忽略了到處走的羊，就發生了一件「羊群集體自殺」事件。一群牧羊人帶領一千五百多隻羊在山頭吃草，其中一隻突然一躍跳下十五米高的懸崖，牧羊人一時間手足無措，但說時遲那時快，其餘的羊竟爭相仿效，發揮了所謂「羊群效應」，一擁而上紛紛跳下懸崖。幸好並非所有綿羊都「自殺」成功，最初跳崖的綿羊固然活生生的摔死，但後來綿羊屍體愈疊愈高，將從後跳崖的綿羊衝力抵消，結果摔死的只是最早的四百五十隻，其餘的都檢回一命。這段新聞清楚地反映羊沒有牧人的境況，人如果沒有福音，也是在這樣的境況之中，盲目地跟隨潮流，走向滅亡之路。 人其實就像羊那麼愚頑麻煩，常走迷路走歧路，但上帝仍愛惜我們到底，甘心樂意做我們的牧者。耶穌說牧羊人放下那九十九隻羊，天涯海角也要把那一隻羊找回來。我們不要以為那九十九隻羊會乖乖的列隊等牧羊人歸來，事實上牠們四散的可能性極大，只是牧羊人仍不惜冒險，因為他愛每一隻羊—每一隻迷路的羊。耶和華是我們的牧者，這本質上是不可能的任務，要冒極大風險，那是天上人間最大的神蹟！ 看哪！耶穌基督對他們的回應，是憐憫他們。在新約之中，耶穌基督是唯一的憐憫的主詞，而且這動詞並不單單停留在感性上，而是有行動的。耶穌在這裡的行動，是他對門徒發出的挑戰，表示門徒需要代表著耶穌基督，將祂憐憫的行動，帶到需要牧養的人群之中。 但我們很多人的回應，只是停留在看，或者是在心中有一點感動，或是發表一些對這個世界的需要的意見。而耶穌基督所要的，卻是我們主動地求那莊稼的主、打發工人出去。我們需要有「看見」，人需要看見才會產生憐憫的心。因此基督徒不應當只是關在教堂內敬拜，享受神的同在。我們應當接觸更多未信主的人，我們將會「看見」許多「困苦流離」的人。我們需要「禱告」使我們體會耶穌基督的心腸，叫我們對靈魂有憐憫，有負擔，以至於我們以禱告與神同工時，神就會感動、興起更多有負擔的工人投入禾場！我們需要被「差派」。面對「要收的莊稼多，作工的人少。」我相信耶穌不會希望我們只是禱告而已，祂會希望我們出去收割莊稼，祂希望教會不斷地打發工人出去搶救靈魂。 親愛的啊！羊需要牧人，莊稼要有工人出去收割。我們是否願意參與這福音的使命呢？一個真正體會耶穌基督心腸的教會，必定是一個宣教的教會，一個不斷打發工人出去的教會。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！祢是滿有憐憫恩慈的神！主啊！求祢賜我們憐憫的心腸，看見世人心靈的需要。讓我們聽見祢的呼聲，也讓我們祈求 ，願祢打發我們去成就祢的工作！主啊！願我們的教會是對失喪的人有看見、有感覺的教會，願我們的教會願意把工人差派出去，好讓祢的心得安慰！主聖靈啊！我們願意接受祢對我們的呼召和差遣，求祢差遣我們去向未信主的親朋好友傳福音！阿們！ ◎禱讀： 於是對門徒說：「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。」（太九37-38） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250119馬太福音九9-26 ◎敬拜：《全然醫治》   • 全然醫治 古皓（蒲公英敬拜專輯2 回應祢愛）   ◎讀經：馬太福音九章9-26節 ◎默想：耶穌來拯救世人！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 我們今日在《馬太福音》這段經文看見了馬太的蒙召。我們雖然不知道這位稅吏是否就是《馬太福音》的作者，但在這段經文的內容，我們也可以看到《馬太福音》的主題方向。 在回應法利賽人的批評之中，《馬太福音》記錄耶穌引用《何西阿書》的話：『我喜愛憐恤、不喜愛祭祀。』（何六6）並且挑戰他們去揣摩這句話的意思。這句下半部的意思比較容易明白，上帝並不喜愛祭祀，是指在舊約之中所有的宗教禮儀，本身並不一定是上帝所要的，必須結合在這些禮儀中所代表的敬虔與認信，才是真正的討上帝喜悅。 於上半句，則用了一個在舊約之中有很豐富意義的字，在這裡譯作憐恤、憐憫，而在舊約之中比較多用良善、慈愛。用在耶和華身上時，通常是描述祂的信實慈愛，表示耶和華對祂的子民有不離不棄的恩典。用在人的身上，特別是用在耶和華的選民上時，主要是指出他們應該在這與神與人立約的關係之中盡上責任。 在《何西阿書》裡，這句的重點似乎是在人的表現。先知何西阿以這句作為基礎，指責以法蓮的背約和不忠的行為；但耶穌基督在這裡的運用，卻在上下文之中指出病人需要醫生、而祂來是要召罪人，可見耶穌比較著重祂向人所發出的憐憫行動，而不是在於這些稅吏擁有上帝所喜悅的良善。這樣看來，耶穌基督對《何西阿書》的運用，是超越了這句話本身的意義，從耶和華喜悅人的良善，推論到這要求的基礎之上。上帝喜悅人的良善，因為祂自己是慈愛良善的主！ 要知道耶穌基督來，使我們認識上帝的慈愛良善，我們也要成為祂的使者，將上帝的慈愛帶到有需要的人之中。所以，在我們的信仰中，神最看重的，不是我們有多少宗教儀式，而是我們在生活中有多少愛心。一個敬拜愈多，愈親近上帝的人，必定是一個愈有愛心行動的人；因為一個愈像上帝的人，他必定會像上帝一樣充滿憐恤的心。但願我們不再以我們有多少時間參加宗教活動、敬拜上帝來衡量我們的敬虔；這些固然是重要的，也是美好的，然而神卻要我們以實際的愛心行動，來表達我們對神的敬虔。 主耶穌說：「有病的人才需要醫生。」又說：「我來本不是召義人悔改，乃是召罪人。」因此耶穌總是和罪人在一起，祂總是到那些有需要的人當中。今天，許多教會總是和義人、健康的人在一起，這一群得救的人在一起享受著美好的敬拜和祭祀，卻對周遭許多有病的人、罪人、有需要的人視若無睹。教會只是為義人、健康的人設計聚會內容，卻無視於大部分有病的人、罪人。這些人無法融入我們的聚會，他們來到教會總是覺得格格不入。教會總是把大部分金錢用在健康的人、義人身上；而只把少得可憐的金錢用在宣教事工上。但願今天的教會都能聽見耶穌在兩千年前所說的話：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」 我們的主，俯視著這樣的世界，不是憤怒，不是批判，而是滿懷憐憫。祂說，這些人困苦流離，如同羊沒有牧人一般。從古時到如今，這一點從未改變。因罪進入人間，人們不斷在生死之間掙扎；因不敬畏上帝，人們在燈紅酒綠中沉迷；因不認識救主，人們在痛苦不堪時不知該向誰求告。當主說「因為他們困苦流離」時，我所感受到的，是這句話背後莫大的溫柔。 親愛的啊！我們都承接了這樣的呼召和差遣，讓我們支持教會的宣教工作，關心未信主的親朋好友，看到他們的尋求和對神明的等待，然後把天國的福音的傳給他們。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！世間在祢眼中像淤泥般污濁，但祢卻用憐憫的目光看待我們。祢並不撇棄我們，縱然我們的信很多時候也是軟弱的，祢仍願來就近、來醫治、來看顧。願我們能在祢的恩典中堅強，能使祢的心欣慰！主啊！祢永遠是新酒。求祢給我們柔軟的心，讓我們每天成為新皮袋，能夠承受祢新的工作，讓祢的恩典從我們身上流露到周圍的人群中！主聖靈啊！求祢幫助我們為未信主的親戚或朋友禱告；求袮幫助我們有智慧和方法向旁邊的親朋好友傳福音！阿們！ ◎禱讀： 耶穌聽見，就說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。經上說：『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』這句話的意思，你們且去揣摩。我來本不是召義人，乃是召罪人。」（太九12-13） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250118馬太福音九1-8 ◎敬拜：《全然醫治》   • 全然醫治 古皓（蒲公英敬拜專輯2 回應祢愛）   ◎讀經：馬太福音九章1-8節 ◎默想：耶穌的權柄～赦罪！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《馬太福音》這段經文又有一個場景的轉換。上一段明顯是外邦人的地區，而在這一段之中，耶穌則回到自己的城裡。馬太沒有用迦百農，而是以一個描述性的稱呼，使讀者特別注意到這是耶穌基督所居住的地方。在這裡發生了兩件《馬太福音》要讀者留意的事，分別是有人抬癱子來，以及其中文士的想法。這個重點在大部份譯本都沒有表達出來，只有聖經當代譯本保存了原文之中兩個平衡的「看啊」。從這個表達，《馬太福音》指出這不但是一個神蹟醫治的故事，更是關於耶穌的身份與權柄的爭議。 一個癱子和他的朋友，知道自己的缺乏和無奈，來找耶穌，相信耶穌能醫治。一群稅吏和罪人，知道自己被周圍看不起，但願意接待耶穌到家裡吃飯。這些人都看到自己不足和虧欠，承認自己不怎麼樣，需要耶穌，尋求耶穌，結果耶穌不僅醫治了癱子，並且說，你的罪赦了！ 這個爭議的焦點，是人是否可以有赦罪的權柄。在《馬太福音》之中，人是可以赦罪的，甚至是應該赦罪的，這道理在主禱文之中很清楚地表達了。但在這裡，文士心中的議論，是指耶穌說僭妄的話，表示他們認為耶穌在這裡所宣告的赦罪，是在神面前最終的判斷。 這個世界，常常看自己是好人，看別人都不怎樣，都是壞人。常常說自己怎麼怎麼好，常常評論議論別人怎麼怎麼不好。有意無意地看自己是義人，看別人都是罪人。其實不只是世界，是我自己也常這樣行。今天的聖經讓我看到，只有真正看到和承認自己不好，是罪人，承認自己需要耶穌，才會成為真正的「好人」，成為義人。 耶穌基督以一個問題回答這些文士，但這條問題本身卻沒有簡單的答案。從一個角度，我們可以說宣告赦罪是容易的，因為只是說話，並沒有明顯的效果可以證明這說話的是或非。從另一角度，叫癱子起來行走也可以是比較簡單的，因為只是處理了他表面上的問題，而未必真正解決他生命之中的終極需要。可能在這裡，耶穌就是利用這問題的複雜性，與及文士對上帝權柄的重視，將祂醫治的行動，與祂所擁有的赦罪權柄，更緊密地結連起來。 我們可以從這段中的文士與上一段的加大拉人作比較。在上一段，加大拉人在一個屬靈的事件中，看重物質上的損失。在這段中，面對一個肉體上的問題，耶穌卻引導文士將焦點放在屬靈的層次上。兩個故事放在一起，提醒我們需要兩者兼顧！ 在耶穌的眼中，罪與疾病比較起來，罪是人更嚴重的問題。當有人抬著一個躺在床上的癱瘓病人到耶穌面前，耶穌所看到的不只是疾病讓這個人不能行動，祂也看到這個人更嚴重的問題，也是所有人的問題，就是罪轄制人。因此，耶穌先赦免這個人的罪，然後以醫治的行動間接證明祂有權柄赦免人的罪。 哈利路亞！耶穌有權柄赦免我們的罪，解決我們的罪的問題。雖然罪的勢力仍在，但是耶穌赦罪的權柄大過罪的勢力。如果我們常常軟弱，無法脫離一些轄制我們的惡性，要相信當我們日日依靠主耶穌的能力，我們就會不斷成長，更堅強，更能抵抗罪的轄制。如果我們曾做了什麼不好的事，雖然悔改了，但是內心還常常浮現罪惡感，不斷控告我們無法得著赦免，要知道耶穌有權柄赦免我們的罪，千萬不要讓罪惡感擊垮我們，把自己看得一無是處。 親愛的啊！當我們遇到社會和生活上的問題時，是否能夠一方面處理在地的需要，而同時不忽略背後屬靈的需要呢？ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢赦免我們的罪，並幫助我們解決罪的問題！主啊！我們何等喜樂！因為祢已經解決我們生命的根本問題，就是赦免我們的罪，使我們的良心得著平安！主啊！甚願我們能把這樣的福音帶給更多生命中有痛苦的人！主聖靈啊！求祢親自感動按手在海山家人身上，赦免我們的罪，醫治我們的疾病，好叫我們的心回轉到祢面前，在每天生活中尊祢為大，歸榮耀給主！阿們！ ◎禱讀： 有人用褥子抬著一個癱子到耶穌跟前來。耶穌見他們的信心，就對癱子說：「小子，放心吧！你的罪赦了。」（太九2） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250117馬太福音八18-34 ◎敬拜：《全然醫治》   • 全然醫治 古皓（蒲公英敬拜專輯2 回應祢愛）   ◎讀經：馬太福音八章18-34節 ◎默想：誰在跟從主？！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 我們今日單獨會主的重點，在於《馬太福音》中關於作主門徒這件事。在敘述設計上，這兩個門徒故事是一組的。「耶穌見許多人圍著祂，就吩咐渡到那邊去。」（八18）指出耶穌要渡到另一邊，至「耶穌上了船，門徒跟著祂。」（八23）耶穌上船，而且門徒也跟著祂。因此這個段落的開始和結束，將門徒跟從耶穌，與主一同執行祂要來成就的使命，清楚地成為這段落的主題，中間則記載了兩個不知名的小角色與耶穌的對話。聖經沒有交代這兩個人是誰，也沒有敘述他們的回應，焦點完全集中在耶穌與他們的對話中。這兩段簡短的對話，清楚地表達出跟從耶穌的挑戰。 《馬太福音》在第一位跟從者的對話之中，那文士基本上說出他跟從耶穌的目標方向，指出無論耶穌往哪裡，他都願意跟從。但耶穌基督的回應，卻是著重過程，指出祂自己的缺乏，甚至連最基本的需要也沒有。因此跟從者也需要有充分的心理預備，面對物質上的缺乏。作門徒雖然不一定會貧窮，但卻一定要有經歷貧窮與缺乏的心志。 《馬太福音》則在第二位跟從者的對話中的出關係的優次選擇。有人會認為耶穌對這門徒的要求有點不近人情，其實耶穌的回應，不但與文化習慣上的重要價值相違背，甚至也違反了聖經高舉孝敬父母的價值。耶穌的回應說明了跟從祂的重要性和逼切性，祂並不是要說埋葬父親不重要，而是要表明跟從祂比任何最有價值的任務還更重要。特別在耶穌的時代，跟從耶穌的機會是非常有限的，祂也清楚知道自己在世上的時間短暫，因此更是不能等待。 我想耶穌的意思不是叫我們不孝敬父母，因為從整本聖經來看，耶穌從來沒有教導人忽視孝敬父母，反而責備法利賽人不供養父母。而且按猶太人傳統，下葬一般當天就要完成，並不會影響門徒跟隨耶穌。況且耶穌本身就是一個聽從、孝敬父母的榜樣，甚至祂釘十字架的時候，也關心祂的母親，把母親交給約翰照顧。所以耶穌會這麼說，乃是不要人找理由推託。事實上盡孝道和跟隨主是不衝突的，當我們先求神的國、神的義，神豈不恩待我們的家人嗎？但願我們不要「盲目」地追求世上虛華，而談到服事神時，就推託作難，讓我們堅定地跟從主吧！ 最後，第三個「跟」，門徒跟著耶穌，上船過海，渡到對岸加大拉人的地方。我們看到門徒雖然一直跟隨耶穌，甚至同舟共濟面對風浪，但他們真的跟隨主耶穌嗎？在《馬可福音》那裡記載他們說的是：「夫子，我們喪命，祢不顧嗎？」（可四38）可見這句話有抱怨主，甚至是責備主的意思，因此主責備他們是「小信的人。」是的！家人們！我們是否正如這些門徒一樣，雖然有主在我們的生命中，我們仍然會遇見人生的風浪，這個時候，我們不要抱怨主，要知道神允許這些風浪在我們的生命中發生，乃是為了試煉我們的信心。 要知道主耶穌是全知的神，祂早已預知將有風暴發生。因此既然主要他們渡到海那邊去，主就一定會幫助他們渡過風暴。然而，他們在遇見風暴的時候，卻不信任主的帶領。弟兄姊妹們！如果我們清楚是神帶領我們走前面的道路，那麼不管是在工作、婚姻或事奉上，我們都要相信所遭遇的主都知道！主必定掌權！因此我們只管把自己交給祂，祂會負責！ 讓我們緊緊跟隨主，要相信祂一直都在我們的船上；船上有這位大能的主，有祂在，還怕什麼呢？神沒有應許我們人生不會遇見風浪，但是祂應許祂會與我們同在。耶穌說：「在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」（參約十六33）讓我們在人生的風浪中堅定信心、緊緊抓住主，即使怒海狂飆，但知有主引領我們繼續前進！ 親愛的啊！跟從耶穌是一個優先次序的選擇。我們以什麼態度對待我們的信仰呢？信仰在我們心中佔什麼位置呢？福音的使命在我們生活的選擇上又佔什麼位置呢？我們雖然不知道我們自己是否只有短暫的時間，但也需要好好把握那可能隨時失去的機會，從而跟從耶穌，完成祂的使命。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢一直在我們的生命中，陪伴我們渡過人生的各樣風浪。不管風浪多大，我們堅定相信祢的同在和帶領！主啊！求祢給我們願意為祢受苦的心，除去一切的憂慮、小信，堅定地跟從祢！主聖靈啊！求祢體恤憐憫我們的軟弱，求袮幫助我們有願意跟隨袮的心，能忠心順服地跟隨袮，擴展袮的國度，榮耀袮的聖名！阿們！ ◎禱讀： 到了晚上，有人帶著許多被鬼附的來到耶穌跟前，他只用一句話就把鬼都趕出去，並且治好了一切有病的人。（太八16） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250116馬太福音八1-17 ◎敬拜：《全然醫治》   • 全然醫治 古皓（蒲公英敬拜專輯2 回應祢愛）   ◎讀經：馬太福音八章1-17節 ◎默想：耶穌的權柄～醫治！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《馬太福音》第八至十章清楚地分成兩部份：八至九章記載耶穌生平的一些小故事，顯出祂的能力和權柄，證明彌賽亞的身份。第十章則記載祂差遣門徒去傳道。 《馬太福音》這段經文不斷強調耶穌只用「一句話」就能醫病、趕鬼。這世界上最大的能力就是上帝的話語，上帝曾經用祂的話語創造了世界，祂也曾用祂的話語釋放人，祂的話語也是我們生命的方向、力量和安慰的來源。所以「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（太四4） 基督徒在每一次上帝對我們說話時，我們的生命和生活就有了轉機、被更新、有方向往前走；每次神對我們說話，我們的生命也就有了活力。神的話語不需要多，只要「一句話」就能帶給我們安定的力量，帶來方向、動力與安慰。所以我們所需要的就是上帝的話語，那怕只是一句話，就能醫治、釋放我們。正如祂用一句話醫治了長大痲瘋的人(參1~4節)，也用一句話醫治了百夫長的僕人(參5~13節)，祂也用一句話就把鬼趕出去了(參16節)。因為祂是「全能」、也是「全知」的神，祂最知道我們心中的需要，所以祂只要「一句話」就能解決我們的問題。那麼，我們如何能得著神的話語呢？ 1.我們要相信：耶穌不斷稱讚百夫長的信心，祂也藉此告訴我們，耶穌是照著我們的信心來成就的。有云：「信心是天國的貨幣」，有信心的人就能看見神的大能。因此求主加添信心，並使我們以神的話語為信心的根基，當我們落在痛苦、煩悶、受傷、迷惘的時候，知道向神求問就有答案。只有神的話語有能力解決我們的問題！ 2.我們要祈求：當我們如同長大痲瘋的人及百夫長一樣，帶著渴慕、期待的心來到主的面前等候祂；透過敬拜、禱告、讀經、聚會來尋求祂，不斷仰望祂的話語，耶穌必定會對我們說話。因為祂已應許要「代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」(參17節)讓我們帶著信心，渴慕來等候祂吧！ 3.我們要尊重上帝說話的權柄：今日單獨會主的重點，是那位百夫長與耶穌基督的對話，在百夫長的回答之中，他強調他相信耶穌基督的屬靈權柄。在他自己的經驗之中，他可以行使權柄，使別人為他成就他所吩咐的事；但他所要求耶穌的，就只是一句說話，而不是要他差派一個手下去完成工作。他不但相信耶穌基督有能力，更相信祂有最終的權柄。主的手有權柄，主的話語同樣有權柄。很多時候，我們可能對人的權柄認識清楚，也懼怕順服，但對主的權柄卻缺乏認識，不願順服，也因此不能靠主勝過生命中的軟弱。 為什麼我們會比較容易相信能力？因我們渴望有形的恩賜，實質的事工，因為這些都是在人的經驗之中可以比較容易掌握的；但我們更應該著重上帝的說話，並祂在聖經之中所啟示的應許與教導。神藉著使徒和先知，將祂對我們的心意表明，我們是否願意服在祂話語的權柄之下呢？ 親愛的啊！百夫長是當時羅馬統治者派駐在當地的管治勢力，對當地人民來說是敵對勢力的代表，但耶穌基督的福音是超越民族界限的，甚至是超越政治上的敵我界線的。我們是否相信福音，與及福音使命的普世性？我們是否願意因著福音的緣故，接納與我們有很大差異的人在我們的教會或團契之中？ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢代替我們的軟弱，擔當我們的疾病，使我們不再被罪捆綁，不在死亡的權勢之下。主耶穌啊！祢是我們的主，願祢在我們的生命中居首位，讓我們的生活規劃能降服祢的權威。主啊！感謝祢賜恩典給我們，讓我們憑信心來到祢面前祈求；祢的話語句句帶著能力，一出不徒然返回。主聖靈啊！求祢幫助我們，認識主耶穌的權柄，信靠主耶穌的權柄，過一個得勝的生活；也願祢的旨意運行在我們的生命中，也使我們順服在祢的旨意之下！阿們！ ◎禱讀： 到了晚上，有人帶著許多被鬼附的來到耶穌跟前，他只用一句話就把鬼都趕出去，並且治好了一切有病的人。（太八16） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250115馬太福音七13-29 ◎敬拜：《我來祝福你》   • 我來祝福你 台語詩歌   ◎讀經：馬太福音七章13-29節 ◎默想：防備異端！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 從教會建立開始至今，教會常常面對不同異端的入侵，面對著這些挑戰，最重要是我們自己對福音信仰有好的掌握，這正是耶穌在登山寶訓中的最後教導。 耶穌在《馬太福音》（七13-27）登山寶訓的結語中，回應著引言之中的九福宣告，以三個比喻帶出對我們的挑戰。在這三個比喻之中，第二個比喻中的兩種樹（15-23）似乎是指出外在的異端挑戰。但第一個和第三個比喻，兩種門路（13-14）和兩種根基（24-27）也都應該是指對讀者本身的提醒。因此，整段的應用方向是要信徒在外在異端挑戰的情況之下，能夠選擇合適的信仰生活方向，並且在此事上實際地行出來，以致有穩固的根基。 1. 我們要選擇進窄的門。窄門在性質上代表著這路是要求個人的選擇。在闊的門，我們可能是跟著別人，因為群眾的壓力或影響而走上，但窄的門是一個一個地進入的。因此，我們的信仰，必須經得起個人化的考驗。當沒有人和你一起時，你是否仍然能夠持守對神的依靠與委身？ 2. 我們要選擇「注重恩賜」還是「注重生命」？就要能夠分辨出真、假、正、邪的信仰。這段信息可以從兩個不同的角度看：一種角度比較直接，是從自己看別人，特別是那些要領導我們的人；另一種角度，是看自己，提醒自己需要持守和實行對耶穌基督的信仰。因此，我們要小心，不要單單將著眼點放在別人身上，因為論斷人的，也同樣會被論斷。我們要小心自己，要因著我們所信的，結出美好的果子，耶穌非常看重我們結出「生命的果子」來。 3. 最後，耶穌基督告訴我們不只「注重聽道」還要「注重行道」。耶穌說，只聽道而不行道的人是把信仰建立在「沙土」上；而聽道又行道的人是把信仰建立在「磐石」上。這兩種人在平常時候看不出有何不同，然而，當試煉如同雨淋、水沖、風吹臨到他們身上時，平時不行道的人，他們的信仰就會倒塌下來，因為信仰的根基不夠穩固；而一個認真行道的人，他的信心是紮實的，苦難臨到時，他能夠靠主得勝。但願我們都能作一個不單單聽道，而是一個行道的人，好讓我們的信仰有根有基。 為什麼我們不要「隨便」批評：因為我們可能「看不清楚」實際的情況，而產生錯誤判斷。有些人只聽信「傳言」就作出判斷及行動，以致傷人，也傷害了彼此的關係。因此，聖經教導我們要「快快地聽、慢慢地說、慢慢地動怒」。第5節耶穌特別強調要「看清楚」才能拔刺。我們也不要「無情」批評：「論斷」原文有「定罪」或「審判」的意思。耶穌不要我們用定罪、審判的態度，很無情地去批評、攻擊人，祂最看重的是我們的「態度」。基督徒拔刺的態度應當是「憂傷」而非「喜歡」批評；應是為了「挽回」而非為了「懲罰」對方。我們都只不過是「蒙恩的罪人」，求主讓我們學習以愛、憂傷的態度去為別人禱告。 我們還不要「只看別人，不看自己」地批評：耶穌教導我們不要只看見別人眼中有「刺」，卻沒有看見自己眼中有「樑木」。人常常用「鷹眼」看別人，卻沒有看見自己的問題，因此我們當更多集中注意力在自己的問題上。我們更不要「假冒為善」地批評：藉著批評別人來抬高自己，或藉著批評別人來掩飾己過，這是最不好的動機。耶穌警告，這樣的人必難逃神的審判，求主救我們脫離這樣的論斷。 我想用「禱告」來面對：耶穌提到神是垂聽禱告的神，可見在面對人際關係上的衝突時，我們需要禱告。求主賜下客觀、清楚的判斷能力；求主讓我們看見自己的問題；求主幫助我們傳述真理，因為只有真理能夠改變人；求主賜下智慧去面對褻慢人。讓我們用更多的禱告來面對我們的人際關係！ 親愛的啊！耶穌所傳天國的信息，是要我們作出選擇，而且不單是頭腦上的選擇，而是要實在地行在其中，以致結出合乎這福音信仰的果子。因為這樣，我們的信仰才可以經得起考驗，無論是異端暗中的入侵，或是世俗文化的公開挑戰，都不能使我們動搖。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢為我們開了救恩之門，把天國的福分與美好顯明給我們。主啊！我們願選擇祢的道路，進窄門、走窄路，因為這是榮耀的道路。主啊！求祢讓我們更看重生命品格勝過外在成就，並且讓我作一個認真行道的人！主啊！求祢讓我們學習快快地聽、慢慢地說、慢慢地動怒；也求祢讓我們常常反省自己眼中是否有樑木；更求祢讓我們以愛心來規勸別人，而不是為了抬高自己！在新的一年裡，主聖靈啊！求祢幫助我們成為一個聽道行道的人，進窄門，走小路，靠著祢對付生命中不討祢喜悅的秉性，心思意念。使我們和我們的家庭成為蒙福的家庭，使人因著祢在我們生命中的作為認識耶穌基督！阿們！ ◎禱讀： 你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。（太七13-14） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250114馬太福音七1-12

◎敬拜：《我來祝福你》   • 我來祝福你 台語詩歌  

◎讀經：馬太福音七章1-12節

◎默想：勿論斷人！

關於　神：

祂是誰？

祂是怎樣的？

祂作了什麼？

關於我：

我是誰？

神如何看我？

關於基督徒生活：

S罪惡：

P應許：

A態度：

C命令：

E榜樣：

這些對我現在的生活有何指示？

當今的社會亂象，任意謾罵批評或汙衊抹黑。說明人人喜歡論斷，論斷人也是每個人都會容易犯的錯，我們看到問題在別人身上，就沒有太多壓力要反省自己的問題。

我們看到在《馬太福音》中耶穌基督對論斷的教導也很簡單，說明我們為什麼不要論斷別人。「因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。」（七2）先指出主要原因：我們如何對人，別人也會照樣對我們。在這之後，耶穌用了幾個比喻更清楚地解釋這道理。

1. 第一個比喻是自己眼中的梁木。我們時常主觀地認為自己可以看得清楚，其實卻不明白自己擁有很多糾纏不清、先入為主的思想。這些連自己都不能弄清楚，但又總是覺得理所當然的價值觀，是人與人關係之中最危險的元素。耶穌基督不是要我們放棄自己的意見，而是要我們除去那些使我們看不清楚的障礙。

2. 第二個比喻很難理解，一般都將這與不論斷的命令作為對比，指出雖然我們不應論斷，但我們需要有智慧地分辨是非。有的甚至將這比喻應用在聖餐禮儀之中，作為否定一些人參與聖餐的根據。這些理解均忽略了這個比喻的重點，就是若我們將聖物給狗，我們是會被反擊的。在上下文之中，第一和第三個比喻都是使用諷刺的方式表達的，因此有理由相信這裡不一定是直接命令，而是帶著諷刺地說出，若我們以論斷的心態行事，將自己的東西看為聖物、珍珠，卻將對方看為豬、狗，我們就會受到反擊。

3. 第三個比喻，也是用諷刺的方式，指出上帝對我們恩典的豐富，暗示我們沒有需要不公平地對待別人，靠著論斷別人而使自己可以得到更大的利益。上帝既然將最好的東西給我們，甚至是超過我們所求，我們就應該更以恩慈待人。

為什麼我們不要「隨便」批評：因為我們可能「看不清楚」實際的情況，而產生錯誤判斷。有些人只聽信「傳言」就作出判斷及行動，以致傷人，也傷害了彼此的關係。因此，聖經教導我們要「快快地聽、慢慢地說、慢慢地動怒」。第5節耶穌特別強調要「看清楚」才能拔刺。我們也不要「無情」批評：「論斷」原文有「定罪」或「審判」的意思。耶穌不要我們用定罪、審判的態度，很無情地去批評、攻擊人，祂最看重的是我們的「態度」。基督徒拔刺的態度應當是「憂傷」而非「喜歡」批評；應是為了「挽回」而非為了「懲罰」對方。我們都只不過是「蒙恩的罪人」，求主讓我們學習以愛、憂傷的態度去為別人禱告。

我們還不要「只看別人，不看自己」地批評：耶穌教導我們不要只看見別人眼中有「刺」，卻沒有看見自己眼中有「樑木」。人常常用「鷹眼」看別人，卻沒有看見自己的問題，因此我們當更多集中注意力在自己的問題上。我們更不要「假冒為善」地批評：藉著批評別人來抬高自己，或藉著批評別人來掩飾己過，這是最不好的動機。耶穌警告，這樣的人必難逃神的審判，求主救我們脫離這樣的論斷。

我想用「禱告」來面對：耶穌提到神是垂聽禱告的神，可見在面對人際關係上的衝突時，我們需要禱告。求主賜下客觀、清楚的判斷能力；求主讓我們看見自己的問題；求主幫助我們傳述真理，因為只有真理能夠改變人；求主賜下智慧去面對褻慢人。讓我們用更多的禱告來面對我們的人際關係！

親愛的啊！我們需要承認，特別是在現代非常撕裂的社會，會有哪些與我們持不同意見的人。我們需要將心比心，「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」當我們有缺點時，我們一定希望別人用很「公正」、「溫柔」、「真誠」的態度，對待我們以致可以對這些持不同意見的人互相尊重，將上帝的恩典活出來。並求神保守在禱告及愛中來去掉我們眼中的刺。因此，我們也當如此對待別人。這種「己所欲施於人」的態度正是律法最重要的精神，也是天國子民最重要的生命學習！

◎回應　神：

親愛的阿爸父！感謝祢！因祢全然慈愛地接納了會犯錯的我們。求祢幫助我們也接納犯錯的人，不嚴厲地評斷他。主啊！幫助我們勒緊約束自己的舌頭，不說惡言，不隨意論斷。讓我們有自覺性，並隨口說造就人的話。主啊！求祢讓我們學習快快地聽、慢慢地說、慢慢地動怒；也求祢讓我們常常反省自己眼中是否有樑木；更求祢讓我們以愛心來規勸別人，而不是為了抬高自己！主聖靈啊！我們把我們的人際關係交在祢的手中，求祢賜給我們愛心、智慧及禱告的態度來面對我們的人際關係！阿們！

◎禱讀：

所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。（太七12）

◎記錄你與　神的對話：

主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250113馬太福音六19-34 ◎敬拜：《禱告》   • 【禱告 I Pray】官方歌詞版MV (Official Lyrics M...   ◎讀經：馬太福音六章19-34節 ◎默想：無憂的生命！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 當今的世界，很多人被憂鬱症困擾。很明顯地憂慮是最強力的殺手，這是眾多醫生及心理學家所得出的清楚結論，而憂慮的基本狀態就是不斷重複地思想同一問題。而且憂慮是一個不容易處理的問題，甚至會有惡性循環，以致我們會憂慮自己會被憂慮所影響。 我們看到在《馬太福音》的登山寶訓的開始，耶穌宣告了8+1的福（九福），但耶穌不單是宣告了福氣，也在下文之中，讓門徒知道，怎樣才可以實在地活出生命的福氣。在「不要為自己積攢財寶在地上；...」（六19）開始，耶穌將焦點轉到我們日常生活的需要之中。（太六19-34）基本上可以分為兩段：（19-24）指出無憂生活的價值基礎，而（25-34）則指出這無憂人生的盼望和應用方向。 耶穌在（太六19-24）使用了三個比喻性的教導，指出信徒應有的價值基礎。首先是財寶、第二是眼睛、最後是事奉。這三個比喻之中，眼睛的比喻是全段的中心，指出重點是我們的價值，需要看得清楚正確，而第一和第三個比喻，就是要說明什麼是正確價值的內容。 憂慮，通常是因為我們將一些不是必需的看成為必需的，將一些不重要的東西變為重要。 我們一般認為金錢是必須的，雖然不是萬能，但沒有錢卻是萬萬不能，因此我們都會非常著重在地上所積存的財富。但近年的經濟情況讓我們看到，這些積蓄真是可以在轉眼之間就失去。所以，金錢不但不可以提供保障，更增加我們的憂慮。 為什麼我們不需要事奉金錢，為生活憂慮呢？在（六25-30）之中，耶穌用了兩個很簡單的例子，指出天父對我們的照顧。但在解釋和應用這段經文時，我們要小心，因為這裡不是叫我們不工作，而是要留意作甚麼。天上的鳥，不是沒有工作，只是牠們不需為食物而工作。其實雀鳥在自然界中擔當著重要的角色，可以說是這世界繼續存留的重要元素，只是牠們的作用，肯定不是在於如何努力為自己提供食糧。田野的草所穿上的，也不是它們生命的焦點。 天父為天上的鳥提供食物，使牠們可以作成雀鳥的本份，天父又為野地的草提供華麗的裝飾，使它們有尊嚴地作為投到爐中的燃料。這兩個例子向我們說明了一個簡單的道理，就是我們需要做我們應該做的事，工作的目標不應只是讓自己有衣有食，而是在於成就天父要我們作成的工。耶穌告訴我們：正如人的「眼睛」會影響他的「全身」，同樣，我們的「心」會決定我們人生的方向，影響這「一生」專注在什麼樣的事上。一個人的眼睛若不健康，全身就黑暗了；一個人的心思意念若不正確，他一生的方向就會錯誤。只有當我們樂意讓神擁有一切事物最後的決定權時，願意以衪為生活中心時，心靈就能真正得到安息，不再被這些小小憂慮控制。 親愛的啊！耶穌基督用他的寶血贖回了我們。，而且我們的身體是聖靈的殿，為要活出基督的生命，榮耀神的名。雖然人必有憂慮，但面對憂慮的解決方法，不是要完全沒有憂慮，而是要為真正值得我們關心的事情掛念。當我們專心於應該記掛的事，就不會有精神去為那不應記掛的事憂慮了。耶穌在結束這段教導時說：「你們要先求祂的國和祂的義」。因為只有這樣，我們才可以有一個真正無憂的人生。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢全然信實可靠；祢天天看顧我們的衣食一切所需。主啊！求祢使我們有正確的價值觀，那就是來事奉祢，求祢不要讓我因為貪財或憂慮而成為瑪門的奴隸，求祢救我脫離錯誤的價值觀！主啊！求袮祝福每位海山家人，特別心思意念裡被憂慮捆綁的，奉耶穌得勝的名，斥責憂慮的靈。讓他們將生命交托在全能天父手中，信靠祢就得著平安喜樂！阿們！ ◎禱讀： 所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃甚麼，喝甚麼；為身體憂慮穿甚麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？（太六25） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250112馬太福音六1-18 ◎敬拜：《我以禱告來到你跟前》   • 我以禱告來到你跟前 - 我心旋律   ◎讀經：馬太福音六章1-18節 ◎默想：合神心意的禱告！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 我想人都會比較上容易將注意力放在外在的表現中，以致我們在教會生活之中，都將這些態度引入，以外在表現作為自己或別人的評估指標，包括其他宗教信仰之人。 我們看到在（太六1-18）之中，耶穌基督開宗明義地說：「你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見；若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。」（六1） 這句話可以說是這段的總論。這與耶穌之前的教導有明顯的不同，在那裡耶穌說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的 父。」（五16） 但當我們仔細地觀察這兩段經文時，便會發現他們是互相補足的： 1.耶穌在第五章重點是「你們是…」、而第六章中是你們的行為。雖然，我們是怎樣的人，就會按著我們的身份表現在行為之中，但這身份所表現的行為，是不能單以個別的事件來論斷的。我們每一個人都做過錯事，但我們不會因此認為自己是壞人。相反， 我們也不可以因為做了一兩件好事，便將自己評定為好人。當耶穌基督說我們是世上的光，是指著我們整個人的生活表現。 2. 第二個重要的分別，是指出「故意」為了讓別人看見而行善是有問題的。我們要作鹽作光，是要使我們的整個生命改變，因著心意更新，以致在生活之中流露出基督的香氣；但故意顯在人前的善行，不一定是發自內心。而且在第五章之中，指出我們的見證是「不能隱藏的」，表示我們生活的見證，雖然不是為著叫別人看見，但也必然地被人看到。 3. 第三個重要的分別，是結果的不同。在第六章之中，這些故意的善行，是要叫自己可以得到人的稱讚。而在第五章之中，我們的光照在人前，所得到的是別人將榮耀歸給天父。 綜合以上的比較，我們可以說，雖然我們的善不行在人前，刻意地讓人知道；但我們在當中所擁有的生命素質，就好像那造在山上的城一樣，是不能被隱藏的。隱藏的善，卻會彰顯出不能隱藏的光。真正榮耀神的見證，是一個有恆常地成長，活出基督香氣的生命，而不是一些只是偶然作出的行為。要知道，上帝看重的是我們在隱秘處的心思與行為更勝於我們裝扮成光明天使的模樣。基督徒要蒙受上帝稱讚的原則，不在乎你的顯要，而在乎我們在日常生活中是否活出基督的樸實。 親愛的啊！我們與神的關係如何？在沒有人的時候，我們存什麼態度？耶穌說：「你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見；若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。」願我們的生命都建立在穩固的根基上，個人與神有緊密的關係，以致在生命中榮耀神。隱藏的善，卻會彰顯出不能隱藏的光。 這段還有一個要點－－禱告！主耶穌親自教導的禱告文，在這段經文中耶穌教導我們為六件事來禱告。頭三個祈求是「與上帝和上帝的榮耀有關」的禱告，其餘的三個祈求才是「與我們的需要有關」的禱告。可見耶穌希望我們「關心神國度的事」先於關心自己的事。我們很容易只關心自己，為自己的需要禱告，所以我們會用比較多的時間、比較迫切的態度來為自己禱告。但一個成熟的上帝兒女，乃是「關心神甚於關心自己」。今天就讓我們先來看如何為神和神的榮耀禱告： 1.「願人都尊祢的名為聖」：「聖」就是「被分別」，「被人不一樣對待」的意思。耶穌要我們禱告：「願上帝的名獲得人不同的看待；願上帝的名被尊敬且超過世上一切的人、事、物。」家人們！我們關心神的名被尊敬且超過一切嗎？我們會為上帝的名被藐視而焦急、難過嗎？我們已經把上帝擺在生命中的首位，而以生命影響生命領人尊上帝的名為聖嗎？2.「願祢的國降臨」：「國」就是「權柄所及之處」。耶穌要我們禱告：「願上帝的權柄不斷地擴張」。家人們！我們關心上帝是否在我們的國家掌權嗎？我們會為黑暗權勢猖狂而心中焦急、難過嗎？我們渴望神的權柄能臨到我們的社區、城市、國家，乃至於全地嗎？讓我們一起呼求：「主啊！願祢的國度降臨我們的城市、國家及全地！」3.「願祢的旨意行在地上、如同行在天上」：耶穌要我們禱告：願上帝的心意、計劃能實現在地上。家人們！我們關心上帝的心意和計劃，能夠實現在我們的教會、城市、國家，乃至於全地嗎？讓我們常常藉著禱告與神同工，讓神的心意和計劃能實現在地上！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！願世上有更多人尊祢的名為聖；願地上有更多祢的權能彰顯；也願祢的旨意更多行在地上如同行在天上。主啊！求祢饒恕我的虧欠，因為我願意饒恕虧欠我的人；我也承認自己的軟弱，求祢救我脫離凶惡與試探！主啊！我們願意用禱告與祢同工！主聖靈啊！求袮提醒我，使我在暗室中的行為意念，如同在光明中所行的，裡外一致，活出真實屬靈的樣貌。阿們！ ◎禱讀： 你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你。（太六6） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250111馬太福音五33-48 ◎敬拜：《祢的話》   • 你的話   ◎讀經：馬太福音五章33-48節 ◎默想：神兒女的愛！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 昨天我們從《馬太福音》看到耶穌對門徒要求：「我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」（五20）我們歸納來看耶穌以六個對比，說明什麼是勝過法利賽人的義，包括：1. 對人的公平；2. 對人的尊重；3. 對關係持守；4. 真誠；5. 甘願地受逼迫，不為自己伸冤；6. 不分界限的愛。 當中我們可以看到，傳統觀念中的義，是以行為守則為重點，指出「不可怎樣」，「應該怎樣」，能夠按照這些規則生活，就滿足了義的要求了。因為有清晰的標準，所以很多人都自然地比較喜歡這樣的規範。但耶穌基督卻要我們追求那勝過法利賽人的義。有人認為耶穌是給人一套更高的標準，要求我們守更加嚴格的規則，但若是這樣，就沒有人能成為天國的子民。 耶穌基督在這裡指出，真正的義是從心裡發出的，外在行為的守則可以被人遵守，但內心的態度是沒有人可以確實地執行的。在一般的情況之中，我們都不會在計劃的行為中犯罪，或是存心行惡。我們犯罪，通常是因為遇到一些未有預計的事情，在即時的回應之中，流露了那藏在心中的態度。因此，聖經提醒我們：『你要保守你心，勝過保守一切， 因為一生的果效是由心發出。 』（箴四23）耶穌挑戰我們，說：「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」但我們都知道，我們在這世上生活，以我們自己的本性，是沒有可能達到真正的完全。但這並不是說，我們不需要向著這個目標進發。我們更不能像法利賽人一樣，以為自己守了一些規則，就已經是義人，甚至是自義地批判那些沒有像我們一樣守這些規則的人。 我想其中的關鍵在於「愛仇敵」的經文中，耶穌說：「你們若單請弟兄的安，比人有何長處呢？」耶穌所說更完全的生命是「超越世人的生命」。世人經常「以惡報惡」，而律法也強調「以牙還牙」，因此律法只能維持公義。然而耶穌要我們「不要與惡人作對」，不要「以惡報惡」。耶穌要我們「擺脫仇恨」，這是真正的智慧之道，能讓人真正得自由。仇恨會毀了我們，耶穌不要我們被仇恨抓住。不僅如此，甚至耶穌要我們去「愛仇敵」，「以德報怨」，用愛去「化敵為友」，以為敵人「走第二里路」的精神來面對敵人。雖然這很不容易做到，甚至在世人眼中是不可思議、愚不可及的事。然而，這才是征服敵人，最積極、有能力的方法。 這樣看來，神愛每個人，我們也與祂一樣愛與不抗爭，無論任何處境都選擇愛。這是一種愛，一種超越的愛，是從神而來的愛，神已經將祂完全的愛傳遞給了我們，住在我們裡面，也讓我們可以將這種完全的愛傳遞給別人。不是因為愛而廢除律法，反而愛才成全律法，我們要遵行神的話！所以，耶穌是成全律法和先知，我們也要成全律法和先知，這樣越走越進入天國，便得著更大的生命力。 親愛的啊！我們需要謙卑地在神面前生活，明白自己的有限，將天父完全的義，放在人生的價值觀中，作為追求的目標。我們不是與別人比較，而是要作為完全的天父的兒女，在地上作祂的代表。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！祢的是信實的主，祢的話真實可靠，何等完全。阿爸父啊！求祢賜我們智慧的心，好讓我們明白祢律法的真義，活出祢喜悅的樣式。主耶穌啊！求祢使我們更像祢那完全的生命，讓我們活出更真實、更有愛心的生命來！主聖靈啊！求袮幫助我們活出天父兒女的生命，活出傳遞給我們的那超越的完全的愛！阿們！ ◎禱讀： 只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。（太五44）） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250110馬太福音五13-32 ◎敬拜：《祢的話》   • 你的話   ◎讀經：馬太福音五章13-32節 ◎默想：耶穌成全律法！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《馬太福音》我們常看到耶穌對經學教師和法利賽人的教訓或責備。然而，耶穌責備他們並不是因為他們不好，而是他們太過拘泥於形式上的守法。因此，耶穌告訴門徒：「我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」（五20）你我對世上的律法以及世人如何應付律法都多少有點了解。但是你我對神的律法了解多少呢？今天的聖經耶穌向我們介紹了神的律法，耶穌說：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」 舊約律法可分為三大類，第一類是禮儀的律法，例如獻祭、節期；第二類是道德的律法，包括十誡、生活方面的教導。第三類是民事的律法，包括民間的訴訟應當如何處理等。禮儀的律法預表耶穌基督的工作，新約時代這些預表都在基督身上得以應驗，所以你我不需再獻牛羊的祭物，不是我們不必遵守律法，而是因為基督已為我們一次獻上自己為祭物，而且永遠有功效。當我們相信並接受基督的救恩時，就已經是在遵行律法了。我們也不必再守安息日，因為真正的安息乃在基督裡，每天都是安息日。唯有當我們住在主裡面，主也住在我們裡面，才是真正的守安息。我們慶祝主日，並不是在守安息日，而是慶祝耶穌基督死裡復活的日子。 道德的律法是要彰顯上帝的聖潔，民事的律法是要彰顯上帝的公義，這些律法條例是神繼續不斷在祂子民身上要彰顯出的美德。所以耶穌說「我來了不是要廢掉，而是要成全」。當主在福音書信裡責備法利賽人時，祂不是在說不要遵守，而是不要像法利賽人的方式遵守律法，只作好外面的功夫；只要你沒有殺人、姦淫或偷盜，你就是個義人。這種義只是人的義，雖是靠自己的力量達到最好的地步，卻不是神的義，也不是神律法的標準。因為神不但看重外表行為，也看重我們內心的純正。神要求的不但是外在，更是內心態度的更新。求神的靈光照我們，在每天生活中願意讓耶穌基督在生命中成全祂的律法。 耶穌舉不可殺人的例子，說，凡向弟兄動怒的、難免受審判；凡罵弟兄的，難免審判，難免地獄的火；若想起弟兄向你懷怨、先去同弟兄和 好；你同告你的對頭還在路上、就趕緊與他和息。說明神的律法不僅是要按照字面，而且要按照精意。耶穌又舉不可姦淫的例子，說，凡看見婦女就動淫念的、這人心裡已經與他犯姦淫了；休妻的，也要看你的動機如何。說明神的律法不僅看外在，而且看你的內心。耶穌又說，若是你的右眼叫你跌倒、就剜出來丟掉；若是右手叫你跌倒、就砍下來丟掉。說明神的律法對除罪的要求是何等的徹底。 我想這樣的話，誰能不違背神的律法呢？誰能沒有罪呢？誰能得救稱義呢？誰又能成義成聖呢？感謝主，我看見了盼望，耶穌說：「我來不是要廢掉，乃是要成全。」阿們！我們靠自己不能成全律法，我們只有靠耶穌基督。耶穌基督替我們贖罪，成全了律法，凡信靠祂的人，都得到了得救稱義的地位，不僅如此，這位成全律法的主也住在我裡面，要幫助我學習遵循神的律法，在生命生活上成聖成義，直到見祂的面，完全地成全律法。我想起羅馬書上的一句話可以是很好的歸納： 律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。靠著耶穌基督，我們得救稱義，靠著耶穌基督，我們成聖成義。 親愛的啊！你是否也有一顆願意轉動的心，把信仰從你的生命中活出來？真正的信仰是內外一致的，求主讓我們明白祂的律法，讓我們從外在的約束，叫內在的生命也因而改變。賜給我們一顆願意轉動的心，讓生命的活泉湧現。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！祢的律法是何等聖潔，何等完全。主耶穌啊！感謝祢！袮來了，袮是成全律法的主，袮也來到我們生命裡面，袮將袮的義賜給了我們，也在我們裡面，幫助我們遵循袮的律法，傳揚袮的話語。主聖靈啊！求袮繼續袮在我裡面的善工，幫助我願意照你的旨意行，在我生命生活中榮耀袮的名！阿們！ ◎禱讀： 莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。（太五17-18） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250109馬太福音五1-12 ◎敬拜：《全能醫治者》   • 全能醫治者 I Am The God That Healeth Thee ...   ◎讀經：馬太福音五章1-12節 ◎默想：天國八福！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 我們對幸福的定義和想法，引導著我們生活的取向。耶穌在馬太福音所記載的登山寶訓之中，一開始就為「福」作出定義，並挑戰我們要為這福氣而活（太五1-12）。 《馬太福音》紀載這八福之中，第一和第八福是對稱的，而且同時是以末世盼望作為焦點。雖然「虛心／靈裡貧窮」可以是描述一種品格，但因為在結構上相對著第八福的「為義受逼迫」，所以應該是比較被動的，描述人的處境或狀態，指屬靈的盼望未得到滿足。從這對比可見八福的焦點是在於盼望，在現狀不理想的處境之中，耶穌指出我們有天國的盼望。 第2-4福的內容應該仍是處境性。「哀慟」，在沒有進一步的描述之下，應該是指任何的悲傷經歷，這正是神福音的工作，使我們在患難之中可以得著安慰。「溫柔」表面上可以是指一種品格，而承受地土的應許，使人聯想到舊約中，那些面對不公平但又無能力為自己爭取的人（參詩三十七），但在耶穌的福音之中，這不公平將會得到扭轉。「饑渴慕義」，從個人的義的觀點上也可以是正面的品格，但這裡更可能是指社會上的義，反映著人看不到社會之中有公義，在天國臨到時，我們對這義的渴望將會得到滿足。 接著，相對著第2-4福的處境性，第5-7福的內容卻是反映著品格的素質。「憐恤人的」與「使人和睦」的都是描寫我們對別人的服侍，將恩惠與平安帶到人當中。這些不單是一些對人的態度，而是需要付出代價的行動。「清心」比較強調個人的素質，但也是要在行為之中展示出來，清潔的心若沒有聖潔的手，是沒有意義的。 從這八福中間分為兩組的福氣，可見在耶穌基督的福音中，信仰中的末世盼望，與生命中的聖潔生活，是不可分開的，反而是相輔相承，互相連結的。耶穌並沒有停在八福，而是將這八福的原則，藉著第九個福的宣告，讓我們更直接地看到我們作為耶穌基督代表的身份。真正的福氣，不是得到什麼利益，而是能夠作為上帝在這世代之中的代表，在這世上作鹽作光。 許多解經學者認為《馬太福音》（五1~12）告訴我們天國子民應當擁有的品格。承受天國的人，同樣也承受所有天國的祝福。我們到主面前，要聽從祂的教訓並接到心中，首先需要學習虛心、溫柔、清心、憐恤、使人和陸，因為這些都是天國門徒的品質，必須具備才能進入天國。從跟隨神，再進深成為天國門徒，這個恩典是對所有人開放的！所以，凡經歷主的醫治，知道是耶穌釋放了我們的人，都應該悔改轉向神，並且跟從不要停止，好讓神繼續對我們生命說話，帶領我們前進並蒙福。 我以為我們若要轉化世界，必先從轉化家庭開始。我們都是天國的精兵，為要轉化世界，今天的經文給我們天國的法則，讓我們一步一步跟隨神，並帶動轉化。這些轉化世界的品格，能夠讓天國臨到地上。我們的品格要提升，直到能承載天國，就能轉化世界。首先我們要虛心，就是靈裡貧窮謙卑。過去三十年我們謙卑跟隨神，神就與我們同在。在我們中間全是神的恩典，謙卑虛心是開始，也是最難，卻是必要的。哀慟就是為自己的罪常常反省，並時常自以為虧欠別人。當你哀慟時，神就會安慰你。溫柔就是順服仁慈不輕易發怒，溫柔這字本是形容馬的順服，一匹好馬是溫柔的，很配合主人的指令。飢渴慕義就是渴慕真理，並把真理行在生活中，帶來地土的轉化。上面的品格乃是對自己的氣質要求，謙卑是開頭，接著是哀慟、溫柔和飢渴慕義。憐恤就是看到別人有需要或限制，就去愛和同情他；清心的人是看到惡人豐富時也不會心懷不平；使人和睦就是當別人有紛爭時，我們能讓他們和好，不多說話；為義受逼迫就是為神面對一切艱難。以上是對有需要的人、惡人，甚至逼迫我們的人要有的態度。我們的品格要越走越深，從謙卑到哀慟、溫柔、飢渴慕義。當我們謙卑虛心的時候，天國是我們的，我們一步一步跟隨，就能得著各樣的獎賞！ 親愛的啊！有福的人生，就是知道自己是走在上帝的旨意之中，有使命，有方向。我們是否確信，無論我們的境況如何，神所應許的福必可以幫助我們。我們是否認定，在主裡追求活出美好的品格，是蒙福的途徑。我們是否願意委身，叫我們所得的福，不但自己經歷得到，也求神藉我們使更多人得福？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！我們能成為一個蒙福的人，是祢在耶穌基督裡為我們成就的。主啊！我們是祢眼中的寶貝，祢願以自己的生命來喚回我們受罪捆綁的生命。求使我們學習祢的愛，叫我們謙遜、溫柔、忍耐，以愛心互相寬容，建立和諧的關係，實踐聖靈合一的教訓。主聖靈啊！求祢開啟我們眼睛，在每天生活中，看見你的恩典夠用，你的同在也能顯明你的各樣恩典。讓我們學習效法你的榜樣，更多活出耶穌基督的樣式！阿們！ ◎禱讀： 願頌讚歸與我們主耶穌基督的父　神！祂在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣！（弗一3） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250108馬太福音四12-25 ◎敬拜：《我的眼睛已經看見》   • 我的眼睛已經看見   ◎讀經：馬太福音四章12-25節 ◎默想：委身跟從主！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「那坐在黑暗裡的百姓看見了大光；坐在死蔭之地的人有光發現照著他們。」這裡用「大光」來形容主耶穌，耶穌真是人類「生命的光」！祂要照耀「坐在死蔭之地」的人，「死蔭」乃是指陽光永遠照不到的地方。今天的確有許多人的生命活在永遠的黑暗中，毫無盼望。有些人可能被一些罪和惡習所捆綁，他們用盡各樣的方法都無法得著自由；有些人可能活在一些痛苦的人際關係中，一直無法得到改善；有些人可能活在一些傷痛、苦毒中，用盡各樣的方法，卻無法得著醫治；更有一些人可能如同「那裡的人把一切害病的，就是害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的，都帶了來，耶穌就治好了他們。」所說的，被一些黑暗的權勢、身體的疾痛所捆綁，一直無法得著釋放。感謝耶穌！當他們遇見耶穌，就如同有「光」發現他們，並且照亮他們了！因為耶穌來就是為了要把人從各樣身、心、靈的捆綁中釋放出來；把人從各樣的無助中拯救出來。耶穌是絕望人的盼望，耶穌是我們生命的真光！但願有更多的人願意接受這光！ 《馬太福音》指出耶穌基督開始祂的傳道事奉，正是要應驗（賽九1-2）之中的預言。雖然在《以賽亞書》之中，可能比較直接地指這被外邦人控制的地區中的以色列人，將會經歷上帝的拯救，而這也是《馬太福音》在這引述之中的其中一個信息。但在《馬太福音》敘述的發展之中，我們也可以看到他也是在暗示著耶穌基督的福音將要臨到所有在黑暗中的人，特別也包括所有外邦人。 所以，耶穌基督所傳的是一個極為簡單的信息，祂只是說：「天國近了，你們應當悔改。」但從上文的介紹之中，我們可以看到這信息的應用的方向和重點，就是要這光照在黑暗之中。 親愛的啊！我們是否相信這簡單的福音可以照亮我們所處的黑暗世代？我們又會以什麼行動在這黑暗世代之中作出見證？ 接著，我們看見耶穌呼召彼得和安得烈兩兄弟，也呼召了雅各和約翰兩兄弟，而這兩對兄弟也順服地撇下一切來跟隨耶穌。耶穌招呼他們時，他們非常忙碌，在那裡撒網補網，因為那是他們的職業。換句話說，那時他們正為生活奔波忙碌，當耶穌招呼他們，就捨了網跟從主。所以他們乃是立刻跟從，放下手上的工作，寧願跟從主，走主的道路，將主的地位放在工作事業之上。耶穌既然是生命的光，我們不僅要得著祂的光照，更應當如同這兩對兄弟一樣，來跟隨祂，成為光的見證人，讓更多坐在死蔭之地、活在絕望痛苦中的人，也能活在光照之中。耶穌對門徒說：「我要叫你們得人如得魚」！得魚固然很有福氣，得人是更有福氣的事。 親愛的啊！也許我們在這世界上已經得著許多東西，但讓我們更盼望得人來歸向耶穌，因為這才是最大的福分！最令人興奮的事！作為神的兒女，我應該跟隨主的腳蹤，進到黑暗最深的地方，抵擋神最厲害的地方，宣揚主的福音。今天，我們生活的這個高科技區不就是這樣一個抵擋神的死陰之地嗎？神在每個地方需要不同的工人，有人受呼召成為全職的傳道人，有人受呼召帶職事奉主。如果，今天耶穌呼召你跟隨祂，你的回應是什麼？願主賜我們剛強壯膽的心，像主的四個門徒一樣回應主的呼召，在這彎曲悖謬的時代裡，興起為主發光，得人如得魚。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！祢呼召我們每天來跟從祢。主啊！求祢的聖靈親自引導我們，在工作事業中尊祢為主，也願祢在我們一切生活中，顯明祢的榮耀和恩典。主啊！讓我們別為有疾病的海山家人禱告，求祢親自按手在他們身上有軟弱、病痛的地方。奉主得勝的名，斥責疾病，再次將健康帶給眾家人。主聖靈啊！求祢光照我們，照亮我們的靈魂，使我們的生命充滿活力與希望。主啊！我們願一生跟隨祢，為祢得人如得魚！阿們！ ◎禱讀： 耶穌對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」（太四19） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250107馬太福音四1-11 ◎敬拜：《我的眼睛已經看見》   • 我的眼睛已經看見   ◎讀經：馬太福音四章1-11節 ◎默想：君王試煉～耶穌受試探！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。他禁食四十晝夜，後來就餓了。」《馬太福音》這段話，我們可以看到，耶穌受試探似乎是必須的，採取主動的是聖靈。 為何耶穌一定要受試探呢？這是因為在第三章的結尾，耶穌的身份和使命在世人面前顯明了，乃是天父親自在眾人面前為耶穌顯明。那麼，耶穌自己是否真正準備好了呢？ 他是否能夠戰勝魔鬼的引誘呢？曠野與四十晝夜讓我們想到以色列人出埃及的時候在曠野漂流的四十年。 當時的以色列人沒有勝過試驗，因此不能進入迦南，那一代的人都倒斃在曠野。 若是耶穌此時沒有勝過魔鬼的試探，他之後一切的事工都是枉然。 耶穌此時的禁食，絕不是徒然的讓自己挨餓。 他在禁食中單單親近神－差派他進入世界的阿爸天父。 屬靈的爭戰需要屬靈的方法，耶穌的禁食禱告就是他爭戰的兵器。 另一方面，我們可以透過這段經文來認識魔鬼如何試探人，並明白我們要如何勝過魔鬼的試探。勝過試探的祕訣，首先在於禁食禱告。禁食是一種禱告的操練，禁食禱告的目的不是苦待己身，卻是要分別自己，從日常生活裡分別出來，專心尋求神。飢餓與食物都代表日常生活，我們常受日常生活限制，不能全心地親近神。透過禁食，我們的心就能來到神面前，靠近祂；神就給我們力量，勝過每天的試探。禁食禱告本身並沒有多神聖，但透過它，我們的心就能被分別出來，更加親近神，才能明白祂的心意。求神幫助我們，每天在試煉中能明白神的旨意，成就祂的工作。 此外，我們也要知悉魔鬼試探人的時候，總習慣用兩種招數：一是欺騙，一是控告： 1. 魔鬼試探我們，使我們「使用神所賜的恩賜來滿足自己」。魔鬼試探耶穌說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」這即是要耶穌使用祂的能力來滿足祂自己。但耶穌降世為人的目的是要完成差祂來者的工，而不是為了滿足個人願望。得貨財的能力是上帝所賜予的，因為祂賜給我們各樣恩賜，但若單為滿足個人的需求而使用恩賜是神所不喜悅的。善用上帝所給予的恩賜來建造教會、完成大使命與大誡命，才是神之恩賜的好管家。 2. 魔鬼試探我們，使我們想要「以神蹟性的保護來證明神的看顧」。魔鬼試探耶穌說：「你若是神的兒子，可以跳下去。」撒旦將神的話斷章取義，引誘耶穌去測試自己的身分。若耶穌照著去行，祂便犯罪了，因為聖經明白的禁止人試探神。耶穌行使神蹟是因著神的憐憫和慈愛，以及為了釋放神百姓的緣故，所以我們不能倒果為因，要求神以神蹟來證明我們和神的關係。信靠和順服上帝的話語的人就必得保護。 3. 魔鬼試探我們，使我們「以妥協的方式贏得勝利」。魔鬼要求耶穌俯伏拜牠就把世界萬國賜給祂，若耶穌接受了，就可以完成拯救世界的使命。各位弟兄姊妹，當我們的基督信仰與世界的價值觀牴觸時會有聲音告訴我們：沒關係，先退一步取得他們的認同，這樣你就可以朝著你的目標邁進。但這種向罪惡妥協的方式，卻很容易使我們進入試探，向世界靠攏。但願我們能學習耶穌，在魔鬼要求我們妥協時，我們能勇敢的對牠宣告：「我單單敬拜主我的神，我單單事奉祂。」 因此，我們看見耶穌能勝過試探的最重要的袐訣，就是祂非常了解神的話語、尊重神的話語，並堅守神的話，所以能以神的話語為武器戰勝試探。但願我們也能明白，唯有神的話語是我們得勝的利器。因此我們願意追求更了解神的話語、熟練神的話語，最重要的是實踐神的話語，如此，勝利就是屬於我們的！ 親愛的啊！人活著不是單靠食物。更要靠著神的話。請記得，我們人類成也食物，敗也食物。亞當失敗在吃的上面，但是耶穌卻在吃的上面得勝。因此，人生的勝利與成功，不在於你吃些甚麼，而在於你的生命到底有沒有神的話，是否真實的順服那位厚賜萬物的主，這樣的人才稱得上是一個得勝的人。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！讚美祢！我們歡迎祢登上我們生命的寶座。我們樂意敬拜祢，單單事奉祢，主啊！讓我們更多渴慕袮的話語，勝過口腹之慾的享受。叫我們更多追求與袮建立美好的關係，更勝肉體的滿足。主啊！求祢讓我們這一生都不懷疑祢的愛，也不因為追求快速的成功而落入惡者的計謀。主聖靈啊！求祢充滿我們，幫助我們勝過仇敵的試探，擊退魔鬼，高舉耶穌，並領受神的呼召，緊緊跟隨神，傳揚福音，以啟動台灣的轉化。阿們！ ◎禱讀： 當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。（太四1） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250106馬太福音三13-17 ◎敬拜：《一粒麥子》    • 一粒麥子 | 小羊詩歌《一粒麥子》專輯   ◎讀經：馬太福音三章13-17節 ◎默想：君王加冕～耶穌受洗！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《馬太福音》第三章第二段對話，是耶穌來到施洗約翰那裡受洗時，施洗約翰與耶穌的說話。施洗約翰指出他自己不配為耶穌施洗，但耶穌卻以要盡諸般的義（禮）而堅持要受約翰的洗禮。這段簡單的對話讓讀者對上一段的對話有一個平衡的作用，指出雖然法利賽人和撒都該人那種對表面的義的倚賴是不正確的，但也不能因此便將所有的禮儀都廢棄。相反，耶穌基督是在遵行禮儀的過程之中，被神顯明祂是神兒子的身份。 另一方面，耶穌的受洗，有幾樣事情出現了。天為祂開了，神的靈彷彿鴿子降在祂身上；神說：「這是我的愛子，我所喜悅的」。這是三位一體的神完全彰顯，也是在救恩中首次明顯出現。天上的聲音就是神的聲音，確立了祂與耶穌基督的關係。耶穌雖然是神的僕人，但神首先說祂是我的獨生愛子，並且是我所喜悅的。這時耶穌還未作出任何事工，所以這話是點出父與子之間愛的關係，耶穌也在愛中滿有安全感。這裡也延伸我們與天父的關係，因為每位跟隨神的人都是祂的愛子愛女，祂本來就愛我們。 就好像耶穌受洗時，天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的！」當我們受洗歸入主的名下時，天父也同樣向天地宣告：「這是我的愛子，我所喜悅的！」因為祂應許：「凡接待耶穌的人，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女！」（約一12）因此不管我們是什麼樣的人，什麼樣的身分地位，當我們以受洗表明我們接待耶穌、信靠耶穌時，我們就成為萬王之王的「王子」與「公主」。這是何等榮耀、尊貴、令人興奮的事啊！為我們的新身份向主歡呼吧！ 因此，我們要知道耶穌接受了洗禮，從水中上來的一剎那，天父對祂開了天，不是對其他人，只是對祂。神對著耶穌開了天，然後祂看見鴿子降在祂身上，別人看不見，只有祂看見。我們要看見天對耶穌開了，因為耶穌是神所差來的，但祂來找施洗約翰要接受他的洗禮。「當下耶穌從加利利來到約但河，見了約翰，要受他的洗。約翰想要攔住他，說：我當受你的洗，你反倒上我這裡來嗎？耶穌回答說：你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義（或作：禮）。於是約翰許了他。」「盡諸般的義」意思不是要遵守律法的要求，律法是有罪要悔改，但耶穌沒有罪；這裡的意思是要順服，耶穌是神差來要為罪人而死，所以祂接受這悔改的洗，願意順服。 親愛的啊！我們如何在人面前表明自己是屬神的兒女呢？我們不要像法利賽人和撒都該人，以為遵守了一些表面的禮儀，就可以確立自己和神的關係。我們需要真心悔改，並在生活之中尋求活出悔改的見證，結出義的果子。我們要學像耶穌，雖然我們已經有神兒女的身份，卻仍在基本的禮儀之中謙卑順服，讓天父對我們的身份作出印證。 我們是否也像耶穌一樣，朝著完成父神心意前行？除了我們要活出基督的品格，我們更是要完成耶穌在離開世間時，所託付給我們的大使命，使萬民作主的門徒。今天，不管是神的話告訴我們，天國近了，還是世界的越來越黑暗、天災人禍的越來越頻繁，這些都在提醒我們要趁著還有時間，趕快傳福音給我們身邊的人。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢以聖靈為我們施洗，並永遠與我們同在；也謝謝祢以火為我們施洗，使生命更加完備。主啊！求祢賜下喜樂與信心，使我們領受祢所賜的洗禮並靠祢得勝！主聖靈啊！求祢充滿我們，幫助我們跨出信心的第一步，勇敢地跟隨祢，效法祢的謙卑順服，獻上自己來成就神的心意。阿們！ ◎禱讀： 耶穌受了洗，隨即從水裡上來。天忽然為祂開了，他就看見　神的靈彷彿鴿子降下，落在祂身上。（太三16） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250105馬太福音三1-12 ◎敬拜：《一粒麥子》    • 一粒麥子 | 小羊詩歌《一粒麥子》專輯   ◎讀經：馬太福音三章1-12節 ◎默想：要結出果子！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《馬太福音》第三章記載了施洗約翰的事奉，但馬太特別加入了兩段的對話，形成了這章的重點。第一段也是今天的經文記述當施洗約翰看到很多法利賽人和撒都該人來受洗時，對他們所發出的警告，提醒他們要有真正悔改的表現，否則必會受到神的審判。他更加強調地指出，他們不可以靠著他們是亞伯拉罕子孫的身份，便以為可以自動地逃避將來的忿怒。這段的警告，對於今日的讀者表面上似乎沒有什麼意義，因為我們並不是猶太人，不能自稱是亞伯拉罕肉身上的子孫，因此不會犯當時法利賽人和撒都該人的錯誤。但我們也是同樣需要面對上帝的忿怒，因此要有真正的悔改，而不是單單只進行一些禮儀，或只聲稱自己是屬於某宗教群體。 另一方面，對於我們傳福音的工作，我們也需要學習施洗約翰，不單看人表面的身份，而是勇敢地將悔改的要求向人說明。 由此，我們明白「天國的福音」是馬太福音的主題，因此施洗約翰一開始出來傳道時，就宣告「天國近了，你們應當悔改！」施洗約翰為許多人施洗，甚至當時的宗教領袖法利賽人和撒都該人也來受洗，指出了那些宗教領袖在信仰上的盲點，並告訴他們進入天國的嚴格條件： 1. 受洗的人不一定能夠進入天國：直到今日，許多人仍以為只要我受過洗，我就與天國有分。然而，事實並非如此，所以將來在天國的門口，將有許多人被擋在門外！ 2. 亞伯拉罕的子孫不一定與天國有分：施洗約翰指責的對象乃驕傲的宗教領袖們。同樣的，仗勢是某基督徒或屬靈偉人的子孫就以為與天國有分，其實不然。每一個基督徒都應該與上帝有個人的關係。有人說：「上帝只有兒子，沒有孫子。」沒有一個人能因著他屬世的血統而進入天國。使徒約翰曾經說：成為神的兒女，不是憑著血氣和情慾（參約一13）。 3. 進入天國的條件是悔改：施洗約翰傳講天國福音：「天國近了，你們應當悔改！」悔改是成為基督徒的開始，一個沒有悔改過的人，就沒有真正的信仰，自然也不是一個真正的基督徒，他也不能進入天國。弟兄姊妹們！你曾悔改過嗎？你有過悔改的經歷嗎？什麼是真正的認罪悔改呢？你悔改後是否產生了改變？「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」真正的悔改必定有「果子」顯明出來—從「內心」悔改開始，最後產生實際行為的改變！ 親愛的啊！你是一個真正悔改的人嗎?你曾經因著悔改而在行為上有明顯的改變嗎？如果沒有，那麼證明你在神面前的悔改只是表面的，而不是內心真實的懺悔。但倘若你不僅已經悔改接受福音，你的外在行為也結出果子來，那就證明你已經與天國有分了！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是察看人心的主，求祢提醒我們，不以豐富的聖經學識為滿足，不要讓高傲的心阻礙了祢與我們生命的相遇，以及靈裡的密契。主啊！讓我們在祢面前的悔改，是結出果子的悔改，好讓世人真看見祢在我們身上的工作！主聖靈啊！求祢充滿我們，幫助我們領受權柄和能力，並領受神的愛，在愛中起來服事，治病趕鬼，傳天國的福音。阿們！ ◎禱讀： 現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。（太三10） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250104馬太福音二13-23 每日單獨會主 ◎敬拜：《何等恩典》   • 【何等恩典 How Could It Be】官方歌詞版MV (Offici...   ◎讀經：馬太福音二章13-23節 ◎默想：黑暗之盼望！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《馬太福音》這段經文記載「不願意讓耶穌作王」的希律殘暴展開消滅耶穌的行動，以及約瑟夫婦如何在這樣的危難中，蒙神的引導，保守他們脫離希律的手。我們看見神是我們在「危難中的幫助」！家人們！是否你在生活中也遇見了危難，遇見有人要逼迫、傷害你呢？讓我們全心來信靠神，祂是在危難中幫助我們的神。 這裡所說的希律是「大希律」（Herod The Great），他在主前四十七年成為加利利的巡撫，主前四十年羅馬元老院封他為「猶太王」。因為，希律從星象家的口中得知，他們來朝拜的對象是「那出生要做猶太人的王的」，這讓希律的心裡很不安，於是心中起了謀害耶穌的念頭。我想，希律足以代表那些只為了鞏固自己的權力地位的政客，一有風吹草動，立刻擺出戰鬥的姿勢，以消滅異已，來保障自己。 當然，我們的神是「預知萬事」的神：從這段經文中，我們看見神已預見希律的殘暴，甚至在千年之前祂就已預知即將發生的事。所以在這段經文中，我們不斷看見作者提到「這就應驗了主藉先知所說的話」（參15、17、23）。這些記載讓我們後世的人讀了大得安慰，因為每一件事都在這位「全知」的神的眼下。而且祂不只是「全知」的神，祂也是「全智」的神，祂有智慧知道如何面對危難。所以當我們在危難中把自己交給這樣全知、全智的神，必定能昂首無懼！必定能像大衛一樣讚美宣告說：「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障，我還懼誰呢？」（參詩二十七1） 另外，我們的神也是「引導的神」：從這段經文，我們不斷看見神藉著使者在夢中向約瑟夫婦顯現，指引他們如何化險為夷。是的！神是向我們顯現的神！在危難中祂不會把我們撇在恐懼、無助、黑暗中，祂必定會指引我們前面的道路。祂會用各樣的方法，如藉著異夢、聖經、祂的僕人，或內住在我們裡面之聖靈的微小聲音來引領我們（因為祂是「以馬內利」，永遠住在我們心中的神啊！）只要我們專心尋求祂，終必尋見。祂必定賜下出人意外的平安，保守我們的心懷意念，成為我們心中的主。 是的，在我們生命之中所遭遇的境況也是如此。有時候，神會讓我們所處的環境變為幽暗，熄滅許多機會的燈。我們雖會感到訝異，但祂是為了讓那最美的光輝和榮耀映在我們的生命之中。黑暗中的星星往往會更加明亮，雖不像太陽那樣耀眼，但能在幽暗之中帶來平靜與希望，神卻選擇這個時候，將和平的福音賜下，帶來救贖、帶來希望、也帶來冷酷人心中的溫暖安慰。祂喜歡在那看來毫無出路的境況中出現幫助我們。只要你依靠神，祂將會在你意想不到的時刻中來臨。 親愛的啊！你是否正面臨抉擇，面臨艱難的事？專心尋求祂，你必定尋見！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是我們危難中的神，在危難中我們必不懼怕，感謝袮奇妙的救贖計劃，袮能轉變一切，帶來光明與盼望。主啊！我們要專心尋求祢，並經歷祢的引導！主啊！求祢增添我們的信心，幫助我們徹底的順服、聽從、遵行，成就祢的心意！主聖靈啊！我們把心中憂慮害怕交託給祢，面對不知的前路，我們要懷抱喜樂的心，求祢幫助，給我們添加心力，以信心迎接每一個新的日子。阿們！ ◎禱讀： 「那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見他的星，特來拜祂。」（太二2） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250103馬太福音二1-12 每日單獨會主 ◎敬拜：《何等恩典》   • 【何等恩典 How Could It Be】官方歌詞版MV (Offici...   ◎讀經：馬太福音二章1-12節 ◎默想：知識與敬虔！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《馬太福音》沒有直接地敘述耶穌基督的出生，而著重人對這生下來要作猶太人之王的耶穌的回應。在這段經文之中，我們看到兩組人物的對比，從對比之中看到馬太所要帶出的信息。 首先出現的角色是從東方來的幾個人，和合本稱他們為「博士」，這稱呼可能不是太合適，新譯本稱他們為星象家，也可能會是抬高了他們的身份。在《但以理書》之中，這些人被稱為「術士」，或「占星者」（但二2），是比較準確地反映他們身份的名稱。在波斯背景之中，可能都會有一點被人所尊重，但在猶太人的眼中，特別在與但以理對比之下，他們是沒有真正智慧，不知道神的心意的人。這些被猶太人看輕的人，從遙遠的東方來到耶路撒冷，要尋找那生下來作猶太人之王。 當然，「希律王」代表「不願意讓耶穌作王」的人。希律王想要自己作王而不願意讓耶穌作王。今天我們是否也是這樣的呢？我們是否也不願意讓耶穌在我們的生命、婚姻、家庭、時間、金錢、工作和我們人生的目標上作王呢？耶穌來到這世上的目的，是為了在我們的生命中掌王權、居首位。因此，求聖靈光照，使我們看見自己生命的每一個層面，是否已交給這位天國王來掌管？讓耶穌在生命中作王的人有福了！ 另一組角色是「耶路撒冷合城的人」他們也是「不願意付代價讓耶穌作王」的人。聖經提到當耶城的人聽見他們期望已久的基督降生時，他們「心中不安」，因為他們知道必有爭戰要發生。家人們！當我們決定讓耶穌在我們生命中作王時，我們必定會面臨與世界、魔鬼，甚至是與我們的肉體、老我的爭戰，這是必定要付出的代價。你願意承受這至暫至輕的苦楚，來成就永遠極重無比的榮耀嗎？ 還有一組的角色是「祭司長和文士」，當希律聽到東方術士的問題後，他就立即召齊這些「祭司長和文士」，要知道問題的答案。這些人是被公認的猶太宗教領袖，他們應該對神的啟示和計劃有深入的了解，他們的回答也清楚反映他們對這問題有充分的認識。他們清楚認識聖經的預言，知道那要來的君王將會生在猶大的伯利恆，但他們卻沒有因為這知識而作出行動，連去尋找的意圖也沒有。因此當希律想找這孩子時，只是差派這些東方的術士，故此找到並敬拜耶穌的人，反而是這些沒有充份聖經知識的人。「祭司長和文士」就是「能知不能行」的人。我們看見他們很熟悉聖經預言，卻未採取行動去朝拜耶穌。他們豈不就只是在頭腦及言語上知道要讓耶穌作王，卻沒有實際行動的人？但願我們將生命的每個層面都降服在耶穌的寶座面前。 在以上的對比之中，我們看到知識的限制，因為單有聖經知識，而沒有願意按著聖經教導而作出的行動，是沒有意義的，甚至是與神的心意相反的。 如果是你，要面對這位耶穌基督，會是什麽態度呢？是敵對的態度，是麻木的態度，還是敬拜的態度？是只有禮拜天有敬拜的態度，到教會時有敬拜的態度，還是每天生活中都有敬拜的態度？願這三種態度，在你我裡面思想，我該如何真正面對基督？ 親愛的啊！甚麼是我們每天單獨會主查考聖經的目的？我們有時很容易批評一些熱心於普及化的傳福音運動的人，指出他們沒有清楚認識聖經真理，缺乏整全的神學思考，然而卻沒有自省自己在靈命的追求或傳福音的行動上，有沒有按我們既有的知識而作出相應的努力。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是賜智慧的神；祢讓我們看見祢擺在我生命中的真光。教導我們在順境時謙卑自己，在逆境時仰望你的榮耀。主啊！讓我願意付代價讓祢在我生命中作王，也願更多的人因為我而能認識祢這位天國王！主聖靈啊！求祢引導我們，，讓我們效法東方博士有真正敬拜的態度，對袮有感動，有行動，有回應，有順從。阿們！ ◎禱讀： 「那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見他的星，特來拜祂。」（太二2） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250102馬太福音一18-25 每日單獨會主 ◎敬拜：《何等恩典》   • 【何等恩典 How Could It Be】官方歌詞版MV (Offici...   ◎讀經：馬太福音一章18-25節 ◎默想：神與我們同在！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《馬太福音》（一18-25）交代神對約瑟關於馬利亞懷孕的啟示，指出馬利亞所懷的孕是從聖靈而來，而這兒子的出生，正是要應驗以賽亞的預言，他要被稱為以馬內利，就是神與我們同在。 『神同在』可說是《馬太福音》的重點，耶穌的名稱清楚地介紹出這個主題，到全書的結語的大使命中，也是以神的同在作為最終的提醒。換句話說，耶穌基督的降生，就是要我們認識神是要與我們同在，也要讓我們知道神的同在帶給我們的使命和挑戰。 為了強調神同在的重要與及作出解釋，馬太在記載天使向約瑟的說話之中將這個信息以不同方法重覆了五次： 1. 首先，他重複了在敘述之中已經交代了的事，指出馬利亞所懷的孕是從聖靈來的（一18，20），表示耶穌是由上帝的靈成為肉身，住在我們中間； 2. 然後他指出祂的名要稱為「耶穌」，當代讀者對於這個名字的意義，應該是熟悉的，因為這名字在舊約之中經常出現，在那裡翻譯為約書亞，希伯來文的意思是耶和華的拯救； 3. 但馬太又在沒有必要的情況下，解釋這耶穌的名稱是因為祂要將自己的百姓救出來； 4. 之後，他指出這是對先知以賽亞預言的應驗，這兒子要被稱為「以馬內利」，這字的意思，也是馬太當代的讀者應該會明白的，意思就是上帝的同在； 5. 但馬太卻又再加上對這名稱的翻譯。 這一連串重複的表達，是要讀者很清楚地看到上帝的同在。這段天使對約瑟簡短的說話，強烈地表明耶穌基督的出生，是按照著上帝的心意，在舊約先知之中也早有預言的。神的同在，不只是對將來的盼望，而是在信徒之中已經成就的事實。 簡言之，耶穌就是神在肉身顯現，是神的能力彰顯，是神的拯救彰顯，是神的同在彰顯。神在肉身顯現，不是表演，不只是為了顯一個神跡，不僅顯明祂是誰，而且是為我們的緣故－－祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來，23節說，神與我們同在。我們是死在罪惡過犯當中，走在一條滅亡的路上，與神分離。耶穌降生，神在肉身顯現，就是要藉著耶穌把我們從罪惡中救出來，就是藉著耶穌我們可以與神同在。耶穌是神的能力，是神的拯救，是神的同在。今天你我是否藉著祂經歷了神的能力，神的拯救，神的同在？這是值得你我今天來思想的。 親愛的啊！何等恩典，這位慈愛、信實、全能的神永遠與我們同在。信靠耶穌的人是何等有福啊！但願人人都經歷耶穌的同在！求神使我們認定神的同在是我們得救存活的基礎，也每日以活出神的同在作為我們的祈禱。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因我們有何等恩典能認識祢這位救我脫離罪惡、痛苦的救主；我們也何等有福能得著祢一生一世的同在。主啊！但願我能把這美好的福音傳揚給更多的人，使他們同得這福音的好處！主聖靈啊！我們是有何等的恩典今天我能在耶穌基督裡成為應許的子孫，與天父永恆的救贖計劃有份！求祢幫助我，時常仰望為我信心創始成終的耶穌基督，跟隨祂的腳蹤行。阿們！ ◎禱讀： 必有童女懷孕生子；人要稱祂的名為以馬內利。（以馬內利翻出來就是「　神與我們同在」。）（太一23） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20250101馬太福音一1-17 每日單獨會主 ◎敬拜：《新的事將要成就》   • 【新的事將要成就 You Do a New Thing】官方歌詞版MV (...   ◎讀經：馬太福音一章1-17節 ◎默想：介入歷史的主！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 今年開始，我們單獨會主將有順序的讀新約，這個月就從《馬太福音》開始，《馬太福音》記載了許多耶穌的事蹟和講論，我們每天只會選出一至兩個重點，以三十一天完成對《馬太福音》這個月的閱讀進度。 《馬太福音》第一章，基本上分兩部份，（一1-17）介紹耶穌基督的家譜，（一18-25）交代神對約瑟關於馬利亞懷孕的啟示。馬太以「耶穌基督的家譜」作為全書的開始，應該不單是要指出這十七節是一個家譜，而是按著在《創世記》之中運用的表達方式（創二4、五1），一方面帶出耶穌基督降生與上帝的創造計劃的關係，另一方面指出耶穌基督在以後歷史之中的發展。 「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫（後裔，子孫：原文是兒子；下同）耶穌基督的家譜。」。「後裔」和「子孫」的原文是「兒子」，本節原文的順序是：「家譜，耶穌基督，大衛，兒子，亞伯拉罕，兒子」。這「家譜」是耶穌基督的家譜：「耶穌」原文是兩個字：「耶和華」「救」；而「基督」就是「受膏者」，即是「彌賽亞」。「耶穌基督」就是「耶和華拯救的受膏者」。受膏者是被聖靈恩膏、神親自差遣的，正如以賽亞書六十一章1節：「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我」。馬太福音是新約聖經的開始，起首便講述「耶穌基督的家譜」，就是那位神所差、聖靈所恩膏的受膏者，使命是「耶和華拯救」！ 亞伯拉罕是先祖，整個以色列都以他為源頭，而大衛是以色列的王。這位受膏者的身份是亞伯拉罕和大衛的「兒子」，可見祂的地位舉足輕重，是整個以色列的命脈。基督是神所應許的「亞伯拉罕的兒子」。神藉應許亞伯拉罕生以撒，來預表祂所應許永恆救主的降生。另外，基督也是「大衛的兒子」，所以，祂是王。「亞伯拉罕生以撒；以撒生雅各；雅各生猶大和他的弟兄」，一直到「耶西生大衛王。」(v.6a)這裡強調大衛是「王」。「這樣，從亞伯拉罕到大衛共有十四代」。這位救主、受膏者是王的「兒子」。 這個家譜有兩個特別的地方：第一，馬太指出這家譜可以分成三個十四代，但這是他在第二組與第三組之間重複算了一代，這個計算將他希望帶出大衛國度歷史的重點顯示，因為十四正是希伯來文大衛名字字母的數值總和。在這國度歷史的家譜之中，我們可以看到一個以色列歷史的大綱。從亞伯拉罕至大衛的第一個十四代，我們看到上帝介入在他們歷史當中，使祂的應許在困難之中得到成就；從大衛到遷至巴比倫的第二個十四代，以色列人雖然有很興盛的開始，卻因為他們一步一步地離開神，以致走上亡國之路；從遷至巴比倫到基督的第三個十四代，我們看到他們在等候上帝的再次介入，直至耶穌基督的出現。 第二個特別之處，是這家譜中的五個女性名字，這些名字背後的故事，見證著上帝的同在。當以色列人在失敗、跌倒時，上帝仍然是引導著他們，給他們盼望。這個上帝與人同在的信息，正是《馬太福音》全書的一個重要主題。神的應許不會落空，神的使命，必要成全。 這段經文雖然是只記載了許多人名的耶穌家譜，卻是上帝所用心經營的「救贖人類計劃」之具體實現！讓我們學習，不管我們目前的環境如何，我們知道神是不歇息的神，祂是一直在幫助我們的以便以謝的神！只要我們等候祂、相信祂，神必定要興起祂榮耀的作為在我們身上，以及教會中！ 親愛的啊！我們接受了耶穌基督為救主的人，是否常常記得神是與我們同在呢？求神使我們看到神在祂的恩典之中介入我們生命之中，責罰我們，幫助我們，拯救我們，也每日盼望神的更新。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是介入人類歷史的住，祢是憐憫、寬容、給人機會的神。主啊！求祢讓我們不斷給人機會、不斷以信心看待我們周圍的人，像祢一樣！主啊！我們的生活是與祢這位受膏者連結，當我們面對困難，要記著「耶和華拯救」。神已把祂的受膏者賜給我們，我們要活在永恆、真理當中，活在神的拯救裡，這就是福音！阿們！ ◎禱讀： 亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫（後裔，子孫：原文是兒子；下同），耶穌基督的家譜。（太一1） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241231約翰福音十五1-17 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：約翰福音十五章1-17節 ◎默想：作主的好朋友！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《約翰福音》記載了耶穌七次「我是」的自稱（六35，八12，十7，十11，十一25，十四6，十五1），這段經文是最後一次，耶穌宣告「我就是真葡萄樹」(十五1)，當中「我是」（ἐγώ εἰμι）的原文在舊約希臘文七十士譯本，正是耶和華的自稱「我是自有永有的」（出三14）。 在舊約，神子民被喻為葡萄樹，神「從埃及挪出一棵葡萄樹，趕出外邦人，把這樹栽上」（詩八十8），然而，子民卻「變為外邦葡萄樹的壞枝子」（耶二21），神「指望公平，看哪，卻有流血；指望公義，看哪，卻有冤聲」（賽五7）。在此，耶穌宣告人類的救恩，「我就是葡萄樹，你們是枝子。」（十五5）人的出路是連於真葡萄樹耶穌基督。 耶穌在此先向「凡屬我不結果子的枝子」發出警告，下場是剪掉，被丟在外面，被火焚燒（十五2，6）。在嚴詞之餘，耶穌發出慈愛的呼聲，此段經文更大篇幅是正面地論到子民的當走的路。 結果子和不結果的分野來自是否「常在我裏面」（十五5，6），原文是「住」（μένω）在耶穌裏。那麼，何謂住在耶穌裏？耶穌說「你們若常在（μένω，住在）我裏面，我的話也常在（μένω，住在）你們裏面」（十五7），原來，我們是否住在耶穌裏是看耶穌的「話」（ῥῆμα）是否住在我們裏面。這呼應著上文耶穌所說，是主的「道」（λόγος）去修理枝子，枝子潔淨了，才成為多結果子的枝子（十五2-3）。那麼，如何反映出耶穌的話住在我們裏面？耶穌說「你們若遵守我的命令（ἐντολή），就會常在（μένω，住在）我的愛裏」（十五10）。 從來，聽道是為了行道，如果人聽道而不行道，為何花時間來聽道、尋道呢？當人持續遵行真道，特別是「彼此相愛」（十五12，17），就明確反映人是將神的話「住」在自己的生命裏，是與耶穌連結起來了！ 另外，若要果子常存就需要更深的關係，常在愛中，神就稱我們為祂的朋友，這是更深的關係，如神稱亞伯拉罕為朋友。耶和華說：「我所要作的事豈可瞞著亞伯拉罕呢？」（創十八17），因神視他為朋友，我們也要渴望成為神的朋友。 我想耶穌的真朋友有兩個特質：1.順服主耶穌的吩咐；2.明白主耶穌。「你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。」耶穌把最重要關鍵和竅門告訴我們。我們常有一個問題，我們知道神愛我們，然而總是感到不夠。怎樣常在父的愛中？我們要得父的愛，就當順服，多領受父的愛。我們多聽話，多愛父母、主管，我們的權柄者就更愛我們。主稱我們為朋友，這是何等大的福氣，祂將祂所知道的告訴祂的朋友－我們，又差派我們去結果子，祂又應許我們「無論向父求什麼，祂就賜給你們。」 親愛的啊！「住在耶穌裏」不是看感覺，而是看行動，看我們是否聽道而行道。在一年之終的今天，祈求聖靈提醒我們，數算在過去這一年裏，在遵行主道上，哪方面有長進？哪方面需要靠主繼續成長？阿們！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢是天父所栽培的真葡萄樹，我們要與祢連結，我們要常在祢裡面，讓祢的話語潔淨我們，讓祢的愛激勵我們。主啊！但願我們的生命能榮耀父神、能成為祢美好的見證！主聖靈啊！求祢引導我們，好讓我們活出主耶穌的生命，結出美好的屬靈果子，好讓我們的生命充滿愛和喜樂，並能祝福其他人，好讓我們能彼此相愛，讓人看出是你的門徒，也是祢的好朋友。阿們！ ◎禱讀： 以後我不再稱你們為僕人，因為僕人不知道主人所做的事；但我稱你們為朋友，因為我從我父所聽見的一切都已經讓你們知道了。（約十五15） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241230路加福音十二35-48 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：路加福音十二章35-48節 ◎默想：你預備好了？ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 耶穌透過《路加福音》這段聖經這段有關終末的講論提醒我們，沒有人知道主再來的日子，「或是半夜來，或是天亮之前來」（十二38），總而言之，是「在你們想不到的時候，人子就來了」（十二40）。耶穌更提醒我們，終末是與我們的行事為人息息相關的。面對主再來，耶穌強調的不是何時，而是教導我們重視應該如何生活。 這裡，耶穌首先提出「警醒」（十二37）。耶穌首先用了「束緊腰帶」（十二35 αἱ ὀσφύες περιεζωσμέναιι）來描述僕人的警醒。束緊腰帶在舊約第一次出現，是在（出記十二11），神吩咐子民「腰間束帶」（七十士譯本:αἱ ὀσφύες ὑμῶν περιεζωσμέναι）地吃逾越節晚餐，時刻預備自己，等待神將施行的拯救。往後，「束上腰」就常常用來表達作好準備（七十士譯本：王上十八46 συνέσφιγξεν τὴν ὀσφὺν, 王下四29 ζῶσαι τὴν ὀσφύν σου）。 耶穌接著再描述警醒的僕人是「燈也要點着」（十二35）。「點著」是分詞形式，表示持續燃燒，讓人聯想到神吩咐子民要讓會幕內的燈「經常」（出二十七20，利二十四2）點著。如此，「束緊腰帶，燈也要點着」帶出了警醒不是一時三刻的事情，警醒是人生活的常態，持續保持的狀態，正如耶穌接著命令門徒「你們也要預備」（十二40），「預備」（ἕτοιμοι）是形容詞，是指「準備好了」的狀態。耶穌吩咐我們要保持自己常常在「準備好了」的狀態裏，以迎接主再來。 那麼，「準備好了」的狀態是保持怎麼樣的狀態？耶穌再說一個「忠心又精明的管家」的比喻。這個管家被主人「派（καταστήσει）他管理（ἐπί）自己的家僕，按時定量分糧」(十二42)，管家按職份而行，在主人回來後，主人「要派（καταστήσει）他管理（ἐπὶ）所有的（πᾶσινς）財產」（十二44）。這個比喻讓人聯想到創世記中的約瑟。主人波提乏委派（七十士譯本：κατέστησεν）約瑟「管理（ἐπὶ）家務，把一切（πάντα）所有的都交在他手裏」（創三十九4），其後，法老也委派（καθίστημί）約瑟「治理」（ἐπὶ）法老的家、「治理（ἐπὶ）埃及全（πάσης）地」（創四十一40-41）。法老所要委派的管家約瑟，是「聰明（七十士譯本：φρόνιμον）又有智慧」（創四十一33），而耶穌在比喻中對管家的形容，是「忠心又精明（φρόνιμος）」。 在《路加福音》這段末世講論中，當我們聯想到逾越節及約瑟的生平，我們進深理解何謂「警醒」。主再來是必將發生的事實，我們要關心的不是揣測何時發生，而是關心到底我們要如何生活，以迎接主再來。耶穌提醒我們要警醒，時常在「準備好了」的狀態中，這就有如約瑟，不論經歷到高低順逆，始終都行在正道上，在有機可乘之下，堅持拒絕主母的引誘，在操生殺大權的時候，始終沒有向兄長報仇。 歸納之，一個好的僕人應該隨時預備好自己服事主人，在主人需要的時候上前伺候他。如果知道家裡會遭小偷，也必定盡力防範。然而，在現實生活中，我們實在不可能知道小偷什麼時候會闖進家門，因此每天都要做好防範措施。面對我們的主也是一樣，祂說祂來的日子就像賊一樣，我們不知道是什麼時候，因此我們每天都要好好地預備。該怎麼預備呢？主來的時候看到我們什麼樣的表現會滿意呢？主所喜悅的表現，就是祂的兒女每天信靠、順服祂。我們不是要讓耶穌看到讀經、禱告、教會服事…等看似敬虔的表現，乃是在心中因著信祂而行事為人都合祂的心意。 其次，耶穌也用好僕人與惡僕人的比喻告訴我們，一個信靠神、警醒度日的基督徒，必定會是個忠心的好管家。一個人不警醒，就把主再來的日子看為無關緊要，於是不忠心管理好自己，也不忠心使用恩賜來服事人，反而在生活中做出許多傷人、惹神憤怒的事情。這樣的人，主在想不到的日子再來時，必定會重重地懲罰。 親愛的啊！神給我們的一切恩典，是要叫我們榮耀祂，也造就人。越早信耶穌的人，領受的恩典越多；從小就信主，所經歷的恩典必然比死前一刻才信耶穌的人多，因此更是要在認識主的年歲裡，好好地回應神。神「多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」領受神的恩典越多，就越應該榮神益人。神白白賞賜我們恩典，祂也幫助我們在生活中不斷進步，活得更像祂，同時祂也期待我們活出與恩典相稱的生命。主耶穌在呼喚：「誰是那忠心又精明的管家？」阿們！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢藉著主耶穌基督的救贖，使我們能成為祢的兒子，更使我們能與祢的性情有份。主啊！求祢幫助我們警醒度日，也做祢忠心的好管家。主聖靈啊！祢分派我們的工作、家庭、教會生活…等等，叫我們都在當中活出合祢心意的樣式，以至於將來我們見祢面時，可以聽見祢誇我們為「忠心又良善」的僕人。阿們！ ◎禱讀： 惟有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打；因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。（路十二48） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241229馬可福音二1-12 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬可福音二章1-12節 ◎默想：更重要的事！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《馬可福音》這段聖經紀載很明顯，那四位搬抬癱子到耶穌面前的人，他們的目的是醫病，為了請求耶穌醫治癱子，他們不怕搬抬的辛苦，不怕拆除屋頂的危險，他們一心相信把癱子抬到耶穌面前就能得醫治，耶穌也肯定他們是有信心的（一5）。但當時耶穌沒有立即醫治，耶穌首先做的，卻是對著癱子說「孩子，你的罪赦了」（一5），這可謂不符所望，不似預期。 當時，《馬可福音》沒有表述四位朋友及癱子那刻是否很錯愕，《馬可福音》的焦點落在屋內幾位文士對耶穌的議論紛紛之上。以色列人向來認識到「除了神一位之外，誰能赦罪呢？」（一7），文士在議論耶穌說了褻瀆的話，認為耶穌自比為神是對神不敬、毀謗神。如此，帶出耶穌對文士的一番質問。 讓我們也來思考耶穌對文士的質問（二9），究竟說一句「你的罪赦了」或是說「起來！拿你的褥子行走」，哪一句容易？由文士議論耶穌褻瀆來看，他們既不認為耶穌有赦罪的權柄，就自然認為說一句「你的罪赦了」是容易的，因為這是空談，說出來卻做不來；而說到做到才是神蹟，那麼神蹟醫治就自然是非凡的難事。 然而，我們都知道，有歷史以來，尚且有先知可以行神蹟醫治，甚至叫死人復活，但就是從來沒有人可以赦免別人的罪。耶穌解釋，他先對癱子說「你的罪赦了」，是為要讓人知道他有赦罪權柄(一10)。那麼，為什麼耶穌要人知道他有赦罪權柄？ 這裡說「過了些日子，耶穌又進了迦百農」，原來這次是「又」（πάλιν）來到迦百農。耶穌先前曾經身在迦百農，當時引來全城的人聚集到門前，很多人祈求耶穌給他們醫治、趕鬼。翌日早上，耶穌對門徒如此說，「讓我們往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裏傳道，因為我是為這事出來的。」（一38）百姓對耶穌的認識停留在神蹟奇事，但耶穌持守他的職事，他是為傳道而來的。如今，當耶穌再次進入迦百農，他是要讓人知道他有赦罪權柄。 阿們！我們可以看出，那就是耶穌身上帶著從神而來的「權柄」。也就是這來自上帝的「權柄」，祂能對癱子說：「你的罪赦了」；也能對批評祂的法利賽人說：「祂來本不是召義人，乃是召罪人。」對於四位朋友和癱子來說，得到醫治是他們看為最重要的事，但對耶穌來說，更重要的事是讓人知道他有赦罪權柄，因為人更需要的是赦罪的福音。 我們看到癱子和他四個朋友的「信心」，他們在生命上所表現的「信心」，真是和批評耶穌說僭妄話的文士，和批評耶穌與罪人同席的法利賽人，形成了一個非常不同的對比。事實上，跟隨耶穌的人,不需要是體面人，也不需要是上流人，而常常是那些愚拙的、軟弱的、卑賤的、被人厭惡的。而耶穌也就在他們身上，顯出神的智慧與能力。因為這些人也願意在心裡「相信」耶穌說的話。透過此事告訴我們，當我們需要得醫治時，可以前來求耶穌；而當我們或信心不足時，若身邊的人有充足的信心，同樣也能讓醫治發生。 親愛的啊！我們眼前的事情即使顯得很迫切，但那不必然是最重要的事。讓我們安靜下來，祈求聖靈幫助我們，重新注視那些更重要的事情。要有信心，不要議論，領受耶穌赦罪的恩典！阿們！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢的焦點都在人的身上：人的罪需要被赦免、人需要有信心、人需要跟隨呼召罪人的主耶穌、人需要看重與主耶穌的關係、人需要親近父神。主耶穌啊！真正的核心是關係，是人對祢的信心，要與祢互動並跟隨呼召。主聖靈啊！求祢開我的耳朵，也打開我的心。讓我看得見主耶穌的權柄和大能，並信而順服。阿們！ ◎禱讀： 人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？（太十六26） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241228路加福音四 16-30 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：路加福音四章16-30節 ◎默想：耶穌是誰～關係你的人生！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《路加福音》從許多教導與神蹟中，提醒讀者思考一個問題：「耶穌是誰？」此處記述「耶穌滿有聖靈的能力，回到加利利；祂的名聲就傳遍了四方。祂在各會堂裡教訓人，眾人都稱讚祂。」（四 14-15） 以概述方式帶出耶穌在加利利各會堂裏教導人，開始了耶穌的傳道旅程，這 與其後的「耶穌在猶太的各會堂傳道」（四 42-44）遙相呼應，兩者用詞相近，構成首尾呼應。而 包括在中間的兩段，分別是耶穌在拿撒勒會堂的講論（ 四16-30 ），和耶穌在迦百農會堂 內外的神蹟（ 四31-41 ）。今天我們來集中思想「眾人都稱讚祂，並希奇祂口中所出的恩言；又說：『這不是約瑟的兒子嗎？』」（四 22），是眾人對耶穌在拿撒勒會堂宣講後的回應。 當時，耶穌在會堂「站起來」（四 16），選擇誦讀（賽六十一 1-2，另參五十八 6），表明 自己是神所膏立的，宣告新時代、真釋放的來臨。然後，耶穌「坐下」（四 20），講解說：「你 們聽見的這段經文，今天已經應驗了。」（四 21）之後，記述百姓當時的反應，我們來 看看當中的三個動詞。 百姓先是「稱讚」（ἐμαρτύρουν）和「驚訝」（ ἐθαύμαζον）耶穌所說的恩言，但之後的反應卻逆 轉過來，百姓的注目之處由耶穌的恩言竟瞬間轉為耶穌的出身，百姓藐視地「說」（ἔλεγον）， 「這不是約瑟的兒子嗎？」（參太十三 55-57，可六 3）。 起先。百姓此刻明明為著所聽到的恩言而「稱讚」、「驚訝」，然而，轉眼間卻就疑惑起來。接下來，百姓 更是怒氣填胸（四 28），意圖把耶穌推下山崖。 當時百姓這個逆轉的反應，說明了人的愚頑。《路加福音》在下文緊接著記載耶穌在迦百農會堂內外的神蹟， 固然一方面強調耶穌是有「權柄」（ἐξουσία，四 32, 36）的，但《路加福音》記載兩隻污鬼先後對耶穌的 稱呼，卻也間接回應了百姓對耶穌身份的疑問，污鬼分別喊叫說「我知道祢是誰，祢是神的聖 者」（四 34）、「祢是神的兒子」（四 41）。 今日我們這些認識主的人，需要再次肯定耶穌的釋放工作是救恩的本質，這也是耶穌對自己事工的描述。禧年象徵著一切的債務都得到豁免，受壓制者得到自由。我們需要在這個世代傳承耶穌釋放的工作，許多人仍然在罪惡的綑綁當中，享受罪中之樂，卻不知這只是飲鴆止渴；許多人沈迷於金錢情慾的誘惑無法自拔；有人汲汲營營追求地位、權勢，卻不知自己正走向死亡。我們需要高舉耶穌的福音，不要害怕談論罪惡，因為人若沒有意識到罪惡的問題，就不會感受到福音對他們的重要性。願神幫助我們勇於喚醒人，從罪惡中回轉向主，好得到生命的真自由。 親愛的啊！我們看耶穌究竟是誰？我們的行事為人足以反映出我們看耶穌是誰。十九世紀劍橋七傑之一的 施達德（C. T. Studd）曾說：「如果耶穌基督是神，並且為我而死，那就沒有任何犧牲大至使 我不願為祂作的了。」阿們！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢差派耶穌基督來釋放我們得自由與釋放，願祢的聖靈引導我們勇敢傳福音，倚靠祢帶出聖靈釋放的工作，讓萬民脫離綑綁奔向自由。主耶穌啊！感謝祢！祢賜給我們寶貴的救恩，並且救贖了我們可以出黑暗入光明！主啊！求祢幫助我們每天活在福音裡，每天在生命和生活中活出福音來。主聖靈啊！求祢使用我們去宣揚主耶穌的恩典和主耶穌的美德。阿們！ ◎禱讀： 主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我宣告：被擄的得釋放，失明的得看見，受壓迫的得自由，宣告神悅納人的禧年。（路四18-19） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241227馬可福音一1-8 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬可福音一章1-8節 ◎默想：進入你的命定！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「正如先知以賽亞（有古卷沒有以賽亞三個字）書上記著說：看哪，我要差遣我的使者在祢前面，預備道路。在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直祂的路。」（可一2-3）雖然《馬可福音》說這段有關施洗約翰的話是出自先知以賽亞，但其實是結合了三段經文，分別來自（出二十三20、賽四十3和瑪三1）。 《出埃及記》記述神主動介入、救贖子民。《以賽亞書》是宣告神要引領亡國的子民回歸耶路撒冷。《瑪拉基書》論到神將會介入子民當中，施行救贖。而《馬可福音》對施洗約翰的描述，「穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲和野蜜」（一6），是呼應著以利亞的形象（王下一8），讓人聯想到先知瑪拉基所說「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我要差遣以利亞先知到你們那裏去。」（瑪四5） 以上幾段經文的引用和呼應，讓人聯想到施洗約翰就是那位神應許要來的以利亞，神再次主動介入，施恩拯救，施洗約翰將為人帶來「新出埃及」的福音。施洗約翰就是這麼一位讓人期待已久的神的使者和主的先鋒，耶穌也曾肯定地宣告「凡女子所生的，沒有一個比施洗約翰大。」（太十一11） 然而，這麼一位偉大的使者是在哪裏事奉？在曠野(一3~4)。的確，曠野有深厚的信仰意義，例如曠野是摩西體會神同在和帶領的空間，曠野是神子民與神建立盟約關係的起點。只是實際而言，曠野是一大片沙礫之地，只有少量低矮植物的荒蕪地區，生活條件十分刻苦。施洗約翰的爸爸是祭司撒迦利亞(路一5)，作為兒子的施洗約翰本來可以在金碧輝煌的聖殿事奉，本來可以在生活條件好更多的城鎮內事奉，施洗約翰的事奉工作是宣講，是洗禮，這並非一定要在曠野進行的。但是，施洗約翰就是留在曠野如此刻苦地事奉，只因為這是他的獨特召命，要成就神所曾應許的「在曠野有聲音呼喊着：預備主的道，修直祂的路。」 當時，「猶太全地和全耶路撒冷的人都出去，到約翰那裏，承認他們的罪，在約旦河裏受他的洗。」施洗約翰已是一位百姓認信的先知（路二十6）。然而，在事奉大有果效的同時，他清楚宣告「有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給祂解鞋帶也不配。」他更預言自己將來的事奉光景，「祂必興旺，我必衰微」（約三30）。而事實上，在前頭等待著施洗約翰的，正是被囚，是斬首（可六17-28）。 施洗約翰如此甘心樂意如此刻苦事奉，這不是今天經文的焦點，《馬可福音》一開始只聚焦在「先知書上記着」，所要帶出的是，既然神定意揀選施洗約翰如此事奉，施洗約翰就如此行在他的召命中。施洗約翰的威望當時如日中天，能夠使猶太全地和耶路撒冷的人都去找他，耶路撒冷是猶太人的信仰中心，全地和全城的人都歸向他，受他的洗，這表示他的影響力非常重大，但是施洗約翰卻一心成為曠野的呼聲，他「預備主的道，修直祂的路。」他為基督預備人心。他將人指向基督，見證基督的能力。施洗約翰不為自己的名聲利益，只求為主預備道路，新約聖經形容他是新郎的朋友，主必興旺，我必衰微。施洗約翰成為了我們服事耶穌的美好榜樣，他只傳耶穌，只為耶穌，只誇耶穌。 親愛的啊！若不是神揀選，人不能侍立主前。神看我們配得，才安放我們在某些環境、條件下去事奉祂。願意我們認定主的差遣，甘心樂意行上那條不一定是華麗、優遊的事奉路。阿們！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢就是福音的起頭，祢就是福音。主啊！我們宣告，祢就是神的兒子，在祢以外，我們別無拯救！主啊！求祢幫助我們每天活在福音裡，每天在生命和生活中活出福音來。主聖靈啊！求祢幫助我們竭力宣揚基督，是的，主必興旺，我必衰微，讓我們只傳耶穌，只為耶穌，只誇耶穌。阿們！ ◎禱讀： 照這話，施洗約翰來到曠野，宣講悔改的洗禮，使罪得赦。猶太全地和全耶路撒冷的人都出去，到約翰那裏，承認他們的罪，在約旦河裏受他的洗。（可一4-5） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---… PS.詩歌：《平安夜》   • 平安夜，蔡琴，聖誕節經典聖詩  

20241226路加福音二 8-21 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：路加福音二章8-21節 ◎默想：存心等候，反覆思考！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 今天這段經文是有關耶穌降生那一晚所發生的事情，當中《路加福音》記載了一些人的反應，首先，我們來 看看牧羊人的反應。牧羊人面對天使突如其來的出現，「主的榮光四面照着他們」，他們的反 應是大大驚恐 （路二 9，ἐφοβήθησαν φόβον μέγαν）。這個反應是人之常情，早在《路加福音》第一章， 撒迦利亞在聖殿內突然遇見天使顯現，宣告他即將有兒子，他的反應也是驚慌、害怕（φόβος）（路一 12）。 那麼，我們來看看約瑟和馬利亞的反應。在耶穌出世的晚上，約瑟和馬利亞面對驟然趕來尋找 他們的牧羊人，聽著他們述說天使宣告的大喜信息、天使清晰的指路，以及天兵天使的高聲讚 美，他們有什麼反應？聖經說：「聽見的人都詫異牧羊人對他們所說的話」（二 18），誰是聽 見的人？合理推想第一個是約瑟和馬利亞。他們兩人的反應是「詫異」（二 18， ἐθαύμασαν），這值得 我們仔細思考。 在耶穌出世之前，打算暗地休妻的約瑟在異夢中見到天使對他宣告說，馬利亞所懷的孕是從聖 靈來的，約瑟醒來，就遵照天使吩咐把馬利亞娶過來（太一 24）。約瑟這屬靈經歷很不簡單， 他領受了異夢，又切實遵行，按理來說，此刻他對牧羊人的述說是不該感到詫異的。 至於馬利亞，在耶穌出世之前，是有更非凡的屬靈經歷。不是在夢裏，是在眼前，天使向馬利 亞顯現，向她宣告聖靈感孕，她要懷孕生子了。而一段日子下來，她確實經歷到肚子一天天長 大，我們可以想像得到，她能感受到肚內懷有生命。就在這作動生產的這一晚，終於如天使的 預言，誕生下來的確實是男嬰。所以，從道理來看，經歷了如此一步一步的實現，此時此刻的 馬利亞，不該對牧羊人的述說感到詫異。 在其後的（路二 41-52），《路加福音》記載耶穌十二歲時的一件事，當時約瑟、馬利亞終於在聖殿找到失散 了三天的耶穌，約瑟、馬利亞的反應是「驚奇」（二 48， ἐξεπλάγησαν），此希臘文字是由 「出於」（ἐκ）和「重擊」（πλήσσω）所構成，即是他們感到震撼。之後，他們聽到耶穌回答說 「為甚麼找我呢？難道你們不知道我應當在我父的家裏嗎？」（二 49），他們的反應更是「不明白」（二 50）。耶穌了解自己是神的兒子，只是滿有屬靈經歷的約瑟和馬利亞，在此時此刻，仍 是不明白耶穌與神之間的獨特關係。 屬靈生命的成長沒有方程式，經歷的多寡不一定與我們的屬靈生命掛勾。人即使經歷了神與人 同在，但仍可能是愚頑的。雖然如此，我們可以向馬利亞的另一個反應學習。馬利亞在種種非 凡的屬靈經歷後，雖然有「詫異」、「驚奇」、「不明白」，但她「把這一切的事存在心裏， 反覆思考。」（二 19，另參二 51）即使當下未能明白，馬利亞把這些一切都一直好好珍藏、保 守在心，持續思索。 親愛的啊！馬利亞一方面蒙受上帝的大恩典，享受與主同在的榮耀，一方面也要承擔心被刀劍刺透、與主分離的痛苦。她經歷了主的降生、成長、傳道、受死、復活。基督徒當在天路歷程中與主同行。「存在心裡，反覆思想」是馬利亞得勝的秘訣，這也是讀經明白上帝話語的最好方式。在面對不明白、不理解的情況下，你願意將這些疑惑持守在心嗎？願我們耐心等待，不斷察看 神的作為。阿們！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢道成肉身住在我們中間，成為我們的樣式，體會我們。主啊！我們讚美祢的行事奇妙。祈求祢讓我們對祢有熱切回應的信心，積極地跟隨祢，好叫我們得著從祢來的平安與喜樂。主啊！求祢赦免我們的小信，有時會埋怨祢的旨意，多麼奧祕難懂，能賴以生活的是祢聖經中的應許，只能用「信心」這個器皿來裝承。器皿小，日子難挨，器皿大，就能像馬利亞「將不明白的事存在心裡，反覆思想。」主聖靈啊！求祢幫助擴張我們「信心」的容量。阿們！ ◎禱讀： 馬利亞卻把這一切的事存在心裡，反覆思想。（路二19） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---… PS.詩歌：《平安夜》   • 平安夜，蔡琴，聖誕節經典聖詩  

20241225馬太福音一18-25 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音一章18-25節 ◎默想：福音，就是以馬內利！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 今天是傳統上的聖誕節，對很多不同國家、地區的人來說，這天代表是公眾假期，放假一天；對基督徒來說，我們知道這是記念主耶穌降生的日子。 《馬太福音》清楚表明耶穌是馬利亞所生，但耶穌並沒有一個屬於肉身的父親，《馬太福音》兩次指出「從聖靈」（(ἐκ πνεύματος ἁγίου, 太一18,20），強調耶穌是由聖靈感孕而生。道成肉身徹頭徹尾是神的大能，全然不是人憑著自己的力量可以產生出來的結果，耶穌的降生是神主動地成就。。 基督徒常常說傳福音，那麼，究竟什麼是福音呢？對於一個不能自救的遇溺者而言，救生員的主動介入是遇溺者的福音。同樣，對於人類而言，神的主動介入就是人類的福音。福音的本質是神的主動介入，是耶穌主動「要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」 基督徒向神祈禱，正是祈求神介入我們的生活和生命。只是，我們是否一方面祈求，卻一方面不信？我們是否會認為在祈禱後，事情轉向了、人心回轉了，只不過是「碰巧」、只不過是「偶然」？《路加福音》曾經記載十個痲瘋病人一同高聲說：「耶穌，老師啊，可憐我們吧！」（路十七13）在全部獲得耶穌介入醫治後，卻只有一個人回來大聲歸榮耀給神，俯伏在耶穌腳前感謝祂，在如此情況下，耶穌問：「那九個在哪裏呢？」（路十七17） 神以聖靈感孕、道成肉身的方式來給世人賜下救恩，這絕對超乎人智慧所能明白。神介入人間的時間與方式是不受人所管束的，人只要信，而且要相信神的介入是持續的、不間斷的，因為神應許我們「以馬內利」－－「神與我們同在！」哈利路亞！何等美好、甘甜的名字。這位救贖主不但要拯救我們，祂也要永遠與我們同在，終此一生我們可以靠著主愛得勝。兩千年來多少無助、軟弱、孤獨的靈魂，因著「以馬內利」的耶穌隨時的同在而得著安慰。這位以馬內利的神知道約瑟的痛苦、難過與無助，祂向他顯現，對他說話，給予方向。祂就是這樣慈愛的神，祂也是信實的神，祂的應許絕不落空。祂也能使馬利亞從聖靈感孕而生子，祂是全能的神！ 耶穌就是神在肉身顯現，是神的主動介入，是神的能力彰顯，是神的拯救彰顯，是神的同在彰顯。神在肉身顯現，不是表演，不只是為了顯一個神跡，不僅顯明祂是誰，而且是為我們的緣故，他要將自己的百姓從罪惡裡救出來，23節說，神與我們同在。耶穌降生，神在肉身顯現，就是要藉著耶穌把我們從罪惡中救出來，就是藉著耶穌我們可以與神同在。 親愛的啊！在聖誕節的這一天，我們一同宣認聖靈感孕、道成肉身的同時，我們來數算一下，過去神曾經如何介入你生命？來再一次歸榮耀給神，感謝祂！這位慈愛、信實、全能的神永遠與我們同在。信靠耶穌的人是何等有福啊！但願人人都經歷耶穌的同在！阿們！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！我們何等有福能認識祢這位救我們脫離罪惡、痛苦的救主；我們也何等有福能得著祢一生一世的同在。主耶穌啊！祢的出生開啟了一個全新的世代，祂為我們死、拯救我們，又因是神，死後第三天復活。阿爸父啊！祢已把祢的獨生愛子賜給我們，我們要活在永恆、真理當中，活在神的拯救裡，這就是福音！主聖靈啊！求祢感動我們，體會到祢的救恩是何等寶貴，祢的應許是何等信實。主啊！但願我們能把這美好的福音傳揚給更多的人，使他們同得這福音的好處！阿們！ ◎禱讀： 這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話，說：必有童女懷孕生子；人要稱祂的名為以馬內利。（以馬內利翻出來就是「　神與我們同在」。）（太一22-23） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---… PS.詩歌：《平安夜》   • 平安夜，蔡琴，聖誕節經典聖詩  

20241223以賽亞書六十六7-14 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書六十六章7-14節 ◎默想：平安，也要歸於耶路灑冷！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這段經文以擬人法來形容錫安，並以女性的形象來說明錫安就好像母親一樣。「錫安未曾劬勞就生產，未覺疼痛就生出男孩。」說明錫安作為母親的形象，用婦人生子的疼痛來說明（賽十三8，二十六17-18，三十七3，四十九14-26，五十1，五十四1-7）。婦人生子疼痛是人類犯罪墮落後的咒詛（創三16），而先知以賽亞在預言中（賽二十六17-18）便說明咒詛中的咒詛，就是婦人懷孕生子極其疼痛，但最後所產的竟然像風一樣，以此來比喻人生沒有拯救只有咒詛的光景。可是，本節卻說明完完全全的逆轉，錫安能夠沒有經過疼痛便能生產，經文用了兩個「未曾」來說明這點，而且經文用了「男性」來強調所生的是男孩，對當時男尊女卑的社會來說是更大的祝福。 之後，一幅嬰兒被抱在母親懷中吃奶得飽而滿足喜樂的畫面，以此來表達那些盼望歸回的百姓會從神得到安慰，神必要親自使祂所應許的成為現實，一個全新的、平安的、榮耀的耶路撒冷必被建立起來。信靠神的百姓必因得見、進入所盼望的聖城而歡喜快樂。「耶和華如此說：我要使平安延及她，好像江河，使列國的榮耀延及她，如同漲溢的河。你們要從中享受（原文是咂）；你們必蒙抱在肋旁，搖弄在膝上。」先知以賽亞採用了漲溢的河的圖像來說明平安與榮耀如何臨到錫安，這圖像也曾用來描述亞述如何進攻以色列地（賽八7-8），因此，耶和華要讓回歸後的錫安與被擄前的錫安一樣都經驗漲溢的河，可是被擄前的錫安所經驗的漲溢的河是審判與亞述的攻擊，是不平安的危機，而回歸後的錫安卻要經驗從神而來的平安與榮耀，如漲溢的河一樣成為滿足，由滿滿的危機到滿滿的祝福，全因為耶和華能把同樣漲溢的河化成美好，逆轉不平安為平安。再者，其中「享受」一字解作「吃奶」，延續了「使你們在她安慰的懷中吃奶得飽，使他們得她豐盛的榮耀，猶如擠奶，滿心喜樂。」提到關於吃奶的圖像，帶出「耶和華要賜福錫安，使錫安奶源充足，可以供養眾多的百姓」的信息。本節下半節卻具體地描述百姓如何「吃奶」的姿勢，是安逸及享受的姿勢，說明錫安為百姓帶來的豈只是飲食，更是非常滿足及享受的福氣。 就聖經歷史而言，「錫安未曾劬勞就生產，未覺疼痛就生出男孩。國豈能一日而生？民豈能一時而產？因為錫安一劬勞便生下兒女，這樣的事誰曾聽見？誰曾看見呢？耶和華說：我既使她臨產，豈不使她生產呢？你的　神說：我既使她生產，豈能使她閉胎不生呢？」講到錫安的復興，錫安被用來指代神的國度。基督教從五旬節開始，在教會初期爆炸式地傳開。在教會歷史上，歷世歷代的基督徒只要他們忠心於神的道，就有大復興在他們的當中。這就如同「錫安一劬勞，就生下兒女」的應驗。親愛的弟兄姐妹，你還在為教會的不冷不熱而焦慮嗎？讓我們一起禱告，相信神復興的應許必然臨到！ 先知以賽亞在這裡比喻耶路撒冷為「母親」，通常指向教會。這幾節的經文中，神要祂的百姓因著神在地上所設立的教會而歡喜快樂，並且從教會中得神親自的牧養和安慰。神自己將平安和榮耀都賜給他的教會了！在談到教會時，有兩個概念，一個是「普世教會」的概念，所有相信耶穌基督的基督徒都是屬於這個「普世教會」的;另一個就是「地方教會」，就是指我們實際上每周去參加主日崇拜的實體教會。每一間真正敬拜神的教會都是神所設立的，為要牧養他的百姓。因此，作為一個「因耶和華言語戰兢的人」，我們當委身在一個教會中，與眾聖徒一起領受教會的牧養，神的平安和榮耀。 親愛的啊！先知提醒我們事奉要有「對神敬虔的心」、「愛耶路撒冷的心」。換言之就是愛神所愛的，神要我們順服也希望我們能愛祂所愛的。當人能愛神所愛的，愛耶路撒冷，愛以色列，愛教會，這樣的人就會得滿心的快樂、平安、安慰。在末後的日子，那顆愛神愛人的心是神所看重的。阿們！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！感謝祢！因祢是有恩惠、有慈愛的神！祢也是公義會發怒的神！祢為愛祢、信從祢的預備了豐盛的恩典，祢也為悖逆的準備了烈火！唯有祢是聖潔可敬畏的，至高可敬拜的獨一真神！主啊！求祢幫助我們愛神愛人，有一顆對神敬畏的心、有一顆愛神所愛的耶路撒冷、愛教會的心。主聖靈啊！求祢幫助我們為以色列能夠回歸主的救恩禱告，開啟對以色列宣教的門。阿們！ ◎禱讀： 你們所有愛慕耶路撒冷的啊，要與她一同歡喜，為她高興；你們所有為她悲哀的啊，都要與她一同樂上加樂；使你們在她安慰的懷中吃奶得飽，盡情吸取她豐盛的榮耀，滿心喜樂。（賽六十六10-11） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---… PS.詩歌：《平安夜》   • 平安夜，蔡琴，聖誕節經典聖詩  

20241223以賽亞書五十五1-13 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書五十五章1-13節 ◎默想：這兩條路，你會如何選？ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這段經文，先知以賽亞說你們為何花錢（原文是平銀）買那不足為食物的？用勞碌得來的買那不使人飽足的呢？你們要留意聽我的話就能吃那美物，得享肥甘，心中喜樂。住耶穌也曾發出邀請：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」（約七37）在新約教會時代，聖靈發出了同樣的邀請：「聖靈和新婦都說：『來！』聽見的人也該說：『來！』口渴的人也當來；願意的，都可以白白取生命的水喝。」（啟廿二17）本章的邀請是父神所發出的邀請。可見三位一體的神有一個共同永恆的旨意，那就是將白白的救恩和豐盛的生命賜給所有來就近祂，信靠祂的人。乾渴的要不再渴，饑餓的要得真正的飽足。水，酒和奶代表了神要賜給我們的豐盛生命。 「你們為何花錢買那不足為食物的？用勞碌得來的買那不使人飽足的呢？」對我們來說，是一個很好的提醒。我們生活在當今這個物欲橫流的世界上，撒但的謊言是：只要我們錢再多一點，事業再順一點，地位再高一點，孩子再乖一點，我們就會滿足，以至於我們將寶貴的時間精力，幾乎都投入在屬世的追求上，卻不肯或是常常忘記來就近神，親近主，被聖靈引導，以至我們疲於奔命，整天勞碌卻不能得到真正、持久的滿足。求主幫助我，願意「來」，「留意聽神的話」，好讓我們「得享肥甘，心中喜樂」。這是何等美好的應許！ 如果我們光從字面意思來看，「你們當就近我來；側耳而聽，就必得活。我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典。我已立他作萬民的見證，為萬民的君王和司令。你素不認識的國民，你也必召來；素不認識你的國民也必向你奔跑，都因耶和華─你的　神以色列的聖者，因為他已經榮耀你。」提到耶和華神的另一個邀請：神邀請我們成為一個合神心意的人，與神立永約。「應許大衛那可靠的恩」讓我們想到大衛的一生，充滿坎坷甚至罪惡，不論是他自己還是他的家人。然而他始終沒有放棄尋求神，明白神的心意，真心認罪悔改，所以他經歷了神的憐憫和恩典，成為合神心意的人和見證神的恩典的領袖。 什麼是耶和華可尋找的時候呢？簡單地說，就是主再來施行終極審判之前的日子。從創世紀到啟示錄，我們看到神是何等樂意與祂的子民同住。在舊約中，祂借著會幕和聖殿與子民同住，在新約時代，祂差下聖靈保惠師永遠與我們同在。神的心意是要讓萬人得救，不願一人沉淪。「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」（約三16-18） 先知以賽亞在這裡好像只是道出了一個不用爭議的事實：受造之物怎能與創造天地萬物的主宰相比，神的意念和道路與人的有天壤之別！我們可以從對救恩和苦難的認識上來理解這兩節經文。耶穌時代的以色列人，包括他的門徒在內，所盼望的是作君王的彌賽亞，神卻讓耶穌走上十字架，流血捨身，成就了給全人類的救贖。神提醒以色列人，唯有祂才是生命能被滿足的源頭。在物質文明發達的時代，商人不斷藉著各種媒體灌輸「追求物質享受，消費至上」的觀念。當然，消費不是罪惡，但擁有物質，卻沒有與生命的源頭接軌，絕對不會有「永遠」的滿足。「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（太四4）主耶穌在面對撒但試探時，以神的話對抗撒旦的挑釁。今天，撒旦也透過各樣方式，要我們「活著單靠食物」。求神幫助我們認清，不論擁有多少可以享受的物質，但唯有神是永恆生命的泉源。 親愛的啊！我們的生活是否陷入物質追求而不自知呢？或是不斷期盼在一些人、事、物，甚至某些關係上，尋求滿足呢？這些追求若沒有與神連結由神帶領，那麼一切終將是虛空，沒有真正永遠的滿足。阿們！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！感謝祢！因祢將寶貴的救恩白白地賜給我們。 祢也呼召我們來得著更豐盛的生命！主啊！求祢光照我們的生命，讓我們看見生命真實滿足的根基為何。主聖靈啊！如果我們落入那些不出自祢，不能使人滿足的事物中時，求祢幫助我們脫離出來，使生命與祢連接，享受生命活水泉源。阿們！ ◎禱讀： 當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂。惡人當離棄自己的道路；不義的人當除掉自己的意念。歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的神，因為神必廣行赦免。（賽五十五6-7） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---… PS.詩歌：《平安夜》   • 平安夜，蔡琴，聖誕節經典聖詩  

20241222以賽亞書五十四 9-17 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書五十四章9-17節 ◎默想：平安的約！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「這事在我好像挪亞的洪水。我怎樣起誓不再使挪亞的洪水漫過遍地，我也照樣起誓不再向你發怒，也不斥責你。」（賽五十四9）以兩個「起誓」來說明耶和華對錫安重建的應許，首先以昔日挪亞之約作為類比，指出 在洪水之後，神與蒼生立約，凡有血肉的，必不再被洪水所滅絕，而立約的記號便是虹，成為 永遠的約(創九 11~12)。神以這樣的決心來再次與錫安立約，日後必不再向她發怒及斥責她， 代表神的憤怒的日子已永遠過去，帶出永遠的誓言的主題。 接著，「大山可以挪開，小山可以遷移；但我的慈愛必不離開你；我平安的約也不遷移。這是憐恤你的耶和華說的。」（賽五十四10）延續了盟約的主題，以創造秩序及自然界來說明神對盟約的忠誠。在原文看來，大山 是陽性而小山是陰性，代表所有山嶺的意思，在以賽亞書中，山嶺可象徵高傲（賽二 14）與阻礙（賽四十一 15），可能在表達那些人世間高傲的勢力以及阻礙人信靠神的阻礙，都終有一天會挪 開，但唯一不會離開的，就是神的「慈愛／忠貞」與「平安的盟約」；即表示神所應許的東西， 以及耶和華與以色列民那種盟約的關係都永遠不會改變。因此，平安的觀念必須離開一切高傲 之事，我們要離開生命中的大山與小山，才能享有真正的平安。 「你的兒女都要受耶和華的教訓；你的兒女必大享平安。」提到耶和華的教訓，這字眼也可同時作「耶和華的門徒」，表示錫安的兒女（以色列民）都要學習成為神的門徒，表示他們要學習律法所定義的公平與公義以及相關的價值。錫安必因 公義而堅立，這正正說明「耶和華的門徒」所學習的東西就是律法所定義的公平與公義，以致 以色列民可以大享平安。此處提到的平安是邪惡的相反詞（賽四十五 7），所以平安並不是表面 上的平安，而是因為跟隨神在地上實踐公義，並以這公義所帶來的平安。 當神藉著先知述說神僕人的工作之後（參五十三1-12），神的工作使得錫安就如同「不懷孕、不生養的婦人」歡呼歌唱（賽五十四1），因為那些「受困苦被風飄蕩不得安慰的人」將要被安置在神預備榮美的聖城中（參賽五十四11-12）。神要錫安擴張「帳幕之地」，帳幕的生活代表神與祂子民的理想關係。錫安要恢復與神理想的關係，並要帶領更多人進入這樣的關係中。過去的羞辱都要過去，過去神的憤怒都要成為過去式；就如同挪亞的時候，神起誓不再以洪水審判全地，以色列人也不再因神漲溢的怒氣而受審判。 原來，所有應許的源頭是「神永遠的慈愛」，這是確信事情必定成就的憑據，不會因人的作為改變。人的愛會因環境變化而改變，合我意的，我們就愛他，不合我意的，我們的愛就少一點，但神的愛卻永不改變，「大山可以挪開，小山可以遷移；但我的慈愛必不離開你；我平安的約也不遷移。這是憐恤你的耶和華說的。」這樣的愛是我們能夠重新得力的原因。當然，並非因神愛我們就可以恃寵而驕，神深知我們的軟弱，所以選擇以祂不變的愛，來引領我們回轉向祂，使我們因神無盡的恩典而願意全然為主而活。 親愛的啊！平安的盟約就是神與我們所立的永約，這盟約之所以成為平安，就是因為盟約的關係要求我們 離開高傲與狂妄，學習成為神的門徒，以公平與公義的價值來過人生。因為平安的反義詞是邪 惡，我們休想一面擁抱邪惡，一面又享受平安。這兩條路，你會如何選？阿們！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！感謝祢！因祢這樣的愛我們。祢以主動的愛接納我們，祢以捨己的愛愛我們，祢以熱忱的愛融化我們冰冷的心，祢以愛呼召我們這悖逆的人回轉歸向祢！主啊！在袮的愛中，我們宣告我們在任何環境下要歌唱、揚聲歡呼；要擴張我們的帳幕；後裔必得多國為業，又使荒涼的城邑有人居住。主聖靈啊！求祢更新我們，更認識父神永遠的愛，而得以從人有限的愛中釋放，全人全心在父神永遠的愛中為主而活。阿們！ ◎禱讀： 大山可以挪開，小山可以遷移；但我的慈愛必不離開你；我平安的約也不遷移。這是憐恤你的耶和華說的。（賽五十四10） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---… PS.詩歌：《平安夜》   • 平安夜，蔡琴，聖誕節經典聖詩  

20241221以賽亞書五十三1-12 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書五十三章1-12節 ◎默想：因祂受的刑罰，我們得平安！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 耶穌基督道成肉身作為受苦的僕人，甘心來到世上承受人類犯罪而來的所有刑罰。「哪知祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因祂受的刑罰，我們得平安；因祂受的鞭傷，我們得醫治。」（賽五十三5）說明耶和華就好像父親一樣管教自己的子女，而這僕人便是子女的一員，接受從神而來的管教，可是這樣的管教並不是為了僕人的成長，而是為了「我們」－類比人類－得到平安。「鞭傷」一字在以賽亞書只出現兩次（賽一6，五十三5），先知以賽亞用此來形容耶和華對以色列民的管教已去到非常嚴重的階段（賽一6），所以此字也同樣說明耶和華所施加的體罰，本來是以色列民所應該承受的，可是經文卻說僕人受了這體罰，為了使「我們」得到醫治。當中「醫治」一字曾在先知以賽亞蒙召的記載中出現（賽六10），說明有眼不能看、有耳不能聽的百姓若果能看見及聽見時便得到醫治，所以「醫治」這字在以賽亞書看來並不指是肉身，而是指心靈的眼睛或心是否剛硬。因此，神的僕人的受苦全是為了要讓百姓離開心硬的狀態，並因而得到醫治。 這樣，「我們」所得到的平安並非必然，而是因為有受苦的僕人為「我們」受罰與受害，好使「我們」能得到真正的平安。這種平安是恩典，因為人類愚昧無知犯罪，所以必須承受因犯罪而來的後果，可是受苦的僕人為我們承受這一切。罪人竟然能獲取本身不能獲取的平安，這種平安是不配得的，罪人所配得的是刑罰，但現在卻獲得平安。然而，這種平安並非廉價，僕人要付上沉重的代價，受盡刑罰，才能把平安送到「我們」身上。 「我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」以「我們全都」作開始，也以「我們全都」作結束，帶出首尾呼應。經文以羊作比喻，說明「我們」作為神的百姓都走迷，各人都因為心硬與犯罪而走迷了人生的道路。這種各人偏行己路的描述對應了先知以賽亞一直以來所說關於「道路」的主題，耶和華必為被擄到巴比倫的以色列民開回歸的道路，這是一條曠野的路，更是一條耶和華的道路（賽四十3-5），可是以色列民卻偏要走自己的道路。這樣，耶和華的道路與自己的道路作對比，而第二以賽亞的結尾也說明惡人要離開自己的道路（賽五十五7），並且說明神的道路非同人的道路（賽五十五8），可見以色列民未能配合神所定的道路，這便是各人偏行己路的意思。到底我們的道路是自己偏行的罪惡之路，還是平安的蒙恩之路？ 原來，耶穌基督道成肉身作為受苦的僕人所受的一切，祂被人厭棄，被擊打，審判以至於死，都是神的心意，神就是要藉著這樣的過程，讓世人一切的罪孽都歸在祂身上；因僕人的作為，所有人要重新被稱為義，恢復與神的關係。在世人眼中看為羞辱，不堪的道路，在神眼中卻是通達高昇的道路；世人要得的榮耀，是自己眼中看為好的，但神的僕人要得的榮耀，卻是神眼中看為好的。神眼中看為好的，世人未必看為好。「行事必有智慧」英文可翻譯為「行事將合宜」。「合宜」的標準是什麼呢？就是神的心意。基督徒經常要面對一個抉擇，就是要得自己的榮耀，還是得神的榮耀（參約十二42-43）。求主幫助我們，讓我們有祂僕人的智慧，選擇神的榮耀，以至於我們能得不能朽壞的獎賞。 親愛的啊！耶穌基督來到世上，因為祂的受苦，叫我們得到真正的平安。從此我們都走上平安之路，義無反顧。你願意走這路嗎？阿們！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢愛我們是多麼的長闊高深，以致愛到一個程度，為我們成為替罪羔羊。袮替我們去承受了原本應該我們自己去承受的罪的刑罰，又為我換來了死裡復活的生命。主啊！從袮愛的行動中，我們看到了我的罪孽是何等深重！求袮幫助我們，因袮愛的激勵，我們不再為自己活，乃為替我們死而復活的主活。主聖靈啊！求祢讓我們屬世的價值觀被祢改變，不選擇那世上看為美好，但在祢眼中卻是無價值的事物，一切以主耶穌為榜樣！也願繼續傳揚袮的救恩，讓更多的人得到袮的拯救與平安。阿們！ ◎禱讀： 哪知祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因祂受的刑罰，我們得平安；因祂受的鞭傷，我們得醫治。我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。（賽五十三5-6） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---… PS.詩歌：《是何嬰孩？》   • 是何嬰孩  

20241220以賽亞書四十八12-22 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書四十八章12-22節 ◎默想：我有平安如江河！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「耶和華─你的救贖主，以色列的聖者如此說：我是耶和華─你的神，教訓你，使你得益處，引導你所當行的路。」採用先知代言的格式來說出神諭，向以色列民說明三點。第一，神自稱「我是耶和華你的神」，這個「我」是強調的語氣，說明這位獨一無二的神其實就是以色列的神，與以色列有密切的盟約關係。第二，神創造了新事，就是要教導神的百姓並在其中使他們得到益處。益處這字曾用來形容那些拜偶像的人得不到任何益處（賽四十四9-10），耶和華要以色列民明白真正的益處並不是來自假神，也不是來自世俗所定義的安舒與榮華富貴，真正的益處來自耶和華，但卻要在祂的教訓中顯明出來，並在以色列民當行的路上使他們獲益。 「甚願你素來聽從我的命令！你的平安就如河水；你的公義就如海浪。你的後裔也必多如海沙；你腹中所生的也必多如沙粒。他的名在我面前必不剪除，也不滅絕。」說明那些聽從神的命令的人會有甚麼益處，拜偶像的人得不到任何益處（賽四十四9-10），但遵守耶和華吩咐的人便有益處，這是基於盟約神學的條款理解，說明遵命的便有福氣（參申二十八1-14）。當中的福氣包括你的平安、你的公義、你的後裔、你的名，以及你腹中所生，這眾多的「你的」都連結到「我的命令」之上，聽從神的命令並不是為了神本身的益處，而是為了以色列民本身的益處，而這些益處都不是以世俗的眼光來看的，而是指向平安與公義的價值觀，以及神的子民的後代可以長久成為神的見證。 現代人也許不雕刻偶像，但卻換了一種形式，譬如窮極一生去獲得高人一等的權勢、擁有眾人羨慕的地位？並將這些最終必然逝去之物當成至高的追求，這有什麼益處呢？神說：「現在你當聽」。因除祂以外，再沒有真神能將未來的事和必成的事說明。當人在拜偶像的時候，最嚴重的一件事是無視神自己的宣告，不信祂的愛和能力，口中唯唯諾諾，心裡卻不以為意。願神幫助我們，在我們的心軟弱昏昧的時候，仍然將靈魂的錨安在祂的身上。偶像乃人手所造，毫無益處，終將成空。只有神祂自己，才能滿足人心的嚮往，賦予生命一切的意義。 原來，真正的平安來自遵行神的命令。我們都傾向以「拜偶像」的方式來獲得平安，這些偶像可以是金錢、人際關係、物業、健康與名氣，這些都為我們帶來益處。然而，經文告訴我們這些益處都是表面的，當這一切都動搖時，我們的平安便會失去。有時，富有人可能比一般人更不平安。真正獲得平安的方式就是離棄這些偶像，追求從神而來的命令，並實踐在生命中，我們便能因此活出公平與公義，為我們帶來內外一致的真正平安。 綜觀以色列人回歸史，雖然，神藉古列讓以色列人歸回，應許好像成就了，但是離開巴比倫與回到神的面前卻是兩回事。脫離政治上被擄的光景，固然是得勝，但這和與神相合脫離罪，完全是兩回事。經歷苦難，不一定會讓人回到神的面前，聽從神的話(參18節)。因此神告訴祂的百姓，祂將要做新事，祂要差遣祂的僕人，恢復人與神之間的關係(參16節)，使人得著真正的平安。 人能得平安的關鍵，在於回轉歸向神。因此，當神說「惡人必不得平安」，指的是前面所提到的－那些硬著頸項的百姓。他們的心不改變，仍沒有平安，儘管他們捱過苦難。我們常說「作禮拜」，邀請人來教會「作禮拜」，不自覺以為如此就會得平安。如果沒有與神建立關係，是不可能得著平安的。你我的信仰，是否只在膚淺的表面，而沒有與神實質的關係呢？甚至當神將我們放在逆境中，要我們學習回轉時，我們還是不明白天父的心，甚至還頻頻抱怨神。神為我們做的一切，都是要「為子的心轉向父」。就根本來說，是要我們愛祂。 親愛的啊！神所賜的平安就如河水，越流越多，充滿恩典。當我們不斷聽命，這河水便永不止息。我們也願意離開偶像，轉向實踐神的命令嗎？阿們！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是忌邪的神，袮向我們要的，是單一敬拜袮的心。然而我們的心中仍有偶像沒有被趕出，甚至被偶像捆綁拖累卻不願切斷！主啊！求祢幫助我們，讓我真正明白偶像的虛空和袮的真實，在袮這裡獲得一切的平安和滿足！主聖靈啊！求祢次我們謙卑順服的心，在我們這軟弱卑微的人身上顯出祢榮耀的恩典！阿們！ ◎禱讀： 耶和華─你的救贖主，以色列的聖者如此說：我是耶和華─你的神，教訓你，使你得益處，引導你所當行的路。甚願你素來聽從我的命令！你的平安就如河水；你的公義就如海浪。（賽四十八17-18） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---… PS.詩歌：《是何嬰孩？》   • 是何嬰孩   PS.「製造雕刻偶像的盡都虛空；他們所喜悅的都無益處；他們的見證無所看見，無所知曉，他們便覺羞愧。誰製造神像，鑄造無益的偶像？」（賽四十四9-10）

20241219以賽亞書三十二 1-20 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書三十二章1-20節 ◎默想：聖潔公義帶來平安！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《以賽亞書》第三十二章一開始便描述有新王將來，帶來公平與公義－「看哪，必有一王憑公義行政；必有首領藉公平掌權。」成為國民最大 的禮物，新的日子有新君王的作為，與之前舊的日子完全不同，這說明公平與公義的來臨必須 與舊有的生活劃清界線。經文用君王的圖像，明顯地說明了管治及政權，這一方面回應「（所羅門的詩。）神啊，求祢將判斷的權柄賜給王，將公義賜給王的兒子。他要按公義審判祢的民，按公平審判祢的困苦人。」（詩七 十二 1-2 ）的主題，也另一方面成就了「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。祂的政權與平安必加增無窮。祂必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」（賽九 6-7 ）當中說明政權必擔在一位嬰孩 的身上，並且這位嬰孩會以公平公義使國堅定穩固。到底這與平安的主題有何關係？ 「那時，公平要居在曠野；公義要居在肥田。公義的果效必是平安；公義的效驗必是平穩，直到永遠。」提到，公平與公義便是由咒詛轉為祝福的關鍵，只有公平與公義 首先臨到受咒詛的曠野，這曠野才會轉變成為肥田，這比喻猶大國將要有新王來到，帶來公平 與公義，以致本來不公義的曠野狀態要改變。這曠野比喻那些受到不公不義對待 的貧窮人，他們本來因為受欺壓而疲乏如在曠野行走一樣，但他們因為公平與公義的臨到而成 為肥田，帶來真正的平安與平穩。原來，真正的平安與穩固並非藉著欺壓、暴力及恐嚇的手段， 而是真誠地以公平與公義的價值來管治，這才能為國家帶來平安。 「我的百姓必住在平安的居所，安穩的住處，平靜的安歇所。」說明在公平與公義的管治之下，神的百姓所住之地盡都平安與安穩， 這與上文提到那些安全及寫意的女子們做對比，這些女子們作惡而帶來咒詛，她 們所經驗的平安都是短暫，而荊棘蒺藜必長在一切快樂的房屋上，可是當真正的 公平與公義臨到後，神的百姓必會住在平安的居所中，這個平安不一定富有，但卻是一種因有 公義的來到而離開所有罪惡的平安。 這就是彌賽亞的國度，有聖靈的澆灌！！無論在何處，都有「公平」「公義」！如此的政權帶下的，是真「平安」，恢復了人與神之間的平安，人與人，人與自己，以及人與受造之物之間的平安！因此，百姓的生活得著了真正的平靜安穩！ 今天，神也提醒我們要警醒、謹慎。因為我們時常有意或無意地認為，現在所享有的平安是理所當然的，以致認為我們不再需要神！但是，神卻時常提醒我們──「主的日子來到，好像夜間的賊一樣」（帖前五2）。這不只是指著主將要再來的日子，而是在我們的生命中，往往也有一些狀況，像是賊一樣的臨到我們，讓我們感到措手不及！ 親愛的啊！將臨期不只是一個節期，更是把我們的焦點放在從神而來的真平安之上，這平安並不是那種歌 舞昇平的平安，而是離開罪惡而活出公平公義的平安。我們之所以平安，是因我們都認識新王 耶穌基督，祂賜下公平公義，叫我們的人生與罪惡割斷。你願意得到這樣的平安嗎？阿們！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢叫我們能夠平安度日，是祢的恩典！主啊！求祢幫助我們，樂意做祢使用的器皿成為祝福！主啊！求祢讓我們在教會中的服事，甚至是生活中的見證，都能讓人看見祢的作為，以致渴慕認識祢、倚靠祢！主聖靈啊！求祢調整我們的心思意念，能夠更加緊緊抓住神、清楚祂的心意，並且與祂同行。阿們！ ◎禱讀： 公義的果效必是平安；公義的效驗必是平穩，直到永遠。我的百姓必住在平安的居所，安穩的住處，平靜的安歇所。（賽卅二17-18） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---… PS.詩歌：《是何嬰孩？》   • 是何嬰孩  

20241218以賽亞書九1-7 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書九章1-7節 ◎默想：因有一嬰孩為我們而生！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 我們已經點燃第四根蠟燭，意味著將臨期的第四週，我們一起默想真正的平安。希伯來文的「平安」，這字有很多意思，主要說明一個人活在豐盛、健全或完全的狀態，那到底「平安」與將臨期有何關係？讓我們一起藉著《以賽亞書》中的「平安」來思想，而這字在整卷書中首次出現在「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。祂的政權與平安必加增無窮。祂必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」（賽九6-7）當中。 在「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」提到一個嬰孩，他是為我們及賜給我們的嬰孩，代表嬰孩的出生帶有一種「為百姓」的使命。而「生」這字在原文看來是被動式，可翻譯為「被出生」，這個被動的意思有機會說明真正使這嬰孩出生的就是耶和華，而這字作完全式，代表這嬰孩的出生並不是將來要發生的事，而是已經發生的事，指向一個已出生的嬰孩。再者，這嬰孩擁有君王的身份－權必擔在他的肩頭上。可是，這嬰孩被命名為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君，當中和平一字便是「平安」，因此，這嬰孩便是一位帶來平安的君王，說明這嬰孩就是終末要來到的新王彌賽亞，他必在終末的錫安中以公平與公義管治全地，為全地帶來真正的平安，他來到的目的都是以公平與公義(光明)來取代罪惡(黑暗)的管治。 這和平的君的管治是永遠的，因為他的政權與平安必加增無窮，這節含有「平安」一字在其中。到底這嬰孩作為君王如何帶來地上有平安？經文指出他以公平公義使國堅定穩固(7節)，公平與公義就是指摩西律法的道德標準。原來，公平公義要彰顯，才能帶來真正的平安，耶穌基督將會再來，這終末之王將會再次以律法的價值來管治國度，這國才能堅定穩固。因此，這新王所帶來的公平與公義就是光明，能除去地上道德敗壞的黑暗。 「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」就是耶穌的名字，神給我們這些名字，為要解決我們的問題。當我們想不出辦法，覺得沒有出路的時候，神就是奇妙策士，祂有辦法；當我們沒有能力的時候，神說祂是全能的神；南國猶大一直被不同的國家欺負，好像沒有保護，不知投靠誰。當他們被亞蘭王攻擊時，亞哈斯王就向亞述求援，對亞述說：我是你的兒子，請你保護我。亞哈斯覺得自己沒有遮蓋，所以神對他說：我是你的父，我是你永遠的父。當猶大在戰亂中，神說：我是你和平的君。南國的光景雖然很悽慘，但是神將祂的名賜給他們，他們是有出路的。 今日，我們因信耶穌基督，讓我們體驗到：神的救恩雖遠在二千五百年前所應許的，卻確確實實地實現了，並且豐富地成全在我們的生活中。正如「那位吩咐『光從黑暗中照出來』的神，也就是用光照亮我們內心的神；祂使我們認識了祂那照耀在基督臉上的光輝。」（林後四6）基督信仰的一大真理是希望，希望是人生向前的動力。 親愛的啊！平安的人生，豈只是有衣有食有樓有車？當我們的生命活在公平與公義的原則中，生命才能坦蕩與內外一致，人生才有真正的平安。耶穌基督臨在人間，除去世人的罪孽，讓人悔改認罪，活出公平與公義的生命，這樣的人生最平安。我們同時也盼望耶穌基督的再來，祂帶來終極的審判與醫治，為黑暗的世界設限期，這位和平的君帶來真正的平安。我們都仰望祂嗎？阿們！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢就是「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」主啊！我們常常只看眼前的事，只相信抓得住、看得到的事。對未來的事未知的事沒有太大的信心。主聖靈啊！求祢做我們的異象，使我們能看見祢所安排的美妙。阿們！ ◎禱讀： 因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。（賽九6） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---… PS.詩歌：《是何嬰孩？》   • 是何嬰孩  

20241217腓立比書一12-20 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：腓立比書一章12-20節 ◎默想：福音遍傳的喜樂！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《腓立比書》有16次出現「喜樂」，基督徒應該喜樂的原因很多；不過我們沒有辦法通過自己的標準、自己的看法，以致我們心中有喜樂。「有的傳基督是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意。這一等是出於愛心，知道我是為辯明福音設立的；那一等傳基督是出於結黨，並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此，我就歡喜，並且還要歡喜；」（腓一15-18）指出，保羅知道有些人傳福音是真誠無私的，但也有些人是為了建立自己山頭。當我們覺得有些人是虛偽的、利用上帝的名建立自己的事業，怎可能喜樂呢？ 在保羅外邦宣教旅程中，經常遇到猶太法利賽派基督徒的阻礙，他們要求外邦基督徒首先接受割禮成為猶太人，才可以加入教會作基督徒。使徒行傳15章耶路撒冷會議的共識是：外邦基督徒不必首先接受割禮；不過仍然有猶太法利賽派基督徒繼續要求外邦基督徒首先接受割禮成為猶太人，才能夠成為基督徒。 但保羅卻有一種豁達的胸懷，覺得無論如何，耶穌基督的名字已經被傳開了。保羅並非沒有立場，他努力辯明福音，目的是讓人真誠信主。當他看見有人跟隨假師傅的時候內心痛苦，不過這不會令他心裏有仇恨，而是加倍努力傳福音。保羅用另一種眼光看事情，想到耶穌基督的福音被傳開，心中喜樂。筆者認為當保羅被激勵加倍努力傳福音，看見有人信主，他就喜樂，甚至還要喜樂。 保羅提出「這又何妨呢？」感謝神！保羅看重基督福音被傳開甚於自己，因此不在意別人怎樣待他，以及他自己是否被尊重。我們不必以負面的態度看這些新事物；相反地，應該喜樂，無論你喜歡或不喜歡這些模式，耶穌基督的福音被傳開，你應該心中喜樂。若果你不認同這些新模式，那麼你努力經營你所領受的，讓福音傳開，總比你心中不滿卻沒有對福音廣傳有甚麼實質幫助更有作用。 我們經歷時代的改變，全世界都好像翻天覆地一樣。我們發現很多人的想法與你不一樣；同樣你與很多人的想法也不一樣。我們沒有必要強迫別人同意你的看法；但是我們要接納其他人可以有自己的看法。我們不必負面地看，可以學習保羅，不要將自己的觀點絕對化，學習為福音被傳開而喜樂。我也還在學習一方面有自己的看法，另一方面尊重別人的看法。最重要的是我學習尊重神的主權，尊重神做事的方法。 親愛的啊！保羅提醒的話言猶在耳，直到今日仍對我們說話。現今的傳道人與信徒如果有保羅愛主的心志，對福音不計較地付出代價，那麼今天教會的光景將完全不同了。惟有完全以基督為自己生活，事奉中心的人，才會有這樣的胸襟，不在乎自己的得失，惟願基督顯大！這也是每一位以僕人心態服侍主的人應有的態度。讓我們在2024年將臨期回歸向神，讓神調校我們的心靈，把握時間事奉神。阿們！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢讓我們看見一個以袮為中心的僕人的事奉與生活方式。不論自己的境遇如何，惟願主袮的名能傳開，福音被見證與顯明。主啊！求祢幫助我們，願我老舊的生命衰微，袮在我們生命中顯大，藉著我們的事奉與生活，使人將榮耀稱讚歸於神！主聖靈啊！求祢賜給我們一顆單純的心，專注於耶穌的福音是否被傳開，而不是我們是否被尊重！阿們！ ◎禱讀： 弟兄們，我願意你們知道，我所遭遇的事更是叫福音興旺，…這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此，我就歡喜，並且還要歡喜；（腓一9、18） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---… PS.詩歌：《是何嬰孩？》   • 是何嬰孩  

20241216路加福音十17-24 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：路加福音十章17-24節 ◎默想：耶穌的喜樂～看見我們事奉果效！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 今天經文記載了一個令人非常鼓舞和歡欣的場面，因為主耶穌所差派出去傳道的七十個人，帶著滿滿的好果效，和歡歡喜喜的回來，並且向主耶穌見証說：「主啊，因祢的名，就是鬼也服了我們。」主耶穌也立刻回應他們說：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。我已經給你們權柄，可以勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。」這樣的對話，足已証明他們所有的權柄是何等的真實，他們所作的事工，是有何等的果效。「鬼也服了我們」是多少傳道者希望得到的事奉能力，他們為著有這樣寶貴的經歷，歡歡喜喜是正常的，不歡喜才怪呀。然而，主耶穌的一句話，似乎向他們大澆冷水，衪說：「然而不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。 主耶穌並不是反對他們歡喜，若是這樣，便實在太不近人情了。主耶穌乃是告訴他們另一個更值得歡喜的原因，是為著他們的名字被記錄在天上而歡喜。我們要為著自己的得救，名字被記錄在天上而感恩喜樂，因為這才是永遠可靠，和永不改變的喜樂根源啊！可見「傳道」是讓人有得救的機會，那麼「名字記錄在天上」便代表著我們的蒙恩得救了。 最近參加台北第五屆哈該國際學院課程，內心頗有感觸。我問自己在事奉上可以如何改進？有何夢想和願景？最重要的，是否回應初衷－我蒙召的時候所領受的異象？是否繼續被主耶穌的大使命、神的國度需要所感動？想一想，可能我們的事奉可能只是神國度裏面一個教會、一間神學院、一個宣教工場。可能我們盡力撒種工作，多年後才看到果子。究竟我們做的是否滿足神的心意，叫神喜悅呢？ 最近看見教會許多訓練課程，福音行動，聖誕佈道活動等等，有許多家人主動且熱心參與，牧師有一種看見神工作果效的感覺。我們一個人能夠做的有限，若果有更多人投身神國度的事奉，就有更大的力量。所謂「十年樹木，百年樹人。」，訓練一個傳道人、宣教士已經不容易，更何況訓練一個神學老師。 保羅宣教服侍，需要同工，耶穌基督傳道也有12使徒。當我們看見人才輩出的時候，心中充滿喜樂。作為老師的福分是可以沾學生的光，他們的成功會被說成老師教導有方，扶植後輩。其實，是神將學生賜給老師，讓老師可以按神的恩賜服侍學生。牧師一直有一個領受，作牧者的使命是為神預備下一代的牧者。不一定是全職的傳道人，但一定是熱情忠心的傳道者－去！使萬民作主的門徒。 隨著時代的巨輪前進，牧師深刻感到需要交棒、傳承，讓新一代帶著新思維回應新世代。這幾年世界的變化快得驚人，我們都有一種進退失據的感覺。我們回過氣來，卻發現教會人才流失，人口流散、教會需要接班人、全球華人福音工作需要加大力度，我們一時間覺得應接不暇。 當牧師想到當年帶信主的孩子現在成為傳道人，以前的學生現在成為神學老師，除了內心感到滿足外，亦感覺縱使外在環境充滿挑戰，但是神是掌管一切的神，神已經預備新一代投入屬靈的戰場。有些人會覺得一代不如一代，我亦會有這種感覺。不過，神讓我看見神工作的果效，令我不致偏向一面看事情。 「正當那時，耶穌被聖靈感動就歡樂，說：『父啊，天地的主，我感謝祢！因為祢將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊！是的，因為祢的美意本是如此。』」感謝神！我們正在2024年將臨期，求神張開我們的屬靈眼界，看見神工作的果效，讓我們內心充滿感謝；我們要有心理準備進入艱難的年代，但是神不斷在人心中工作，呼召人加入事奉的行列，你願意回應神的呼召嗎？ 親愛的啊！主耶穌在聖靈裡歡樂並肯定門徒的福氣－去！使萬民作主的門徒！因為真正的喜樂是來自於得著永恆真實的生命，那是神最美好的賜福。所以我們的喜樂不是建立在服事是否有果效，而是因著神的救恩臨到，使我們有分於神的生命，我們就能看見最大的福氣，就是—主耶穌自己。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢讓我們今日有機會蒙恩得救，和有機會服事祢。主啊！求祢藉著今日的聖經教導我認識到真正喜樂的源頭，並不在乎外在的得失或成敗，乃在乎與祢有個正常的，和永不改變的生命關係。主聖靈啊！求祢幫助我們成為傳道者，並帶領家人和BEST因信耶穌得以記載在生命冊上！阿們！ ◎禱讀： 正當那時，耶穌被聖靈感動就歡樂，說：「父啊，天地的主，我感謝祢！因為祢將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊！是的，因為祢的美意本是如此。（路十21） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---… PS.詩歌：《是何嬰孩？》   • 是何嬰孩  

20241215羅馬書十二3-16 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書十二章3-16節 ◎默想：事奉者在盼望中要喜樂！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 昨天我們談在患難中喜樂，難度極高。今天談在盼望中喜樂，難度沒那麼高。能夠有盼望，首先是要有目標。有目標就有努力的方向與焦點，困難的地方是要努力和等候。在努力和等候的過程中，難免有患得患失的感覺。究竟我們如何在盼望中喜樂呢？ 別忘了我們是蒙恩得救的兒女，一生需要改變，不應當再回到過去隨從世俗的生活，而要開始過一個分別為聖的新生活。但基督徒初始的新生活是需要在教會裡，和弟兄姊妹一同過一個彼此相交的團契生活。在教會的生活中，我們要學習過一個奉獻的生活，就如同耶穌為我們奉獻了生命一樣，我們也要奉獻自己的恩賜、時間、金錢、能力…等，目的是為了彼此相愛、榮神益人。但常常有人會對自我的能力感到懷疑。自認沒有能力服事，而躊躇不前，但保羅勸勉我們不需自卑氣餒，而要憑信心禱告，察驗神的心意，因為在神的家中一定有我們可以事奉的位置。 基督是教會的頭，教會就是基督的身體，神愛祂的教會，就會建造祂的教會，於是祂要我們在教會中，彼此服事，彼此成全，叫每一位基督徒的靈命都成長，為此我們都要有願意付出的心志，而且要專一跟從主－眼目單單注視於祂！聖經所講的盼望最重要是永生的盼望，絕大部份基督徒在理性上同意有永遠生命，亦期待死後有永遠生命。若果談到永生的盼望，就十分矛盾。理性上同意有永遠生命及期待死後有永遠生命，並不等於渴望盡快離開人世進入永生。所以，我們對永生的盼望，其實是有矛盾的。 牧師經常陪伴肢體面對親人離世，或者主持喪禮，我個人認為當我們經歷至親的死亡、好朋友的死亡，促使我們思考人生的意義。我們確定永生的盼望，同時激發我們珍惜在世的日子，並且要為神完成一些目標。若果我們基於永生的盼望而有人生的目標，我們如何在前進的過程中喜樂呢？ 我們基於永生的盼望而有的人生目標，往往是充滿挑戰的目標，亦可能是超過我們能力的目標。我們必須有堅持的態度，羅馬城的建立並非一朝一夕，是需要經過多番努力。既然我們看透人生的短暫，很多事情是過眼雲煙，我們看重永遠生命、永恆價值，我們所訂下的人生目標，應該是充滿永恆價值的。既然是充滿永恆價值的目標，我們應該義無反顧地全情投入。 但有些人以為盼望就是被動地等待；不過牧師覺得永生盼望引伸充滿永恆價值的目標，要求我們積極投入。當我們積極投入，我們可以坦蕩蕩地預備最壞的事發生，同時期待最好的結果出現！我讀過《密室》和其他一些二次世界大戰猶太集中營生還者的神學與哲學思想，其中意義和希望是重要的主題。試想想在集中營每天都有人一去不返，從晚上睡到清早，不知道這是否最後一天？從早上做苦工到晚上，也不知道這是否最後一天？盼望其實充滿實存意義，如果沒有盼望，可以有人會自殺。 「在指望中要喜樂；在患難中要忍耐；禱告要恆切」感謝神！我們得著永生的盼望，基於永生的盼望建立人生目標，每天努力奮鬥。我們相信神的帶領，在前進受阻的時候保持喜樂的心，等待神應許的實現。盼望的動力來源是禱告！COVID19期間不少教會仍維持網上禱告和小組聚會，讓參與的肢體內心專注仰望神。此外要學習忍耐，在逆境中不要灰心，相信神的看顧帶領。而更重要的，是在盼望中保持喜樂的心，因為「喜樂的心、乃是良藥。憂傷的靈、使骨枯乾。」（箴十七22）從樂觀的角度相信神，可以引發從樂觀的角度看逆境，便能做到保羅的指引了。 親愛的啊！我們若享受主的豐富，不但裡面會喜樂，外面也會喜樂。甚至在為難的時候，我們也應該並且能彀能在指望中喜樂。我們不是沒有神、沒有基督、沒有指望的人。（弗二12。）我們有神，我們也有基督。所以，無論情形如何，我們都有指望，我們也都能在指望中喜樂。我們要專心的跟隨主！主正使用我們要建立榮耀的教會，我們也當全力以赴，奉獻自己的生命為主所用，願主的旨意成就！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是恩典慈愛的神，謝謝祢赦免我們的罪，謝謝祢稱我們為義，稱我們為祢的兒女。主耶穌啊！因為有祢，我們能在任何的環境裡，都在指望中喜樂。我們能做個喜樂的人，是因為祢自己作了我們的享受，作了我們喜樂的源頭！主聖靈啊！求祢幫助我們活出神兒女的身份，幫助我們以基督的愛來愛每一個人！阿們！ ◎禱讀： 殷勤，不可懶惰；要心裡火熱，常常服事主。在指望中要喜樂；在患難中要忍耐；禱告要恆切。（羅五11-12） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---… PS.詩歌：《是何嬰孩？》   • 是何嬰孩  

20241214羅馬書五1-11 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：羅馬書五章1-11節 ◎默想：在任何環境中要喜樂！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 今天我們繼續談生命的喜樂！人在正常狀態容易喜樂；但是在自己患重病、家人離世…等等變故中保持喜樂是十分困難的。在患難中喜樂需要一個過程，當事人要走出哀傷、走出心靈的低谷。祈禱是一種最有效的方法，我們可以將心底的感受向神表達，不需要隱藏、不需要修飾！ 救我而言，在患難中有對神疑惑及憤怒的情緒是可以理解的，我們要接納自己內心的感受、家人內心的感受。約伯的朋友嘗試說服約伯不要覺得神不公平，不過這些話語不是開解約伯，而是激發約伯與神對質。屬靈的經歷是有眼淚的，平伏內心的矛盾與憤怒，亦不是人一兩句說話可以做到。這是人直接面對神的時刻，神一直臨在，神可能一直沒有回應；當神回應的時候，約伯對神疑惑及憤怒的情緒就消散，心結亦被解開。 這幾天談及將臨期之喜樂主日，這七篇關於「喜樂」的單獨會主主題經文，心裏面擔憂自己還未完全經歷或走出心靈幽谷，怎可以講「喜樂」呢？尤其要經歷在患難中喜樂，需要有勇氣碰觸一些令人覺得敏感的感受、有勇氣碰觸傷口的瘡疤。一步一步小心翼翼地前進，像在黑暗的隧道中摸索前行，經過多少個心靈的黑夜後，看見隧道盡頭的曙光。 我回想自己的心路歷程，生活形態回復正常只是第一步，亦是表面上的一步，真正回復正常是心靈上擺脫對神疑惑及憤怒的情緒，轉為平靜自處，看見神的同在與愛護，在仍然未明白神旨意的情況底下，對神充滿信心。這是何等困難的功課，有些人在患難中對神失去信心，我們不能誇耀自己信心堅強，只能夠仰賴神的恩典與憐憫。 但感謝神！透過12月第一個主日的兩場聚會，神透過張建中牧師的分享和我連襟的追思禮拜，讓我稍稍摸著「就是在患難中，也是歡歡喜喜」，患難在原文的意思是壓力、壓迫的意思，不是單單的不便利，而是極度的艱難！我們將使徒保羅所說的患難簡單的分成兩種情況：1）受管教性質的患難，也就是當我們偏離義路，或者是指我們犯罪，做錯決定所造成的艱難後果；2）為了神的榮耀所受的患難，就是當我們因信稱義與神修復關係之後，肉身仍活在這個彎曲悖謬，不接受神的世界中所受到的各種壓迫。在遇到這些情況時，仍然歡歡喜喜的面對。因為知道患難生忍耐，這裡的忍耐不是消極的承受，而是積極的應對、琢磨的精神。忍耐生老練，老練的希臘字用於指金屬經過反復的鍛煉，將所有的雜質提煉乾淨後所帶出來純淨的成品。 「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，…」保羅在患難中也是歡歡喜喜的，他的屬靈層次比我們高－至少比我高很多。我們在患難中不致倒下來、不懷疑神、不對神憤怒已經難得，我們需要時間走出心靈的幽谷。但是，保羅已經有心理準備患難會來臨，甚至能夠在患難中也是歡歡喜喜的。 親愛的啊！在2024年將臨期，我們應該回想過去一年我們經歷的衝擊、世界、台灣所面對的衝擊、教會和家庭所面對的衝擊…等等。我們需要有心理準備面對患難，並且在面對患難的過程中歡歡喜喜。不但如此，我們既藉著我主耶穌基督得與　神和好，也就藉著他以神為樂。一個有基督生命的人，是藉著基督以神為樂的人。我藉著基督，發現只有神才是真正的喜樂嗎？我在沒有喜樂的環境中，有以神為樂的經歷嗎？我是否體會，其它只能帶來暫時的喜樂，是否經歷只有基督能從神帶來永遠滿足的喜樂呢？ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因有祢生命的人真的不一樣！求祢幫助我們真正成為，一個因信稱義與神和好的人，一個因信站在恩典當中的人，一個歡喜盼望神的榮耀的人，一個心中充滿神的大愛的人，一個感受神的赦免之恩的人，一個不斷經歷復活大能的人，一個藉著基督以神為樂的人，祢活在我們裡面，我們活在祢裡面。主聖靈啊！求祢幫助我們凡事不偏離祢的心意，即便堅持真理而有所虧損，也要堅定的信靠祢，一生以神為我們的滿足、喜樂。阿們！ ◎禱讀： 我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。我們又藉著祂，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。（羅五1-2） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---… PS.詩歌：《小伯利恆歌》   • 美哉小城小伯利恆--聖誕節詩歌練習音樂-繁體字幕版  

20241213詩篇十六1-11 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：詩篇十六篇1-11節 ◎默想：生命有根基的喜樂！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這篇《詩篇》被稱為「大衛的金詩」，表示它是《詩篇》中最寶貴的幾篇之一。這篇《詩篇》的主題，如大衛所說，是「我的好處不在祢以外」。今天，讓我們來數算神賞賜在我們生命中的「好處」：生命的喜樂！我們在這篇詩篇中，不斷地看見關乎「喜樂」的字詞，好比「喜悅」、「歡喜」、「快樂」、「喜樂」和「福樂」。由此可見，大衛是多麼真實地體會到，神賞賜給他極大的祝福，就是真正的喜樂！ 談到喜樂，喜樂有不同層次，一般人會因為某一件事而喜樂；不過最高層次是因為神而喜樂。若果因為某一件事而喜樂，亦可以因為某一件事而痛苦。若果我們找到喜樂的源頭─神的時候，我們的心境可以常常喜樂。 大衛指出「我將耶和華常擺在我面前」又譯「我讓耶和華常在我面前」，意思是讓神帶領我們。當我們願意被神帶領的時候，我們便不致動搖。「不致動搖」並不是「不作改變」或者「不思進取」；「不致動搖」是我們不會忘記初心，仍然堅持理想和目標。當我們的人生有清晰目標、有方向的時候，我們不會迷茫。大衛指出我們的心歡喜、我們的靈快樂、我們的身體會安然居住。接著說神不會將我們的靈魂撇在陰間。 大衛接著說「祢必將生命的道路指示我。」為甚麼神要將「生命的道路」指示我呢？是否很多人活著卻不知道「生命的道路」呢？當你讓耶和華常在面前的時候，神會指示你「生命的道路」。很多時候我們站在十字路口或者人生交叉點，不知道應該往左、往右；我們不清楚那條路適合我們，亦不肯定自己是否選擇錯誤。當我們願意向神禱告，神必將「生命的道路」指示我們。神所指示的道路是「生命的道路」，不但因為這道路通往永生，一直來到神面前，而且因為走在這路上就已經有永生。 「在祢面前有滿足的喜樂；」中文和合本聖經譯本：「在祢面前有滿足的喜樂；」（NASB：In your presence is fullness of joy.），另一個可能的翻譯是：「在袮的臨在是滿足的喜樂」。為甚麼「在袮的臨在是滿足的喜樂」呢？因為神的臨在就是介入我們的人生、改變我們的人生、改寫我們的人生。可見「在祢面前有滿足的喜樂」，表明「喜樂」來自神本身，而不是來自神的恩典。日光之下一切事物所帶來的快樂都是暫時的，再美的風景也會讓人疲勞，再多的成就也會讓人麻木。唯有認識耶穌、以神為樂，才是讓人心滿意足的「滿足的喜樂」，才能永遠填補我們靈裡的渴慕。「在祢右手中有永遠的福樂」意指神的手中擁有永遠的福樂，是不能被奪去的。 有些基督徒對信仰的態度仍然從自我中心出發，只是祈求神滿足他們的心靈需要，沒有想過信仰帶來人生價值觀的改變。他們只願意規律地出席崇拜；卻沒有想過改變自己的生活方式。神的臨在、神的介入是要求我們放下人生的主權，讓神指示我們「生命的道路」，而不是由我們決定人生哪個領域由自己管理、哪個領域可以由神管理。當我們讓神臨在，讓神介入我們的人生，神就賜我們永遠的福樂。讓我們在將臨期思考生命根基的問題，若果我們的生命沒有根，就好像浮萍，沒有屬於自己的地方，在心靈深處怎可能有喜樂呢？讓我們回歸向神，生命因有根而喜樂。 親愛的啊！主耶穌是「生命的道路」，而這條道路是引向「永遠的福樂」的；主自己就是我們的保證，信靠祂的人，必不至於羞愧（彼前二6）。我們在基督裡面才有「滿足的喜樂」。只有神才能賜給我們真正、永遠的喜樂，也只有神能賜給我們力量，讓我們可以勝過一切的環境，在困苦中仍有喜樂。神更是允許我們他會指教我們生命的道路。我們還求什麼呢？我們的好處不在主以外，我們只要投靠他，跟隨他。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因為我們的好處不在祢以外！祢賜給我們真正的喜樂，是世界所不能奪去的喜樂。主啊！但願我們更多經歷從祢而來生命的喜樂、力量與亮光，以致我們深知祢一直與我們同在！主啊！祢是我們的滿足，因為在祢面前有滿足的喜樂；在祢右手中有永遠的福樂！主聖靈啊！求祢指教我們生命的道路，幫助我們更清楚祢的引導，願意尋求並緊緊跟隨祢的帶領。阿們！ ◎禱讀： 祢必將生命的道路指示我。在祢面前有滿足的喜樂；在祢右手中有永遠的福樂。（詩十六11） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---… PS.詩歌：《小伯利恆歌》   • 美哉小城小伯利恆--聖誕節詩歌練習音樂-繁體字幕版  

20241212傳道書五13-20 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：傳道書五章13-20節 ◎默想：接受自己的「分」！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 昨天的經文結論指出人應該在工作中「喜樂」，今天談人生的「分」。中文和合本聖經翻譯：「日光之下勞碌得來的好處」，若果看希伯來文聖經，中文和合本聖經漏譯了「他的工作」。因此，經文可以譯作：「日光之下他勞碌的工作得來的好處」。另一個翻譯的問題是:「神賜他一生的日子」應該在另一個位置，因此，另一個翻譯可以是：「我所見為善為美的，就是人吃喝、享受日光之下勞碌工作得來的好處，在神賜他一生的日子，這是他的分。」 「我所見為善為美的，就是人在神賜他一生的日子吃喝，享受日光之下勞碌得來的好處，因為這是他的分。」提及神賜人一生的日子是在日光之下勞碌，同時神賜人吃喝、享受工作帶來的好處，這都是善及美的事。昨天談及全情投入工作；今天談吃喝、享受工作帶來的好處。以色列人重視節期、重視慶祝。吃喝不一定指奢華宴樂，而是享受食物、享受交誼。 接著「神賜人資財豐富，使他能以吃用，能取自己的分，在他勞碌中喜樂，這乃是神的恩賜。」提及神賜人財物與資產，使他能享用。我們將之一起閱讀，神賜人一生勞碌，同時賜人資財豐富。有人認為只有那些擁有很多財富的人才是富足；不過亦有人說能夠被使用的財富才是真正屬於你的。因此，「富足」與否要視乎各人的看法。一個不是很多財富的人，可以覺得自己是心靈富足的人。中文和合本聖經翻譯：「使他能享用」，漏了「使他能」的概念（NASB：He has also empowered him to eat from them….）。神不單讓人能夠吃用，而且是「授權」（Empower）人吃用。神不是要人像機械般沒有獨立思考；神授權人可以吃用豐富的資財。 然而，在現實的生活中，各個家財萬貫的人並非都是守財奴，也並非都是內心不得安寧、無法享受生活的人。可是，《傳道書》的作者卻提到了一個真實的光景，那就是人「怎樣從母胎赤身而來，也必照樣赤身而去。」如果人只把眼光放在今生的錢財上，那麼遲早就要面臨極大的禍患！因為這一切的財富，根本不能救他脫離死亡，也不能讓他在死後的世界中享用！ 或許有人認為《傳道書》講的是日光之下的空虛與勞碌；若果細讀這段經文就發現神賜人吃喝、享受日光之下勞碌工作得來的好處。同時，神授權人可以吃用豐富的資財。「…一個人蒙神賞賜財富與資產，又使他能享用，能獲取自己當有的報償，在他的勞碌中喜樂，這是神的賞賜。」這表明了神是厚賜恩典給人的神。這裡也都提及「分」，在日光之下人生的空虛與勞碌，與神厚賜恩典給人這兩者之間，我們體驗人生的限制與可能性。在將臨期的日子，讓我們思想神賜給我們的「分」是恩典，讓我們以感恩的心接受自己的「分」，讓我們的心充滿喜樂。 「人生的美善，在於享受神所賜的份」照這樣看來，如果一個人能在神的恩典中，一生有吃、有穿，每一天喜樂地生活；這樣的人既能享受人生，又不落入過度的憂慮之中，真是十分有福！真正使人喜樂的不是錢財，而是在耶穌基督裡我們有永生的盼望，因為知道我們在地上不過是客旅，是寄居的。生活能否過的喜樂，關鍵就在於我們是否有信心來信靠神，或是想要靠自己去積攢看得見的錢財豐富？ 親愛的啊！我們是何等感恩，因為我們擁有一份超越死亡的恩典！作為神的兒女，我們都明白──最大的盼望是在將來！當我們的生命結束之後，我們將在永恆中享受神的恩典！因此，財富不會成為我們生命的目標，甚至即便是貧窮，也不會絆倒我們！因為這一位慈愛的主，要天天帶領我們的生命，走向永恆的豐盛！但願神天天賞賜我們管理財富的智慧，好能成為祂忠心的好管家，並將一切的榮耀歸給祂！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢真偉大，從亙古到永恆祢是偉大奇妙獨一真神！而我們是如此軟弱、渺小，以致可能落入錢財的試探！主啊！求祢格外加添我們信心與智慧，好讓我們在各樣的景況中，都能尊祢為大！主啊！謝謝祢賜我得貨財的能力，使我不至缺乏。求袮讓我常存滿足的心，感恩的心，成為袮忠心的好管家！主聖靈啊！求祢使主耶穌基督成為我生命真正的喜樂與滿足！阿們！ ◎禱讀： 我所見為善為美的，就是人在神賜他一生的日子吃喝，享受日光之下勞碌得來的好處，因為這是他的分。神賜人資財豐富，使他能以吃用，能取自己的分，在他勞碌中喜樂，這乃是神的恩賜。（傳五18-19） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---… PS.詩歌：《小伯利恆歌》   • 美哉小城小伯利恆--聖誕節詩歌練習音樂-繁體字幕版  

20241211傳道書三1-22 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：傳道書三章1-22節 ◎默想：敬畏神必有的「分」～滿足與喜樂！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這段經文的結論指出人應該在工作中「喜樂」，因為這是「他的分」。「分」的意思可以解作他應該得到的。傳道者觀察人生，發現沒有甚麼事情比得上在工作中「喜樂」。這節經文沒有否定家庭生活的喜樂、朋友關係的喜樂、事奉上帝的喜樂…等，不過強調人應該在工作中「喜樂」。 在將臨期的日子，也接近一年的終結，我們應該為過去一年的生活進行「盤點清倉」，認真思想究竟自己正在做甚麼？讓我們不斷調校自己的態度、方向、方法，更有效地應付生活上的要求和挑戰。究竟我怎樣可以在工作中「喜樂」呢？一般人強調工作的滿足感、成就感；究竟聖經所講工作中「喜樂」，是否就等於工作的滿足感、成就感呢？ 我個人覺得工作中「喜樂」的關鍵是從上帝的眼光看自己的工作、看自己的角色、自己的發揮、自己的成就、自己的限制。今年世界棒球12強賽，中華隊贏得冠軍載譽歸國，獲得英雄式的歡迎；但你知道嗎？2022年世界盃女子足球賽，德國隊敗於英國隊，球賽結束時德國隊球員十分失望；但是她們返回德國法蘭克福廣場卻受到熱烈歡迎。不能獲得冠軍不等於失敗，因為在過程中已經表現出色，盡了全力。人生亦是一樣，只要我們盡了全力，就問心無愧。基督徒的工作觀是做上帝的「管家」，在工作上善用上帝所賜的恩賜，榮神益人。 「分」有一種永恆中上帝計劃與決定的意思，「分」的內容我們此刻未必完全清楚，我們現在的反應可以影響未來，未來的事始終是奧秘。有人覺得人生既然已經被決定，就有一種放棄的態度。《傳道書》的作者鼓勵人在工作中「喜樂」，享受工作的過程和成果，因為上帝賜你工作的機會。既然工作的機會是上帝賜予，我們是上帝的管家，就應該全情投入工作。全情投入工作亦可以全情投入家庭生活、教會生活…等。我們應該以積極的態度領受上帝給我們的「分」。 我們相信神的工作沒有多餘也沒有缺失，人不能在神的工作以外有任何的新的作為和建樹，神叫歷史不斷重演，同樣的事情周而復始的發生，叫每個世代的人知道有神在掌權，向神有敬畏的心。雖然世人生活在一個混亂、缺乏公義的世界當中，甚至在最公義的法庭都有奸詐和不義。世上有人無需做工可以坐享其成，有人勞碌、拼搏一生卻得不到相應的回報，人的辛勞和回報不成正比。將來神必公正的審判各人。這也是叫人認識自己生命的短暫、肉體的有限，人的肉體並不比動物強，都要死亡腐壞、歸回塵土。 「故此，我見人莫強如在他經營的事上喜樂，因為這是他的分。他身後的事誰能使他回來得見呢？」中的「在他經營的事」，意思是「在他的工作」，沒有局限於今天我們所理解的全職工作。有人被「全職工作」的概念局限，沒有想過在退休後仍然有工作。沒有薪酬的工作、義務工作都是工作，這些義務工作可以為你帶來「喜樂」。我真心為神拯救我脫離死亡的權勢感恩，為神賜我永恆的生命而快樂，因為許多人在世忙碌，追求擁有更多的物質名利，卻沒有永恆的價值和意義，除了神以外，沒有任何東西能夠填滿人心靈深處的虛空。 親愛的啊！今天我們被提醒在世要過智慧的生活，有衣有食就應該知足感恩，追逐世界的物質名利，只會讓自己愁苦而且浪費生命。滿足肉體的生活方式，是愚昧的生活方式。肉體短暫而有限，要抓緊時間多做在永生裡有意義和價值的事，以神國的事為念，見證耶穌基督的福音，以認識基督耶穌為至寶，才會成為真正的知足而常樂者。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢將的獨生愛子賜給我們，使我們在世生活有永生的盼望，而我們一切的勞碌所得是祢所賜的恩典。主啊！求祢使我們有知足感恩的心，使我們懂得享受祢的恩賜，使我們不為我們所沒有的而掛慮，因為祢所給的都是最好的，凡事都有祢的美意！主聖靈啊！求祢的手牽引我們，走在祢所預備的道路上！阿們！ ◎禱讀： 故此，我見人莫強如在他經營的事上喜樂，因為這是他的分。他身後的事誰能使他回來得見呢？（傳三22） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---… PS.詩歌：《小伯利恆歌》   • 美哉小城小伯利恆--聖誕節詩歌練習音樂-繁體字幕版  

20241210希伯來書十一1-7 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：希伯來書十一章1-7節 ◎默想：信心活化我們的盼望！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 基督徒在尋找信仰、認識主耶穌之前，剛開始是朝向「相信」（Believe），想找出耶穌基督是否可靠、值得信賴。但從決志信主那日開始，信任（Trust）就更適合用來形容這一種信。喜歡理性思考的人都想為這「信」下一個定義，方便分析理解和應用。其實信心是我們與神建立關係的基礎，也是一種態度和一個關係的質素，好像「愛」一樣，沒有一個所謂完全的定義。 而《希伯來書》十一章這段經文對信心的描述好像是一個答案，但其實作者想給信心一個簡述，像口號一樣（slogan），而不是一個完全的定義，接著《希伯來書》作者就用大量篇幅，藉舊約聖經的人物信靠神的經歷成為佐證、例子和示範來呼籲並激勵什麼是「所望之事的實底，未見之事的確據」（和合本），並且帶出信心的果效是如何振奮人心和榮耀神。 和合本的中文翻譯很傳神，我們盼望的事情其實藉著信心已實現了，因為「實底」的原文（hypostasis）曾用來指主耶穌是神「本體的真像」（來一3），即是透過信心，屬於未來的盼望之事如今已「擁有」了，未來的盼望就是藉信心「現在」已可支取。「信是未見之事的確據」較易理解，因保羅曾說：因「我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見」（林後五7）。信心讓我們「看到」肉眼看不到的東西，信心能對未能見到的未來之事充滿着強烈信念，就如第3節解釋，因着信，我們看到奇妙的大自然背後有神的智慧和創造。 藉著信心，我們擁有神給我們的資源，就是看不見的盼望，就如神應許的平安、公義、最終的救贖、獎賞和審判。我們不再單單被眼前所見、有形的事物所拘禁，以為人生就是為了所見的事物而活，人生有的盼望就只是眼見的事物所能提供的，就如要住更大更豪華的房子，購買和享受更高級的消費品，暢遊世界各地和吃最好的佳餚美酒，享受人一切的仰望及擁有高高在上的權力等等。 我們知道世界的歷史學家通常將人類歷史分成不同的時代，石器時代，青銅時代，鐵器時代…，但因著信，我們看見了不同的歷史。經文中的諸世界就是諸時代之意，世俗的歷史學家們只能看見顯然之物，因著信心，我們卻看見了歷史就是神的故事，因為祂是真正掌管歷史進程的主。因此，因著信，我們能在黑暗時，看見光明，因著信我們能在死亡的陰影中，看見盼望，因著信，我們也能像歷世歷代這些信心人物一樣，在這寄居之地看見那永恆的家鄉。 神許多的應許不少屬於在未來才發生的事情，但原來我們今天藉着信心就可以支取，雖然仍未能完全兌現，因為時間未到，但信心使我們每天都可以享受它的紅利，不再單憑肉眼而活，同時神亦有不少的應許，是全數在今天藉着信心就可以經歷和兌現的，就如平安喜樂等屬靈的果子。因為這樣的緣故，我們每時每刻的「現在」，都可以活在神應許的「未來」中，這改變了我們在世的價值觀、內心追求的渴想和生活的優先次序，指導我們人生應如何追求永恆的事物，過於追求短暫和能見之事物。最終，我們行事為人的方針、價值判斷和情感的狀態亦會因着「信」而不斷更新和變化。 親愛的啊！你現在人生的渴望和追求是什麼呢？眼見的世界是怎樣囚禁和誤導了你，叫你着眼在短暫和可見的事物呢？單單停留在這眼見的世界是如何叫你心煩氣燥、嫉妒不安甚至心高氣傲呢？盼望可以怎樣成為你生活的力量呢！求神現在開啟你的信心，教導你藉著它，如何支取盼望的豐富，來過每天的生活。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢掌管萬有是歷史真正的主宰！主啊！因著信，袮讓我們看見了一個不同的歷史，是信心的歷史，這些因信蒙袮喜悅的人，激勵我們來跟隨袮！主啊！求祢幫助我們的信心是建立在祢的應許上的，幫助我們堅信祢的信實，讓我們因著信，得應許，得勝，得神的喜悅！主聖靈啊！求祢幫助我們學習過信心的生活，讓我經歷袮的信實，因為沒有信心，不能蒙袮的喜悅。阿們！ ◎禱讀： 因著信，我們知道這宇宙是藉神的話造成的。這樣，看得見的是從看不見的造出來的。（來十一3直譯） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---… PS.詩歌：《小伯利恆歌》   • 美哉小城小伯利恆--聖誕節詩歌練習音樂-繁體字幕版  

20241209馬可福音七24-30 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬可福音七章24-30節 ◎默想：信心是單單投靠主！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這段經文是《馬可福音》繼格拉森之後，第二次記載主耶穌與外邦人相遇。但這段經文強調的是婦人的外邦身份，是屬於希臘人的外邦人。推羅、西頓在舊約時的觀念是拜偶像、不敬虔和與以色列為敵的地方，而婦人屬敘利亞腓尼基的種族，根據馬太福音的記載是迦南人。馬可沒有清楚記載為什麼耶穌來到這個地方，但根據之前主對潔淨和不潔之物的教導（可七1-23），及責備宗教領袖的假冒為善，這段經文好可能是為了向外邦人傳福音鋪路，亦對比了外邦婦人的信心與宗教領袖的不信。 這迦南婦人應該聽聞過主耶穌為猶太的先知，具有超然的能力，她對耶穌的反應，應該不是因為她熟悉彌賽亞的身份和舊約神要藉以色列人拯救萬邦的計劃，反而是她醫治女兒心切，所以言詞迫切地希望得着幫助。耶穌為什麼改變了主意，願意為那婦人的女兒趕鬼呢？解經家有不同的意見，但至少「神先拯救猶太人，之後才是外邦人」不是一個定了時段的硬性指標，而是一個藉猶太人傳揚神到萬邦的原則，所以自五旬節開始，福音就很快傳到外邦人當中，而不是先等所有猶太人都聽了福音。此外，耶穌很多時候不單是透過醫病趕鬼來彰顯彌賽亞的能力和身份，更是考驗受助者的信心，讓他們對主有更深的認識，從而心靈上也同時得幫助和拯救。（參可二5對癱子的醫治和赦罪） 我想，婦人迫切的信，不只是來自女兒被鬼附的痛苦經歷，更是看準了耶穌的能力，信任耶穌絕對有能力為她女兒趕鬼，但主耶穌有沒有這個意願呢？婦人沒有十足的把握，所以她用平常家庭生活的經驗，即使自己何等卑微，是家人中間的一條狗，主人都應該不介懷，讓她吃從飯桌上掉下來的食物。婦人用常人的一個性情，去相信主耶穌都應有這憐憫和愛，是對主耶穌的性情或屬性投下信任一票。 從婦人的信心我們看到，她對主耶穌這個對象雖然認識不多，但無阻她使用微小的信心去相信主是一個能夠幫助、並且願意幫助她的一位神人。如今我們基督徒知道這位救主是我們信奉的三一真神，祂藉犧牲自己將我們從罪的刑罰與捆綁中拯救出來，滿足了聖潔的神對罪公義的審判，亦彰顯了天父的愛。所以，今天我們憑信心來到神面前，可以完全相信神有拯救的能力，這能力的浩大就是將耶穌基督從死裏復活過來（弗一19-20）。另外，我們完全不用懷疑天父對我們的愛和動機，祂的屬性是全然的良善和愛，沒有任何對我們加害的意思，所以我們連生命可以交托給祂，更不用說那些我們所遇到的困難和我們在屬靈上的阻滯了。 然而，有什麼阻礙了你我來到神面前祈求呢？你我不需要先成為一個完全的人，因為神是愛我們的父親，從來沒有一位父親先要求他的兒女要完全才可以與他傾談。但同時間，我們的天父是完全的神，我們應該帶着謙卑和信心來到祂面前。謙卑是承認自己的不足，信心是相信我們的神能夠幫助我們，亦願意幫助我們，但我們要尊重上帝的主權：用什麼方法和在什麼時間來幫助我們，甚至包括神沒有在我們預期般來幫助我們。這樣的信心就能常常使我們與神連結，並且有力使我們能面對苦難的迷思。 親愛的啊！信心的功課，真的很不容易學，並且也很難學得好。即或你現在面對着苦難和對上帝的不明白，今天，你願意使用這樣的信心來到神面前嗎？今天能否來到施恩寶座前就在你這一念之間。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢滿有憐憫和恩典的神，更是聽禱告的神！主啊！謝謝祢看重的不是我們是個甚麼人，祢看重的是我們內心對祢的態度，謙卑相信、認定祢的主權，才是蒙恩的途徑！主聖靈啊！求祢幫助我們謙卑尋求祢，切切地禱告，迎接神的國大有能力臨到我們。阿們！ ◎禱讀： 人非有信，就不能得　神的喜悅；因為到　神面前來的人必須信有　神，且信他賞賜那尋求他的人。（來十一6） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---… PS.詩歌：《小伯利恆歌》   • 美哉小城小伯利恆--聖誕節詩歌練習音樂-繁體字幕版 

20241208馬可福音九14-29 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬可福音九章14-29節 ◎默想：經驗不能替代真信心！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這段經文記載的神蹟發生在主耶穌第一次預言自己受害後，門徒彼得確認主的彌賽亞身份（可八27-30），但卻未明白彌賽亞為甚麼要受苦受害（可八31-33）。那時，距離主進入耶路撒冷受害的時間已不遠（可十一），但門徒卻未認清楚主耶穌作為彌賽亞的身份、權柄和目的，包括沒有與主一同登山的門徒，他們未能靠著主耶穌彌賽亞的權柄趕出聾啞的鬼。奇怪的是門徒之前與被主設立的七十位曾經順利趕出鬼（路十17-20），並且得主耶穌正面肯定。但在主耶穌快要離開他們、期望他們更懂得倚靠神時，他們卻沒法趕出鬼，來幫助那個小孩子，因而讓主耶穌感嘆他們和這世代的人的不信；不但如此，門徒更與文士辯論，本來一個服侍人和榮耀神的機會卻變成一個爭吵的結果。辯論的內容似乎與趕鬼有關，而門徒感覺丟臉也可能是激發辯論的因由，全段主耶穌親自替小孩趕鬼的過程都沒有描述到門徒對受幫助的人的關懷，反而故事結束，門徒不好意思公開問主耶穌，私下為未能趕鬼而苦惱，要問怎樣才可以成功趕鬼。 門徒能夠趕鬼是真誠依靠主耶穌的名和大能，是為受惠者解困，榮耀主的名，重點不在乎趕鬼的門徒。但當門徒累積了過去「成功」趕鬼的經驗，他們可能開始將注意力放在自己的表現上，因為之前被差遣鍛煉的機會中，門徒們是因為「鬼都服了他們」而感到歡喜，主耶穌沒有怪責他們，但提醒他們應該為「自己的名記錄在天上」而歡喜（路十17,20）。在此，我們看見門徒對受助父子的無感，缺乏應有的關心和憐憫，印證了可能是因為過去經驗、訓練和成果漸漸代替了他們對主耶穌的信靠，導致信心的果效大打折扣，因為信靠的對象已慢慢轉離了主耶穌，轉向了自己，自然鬼也趕不出去了。 的確，禱告是不可或缺的！法利賽人曾質疑耶穌趕鬼的能力是來自鬼王別西卜。耶穌說：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」（參太十二28）所以，趕鬼，就是神的國降臨，也是神的權柄的彰顯。此外，有一個啞巴鬼在一個孩子身上掌權，捉弄他，使他抽瘋、摔倒、口中流沫。耶穌回答說：「非用禱告，這一類的鬼總不能出來。」由此，我們看到，所以耶穌的權柄勝過一切，祂可以拯救人脫離黑暗權勢，進入光明國度。神的國就是如此大有能力地臨到。 然而，我們也看見，耶穌的門徒卻不能將鬼趕出去，不能行使屬天的權柄，因此他們覺得疑惑，為什麼耶穌能，他們卻不能呢？其實，這也是我們的經歷。常常我們會疑惑，為什麼聖經中許多應許和神的大能，在我們身上卻不能應驗或彰顯呢？耶穌教導門徒一個重要的關鍵，就是禱告。這裡的禱告，在有些古卷中加上了禁食，有一些早期抄本就加上禁食二字成為「非用禁食禱告，這一類的鬼總不能出來。」原文應該是沒有的，只有「非用禱告」。可見前人讀到這經文，好難理解門徒在趕鬼時是沒有禱告，所以以為他們的失敗是因為沒有禁食。相信門徒都有禱告，但可能是沒有信靠意識的禱告，有時像我們習慣了的謝飯禱告等，變成一個條件反射，沒有意識自己是在做什麼，亦忘記禱告是信靠神而有的表達，結果他們的禱告變得乏力，沒有發揮信心應有的果效。但是耶穌已將禱告的權柄賜給我們，並且教導我們，禱告和神國度的大能與作為，是息息相關的，所以禱告才是神國能否臨到的要素。「非用禱告，這一類的鬼總不能出來。」這一句簡單明確的話，卻清楚說明了禱告能夠帶出神國的能力與權柄。只要我們禱告，我們就會看見神的國大有能力地臨到。 同樣，沒有果效的信心而做的禱告也是乏力的。當主耶穌解釋為甚麼門徒未能趕出鬼的原因是因為沒有禱告，有果效的信心的基礎，不是着眼於信心的大小，而是放棄任何對自己的依徬，走在全然信任和 依靠神的路上，蒙神悅納，從而在神的主權下，或是成就事情或是帶來改變並產生果效。 親愛的啊！你的禱告變得乏力和因循嗎？對服侍對象缺乏關愛或太注重自己的表現嗎？你今天做的一切是以愛神愛人為動機，透過信心而做的嗎？你信靠的對象是主耶穌？還是自己或其他經驗呢？如果你希望你的禱告是活潑有力，你需要認清楚你信心真正的對象是主耶穌！而不是其他美好的經驗或傳統、良好的訓練，甚至任何成功的過去，都萬萬不能代替祂。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢賜給我們永恆的生命以及禱告的權柄，我們渴望神的國度真實且完全的降臨。主啊！求祢預備我們生命的改變，心思意念的改變，好讓我們可以承接神國大有能力的降臨。主聖靈啊！求祢「幫助我們的不信」，在我們面對黑暗權勢的時候，求祢教導我們過一個「禁食禱告」的生活，迎接「神的國大有能力臨到」。阿們！ ◎禱讀： 耶穌對他說：「你若能信，在信的人，凡事都能。」孩子的父親立刻喊著說：「我信；求祢幫助我的不信！」（可九23-24） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---… PS.詩歌：《小伯利恆歌》   • 美哉小城小伯利恆--聖誕節詩歌練習音樂-繁體字幕版  

20241207路加福音十七1-10 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：路加福音十七章1-10節 ◎默想：信心本質比大小更重要！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這段經文主耶穌討論了門徒生活中三個很重要的操守：就是不絆倒人、赦免人和在事奉上謙卑忠心。背景應該有法利賽人在內（十六14-31），主訓勉門徒不要像他們，包括看輕罪人，沒有用憐憫的心來看待他們，並且自視過高，看重自己的高位和權利，沒法盡忠心來服侍神，因為看重別人對他們的讚許和尊敬，所以，僕人服侍主人的比喻是針對法利賽人來說的。但他們聽不進主耶穌的話，反而成為障礙，攔阻別人來認識神，絆倒別人。這也說明信心幫助我們看到在事奉神中我們應有的角色和態度，而不是像法利賽人那樣反客為主，以為服從了神的話，就是上帝欠了他們的人情，等上帝給他們一個道謝。 門徒發現這些吩咐不容易做到，要有更大信心才可能做到不斷原諒別人和防範絆倒人的這個大過犯，所以誠懇求主增加他們的信心。主沒有否定信心可能真有大或小，亦沒有直接答應他們的祈求，反而指出信心即使小若芥菜種，亦能成就大事（路十七6）。由此可見，主看重的是信心的本質：就是執意信任和依靠祂，這是一種純全的關係，像小孩子全然信任父母一樣，神喜悅我們這樣信任祂（來十一6）。因此，我們先弄清楚信心的對象是我們的三一真神，謙虛地承認我們是何等需要神的恩典，並真誠地用這態度來到神面前，亦唯有這種信心，才能夠讓我們在跟隨主的路上可以做到遵守祂的話語、服從祂的命令，在個人和事奉上才可以不斷進步。 可見，信心的本質比它的大或小來得更重要。對神而言，關鍵不是信心的多少而是有沒有信心，正如中國內地會的創辦人戴德生說：「我們不需要向神求偉大的信心，我們所需要的是相信那位偉大的神。」成就一切的是神，而不是我們的信心多寡，所以我們要對神有信心。也就是說，信心是不用加增的，只要有真實的信心，就算是芥菜種那麼小，都可以做到這一切。耶穌吩咐我們做，我們就必有恩典可以做到。 親愛的啊！在我們的經驗中，信心可能真有大或小，但主耶穌提醒我們在跟隨主路上，總要帶着謙卑和真摯的信心來到神面前，承認我們的不足，並願意信靠祂來成就神的旨意。你最近在什麼信靠神的事情上等候祂，甚至感到煩惱和不安呢？現在就像小孩子一般來禱告，單純地信任我們天父，並且服從祂，看重這謙卑和真摯的元素，將我們的擔憂或需要一一來求告祂吧！並且向神宣告，祂隨時可以在我們信心的種子上，成就大事。 記住！耶穌告訴門徒，不是信心大小，關鍵是有沒有信心，如果有依靠主的信心像芥菜種那麼小，在主沒有難成的事。主的僕人最重要的不是憑自己的才幹和能力，而是依靠主凡事都能。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是如此的偉大且滿有權能，有誰能像祢？主啊！我們得以和祢同行都是出於祢的恩典和憐憫。主聖靈啊！求祢幫助我們更多定睛在祢身上，單單倚靠祢。阿們！ ◎禱讀： 使徒對主說：「請加增我們的信心。」主說：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說：『你要拔起根來，栽在海裡』，它也必聽從你們。（路十七5-6） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---… PS.詩歌：《以馬內利來臨》   • 生命聖詩106 | 以馬內利，懇求降臨 | O Come, O Come,...  

20241206創世記十六1-16 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：創世記十六章1-16節 ◎默想：不成熟的信心～使人妄為！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 亞伯拉罕為舊約信心之父，也是基督徒讀聖經時常常欣賞的信心榜樣。其實成熟的信心大多數都不是一天長成的，亦會走過低谷，從未成熟的信靠歷程中學到功課，歷練出爐火純青的信心來。 從離開吾珥到迦南，七十五歲的亞伯拉罕，聽到神對他的祝福和應許（創十二1-4），到了《創世記》第十六章，已經超過十年。其中在十五章，他理解到自己成為大國可能只是透過生在他家中的人（創十五3），但神清楚應許有子從他而出（創十五4），但（創十六1-2）卻道出亞伯拉罕的妻子撒萊以為自己應該是不育，要自己出手來成就神的計劃，因而為亞伯拉罕納妾。因為： 1.不成熟的信心缺乏忍耐等候！耶和華分別在亞伯拉罕75歳、75-85歳和99歳時三次向他顯現，一步一步更具體說到由成為大國到撒拉為他生子（撒拉當時90歳），歷時四分之一世紀，可見成熟的信心包括因信而生的忍耐。可能有人會問為甚麼生孩子都要等那麼久？神是那位隨己意行做萬事的主，在祂的時間裏成就祂的旨意。因此，耶和華對亞伯拉罕的告示與應許也是按時間有更多細節，需要我們學習忍耐──即活在神的時間序中，而不是我們的時間序裏，因信而生的忍耐，就是屬靈的果子（加五22-23），也成為我們盼望的力量（羅五1-5）。 2.不成熟的信心傾向由己妄判上帝的意旨！亞伯拉罕和撒拉從未認為耶和華的應許落了空，而是在長久的等候中缺乏了忍耐和智慧，以致妄判上帝的旨意。明顯地，撒拉在（創十六2）中是抱怨上帝叫她不能生育，當她年事已高時，再聽到受孕一事也是暗笑（創十八11-14）。可見在她心中，她對神的信心未到成熟，用人的眼界和常理去判斷神的作為，並以為撮合了夏甲（創十六1-2）是幫了神一把，其實是因信不足，企圖控制了神在他們生命中的軌跡和計劃。亞伯拉罕全程低調，沉默和配合（創十六1-3），實屬難辭其咎，甚至有解經家形容這段經文是叫人聯想起亞當夏娃偷吃禁果的同一個場景。 看哪！神的應許是那麼的堅定（神與亞伯蘭已經立約），但人經常很難完全信靠神，常常會自己想辦法來幫神完成祂的應許。撒萊不能接受耶和華的應許遲延未實現，她明明知道生育的主權在神手中，因為她說：「耶和華使我不能生育」，但她卻沒有成熟的信心－沒有求神使她生育，反而按當時的風俗將自己的使女給丈夫作妾，想因此得到孩子，結果卻為自己惹來麻煩。撒萊靠自己的力量去實現耶和華的應許，如同夏娃所行，都是違背神的心意；照世人所行的去行，卻不合乎神的旨意。神怎麼說，我們怎麼做，而不是被世界牽著鼻子走；不要用自己的方法來取代神的工作，免得自己受苦。神要求我們要順服、聽從祂的話，並專心倚靠祂，不要倚靠自己的聰明行事（參箴三5）。 亞伯蘭亦然，在迦南地住了十年仍然沒有兒子，他驀然聽從妻子的建議，沒有求問神就娶了夏甲為妾，從此，家中紛爭不斷，這就是沒有等候神應許的結果。應許遲延，並非不會實現，我們要以忍耐和順服的態度，等候神按祂的時間兌現祂的應許。 親愛的啊！你最近在什麼事上正經歷等候和信靠神？你有沒有出現埋怨和不安的情緒？為什麼呢？在等候信靠當中，你的「出手」代表了你的信任和配合神，還是你覺得要用自己的手段來成就上帝的旨意呢？現在就來安靜禱告，察驗神的心意，在安靜忍耐中尋求由信心而來的盼望。你的等候是好像不斷在看手錶？還是能帶出懇切的禱告呢？現在就為你所擔憂和關心的事情，顯出我們對祂的忍耐和信靠吧！ 耶穌基督為我們預備的救恩，就是要贖回我們、改變我們的身分，除此之外，別無它法。無論藉著修行、功德、學問……都不能使我們得救，唯有靠著耶穌為我們付出的重價，不再作奴僕，反得救恩。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢救贖了我們、改變我們的身分，讓我們成為萬王之王的兒女，這是何等榮耀的身分。主啊！求祢幫助我們專心等候祢的應許成就，不跑在祢前面，插手祢的計劃。主聖靈啊！願我們的信心在靈與真理與日俱增，今天比昨天更成熟，堅定在主的應許上。阿們！ ◎禱讀： 於是（耶和華）領他走到外邊，說：「你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？」又對他說：「你的後裔將要如此。」亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。（創十五5-6） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---… PS.詩歌：《以馬內利來臨》   • 生命聖詩106 | 以馬內利，懇求降臨 | O Come, O Come,...  

提及的人

2 人

夏甲

亞伯拉罕

20241205馬可福音十六9-14 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬可福音十六章9-14節 ◎默想：信心的敵人～不信！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 不少基督徒覺得自己信心不足，不是最合適的基督徒，但也不太覺得自己太有問題，因為實在很多信徒都是這樣。固然有強的信心是好事，但成長都是個過程，沒有「低」又哪來「高」呢？ 這種想法很普遍，亦察覺成長確實是一個過程，但這種思維有兩種危機。第一，以為有很多人有此狀況，不代表這狀況是健康或可是以接受的。第二，信心不足本身確實不是罪，因成長確覺亦需要時機，但危險的地方是：我們未必能夠容易分辦出信心不足與不信的異同。 復活的主耶穌責備門徒心中剛硬及不信，原因是他們選擇不相信親眼見到主的人的報告。這種選擇不相信應該不單止是一次的，因為主是多次顯現，而這裡將「不信」變成一個動詞來形容他們的態度。他們選擇不信不是因為證據不足，而是如果他們選擇了信，會顛覆他們對主耶穌的認信，也大大打擊他們因主被釘死從而得出來的冷淡。 門徒的反應也似乎是毫無盼望！因此，他們也正為著耶穌的死「哀慟哭泣」，即使聽見馬利亞報告耶穌已經復活，他們卻是「不信」。另外，耶穌向兩個門徒顯現，他們告訴了其餘的門徒，其餘的門徒也是「不信」。接著，耶穌親自向眾門徒顯現，並責備他們不信，心裡剛硬。這種不信保守了他們心理的平衡，不用面對自己對主某程度的背叛，不用面對再次會見主的驚嚇、慚愧和不知所措，更不用思考和面對一個受苦復活的彌賽亞對他們的意義…。 主耶穌將「心裏剛硬」與「不信」一起用來形容門徒是少見的，主耶穌兩次用「不信」形容拒絕祂的人（太十三:58及可六6），亦用「心裏剛硬」（太十九8；可十5）形容舊約摩西對當時民眾的描述，以責備那些拒絕祂和試探祂的宗教領袖。從《馬可福音》的記載中，我們彷彿看見在復活的榮耀時刻裡，不信的惡心似乎也如影隨形，想要破壞復活的真實。然而，耶穌親自向門徒顯現，堅固他們的信心，使他們的生命從哀傷變剛強，從不信到充滿榮耀的盼望。主的工作，不在乎人是否軟弱，只在乎主的能力彰顯。有真實信心的人，有神蹟奇事隨著，證實福音真道。即便有時軟弱，有時不信，但是耶穌仍然愛我們、堅固我們。門徒親身經歷耶穌復活的奇妙大能，這大能如今也充充足足地運行在信祂、愛祂、追隨祂的門徒的生命中。 「不信」不是信不足，而是：無論信心是甚麼大小也不願意使用，是選擇拒絕神的啟示和對祂的信任。這不是信心不夠、證據不足，而是無論如何都拒絕相信，是使徒保羅對未信的人拒絕神啟示的內心狀態的陳述，這是罪的本身，是對神一種基本的懷疑和抗拒，是信心成長真正的敵人。 親愛的啊！你曾否誤解了信心不足與不信的區別？你曾否為了逃避因信靠神而必須面對的責任和場景，而選擇製造自我心理安慰，以致得罪了神呢？「不信」是罪，防礙了你的靈命成長。現在我們就來禱告，求聖靈啟示你：包括個人的前途、家庭和事奉等，有哪些方面可能存着不信的態度！ 神的兒子，耶穌基督，福音的起頭。祂復活的生命已經在我們裏面。讓我們同心合意祈禱，願這福音的大能彰顯在我們的生活中，主與我們同工，必有神蹟奇事隨著我們，證明真道，將福音傳遍地極！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢復活了！這復活的生命如今也在屬祢的兒女裏面。主啊！祢就是福音，這福音的大能要拯救一切相信的人。主聖靈啊！願我們與祢同工，福音傳遍地極，榮耀主名。阿們！ ◎禱讀： 信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。（來十一1） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---… PS.詩歌：《以馬內利來臨》   • 生命聖詩106 | 以馬內利，懇求降臨 | O Come, O Come,...  

20241204馬太福音三5-12 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音三章5-12節 ◎默想：悔改者之盼望！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 將臨期是預備聖誕節前，一段反思基督再來與我的關係的時期。面對自己的生命，我們希望的根基在於甚麼？懺悔（confess）的原文其實也有兩方面：除了是要悔改（repent）承認自己的罪，也是內心再次的宣認信仰－包括生命的主權與方向，都願意在上帝的光照下而得到更新。 先知以賽亞預言約翰作為耶穌的先鋒，這曠野之聲是帶有應許的宣告：「在曠野有聲音呼喊著：預備主的道，修直祂的路！一切山窪都要填滿；大小山岡都要削平！彎彎曲曲的地方要改為筆直；高高低低的道路要改為平坦！凡有血肉之軀的，都要看見上帝的救恩！」施洗約翰的希望是他的信息能沒有阻隔地傳遍大地，無論是誰都應該聽，也期望他的見證能開花結果。 上帝來臨是對罪的審判，就像是已經放在樹根上的斧子，隨時會被砍下來，丟在火裏。約翰警告我們不要憑外在的身份來自我安慰。然而，另一邊廂，上帝對每個憑信回轉歸向耶穌基督的人都是信實的。在耶穌裏，上帝拿走了我們的審判，驅趕了我們的敵人，並且因為基督的道成肉身，接納我們血肉之軀的本相。我們能夠因在耶穌基督裏而喜樂，並且恢復我們與父神起初美好的關係。基督的來臨象徵盼望、愛、喜樂與平安，因為相信祂的人必得救，而且聖靈要用火給我們施洗。 將臨期為我們每個人提供了一個機會，準備我們的心為自己的罪悔改。上帝是信實的，我們不需要恐懼。基督是「以馬內利」（Emmanuel），即「神與人同在」，要在我們生命的曠野中，帶來拯救、保護和祝福。我們的生命有否受聖靈的洗和更新？當我們再次來到主的聖桌前，求主激勵我們起初受水洗禮時的信心，重燃「希望生命不再一樣」的心志。在來臨的聖餐崇拜中，願我們憑信仰望和呼求：「主啊，我願祢來！」，因為基督很快就會再來，接我去同享屬天的筵席─就在清晨破曉之際！願聖靈煉淨我們，即使面對現今的苦難，上帝的拯救並沒有如人意的即時降臨，我們也不會因此失去盼望。 你是一個真正悔改的人嗎？施洗約翰為許多人施洗，甚至當時的宗教領袖法利賽人和撒都該人也來受洗，然而約翰並沒有因為有許多人來受他的洗就開心地沖昏了頭，反而指出了那些宗教領袖在信仰上的盲點，並告訴他們進入天國的嚴格條件： 1.受洗的人不一定能夠進入天國：直到今日，許多人仍以為只要我受過洗，我就與天國有分。然而，事實並非如此，所以將來在天國的門口，將有許多人被擋在門外！ 2.亞伯拉罕的子孫不一定與天國有分：施洗約翰指責的對象乃驕傲的宗教領袖們。同樣的，仗勢是某基督徒或屬靈偉人的子孫就以為與天國有分，其實不然。每一個基督徒都應該與上帝有個人的關係。有人說：「上帝只有兒子，沒有孫子。」沒有一個人能因著他屬世的血統而進入天國。使徒約翰曾經說：成為神的兒女，不是憑著血氣和情慾（參約一13）。 3.進入天國的條件是悔改：施洗約翰傳講天國福音：「天國近了，你們應當悔改！」悔改是成為基督徒的開始，一個沒有悔改過的人，就沒有真正的信仰，自然也不是一個真正的基督徒，他也不能進入天國。 親愛的啊！你曾悔改過嗎？你有過悔改的經歷嗎？什麼是真正的認罪悔改呢?你悔改後是否產生了改變？施洗約翰特別提到，真正的悔改必定有「果子」顯明出來－從「內心」悔改開始，最後產生實際行為的改變！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢是以馬內利－應許之子，盼望之標記！祢從高天而來，卻比我們自己更靠近我們！主啊！求祢在這期盼的日子居於我們的心裏，使公義、真誠和美善在我們裏面生發！主聖靈啊！求祢向我們的心說話，帶領我們一生，叫我們因為主耶穌的得救，使我們成為聖潔、合乎主用！阿們！ ◎禱讀： 我是用水給你們施洗，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給祂提鞋子也不配，祂要用聖靈與火給你們施洗。（太三11） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---… PS.詩歌：《以馬內利來臨》   • 生命聖詩106 | 以馬內利，懇求降臨 | O Come, O Come,...  

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馬太

約翰

20241203馬太福音三1-4 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音三章1-4節 ◎默想：曠野盼望之聲！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 今天經文的內容集中於施洗的約翰，是將臨期第二和第三主日的重點。約翰是基督的見證人，要在曠野作先鋒，希望能「預備主的道，修直祂的路。」施洗的約翰與他的追隨者，放下習以為常的想法與安逸，一起離開他們的安舒區，去到猶太的曠野。「猶太的曠野」位於死海的西面的一片荒蕪之地。「天國」即神的國，這裡的意思是神最終將介入歷史，在地上施展王權的時候快到了，所以百姓現在必須脫離罪惡，回頭歸向神。 施洗約翰是誰呢？按《路加福音》第一章的記載，他是耶穌地上的表哥，比耶穌大6個月。施洗約翰的出生也是非常神奇，他來到世上有個特別的使命。施洗約翰的使命就是「預備主的道，修直祂的路。」（見賽四十3）他傳悔改的道，預備人的心。他不只是為人施洗，他也警戒人，叫人結出與悔改的心相稱的果子來。為何這些宗教領袖要出來悔改？因為他們活在一個矛盾當中，一方面知道神的應許，另一方面則明白神的審判將要臨到，所以他們一直期待天國降臨。其實這群領袖並非不愛神，他們甚至比我們更敬虔，更刻苦己身，付出更多代價，然而他們當時所欠缺的就是先知。施洗約翰一直好像在扮演先知的角色，因此他的服事雖沒有神蹟奇事，也一樣有果效。 你知道嗎？信仰耶穌基督是一場冒險之旅。冒險（adventure）一詞，拉丁語（advenire）即「臨近」或「要到達」的意思；某程度上也是可以與將臨（advent）連上關係的；天國的臨近，對於這個人心充斥著罪惡與自私的世界，以及對於我們這血氣之輩來說，也是一場冒險。約翰在曠野中呼喊，傳講使人悔改的信息，這是一個需要甚大勇氣的行動！我們如何才能克服「有誰會聽？」的假設，並將我們的聲音延伸到信仰群體和朋友網絡之外？面對現實的種種困難，我們怎麼才能仍然懷著希望，被激勵堅持去傳好消息？ 新約聖經中對於「希望」的理解，是基於對上帝的話語及對祂的信。按保羅所說，上帝是一切的希望的源頭和對象（羅十五13）。這與當時希羅文化認為人與生俱來就具有的希望，大相逕庭。為甚麼人們會到曠野聽約翰的宣講及受洗呢？是因為在生活和世界中，沒有能滿足心靈所渴求的。將臨期是關乎人心的渴求（yearning），而曠野則是子民遇見上帝的地方。為迎接將要來臨的基督，但願我們也為祂預備道路，勇敢作見證，活在「天國近了！」所生的期盼中。 你是一個真正悔改的人嗎？你曾經因著悔改而在行為上有明顯的改變嗎？阿們！倘若你不僅已經悔改接受福音，你的外在行為也結出果子來，那就證明你已經與天國有分了！回想我們受水洗禮歸入基督時，對主的那份初心與信心－無論是生是死，我的身體與靈魂都已屬於我信實的救主耶穌基督。 親愛的啊！當我們期待着基督降臨時，我們的內心有否被激動？我們是否相信且盼望著福音要傳到萬邦？求主幫助我們，激勵我們透過基督生命來影響和成就新的生命。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因憂傷痛悔的心祢必不輕看，祢醫好傷心的人，裹好他們的傷處！主啊！祢是我們黑暗中的亮光和拯救，我們要仰望祢！主啊！求祢讓我們在祢面前的悔改，並結出悔改的果子，好讓世人真看見祢在我們身上的工作！主聖靈啊！求祢充滿我們，幫助我們領受權柄和能力，並領受神的愛，在愛中起來服事，治病趕鬼，傳天國的福音！阿們！ ◎禱讀： 「你們要悔改！因為天國近了。」這人就是以賽亞先知所說的：「在曠野有聲音呼喊著：預備主的道，修直祂的路。」（太三2-3） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---… PS.詩歌：《以馬內利來臨》   • 生命聖詩106 | 以馬內利，懇求降臨 | O Come, O Come,...  

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馬太

約翰

20241202撒母耳記下廿三1-7 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：撒母耳記下廿三章1-7節 ◎默想：如旭日東昇！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 雖然祂－耶穌基督不在這裏，已經復活、升天、坐在父上帝的右邊，但我們確信祂必定會再來的！希望就像是清早天未亮之時起來，要爬山去看日出的決心與期許。看太陽從地平線上來那一刻的日出，是鼓舞和安慰人心的，但在這背後，正是要付出清早摸黑上山的代價，否則就看不到太陽從地平線上來那一刻的美景。 （撒下廿三1-7）這段經文是「耶和華的靈藉著大衛」說出末了的話。明顯這並不是按時序而寫的，因為這段遺言後，仍記載他晚年的生平。大衛的人生充滿了高低跌宕，甚至多次犯罪，令上帝和人失望，包括在之後的數點人數，以及在國中有三日的瘟疫，在他向耶和華認罪和獻祭後，疫症才得以止息（參撒下廿四章）。 人生如戲，戲如人生；從人生的終結回顧一生，大衛把自己交給上帝：「我的一切救恩和我一切所想望的，祂豈不成全嗎？」上帝的應許是信實永恆的。大衛臨終時的希望是上帝必會按祂所立的約，保守大衛家，按應許讓彌賽亞來臨，「像晨光，如無雲清晨的日出」，在長夜幽暗陰沉中，帶來光明與希望；又如雨後的光輝，降在嫩草地上。 阿們！這位公義之君的來臨，必像日出的晨光、雨後的晴光，使地發生嫩草，想當然爾，只有耶穌基督足堪承擔這位理想君王的任務與角色。之後大衛也表明，相信上帝與祂所立的永約，不但關乎他的救恩，也必要成就一切所盼望的，因為大衛的盼望就是上帝永恆計劃的實現。 「什麼是上帝的旨意？計劃？」這可能也是今日基督徒常會尋求的問題。不過，當我們問這問題的時候，焦點可能並不是「神」，而是「我」！因為完整的問題可能是：「神哪！按祢的旨意，我應該去哪家公司，比較有前途、發展？」或者「神哪！按祢的旨意，我應該如何…，對我比較有利？」很少基督徒會這麼問：「神哪！按祢的旨意，我應該如何…，能使人認識祢的名，使祢的國臨到我們？」親愛的基督徒，你是否如此禱告呢？你曾經為著「自己能夠參與、滿足神的計劃」而尋求上帝嗎？ 親愛的啊！耶穌基督是以完全的公義治理萬民，也是以一顆敬畏神的心執掌權柄。這裡的描述讓我們看見一幅清晨太陽升起，晴空萬裡，大地被太陽的光溫暖，青草在地上發生的美好景象。耶穌基督的到來開啟了神的國度，他以公義和敬畏治理，帶下光明和生命。這正是將臨期詩歌《以馬內利來臨》詩歌對於救主彌賽亞身份的描述：基督就是那清晨日光，藉祂的降臨，要歡慰眾心。配合將臨期的燃點燭光儀節，提醒我們，上帝的靈要點燃我們生命中的燈，驅除心中的黑暗與驚惶。願我們透過聆聽《以馬內利來臨》的詩歌，祈求道成肉身的耶穌基督，今天就來到我們當中，帶來拯救、安慰與醫治。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因壓傷的蘆葦祢不折斷，將殘的燈火祢不會吹滅！主啊！祢是我們黑暗中的亮光和拯救，我們要仰望祢！主啊！求祢拯救我們脫離仇敵，脫離一切恨我們之人的手，求祢記念所立的約，不要掩面不顧我們。祢是我們堅固的磐石，拯救我們的保障！主聖靈啊！求祢纏裹受傷的人，親近心碎的人，醫治失落的心靈，叫驚惶的人有從祢而來的平安，面對威嚇的人，有從祢而來的安慰！阿們！ ◎禱讀： 祂必像晨光，如無雲清晨的日出，如雨後的光輝，在嫩草地上。（撒下廿三4） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---… PS.詩歌：《以馬內利來臨》   • 生命聖詩106 | 以馬內利，懇求降臨 | O Come, O Come,...  

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大衛王

20241201以賽亞書二1–5 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書二章1–5節 ◎默想：行走在光明中的希望！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 我們習慣於「聽」上帝的話，也經常呼籲他者與我們一起聽；但先知以賽亞卻是以戲劇性的方式「看見道」（seeing the word）。「看見道」對我們許多人來說，是一個新的視角。在將臨期的第一主日，第一段舊約的經文是來自先知以賽亞宣告對於將來的希望。《以賽亞書》（二1-4）的同一段經文也出現在《彌迦書》（四1-3），證明這是當時以色列民所熟悉的先知傳統。 神的話語總是以律法和福音的形式出現，這裏的律法不是在勸誡中，而是在戰亂中宣告：和平必實現，民與民的爭戰將停止。「將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀」，攻擊的武器要變為耕作和收割的工具。這份要建立和平的希望，與現實的處境完全不符。仇敵正在準備戰爭，但上帝的旨意是和平，上帝的子民被呼召與祂一起做修復和醫治的工作。每一代人，特別是在流散中的以色列人，都需要得到保證：世界的力量，並不能決定未來。無論權力似乎在當下何處，總有一天，上帝公義的國度將會來臨，讓全人類看到（賽二2b-3a）。 在將臨期，我們看到耶穌降生到一個需要光的世界。「希望」作為動詞，在希伯來文聖經中其中一個常常使用的字，和合本聖經譯作「仰望」（לַחָי; yāḥal），原文的意思是「等待中」，或具有使人產生希望的效果。可以說，這份希望是基於對上帝的信賴，而上帝也同時為在祂裏面有這份「盼望」的人施行慈愛（參詩卅三18,22，一三○7），並以祂的同在使人能克服絕望（參詩四十二5,11，四十三5）。先知的眼目專注的是上帝，而不僅僅是現實情況。願我們也能在上帝的光明中行走，彷彿「看到道」就是這樣活現在眼前。 是的，今天我們教會的力量看似微小，周遭傳統宗教勢力似乎依然超過一切；當我們放眼觀看整個世界的局勢，似乎敵對勢力仍然昌盛，神卻要告訴我們－將來，祂要高舉祂的山，勝過這一切！看哪！這是何等大的盼望！阿們！「萬民都要流歸這山」－所有的敵對勢力都要歸向神，他們的口要發出尋求神的言語，並且依照神的心意行事，一心歸向祂！這個世界的亂象將要被除去，而神將要完全掌權！神期盼我們透過向上仰望的眼光，往遠處望去，以致看見祂的心意和作為，好讓我們能夠天天行在神的光明中！「雅各家啊，來吧！讓我們在耶和華的光明中行走。」 親愛的啊！道成肉身的基督甘願自限在時空中，為的是救贖我們，並願意接納我們成為他的朋友。同樣，我們能否也騰出空間，彼此接納，看見「道在我們中間」？你的眼目定睛於何處呢？我們何等有福，能在神的計畫中有分！但是，我們必須抬頭仰望神，透過祂的眼光來觀看這個世代。但願我們在這個世界上，無論面臨任何險惡的困境，都能透過神的眼光來觀看，以致能夠重新得力，行在祂的光明中！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是那位配得尊崇讚美的神，祢的威嚴榮光要遍及全地，也要充滿在我們個人身上。主啊！求祢引領我們能夠活出祢在我們身上的旨意，行事為人與蒙召的恩相稱，將袮擺在首位，讓我們除了祢以外別無所愛，除了罪以外別無所怕的基督徒，成為祢所喜悅的兒女！主聖靈啊！求祢提升我們的眼光，讓我們進入祢的心意！求祢使我們天天委身於祢，好能行在祢的光明中！阿們！ ◎禱讀： 雅各家啊，來吧！讓我們在耶和華的光明中行走。（賽二5） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---… PS.詩歌：《以馬內利來臨》   • 生命聖詩106 | 以馬內利，懇求降臨 | O Come, O Come,...  

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以賽亞

20241130箴言三十一10-31 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言三十一章10-31節 ◎默想：賢德婦人的榜樣！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《箴言》第卅一章10-31節是這一章的第二首詩，是描述一位才德的婦人。她有高尚的品格，也是一位稱職的妻子。有聖經譯本在第二大段前註明這是一首「離合詩」，又稱為「字母詩」，每一節的第一個字母，是按著希伯來文的廿二個字母的順序來編寫，這跟《詩篇》第一一九首的寫作方式一樣。 這一首詩22節的經文可分為三段：第一部份（10-12）講述這位賢德的婦人使丈夫生活安穩，是一位可靠的配偶。第二部份（13-27）最長，共15節，這一段是描述這位賢德的婦人在家庭和社區中的貢獻。至於在哪裡開始劃分她對內和對外的工作，則有不同的看法。在這段中，特別有兩個詞多次出現，就是「手」這個字，表明了她的勤勞和刻苦；另一個詞是「衣裳／衣服」，這是表示她將家人裝扮得體，使他們在外有體面。她入得廚房、出得廳堂，以致她的丈夫在社區受到尊重。因為有如此一位賢內助，聖經這樣描述賢德婦人的丈夫：「她丈夫在城門口與本地的長老同坐，為人所認識。」第三部份（28-31）則敘述眾人對這婦人的稱讚。 這首詩一開始就提到這位「才德的婦人」，這片語在「才德的妻子是丈夫的冠冕」（十二4）和《路得記》都先後出現過，波阿斯這樣稱讚路得：「你是個有才德的女子」（得三11）。「才德」這詞可以有多種翻譯，如能力、勇敢、品格、財富。若將「才德」解釋為財富，難怪以下提到她的價值是遠勝過「珍珠」（和合本）或「寶石」（和修本），當然作者不是用珠寶的價格來衡量她的價值。另外，她在婚姻中，對丈夫而言是同樣有價值的，她不單只不會讓丈夫有缺欠，更加是有益無損。而這不是一時三刻的工夫，乃是她終其一生的付出。因著妻子的能力和才德，這位丈夫對她深感信賴，更加是他心所倚靠的。有些地方，現今仍有敬虔的猶太人，在安息日前夕背誦這首詩來讚揚自己的妻子。 （13-27）是第二大段，從多方位來描述這位多才多藝的妻子。她不單只在家中打點料理得井井有條、頭頭是道，在社區的參與也表現得十分出色。在家務方面，她的處事能力十分了得，1.清早起來預備家人所需的食物；2.分配工作給佣人婢女；3.算準商船到岸時間，按時訂購糧食；4.買入合適的土地用來耕種，並栽種葡萄園；5.有生意頭腦、經營家庭生意；又因她的手藝精湛，懂得操作撚線竿、紡線車，做了衣裳和腰帶賣給商家；6.她手工精細巧妙，為家人縫製雙層的衣服，使家人在冬天可以保暖。她這樣的辛勞，被眾人所肯定：「她管理家務，並不吃閒飯。」 這位賢慧婦人的心，不被「各家自掃門前雪」的自私、狹窄思想所約束，她仍保持與社區有恆常的聯繫。她對社區的參與，包括：一、「她張手賙濟困苦人，伸手幫助貧窮人」，她不僅是單單捐獻，經文形容她更是「張手」和「伸手」的參與，意思是指她努力地幫助有需要的人：在下雪天不單只給家人有溫暖衣裳穿；她也「製作被單…衣服」，相信是她要送給窮苦的人；二、她是智慧教師：「她開口就發智慧，她舌上有仁慈的教誨。」這裏是指她有仁慈的行動，賙濟有需要的人；她教誨人傳遞智慧；她存憐憫的態度對待他人。 這位婦人實在非凡，「未到黎明她就起來」，但「她的燈終夜不滅」。她持家有道、相夫教子、賙濟窮人、說充滿慈愛的教導等。到底她的精力從何而來的呢？原來她膀臂強壯，有力量和耐力去完成任務（NIV）；加上她有效而持久的精力，使她與眾不同。她的強健體魄、善良心腸和美好靈命，成為她建立家庭和活躍於社區的重要基礎和原因。 第三大段是最後的四節（28-31）。智者指出這位才德婦人，得到孩子們的肯定和丈夫的稱讚。她之所以被讚賞，不是因她的勤勞及富足的魅力，更不是她迷人的美貌，而是因她專心敬畏耶和華！ 這樣的妻子實在世間難求，可能也是很多人的感嘆：「哪裏去找」（現中）呢？誰能得著呢？然而，智者以堅定的口吻說出：「惟有賢慧的妻是耶和華所賜的」（十九14）。智者的話帶來了轉機，將人內心的無奈的感嘆轉化為盼望。 親愛的啊！「才德的婦人」，是家庭的支柱與祝福。她是敬畏耶和華的婦女，她的智慧及能力都從神而來。她使丈夫得著尊榮和利益，她豐富供應家中的需要，她勤奮工作、賙濟貧窮，對於未來懷抱美好的盼望！她所說的話都有智慧與仁慈，又將夫妻關係、親子關係經營得十分美好，而她的丈夫看她是獨一無二的珍寶……這一位才德的婦人，活出了以神為中心的生命！為我們的母親、姊妹、妻子和女兒禱告，求祢使她們成為才德的姊妹！ 許你會問，既然有才德的婦人，為什麼沒有「才德的丈夫」呢？本章裡描寫的丈夫除了坐在城口門跟長老們聊天，稱讚太太之外，好像也沒做什麼。聖經中的確沒有與才德的婦人對等的一段，用來集中地描述合神心意的丈夫；按照我對聖經的理解，「才德的丈夫」最重要的兩個美德是：敬畏神和愛妻子。敬畏神自然不用說，愛妻子的聖經根據是在「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。」（弗五25）有智慧的丈夫知道如何愛妻子，你同意嗎？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢在創世之初就定下家庭的基礎，丈夫和妻子的次序和責任。主啊！求祢幫助我們重新回到婚姻的真理中去，做丈夫的真正能像耶穌愛教會一樣，捨己愛妻子。做妻子能像才德的婦人一樣去幫助丈夫，讓他一生有益無損。夫妻兩人都敬畏神，也彼此順服。主啊！願祢的話語充滿我，成為我們的智慧、能力、聖潔、公義！使我們活出討祢喜悅的生命，並能歸榮耀於祢！主聖靈啊！婚姻的委身和承諾是一生之久，為我們的配偶或未來伴侶成為有美德的丈夫／妻子祈禱。也為未婚／適婚青年禱告：求祢塑造他們成為良伴！主啊！祝福我們每一個家庭，從這代到千代，從今時到永遠。阿們！ ◎禱讀： 才德的婦人誰能得著呢？她的價值遠勝過珍珠。…她的兒女起來稱她有福；她的丈夫也稱讚她，說：才德的女子很多，惟獨你超過一切。（箴卅一10、28-29） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241129箴言三十一1-9 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言三十一章1-9節 ◎默想：利慕伊勒的言語！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 第卅一章是《箴言》第七個文集，也是最後一個。這文集與第六個文集一樣，只有一章。第卅一章有31節，由兩首詩組成。第一首詩稱為利慕伊勒的言語，是利慕伊勒王的母親對兒子的期許和囑咐。而第二首詩是有關賢德的婦人。我們用兩天來思想這兩首詩，先看利慕伊勒的言語。 第一首詩的經文是利慕伊勒的言語（卅一1-9），是由那位被稱為瑪撒王利慕伊勒的母親所寫的，是給作王的兒子的教導和提醒。她的兒子是從禱告、祈求和許願而求得的，她曾三次呼叫兒子，盼望他能成為一個好皇帝。在經文中，我們注意到有三方面的要求。第一方面是警告，用了兩次「不要」。首先，不要將精力（strength, NIV）放在婦女身上。作為王，除了有王后之外，後宮可能有很多妃嬪。「精力」含有能力和權力的意思，也可指財富和物質（創卅四29；申八18）。而第二個「不要」，提醒王不要「敗壞君王的行為」。若君王沉溺在女色中，他就會被毀掉。所羅門王「娶七百個公主，三百個妃嬪。這些妻妾誘惑他的心」（參王上十一1-10），他的例子就成為一個負面教材。其實，權力不是用來滿足己身，乃是服侍他人。 第二方面的要求是保持清醒的頭腦。在訓誨的格言中，利慕伊勒的母親先後三次說喝酒是「不宜」或「不相宜」的。她並非禁止兒子喝酒，而是提醒他們不要喝過量的酒精，否則會影響王的兩個重要責任。第一、王要設立、頒布和執行法令，那是攸關人民的福祉；第二、王要明辨是非。因此，若王沉醉於酒精，就會將國家大事置於腦後，也忘記自己應盡的責任了。這位母親是否一方面不讓自己的兒子喝酒，以免誤了國事（即忘記法令），而另一方面卻鼓勵愁苦的人和貧窮人借喝酒來忘記他們的苦楚呢？難道酒精真的可以消除愁煩嗎？而這位母親是直接鼓勵人酗酒嗎？當然不是的。原來，她是利用文字遊戲來表達其重點，不是叫愁苦和貧窮人「『忘記』他的貧窮，不再『記得』他的苦楚」，乃是將焦點放在兩類人的身上，即王與百姓。這位母親提醒兒子，不要忘記政策（法令），也不要忘記民間疾苦（百姓的愁苦）。她鼓勵君王關心那些受苦將死的人，讓他們以喝酒來遺忘痛苦。 第三方面要求是要為民發聲。利慕伊勒的母親在最後兩節經文中，兩次向兒子說：「你當開口」為弱勢人士發聲。王不能偏袒某些人，要按公義作出判斷，可是，當弱勢人士的需求無處可得、無路可走時，王要為孤獨無助者伸冤、為困苦和貧窮的人辯護。王要為弱者和公義表態，並為他們爭取該有的尊嚴。 我想酒和色是利慕伊勒的誘惑，也是所有在上位者的誘惑，正如John Piper在《金錢‧性愛與權力》一書中指出，這是現代人最大的誘惑。今天利慕伊勒的言語對你又有何提醒？我們應如何保守自己免受引誘？ 親愛的啊！讓我們自我省察，是不是也正在試圖逃避壓力呢？經文提到君王不能躲在自己的象牙塔裡，而要為不能申冤的人開口，必須看見別人的需要，並且採取積極的回應！君王需要將神的智慧與公義，切實地實踐出來。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢本為善。主啊！求祢讓我和我的兒女不在肉體上放縱自己，用神給的能力、恩賜，一生行上帝眼中看為善、看為正的事。主啊！為社會上弱勢團體組織禱告，使他們的需要得到回應。主啊！君王治理國家，想必承擔很大的壓力；當我們承擔各種責任，也會面對極大的挑戰。我們要為執政掌權者禱告，叫他們聽見和看見民間疾苦，回應需要。主聖靈啊！！求祢賜我們忍耐、節制的心，幫助我們堅守生命，不放縱自己，一生追求美善！阿們！ ◎禱讀： 你當為啞巴（或譯：不能自辯的）開口，為一切孤獨的伸冤。你當開口按公義判斷，為困苦和窮乏的辨屈。（箴卅一8-9） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241127箴言三十17-23 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言三十章17-23節 ◎默想：慧何其難測！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 今天《箴言》第卅章的經文包含了一句格言及兩組數字箴言。「嘲笑父親、藐視而不聽從母親的，谷中的烏鴉必啄他的眼睛，小鷹也必吃它。」昨天「有一宗人，咒詛父親，不給母親祝福。」（卅11）曾提及那些被責備的不孝子，而此’處更用了帶有強烈刑罰的口吻來警戒做兒女的。不孝敬父母的人，將受到肉體上的處罰。作者用了兩種鳥類的舉動來形容對不孝子的懲罰，首先是烏鴉啄出忤逆不孝子的眼睛，之後再為小鷹所吃。有中英文譯本按七十士譯本，將母親翻譯為「老母」，其實，年老的母親是更需要被關顧的，作兒女的若不盡上孝道，將受到嚴厲的懲治。 「我所測不透的奇妙有三樣，連我所不知道的共有四樣：就是鷹在空中飛的道；蛇在磐石上爬的道；船在海中行的道；男與女交合的道。淫婦的道也是這樣：她吃了，把嘴一擦就說：我沒有行惡。」是亞古珥測不透的四件事情：首先用了數字三與四的模式，這裏描繪四件令人測不透的事，就是鷹在空中飛翔、蛇在磐石上爬行、船在海中航行，以及男女的交合。這四件事似乎都是描述他們在動態中移動的方式和渠道。首三個分別是指鷹的飛翔道、蛇的爬行道、船的航道，但第四類卻是男女交合中的女性的陰道。原來作者特意用性活動來帶出第五道，那就是：「淫婦的道」！夫婦的房事是合情合理的，但當男方不是與配偶交合的話，那是淫亂，而那位女子就是淫婦。出乎人的意料之外，淫婦竟視這種淫行為「食色性也」，並輕描淡寫的說「吃了」。這明顯是不道德的性行為，然後她在完事之後，竟荒謬地說了不負責任的話：「我沒有行惡」，來否定這種淫亂是一種惡行！亞古珥讓讀者認識到，夫婦交合之道是二人成為一體（創二25）的體驗，性是夫婦關係的結連，不單只是性交而已。 接著亞古珥觀察到四件如地震般令人震撼的事件：「使地震動的有三樣，連地擔不起的共有四樣：就是僕人作王；愚頑人吃飽；醜惡的女子出嫁；婢女接續主母。」第一、奴僕成為君王；第二、愚頑人吃得飽足；第三、卑鄙的女子嫁人；以及第四、婢女變為女主人。就當時社會而言，這裡的僕人、愚頑人、醜惡女子、婢女,都是靠不義之舉,或極其偶然地登上了自己根本不配擁有的高位。他們沒有資格身居此位,卻毫無分寸地驕傲,且行事放肆,隨心所欲地耽誤各樣事,就好像地震一般地擾亂人間。以上事件就有如學者所說的，古代的社會秩序和階級一下子顛倒或翻轉（upside down），將會造成社會震盪不安。這並不表示較基層的人不能飛上枝頭變鳳凰，亞古珥要表達的是，當奴僕從接受命令而搖身一變為君王之後，他是否有管治理念和能力？第四件事是家庭動盪，就是女僕擁有女主人的身份。這令人想起夏甲的故事，可清楚說明這裏的意思，夏甲「看見自己有孕，就輕視她的女主人。」（創十六4）這些不應該發生的事都發生了，地就震動。這些事都超越了界線，僕人、愚頑人、醜惡的女子和婢女都各有界線，一旦越過了界線，天地不容。 然而，我們在這裏換個思想的角度，是亞古珥是否要指出：社會及家庭的變遷，有機會會演變成動盪不安的局面。這些事件說明人在社會中都各自努力向上爬，因此，從晉升角度來看，由低層逐漸向上攀升，不單只是努力後的自然成果，更會令人鼓舞。這裡提及難以接受的事，人生有許多不定規，我們所倚靠的條件，不一定能有預計成果，而是在乎時機。「我又轉念：見日光之下，快跑的未必能贏；力戰的未必得勝；智慧的未必得糧食；明哲的未必得資財；靈巧的未必得喜悅。所臨到眾人的是在乎當時的機會。」（傳九11）時機在神手中，在時間上顯出神的主權，所以智慧人要敬畏神。 親愛的啊！從聖經觀點來看，性是神聖的，是上帝給人的禮物，只能在婚姻內享受。讓我們反思有關「二人要成為一體」和「與主成為一靈」（林前六12-20）對你的意義。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢使謙卑的升為高，在塵埃中抬舉我們。主啊！我們在祢的面前承認我還有很多不明白的，祢的創造和作為奇妙可畏，祢的智慧深不可測。主啊！求祢讓我們謙卑敬畏在祢的面前，指教我們智慧，讓我們走在祢喜悅的正路上。主啊！我們特別為社會的變動、教會轉變，以及家庭變遷禱告；求祢藉著祢智慧的話語來引導他們走義路，使他們一生的道路在祢眼前蒙福。主聖靈啊！求祢在我們裡面建造一個謙卑的心幫助我們更多的認識神！阿們！ ◎禱讀： 深哉，　神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！（羅十一33） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241124箴言二十九22-27 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十九章22-27節 ◎默想：信靠神就不害怕！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《箴言》第廿九章章的最後5節經文，包括了三個格言。「人與盜賊分贓，是恨惡自己的性命；他聽見叫人發誓的聲音，卻不言語。」這格言是有關一個人行差踏錯的嚴重後果。上半節指出那人結黨去作偷竊的惡事，這樣做根本就是賠上了自己的生命，或者是作了自我毀壞的選擇。在所羅門的眼中，盜賊的行為是恨惡自己靈魂的表現。下半節是有律法的背景的：「若有人犯了罪，就是聽見了誓言，他本來可以作證，卻不把所看見、所知道的說出來，必須擔當他的罪孽。」（利五1）聽見了誓言的人，他雖不是盜賊，是可以作證的，但卻被牽連在當中，故不敢舉證。因著他的沉默，結果成了共犯，要承擔懲罰和咒詛。所羅門早已告誡讀者，不要與不敬虔的人為伍（參一8-19）。 接著兩句格言「懼怕人的，陷入網羅；惟有倚靠耶和華的，必得安穩。」和「求王恩的人多；定人事乃在耶和華。」都提及耶和華神，並清楚地勸勉讀者要信靠神。我們只思想：「懼怕人的，陷入圈套；惟有倚靠耶和華的，必得安穩。」這格言作了個強烈對比：不要懼怕人，要倚靠神。當敬畏神時，就不需要懼怕任何人了，正如大衞曾作詩說：「我倚靠神，必不懼怕。人能把我怎麼樣呢？」（詩五十六11）讀者可以像大衞一樣，相信神會保護他們免受人的傷害。所羅門一方面肯定上帝的能力和保護，同時也了解人心中的恐懼，是因跌入了人恐嚇的圈套裏，無法跳出來。雖然人和事都不可怕，也不需要怕，但恐懼本身已將人打敗，因為人不知道將會發生甚麼事。這樣的心理，就給了他人機會來設下圈套。故此，所羅門喚醒讀者，不要落在懼怕的圈套裏，信靠神，就必得安穩了。 「為非作歹的，被義人憎嫌；行事正直的，被惡人憎惡。」這一章的最後一節很有趣，我們發現在廿八和廿九兩章有關義人與惡人的對比，在此重覆再出現，並且刻意強調正邪不兩立的局面。在這裏，「憎惡」是強烈的譴責，特別是指到「耶和華所憎惡」（參三32；十一1、20；十二22等）的事。這格言充分讓義人和惡人看到他們的立場，以及各自的價值取向。義人無法接受不義之人；同樣，行事正直的，是惡人無法容納的。所羅門在此勸告讀者，在義與惡間，沒有中間路線，必須二選其一，只可選擇一條路，並走下去。相信對基督徒而言，這選擇是容易的，智慧人當然選擇「正直」的義路！ 因此，義和不義不能「同負一軛」（林後六14），若你正落在事件兩極的拉扯中，求主加力，使你有勇氣站在主那邊！要勇敢說真話，首先不要怕人，但說真話也必須使對方覺得被愛和被尊重。記得一切有神在看管著，開啟人的也是神，我們不能代替神。不要看人的反應，盼望在於神，神會光照人的眼目的。「世人若恨你們，你們知道恨你們以先，已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」（約十五18-19） 親愛的啊！當彼得被恐嚇時，他勇敢說「我們必須順從神，勝於順從人」（徒五29），求主賜你膽量，為主作見證。聖經教導我們凡事要討神喜悅，這就足夠了，即便被惡人厭惡，也是值得的！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢應許：祢要使我們跟祢連結而有平安。在世上，雖有苦難；但祢要我們勇敢，因為祢已經勝過了世界！主聖靈啊！求祢幫助我們從祢的應許得著安慰！阿們！ ◎禱讀： 懼怕人的，陷入網羅；惟有倚靠耶和華的，必得安穩。（箴廿九25） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241119箴言二十八19-24 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十八章19-24節 ◎默想：知足的人生態度！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 今天《箴言》廿八章的六節經文談及對人事物的人生態度，包括想發財、看情面，以及對待父母。 雖然「耕種自己田地的，必得飽食；追隨虛浮的，足受窮乏。誠實人必多得福；想要急速發財的，不免受罰。」以及「人有惡眼想要急速發財，卻不知窮乏必臨到他身。」（19-20和22）三節經文並不是構成為一組，但當中的詞彙是有關聯的。這兩則格言有一個共通的片語：「要急速發財」。所羅門警告讀者，這種心態會有兩種後果。第一個後果是難免受罰。格言沒有多說明受罰原因或哪種懲罰，可能原因是當人一心急想發財，便會走捷徑或不誠實，最終會被揭發而受罰。第二個後果是「窮乏必臨到他身上」。「窮」是其中的共通主題。前一句有一組對稱片語：「（必得飽食）滿了糧食…（足受窮乏）滿了貧窮」，這是辛勤耕種或虛浮想法的直接後果。或許所羅門要讀者明白，「追求虛浮的」和「要急速發財」都可能陷入窮困中。為何短期內致富的人會「滿了貧窮」呢？近代研究印證了格言的信息。快速致富不單只有短期效果，更會產生對情緒、關係和財務的負面影響，這稱為「暴富綜合症」。有國內外研究發現，不少彩券中獎者，突然獲得巨額獎金的人，通常在五年內都會破產。所羅門早已作出相關的提醒：「不勞而獲之財必減少」（十三11）。 「看人的情面乃為不好；人因一塊餅枉法也為不好。」《箴言》曾多次警誡不應徇私偏愛。「看人情面」可以是指：第一、對別人不公平，如「偏袒惡人的情面，是不好的」（十八5）；第二、對審判者而言：「審判時看人情面是不好的」（廿四23）。看情面可能涉及利益輸送，若是這樣，就構成賄賂了。讓人驚訝的是，人是多麼容易受誘惑而犯罪，竟然是為了一塊餅！其實傳道者同樣會像法官一樣容易受誘惑，神藉先知說：「你們為幾把大麥、幾塊餅，在我的百姓中褻瀆我，對那肯聽謊言的百姓說謊言，讓不該死的人死，讓不該活的人活。」（結十三19）。所羅門叮囑讀者千萬不要在錢財的態度上出錯。 「偷竊父母的，說：這不是罪，此人就是與強盜同類。」《箴言》強調孩子要尊重父母（參十1；十五20；卅11、17）。這些格言假設父母是敬虔及盡責的。至於孩子搶奪父母是有幾種方式的，例如他們真實地強取父母的錢財，或由父母承擔孩子的債務，又或者在父母還在世時爭奪家產（廿21）等等。耶穌批評法利賽人，他們以已經作了金錢奉獻為由，而不奉養父母（可七11-12）；保羅警戒教導信徒：「若有人不照顧親屬，尤其是自己家裏的人，就是背棄信仰，還不如不信的人。」（提前五4、8）所羅門預告這些「搶奪」父母的人，將會後果堪虞，「他的燈必熄滅，在漆黑中。」（廿21） 真理是：我們的上帝是一位「厚賜百物給我們享受的神！」聖經囑咐富有的義人「要行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人。」而不是賣掉所有的成爲窮人。他們要在好事上富足，以至於可以爲自己「積蓄美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。」（提前六17-19）換句話說，敬虔的確是獲利的方式，只是這種獲利要理解爲在上帝面前的生命和祝福，而不只是在世上擁有更多錢財。耶穌曾教導我們，「只要積攢財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。」（太六20；太十九21；路十二33） 親愛的啊！今天讓我們思想的三個教訓：即「要急速發財」、「看人情面」、「搶奪父母」，哪一個最讓你扎心？今天的經文給你甚麼提醒和幫助？求聖靈來檢視你的內心世界，使我們免犯大罪、得罪神。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！感謝祢！惟有祢是公義的主，眷顧義人的神。祢說愛祢守祢誡命的，必然蒙福直到千代。主啊！願我的心全然交託給祢，讓我能以基督的心為心，以祢的眼目看事物，使我常存敬畏的心，單單仰賴祢的帶領。主聖靈啊！求祢幫助我們時時刻刻能認真地遵守祢的律法，敬畏祢，讓我手所做的都蒙祝福。阿們！ ◎禱讀： 耕種自己田地的，必得飽食；追隨虛浮的，足受窮乏。誠實人必多得福；想要急速發財的，不免受罰。（箴廿八19-20） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241118箴言二十八12-18 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十八章12-18節 ◎默想：勇於認錯真心悔改！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 雖然，今天《箴言》的廿八章12-28節由獨立的格言組合而成，但首尾兩節都出現相似的主題。分別是「義人得志，有大榮耀；惡人興起，人就躲藏。」和「惡人興起，人就躲藏；惡人敗亡，義人增多。」在十多節經文中，興起、增長、躲藏及死亡等主題，呈現在義人和惡人的對比間。此外，這兩章多次提及君王的統治。 「遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。」有學者指出罪與認罪在智慧文體的著作中甚少使用，相信這裏是唯一一次的出現。若有過犯，人是需要認罪，但如果是將罪隱藏起來－意思是不肯離開罪－這樣的結果就是將罪保留著。若一個人沒有好好處理罪，就好像用餐後沒有結帳，這只會帶來麻煩。所羅門提醒讀者，雖然「愛能遮掩一切過錯」（十12），但卻不能遮掩自己的過犯。那麼，該如何處理過犯呢？第一是承認所犯的過錯，第二是要離棄那些犯罪的生活方式。大衞犯罪後，向神懺悔並立志，說：「我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡。」（詩卅二5）唯有徹底的認罪，並且離棄罪行，才會經歷到神的憐憫。使徒約翰清楚教導有關認罪和蒙赦罪的真理：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹一9） 「暴虐的君王轄制貧民，好像吼叫的獅子、覓食的熊。」這格言提及兩種危險的動物，一隻是吼叫的獅子，另一隻是覓食的熊，牠們都正在捕食。這位君王被比擬為兇殘的野獸，他被描繪為邪惡的君王，他壓制百姓，以他們為獵物。作為暴君的子民，百姓是無能為力、無法改變困境的，只能小心自保而已。所羅門讓讀者聯想一個狀況，縱使野獸可以被制伏，甚至被捕殺，但若是王的心不改，他的惡行仍會橫行霸道。唯有王下決心改正及學習，不然社會不得安寧。南國的瑪拿西王極其敗壞：「他重新建築他父親希西家所拆毀的丘壇，為諸巴力築壇，造亞舍拉，又敬拜天上的萬象，事奉它們…使他的兒子經火，又觀星象、行法術、行邪術、求問招魂的和行巫術的，多行耶和華眼中看為惡的事，惹他發怒。」（代下卅三3、6）但是，當瑪拿西被神懲罰，他回轉、認罪、改過，他也嘗試補救從前所犯下的過錯（參代下卅三12-17）。 在以色列的歷史中，許多的君王因著不聽從神的話、崇拜偶像、倚靠外邦勢力，就不能從神得著祝福，甚至引起各樣的動亂！而倘若在上位者犯罪，整個國家都要承受罪的惡果！但是，如果在上位者向神尋求聰明與智慧，國家就能長治久安！國家領袖如此，每一個位居領袖地位的人，也要心存儆醒，不容讓自己活在罪中！特別是在教會，我們不能容許罪惡發酵！今天，照樣沒有人可以逃脫罪的代價。如果我們不遵行神的話（律法），不但會落入禍坑之中，甚至我們嘴裡所發出的祈禱，也是可憎的！一旦我們落在罪中，我們與人、與神的關係，都將遭到隔絕，並且在各方面承受不好的結果。如果我們一直停留在罪中，不肯聆聽神的訓誨、不遵行神的道，就是以自我為王；而我們所發出的祈禱，同樣也是落在以自我為王的罪中，就必不討神的喜悅！親愛的弟啊！但願神的話成為我們生命的提醒！ 親愛的啊！神愛世人！神直到如今仍寬容世人，願「人人都來悔改」（彼後三9），反思真正的悔改是有兩個層面的：悔和改。你都做到了嗎？看哪！瑪拿西可算是南國中一位最壞和最惡的王，但是當他「禱告，神怎樣應允他…都寫在…書上」（代下卅三19），這讓我們不要太容易對人放棄。你願意給別人第二次機會嗎？ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢願意萬人得救，不願意人沉淪。祢拆獨生子耶穌基督拯救了我們，謂我們死在十字架上，流出寶血洗淨我們一切的罪！主啊！我們承認我自己是個罪人，唯獨需要耶穌基督並祂釘十字架的救恩，求祢幫助我們，真心悔改成為敬畏祢、順服祢的人！主啊！我們渴望脫離罪的挾制，求祢親自保守我們時常活在祢的話語之中！主聖靈啊！求祢幫助我們心存敬畏，行祢眼中看為正直的事，踏實誠實的生活！阿們！ ◎禱讀： 遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。常存敬畏的，便為有福；心存剛硬的，必陷在禍患裡。（箴廿八13-14） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241117箴言二十八7-11 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十八章7-11節 ◎默想：智慧洞察世事！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 昨天的《箴言》我們思想過幾種人和他們的觀念；而今天我們要看的5節經文，則以不同的角度來思想。財主與窮人出現在（8和11）兩處，我們將分開來思想。「人以厚利加增財物，是給那憐憫窮人者積蓄的。」。財富本身並沒有錯，可以是用才智和勤奮而獲得，在舊約，財富是神賜福的一個途徑－「耶和華所賜的福使人富足」 （十22）。可是，這人「以厚利增加財富」是恰當的嗎？從經濟學及摩西的律法角度來看，借錢給人而從中取利是可以的，這就正如申廿三20所說的。可是，從憐憫的角度，神曾明明地說：「我的子民中有困苦人在你那裏，你若借錢給他，不可如放債的向他取利息。」（出廿二25）這也同樣應用在家屬身上（申廿三19）。合法的獲利是合宜的，而施捨同樣蒙福。神會賜福那些恩待有需要者的人，有舊約的作者也說明了這觀念：「恩待人，借貸給人，他的後裔也必蒙福。」（詩卅七26）及「憐憫貧寒人的，就是借給耶和華，他的報償，耶和華必歸還他。」（箴十九17）所羅門從這格言中，使讀者明白三個信息：不合法積聚的財利會被取去、禁止惡待窮人，以及要幫助有需要的人。 「轉耳不聽律法的，他的祈禱也為可憎。」教誨可翻譯為「律法」，這是這個詞第三次在本章出現了（4、7、9）。「不聽」不單指不想聽或聽不進去，更指向不願意順服律法的教導和要求。這樣，他就無法被神的話所塑造，更不能活出神喜悅的生活方式了。這人一方面不聽律法，另一方面卻又向神祈求，但他只向神求他所需的東西，卻不願意遵守神的誡命。神不喜悅這人的生命，故此他參與所謂的宗教禮儀不會被悅納，正如之前所說：「惡人獻祭，為耶和華所憎惡……耶和華遠離惡人，卻聽義人的祈禱。」（十五8、29） 「富足人自以為有智慧，但聰明的貧窮人能將他查透。」有錢人和貧窮人的對比在這段中已是第二次出現了；同樣，「聰明」這詞也出現了兩次（7和11）。兩次描述「聰明」都不是指向有錢人，乃是指謹守教誨的人和貧寒人。「聰明」可以翻譯為「明達」（呂振中譯本）、或「察驗」（NIV）。誰能看透事情呢？是有錢人嗎？不一定。能賺錢的人，是有實力的，不作虧本的生意，不作低回報的投資；甚至他們因專業成功，表示他們有賺錢的能力，因而自視有智慧。他們自以為是，因為在他們眼中自以為是成功人士。有學者指出他們是假裝有智慧而已。相對地，那些貧窮人可能沒有賺錢的頭腦，卻有明達的心、察驗的靈，視線不停留在物質的層面；他們有屬靈的視野，這不是由社會地位高低所決定的。所羅門或許暗示兩個原則，就是：智慧是不分階級的，以及驕傲自滿不是智慧的表現。 主耶穌曾說：「因為，你們的財寶在哪裡，你們的心也在那裡。」（路十二34）人心所嚮往的是擁有的越多，但卻因著擁有的多，變得自私與軟弱。但主耶穌要我們變賣所有的去分享給有需要的人，並且預備天上的財寶。當我們把投資經營在這有限短暫的一生，終將歸於無有；但當我們努力為主做工、積賺財寶在天上時，將來我們將得著永恆的喜樂與祝福。那位少年軍官來像耶穌求永生，最後卻因著主耶穌挑戰他去變賣一切所有的，分給窮人，他「聽見這話，臉上就變了色，憂憂愁愁的走了，因為他的產業很多。」（可十22） 今天，主耶穌仍然在挑戰我們，是否願意將自己生命的主權獻給神？當世界的五光十色吸引我們的時候，我們是否樂意像亞伯拉罕選擇神的道路，還是像羅得一般挪移帳篷靠近世界呢？求主幫助我們懂得分別為聖的態度，以及願意為了教會而付上代價來跟隨。是否願意說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（加六14）盼望我們勝過世界的誘惑，找著生命的活水泉源，一生不偏離主的教會，專一愛主、事奉主！ 親愛的啊！求主幫助我們知道如何以屬靈的視野來看人際關係、教會生活及社會現象等各範疇。是否停留在「知」的層面呢？耶穌說：「你們既知道這些事，若是去實行就有福了。」（約十三17）求主加力，使我們於行動中實踐所知的！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！感謝祢！因祢才是關鍵，祢的話才是關鍵，我們要相信祢的拯救，不要依靠自己的聰明！主啊！我們要渴慕祢，渴慕跟祢有更好的關係、渴慕更認識祢。主聖靈啊！求祢幫助我們有敬畏神的心，相信世界是神掌權，是智慧掌權。我們敬畏神，便有智慧！阿們！ ◎禱讀： 富足人自以為有智慧，但聰明的貧窮人能將他查透。（箴廿八11） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241116箴言二十八1-6 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十八章1-6節 ◎默想：善與惡的對比！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 今天起我們來看《箴言》廿八及廿九兩章。這兩章與前三章有一些地方不相同。第一、這兩章的55節經文主要是反義平行句，即每句上下兩部份帶出相反的意思，當中主要是義人與惡人的對比。另外，貧窮主題亦多次出現。第二、這兩章的格言大部份是獨立單獨一句，與前後句不一定有關連，而前三章則以一組相關主題的經文出現，就如昨天的5節經文是關連的，談及照顧羊群。 「邦國因有罪過，君王就多更換；因有聰明知識的人，國必長存。」這格言相信是從一個國家的歷史歸納得出的總結。國運興衰是與罪惡有關連的。有學者給了一個有趣的翻譯：「邦國因有罪過，王子就多」，意思是當國家充滿罪惡時，有很多人想要起來做皇帝。回顧舊約南北國就看出這個翻譯的準確度。北國共二百年歷史，有九個王朝，共廿位君王，可是，每次王朝的更換，都是以謀殺來謀朝篡位。神宣告：「以色列丟棄良善…他們立君王，並非出於我；立官長，我卻不知道。他們用金銀為自己製造偶像，以致被剪除。」（何八3-4）相對地，南國只有一個大衞王朝，雖然不是每一個大衞的子孫都是好皇帝，但當中不乏有敬畏神的君王，如希西家和約沙法。因著當中有認識神的君王，並且按律法而行，他們的國運長達三個半世紀。 「違棄律法的，誇獎惡人；遵守律法的，卻與惡人相爭。」「律法」一詞在這兩章出現四次。學者認為這裏的「律法」不一定是指神的律法，也可以是指所羅門的教導。不論這「律法」指向哪一個源頭，都認定有一個標準、權威的存在。這格言指出人對律法的態度是接納還是拒絕，在這立場上沒有中間路線。這就是說，讀者要選擇接受道德相對論抑或堅持律法的絕對權威。當人擁抱道德相對論時，他們不單不會責備惡人，甚至會誇張說他們是識時務者，或用「做大事不拘小節」等為藉口。若有人持著道德相對論的態度，讀者就無法作出抨擊了。所羅門認為，仍有人是遵守律法的，並且為了真理而與惡人相爭。又有學者指出，若沒有啟示，一切就變得相對了，因此，神的律法是人的堡壘，靠著它來為真理而戰；神的律法是人的光，照亮人的前路：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」（詩一一九105） 「行為純正的窮乏人勝過行事乖僻的富足人。」這格言是比較窮人與有錢人的行為，重點放在純正或歪曲，即把判斷放在生命的誠信上，而不是擁有多少的財富上。為何窮人會勝過財主呢？因為這位貧窮者是「依純全而行」(呂振中譯本)，就是他以神的律法為生活的依歸。所羅門在此再次強調這觀點：「行為純正的窮乏人勝過嘴唇歪曲的愚昧人。」（十九1） 主耶穌曾說：「因為常有窮人和你們同在，要向他們行善隨時都可以；只是你們不常有我。」（可十四7）其實，我們沒有意識到，我們在上帝面前都是「窮人」和「貧民」，我們都沒有辦法靠自己得以脫離。我們都需要上帝的救贖，那就是耶穌基督的福音。耶穌說「虛心的人有福了！因為天國是他們的。」這裡「虛心」的意思就是在耶穌基督的福音面前，承認自己靈裡貧窮，自己是靈裡的「窮人」和「貧民」，需要耶穌基督的福音，這樣的人，天國就是他們的了。因為「耶穌本來富足，卻為我們成了貧窮，叫我們因祂的貧窮，可以成為富足。」（林後八9） 更何況我們的靈性是否是「窮人」和「貧民」呢？我們的靈魂在上帝面前是否是「窮人」和「貧民」呢？我想，我們至少會默默地承認，是的，我在上帝面前，我的靈性，我的靈魂是「窮人」，是「貧民」，甚至是破產的。我們需要接受耶穌基督到我們生命中作我的救主和生命的主，帶我們進入豐盛！藉著我們的生命改變，叫他人也可以來到耶穌面前，在靈裡從「貧窮」成為「富足」。 親愛的啊！基督信仰強調「唯獨聖經」，即聖經是基督徒信仰和生活上最高的權威，你如何維護和活出這個立場？但有人說後現代思潮是要打破一切的權威，你如何向這新一代在教會成長的青少年分享聖經的絕對權威呢？ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢拯救了我們，叫我們得生命，並且得的更豐盛！主啊！我們承認我自己是靈裡貧窮的，求祢幫助我們，住在我們生命裡面，有祢的豐富除去我們的貧窮，幫助我們每天活在祢的豐富裡面，也用祢的豐富來恩待他人，願他們也從靈裡貧窮成為富足。主聖靈啊！求祢幫助我轉化心境與情境！阿們！ ◎禱讀： 惡人雖無人追趕也逃跑；義人卻膽壯像獅子。（箴廿八1） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241114箴言二十七11-22 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十七章11-22節 ◎默想：要交好朋友：忠心！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 今天《箴言》第廿七章的11節經文涉及廣泛的社交層面，在讀者的生活圈子中，需要維繫與父母、配偶、鄰居、主人和朋友等之間的關係網絡。「我兒，你要作智慧人，好叫我的心歡喜，使我可以回答那譏誚我的人。」這裡開始，所羅門直呼讀者為「我兒」，就像《箴言》一～九章中，父母、老師、或所羅門給讀者的囑咐一樣。人學習如何建立建設性的關係，將是這段的重點。為父的有兩個命令。第一個是「要做智慧人」，可是第二個命令卻有點出乎人意料之外，那是「使我可以回答那譏誚我的人」。讓我們來思想這兩個命令的意思。在猶太人榮辱的文化裏，人會將孩子的為人、成就、得失等與父母的教養扯上關係，使父母因此而受尊榮或被羞辱。孩子能否洞察安危、了解作擔保的後果、懂得與各類人相處等等生活智慧，不單斷定他們的個人幸福，也會影響別人對他的評價，因而會帶給父母「榮」或「辱」的經驗。父母不一定是為了自己的面子而教導兒女，他們期盼的是孩子能學會維護父母的尊嚴。 「鐵磨鐵，磨出刃來；」是我們較為熟悉的經文，直譯：「以鐵磨鐵，越磨越利」。兩枝未曾削磨的鈍鐵，可用的價值不高。當鐵磨到鋒利之後，就可以成為有用的器具。所羅門用鐵的互相磨擦來帶出信息：朋友間彼此切磋、砥礪會帶來彼此有長足的學習和成長。原來，「朋友相琢磨，使容光煥發」（呂振中譯本），以及「朋友互相切磋，才智也變得敏銳」（新譯本）。很多時候，人喜歡看見結果而忽略熬煉的過程，所羅門指出，朋友間的互相切磋，就好像「當面琢磨」。被磨的感受是不好受的，就像兩根鐵枝在磨擦時，會擦出刺眼的火光和發出刺耳的聲音，然而，要將鐡柱磨成針，這是必然的過程。惟有一個人甘願被琢磨，他生命的雜質才可以去除，而且也能提升他生命的質素。這就正如使徒行傳中巴拿巴扶持馬可成材一樣，曾經被保羅拒絕的馬可（徒十五38），最終成為保羅的得力同工（西四10）。 承接上文，「鼎為煉銀，爐為煉金，人的稱讚也試煉人。雖用杵將愚妄人與打碎的麥子一同搗在臼中，他的愚妄還是離不了他。」同樣帶有磨煉的觀念。前者是談及鐵與鐵間的摩擦，而這裡則提到金、銀和穀粒的提煉和搗碎，被煉淨，就能供使用或食用。「鼎」、「爐」和「臼」是提煉工具，透過技術工序除去原材料無用的物質。可是，愚昧能否從愚妄人中除掉呢？所羅門用穀粒放在臼中來搗磨作為例子，將愚昧比作穀粒，將穀粒放在臼中，會經過搗碎的過程，這個過程是用強力搗磨去殼、壓碎、碾成微粒。言下之意，對愚妄人作出管教，甚或用嚴厲的處罰，是期望將愚昧去除，使他愚妄的心靈得到甦醒。可是，令人失望的是：「他的愚昧還是離不了他」。這格言比喻愚昧人的思維是頑固不化、根深蒂固，根本就是冥頑不靈，即使經過了許多苦難、懲戒、法律行為，並承擔了後果，這頑固的狀態仍舊沒有改變、沒有更新。雖然如此，這並不表示要放棄他們。或許他們是需要神的恩典和憐憫才能帶來改變了。 世上沒有兩個人是完全相同的。因此，兩個朋友間的關係不僅會有一些共同的層面做基礎，比如相同的信仰和價值觀等，彼此互補也是不可缺的。在現實生活中，即使是基督徒，相對於彼此鼓勵和讚賞，朋友間建設性的批評和勸勉，似乎欠缺一些。如果你至少有一位朋友，他可以坦誠地向你提出建設性的批評建議，使你在跟隨耶穌的旅途中，得到造就和成長，你應該感謝神。用心思考在什麼時候，以何種方式，向自己的朋友提出批評經驗，是造就對方的重要出發點之一。以愛調和的建言，加上適當力度，有助於對方接受。另外，友情和互信的建立不會是一朝一夕的事，需要時間。不要期待一句建言馬上就起到效果，耐心的陪伴會起到很好的催化作用。 讓我們一起問問自己，在我們各自的生命中，我們有一塊磨刀石嗎？如果你至少有一位主內的弟兄姊妹，你可以從其得到中肯的建言，你是有福之人。如果你還沒有，向神禱告，去建立這樣的關係。我們也要向神禱告，讓主雕塑自己成為一個有愛心，有耐心好基督徒，懂得如何用建設性的勸誡造就自己和身邊的人。 在教會，我們與其他的弟兄姊妹之間，是表面的讚美多，還是彼此的勸戒多呢？願神幫助我們，能和身邊的人建立真實、互信的關係，彼此勸勉，使得生命更加成熟、茁壯！因為「鐵磨鐵，磨出刃來；朋友相感也是如此。」（箴廿七17） 親愛的啊！你是否願意被人琢磨你的本性、行為、習慣、品格，使你成為「貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用」（提後二21）？禱告祈求，求主幫助我們。主耶穌應許說：「我不會撇下你們為孤兒」（約十18；另參詩九十四14），我們同樣也不要放棄看似愚昧的弟兄姊妹，你要如何從旁協助他們呢？ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！感謝祢！因祢就是愛！樂意成為我們的親愛的朋友！主耶穌！我們稱祢是我們最好的朋友，因著愛祢為我們將自己都獻上了，我們也願意為祢自己全然擺上。主啊！我們要在祢的裡面，得著最真實的愛！主啊！求祢幫助我與弟兄姐妹建立真實、互信的關係，一同在祢的真理和恩典中成長！主聖靈啊！求祢賜給我一個謙卑的心，如果我看不清楚，藉著祢在我身邊安排的弟兄姊妹，提醒我生命中對神對人的虧欠。求祢增加我的愛心和智慧，與弟兄姊妹彼此相愛，彼此建造，一起榮耀父神！阿們！ ◎禱讀： 鐵磨鐵，磨出刃來；朋友相感（原文是磨朋友的臉）也是如此。（箴廿七17） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241113箴言二十七1-10 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十七章1-10節 ◎默想：要交好朋友：真誠！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《箴言》第廿七章可分為三段，分別為（1-10）、（11-22）及（23-27）。以「我兒，你要作智慧人」（廿七11）來表示一個新段落的開始，另外，「你的朋友和父親的朋友，你都不可離棄。你遭難的日子，不要上弟兄的家去；相近的鄰舍強如遠方的弟兄。」（廿七10）和「你雖用杵將愚妄人與打碎的麥子一同搗在臼中，他的愚妄還是離不了他。」（廿七22）都是較長句子，使用了三句式箴言，明顯是要相互對應。「朋友」的主題在箴言曾多次被提及（參十四20-21；十七17-18；十八24），在（1-22）中，更出現了6次之多，並詳細地討論友情這主題。 有學者稱這22節經文為「友誼手冊」，談及友情的本質，從正反兩面來認識「朋友」和「友情」。雖然「忿怒為殘忍，怒氣為狂瀾，惟有嫉妒，誰能敵得住呢？」（廿七4）沒有出現「朋友」這個詞，但卻指出破壞友情的三種情緒：「憤怒忍，怒氣，嫉妒」若加上「石頭重，沙土沉，愚妄人的惱怒比這兩樣更重。」（廿七3）對「惱怒」的描述，這兩節出現三次「怒」這個字了。若怒氣處理不妥善的話，將會造成極大的破壞。當怒氣得到梳理，或合宜地表達，關係尚可保存。可是，嫉妒這狀況則不一樣，嫉妒是指不健康的羡慕。我們可以羡慕別人的才華，而內心保持健康，可是，嫉妒會驅使人破壞自己得不到的東西。掃羅原本甚喜愛大衞，把自己的戰衣、銅盔和鎧甲都給了他（撒上十七38），當大衞殺死歌利亞後，掃羅更立大衞作軍隊的指揮官（撒上十八5）。後來，當掃羅聽到婦女頌唱：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」時，他內心卻非常憤怒和嫉妒。從此他不單「敵視大衞」（撒上十八9），更用行動欲將大衞置於死地。所羅門帶出第一個重要的信息，就是別讓怒氣和嫉妒在友誼中生根成長！唉！驕傲自誇、惱怒和嫉妒，真是友誼的幾個殺手。 「當面的責備強如背地的愛情。朋友加的傷痕出於忠誠；仇敵連連親嘴卻是多餘。」「膏油與香料使人心喜悅；朋友誠實的勸教也是如此甘美。」指出情誼中有一個重要元素，那是接納建言。所羅門從兩個角度來說明這一點，第一個方面是「責備」。「責備」在《箴言》出現了16次之多，有糾正的含義，這是為了朋友的好處而作出的「建設性批評」，基於對友情的忠誠，願意明說－「當面」，而不是遮掩－「隱藏」問題。所以，愛心的督責，勝過虛假的親吻，這種親吻，令人想起猶大向耶穌所獻的出賣的吻（太廿六48-50）。「責備」很不受歡迎，人一般反應是加以拒絕或自我防衛（一23-25、30；三11；五12；十17；十二1）。接納建言的第二個方面是「勸勉」。名貴的膏油與香料所散發的馨香，使人舒展暢快；同樣地，「朋友誠心的勸勉」使人感受到是何等的甘甜，所羅門期盼讀者珍惜朋友真誠的責備和勸勉（十五5、31-32）。誠然，真心對你好的朋友，就一定會有勸告。看著我們往溝裏跳卻不拉一把的，不可能是真正的朋友。而給我們忠言逆耳的提醒，才是朋友對我們的極大價值。 「人離本處飄流，好像雀鳥離窩遊飛。…你的朋友和父親的朋友，你都不可離棄。你遭難的日子，不要上弟兄的家去；相近的鄰舍強如遠方的弟兄。」（箴廿七8、10）所羅門談及遠親近鄰。人會離鄉、鳥會離巢。人離開安舒區或熟悉的環境，需要時間適應，而離去並不是指離棄友情和兄弟。人置身在陌生環境，若遇到危險，需要向人求助，那時，鄰舍就的確「強如遠方的兄弟」，所謂遠親不如近鄰，他們能給予即時的幫助。雖然昔日戶口流動性不高，所羅門鼓勵讀者要培育深厚的友情和建立美好的鄰舍關係。 有謂：在家靠父母，出門靠朋友。朋友對於我們確實重要。當遇到困難時，往往遠親不如近鄰。所以我們身邊有一些智慧的朋友實在是件寶貴的事情。然而，真誠而穩定的朋友關係，並不是那麼容易。想想我們過去生命中的朋友，真正交心而還保持聯繫的，或許沒有幾個。今天的經文告訴我們關於朋友的智慧。 在今天這個時代，作為朋友最大的勸告，無過於就是對生命的勸告。沒有朋友會眼看著你被罪惡耗盡生命而不勸告，沒有朋友會眼看著你滑向地獄而不盡力拉住。真的朋友不會在你走向深淵的路上為你點贊。雖然有些真實的勸告不好聽，有些真理挺殘酷，但那是出於忠誠出於愛的勸告，是真正友誼的祝福。智慧的人當珍惜和感激。因為「通達人見禍藏躲；愚蒙人前往受害。」（箴廿七12） 親愛的啊！俗語說：忠言逆耳，你願意接受信徒憑愛心向自己說的誠實話嗎？想一想，你在主內的友情會因個人的嫉妒或憤怒等情緒而生變嗎？你們的友誼能經得起考驗嗎？ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！感謝祢！因祢樂意成為我們的好朋友；主耶穌！感謝祢！祢道成肉身做我們知心良友。主啊！也謝謝祢在我生命道路上預備真心的朋友－教會和小組的肢體，主啊！求祢保守我們在朋友中謙卑忍耐，切實相愛，相互守望，彼此代禱，共同蒙受上帝的祝福。主聖靈啊！求祢幫助我與弟兄姐妹建立真實、互信的關係，一同在祢的真理和恩典中成長！阿們！ ◎禱讀： 當面的責備強如背地的愛情。朋友加的傷痕出於忠誠；仇敵連連親嘴卻是多餘。（箴廿七5-6） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241112箴言二十六23-28 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十六章23-28節 ◎默想：莫惹事生非：愛說謊！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《箴言》第廿六17-28節談及四類惡人，昨天看過愛管閒事者、欺騙者和造謠者，而今天（23-28）我們來思想「破壞群體的仇敵」。在這6節經文中，所羅門對「仇敵」有兩類的描述：嘴唇、舌頭和言語（23-25、28），以及詭詐（24、26）。這些言行對群體帶來明顯的傷害。 「火熱的嘴，奸惡的心，好像銀渣包的瓦器。怨恨人的，用嘴粉飾，心裡卻藏著詭詐；他用甜言蜜語，你不可信他，因為他心中有七樣可憎惡的。」這三句箴言中，有著一個強烈的對比，就是外在表現和內裏思緒的落差。言語是可以聽得到的，可是內心的真正意念，卻是深藏在內裏的。從「火熱的嘴，奸惡的心，好像銀渣包的瓦器。」中，我們可以問一個題：一個美觀精緻的器皿和其真實的價值是否等同呢？而人油滑的嘴和甜言蜜語是否是用來掩飾他內心的邪惡、詭詐以及憎惡的呢？所以，所羅門在「他用甜言蜜語，你不可信他，因為他心中有七樣可憎惡的。」清楚提醒讀者，那些用言語偽術所包裝的話是「不能相信」的。接著所羅門舉了一個例子來加以說明：有一個不誠實的商人，將一件器具的外表塗上了銀色，令商品銀光閃爍，看似昂貴，但其實，那一層銀粉是廉價的渣滓，只是用來包裝一件瓦器。銀渣和瓦器都不值錢，但卻蒙騙過關，受害人以高價買入了這劣質貨！在這裏，所羅門帶出的勸戒是：不可相信那些惡人，他們的話一句也不要信，不管說得多動聽，提防有詐！ 所羅門以此描述惡人用詭詐來行騙，可是，在「他雖用詭詐遮掩自己的怨恨，他的邪惡必在會中顯露。挖陷坑的，自己必掉在其中；滾石頭的，石頭必反滾在他身上。虛謊的舌恨他所壓傷的人；諂媚的口敗壞人的事。」提到的惡人的行為，更是傷害人。前者惡人用言語來「掩飾」詭詐，而後者他們用詭詐來「掩飾」怨恨。「怨恨」在整個段落出現了三次（24、26、28）。經文提到，心中的怨恨是會轉化為行動的，更會在集會中顯露出來，結果是他們因怨傷害了人、用恨摧毀了人。智者指出，那破壞群體的人，他們也會自食其果，害人終害己。「挖陷坑的，自己必掉在其中；滾石頭的，石頭必反滾在他身上。」生動地描繪了報應是會臨到惡人身上的。惡人掘坑來陷害人，自己卻跌落其中。這應驗了聖經的話：「他掘了坑，挖得太深，竟掉在自己所挖的陷阱裏」（詩七15，另參傳十8）；惡人一心把大石頭推上斜坡高位，預備陷害對頭人，可是因石頭太重，反而滾落在自己身上，結果是可想而知了。 所羅門或許希望讓讀者從這些格言中得到領悟，就是反思我們的外在行為及內心意念是否南轅北轍、互相矛盾。讀者不一定是惡人，但並不表示內心是完整無瑕。我們行動的背後動機，可能摻雜一點點自私或慾念，但不要被看似是好的動機「掩飾」了內心的幽暗面，而矇騙了自己。說謊的人恨那些被他欺騙的人，這句話奇怪不奇怪？是不是害怕被人查覺而告發呢？說謊的人心裡必然不安，所以總是害怕被他們欺騙的人有所查覺。這種害怕而不安，使他們無法跟那些受害者和平相處；因為他害人，也怕被害。這就是說謊之人最可悲的地方，他們無法信任別人，因為他們連自己都不相信自己，所以活得很緊張。 親愛的啊！讓我們安靜下來，靠著聖靈，檢視你自己的內心是否隱藏著怨恨，求主親自鑒察，並赦免隱而未現的罪！求主保守我們能在基督裏常存「誠懇貞潔的心」！願我們都能效法詩人向神禱告：「我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪；惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口。」（詩三十九1）在主裡是就說是，不是就說不是。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！感謝祢！因祢是光！在祢沒有黑暗與罪惡，上帝啊！求祢為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。不要丟棄我，使我離開祢的面，不要從我收回祢的聖靈。主聖靈啊！求袮帶領我們，在我們的行舉當中，能夠堅立神所賜給我們的信仰，我們不談虛謊，我們不談諂媚，我們在當中，堅立在神所賜給我們的真道上面！阿們！ ◎禱讀： 城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的。（啟廿二15） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241111箴言二十六17-22 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十六章17-22節 ◎默想：莫惹事生非：愛傳舌！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《箴言》第廿六章談及三類人，（1-12）是愚昧人、（13-16）是懶惰人，未來兩天我們會思想（17-28）的惡人。在（廿六17-28）的12節經文中，再細分為四種人，他們是愛管閒事的、欺騙的、造謠的（17-22）描述以上三者，以及仇敵（23-28），他們的行為舉止都帶著惡意及違反群體間的和睦。這些人的主要共通點是藉言語製造事端，他們起爭執、傳舌、說謊和講欺騙的話語。 「過路被事激動，管理不干己的爭競，好像人揪住狗耳。」描述好管閒事者的後果，被形容為好像揪住狗的耳朵一樣。這「揪住狗的耳朵」的格言，生動地形容好管閒事者的愚蠢行為。這格言的含義，就如一個人只是路過，但卻干涉與自己無關的紛爭。這人不認識那些爭論者，也不了解事情的來龍去脈，當然無法作出合適的調解，可是，當他衝動地捲入紛爭時，這並不表示他路見不平，而是顯出他的魯莽，並且將事情升級，甚或激怒當事人。結果就像一個並不是狗主人的人卻揪著狗的耳朵一樣愚蠢，這樣的舉動，只會導致耳朵十分敏感的狗反咬他一口，以致那人受傷或受感染。所羅門警告讀者，插手在別人的爭論裏，可能產生揪著狗耳朵的後果，是會帶來危險，甚或受傷的。 「人欺凌鄰舍，卻說：我豈不是戲耍嗎？他就像瘋狂的人拋擲火把、利箭，與殺人的兵器（原文是死亡）。火缺了柴就必熄滅；無人傳舌，爭競便止息。好爭競的人煽惑爭端，就如餘火加炭，火上加柴一樣。」所羅門接著用了四節來描述玩「火」的可怕，火可以用來煮食和照明，可是，一不小心，火可以令人燒傷，甚至造成災禍。經文指出有兩種人在玩火，他們是欺騙者和紛爭者。所羅門分別以瘋子來形容欺騙者，和用煽動者來描繪好爭吵的人。因為，他們的行動有共通點，都是成事不足、敗事有餘，就好像火把和火炭帶來破壞一樣。所羅門提到那惡人蓄意欺騙鄰舍，當被指出他的欺哄行為時，他嘗試掩飾事情，並且說：「我只是開玩笑而已」。這樣的「開玩笑」可能使被冒犯的人更加生氣，這些戲笑的話是不合宜的。所羅門指出這位瘋子是把危險、致命的「火把和利箭」胡亂拋擲，甚至玩火自焚。 所羅門描繪另一位玩火者是在人際間煽風點火的人－「火缺了柴就必熄滅；無人傳舌，爭競便止息。好爭競的人煽惑爭端，就如餘火加炭，火上加柴一樣。」兩句格言分別都有三個描述，那是「柴」、「火」和「爭競」。這些造謠者是在煽動爭端，他們搬弄是非，在人的矛盾和爭端之火上添柴加炭，使問題更加放大，以致難於處理。唯有停止傳舌，避免火上加油，紛爭才有機會止息。所羅門指出爭端是可以平息的，因為「沒有木頭，火就熄滅；沒有閒話，紛爭就止息」（新譯本）。 愛說話並非是罪，事實上，說話也是一種治療的方法。例如，女人在公司受了上司的氣，回家向丈夫訴說苦情，得到丈夫的體諒安慰，即使上司的看法沒有改變，女人的心情自然也得以舒緩。女人無疑比較擅長用說話去分享心情或見聞，但要是她錯誤地抒發個人見解、批評別人不是，在同伴中以訛傳訛、成為是非謠言，使當事人情緒受到困擾，那就變成危害他人的不道德行為了。「傳舌」就是故意製造謠言，在人背後說閒話毀謗人，或揭發別人的隱私來討好人。往往傳舌會洩漏密事，離間密友（箴十一13，十六28）。傳舌的人說長道短、喋喋不休；挑撥是非、引起爭端，唯恐天下不亂，就如餘火加炭，火上加柴一樣。 聖經勸戒我們：「你要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。」（詩卅四13）所羅門也指出「多言多語難免有過；節制嘴唇是有智慧。」（箴十19）想一想，這些智慧的話對你有何提醒？ 親愛的啊！在你身邊有紛爭的事件嗎？若然，你如何成為和平之子止息爭端？願我們成為上帝的和平之子，在憎恨之處播下主的愛；在傷痕之處播下主寬恕；在懷疑之處播下信心。使我們作上帝和平之子，在絕望之處播下屬天的盼望；在幽暗之處播下主光明；在憂愁之處播下主的喜樂。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢在十字架上為我們捨命，救贖我們脫離了罪和死亡的咒詛。因祢受的鞭傷，我們得醫治，因祢受的刑罰，我們得平安，感謝主長闊高深無盡的愛！主啊！求祢保守我們的口，願我們的言語，充滿感恩與安慰，彼此勸勉和造就。主聖靈啊！求袮保守我們的心思，在說話之先，被祢光照與更新！阿們！ ◎禱讀： 火缺了柴就必熄滅；無人傳舌，爭競便止息。好爭競的人煽惑爭端，就如餘火加炭，火上加柴一樣。（箴廿六20-21） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241110箴言二十六13-16 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十六章13-16節 ◎默想：懶惰人寫真！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 所羅門昨天的格言是「愚昧人的生命景況」（廿六1-12），而今天所羅門則描述「懶惰人的生活寫真」。懶惰是《箴言》一個重要主題，而「懶惰」及「懶惰人」共出現了15次之多，當中有三段較詳述懶惰人（六6-11；廿四30-34）。如昨天的經文，10節經文中，談論「愚昧人」的經文出現在九節中，而今天四節經文，每一節都談及懶惰人的問題。 這四句格言，包括了引用「懶惰人」說的一句話，和兩句描述他們的狀態，另一句是他們的自我觀。懶惰人的第一句話充滿了不可思議、難以置信的藉口，就是他不出門工作，是因為外面有獅子，那是猛獅和壯獅。換言之，出門將會有生命的危險，因著心理上的恐懼，驅使他留在家中，以策安全。可是，除非他是住在深山野嶺，不然他給自己不外出工作的原因，實在令人難以接受。 所羅門接著用了兩種活動來描述「懶惰人」的惰性。第一種是愛睡覺，所羅門諷刺的指出，門的軸心在轉動，懶惰人在床上也同樣在翻動。第二種惰性是懶得進食，這裏對懶惰人的描述實在誇張，這位懶惰人，懶到一個地步，就是雖然手已放在盤子裏，但把食物送進口中也覺得累。即是說，就算是餓著肚子，也無法推動他將食物送到嘴巴裏！所羅門用這比方，是要描述懶惰人半途而廢，工作做了一半，卻沒有精力或無意願去完成他已經開始的工作。「懶惰人」的動作是逐步撤退：不走出家門、不斷在床上翻動、在盤子中的手也不能將食物送進口中。 所羅門在第四句描繪「懶惰人」如何看自己：他「比七個善於應對的人更有智慧。」先不談他自覺良好的對或錯問題，所羅門嘗試讓讀者明白懶惰人的自我觀，按著他們對自己的看法，就能明白他們的「解釋」了。他不外出工作，並不是懶惰，而是一個計算過危險的代價；他不是一個貪睡的人，而是認為早晨不是他最佳狀態的工作時間；他連進食也懶得動手，是因為他對食物是有品味的；他以「七」這個數字來象徵他的答案十分圓滿，更自認為比其他所羅門更聰慧，有自己的立場。 「懶惰人」不斷進行自我破壞的行為，皆因他自以為聰明。一個自以為是的人，很難接受別人的善意或建設性的評語。懶惰人不但不覺得自己愚昧，反而覺得自己比七個善於應對的人更有智慧；換言之，懶惰是大大的愚昧！所羅門早已提醒讀者：「不要自以為有智慧；要敬畏耶和華。」（三7）我們當以懶惰人為鑑！ 關愚昧人已經不好了，做懶惰人更加不好。為什麼會成為懶惰的人呢？因為覺得自己很聰明，很有智慧，覺得為什麼要這麼辛苦呢？很想走捷徑。懶惰人比愚昧人更沒有指望，他不願意動，沒有控制自己的靈。我們要控制自己的靈，做該做的事，行該行的路，不要任由自己毫無動力，否則至終會成為國家的殘垣敗瓦。 親愛的啊！讓我們向神求智慧－「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的　神，主就必賜給他。」（雅一5），察驗一下自己的工作態度、作息習慣以及進食狀況，是否有地方需要檢討和改善？聖經說：「殷勤不可懶惰」是聖徒應有的品德（羅十二11）。主說：「趁著白日，我們必須作那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能作工了。」（約九4；耶四十八10） ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！祢是做工的主！祢創造萬有，又攝理萬有，更成就救贖大功。主啊！求祢幫助我們，光照我們，使我們走出懶惰人的光景。主啊！求祢也幫助我們殷勤、謙卑、有界線。主聖靈啊！求袮張開我們屬靈的眼睛，看見屬靈事物的價值。叫我們在屬靈事物的追求上更加勤奮，因我們知道按著祢的心意而努力必有收穫，祢也必紀念賜福！阿們！ ◎禱讀： 懶惰人放手在盤子裡，就是向口撤回也以為勞乏。（箴廿六15） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241109箴言二十六1-12 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十六章1-12節 ◎默想：愚昧人的愚昧！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 所羅門《箴言》第廿六章的28節格言，都是針對愚昧人、懶惰人和惹事生非的人，我們會用四天來思考。今天要看的12節經文，包含了10句格言和2句勸勉。在（1-12）中，除了第2節沒有出現「愚昧人」這詞之外，每一節都提及愚昧人的狀況。難怪有釋經學者認為這12節經文是愚昧人的寫照。 雖然「夏天落雪，收割時下雨，都不相宜；愚昧人得尊榮也是如此。麻雀往來，燕子翻飛；這樣，無故的咒詛也必不臨到。鞭子是為打馬，轡頭是為勒驢；刑杖是為打愚昧人的背。」在內容及形式上都不太相似，但都是對自然界的描述，談及氣象和動物。先談及「夏天落雪，收割時下雨」，對了解巴勒斯坦地的讀者來說，他們都明白一件事：雖然現今的黑門山有滑雪道，但在乾燥的夏天是不會下雪，也不會下雨的。夏天下雪會帶來危險，而收割時下雨就導致失收。同樣，「愚昧人得尊榮不相宜」，就好像不適時的氣候帶給人災害一樣。接著談及有關詛咒和飛鳥，究竟兩者有甚麼樣的關連，以致可作出對比呢？麻雀飛來飛去和燕子翻動飛舞，是描述飛鳥隨意或漫無目的地飛翔。由於愚昧人迷信詛咒會成真，所以所羅門在這裏藉飛鳥的自由飛行來指出詛咒不會無故臨到，正如巴蘭先知所說：「上帝沒有詛咒的，我焉能詛咒？」（民廿三8）同樣，讀者不應輕率地誤以為詛咒必定臨到，而漠視公理和公義的事。再者，鞭子和嚼環是用來指引動物前進的方向；而刑杖雖然有責罰的觀念，但同時有引領方向的用意。這格言不單警告愚昧人，同時也提醒讀者不要忽視杖是指引人行在正路上的。大衞在犯錯後，立了志向：「我要教導你，指示你當行的路，我要定睛在你身上勸戒你。你不可像那無知的騾馬，必用嚼環轡頭勒住牠；不然，就不能馴服。」（詩卅二8-9） 而「不要照愚昧人的愚妄話回答他，恐怕你與他一樣。要照愚昧人的愚妄話回答他，免得他自以為有智慧。」並非矛盾，而是相輔相成。與愚昧人爭辯是毫無意義的，只顯出自己的愚昧，但若能適時指出他的錯誤，直斥其非，就可以免得他一直愚昧下去。 面對愚昧人的話，到底是不要以愚妄話回答呢？還是要呢？《箴言》談論「愚昧人」不是談論因精神疾病帶來的愚昧，主要論述思想和靈性上的愚昧。比如：比較輕一點是什麼都相信；嚴重一點是自我狂妄，易怒爭鬧，對罪麻木，活在肉體裡；更嚴重的是頑梗，邪惡等等。那要不要照愚昧人的愚妄話回答他呢？「不要」，同時也是「要」。怎麼說呢？1.對你來說，不要用對方愚昧的方式、態度、言語來回答。愚昧人講歪理、胡言、亂語、發怒、謾罵、詭詐、嘲笑、等等，你不要用同樣的方式、態度、言語來回答。否則，你也是愚昧，是以惡對惡，以辱罵對辱罵，以不義對不義，就如經文說的，你與他一樣。2.對他來說，你要照對方愚昧的邏輯把他的愚昧顯明出來。免得他自以為有智慧。或許他可以醒悟回轉。就以耶穌回答為例：I.行淫婦人被抓事件，II.可不可以納稅給該撒？耶穌沒有照愚昧人的愚妄話來回答，甚至沈默。又照愚昧人的愚妄話將愚昧顯明在對方面前，使對方無言以答，或甚覺希奇。 「愚昧人」特別是指不認識神、不敬畏神的人。愚昧人不敬畏神，即使美好的真理存在他的口中，也必浪費、無用；他們如果享有尊榮，甚至會像機弦包裹石子一樣，帶來極大的殺傷力。另外，和愚昧人對話，其中也有很大的學問：有時我們需要遠離他們，以免被愚妄的話語纏擾；有時我們卻要以他們的方式，指出他們的錯謬。然而，箴言也提醒我們──不要只看別人是愚妄的，而自以為有智慧；因為這樣的人，「愚昧人比他更有指望」！ 所羅門在結束這段有關愚昧人的討論時，「智慧人」和「愚昧人」卻同時出現在這句格言中：「你見自以為有智慧的人嗎？愚昧人比他更有指望。」這格言的下半句顯示出這位愚昧人並不是傻瓜，比起那些自以為是的人來說，愚昧人比他們還有希望。然而，當那些自以為有智慧的愚昧人連自己愚昧都不知道，那就更糟糕了。 親愛的啊！當你在某些場合中不能迴避不回應一些敏感的問題時，你會怎樣做？「你們的言語要常常帶着和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」（西四6）給你什麼提醒？聖經這樣說：「不要把自己看得太高…看得合乎中道」（羅十二3），求聖靈讓你看到神所賜的恩典、能力和限制，並反思如何發揮和應用在教會的事奉中。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！祢住在我裡面，使我能有智慧來回答愚昧人的話。主啊！求祢幫助我知道如何不要照愚昧人的愚妄話來回答，恐怕我與愚昧人一樣。主啊！求祢也幫助我有智慧照愚昧人的愚妄話將愚昧顯明出來，或許能幫助對方可以醒悟回轉。主聖靈啊！求袮幫助我看見自己的不足，並能靠祢勝過一切，活出討祢喜悅的樣式！阿們！ ◎禱讀： 鞭子是為打馬，轡頭是為勒驢；刑杖是為打愚昧人的背。（箴廿六3） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241108箴言二十五23-28 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十五章23-28節 ◎默想：與人和睦（III）：處理衝突！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 所羅門在《箴言》第廿五章的最後6節中，用了五種比喻來描述無法預測的衝突類型，最後以「人不制伏自己的心，好像毀壞的城邑沒有牆垣。」（廿五28）作這一大段的結束。「寧可住在房頂的一角，也不與好爭吵的婦人同住。」這一節與（廿一9）相同，並且運用了一個比較語調：「強如」（better…than, NIV）。這詞主要出現在第二集，即（第十～廿二章），更集中在第十五和第十六兩章中。雖然一方面《箴言》強調同伴的正向關係，但也指出獨自生活強如與一些難相處的人同住。古代以色列房屋的頂樓雖然不是一個生活或居住的好地方，但經文指出，住在這裏總比與一些難相處、又經常爭吵的人一起生活在寬敞的房間好。環境差一點、空間狹小一點，不要緊，重要的是可享有個人寧靜的一角。這裏指出要有一個舒適理想的居住環境，實體的空間大小不是一個主要的考量，有和諧的人際關係才是一個理想的安樂窩。 「有好消息從遙遠的地方來，就如涼水滋潤口渴的人。」一般來說，「涼水」可以令人解渴，而當時巴勒斯坦地的氣候乾燥，特別對那些在旅途中的人來說，「涼水」更如甘露般，帶給人立時的滿足。同樣地，人期盼得到遠方親友的消息，得著了，就使那些掛念他們的人心中充滿歡愉，「就如」涼水滿足口渴的人一樣。反過來說，所羅門激勵讀者可以將平安的信息送給記掛他們在遠方的親人。雖然似乎與下一節看似不相關，但「義人在惡人面前退縮，好像逿渾之泉，弄濁之井。」同樣用了一個相似的詞，就是「好像」。之前所描述的積極行動，可帶給別人肉體的滿足和心靈的安慰。可是，之後的舉動，卻帶來負面和嚴重的後果－「義人在惡人面前退縮，好像攪渾之泉，污染之井。」（直譯）當義人在惡人面前退縮、或退讓、甚或站立不穩而妥協時，將面臨嚴重的後果。所羅門描述了一個可怕的境況，就是清泉被攪到混濁、水井被污染以致不能飲用。當義人沒有盡上他自己的本份、責任或堅持，他就不單無法完成任務，更有可能讓他人受害。這正如神在《以西結書》責備那些沒有盡責的牧人，說：「我的羊因無牧人就成為掠物，也作了一切野獸的食物。我的牧人不尋找我的羊，這些牧人只知牧養自己，並不牧養我的羊。」（結卅四8） 俗語說：多做多錯，少做少錯，不做不錯。有有云：勿以善小而不為，勿以惡小而為之。曾有人說過類似的話：「邪惡之所以能得勝，唯一的必要條件，就是好人甚麼都不做。」你我如何靠主在不退讓之下，在事情的對錯上不妥協呢？綜觀聖經歷史，從君王的視角來看，最終我們要制伏自己的心、自己的靈，否則城邑沒有牆垣，對面四境入侵，國必被摧毀。希西家王因為重新認識真理，就能把混亂的局勢扭轉進入中興。今天，讓神的真理成為我們的牆垣和判斷力，就能再次被提升。 最後，所羅門以「人不制伏自己的心，好像毀壞的城邑沒有牆垣。」（廿五28）來結束這一章。堅穩的城牆能給予城中居民一種保護和安全感。當一座城被攻擊時，敵人首先是會攻破城牆，牆毀了，城就保不住。所以，一座城若沒有牆，就完全失去防衛，任人攻擊了。智者指出，人若缺乏自律或自我控制（self-control, NIV），就好像城沒有牆的保護，輕易就遭到敵人毀壞一樣。在這裏，我們會聯想到所羅門在曾提醒過：「你要保守你心，勝過保守一切。」（四23）讀者需要學習約束自己的內心世界，以免失控，致終生遺憾。 親愛的啊！所羅門指出人心失守，生命將受損害，故此，「你要謹慎，殷勤保守你的心靈。」（申四9）你想你要如何謹慎、如何殷勤保守你的心？ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！祢說清心的人就可以遇見祢！主啊！祢的寶血洗淨我的罪，祢的話和真理的靈清潔我的心，使我天天與祢同行。主啊！求祢幫助我們，在教會和職場裡，對權柄、同事和朋友，都以智慧運用神的話，並活出神的話！主聖靈啊！求袮幫助我們謹慎且殷勤保守我們的心！阿們！ ◎禱讀： 人不制伏自己的心，好像毀壞的城邑沒有牆垣。（箴廿五28） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241107箴言二十五16-22 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十五章16-22節 ◎默想：與人和睦（II）：愛你的對頭！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 所羅門在《箴言》廿五章16-28節談及人際間的衝突，特別是與鄰居，甚至與惡人的互動。當人面對一些惡人、惡事時，如何有智慧的回應？我們將會分兩天來思考。「你得了蜜嗎？只可吃夠而已，恐怕你過飽就嘔吐出來。你的腳要少進鄰舍的家，恐怕他厭煩你，恨惡你。」是有關使用「適量」原則。雖然前面是有關食蜂蜜，而後面則是談及到鄰居的家去，兩節看似風馬牛不相及，但是兩節的下半句，都是以「恐怕」來提醒讀者凡事都要有節制。確實，蜂蜜是美味的，可是，若吃太多，也會吐出來。故此，食物雖然美味，但也需要知道適可而止。這個原則不單只應用在食蜂蜜上，更可作一般性的應用於暴飲暴食和酗酒方面。飲食不宜過量，免得導致健康問題，同樣，與鄰居或朋友相處，也要知道不可太過頻密，免得他們對你厭煩。呂振中譯本用了「膩了」來形容這種厭煩，就如吃膩了一樣。與鄰舍和朋友的交往，互相拜訪是好事，可是，太過頻繁就會打擾到他人的生活了，因而令人「厭煩」。所羅門在這兩節用了同一個原文，分別翻譯為「飽足」與「厭煩」。在這裏，所羅門提醒讀者要避免鄰居厭惡你，甚至不再歡迎你的到訪。 雖然「作假見證陷害鄰舍的，就是大槌，是利刀，是快箭。患難時倚靠不忠誠的人，好像破壞的牙，錯骨縫的腳。」的內容不一樣，但結構相似，都以「像」這個字將前後句的意思連在一起。這兩節共有五個比喻，分別都是與死亡和痛苦有關的。分別是大錘、刀和箭都是可以致命的武器。大衞則用了「槍、箭、刀」（詩五十七）來描述他被掃羅追殺時的感受，而在這裏所提到能置鄰居於死地的，卻是如「錘、刀、箭」的假見證。「不可作假見證」是十誡中的第九誡（出廿16；申五20）。舊約的拿八和新約的司提反都是因人作了假見證，使他們白白被石頭打死（王上廿一11-14；徒六10-14）。作假見證是神特別恨惡的一種罪：「耶和華所恨惡的有六樣，連他心所憎惡的共有七樣：…吐謊言的假見證。」（六16、19）先是談及被人陷害，而就談到所託非人，所羅門是指出不要因誤信人而落入痛苦的經歷中。在這裏，所羅門用人的口和腳的痛楚帶出奸詐之人的面目。此處指出因牙齒斷裂，以致進食時有痛感；又因腳脫臼，走路時不單只不穩、搖搖擺擺，甚至會跌倒。所羅門在此提醒讀者所依賴之人的生命特質，當遇到患難時，他們是帶來幫助還是傷害？故此，要謹慎擇友！ 最後，所羅門告訴我們不能預知別人何時會講假見證而遭到陷害，所以要小心逃避奸詐的人，並仍然積極地以恩慈對待仇敵－「你的仇敵若餓了，就給他飯吃；若渴了，就給他水喝；因為，你這樣行就是把炭火堆在他的頭上；耶和華也必賞賜你。」這裡的仇敵，也可以翻譯為「恨你的人」。讀者可以對恨你的人，用一個意想不到的對待方式，就是當對方有物質的需要時，如饑餓或缺水時，就滿足他們當下的需要，這就是「把炭火堆在他的頭上」。但這句話是甚麼意思呢？有學者指出，起初這是一種「悔改儀式」，悔過的人把煤炭放在泥盤裏，然後將盤子頂在頭上，作為贖罪的苦行。也有學者引用以賽亞先知的體驗，火煤與悔過及潔淨之間的聯繫（參賽六1-8）。當仇敵遇難時，用「以善勝惡」的態度來回應他們，就像大衞在山洞裏饒恕追殺他的掃羅一樣（撒上廿四18-20）。 其實，在舊約的《利未記》中就有「愛鄰舍」的命令。當然，這個「鄰舍」有可能是朋友，也有可能是仇敵。要愛的「鄰舍」，不僅包括那些可愛的人，也包括那些不可愛的人，也許是隔壁鄰居、同一個辦公室的同事、或者同一個屋檐下的父母、夫妻、兒女。愛仇敵，才是更大的愛、更超越的愛。正如主耶穌所說：你們若單愛那愛你們的人，有什麽賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？（太五46）善待仇敵，以德報怨，如同將炭火堆在他的頭上。的確，只有愛能化解仇恨。得到不配得的愛，人們更容易羞愧難當，生出悔改的心。正因如此，聖經強調不要以惡報惡，不可爲惡所勝，反要以善勝惡。主耶穌基督的愛也正是在此顯明。愛仇敵，不僅可以用愛心戰勝仇恨，重新修復人與人之間的關係；更重要的是，藉此彰顯神的愛，將人引到基督面前，重新修復人與神之間的關係。 親愛的啊！我們所談及「適量」觀念，這給你有甚麼聯想或反思？在生活上，你哪方面超出了應使用的量呢？需要如何調整？「所以，「你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。」在（羅十二20-21）直接引用了箴（廿五21-22），並加上「不要被惡所勝，反要以善勝惡」，你過往有過這樣成功或失敗的經驗嗎？你有什麼學習？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！祢就是愛！主啊！願祢將祢的愛充滿在我們的心中，好讓我們不僅知道我們被愛，而且能夠活出愛來！主聖靈啊！求袮幫助我們在處理衝突中，制服自己的心，不要過度行義，不要過份，要有愛，好像治理一座城一樣，讓我們的生命不斷被祢提升。阿們！ ◎禱讀： 你的仇敵若餓了，就給他飯吃；若渴了，就給他水喝；因為，你這樣行就是把炭火堆在他的頭上；耶和華也必賞賜你。（箴五21-22） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241106箴言二十五6-15 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十五章6-15節 ◎默想：與人和睦（I）：人際關係！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《箴言》第廿五章有6節經文提及王，而（1-7）更稱為王室箴言。在昨天看的（2-5），以及今天要看的（6-15）中，我們注意到關於「王」的論述，都是首尾呼應的。所羅門在這十多節的經文中，分別談及跟王和鄰居的互動與關係，並分別指出合宜及不合宜的人際關係模式，讓讀者好好作出比較和省思。由於經文較長，我們將選擇其中幾個主題來思考。 首先，在（6-10）的五句中，所羅門曾先後三次說「不要」或「不可」，來指出不合宜的行為或說話。第一、不要自我抬舉。在「不要在王面前妄自尊大；不要在大人的位上站立。寧可有人說：請你上來，強如在你覲見的王子面前叫你退下。」的場景可能是在王宮或大場合，因為有王或大人物在場。所羅門提醒讀者不要「妄自尊大」地站在大人物的位置上或摻雜在他們中間，免得你被要求退下。這句格言與耶穌的比喻相似，就是勸喻讀者在赴筵席時，若沒有主人的邀請坐首位，應坐在末位上。這比先坐在首位上，卻被請退到末位上好，「因為凡自高的，必降為卑；自甘卑微的，必升為高。」（參路十四7-11）第二、不可輕率出去與人爭辯。「不要冒失出去與人爭競，免得至終被他羞辱，你就不知道怎樣行了。」這一節是與上一節連在一起的。原文第7節有三部份，一些譯本沒有將第三部份翻譯出來。呂振中譯本如此說：「你的眼看見甚麼，你不可貿然出去爭論」（What you have seen with your eyes, do not bring a hastily to court, NIV）。眼所見的，就是真實嗎？例如在街上看見一個人追逐另一人時，追人的是惡人呢？還是被追的是惡人？在不瞭解真相時，不應太早下判斷。就如約伯的三位朋友對他的經歷妄下判斷；又好像耶穌的門徒對一個人生來就瞎眼的胡亂猜測（約九章）一樣。所羅門提醒讀者，貿然指控他人，最終可能反而自己被羞辱。第三、不應揭露他人私隱。「你與鄰舍爭訟，要與他一人辯論，不可洩漏人的密事，恐怕聽見的人罵你，你的臭名就難以脫離。」很多時候，人在與他人爭辯時，會將他人的秘密或不想公開的事情洩露出來。這樣做，是出賣了別人對你的信任，最終不單只會破壞彼此間的關係，更會惡名遠播。 接著，「一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裡。」是大家熟悉的金句。這裏用金、銀和首飾來描述話語的美、寶貴和效果。這裡所強調的重點是在所說的話是否合宜。合宜的話更比擬為將金子鑲嵌在銀器上，這樣，更能顯出其珍貴。而「智慧人的勸戒，在順從的人耳中，好像金耳環和精金的妝飾。」的焦點則放在時機和受眾上。責備的信息或勸戒的話，如何在聽者的耳中受用，相信時機、內容以及表達方式至為重要，不然，美善的話將無法帶出預期的果效。好的動機，加上合適時機，就可以成為「金蘋果在銀網子裏」的契機了。 最後，所羅門以「恆常忍耐可以勸動君王；柔和的舌頭能折斷骨頭。」一方面承接有關話語的教導，另一方面是回應起首的七節經文，而再一次提及王。在此，所羅門教導在王左右的諫官應如何向王建言。若遇到高傲或愛面子的君王時，需要「恆常的忍耐」來說服他。所羅門指出要善用言語，因為「柔和的舌頭能折斷骨頭」。這裏勸喻臣僕要用耐心和溫和的話語，並且要有理據，才可以勸服君王，而不是用責備、強硬的口吻。這有力和無法抵擋的諫言，就能使王折服，就好比一身堅挺硬朗的骨架，也能轟然被折斷一樣。 新約提醒我們要說造就人的話！什麼是造就人的話呢？首先，內容要對，不是獻媚人的話，而是智慧的勸誡；如果內容對了，但語氣，態度，說話的時機，場合不對也不能真正幫助對方。雖然『我是出於好意說的』，但是卻給聽者帶來傷害，就不造就人了。因此，有智慧的勸誡者不但要鑒察自己講話的動機，還要顧念對方的益處與感受。但是對聽者來說，對智慧的勸誡要有順從的耳。順從的耳實際上反應了一個人的謙卑受教的心。作為聽者來說，無法控制別人怎樣說，但是可以控制自己如何聽，可以控制自己的聽時的心境，除了從逆言中找出對自己的幫助，也不要讓話語中負面的內容影響自己的心情。 親愛的啊！說話是藝術，是智慧，更是力量。話語能夠創造，也能破壞。話說得好，可以滋潤人的生命、帶來醫治與生長；話說得不好，就會帶來破壞與拆毀，使人失去生命的信心與價值！盼望我們所說的話，都能為別人帶來安慰、醫治與造就，好能彰顯從神而來的力量。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！祢賜下語言做為我們溝通的工具。主啊！願祢將祢的話語充滿在我們的心中，好讓我們的口可以說出建造生命的話語！主聖靈啊！求袮給我們真智慧，學習快快的聽，慢慢的說，讓袮在我們生命中作王，學習袮那謙卑柔和的樣式；求袮賜我們謙卑受教的心，用我們的生命見證袮的榮美。阿們！ ◎禱讀： 一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裡。（箴廿五11） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241105箴言二十五1-5 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十五章1-5節 ◎默想：所羅門箴言（II） 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《箴言》的第五集共有五章，是從第廿五～廿九章。開頭這樣說：「以下也是所羅門的箴言，是猶大王希西家的人所謄錄的」（廿五1），這標誌著新的一個段落的開始。「以色列王大衛兒子所羅門的箴言」（一1）和「所羅門的箴言…」（十1）同樣指出這些箴言是出於所羅門，但「以下也是所羅門的箴言，是猶大王希西家的人所謄錄的」（廿五1）更指出這五章所羅門的箴言是由希西家派人抄錄的。希西家王從主前715～687年為猶大王，他是猶大國其中一位好皇帝，並且信靠神（王下18～20章、代下29～32章、賽36～39章）；而希西家距離所羅門王朝有兩百多年。所羅門寫了三千句箴言（參王上四32），而第五集只有138句，換言之，所羅門王的箴言已流傳了幾百年的時間，而「希西家的人」，可能是「舍伯那書記」（王下十八18、37；十九2），將其收錄、謄錄，以及編輯（complied, NIV）。 接下來可分為兩組，分別是「將事隱祕乃　神的榮耀；將事察清乃君王的榮耀。天之高，地之厚，君王之心也測不透。」（廿五2-3）和「除去銀子的渣滓就有銀子出來，銀匠能以做器皿。除去王面前的惡人，國位就靠公義堅立。」（廿五4-5）。第一組的兩節都提到「王」及「查考」。這裏指出王查考（to search out, NIV）甚麼是神的隱藏事情，而諷刺的是，王的心思卻是查考不透的（unsearchable, NIV）。 按猶太人的看法，君王是神在地上的代表，明察秋毫，明辨是非，是智慧之王所不可或缺的條件（參撒下十四17；王上三9）。君王負有重大的任務，他既有聰明睿智，能辨明是非，他的思想深沉不露，他的計畫深思熟慮，因此他的心是高不可測，不易為外人所知。王是由神所膏立的，正如先知但以理說：「神的名是應當稱頌的，從亙古直到永遠！因為智慧和能力都屬乎祂。祂改變時間、季節，祂廢王，立王…。」（但二20-21）大衞王曾囑咐所羅門要認識神、誠心樂意地事奉神，並且要尋求神（參代上廿八9）。故此，王的一個重要神聖任務是考察神的心意。有趣的是神和王好像在玩捉迷藏遊戲，王要查明神所隱藏的事情，而「隱祕的事是屬耶和華─我們神的」（申廿九29）；然而，神是願意「顯明深奧隱祕的事」（但二22）給尋求祂的人。「將事隱祕乃　神的榮耀；將事察清乃君王的榮耀。」可以是描述神與王的關係，王需要尋求神隱藏的心意！ 另一方面，我們也認識人的有限，在造物主面前人類惟有承認自己的有限。神所創造的天地萬物，浩瀚無限的宇宙人尚且不能滲透，怎麼能靠自己的智慧認識無限的神呢？因此要完全認識神才能相信的說法不是無知，就是自大，人是何等的渺小，怎能在造物主面前誇口呢？但感謝神！我們的神是一位啟示的神，整本聖經都是神所默示，其中的真理如此豐富，就是窮盡一生也無法完全測透！祂憐憫，顧惜我們的有限，竟然差遣祂的獨生子耶穌道成肉身，使我們能藉著耶穌基督認識神，「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」（約一18）但是神的偉大，無限仍是我們有限的頭腦無法明白的，惟有讚美祂，將榮耀歸給造物主。惟有在耶穌基督與無限的神建立關係，人才能真正的謙卑下來。 而「天之高，地之厚，君王之心也測不透。」是王與他子民的關係，這裡描述王的心意如同「天之高，地之深」般難以捉摸。王的想法、動機，甚或情緒，是臣僕測不透的。「除去銀子的渣滓就有銀子出來，銀匠能以做器皿。除去王面前的惡人，國位就靠公義堅立。」是有關清除渣滓。所羅門首先引用提煉銀子作個比方。鉛礦含有銀，為要將銀打造成有用的器皿，必須將金屬雜質除去。同樣地，王若要成為一位明君，在他身邊的隨從和智囊團中，就不能混入有不良份子，因為這些惡人就好像是銀中的雜質一樣。除非王把他們清除，否則王無法建立一個堅固和公義的國位。 所以，我們應學習正確的定位自己－看自己看得合乎中道－人非常容易看自己過於所當看的，這在我們與人相處時，在爭端時常常會表現出來。問題是他人造成的，錯誤完全在於對方，這是人的驕傲，自大在作祟。有時為了息事寧人，雖然人口裡承認有錯誤，心裡卻滿了不平，這樣讓『不平』積累起來的結果就是更大的衝突與爭競。不能正確的定位自己的原因在於驕傲，主耶穌也用請客坐席的比喻，教導門徒當存謙卑的心：「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」（參路十四7-11）道成肉身的耶穌基督在謙卑虛己上為我們作了美好的榜樣。現代的政治和職場文化常常導致員工抬高自己，把別人的功勞算在自己的頭上，帶來的結果就是內鬥，無用的消耗；帶來的結果是士氣不振，效率低下。願神的兒女能發揮光鹽的作用，見證主耶穌的謙卑與虛己，使人得到福音的好處。 親愛的啊！上帝是一位神聖和超越的神，祂同時是一位內住在人心中的神。神曾應許：「你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。我必被你們尋見。」（耶廿九13-14）這話給你我有何提醒？現在就安靜在上帝面前：感謝、等候和禱告。「除去銀子的渣滓就有銀子出來」求聖靈顯明內裏是否有如渣滓不合神心意的地方。求神賜恩加力去除生命中的雜質。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！祢是萬王之王，是萬主之主！主耶穌啊！感謝祢向我們啟示祢自己－道成肉身住在我們中間，並完成救贖大功！主聖靈啊！求祢讓神的真理成為我們的牆垣和判斷力，能不斷地被提升。阿們！ ◎禱讀： 除去王面前的惡人，國位就靠公義堅立。（箴廿五5） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241104箴言二十四30-34 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十四章30-34節 ◎默想：懶惰人的窘境！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 我們今天要思想的經文是智慧人在《箴言》中第十四次談及懶惰人的光景了。智慧人先向我們描繪了一幅田地和葡萄園荒涼的景象：「荊棘長滿了地皮，刺草遮蓋了田面，石牆也坍塌了。」並告訴我們，是人懶惰和無知的緣故。而且是毫不在乎，熟視無睹，「再睡片時，打盹片時，抱著手躺臥片時」，其結果是貧窮和缺乏速速來到，「你的貧窮就必如強盜速來，你的缺乏彷彿拿兵器的人來到。」在這裏，這位懶惰人被描述為無知，因為他是「全無心思」（呂振中譯本；someone who has no sense, NIV）。為何他遭到這樣的批判呢？原因是他將前人努力耕耘的成果，糟蹋到田地被「蕁麻蓋地面」、葡萄園「滿了荊棘」、「石牆也坍塌了」的地步。美好的家園卻變成田地荒廢、葡萄園失收，連保護房屋的石牆也受到毀壞。有路過的人看到這光景，都替他感到惋惜。 智慧人在此對因懶惰而帶來的墮落，作了深切的反思，並與讀者一起從中得到啟發。智慧人這樣說：「我看見就留心思想，我看著就領受訓誨。」在這裏，智慧人兩次提到「我看見」，他留心所觀察到的事物，繼而思想在當中有甚麼東西可以學習（learned, NIV）；以及有甚麼教訓或訓誨可以領受。智慧人留意到懶惰人，對要辦理的事情，都抱有一種「遲一點點」的心態。「再睡片時，打盹片時，抱著手躺臥片時」3次用「片時」來形容懶惰人的貪睡，如再睡片時、打盹片時、抱著手休息片時。對懶惰人來說，只是遲一點點工作而已，有甚麼大不了呢？正因為只是打個盹、睡個覺、休息多一會，貧窮就找上門了。貧窮不是一時三刻出現的，可是智慧人卻描述貧窮像盜賊來到，就仿似有人拿著盾牌來到一樣。貧窮不是忽然臨到的，而是當懶惰人醒悟過來時，為時已晚，因為已到了田地荒廢、葡萄園滿了雜草、房屋被毀壞的地步了。 「你的貧窮就必如強盜速來，你的缺乏彷彿拿兵器的人來到。」智慧人所用的主詞轉換了，從第一人稱的「我」轉移到第二人稱的「你」，就是智慧人直接向讀者所說的話，可能是對讀者的一個當頭棒喝。在此，智慧人讓讀者自我反思，這不是指哪一位，會不會是你自己？！你就是那個懶惰人？莫想只是「片時」的休息、延後完成等，看似是無關重要的小問題，後果可以是十分嚴重。有一本釋經書將曾經這樣改寫為：「一點愚昧、一點對神話語的輕忽、一點欺詐、一點罪，審判就會忽然臨到你；你無法逃脫其後果。」懶惰本身不一定是罪惡，但卻是一種慢性的自我毀壞。大好的家園因人的懶惰和無知而被毀，實在可惜！讀者可以如何避免重蹈懶惰人的覆轍，來逃離那可怕的結局呢？有人說，若一個人要從懶惰中得到解救，就是要努力工作。 確實，一個懶惰的人或無知的人確實可以從這個人生活環境的荒涼來看出。這段經文可以提醒我們改掉懶惰的習慣，擺脫無知的光景。其實，真正的根源是荒涼的心田。甚至對有些人，即使外表看上去光鮮亮麗，豐富多彩，也可能同樣存在著荒涼的心田。心田裡面有荊棘，有刺草，就如肉體的情慾，眼目的情慾，今生的驕傲；就如追求世上的名利，財富，地位，等等，雖然神看為是荊棘和刺草，但人還是看為至寶。不僅心中有荊棘，有刺草，而且荊棘長滿了地皮，刺草遮蓋了田面，容忍神看為敗壞的，看為罪孽的，在自己的心田迅速蔓延，佔據整個心靈。而且，心還麻木，心還是任憑繼續，再睡片時，打盹片時，抱著手躺臥片時，麻木到一個地步，好像在沉睡一樣。以致生命的牆垣完全坍塌。屬靈的貧窮和缺乏就像強盜和殺人的惡者來到，把生命奪去。親愛的弟兄姊妹，你我的家庭環境可能還沒有荒涼的田地和葡萄園，你我的生活習慣可能沒有懶惰和無知。但是你我的心田是不是有荒涼呢？你我的心田是否有懶惰和無知呢？你我的心田是否已經長滿荊棘和刺草呢？你我的心靈是否還要再睡片時，打盹片時，抱著手躺臥片時呢？ 真理是：神是我們的牧者，我們必不致缺乏。但是，聖經也同時強調，我們要以積極、渴慕，而非懶散、消極的態度來回應神的恩典。因為如果我們對神擁有真實的信心，內心的動機和外在的行為都會有所轉變。我們的心就好像田地，如果疏於照顧、看管，以致任憑雜草叢生，自然就會產生敗壞，以致空虛、窮乏！可惜的是，我們時常體貼肉體，不願意花時間親近神、領受祂的話語，以致不以神的道澆灌自己的心！於是，世上的價值與資訊如同荊棘、刺草一般，在我們的心田中迅速生長，擠住神的道，以致土裡的種子不能發芽、生長，結出美好的果實，反而帶來荒涼和敗壞！可是，到了這個時候，我們怎能怪神不供應我們的需要呢？ 親愛的啊！我們如何建造自己的生命呢？我們要用積極、渴慕的態度，預備堅實的材料，建立良好的生活規範，並且以神的話、神的靈，來建造美好的生命內涵！如此一來，我們的生命必然堅固、牢靠，並且能在神豐富的供應中，向祂獻上歡喜與感恩！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！祢來了，是要叫我們得生命，並且得的更豐盛！主啊！求祢幫助我們操練以積極的態度，結出生命美好的果實！主聖靈啊！求祢賜給我們力量，以正直面對困難並繼續保持積極的工作態度，不要懶惰，就可以結實卅倍、六十倍、一百倍。阿們！ ◎禱讀： 懶惰人的道像荊棘的籬笆；正直人的路是平坦的大道。（箴十五19） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241103箴言二十四27-29 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十四章27-29節 ◎默想：凡事規規矩矩！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 我們今天要思想的三句格言都是單句，即三句都是獨立的語句。「不可無故作見證陷害鄰舍，也不可用嘴欺騙人。」和「不可說：人怎樣待我，我也怎樣待他；我必照他所行的報復他。」兩節看似對句，是有關與鄰舍的關係；而「你要在外頭預備工料，在田間辦理整齊，然後建造房屋。不可無故作見證陷害鄰舍，也不可用嘴欺騙人。不可說：人怎樣待我，我也怎樣待他；我必照他所行的報復他。」可以說是格言組合，是智慧人將生活的三方面，就是工作、家庭以及鄰居連在一起談論。首先指出有三個不同的場所，談及外面、田間和房屋，是從室外進到室內。智慧人強調在建造之前，要「預備材料」及「準備齊全」。在這裏，經文兩次提及要做好安排、計劃，做足籌備的工夫。當事前安排都準備就緒，接著就是著手建造房屋。對於所建造的，各譯本有不同的取向，有說是建造居住的「房屋」（和修本及新譯本），或是建立「家室」（呂振中譯本）。而現代中文譯本則這樣翻譯：「…然後再建造房屋，成家立業」包含了建造房子和建立家庭。因此，聖經學者認為這節是鼓勵讀者不單只做事要有周全的計劃，且要定立優先次序。智慧人指出，準備的工程必須做好，不要急於進行一些沒有充分預備的事情。智慧人勸勉人對外要努力工作；而對內則要建立婚姻家庭。 另外，有學者指出「不可無故作見證陷害鄰舍，也不可用嘴欺騙人。不可說：人怎樣待我，我也怎樣待他；我必照他所行的報復他。」智慧人用了三個「不可」。第一個是「不可無故作證」，這與昨天「對惡人說「你是義人」的，這人萬民必咒詛，列邦必憎惡。責備惡人的，必得喜悅；美好的福也必臨到他。」（廿四24-25）的情景相似，就是在法庭中，做見證是基於事實、理據、和確實知道緣由。這種無故作證的舉動，可能帶給當事人不便，嚴重的話將傷害了別人。第二個「不可」是「不可用嘴唇欺騙人」，這包括直接說謊、誤導人、講閒話、製造謠言等等。這些不真實的話及有意無意的流言，會帶來社區的不和，及人與人之間的敵意。 智慧人知道受害人的心情及激動，於是用「以牙還牙」方式作出回應。故此，第三個「不可」指出不要「人怎樣待我，我也怎樣待他，我必照他所做的報復他。」也就是「不可報復」或「以惡報惡」（廿22）是《箴言》多次提及的主題和教導。這裏指出當遭遇不公的對待時，不應自行報復，而是交託給神，由神追討惡人惡事，因為，審判是神的作為（參十七21和廿二6，十九7、22）。在聖經中，記載了一些向人報復的例子，例如參孫為了報雙眼被挖之仇，選擇與敵人同歸於盡（士十六28）；此外，押沙龍為受辱的妹妹出氣，而殺了同父異母的兄弟（撒下十三22-28）。這兩個例子說明了當人心中充滿報復的念頭時，可能會失去理智，做出傷害他人的舉動。 參孫和押沙龍的事件給讀者引以為鑑，一時衝動可能做了遺憾終生的事，你如何應對事情來回應，不是被動式反應，而是深思熟慮呢？我想不害人、不騙人、不懷恨報復，是與人相處之道。凡這樣行的人，表面上看必然會有所損失，但損失遠比行惡得利來得寶貴，更是會蒙神的喜悅和祝福。假若人人都以牙還牙，世上的紛爭就永遠無法止息了。 親愛的啊！想一想，我們在人生的優先次序中，追求事業成功與建立家室，孰輕孰重，你我如何平衡和拿捏？在我們的生活中，總是有重要且緊急的事、重要但不緊急的事、不重要但緊急的事、不重要也不緊急的事。試試看，為自己生命中的重要人事物排出優先順序。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！祢的道是活潑的生命之道！主啊！求祢賜給我們一個新心，把新靈放在裡面，除掉我們肉體中的石心，賜給我們肉心。好叫我們的心歡喜領受主的道，持守在誠實善良的心裡，並且忍耐著結出生命果實。主聖靈啊！求祢幫助我們留心思想，幫助我們領受其中的訓誨，讓我們有分辨的智慧與執行的能力。阿們！ ◎禱讀： 凡事都要規規矩矩地按著次序行。（林前十四40） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241102箴言二十四24-26 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十四章24-26節 ◎默想：神喜悅公正公平！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 我們今天將思想的格言，是繼續昨天有關「審判」的公正觀念，但是會從一般性轉到較特定性。昨天是要求審判不應按人的情面來裁決；而今天則清楚指出要對惡人作出判決。在翻譯「惡人」與「義人」這兩詞上，不同譯本採取了不同的解釋立場。英文的NIV採用法院式的用詞，用了在法庭上宣判的判詞而不是道德性的詞彙：（guilty有罪和innocent無辜／清白），這樣，將語意從是非對錯的道德層面轉移至法律框架模式上。中文不同的譯本也有不同的詮釋，有指是「惡人」與「義人」(和修本)，亦有是「有罪的人」與「無罪」（呂振中譯本），以及「壞人」與「好人」（新譯本）。 有學者指出「對惡人說「你是義人」的，這人萬民必咒詛，列邦必憎惡。責備惡人的，必得喜悅；美好的福也必臨到他。」（廿四24-25）是一首四行詩的反義平行句。智慧人在此作出了一個對比，不義的裁判將受到咒詛和惱恨；而公義的審判則會帶來喜悅和得到祝福。此外，「審判時看人情面是不好的」指出偏袒是「不好」的；而「責備惡人的，必得喜悅；美好的福也必臨到他。」就肯定公正的判斷是「美好」的。公正的裁判能清楚地分辨是非黑白，但那些顛倒是非的人卻善惡不分，指鹿為馬，甚至荒謬地口出狂言。他們簡直道德沉淪、良心泯滅，難怪會招致先知的抨擊和批判：「禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。」（賽五20） 誠然，司法公正公平很要緊，可說關係國運昌隆與否。法官如果不查明真相反稱惡人為義人，他就不止是讓罪犯去危害社會了。他們混淆是非，慫恿青年人無視法律秩序。這樣的法官必遭到全民族的唾棄，因為百姓總的來說是主持正義的。一個國家的公民肯定不會同意削弱和平與繁榮基礎的行為。對作惡的人實施正義譴責和懲罰的人會有一種使命的成就感。主持正義會給人滿足感，並能幫助群眾尊重權威，從而保護他們擺脫仇敵。正義的統治者會得到特別的福氣。他們不但受到百姓的愛戴，而且神會親自獎賞他們，賜給他們特別的保護和引導（見詩七十二）。這樣的統治者手下的百姓也是有福的。他們可以安心生活，知道在必要時會有人主持正義。 智慧人指出，人若作出正確及公義的評審，將獲得「喜悅」和「美好的福」。其實，向人指出錯誤不單只不容易，也不一定有即時的果效，甚至會有不堪的後果隨之而來。當先知指責作惡的亞哈王時，王謙卑地回應，以致耶和華不降禍給他（參王上廿一19-29）。可是，當施洗約翰指責希律的不道德時，卻招致殺身之禍（參太十四4-5）。雖然裁判者不知受眾如何回應，但作為主僕，需要以持平的態度作出判斷（參提前五20；提後四2；多一13；二15）。 智慧人勸勉讀者：「應對正直的，猶如與人親嘴。」這一單句的出現看似與上下句不協調，但這可能是智慧人刻意的安排。因「責備惡人的，必得喜悅；美好的福也必臨到他。」是正確的判斷，而「應對正直的，猶如與人親嘴。」則是正直的回應。一個誠實的回答好像是一股清流，又好像是友誼之吻。親嘴是愛的象徵表現，而接吻隱含是雙方之間強烈的感情聯繫和連結。故此，誠實回答是友善和友好的具體表現。 相傳正義女神的臉上，總是綁著一條蒙眼布，兩手各持天秤和寶劍。據說蒙上眼睛，象徵法官必須無視當事人地位高低，只能根據手裡的天秤，以寶劍公正執法。香港終審法院就以此一位蒙上雙眼睛、手持天秤和劍的正義女神雕像來表示其公正的精神。這說明在法律之下人人平等，法官的判決是依從法規、理據作準，不徇情面。 親愛的啊！試想想在凡事上，我們是否都以這尺度和態度作出評審？如何拿捏？我們的言語能流露出我們與人的關係，試想我們的說話（西四6；箴廿五11），如何影響我們的人際關係？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！祢是坐在高天，眼目遍察全地的主，祢也是鑒察人心的上帝！主啊！求祢用火炭潔淨我們的嘴唇，加添我們道德勇氣－是就說是，不是就說不是。主啊！我們要堅守正直，說話也要正直，不要扭曲，不要一口兩舌，不要似是而非，不要油嘴滑舌。主聖靈啊！求祢幫助我們作父母的，不要因著是兒女做錯，便不作聲。阿們！ ◎禱讀： 責備惡人的，必得喜悅；美好的福也必臨到他。（箴廿四25） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241101箴言二十四23 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十四章23節 ◎默想：箴言第四集引言！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這個月我們將繼續用《箴言》單獨會主，第四個月默想《箴言》的信息，而這次要看的是最後一段。《箴言》可分為七集，我們已看完了首三集。第一集是（第一章～第九章）；第二集是（第十章1節～二十章16節）；第三集是（第廿二章17～廿四章22節）。我們將用30天來思考第四集至第七集的內容，共214節經文，即平均每天看7節。第四至七集分別是智慧人（廿四23）、所羅門（廿五1）、亞古珥（卅1）及利慕伊勒母親（三十一1）等人的話語，並由「希西家的人所謄錄的」（廿五1）。 我們今天要思想的「以下也是智慧人的箴言：審判時看人情面是不好的。」（廿四23），在開始時有一個標題，就是「以下也是智慧人的箴言」。這句話就有如：「智慧人的言語：你要側耳聽我的言語」（廿二17，七十士譯本），而和修本以「智言三十則」為第三集的標題。第五集則有另一個標題，就是「以下也是所羅門的箴言，是猶大王希西家的人所謄錄的」（廿五1），因第四集只有12節經文，故此，有學者認為這段是第三集的附錄，即接續智言三十則的格言。 智慧人在這一集的第一則格言指出「審判時看人情面是不好的」。這是指在評審時關於給予公平、客觀、公正的裁決。作為一位評判，不論是參與美食、藝術、運動、文學甚或政治的裁判，人們都期待他是大公無私的，能給予公正的判決。可是，當評判表現出偏袒（show partiality, NIV），「看人情面」而包庇人，作出不公允的決定時，智慧人直接指出他是「不對的」（新譯本）。其實，「看人情面」這主題曾在聖經中多次提及，在之前也曾說過：「偏袒惡人的情面，是不好的。」（十八5）除此之外，摩西五經都有相似的警告：「審判的時候不可看人的情面」（申一17，另參利十九15；申十六19）。另外，上主早已藉先知宣告「顛倒是非，這都是主看不中的」（哀三36）。 在新約，當耶穌在聖殿教訓人時，向聽道者提出了一個道德要求，就是「不要憑外表斷定是非，總要按公平斷定是非。」（約七24）當判決不是基於是非，而是受關係、利益、不想得罪某些人、不想惹禍上身等因素所左右時，這樣，公義就得不到彰顯，不單只會使人含冤莫白，更使公義正直被否定。我想，耶穌基督曾先後兩次強調「斷定是非」，這提醒跟隨主的人在作評判時，是需要憑著是非之心，這樣，就能「在基督的日子作真誠無可指責的人」（腓一10）。 換言之，當我們身處逆境、遇見不公時，這些事情不會一夜改變，但我們只要專注做神要我們做的那份時，神會親自幫助我們。智慧人鼓勵我們在逆境中繼續為神盡忠，神絕不會虧待義人；在神的時間和方法中，我們所受的冤屈和不公，神必追討，並且要顯我們為義。 親愛的啊！聖經說：「是就說是，不是就說不是」，這話對你有何提醒？試反思，並求主賜給你能憑公義有直言的勇氣。你渴想有一顆明辨的心來作出辨別嗎？你可嘗試效法所羅門的禱告，向上帝祈求：「求祢賜僕人善於了解的心，可以判斷…辨別是非。」（王上三9） ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！祢是慈愛憐憫的神，祢也是聖潔公義的上帝！主啊！幫助我們用祢的的真理和眼光來判斷，在每一個時刻的每一件事，即便是一個小事開始就讓祢掌權。主聖靈啊！求祢賜下屬天的話語，保守我們的心，在神的話語中、神的真理裡，讓我們在遇到任何事情時，可以從神的話語得到智慧、啟示與解答。阿們！ ◎禱讀： 以下也是智慧人的箴言：審判時看人情面是不好的。（箴廿四23） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241031箴言二十四21-22 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十四章21-22節 ◎默想：要尊重權柄！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 今天是「智言三十則」格言的最後一則，所羅門在這兩節經文中，出現新舊交替的元素。第一是「我兒」，這用法主要出現在箴一至九章。在這三十則格言中，共用了五次。在最後一則中，再次稱讀者為「我兒」，顯示出所羅門與讀者之間深切的關係和情感。第二個元素是「王」，這字在箴言曾出現過三十多次。而在三十則格言中，只有三次，其中兩次就在最後這兩節的經文中。第三是「敬畏」，在《箴言》中，神一直是惟一的敬畏對象。可是，在今天的經文，所羅門給予讀者的命令卻是要敬畏神和君王。 我們看到所羅門在「我兒啊，你要敬畏耶和華與君王，不可結交反覆無常的人」提出了兩個警戒。第一是敬畏神和君王。敬畏耶和華是《箴言》的一個重要主題（參一7；九10；三十一30）。這次是三十則格言中的第二次，也是最後一次的使用。可是，特別之處是除了神外，君王竟然也是讀者的另一個敬畏對象。雖然說敬畏君王好像是一個奇怪說法，但新舊約聖經有關對君王的認識有清楚和一致的教導。大衛是神所膏立的君王，他不敢對已被膏立為王的掃羅不敬。縱使神已放棄掃羅，大衛也不敢向他動手。傳道者說：「當遵守王的命令」（傳八2；參八2-5）。到了新約時代，面對不虔誠的君王，彼得和保羅兩位使徒提醒信徒，王權是神賜予的，因此要尊敬君王（參羅十三1-7；多三1-7；彼前二17）。 所羅門的另一個警戒是「不可結交反覆無常的人」，「結交」指的是同夥，結黨。這裏「反覆無常的人」不只是指舉棋不定，或善變且心懷二意、標新立異、朝秦暮楚的人。從不同的譯本，使我們有更深廣的了解。「反覆無常的人」是「變節的人」（呂振中譯本）、「叛逆的人」（新譯本），「叛亂的人」（現代中文譯本），英文NIV更清楚指出他們是（rebellious officials）「叛逆的官員」。基於要敬畏君王的勸戒，所羅門提醒讀者避免捲入陰謀，也不要參與叛變中。 接者，所羅門在「因為他們的災難必忽然興起。誰能知道耶和華與君王所施行的毀滅呢？」給予讀者執行兩個警戒的原因，就是災難和毀滅會忽然臨到那些叛逆的人中。至於神和君王何時施行追究的行動，無人可預先知道的。保羅曾說君王「不是徒然佩劍」的（羅十三4），他們是神所賦權的。世上的掌權者都在神的手中，信徒除了履行地上公民的責任之外，保羅還教導我們「為人人祈求…為君王和一切在位的，也要如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事地度日。（直譯：使我們能夠敬虔端正地過平穩寧靜的生活。）」（提前二1-2） 換言之，聖經中以君王為神的代理人，即所謂「替天行道」的人，因為他的權柄是出於神，是神的「受膏者」，所以與神相提並論。所羅門勸勉年輕人要服從權威，對他們二者，皆不可觸怒；順服君王就是順服神，抗拒君王就是抗拒神的命令（羅十三1-2）。因為他們的懲罰可突然而至，而且勢不可擋。我們要敬畏神和君王，站在權柄的那一邊。如果我們隨從惡人抵擋神，最終必被消滅。 親愛的啊！在順服神權與人權間的問題，你是怎麼想的呢？面對人間的越權事情，反思保羅的教導：「不要自己伸冤，寧可給主的憤怒留地步，因為經上記著：「主說：『伸冤在我，我必報應』。」（羅十二19）我們要如何進行思考？我想，惡人得勢不過是片時，我們要把環境交給神，神掌管一切。讓我們將自己更安心地交託在神的手中！相信神的公義，必然要向愛祂的人顯明！ 以今天的話說，聖經提醒我們，要成為一個忠誠的人，對上帝忠誠、對公司忠誠、對婚姻忠誠……，什麼是忠誠呢？就是能夠持守。許多人活到一半說不想活了，信主到一半說不信了，服事主到一半說不服事了，婚姻走到了一半說不愛了……，上帝能夠賜給我們一個持續的恩典，也就是說，上帝能夠在你想放棄時仍幫助你有持續的力量。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！祢是掌管萬有的上帝！主啊！當世人悖逆祢的時候，並不見得會立刻遭受審判，但並不表示祢就默許他們的言行。然而，當末日的審判來臨時，唯有那敬畏祢、遵行祢旨意的人，才能進入祢的國，而那些褻瀆祢名、藐視真理的人，既不尊重祢，也不屑祢的國，就必承受罪惡的審判了。主聖靈啊！求祢賜我們一顆新心、新靈，使我們常心意更新變化，每天靠屬天的智慧行事為人，帶領人來歸向祢。並且經常察驗何為祢的心意，竭力討祢喜悅，成為祢看為存敬畏之心的人。阿們！ ◎禱讀： 我兒啊，你要敬畏耶和華與君王，不可結交反覆無常的人，因為他們的災難必忽然興起。誰能知道耶和華與君王所施行的毀滅呢？（箴廿四21-22） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241030箴言二十四19-20 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十四章19-20節 ◎默想：惡人的結局！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 今天的「智言三十則」的格言所提及的「不要羨慕惡人」（呂振中譯本），已是所羅門在三十則格言中第三次勸勉的了。所羅門不厭其煩，多次談論，或許真的有不少人因惡人亨通而感到心懷不平。大衛在自己的詩中一連三次說出他心懷不平的心境（詩三十七1、28、38）。若從（廿四15-20）的脈絡來看，或許能了解所羅門的心思，以及讀者怎樣可以止息他們心中的怒氣。 我們看到「你這惡人，不要埋伏攻擊義人的家；不要毀壞他安居之所。因為，義人雖七次跌倒，仍必興起；惡人卻被禍患傾倒。」惡人因攻擊義人的家，使之遭到災禍而毀壞；又看到「你仇敵跌倒，你不要歡喜；他傾倒，你心不要快樂；恐怕耶和華看見就不喜悅，將怒氣從仇敵身上轉過來。」義人見仇敵跌倒而幸災樂禍，這在神眼中看為惡，因此神原本向惡人的怒氣轉移了。故此，惡人該受的懲罰，得到暫緩。在這情況下，所羅門再一次與讀者重溫不要嫉妒惡人的警誡（廿三17-18；廿四1-2）。中文聖經用了「羡慕」（呂振中譯本）及「嫉妒」（和修本）的翻譯。在程度上，兩者是有差別的。「羡慕」可以是中性的，形容欣賞別人有能力，不論在學業成績、工作表現，或其他方面的成就。可是「嫉妒」有種不公平的感覺，自覺比別人更努力、付出更多，可是，別人卻得到晉升和嘉許，因此，內心產生一種煩躁的感覺。有學者認為翻譯為「心懷不平」來形容讀者的心境實在太輕描淡寫了，應該翻譯為「憤怒」或「怒火」，也有翻譯為「怒火中燒」的。若以心中的怒火來對付作惡的人，會否以惡報惡，犯了同樣的罪呢？這正是所羅門要禁止的。可是，如何「生氣…不要犯罪」（弗四26）呢？ 所羅門嘗試再度解釋。他們被稱為「作惡的人」（evildoer）和「惡人」（wicked）各兩次。所羅門用了三個景象來描述他們的結局。第一、「因為，義人雖七次跌倒，仍必興起；惡人卻被禍患傾倒」他們將會「傾倒」；第二、就是「壞人沒有前途」（the evildoer has no future hope）。或許讀者馬上想起所羅門在之前說過：「你的指望也不致斷絕」（a future hope for you）。這是義人和惡人終極強烈的對比。第三、「惡人的燈也必熄滅」（參十三9）。這裏的燈是比喻生命，例如「他的燈必熄滅，在漆黑中。」（廿20） 既然知道惡人的燈終會熄滅，讀者縱使有心懷不平，甚或有憤怒，這些負面情緒還是可以平息的。所羅門忠告：惡人亨通時，不要嫉妒；惡人得到報應時，不要幸災樂禍。因為在神眼中，義人的定義就是認識神的智慧，被智慧吸引，願意跟從祂。放下自己，學習用神的智慧和價值觀來回應這些不公義，那麼即使遇到挫敗，也必被興起。 親愛的啊！在生活中，尤其是在職場中，你是否為到那些搏上位的人之所作所為，而心懷不平呢？你是否羨慕惡人用不法不義手段能賺取大量金錢，你會否因此而拋棄基督教的原則呢？你如何與他們相處？請邀請聖靈檢視你的心，若內心有「為作惡的心懷不平」煩躁的感覺，求主平復，並求智慧能明白這個教導。讓我們做一個敬畏神的基督徒！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！祢是公義正直的神，祢必會對作惡的施行審判，我們要敬畏祢。主啊！我們要消滅嫉妒的心，縱使面對惡人惡事，我們也不要心懷不平！主啊！求祢吸引我們與祢親密，尋求祢的指教和力量消除內心因惡人的惡行而引起的情緒。主啊！幫助我們，求祢賜我們智慧和恩慈，好叫我們知道如何合宜地對待世上的各種人。主聖靈啊！求祢幫助我們在困難中，我們要有智慧，懂得如何面對惡人。我們也不要嫉妒惡人。阿們！ ◎禱讀： 不要為作惡的心懷不平，也不要嫉妒惡人，因為壞人沒有前途，惡人的燈也必熄滅。（箴廿四19-20） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241029箴言二十四17-18 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十四章17-18節 ◎默想：不要幸災樂禍！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 昨天的「智言三十則」的格言與今天的格言不只有關連，更是有連續性的。這兩組的經文由兩個關鍵詞，就是「因為，義人雖七次跌倒，仍必興起；惡人卻被禍患傾倒」（廿四16）和「你仇敵跌倒，你不要歡喜；他傾倒，你心不要快樂」（廿四17）的「跌倒」（fall）和「傾倒」（stumble）連結起來；惡人－就是義人的仇敵－現在跌倒了，不是應該皆大歡喜嗎？但為何所羅門卻指出幸災樂禍的心態是耶和華所不喜悅的？ 誠然，惡人攻擊義人，受到神所施行的報應，惡人跌倒，甚至被傾倒了。所羅門現在提醒讀者，當義人看到他們的仇敵遭報應時，千萬不要幸災樂禍，甚至不要在心中暗笑。這個禁戒不僅是指外在表現出喜樂的樣子，也包括不應該在心中暗暗高興。當大衛得知曾經追殺過他的押尼珥之死訊後，「王在押尼珥的墓旁放聲大哭…王為押尼珥舉哀」（撒下三32-33；另參撒上廿六章）。其實，所羅門早已警戒過讀者的：「幸災樂禍的，難免受罰。」（十七5） 所羅門在「恐怕耶和華看見就不喜悅，將怒氣從仇敵身上轉過來。」囑咐讀者不要存幸災樂禍的心態，因為這是神所不喜悅的。神能「看見」「你心裏」（新譯本）對仇敵跌倒後的態度。神看到人在幸災樂禍時的感受，大部份的中英文譯本都是翻譯為「不喜悅」，其實，按希伯來文直譯是「在祂眼中的罪惡」（עַעָר，evil in His eyes）。現在，事情就複雜了。最初是惡人犯了「惡」（evil）之後，受到報應，可是當義人看到仇敵跌倒而心中高興，神看這事是可憎惡的。當神看見後，就「將怒氣從仇敵身上轉過來」。以東人曾經因為以色列人荒涼而喜樂，神也使以東全地都必荒涼（參哀四21-22；結三十五12-15）。 我們看聖經，都曾出現過若干的例子：以色列人為到埃及軍隊葬身於紅海而歌頌神（出十五章）、底波拉為到大勝迦南王耶賓作歌頌讚神（士五章）、猶太扭轉哈曼滅族的毒計後設宴歡樂（斯九章）等等。但以上例子都是國家民族的仇敵，而不是個人性的。另外，因著外邦基督徒對不信主的猶太人的態度，保羅用了野橄欖枝接橄欖樹的比喻，作出一個警告：「不錯。他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住。你不可自高，反要戰戰兢兢。神既然不顧惜原來的枝子，豈會顧惜你？」（羅十一20-21） 當我們看見逼迫自己的人遭遇災禍，心中就覺得安慰，認為神為我們伸張正義。但是，今天所讀的《箴言》告訴我們－「你仇敵跌倒，你不要歡喜；他傾倒，你心不要快樂；恐怕耶和華看見就不喜悅，將怒氣從仇敵身上轉過來。」神不喜悅我們懷抱幸災樂禍的態度，因為誰能在祂的面前稱為無罪呢？每一個人都有罪，都需要神的救恩。親愛的弟兄姐妹，讓我們不要再自以為義，而是要為逼迫我們的人祝福，將他交在神的手中，相信神必要彰顯祂完全的公義！因此，神警戒我們──不要以自己為公義，而要為仇敵禱告，好讓自己得著祝福！正如耶穌在登山寶訓所教導的──我們要心懷饒恕，而不是緊緊抓住別人的過犯（參太六14-15）。如果我們抱持幸災樂禍的心態，神必不喜悅，甚至要將怒氣轉眼向我們發作。這樣的怒氣，誰能擔當得起呢？ 在神眼中，義人的定義就是認識神的智慧，被智慧吸引，願意跟從祂。放下自己，學習用神的智慧和價值觀來回應這些不公義，那麼即使遇到挫敗，也必被興起。 親愛的啊！你如何應用「你的仇敵跌倒，你不要歡喜」的勸勉？有困難嗎？或許嘗試先實踐耶穌的教導：「要愛你們的仇敵，為那迫害你們的禱告。」（太五44）有一位神學家這樣說：「當神的正義獲勝時應該慶祝，但不可懷有惡毒報復之念」，你有何感想呢？你是否能應用這句在你過去某一個經歷中？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！在祢有完全的公義！祢是全能的神、祢絕不偏待人！主啊！求祢使我們放下內心的評斷，而能單單仰望祢，直到看見祢的公義顯明！主啊！幫助我們不忌妒惡人，不幸災樂禍。讓我們要敬畏祢，存謙卑的心，盡力幫助有需要的人，殷勤做好祢交托給我們的事。主聖靈啊！求祢將神的愛澆灌下來，使我們在任何的景況中都能成為別人的幫助；也願我們有能力傳揚那救人的福音，讓更多的人歸向祢。阿們！ ◎禱讀： 你仇敵跌倒，你不要歡喜；他傾倒，你心不要快樂；恐怕耶和華看見就不喜悅，將怒氣從仇敵身上轉過來。（箴廿四17-18） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241028箴言二十四15-16 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十四章15-16節 ◎默想：義人必不動搖！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「智言三十則」最後的四則格言都是涉及惡人、壞人和無常人，以及道出他們的後果。在這一則格言，所羅門將義人和惡人的遭遇及最終結局作出對比。所羅門說：「你這惡人，不要埋伏攻擊義人的家；不要毀壞他安居之所。」警誡惡人不要陷害義人。這些惡人埋伏在暗處，看準機會就攻擊義人。義人的家及家居都遭到擄掠。換言之，義人在三方面受到傷害及損失，包括身體、房子和財物。 誠然，人生不如意事十常八九，義人是否也應該有一個心理準備，就是不能預測橫禍會在甚麼時候臨到？遇到打擊後，義人仍有生命力再次站起來嗎？所羅門指出，義人縱使「七次跌倒，仍必興起。」有學者認為「七次」不是按字面的意思來解讀。或許約伯體會到：「你六次遭難，他必救你；就是七次，災禍也無法害你。」（伯五19）換言之，七次可以是指一次又一次、多次的遭害。聖經中，七次有完整的意思，這裏指出義人雖然身體受損，甚或心靈跌倒，但是他們是可以重新再起來的。保羅見證說：因為有「寶貝放在瓦器裏」，雖然被「擊倒在地，卻不致滅亡。」（林後四7、9）這裏將義人的生命力清楚描繪出來。 所羅門警告惡人不要做惡事，因為神會「按各人所做的報應各人」。所羅門在「因為，義人雖七次跌倒，仍必興起；惡人卻被禍患傾倒。」作出義人和惡人的比較，雖然義人和惡人同樣經歷「跌倒」，但是結果是不一樣的。在災禍之後，義人可以再起來；可是惡人的終局是慘烈的。所羅門指出：「惡人卻跌倒於災禍中，就不能再起。」（呂振中）；（the wicked stumble when calamity strikes, NIV）惡人將會慘遭災禍而被擊倒，結果是不能再起。在以斯帖記記載了惡人哈曼處心積慮要陷害末底改和猶太人，最終「哈曼被掛在他為末底改所預備的木架上」（斯七10），這就如所羅門曾指出：「但惡人必因自己的惡跌倒」（箴十一5；另參十四32）。因為「耶和華向行惡的人變臉，要從世上除滅他們的名號。」（詩三十四16） 我們若留意在「智言三十則」中，「你這惡人，不要埋伏攻擊義人的家；不要毀壞他安居之所。」是很特別的一句，因為所羅門直接向惡人講話：「你這惡人！」（和修本）或「惡人哪！」（新譯本）。在《箴言》中，所羅門稱讀者為「我兒」或直接稱呼「你」，對象都不是惡人，為何這一則卻向他們說話呢？所羅門不是也曾指出責備惡人之後，是有沉重後果的嗎？如「糾正傲慢人的，必招羞辱，責備惡人的，必被侮辱。不要責備傲慢人，免得他恨你。」（九7-8）這樣，所羅門不是自相矛盾嗎？或許所羅門仍抱有一絲希望，藉著「責打傲慢人，能使無知的人變精明；責備聰明人，他就明白知識。」（十九25）正如保羅一方面指正反對的人，同時認為「也許神會給他們悔改的心能明白真理」（提後二25）。 義人永不跌倒而敗亡！義人那怕遭謀害千百次，因神的同在，他不會永遠跌倒不起；惡人則剛好相反。我們既因信稱義，就是在神的保護之下；跌倒叫我們更謹慎，並且更可經歷從神而來的恩典。所以，在人生或職場中，面對困難，我們要正直，繼續保持積極的工作態度，不要懶惰，就可以得著力量。 親愛的啊！「義人七次跌倒」給你甚麼提醒？你如何學習居安思危呢？倘若你落在人生的難關中，求聖靈讓你的視野超越眼前的困境，讓我們將自己更安心地交託在神的手中！相信神的公義，必然要向愛祂的人顯明！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！祢是完全的公義！主啊！求祢使我們放下內心的評斷，而能單單仰望祢，直到看見祢的公義顯明！主啊！當我們面對每次考驗、失望，甚至跌倒的時候，謝謝祢對我們不離不棄，總是在我們身旁，賜給我們安慰和力量，幫助我們再次站起來！主聖靈啊！求祢開我屬靈的眼睛，使我們看見我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於　神，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。阿們！ ◎禱讀： 因為，義人雖七次跌倒，仍必興起；惡人卻被禍患傾倒。（箴廿四16） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241027箴言二十四13-14 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十四章13-14節 ◎默想：智慧何其甘甜！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 今天的「智言三十則」的這一則格言與之前兩則(（7-12）和之後四則（15-22）都很不一樣。前兩則和後四則的格言是有關的，都是談及惡人和所遇見的惡事。而今天的格言「我兒，你要吃蜜，因為是好的；吃蜂房下滴的蜜便覺甘甜。你心得了智慧，也必覺得如此。你若找著，至終必有善報；你的指望也不致斷絕。」（13-14），所羅門則再次談到智慧，也可算是三十則格言最後一次談及這議題了。這個月最後的五則格言，都是以兩節為一組的格式。今天的格言是用了積極勸勉式，而其餘的四則卻是使用了禁戒式。 所羅門再一次用「我兒」來稱呼讀者，勸勉他們要吃蜜和認識智慧。在這裏，所羅門用了兩個勸誡，就是「要吃」和「得了－要知道」。蜜和智慧這兩樣都是很有吸引力的。蜜有益和甘甜；而智慧則有永生的應許。換言之，所羅門在此用蜜隱喻智慧。 在《箴言》，大約有六段經文提及蜜或蜂蜜（參五3；廿五16；廿六25）。蜜是有好處的，學者指出蜜有醫療價值。所羅門先是指出：「你要吃蜜，因為是好的」；進而描述則由蜜進階成為蜂蜜：「喫蜂房滴下來的蜜，你便覺得甜。」（呂振中譯本）蜜不單刺激味覺、使人感覺良好，且對身體有益。當讀者聽到有人提及「蜜」時，或許馬上聯想到神的話，就是指向耶和華的律法，說：「比蜜甘甜，比蜂房下滴的蜜甘甜。」（詩十九10）在《詩篇》中，將神的話比作蜂蜜，詩人向神發出讚頌說：「祢的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！」（詩一一九103）先知以西結也曾分享他的經驗：「祂對我說：『人子啊，要吃我所賜給你的這書卷，塞滿你的肚腹。』我就吃了，口中覺得其甜如蜜。」（結三3） 確實，「蜂蜜」是迦南地的土產，所羅門在此運用比較的說法，以蜂蜜比喻智慧。蜂蜜香甜可口，人見人愛，不但好吃，而且有益身體健康，增強體力；同樣地，智慧對人的心靈意志也有莫大的裨益，使人作事精明能幹，勇往直前。吃蜜對身體有好處，而智慧對你生命、前途和盼望都有益處。隨即所羅門從談吃蜜轉到第二個勸誡，勸勉讀者要認識智慧。此處的「蜂房」（十六24；廿四13；廿七7）可以比若人的「口」（和修本），蜜在人的口中覺得甘甜。有學者指出所羅門運用文字遊戲，「上顎」（nepes）是味覺之處，正好與「你要知道，智慧對你的生命正像如此。你若找著，必有前途，你的指望也不致斷絕。」（直譯）的「生命」（nephesh）成配對。蜜給予味蕾甘甜感覺，但智慧給人永生的應許。蜜只給予短暫的快感，而智慧卻有持續的影響。當讀者按智慧的原則生活行事，就是走在正道上，是有未來盼望（future hope, NIV）的。英文的未來（future）和盼望（hope），都是指將來。因此，中文譯本都傾向將「未來盼望」翻譯為「有前途」（和修本）或「結局」（新譯本）。因為憑智慧行事，是得著永生，對將來是肯定的。 純正蜂蜜對人身體的益處，古今相同；屬天智慧對我們生命的祝福，也是千古不變。要得著蜂蜜並不容易，必須用心去尋找蜂巢，還要設法攫取。要尋見上帝的智慧也非唾手可得，你必須用心地去追求，還要用心地深掘，才能將神話語中的智慧和啟示挖掘出來，成為生命極大的祝福。現今的基督徒，若對神的話的態度是膚淺、漠視、斷章取義、道聽途說……，會使我們無法從神的話語中汲取豐盛的智慧，當我們面對各種試探、誘惑、問題時，自然也無言以對、無計可施。好好思想神的提醒，把神的話當蜂蜜追尋，攫取箇中精華，並進到你心裡。 阿們！智慧就如同蜜糖一樣，智慧人吃了就覺得甘甜；這是反襯「不要嫉妒惡人」，不要覺得惡人所行的如蜜而被吸引，反而要覺得神的法則如蜜一樣吸引人。神也保證得到智慧的必得善報，你的指望必不斷絕。這裡的「善報」是指美好的前景或未來的希望。所以找到了智慧，你就有光明的前途，你的盼望也決不落空。「良言如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治。」（箴十六24），智慧人給人溫良懇切的勸勉，如同蜂房下滴的蜜，甘甜可口，深入人的肺腑，使人的心靈得著滋潤，罪病得以醫治。 親愛的啊！世上有不少東西如蜜一樣的吸引人，身為基督徒，你如何作出抉擇和取捨呢？想一想，你如何嚮往和追求尋智慧，像你追求如蜜般吸引人的美食？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！祢的話語比蜜柑甜，比蜂房下滴的蜜更加甘甜；能滋潤我們的身心靈，更叫我們生活有能有力，打美好勝仗。主啊！求祢幫助我渴慕更深地認識祢的真理，並從其中得到滋潤我心、使我得力的智慧。主聖靈啊！求祢幫助我們好好咀嚼祢的話語，並將其中的智慧解明出來，使我們從其中吸收足夠的營養，有智慧和力量面對許多生命問題時，足能得勝！阿們！ ◎禱讀： 我兒，你要吃蜜，因為是好的；吃蜂房下滴的蜜便覺甘甜。你心得了智慧，也必覺得如此。…（箴廿四13-14） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241026箴言二十四10-12 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十四章10-12節 ◎默想：勿見死不救（不要袖手旁觀）！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 今天的「智言三十則」的這一則格言不容易解讀，在沒有背景或提供事情的原委之下，若遇到有「人被拉到死地」及有「人將被殺」時，所羅門卻告誡讀者不可袖手旁觀、見死不救，倒要去「解救」及「攔阻」。另外，既然「這事在我們不知情」下發生，仍會受到「報應」嗎？所羅門這次是否強人所難呢？其實，這一則的格言的安排是很特別的。首先所羅門要讀者反思自己的力量，接著就提出兩個見義勇為的狀況，最後提出三個問題來回應那些袖手旁觀的人。 所羅門在一開始在「你在患難之日若膽怯，你的力量就微小。」就用「你」直接指向讀者來提醒他們，一生中難免會有「患難」的日子。若遇到困難就灰心，未能發揮正能量來面對，就被難關打倒了。學者指出，這句話用了文字遊戲，那是「雙關語」（pun）的方式，就是「患難」（הָרָצ，音譯：tsarah）與「微小」（רַצ，音譯：tsar）雷同。原來經歷患難，是可以產生一連串的正面果效的，如聖經所說：「在患難中也是歡歡喜喜的，因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於落空。」（羅五3-5） 緊接者，所羅門舉出兩個狀況是讀者需要回應的。當「人被拉到死地」及「人將被殺」時，讀者應如何面對呢？經文清楚指出讀者是要伸出援手。但是，若那些人是行惡之人，如昨天格言中的陰謀家，他們被判死罪，是罪有應得的，難道仍要救嗎？這樣，公理何在呢？其實所羅門在之前已指出：「背負流人血之罪的，必逃跑直到地府；願無人幫助他！」（廿八17）因此，學者們相信，第11節指出當有人在不公義中或遇到不合理的對待時，我們不可袖手旁觀、置身事外。例如有希伯來的兩個收生婆保護剛出生的男嬰（出一15-17），或好撒馬利亞人如何憐憫那落在強盜手中的人（路十25-37），說明惻隱之心人皆有之，在看見別人有需要時，會拔刀相助、挺身相助。 「你若說：這事我未曾知道，那衡量人心的豈不明白嗎？保守你命的豈不知道嗎？他豈不按各人所行的報應各人嗎？」當有人說說：「這事我們不知道」時，所羅門卻反問了三個問題，讀者或許不明白那三個問題的用意和意思。其實在這三個反問中，所羅門指出神是全知的，祂知道人心；祂也是全能的，可以保護人；並且祂是公義的，會給人報應。首先，第一個問題說明「耶和華衡量人心」（廿一2），祂知道讀者是否在說謊，人無法欺騙神，神不會接納人抵賴不知情的藉口。換言之，神指出他們是在說謊。第二個的反問指出神會保護人的性命。可是，讀者卻不一定相信神的保護，因此不敢幫助遇難的人。就算讀者自覺力量小，仍可以尋求幫助或保護的，就如《詩篇》所說：「保護你的是耶和華…耶和華要保護你…祂要保護你的性命…耶和華要保護你，從今時直到永遠。」（詩一二一5-8）第三、神會「照著各人所做的報應他」（詩六十二12；另參伯卅四11；太十六27；羅二6），這讓讀者知道神是會追討那流人血之人的。 不可否認，患難當頭，人的反應各有不同：有的逃避、有的悲哀忍受、有的卻得勝。你對患難存怎樣的態度呢？患難像火，燒盡人的雜質；患難又如水，洗淨強橫者的污穢。當你落在患難之中的時候，不必愁苦，只要勇於面對，靠神的話，必能得勝。尤其患難是遇見上一段中所提及的惡人，他們可能用計陷害人，或是遭遇不公不義的事情，但神告訴我們，遇見逆境不要膽怯！人在患難中若恐懼膽怯，那面對患難的力量就微弱。患難是外在環境，膽怯則是內心情況。遭遇患難時，更需要尋求神的智慧，在神的智慧裡必定有出路！當認識和遵守神的智慧時，就有力量去面對。 不止在患難裡要剛強壯膽，遇見不公時也要在能力範圍內伸出援手，因為神會鑑察各人的心。神的智慧告訴我們，若知道身處的社群中有人正在很大的患難中，就要在能力範圍內去解救和攔阻，因為神會審判我們的心，我們不能推卸責任。 親愛的啊！面對不公義的事情，你我是否有道德責任、勇氣和行動？昔日約拿單曾向他父親掃羅為大衞說好話（撒上十九4），那麼，今天你願意為有需要的人講話嗎？ 「被拉到死地」、「將被殺」的人，也可指那些未信主走在滅亡道路的人，你若不把傳福音給他們，不積極作救人的工作，你說「這事我未曾知道」而漠不關心，這是失職草菅人命（參羅一14-15）。今日有許多未信主的人，他們正走在那條又寬又大的滅亡的路上（太七13-14），如同被拉到死地，行將被殺。我們要利用機會勇敢向他們作見證，你不能袖手旁觀說這事與我無關，而不把福音傳給他們。要知道，那衡量人心的神知道你的心思意念，祂必照你所行的報應你。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！祢賜生命，賜永生給我們，我們是屬你的，我們在這裡，我們肯，我們願為祢而去。主啊！求祢差遣我們，求祢的愛充滿我們掌管我們，使我們憐憫罪人，恨惡罪惡。主聖靈啊！求祢開我屬靈的眼睛，使我們靠聖靈的能力，打屬靈的仗，解救被囚的出監牢，使被擄的得釋放，使死在過犯中的人，得著拯救，也為祢而活，為祢而去！阿們！ ◎禱讀： 人被拉到死地，你要解救；人將被殺，你須攔阻。（箴廿四11） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241025箴言二十四8-9 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十四章8-9節 ◎默想：我思故我是！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 雖然這兩天的「智言三十則」的格言都提到愚妄人，但在他們之間有極大的差異。「智慧極高，非愚昧人所能及，所以在城門內不敢開口。」的愚妄人是缺乏智慧之言，而「愚妄人的思念乃是罪惡；褻慢者為人所憎惡。」的愚妄人是指那些主動行惡的人；前一則所說的愚妄人是在公開的地方講話，而今天則揭示這一類愚妄人卻是在暗中籌算惡事。在今天思想的「設計作惡的，必稱為奸人。愚妄人的思念乃是罪惡；褻慢者為人所憎惡。」的格言中，所羅門提及三種人：奸妰人、愚妄人和傲慢人，他們的計謀（圖謀、籌劃），以及預備做的壞事（行惡、罪惡）。從這兩節經文中，讓讀者看到人內心的黑暗面。 所羅門在《箴言》所提及的愚昧人有多方面的特徵，除了昨天提及過的無知之外（十七16），《箴言》其他的地方還有更多的描述。原來，愚昧人並不是思想簡單或善良的人，他們卻是頑固和不可救藥的人。對真理，他們是「藐視智慧和訓誨」（一7）；在言語上，他們想到甚麼就說甚麼，而導致敗壞「口速致敗壞」（十14）；在情緒上，他們的「惱怒立時顯露」（十二16）；而在人際關係上，他們「爭鬧不休」（廿3）。單單從以上幾方面的描述，所羅門就讓讀者了解到，愚妄人在群體中所帶來的傷害。 再者，所羅門在今天的格言進一步描繪愚妄人的內心世界。經文提出他們進行一個計劃（plot, NIV）表示這個計劃是經過審慎和深思熟慮設計的。學者指出「計劃」的原文是在私下、暗中的策劃的意思。所羅門稱這是一種圖謀。究竟他們圖謀甚麼呢？經文指出竟然是「圖謀行惡」及「籌劃…罪惡」，因此，他們圖謀的，都是惡事！所羅門稱他們是「奸詐人」、「陰謀家」（新譯本），及「陰謀釀禍者」（呂振中譯本），因為他們的行為帶來麻煩和禍害。這些愚妄人不是無知或蠢鈍，也非盲目衝動，乃是惡毒。他們的計謀定性為罪惡（sin, NIV）。有學者稱這些陰謀家所做的是反社會惡行，是「為人所憎惡」的。所羅門清楚警戒「設詭計的，耶和華必定罪」（十二2），並且他們所「獻的祭是可憎的」（廿一27）。 有云：「我思故我我在！」但聖經告訴我們「他心怎樣思量，他為人就是怎樣。」看哪！「為非作歹的人要被當作陰謀家。愚昧人的計謀就是罪惡；侮慢別人的，為人憎恨。」（現代中文譯本）「籌劃作惡的人，可稱為陰險家。愚人的計謀只是罪惡；狂妄的人為人所憎惡。」（思高譯本）可見，為非作歹的惡人心地陰險，從外表看來貌似君子，卻心懷詭計要陷害人。他在作惡之前必處心積慮地籌劃，然後付諸實行。亞哈王貪愛拿伯的葡萄園，就聽取耶洗別的惡計害死拿伯。他們以為詭計已經得逞，但神立刻差遣以利亞先知來斥責，並預言必有刑罰來到（王上二十一）。但智慧可引申出能力和智謀，愚妄則衍生出罪惡和惡行。所羅門呼籲：「敬畏耶和華的，遠離惡事」（十六6），這些人是「恨惡邪惡」的（八13）。 所羅門在這段用了五個形容詞來形容惡人：惡人、愚昧人、奸人、愚妄人、褻慢者。作者想藉此告訴我們惡人有很多奸惡，例如奸人是指陰謀者，褻慢者是引起紛爭的人⋯⋯我們除了要遠離他們，也要警惕自己不要成為別人眼中的惡人，與人失去美好關係。我們要帶著這份相信，今天再次問自己：我是否義人？心中是否存有奸惡？但願我們都成為義人！ 親愛的啊！讓我們檢視自己，「若我心中有惡毒」，求主赦免並求主潔淨我們的心思意念和行為，使我們的事奉和獻祭蒙祂悅納。你要如何避免成為愚妄人和傲慢人？試反思「你要保守你心，勝過保守一切，因為生命的泉源由心發出。」（箴四23另譯） ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！祢的旨意何其美好！祢向我們所存的是賜平安的意念！阿爸父啊！我們要依靠祢，常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩，因為這是祢在基督耶穌裡向我們所定的旨意。主聖靈啊！求祢做我們心靈的導師，不要讓苦毒和仇恨等意念存留我們思想裡，願我們心存良善，說造就勸勉安慰人的話！阿們！ ◎禱讀： 你要保守你心，勝過保守一切（或譯：你要切切保守你心），因為一生的果效是由心發出。（箴四23） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241024箴言二十四7 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十四章7節 ◎默想：沉默是金！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 我們在昨天和前天「智言三十則」的格言提到智慧，今天則我們繼續思想這個議題。前天所談的是智慧與家園、昨天則是智慧與謀士是致勝的關鍵，而今天所羅門帶領我們思想「智慧極高，非愚昧人所能及，所以在城門內不敢開口。」（廿四7）的智慧與愚妄人。有學者認為這則個格言是與下一則的格言有關的，因為（7-9）三節經文有兩次提到愚妄人和一次談及奸詐人，他們好像是有關連的。可是這兩則格言的重點卻截然不同，因為「智慧極高，非愚昧人所能及，所以在城門內不敢開口。」是有關話語的信息，而下一則格言卻談及愚妄人的惡行。 所羅門在上一則格言指出謀士有智慧，而這一則的愚妄人卻是缺乏智慧。「智慧極高，非愚昧人所能及，所以在城門內不敢開口。」指出，對愚妄人來說，智慧實在是高不可及，其門檻太高了，是他們無法達到的。既然智慧對愚妄人是太高超，他們有自知之明嗎？看來，是沒有的。所羅門曾經指出愚妄人的其中一個特徵：「愚昧人既無知」（十七16）。當他們缺乏分辨能力和講解能力，又在不合宜的地方，在不恰當的場合，說出不合適的話時，這樣就只會「張揚自己的愚昧」（十三16）了。 所羅門在上一則格言描述謀士的出現，而場景是在宮廷，他們向君王獻上打仗的計謀。相對於此處，則有愚妄人出現，而場景卻轉到「城門」口。愚妄人在城門口做甚麼呢？人聚集在「城門」有幾種目的：第一、城門是法庭，到城門很可能是要對某人作出審判。我們在第二則格言思考過其教導：「不可在城門口欺壓困苦人」（廿二22）。第二、城門口是市場，商業來往和買賣交易的場所（參王下七1）。所以，到城門的人，可能是要進行交易買賣。諷刺的是，那些無知的愚妄人也居然愚蠢到參與貿易買賣。這是因為所羅門認為愚妄人不宜開口，以免出錯價被人取笑，甚或帶來損失。有學者指出，城門有第三個功能，就是制訂公共政策的地方、讓人討論和辯論的場所和供人獻計來解決問題之地。因此，所羅門警告那些能力不足的，不要開口。這樣，會得到所羅門的稱讚，說：「愚妄人若靜默不言，可算為智慧。」（十七28） 「智慧極高，非愚昧人所能及，所以在城門內不敢開口。」原文是智慧人的智慧太高，愚昧人未能所及。雖然愚昧人私下諸多意見，但在公眾地方卻不敢開口；而智慧人無論私下還是公開都是同一番話，因為他們的心正直，人們也因看見他們正直的品格，就願意跟隨他。所以我們也要小心，不要成為愚昧人、傳話的人，因為這不是有智慧的表現。智慧人的話是根據他所認識的神來說！「不敢開口」並不是膽怯，而是要知道說錯話可能帶來的嚴重後果。基於衡量過表達的意見有可能導致誤解或傷害，閉口不言是一個智者之行為。 要謹記！我們的「神在天上，你在地下」：地位不同，對神應當存著尊敬、敬畏的心和態度；眼光不同，一切事物神看得很清楚，我們只模糊看到身邊事物，且看的角度有限；能力不同，神無所不能，但我們有許多事作不到，卻隨便說出誓願的話。所以「你的言語要寡少」：心口不一的話不可說；叫人聽而不是讓神聽的禱告；無用的重複話（參太六7）；堆砌辭藻、好聽卻沒有意義的話；自己能力所不及的誓願話等。寡少意指要盡可能不說不適當的話。原則上，我們要先從神領受，後向神奉獻；出於人自己的一切，乃是愚昧，也是惡事。因為人憑自己不能為神作工，必須先讓神作工在我們身上（參弗二10），然後我們才能照著神在我們心裡的運行（參腓二13），獻上我們的一份。 親愛的啊！我們在「神面前不可冒失開口，也不可心急發言；因為　神在天上，你在地下，所以你的言語要寡少。」（傳五2）對你有何提醒？你怎樣拿捏說話的時機和多少呢？求聖靈管理我的口，說出「合乎聖徒體統的話」（弗五3）！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！祢在天上－祢是至高、至聖、至榮的神，祢更是說話的神！阿爸父啊！我們願尊榮祢，現在我們在祢面前靜默、屈膝，求祢教導我們如何向祢禱告，以及如何聆聽祢的聲音。主啊！因我們憑自己不能為祢作工，必須先讓聖靈作工在我們軟弱，自以為是的心思戰場上，我們才能照著神在我們心裡運行的大能大力，獻上我們的一份在神的殿中。主聖靈啊！求祢做我們心靈的導師，不要讓我們愚昧說話！阿們！ ◎禱讀： 你在　神面前不可冒失開口，也不可心急發言；因為　神在天上，你在地下，所以你的言語要寡少。（傳五2） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241023箴言二十四5-6 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十四章5-6節 ◎默想：智慧人有能力！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 我們在昨天「智言三十則」的格言提到以智慧來建造房屋，今天則提醒讀者應以智慧來謀事，特別以打仗作為例子。上一則有智慧、聰明和知識為一組合；這一則以智慧、知識和智謀為另一組合，指出「智慧人大有能力；有知識的人力上加力。」其實得勝不一定憑力大。在摔跤比賽中，使用的技巧和招數是重要的，同樣，打仗需要軍力，但取勝不是由人數多寡決定，乃在於行軍調將和戰略。因此，智謀是勝負的關鍵因素。 在今天的格言中，聖經譯本在翻譯上採取了兩種不同的立場。和修本按希伯來文使用直譯的方式：「有智慧的勇士大有能力，有知識的人力上加力。」另外，有中外譯本則參照七十士譯本的取向來翻譯：「智慧人大有能力；有知識的人力上加力。」如現代中文修訂本的翻譯：「智慧人勝過有能力的人，有知識的人勝過強壯的人。」這一句使用了《箴言》其中一種的寫作方式，就是「甚麼比…甚麼更好」。這格言並不是說力量是錯或不好，乃是指出相比之下智慧是更好。勇氣和力量是重要的，可是，有勇無謀或只有蠻力，是不會取勝的。難怪如《傳道書》這本智慧書卷亦提出了同一觀念，就是「智慧勝過勇力。」（傳九16）因此，勇士的力量加上智慧的運用就會有得勝的機會和把握。 所羅門從描述單打獨鬥，延展到戰場上的智謀。將官帶領士兵出戰，需要有參謀（謀士）提出戰術（智謀）如何出征。君王是明白到「謀士眾多，所謀得成」的道理的（十五22；另參十一14：廿一22）。耶穌也曾說過一個比喻：「或是一個王出去和別的王打仗，豈不先坐下來酌量，他能不能用一萬兵去抵抗那領二萬兵來攻打他的嗎？」（路十四31）迎戰前，入必須要計算，並要部署，才有打勝的可能。 看看在大衛王身邊有臣僕的輔助，包括有元帥、有祭司和有先知。如先知拿單向王傳遞上帝的話，並引導王明白神的心意（撒下十二章）；此外，也有史官協助王從歷史中汲取教訓（撒下八16）；也有謀士為王獻議，如戶篩與亞希多弗（撒下十五章）。當大衛的兒子押沙龍圖謀造反，並得知「亞希多弗也在叛黨之中，隨從押沙龍」時，他心中一涼，祈求神「使亞希多弗的計謀變為愚拙！」原來「亞希多弗所出的主意好像人從神求問得來的話一樣」（撒下廿三23）。大衛逃亡之際，派戶篩留在耶路撒冷，找機會破壞亞希多弗向押沙龍出的計謀。神看顧大衛，因此「破壞亞希多弗的良謀」（撒下十七14）。惡人的計謀和道路，最終是敗壞和滅亡的。 要知道！我們的聰明能力的程度能到哪個水平，我們在職場的位置就能達到哪裡。智慧人在職場上大有能力，他明白事理，明白人性，有各樣的聰明。在困難中，智慧人一看就明白，有正確的判斷力，知道如何作明智的決定。沒有智慧的人，做出來的決定是一片混亂，也使所服事的教會、家庭、職場一片混亂。來跟從主！專心、忠心信靠主。人若不信耶穌，就無法在耶穌的救贖和遮蓋裡面，因此要得勝撒但，首先ㄧ定要認罪悔改。支取神的大能大力，做剛強的人！ 親愛的啊！我們的彌賽亞救世主是「奇妙策士」（賽九6），我們要向祂求智慧和智謀來面對人生的各種抉擇；最聰明的所羅門王說：「與智慧人同行的，必得智慧。」（箴十三20）求神將一位智慧人賜給你，在你人生路上與你同行。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！祢是智慧的源頭，祢賜我們智慧的話，叫我們在家中和職場中大有力量，行出祢的心意，以致蒙福，並榮耀祢的名。主啊！因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。主聖靈啊！求祢幫助我們尊主為大！將心歸主！靠主得勝！阿們！ ◎禱讀： 智慧人大有能力；有知識的人力上加力。（箴廿四5） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241022箴言二十四3-4 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十四章3-4節 ◎默想：以智慧建立家園！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 接下來，我們將要看的「智言三十則」第二十一～二十三則格言都是與「智慧」有關的（3-4、5-6、7），分別是用智慧建造房屋、增加智謀，以及充實言論。在今天的經文中，智慧和房屋的關係，在《箴言》已出現多次了（參九1；十四1）。所羅門要讀者明白建造房屋與建立家室是有差別的；另外，所羅門會闡釋「充滿各樣美好寶貴的財物」這話，是按字義了解或是一種隱喻的觀念。 所羅門用了三個「因為」來說明建造房屋的重要元素，那是智慧、聰明和知識。所羅門進一步讓讀者了解房屋建造的描述。原來「房屋建造」的原文是用被動式語態，意思是：「因智慧而建造」、「因明哲而立穩」，以及「因知識而充滿」（呂振中譯本）。這一個表達方式，讓讀者聯想到與神創造宇宙的描述是相似的：「耶和華以智慧奠立地基，以聰明鋪設諸天，以知識使深淵裂開，使天空滴下甘露。」（三19-20）換言之，所羅門指出，神創造諸世界與人建造房屋是雷同的。就是說，人是可以按著神藉智慧來創造宇宙的模式，來建立自己的家園。一個以智慧、聰明和知識的建造組合，是安定立穩的房屋。 房子堅立後，下一步就是進行裝飾了。所羅門以甚麼東西來裝飾房子呢？他描繪房子是充滿「各樣美好寶貴的財物」。那麼，這是指甚麼呢？學者指出，這是可以按字面意思理解的，就是物質方面的東西，正如之前所說：「義人家中多有財富」（十五6）。所羅門同樣指出有人「得各樣寶物」是「奪來的裝滿房屋」（一13）。其實，「我們必得各樣寶物，將所擄來的，裝滿房屋；」與第「其中因知識充滿各樣美好寶貴的財物。」的結構和表達是很相似的，重點是人用甚麼手段來使到房子充滿財物。若財物有隱喻的意思，那麼，房屋可以不是財寶，而是用德行來裝滿整個房子。假若這房子不是由智慧所建，而是充滿不義之財的話，它會被拆毀的（參十四1及十五25）。 詩人也曾呼籲：「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力。」（詩一二七1）建造合神心意的家園，並沒有捷徑。所羅門已提示讀者建造的材料，就是智慧、聰明和知識。 「因為我們是與　神同工的；你們是　神所耕種的田地，所建造的房屋。」（林前三9），我們就是神所建造的房屋，所以是神用智慧建造我們，若以房屋是比喻我們的生命，生命是由智慧來建立，智慧就是明白神的道並且敬畏祂。也因為跟從神的法則以致房屋是立穩的，而且生命中充滿各樣美好的寶貴財物。這則訓誨與上一則訓誨形成反差：惡人用不正常的方法得到利益，但不要羨慕他們；只要明白神的法則並願意跟從，神保證我們的生命必定立穩，如建立在磐石上一樣，能勝過測試。所以，《箴言》教導我們，就算在職場遭遇不公不義，也不要羨慕惡人，反而緊抓神的法則，我們所做的必定立穩。「其中因知識充滿各樣美好寶貴的財物。」人拼命賺錢來購買房子，卻不是建立家庭；房子有華美的裝飾，卻無法使家人得到溫暖。讓知識充滿社會之前，應當先要充滿我們，我們才能影響社會，所以我們要擴充我們的知識。 親愛的啊！「基督是我家的主」是在基督徒家中常見的牌匾，想一想，你在家庭生活的每一個層面，是否都合乎神的心意，以基督為首？還有你是如何建立和打造你的家園呢？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！把我放在家庭中成為婚姻和家庭的祝福，求祢賜我智慧，知道如何建立家室。每天把喜樂、盼望帶進這個家庭，在食衣住行上提供正確合宜的管理。主啊！我們要更多的敬畏祢，因為敬畏祢我們就有智慧建立家室。主聖靈啊！求祢幫助我們更看重與神和與人的關係，對人、對罪、對錢都有正確的態度。不輕易發怒，好好管理情緒和舌頭，學習更多去愛神和愛人。阿們！ ◎禱讀： 房屋因智慧建造，又因聰明立穩；其中因知識充滿各樣美好寶貴的財物。（箴廿四3-4） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241021箴言二十四1-2 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十四章1-2節 ◎默想：不要嫉妒惡人！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本章是第二十至三十則的訓誨，也是訓誨的最後十則。包含本則格言，所羅門在「智言三十則」裡用了三則格言來警戒讀者不要嫉妒惡人，也不要與他們為伍，除了今天的經文，分別在第十四則格言（廿三17-18），以及第廿九則（廿四19-20），都有作出相關的教導。「惡人」這個詞在中文聖經中出現超過280多次，而單單在《箴言》就用了80次以上。在這三十則格言中，分別翻譯為「罪人」（廿三17，sinners, NIV）、「惡人」（廿四1，wicked, NIV），以及「作惡的人」（新譯本，廿四19；evildoers, NIV）。 所羅門所說的惡人與惡事是硬幣的兩面嗎？惡人會做惡事，還是幹了惡事的人才是惡人？這可能是先有雞或先有雞蛋的問題，也可能反映兩者有密切的關係。在這裏，我們嘗試舉一個聖經例子來加以說明。掃羅因嫉妒和猜疑而追殺大衛的時候，其實大衛是有幾次機會可以殺掃羅的，但他卻沒有下手。一次，大衛引用了一句俗語來警告掃羅，希望他能懸崖勒馬，說：「惡事出於惡人。」（撒上廿四13）這指出掃羅正在做一件惡事，是因為他是惡人，或是聽了人的讒言，所以做惡事。的確，在《創世記》有這樣的記載：「耶和華見人在地上罪大惡極，終日心裏所想的盡都是惡事。」（創六5）這正是所羅門對惡人的描述：「因為，他們的心圖謀強暴，他們的口談論奸惡。」惡人的心中所想的事，與口裏所說的話都是罪惡。他們心中的「圖謀」（plot, NIV），是指他們深思熟慮、計劃和設計一些謀算，而這些事竟然是惡事和暴行！惡人不僅心中有計謀，也會在口中談論奸惡。「強暴」的字根與毀壞毀滅是同一字，就如同魔鬼的特質。 所羅門呼籲不要與惡人在一起，不然會受到惡人的計謀和他們口中的奸惡所影響，在潛移默化之下，就會跟他們一起作惡了。這就正如約沙法王的錯誤（代下十八）：他「與亞哈結親…亞哈…勸他一同上去攻打基列的拉末。」約沙法受惡人亞哈影響，參與在惡事中。結果，上帝派先知向約沙法王宣告：「你怎麼可以幫助惡人，愛那恨耶和華的人呢？因此耶和華的憤怒臨到你了。」（參代下十九1-2）他雖然是一位好的君王，做了不少正確的事，可惜的是，他卻重複做錯事，沒有從曾參與在亞哈的惡行中吸取教訓：「此後，猶大王約沙法與以色列王亞哈謝結盟；亞哈謝多行惡事。」（代下廿25） 所羅門鄭重指出要跟惡人保持距離，免受影響，正如《詩篇》所說：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐傲慢人的座位。」（詩一1）保守自己不要與人同流合污，要行在正路上，過儆醒的生活。 總之，「你不要嫉妒惡人，也不要起意與他們相處；因為，他們的心圖謀強暴，他們的口談論奸惡。」這些惡人是指在群體中存有不良意圖的人，一切以自己的利益為導向。這些人我們可能每天都遇見，甚至要與他們合作，所以神用《箴言》對我們說：不要羨慕他們！為何人會羨慕那些奸惡的人呢？因為他們用強暴和奸惡的方法可以得到好處。但我們的心不要被這些吸引，也不要與他們靠近。我們要拒絕被不公義、不正當的方法吸引，因為用強暴和奸惡所得的好處不能長存。 「你不要嫉妒惡人，也不要起意與他們相處。」對應「你心中不要嫉妒罪人，只要終日敬畏耶和華！」我們之所以去嫉妒人，是因為覺得對方有些好的自己欠缺，也就是懷疑神造我們為有缺憾的；另一方面，就會更靠近人，越妒忌某人，有機會會越像那人，因為會不斷思想那人。「敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。」所以我們要仰望神，而不是定睛在惡者身上。 親愛的啊！生活在邪惡的世界中，我們如何保守自己的心思潔淨，不存惡念？當聽到惡言時，求聖靈保守自己的心懷意念，不要以惡報惡，並曉得如何回應。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢的話是珍寶，是蜂房下滴的蜜，使我們在祢話中滿有智慧。主啊！求祢保守我們遠離兇惡，不遇見試探！主啊！讓我們在教會裏有敬畏神的弟兄姐妹可以同行，幫助我們彼此扶持，走在正路上到老不偏移。主聖靈啊！求祢幫助我們常常問自己：我是否義人？心中是否存有奸惡？但願我們終日敬畏耶和華，成為神所喜悅的義人！阿們！ ◎禱讀： 你不要嫉妒惡人，也不要起意與他們相處。（箴廿四1） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241020箴言二十三31-35 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十三章31-35節 ◎默想：酒能使人放蕩！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 昨天我們思想過「智言三十則」第十九則格言的特色和頭兩節的意思，今天則繼續思想餘下的5節經文，可以分三部份來看。第一部份是「酒發紅，在杯中閃爍，你不可觀看，雖然下咽舒暢，終久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。」所羅門勸勉讀者：「你」不要喝酒，不論酒是多麼的吸引人，不要喝下去。酒對人有甚麼吸引力呢？經文這樣描寫：「你不要看酒怎樣發紅，在杯中怎樣閃爍誘人，喝下去怎樣舒暢。」（新譯本）這節刻意用了三次「怎樣」（when,　NIV）來描述酒的吸引力。不管酒杯怎樣高貴精緻、酒色怎樣悅目、酒香怎樣引誘，以及酒意怎樣濃郁，千萬不要喝下去，因為嚴重後果，而且馬上描述出來：「你眼必看見異怪的事（或譯：淫婦）；你心必發出乖謬的話。你必像躺在海中，或像臥在桅杆上。」有人在高興時，舉杯慶祝一番；有人在愁煩時，以酒解悶，可是借酒消愁愁更愁。在這裏，所羅門千叮萬囑不要讓酒精給你任何誘惑的機會。 所羅門在「誰有禍患？誰有災難？誰有紛爭？誰有焦慮？誰無故受傷？誰的眼目紅赤？」用了6次「誰」字，在「酒發紅，在杯中閃爍，你不可觀看，雖然下咽舒暢，終久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。你眼必看見異怪的事；你心必發出乖謬的話。你必像躺在海中，或像臥在桅杆上。」則用了「你」字6次。「酒發紅，在杯中閃爍，你不可觀看，雖然下咽舒暢，終久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。」所羅門直接說「你不要」，跟著指出「酒發紅，在杯中閃爍，你不可觀看，雖然下咽舒暢，終久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。你眼必看見異怪的事；你心必發出乖謬的話。你必像躺在海中，或像臥在桅杆上。」：當酒進入你的身體後，將帶給「你」多方面的反應。「你」將會發現視線模糊不清、說話不清晰、思想混亂，以及走路歪斜等的嚴重後果。所羅門更用多種意像帶出醉酒人士的狀況，指出酒進入身體後，像被「蛇」咬的感覺，最初以為酒「下咽舒暢」的，可是，後來這好像被咬的痛楚才慢慢出現。所羅門更提升被咬的痛楚，由形容好像被「蛇」咬遞升至被「毒蛇」咬，喻意其傷害可能是致命的。 接著，「你眼必看見異怪的事；你心必發出乖謬的話。你必像躺在海中，或像臥在桅杆上。」用了4個喻象。醉酒的人其「眼睛必看見怪異的事」，即不真實的東西出現在眼前，嚴重的或會有幻覺。他們的「心必說乖謬的話」（新譯本），這是指這些醉酒的人說話語無倫次。又因酒精使他思想混亂，其判斷力也受到影響，因此說了一些不合宜的話，酒醒後可能後悔莫及。此外，他的感受「像躺在深海中」，有浮沈的感覺。最後一個喻象是「臥在桅杆頂上」，學者認為這是指身體的平衡點，一個醉酒的人走路時，無法走直線，都是歪斜而行。 酒後醉醒的人有甚麼感覺呢？首先，當事人表達酒醉像有痲痺感覺，所羅門這樣描述：「人打我，我卻未受傷；人鞭打我，我竟不覺得。」另外，令人詫異的是，酗酒的人表示：「我幾時清醒，我仍去尋酒。」這是多麼可悲，他們嗜酒如命，落在循環不息的慘況裏。這也是反映出患上酒癮的人，無法單憑個人意志就能脫離酒精的魔力，極需要醫療和支持系統的協助。 我覺得總結這一章諸多格言就是－「我兒，要將你的心歸我；你的眼目也要喜悅我的道路。」不單是一個父親對孩子的呼喚。也是天父對神兒女的呼喚。祂希望我們將心歸祂，因為這是一個蒙福的選擇。事實上，一顆與神分離的心，只會在我們和他人的生命中造成痛苦。但是，當我們的心歸給神，所將帶來的就是治癒和平安： 1.將心歸主意味著我們要獻出慾望。只要我們將自己的慾望交給聖靈！那麼罪惡的力量就會被破壞！依靠聖靈意味著我們相信與願意按照聖靈指示生活並作出正確的決定。 2.將心歸主意味著我們要獻出信念。我們內心的信念將決定我們與神之間的關係－每天單獨會主，我們與聖靈對話或祈禱，全都取決於信念。當我們將每一個信念都帶到主面前的時候，祂會給予我們清晰的眼光與思考，幫助我們辨別真假對錯，並帶來敬虔的結果。 3.將心歸主意味著我們要獻出情感。我們要放開所有與真理不符合的情感，因為我們陷在一個虛假的謊言之中，那個謊言讓我們以為，若我們放開這些苦毒、怨恨、嫉妒、憤怒，那麼我們將會失去自己而一無所有。但真相是，當我們放開那些負面的情感，選擇交給神的時候，我們才會找到真正的自己。 4.將心歸主意味著我們要獻出主權。選擇將決定命運。您的選擇也將決定您在哪裡度過永恆。如果您選擇相信耶穌基督，並將生命的主權獻給他，那麼您現在將永遠生活在天國裡面。 親愛的啊！謹記「不要醉酒，酒能使人放蕩；要被聖靈充滿！」（弗五18）若你認識一些人正沉溺於酒精、毒品或其他成癮中，為他們禱告，求主更新改變他們。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是按照祢的形象創造我們；主耶穌啊！感謝祢！在祢面我們得已成為新的創造，有神兒女的榮美！主啊！我們要為許多戒毒和戒酒等事工禱告，求主使用他們的事工幫助更多吸毒者或酗酒者；歸正更新在基督裏成為新造的人。主聖靈啊！求祢幫助我們周圍沉溺於煙、毒、酒、黃、賭和其他心癮的家人和朋友，我們要為他們禱告，使他們能早日突破成癮的捆綁，重新過正常的生活。阿們！ ◎禱讀： 酒發紅，在杯中閃爍時，你不可觀看；雖下咽舒暢，終究它必咬你如蛇，刺你如毒蛇。（箴廿三31-32） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241019箴言二十三29-30 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十三章29-30節 ◎默想：借酒澆愁愁更愁！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《箴言》曾多次發出有關喝酒方面的議題的警戒，所羅門多次警戒讀者：不要落在酒的陷阱裏（廿 1；廿一 17；三十一 4、6）！所羅門今天的「智言三十則」第十九則格言實在很有意思，我們將用今明兩天時間來思想。在了解這則格言之前，讓我們先來欣賞其特徵：首先從結構角度來了解，這個月三十則的格言，大部份都在1至3節間；2節的，佔半數以上；4節（廿三22-25）和5節（廿二17-21）的，就各有1則。可是這兩天要看的格言，卻有7節之多。另外，絕大多數的箴言是每節有上下部份，出現同義平行句或反義平行句，偶然會出現三部份（參廿二29）。而這一則格言的其中2節卻有四部份（29和35）。 其次，從文體角度來看，這則格言是一首詩，由幾部份組成：1.所羅門提出六個問題「誰有禍患？誰有災難？誰有紛爭？誰有焦慮？誰無故受傷？誰的眼目紅赤？」然後再提供答案「就是那流連飲酒的人，常去尋找調和的酒。」隨後更給予指引「酒發紅，在杯中閃爍，你不可觀看，雖然下咽舒暢，終久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。」並且指出錯誤行為所帶來的後果「你眼必看見異怪的事（或譯：淫婦）；你心必發出乖謬的話。你必像躺在海中，或像臥在桅杆上。」最後引用過來人的經驗作為結束「你必說：人打我，我卻未受傷；人鞭打我，我竟不覺得。我幾時清醒，我仍去尋酒。」從人物的代名詞來看，說話者由「誰」轉到「它」，再變為「你」，其後則是「我」。 所羅門在這則格言中再一次談到禁止酗酒（參廿三19-21）。上一則所羅門提醒我們的是小心掉進性陷阱，現在則警戒我們要防備酒的陷阱。有人說這是聖經裏談及禁止酗酒最精彩和生動的一段，清楚地將酗酒人士的狀況、醉酒後的言行以及重複的成癮行為，都描述得淋漓盡致。這首詩一開始時，就連續問了六個問題，或有人說是六個謎語。有趣的是，這六個問題都在問是「誰」人，相信其目的是要吸引我們的注意力。從這六個問題的發問，引導我們來思想一個酗酒者會遭受到甚麼嚴重後果。所羅門指出他們會有三方面的傷害：他們在情緒上，會有「焦慮」和「愁苦」（新譯本；NIV）；在關係上，會引起「災難」和「紛爭」；而在生理和身體上，卻出現「受傷」和「眼目紅赤」等症狀！ 我覺得這位「詩人」哀嘆地發問問題，是他不知道答案嗎？還是故意的提出問題，讓人去思考呢？其實，作者自己就提供了這些問題的答案：「就是那流連飲酒的人，常去尋找調和的酒。」這裡指出第一類是「那些流連飲酒的人」，他們沉溺於酒精中，而不能自拔。另一類是到處試酒、品嚐各式各樣調和之酒的人。這兩類人因著他們的習性而不停喝酒而無法自拔，原來，他們已到了酗酒、被酒精完全控制的地步了。 無可否認的，飲酒會嚴重影響身體與情緒。「誰有禍患？誰有憂愁？誰有爭鬥？誰有哀歎？誰無故受傷？誰眼目紅赤？就是那流連飲酒、常去尋找調和酒的人。」飲酒之所以讓人沉迷，是因為它可以帶領人脫離真實、進入幻境、逃避痛苦……願神幫助我們，能夠堅定倚靠祂面對生命中所有的困難，並為沉迷於酒精中的人禱告！經上說：「行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒；總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」（羅十三13-14） 親愛的啊！若你偶然會喝酒的話，反思這金句：「不要醉酒，酒能使人放蕩；要被聖靈充滿！」（弗五18）若你認識一些人正沉溺於酒精中，為他們禱告，求主加力。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢能使水變成酒，祝福我們的婚姻和家庭；但祢也提醒我們不要醉酒，酒能使人放蕩，倒要追求被聖靈充滿！主啊！求祢幫助我們在生活中緊緊守住真理的界線，不要超越真理的界線。主聖靈啊！求祢幫助我們不要好酒貪食，有受教的心、願意聽的耳，生活在祢的真理、智慧和聰明中。阿們！ ◎禱讀： 誰有禍患？誰有災難？誰有紛爭？誰有焦慮？誰無故受傷？誰的眼目紅赤？就是那流連飲酒的人，常去尋找調和的酒。（箴廿三29-30） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241018箴言二十三26-28 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十三章26-28節 ◎默想：拒絕性誘惑！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《箴言》曾多次發出有關性方面的議題的警戒，分別在（五1-23、六20-35，以及七1-27）。所羅門勸諫讀者要逃避性方面的誘惑，不要掉進試探中，倒要隨時警醒。若稍有不慎，落入試探而不自知，就會泥足深陷，無法自拔。在今天的「智言三十則」第十八則格言中，所羅門從三方面帶出性誘惑的危險和後果，並且給予讀者兩個勸勉「我兒，要將你的心歸我；你的眼目也要喜悅我的道路。」也引用了兩個隱喻「妓女是深坑；外女是窄阱。」以及揭示出兩個陷阱「她埋伏好像強盜；她使人中多有奸詐的。」讓人加以警惕。 首先，任何策略都要從基礎做起，唯有建立一個堅固的根基，才能應對各項挑戰。所羅門直接給予讀者兩個對抗性誘惑的原則和方法，就是運用人的心和眼睛。這幾天的經文，我們已思想過有關「心」的教導幾次了（廿三15、17和19）。「心」不單只是指情感，更是意志和理智的所在，並要及早在認知上限定「性」方面的界線。第二方面是要用「眼」，當眼目注視在正道上（廿三19），就有可能逃避眼目的情慾，也不致跌入罪和失敗裏。舉一個大家熟悉的例子，大衛因看見婦女沐浴，但視線（眼目）卻沒有轉移，其後果就是被罪牽引，掉進試探中，以致犯罪得罪神（撒上十一）。 接著，在「妓女是深坑；外女是窄阱。」所羅門向我們解釋，為何要做好在性方面的預防措施。在大部份的中英文譯本都將「因為」這個連接詞（for, NIV）翻譯出來。所羅門強調要在心和眼目做好性慾的防範，「因為」有兩種女性是要特別提防的，並且特別描述出女性身體的隱喻。這兩種女性分別是妓女和外女。妓女是用性來滿足那些尋求性慾的人，以換取金錢作為報酬；而外女或作淫婦（新譯本；adulterous woman, NIV），是指那些與有婦之夫發生性關係的人，她們是在婚姻盟約以外，因此，她的確是外女，就是第三者。在這裏，所羅門如何描述妓女和外女呢？她們被形容為深坑和窄井，就是說，萬一有人掉進她們的試探中，便不易逃脫。所羅門刻意用「深」和「窄」，來寓意這是一個黑洞，凡掉進去的，就不一定可以逃離，其結果不單會受傷，甚或致命！原來，坑與井除了暗指她們的身體之外，也可以是指墳墓（參五5及七27）。這說明了若跟這兩種女性扯上關係，就離死亡不遠了。 最後，為了加深我們對情慾的警覺，在「她埋伏好像強盜；她使人中多有奸詐的。」所羅門揭示了妓女和外女所使用的兩種技倆和招數。第一招是她像強盜般埋伏在暗處，等待人墜入陷阱中；第二招是運用奸詐手段，使人成為「背信」者（呂振中譯本；unfaithful,NIV），破壞他們的名聲，那時她們就可以為所欲為了。換言之，妓女和外女以被動和主動方式出擊，設置陷阱，讓人跌倒。其實，她們本身就是一個陷阱！可惜的是，跌入圈套的人成了背信者，失信於神、配偶和家庭。所羅門曾經呼籲：「你不要因她的美色而動心，也不要被她的眼皮勾引。」（六25）我們要如何慎防墜入黑洞，以及抵抗誘惑呢？答案就在「我兒，要將你的心歸我；你的眼目也要喜悅我的道路。」要及早把心與眼目交給神！ 我覺得，「聽」是得勝的秘訣，就是要聽從父母，得智慧，走在正直的路上，引導我們的心。所以，「我兒，要將你的心歸我；你的眼目也要喜悅我的道路。」我們要走父親的道路，不要藐視父親，他是有智慧的，把一切傳給我們，也不要跟從「妓女」，不要受情慾引誘。我們要勝過這一切的試探，跟隨父親。總之，將心歸給神重中之重就是要「聽」： 1.「你要留心領受訓誨，側耳聽從知識的言語。」作為青年人，要留心聽父親的說話，父親可以指屬靈權柄和肉身父親，因此作為兒子，我們要聽從他們的「訓誨」。年輕的父親「不可不管教孩童；你用杖打他，他必不至於死。你要用杖打他，就可以救他的靈魂免下陰間。」今天，世界和社會政策有許多不同的教導兒童方式，有些甚至違背聖經的真理。聖經教導我們要「管教孩童」，孩童做錯事便要受懲罰，好讓他們知錯能改。父母「用杖打他，就可以救他的靈魂免下陰間。」年輕夫妻要把上一代的教導傳承下去！ 2.「我兒，你當聽，當存智慧，好在正道上引導你的心。好飲酒的，好吃肉的，不要與他們來往；因為好酒貪食的，必致貧窮；好睡覺的，必穿破爛衣服。」今天，很多年輕人聽朋友的話多於聽父母的話，這也是一個誘惑，因為朋友不一定會說真話。 3.「你要聽從生你的父親；你母親老了，也不可藐視他。你當買真理；就是智慧、訓誨，和聰明也都不可賣。義人的父親必大得快樂；人生智慧的兒子，必因他歡喜。你要使父母歡喜，使生你的快樂。」 親愛的啊！在今天充滿引誘和試探的社會中，你我可以怎樣抗拒「肉體的情慾、眼目的情慾」（約壹二16）呢？若是我們周遭有人落入網上情緣的陷阱中或墜入虛擬的色情世界裏，你我可以採取甚麼行動幫助他，以免成為背信的人呢？ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢就是真理！主啊！求祢幫助我們在真理上緊緊抓住祢，不要出賣真理，在智慧的部份，求你幫助我們願意接受管教，有願意聽的耳，在祢恩典裡得著真正的真理、智慧和聰明。主聖靈啊！求祢讓我們的靈裡剛強，幫助我們懂得買真理智慧。我們要向祢求智慧，也給我們有受教的心、可聽的耳。阿們！ ◎禱讀： 妓女是深坑；外女是窄阱。她埋伏好像強盜；她使人中多有奸詐的。（箴廿三27-28） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241017箴言二十三22-25 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十三章22-25節 ◎默想：以尊榮孝敬父母！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在今天的「智言三十則」第十七則格言中，所羅門非常強調父母與孩子的關係。在短短四節經文中，父母、父親、母親這三個詞出現了5次，連同父或母的代名詞，共有7次之多；而你或兒子則有5次，連兒子的代名詞，就有6次。在他們之間，這一種親屬關係是由血緣所建立的，經文用了「生」這個字3次，帶出生命延續、世代承傳的家族歷史。 所羅門在上一則格言的孩子是「頑梗忤逆」，不聽從父母的勸戒。在今天思想的格言，所羅門則要給作為孩子的人三個命令，要他們虛心領受： 首先，第一個命令是「聽從」父親，在《箴言》首五章，幾乎每一章都提及聽你父親（一8；二1；三1；四1；五1）。這種聽從不會因年紀漸長而改變，不單是年幼的子女要聽從，就算是長大成人，甚至已成家立室的子女，仍然要孝敬父母，這是十誡中第五誡的要求（出廿12）。隨著父母漸漸年長，父母和孩子的關係也產生變化。那時，孩子會從一個被養育的接受者之角色轉變為一個提供者。父母年事漸高，在生理、心理、智力和社交上，有新的需要和適應，成年的子女就要擔起照顧者的角色和責任。 接著，所羅門給作為子女的要實踐的第二個命令，就是「不可因母親年老而輕看她」。相信這裏指的，不單只是母親，也應該包括對父親的態度。因著父母是在早年出生，可能接受教育的機會不多，現在又因年紀老邁，對新事物難以理解，更加上一般都有牢固的舊觀念，所羅門勸勉成年子女不可「輕看」他們，也不應撇棄父母過去的訓誨。所羅門更提醒讀者「孝敬父母」這誡命是一生之久的。 最後，第三個命令，所羅門用了商業活動的比喻，他指出「要購買真理；不可出賣真理」（呂振中譯本）。在「你當買真理；就是智慧、訓誨，和聰明也都不可賣。」格言中說明要添購的四樣東西，除了真理之外，也要有智慧、訓誨和聰明。這四樣與之前所說的很相似：「智慧和訓誨，明白通達的言語。」（一2）當然，有錢可以買到書籍，卻買不到其中的知識和學識。學者提出，兒子應該以不惜任何代價來獲得真理和智慧；同樣地，世上沒有任何出價能換取或迫使他放棄已擁有的智慧。 末了，「義人的父親必大得快樂；人生智慧的兒子，必因他歡喜。你要使父母歡喜，使生你的快樂。」中，所羅門描繪了一個美麗的家庭生活藍圖，刻劃出兩代間是充滿快樂和歡喜。經文以交叉式的寫法來表達，就是快樂、歡喜；歡喜、快樂。作為兒女，要致力讓晚年的父母快快樂樂、歡歡喜喜的過每一天；讓他們體驗到「白髮是榮耀的冠冕」（十六31）及「子孫為老人的冠冕」的應許（十七6）。 《箴言》雖然是神所賜予猶太人的智慧語錄，但是其中所描寫的社會關係景況，實在是超越時空，也是現今社會的真實寫照。今天當我們聽智慧真理的話語時，要注意自己的態度是否謙卑受教；是否用心領受智慧真理的話，使你的口中說出合宜的話；是否願意常常準備，好幫助那困惑的人，也能帶領人親近智慧真理的源頭－耶和華－我們的天父！ 親愛的啊！為自己或那些要供養父母甚至有些是與年老父母同住的人，求天父賜智慧，懂得與父母相處，使他們有快樂的晚年；你願意付上代價來獲得神所賜的智慧嗎？若然，是什麼代價呢？ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！感謝祢！因祢是慈悲愛我們的天父，我們常習慣在祢的愛中生活，卻不知如何向人表達我們所領受的愛！主啊！求祢讓我們天天經驗祢豐盛的恩惠，叫我們時時成為福音的見證者！主聖靈啊！求祢幫助我們以身作則，承傳信仰，讓我們的下一代在這個彎曲背逆的世代裡能站立的穩，一生走在敬虔且蒙福的道路上，也讓我們每一位做父母的都歡喜快樂。阿們！ ◎禱讀： 義人的父親必大得快樂；人生智慧的兒子，必因他歡喜。（箴廿三24） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241016箴言二十三19-21 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十三章19-21節 ◎默想：禁戒貪食好酒！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在「智言三十則」第十五則格言中，所羅門不厭其煩地多次勸勉讀者要走上正道，並要禁戒生活上兩三種惡行。其中所羅門曾兩次提醒讀者「當」要，第一是「當聽」，就是要留心聆聽，即對領受的警戒要上心；第二是「當存智慧」，當讀者存有智慧時，其結果就是會引導聆聽者的心走在正道上。這條正道是一條怎樣的路呢？在《箴言》提出幾種的道路，分別是「智慧的道」（四11）、「明智的道路」（九6）、「公義道」（十六31），以及「善人的道」（二20）。所羅門期盼讀者將聽到的教訓藏在心中，並且走上或行在正道上。當讀者實踐出「聽、知、行」的生命時，這就反映出他們真正得到智慧了。 「因為貪食好酒的，必致貧窮，愛睡覺的，必穿破爛衣服。」所羅門特別勸勉讀者不要做貪食好酒的人。「貪食」這議題，曾分別在第8和第9則格言出現過。「酒」這個字在《箴言》出現了20次，而在這三十則格言中（即廿二17～廿四22），就有6次，主要集中在（廿三19-35）之間。所羅門指出貪食好酒之子會「羞辱其父」（廿八7），成為頑梗忤逆之子，最終父親要在城門向長老控告自己的兒子，說：「我們這個兒子頑梗忤逆，不聽從我們的話，是貪食好酒的人。」（申廿一20） 究竟貪食好酒、頑梗忤逆和羞辱其父，這三者在彼此之間，是否有必然的關係呢？有聖經學者指出，飲酒與貪吃可以是一種自我縱容，甚至是放蕩的表現。在昔日的農村生活環境中，酒肉的資源有限，當飲食習慣不加以管理的話，開支就會增加，家庭的生活基本需要和經濟就會受到影響了。而貪食好酒的人，不是一下子變成的，有人從沾上第一滴酒，慢慢變成好酒之人，到最後成為酒鬼；另外，有人從享受食慾，以致貪食，到放縱地暴飲暴食。這樣，他們的個人生活受到影響，甚至可能有第三種惡習，就是懶惰。這裡指出惡習的嚴重後果，就是「因為貪食好酒的，必致貧窮，愛睡覺的，必穿破爛衣服。」律法告訴我們，原本頑梗忤逆之子就是貪食好酒的人，他們的懲罰是遭到城中「眾人要用石頭將他打死。這樣，你就把惡從你中間除掉。」（申廿一20-21）今天的經文所羅門卻指出貪食好酒之徒會走上貧窮的困境。這是因為當他們酒足飯飽後，受到酒精影響而「瞇瞇貪睡」（呂振中譯本；drowsiness, NIV），他們半夢半醒的，昏昏欲睡的狀態，缺乏動力去做任何事。故此，貪食好酒之人在工作時卻不作工，他們就變成了懶惰的人。因著一個人的惡習，整個家庭也受到牽連，淪落到穿破爛衣服的地步。 「好飲酒的，好吃肉的，不要與他們來往；」所羅門重複提醒讀者「不可與…的人在一起，也不要跟…的人來往」。在《箴言》其他的經文，也多處說明「不要與」某些人為伍和交往（參一15；廿二26及廿四21）。這樣，就不會走到惡習的道上了。 生活習慣會影響一個人的境遇，猶太人看不起貪食好酒之人，耶穌基督甚至也因為和稅吏吃飯，以致被污衊為貪食好酒的人。由此可見，嚴謹的飲食起居，是猶太人基本的生活態度。親愛的弟兄姐妹，我們千萬不要以為飲食只是一件小事！事實上，當一個人順從自己的口腹之慾，就代表他無法節制，生活過得鬆散、隨便，最終必然要承受負面的結果。 親愛的啊！雖然聖經沒有禁止喝酒，今天對「好酒」的教訓，給你甚麼提醒？有些人偶然會「放縱」一下自己，痛快地大吃大喝一頓，對此做法你會如何拿捏呢？ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！感謝祢！因祢創造了我，又救贖了我，使我成為新造的人！主啊！求祢賜給我力量認真生活，好能回應祢的愛！主聖靈啊！求祢幫助我們行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒；總要披戴主耶穌基督。阿們！ ◎禱讀： 因為貪食好酒的，必致貧窮，愛睡覺的，必穿破爛衣服。（箴廿三21） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241015箴言二十三17-18 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十三章17-18節 ◎默想：羨慕敬虔的人！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 今天「智言三十則」第十五則格言中，所羅門運用了文字遊戲來帶出兩種態度，就是羨慕罪人或敬畏耶和華。因著「羨慕」這個動詞可以有兩種翻譯，就帶出兩個完全不一樣的心情和行為。「你的心不要羨慕罪人，卻要羨慕常常敬畏耶和華的人。」用了反義平行句，就是「不要」和「卻要」的對比。所羅門不單只讓讀者了解兩種心理狀態，更期盼看到目前的光景和未來的祝福的強烈落差。 當我們看「你的心不要羨慕罪人，卻要羨慕常常敬畏耶和華的人。」的翻譯時，可能會覺得奇怪。所羅門為何說「不要羨慕罪人」呢？他們是有地方值得人羨慕嗎？是甚麼呢？英文NIV譯本將兩個「羨慕」的觀念，翻譯得較為清楚：（Do not let your heart envy sinners, but always be zealous for the fear of the LORD.）所羅門呼籲讀者不要「嫉妒」罪人，這究竟是什麼意思呢？在《詩篇》，詩人說：「因為我嫉妒狂傲的人，我看見惡人享平安。」（詩七十三3）當看到罪人富有、健康、開心和平安，而自己卻生活在各類挑戰和難關當中時，實在心中有不平衡的感受。所羅門馬上幫助讀者從「卻要羨慕常常敬畏耶和華的人，因為你必有前途，你的指望也不致斷絕。」作出兩個回應。 第一個回應在「，卻要羨慕常常敬畏耶和華的人」，從英文的句子看出，所羅門帶出三個重要觀念，就是「羨慕、常常、敬畏」。原文「羨慕」這詞可以翻譯為「熱心」，就像NIV的zealous。那麼，熱心的對象是誰呢？對應上半句「不要羨慕罪人」，下半節的反義平行句是「卻要熱心地敬畏耶和華」。這一種的熱誠是「常常」的，即「終日不斷」（呂振中譯本）的意思。讀者如何終日不斷地敬畏耶和華呢？可以是領受神的應許、遵行祂的誡命、按祂的旨意而行，並且要活在祂裏面等等。 而第二個回應在「因為你必有前途，你的指望也不致斷絕。」(（直譯）這一節在原文中，「盼望」和「指望」出現了兩次。原文在上半句有一個有趣的表達：「未來希望」（There is surely a future hope, NIV）。這裏指出一位敬畏耶和華的義人，神會給他們「未來希望」。這是甚麼意思呢？所羅門想要讀者明白，眼光不要只看眼前的，要放眼未來。惡人此刻好像很風光，但這是短暫的，「因為壞人沒有前途」（箴廿四20）。至於那些行為正直、敬畏神的人，神卻讓他們「至終必有善報」－有「前途」或「有好結局」（呂振中譯本）。信徒的未來（future）和盼望（hope）都在神手裏，正如先知耶利米所說：「我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。這是耶和華說的。」（耶廿九11）在今天的經文，神再一次說明：「你的指望也不致斷絕。」 每當「我思索要明白這事，眼看實係為難」（詩七十三16）時，有一位解經家勉勵信徒，若見到不公義的事或惡人得逞時，要仰望主（look up,「向上看」）；面對困境時，要依靠神（look ahead,「往前看」）。 親愛的啊！「不要為作惡的心懷不平，也不要嫉妒那行不義的人」（詩三十七1），這節經文如何幫助你處理內心的情緒呢？你我可以如何實踐「終日不斷地敬畏永恆主」呢？ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢是真理！阿爸天父！感謝祢！當主耶穌復活升天，祢賜下真理的聖靈給我們，與我們同在。主聖靈啊！求祢幫助我們天天親近真理。因為真理會使我們得自由。主啊！當我們將每一個信念都帶到祢面前的時候，祢會給予我們清晰的眼光與思考，幫助我們辨別真假對錯，並帶來敬虔的結果。阿們！ ◎禱讀： 你的心不要羨慕罪人，卻要羨慕常常敬畏耶和華的人，因為至終必有善報，你的指望也不致斷絕。（箴廿三17-18） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241014箴言二十三15-16 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十三章15-16節 ◎默想：使父母喜樂！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 昨天「智言三十則」第十三則格言是說明父母應如何管教子女，所羅門跟著在第十四則（廿三15-16）的格言，描述了一幅兩代相處的美麗圖畫，就是父母與子女間的心連心。子女做了甚麼，使得父母心感歡喜呢？父母又期待孩子生命流露出怎樣的特質呢？經文指出，兩代是可以建立心相契合──「你…心」／「我的心」的一個緊密相連的關係的。 「我兒，你心若存智慧，我的心也甚歡喜。你的嘴若說正直話，我的心腸也必快樂。」出現了「心」和「歡喜/快樂」的字詞各兩次。這裏描述到父母的心境，會因著子女心中所追求的而受到影響。所羅門指出，父親以「兒子有智慧」成為自己快樂的緣由。原來子女有追求智慧的心，會使父母安心和開心的；相反地，當孩子追尋愚昧的事，父母的心就感到難過，正如《箴言》所說：「生愚昧之子的，自己必愁苦；愚頑人的父親毫無喜樂。」（箴十七21，另參廿八7）這句箴言可以成為子女的動力，要追求智慧的心，使父母喜樂。 「心腸」（the inmost being, NIV），原文的意思是「腎臟」。在舊約，腎臟是情感的中心。換言之，「心腸」是快樂、悲痛等各種情緒的所在。《箴言》曾多次記載，所羅門說明父親的情緒是會受到孩子影響的。若子女心中有智慧，父母的心就甚歡喜。更進一步指出孩子口中說出正直話，父母的內心就高興。在這裏，所羅門讓父母察覺到，內心的智慧和口中的正直話是有關連的。所羅門從「心」的描述，轉移到說出「心」如何能影響人的「言語」。當智慧充滿內心時，嘴唇會呈現出來。耶穌指出，嘴唇所說的話是反映人的內心世界：「善人從他心裏所存的善發出善來，惡人從他所存的惡發出惡來；因為心裏所充滿的，口裏就說出來。」（路六45）原來，兒子的道德健康與父母個人的心理健康是互相有關連的！ 我們華人望子成龍、望女成鳳，我想一直是很多父母的心願。不少父母努力製造機會，讓孩子贏在起跑線；也有些父母希望孩子有健康的身體，快快樂樂的成長。所羅門指出父母至終期盼的，是孩子有智慧的心。當孩子在成長過程中，能培育他們的智慧、知識和紀律，那麼，父母的心就會充滿難以形容的快樂，就如《箴言》所說：「智慧之子使父親喜樂。」（箴十1） 昨天說過，若是每個父母都按照神的教導有智慧地管教孩子，孩子從小就可以得到人生的智慧，言行正直，作父母的也必歡喜快樂。在屬靈的關係中也是這樣的：「有弟兄來證明你心裡存的真理，正如你按真理而行，我就甚喜樂。我聽見我的兒女們按真理而行，我的喜樂就沒有比這個大的。」（約叁3-4）。親愛的家人們！神所看重的是我們的下一代是否敬畏神，有從神而來的智慧，行為正直公義。這跟他們上過什麼大學，從事什麼職業都不相關。他們的敬虔，對真理的渴慕和認知以及對父母的尊榮是父母喜樂的泉源。 親愛的啊！現代人常說兩代間有代溝問題，你如何按聖經教導與父母或孩子建立心連心的關係呢？讓我們為自己、至親或教會的孩子能有愛慕和尋求智慧的心禱告。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是愛我們的天父！阿爸天父！願意我們的生活－言行舉止討祢的喜悅，一生走在祢對我們命定中。主啊！求祢賜給我們受教的心，有屬天的智慧，知道如何行在光中，走在祢美善的旨意裡。主啊！求祢讓我們跟我們的孩子們也有美好的關係，好讓我們對他們有好的影響力。主聖靈啊！求祢幫助我們以身作則，承傳信仰，讓我們的下一代在這個彎曲背逆的世代裡能站立的穩，一生走在敬虔且蒙福的道路上，也讓我們每一位做父母的都歡喜快樂。阿們！ ◎禱讀： 我兒，你心若存智慧，我的心也甚歡喜。你的嘴若說正直話，我的心腸也必快樂。（箴廿三15-16） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241013箴言二十三13-14 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十三章13-14節 ◎默想：要管教孩童！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「智言三十則」第十三則格言這則格言的對象，從一般讀者轉到為人父母身上。父母有一個重要的角色及責任，就是需要管教子女。管教讓孩子不致走向滅亡的路。現代基督徒讀到今天的經文時，免不了心中起了一些疑問。在體罰零容忍的世代中，聖經還教導人用杖管教孩子嗎？這是否不單過時，甚或是錯誤吧！另一邊，或許這兩則箴言是被誤用和誤解了？很出乎人意料之外，現在還有父母在管教子女時，竟以這格言來合理化他們使用體罰、打屁股或掌摑的行為，通常父母都是在缺乏耐性或一時不能自控的情況下，才會動手打孩子的。另外，有基督徒父母只按經文的字面，卻沒有從聖經整全角度去了解「杖」和「管教」的意思，就理直氣壯地自辯他們之所以用杖來管教子女，單純是遵守聖經的教導。正如大家所理解，這樣失去理性的用杖，是會傷害孩子的身體和心靈的。這格言並不是贊同毒打孩子或任何的身體虐待，聖經學者指出，這些殘忍對待兒女的愚拙行為，是不能用《箴言》的杖打之教導作為掩護的。 那麼，用杖來管教孩子這是甚麼意思呢？《箴言》多處提及要使用杖來管教，指出「不忍用杖打兒子的，是恨惡他；疼愛兒子的，勤加管教。」（十三24，請另參廿二15及廿九15）若父母縱容兒女敗壞的行為，以致讓他們走上滅亡的路，這與恨惡他們沒有兩樣。凡疼愛孩子的父母，都會對子女循循善誘，也會嚴加管教。的確，「杖」有字面及喻意兩個層面的意思，杖的管教是父母愛的表達，而絕對不是殘酷的對待孩子。其實，愛我們的上帝，同樣會管教祂的兒女，律法書說到：「你心裏要知道，耶和華─你的神管教你，像人管教兒女一樣。」（申八5，請另參箴三11-12及來十二5-11）故此，地上的父母要管教子女，就正如神管教我們一樣。 但是很多時候，父母在管教的事上陷於兩難之間。這兩節經文談及兩種死亡（die與death, NIV），「不可不管教孩童；你用杖打他，他必不至於死。」的「死」是指身體方面，而「你要用杖打他，就可以救他的靈魂免下陰間。」的「陰間」是指靈魂。父母若不管教子女，不單只是一種疏忽，可能更會讓孩子的「靈魂…下陰間」（新譯本）。由於孩子沒有從管教中得到智慧，故此變成為愚昧人。有學者指出，這則格言不單只教導父母如何教兒女，更是提醒父母如何保存孩子的生命。所羅門也苦口婆心的教導父母要及早管教，要「趁還有指望，管教你的兒子。」（箴十九18）當時機過去，沒有受到管教的孩子（undisciplined child），可能已到無法挽回的地步了。因此，當用溫柔、慈愛、尊重的心，而非鐵腕式的管教，才能建立孩子有紀律和敬虔的生命。所羅門指出，若這樣照著做，就能「救他的性命免下陰間」了。 說實話，這一則智言是《箴言》全書中一系列關於以必要的體罰來管教孩童的經文之一。智慧人認為適當的體罰只有好處，沒有壞處。在《箴言》的其它章節也說到同樣的智慧（十三24，二十二15，二十九15）：「不忍用杖打兒子的，是恨惡他；疼愛兒子的，隨時管教。」「愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以遠遠趕除。」「杖打和責備，能增加智慧；放縱的兒子，使母親羞愧。」等等。 「你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們。」（弗六4）管教責打兒女，與不要惹兒女的氣，兩者要兼顧，不要無緣無故地在氣頭上打孩子，打痛不要打傷，要讓孩子知道錯在哪裡並記住。尤其是在道德原則上的管教，從嚴絕對比縱容要明智的多，因為那是關乎下一代的生死禍福的事情。的確，用體罰的方式管教孩童是有爭議的，但聖經的智慧白紙黑字並沒有什麼可妥協的。若是每個父母都按照神的教導有智慧地管教孩子，孩子從小就可以得到人生的智慧，言行正直，作父母的也必歡喜快樂。 親愛的啊！管教是神給父母的使命和責任，你如何重新了解這天職呢？反思新約的教導：「作父親的，你們不要激怒兒女，但要照著主的教導和勸戒養育他們。」作為父母的你，求主賜下智慧管教孩子。這節經文，是否給你我有任何提醒？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是最棒的父親！阿爸天父！祢的智慧實在是我們最大的財富，聆聽並遵行的人必蒙保守和賜福。主啊！求祢賜給我們管教孩童的智慧，知道如何行，而不是受世俗的左右。求祢讓我們跟我們的孩子們有美好的關係，好讓我們對他們有好的影響力。主聖靈啊！求祢幫助我們以身作則，承傳信仰，讓我們的下一代在這個彎曲背逆的世代裡能站立的穩，一生走在敬虔且蒙福的道路上，也讓我們每一位做父母的都歡喜快樂。阿們！ ◎禱讀： 不可不管教孩童；你用杖打他，他必不至於死。你要用杖打他，就可以救他的靈魂免下陰間。（箴廿三13-14） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241012箴言二十三12 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十三章12節 ◎默想：要領受訓誨！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「智言三十則」第十二則格言的的七則格言有同一個主題，就是做順命的兒子。這一組的經文與《箴言》第一集，即第一至九章的信息十分相似，勸勉兒子要留心聽從父母的教導。這七則格言從（廿三12-28），共有17節經文，主要用詞包括兒子、父親、心、智慧等。今天我們要思想「你要留心領受訓誨，側耳聽從知識的言語。」（廿三12），可算是這一組經文的引言，預備讀者領受接下來的教導。或說是一句承上啟下的經文，總結了前面的智言，為接下來的智言作序。智慧人以導師的身分，再次勸導聽眾要有一顆受教的心。 或許有些人已留意到，所羅門前面首十一則的格言，大部份都是以否定命令句出現，如「不要」和「不可」。而今天及未來幾則格言卻使用了正面的命令句，如「你要」、「你當」及「你用」。這一則的格言看似一般性，但是，所羅門卻用了強調的語氣，並且配合了心和耳的運用，就是要留心訓誨、側耳聆聽知識。「你要留心領受訓誨，側耳聽從知識的言語。」的直譯是「要使訓誨進入你的心，使知識的言語進入你的耳。」就是使訓誨和知識的言語進入一個人的生命中。 「訓誨」這詞也可以翻譯為「教訓」（instruction）或「管教」（discipline）。所羅門激勵讀者要以積極和用心的態度來學習訓誨。英文的NIV譯本將這則格言上半部的經文翻譯為（Apply your heart to instruction.）：「將你的心放在教導上」。Discipline不只有「管教」的意思，如「不可不管教孩童；你用杖打他，他必不至於死。」有關管教孩童，更有紀律的含意。而學習是需要專心一致，不可分心的，也需要自律，定下學習目標和進度，並且將理念轉化為行動，實踐真理於生活中。 領受訓誨和聽從知識的人是有受教的心，所以他們樂於改變。學習不應停留在認知的層面上，只滿足在思維上的領悟，而是需要在態度和行動上帶來改變。因此，一個真正學習的人應把領受和得著付諸行動，來印證他們在思想上的理解和領會。新約的庇哩亞人是一個美好的例子，當他們聽到保羅傳福音時，就有這樣的反應：「熱心領受這道，天天查考聖經，要知道這道是否真實。」（徒十七11）最終，在他們中間多人信了主。 用今天的話說，做一個順命的兒子之首要條件，就是要「留心領受訓誨，側耳聽從知識的言語。」若我們能聽取上帝的金石良言，就得著智慧生活，「願你們滿有一切屬靈的智慧和悟性，真正知道神的旨意，好使你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子…。」（西一9-10）作為青年人，要留心聽父親的說話。父親可以指君王、屬靈權柄和肉身父親，因此作為兒子，我們要聽從他們的「訓誨」。 親愛的啊！你滿意自己的靈修、讀經生活嗎？有什麼地方需要檢討和改善？雅各提醒信徒「要作行道的人」（雅一22），你如何在領受神的話之後，又在生活中踐行出來，做個聽道又行道的基督徒呢？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是一切智慧的源頭。主啊！求祢幫助我們我們心願意接受管教，有願意聽的耳，在祂恩典裡得著真正的真理、智慧和聰明。用方言、靈歌，求祢讓我們的靈裡剛強。主啊！求祢憐憫我們的軟弱，容易落入貪婪、貪食、好喝酒，並輕看神給我們的位份；求主赦免我們，讓我們懂得買真理智慧！主聖靈啊！求祢賜給我們給我們有受教的心、可聽的耳。阿們！ ◎禱讀： 你要留心領受訓誨，側耳聽從知識的言語。（箴廿三12） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241011箴言二十三10-11 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十三章10-11節 ◎默想：神是救贖者！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「智言三十則」第十一則的格言與第五則（廿二28）是相似的，都是談及要尊重古時定下的地界權益，就是保護人的土地擁有權。之前，「祖先所立的地界，你不可挪移，」（廿二28）指出要守護祖地的神聖權益；而今天的經文則提及在守住土地擁有權的事上，因為有近親和上主的介入，以致家族的田地得以贖回而保住。 「不可挪移古時的地界，也不可侵入孤兒的田地；」所羅門兩次提醒「不可」，就是「不可挪移」和「不可侵佔」。「挪移」和「侵佔」都是指有人刻意侵犯別人該有的權益。「不可挪移…地界」是警告一些人不可以不動聲色地將界碑（boundary stone）一點一點的挪移，以致慢慢縮小了鄰居的土地範圍。此外，更有一些人侵佔了弱勢者的家產。第10節提到「不可侵佔孤兒的田地」，「孤兒」的原文是「無父者」（fatherless, NIV），學者認為這些「無父者」包括孤兒、寡婦和貧窮的人，這一群人都是沒有能力保護自己該有權益的。 這些孤兒的田地可能是因家道中落而被迫變賣，或被強勢者所侵佔。他們的命運可因著「救贖者」或「辯護者」（Defender, NIV）得以逆轉。所羅門所指的「救贖者」有兩種觀念。第一種是舊約的「近親贖回者」（kinsman-redeemer），在舊約多次出現這方面的觀念，例如「你的弟兄若漸漸貧窮，賣了他的一些產業，他的至親就要來把弟兄所賣的贖回。」（利廿五25）這些近親贖回者為窮乏的親屬出頭，而所贖回的產業是歸弟兄的名下。正如路得記中的波阿斯甘願「盡上至親的本分」（得三13），「從拿俄米和摩押女子路得手中買這地…使死人在產業上留名。」（得四5）波阿斯就成了以利米勒（即拿俄米的丈夫）的近親贖回者。 「救贖者」的第二種觀念，乃是指出上帝是一位救贖者。這令我們想起約伯在苦難中，曾作出一個認信：「我知道我的救贖主活著。」（伯十九25）所羅門在「因他們的救贖主大有能力，他必向你為他們辨屈。」進一步指出，上帝是無依無靠者的神，祂為孤兒、寡婦、窮乏人出頭，為無權無勢者辯護。當「無父者」被欺壓而無能為力時，他們的「救贖者」卻是一位大有能力的神，為他們辯護和討回公道。正如詩人的宣告：「神…作孤兒的父，作寡婦的伸冤者。」（詩六十八5） 換句話說，我們不可欺負孤兒寡婦，要知道有救贖主作他們的後盾，必為他們辯護，替他們伸冤。我們不要貪食、貪錢、貪土地，因為一切都由神所定。我們要敬畏神，要守神的誡命，要接受神所量給我們的地界。作為基督徒，我們要勝過這些試探。 親愛的啊！在古代近東地區，王和他的官員有責任保護弱勢人士的權益。在今天的社會中，求主使用在位者發揮對弱勢者的照顧。我們可以怎樣為社會的公義來禱告？ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢是道路、真理、生命。主啊！我們在真理上緊緊抓住祢；緊緊跟隨祢走智慧的路；教我們的生命得著你的喜悅！主啊！求祢祝福在上執政掌權者，不落入貪財、貪食物、貪喝酒、貪權勢的試探網羅中，並看重神和老百姓所託付給他們的位份；行公義和公平，好憐憫和施恩，行事有真理智慧！主聖靈啊！求祢賜給他們靈明和清潔的心。阿們！ ◎禱讀： 耶和華說：因為困苦人的冤屈和貧窮人的歎息，我現在要起來，把他安置在他所切慕的穩妥之地。（詩十二5） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241010箴言二十三9 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十三章9節 ◎默想：勿教訓愚昧人！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「智言三十則」第十則的格言，所羅門在格言中談及說、聽和智慧的言語。人與人之間的溝 通需要合宜的互動，雙方應該懂得互相尊重，更要曉得如何平衡表 達與聆聽。這樣，你一言、我一語；你一問、我一答，彼此間的交 談就暢順，雙方也能享受彼此交通互動的過程。 之前，所羅門曾提醒「不可結交好生氣的人」（廿二 24-25），而在今天的經文，則提醒讀者避免與一種人打交道，那就 是「愚昧人」。在《箴言》，「愚昧之人」約出現了一百次左右，其中包 括了五種的描述：愚蒙人、愚妄人、愚昧人、愚頑人，以及無知 人。 為何所羅門會說「不要說話給愚昧人聽」呢？難道是所羅門對愚昧人有 偏見嗎？愚昧人不是應該也有同等機會接受教誨嗎？ 在《箴言》，多 處經文描述愚昧人的狀況。其中，所羅門曾經指出：「你們無知的 人喜愛無知，傲慢人喜歡傲慢，愚昧人恨惡知識。」（一 22）這就如聖經學者所 說，不是別人不願意向愚昧人說話，乃是他們不願意聆聽。換句話 說，愚昧人將聽到的話當為是耳邊風，左耳入、右耳出，他們完全 無心裝載智慧的話，白費別人的時間和唇舌。這證明了愚昧人根本 不會聆聽智慧的話。 其次，「不要說話給愚昧人聽」的第二個原因是與愚昧人對智慧的態度有 關。「智慧」在《箴言》出現了超過一百次之多，有多方面的意思，其 中有翻譯為「見識」（十三 15；十九 11）。有見識的人是一位有能力 和清晰思考的人，可是，這卻是愚昧人所缺乏的。他們不單只缺少 有效的思考，更「藐視」那些頭腦清醒的人。他們這樣對待講智慧 言語的人，就很類似耶穌對門徒說過的一個教訓：「不要把聖物給 狗，也不要把你們的珍珠丟在豬面前，恐怕牠們踐踏了珍珠，轉過 來咬你們。」（太七 6） 面對一些頑固地回應智慧言語的人，所羅門早已作出警告：「糾正傲 慢人的，必招羞辱，責備惡人的，必被侮辱。不要責備傲慢人，免 得他恨你。」（箴九 7-8）我認為，也可以說這是年輕人的另一個試探是，喜歡隨便交朋友，尤其網路發達的今天，喜歡與想法一致的人一起自由發言，甚至相約吃喝玩樂，很容易誤交損友。他們只說奉承的話，最後「也必落空」，交朋友要注意界線。 換句話說，我們要對那些自視很高，不願聽從勸戒的人，哪怕是弟兄姊妹，要管住自己的口，否則不但不會幫助到他們，而且可能產生不必要的衝突。 親愛的啊！當你遇到一些蠻橫無理的人時，你會用甚麼態度來回應他們 呢？耶穌也曾經歷過被人藐視，祂的回應和處理方法給你有甚麼啟 發？ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！感謝祢！因祢親近那些親近祢的人。主啊！求祢幫助我們我們心中的出路要放在關係上，放在與父神和住耶穌、與聖靈的關係上。主啊！當我們越看重這些關係，我們所言所行就會越像神，生命終會被提升！主聖靈啊！求祢教導我們學習神的智慧，成為別人的好朋友，讓世人的眼睛從我們的智慧中認識神，看到基督的愛。阿們！ ◎禱讀： 你不要說話給愚昧人聽，因他必藐視你智慧的言語。（箴廿三9） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241009箴言二十三6-8 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十三章6-8節 ◎默想：勿結交惡（吝嗇）人！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「智言三十則」第九則的格言，是所羅門用了三則的格言談論「貪婪」之三。第一則格言所羅門呼喚讀者不要貪食，第二則是警戒人不要貪財，而今天的格言所羅門似乎再次勸告人不要貪戀美食。在第一則中，請客的人是「長官」，而今天的格言主人可能是一般朋友。兩則的主人都是以佳餚美食來宴客，可是，他們的心態卻是截然不同。 所羅門這一則格言開始時用了兩個「不要」，就是「不要吃」及「不要貪戀…美味」。既然賓客是被邀請來赴宴，為何所羅門勸告他們不要吃呢?原因就是要先了解那位宴客的主人是一位怎樣的人。但好幾本的中文譯本，都描述這位主人為「守財奴」（和修本）、「小心眼兒人」（呂振中譯本）及「吝嗇人」（新譯本）。既然主人不太願意慷慨解囊，那麼，受邀賓客又何必去赴宴呢？故此，所羅門說：「不要吃惡眼人的飯，也不要貪他的美味；」他們的飯不要吃，也不需要羨慕所擺設的美味筵席。 而「因為他心怎樣思量，他為人就是怎樣。他雖對你說，請吃，請喝，他的心卻與你相背」所羅門繼續描述宴客者的內心。對設宴一事，他內心有什麼考慮？巧妙地用了「心」兩次。第一個是「他的心怎樣思量／算計」，指出他在思考、在「計算」請客的成本。計算本身是合宜的，因為不論上宴會廳或在家設宴，主人都要了解能否負擔得起，免得失了預算。可是，倘若這個計算是「坑」，這就顯出他的招待欠缺誠意了。第二個「心」字的用法，更明確指出那人的真正內心感受：「他的心卻與你相背」。就算主人對你說請吃和請喝，這不是他的真心話。換言之，在外表上看來，主人似是熱情、慷慨的款待；然而，卻與內心的吝嗇相違背。 跟著「你所吃的那點食物必吐出來；你所說的甘美言語也必落空。」所羅門這裏則說明了當客人得知主人的為人－「守財奴」和他對受邀者的態度「算計」、「他的心卻與你相背」後，只會令人反感，更覺反胃，所吃的美食都會被吐出來。飲宴本是一個建立友情的一個社交平台，可是，若主人是一位偽善者，甚或是胸懷詭詐，他之所以分享美食，可能只是為了得到更大的利益，那麼，客人所說感謝的話也就白費了。而客人的恭維話就與主人的吝嗇自私成了強烈的對比。所羅門給受邀者的忠告，就是乾脆不要前去赴這種不是真情宴請的邀約。這正聖經如所說：「他用甜言蜜語，你不能相信他。」（箴廿六25） 我認為，這段也是談到交朋友，所羅門王朋友最多，因為普天下的王都來求見他，要聽上帝賜給他智慧的言語。所羅門王在此勸告我們要與朋友立界線，「不要吃惡眼人的飯，也不要貪他的美味；因為他心怎樣思量，他為人就是怎樣。他雖對你說，請吃，請喝，他的心卻與你相背。」「惡眼人」即吝嗇的人。不要跟這些人吃飯，因為他的心並沒有與我們在一起。這種人請客，並非出於真心誠意，他嘴裡雖對你說：「請吃，請喝！」但心裡卻是捨不得，言不由衷。赴這種筵席，實在是浪費時間，得不償失。他請我們吃一餐飯，我們卻要付上十餐飯的代價。換言之，若權柄請吃飯就不能不吃，也要小心地吃。吝嗇人請吃飯則不要吃，交友要有界線。 看哪！上帝「沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們」，「東離西有多遠，祂叫我們的過犯離我們也有多遠。」這份令人驚訝的愛彰顯了上帝無與倫比的慷慨！慷慨，不是基於一個人的經濟狀況，也不是取決於銀行存款的數量；而是取決於人的胸懷的度量...。慷慨，不是基於一個人的經濟狀況，也不是取決於銀行存款的數量；而是取決於人的胸懷的度量。慷慨是一種給予的行動，不是只用嘴說，在社會上它也不會受限；正因如此，慷慨會讓分享耶穌非常有效。毫無疑問，擁有慷慨的心胸是一名基督徒最具實效和最有報償的生活方式；同時它也是一個將人引向耶穌的最有效的方式。 親愛的啊！在新舊約聖經中款待是一種美德，在操練和踐行時，你如何真誠的招待，使你的客人能開懷暢飲、賓至如歸（多一8；彼前四9）？有人慷慨解囊做善事，只是門面工夫，故意讓人看見。你如何保守自己免墮入這種偽善中？ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！感謝祢！因祢賜給我們寶貴的生命，並且慷慨地赦免我們的罪，使我們在耶穌基督裡成為新造的人。主啊！求祢幫助我們遵行祢的旨意，一生跟隨祢！主啊！求祢赦免我有貪心的罪，賜給我們愛與慷慨的胸懷，打開眾人觸上帝及的大門。主啊！求祢提醒我們，是已經擁有基督一切豐盛的神的兒女，而且我還可以把我所擁有的分享給別人。主聖靈啊！求祢教導我們學習神的慷慨，讓世人的眼睛從我們的慷慨中看到基督的愛。阿們！ ◎禱讀： 不要吃惡眼人的飯，也不要貪他的美味；因為他心怎樣思量，他為人就是怎樣。他雖對你說，請吃，請喝，他的心卻與你相背。（箴廿三6-7） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241008箴言二十三4-5 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十三章4-5節 ◎默想：莫貪財～終歸於虛空！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「智言三十則」第八則的格言，是所羅門連續三則格言談及貪婪之二，昨天是有關貪食（廿三1-3），而今天的重點則是貪財。財富是箴言書中一個重要主題。一個人如何致富，可以決定他將會是蒙福還是被咒詛。若財富來自勤勞工作「殷勤的人，卻得寶貴的財物。」（十二27）或因謙卑而得「敬畏耶和華心存謙卑，就得財富、尊榮、生命為賞賜。」（廿二4）而且是由神所賜與的，這樣得財富是一種福份（參三16；八18；十22；十四23-24）。可是，如果以不敬虔的方式致富的話，得錢財就反成了咒詛（參十2；十一4、18；廿17）。 所羅門給予讀者一個禁戒：「不要勞碌求富，休仗自己的聰明。」箴言書多處指出財富是神的祝福，是賞賜給那些尋求智慧（十四24）、公義（十五6）、慷慨（十一25）及勤勞（十4）的人。因勤勞工作而累積財富與「勞碌求富」，兩者在本質上是不相同的。當「求富」成為生命的目的，在拼命賺錢的同時，人會甘願犧牲或放棄生命中重要和有價值的東西，正如有些人為了多賺一點點金錢，卻放棄家庭、健康、時間、做人原則，甚至信仰。因此，所羅門提醒讀者需要作出明智的抉擇，放下求富的野心，運用神賜與的智慧，好好來約束要「發達」的心態。 而「你豈要定睛在虛無的錢財上嗎？因錢財必長翅膀，如鷹向天飛去。」所羅門藉著一個問題給予讀者一個「不要勞碌求富」的原因，這個問題是「你豈要定睛在虛無的錢財上嗎？」（和合本）。這個反問指出，財富就好像是捕風一樣，所羅門勸喻讀者不要再專注在追求錢財上了。聖經學者指出在原文中這一節，曾兩次用「飛」這個字，呂振中譯本翻譯這一節為：「你的眼不是剛飛及錢財…如鷹向天上飛去的」，意思是眼目「飛」向財富，而財富好像長出了翅膀，像鷹一樣向天「飛去」。所以，這裏是說出錢財一點也不可靠，即使努力賺取，卻很容易失去。這是因為人沒有精打細算，除此之外，也可能是通貨膨脹、投資失利，或遇盜賊等。這樣所賺取的錢財就好像鷹鳥一樣飛走，抓也抓不住，一剎那間就失去了。 這裏所羅門給讀者以另一個角度來理解財富，錢財可以是海市蜃樓，轉眼成空。耶穌在登山寶訓中，曾囑咐信徒：「不要為自己在地上積蓄財寶；地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖洞來偷。」（太六19）這與所羅門對財富的教導如出一轍。 的確，物價飛漲，薪水不漲的今天，錢財尤其是青年人的試探。初出茅廬，青年人很需要金錢，本身亦有能力，便會「勞碌求富」，並「仗自己的聰明」，很有自己的想法。青年人的試探是貪心和自以為聰明，看不起上一代，覺得自己比上一代更聰明、更有智慧。年輕人被官長請吃飯，自以為聰明，容易誇耀自己，就如巴蘭成為那貪愛不義之工價的先知。 錢財，本身不是邪惡。但是當貪戀佔據內心時，就看不清貪戀會帶來的惡果，就像這段箴言所說的例子。貪戀錢財，就會仗著自己的聰明，看不清錢財必長翅膀，如鷹向天飛去。貪戀物產，就看不清自己侵害了別人的利益，神必向你為他們辨屈。所以，歸根到底，貪心是萬惡之根。聖經說：「有貪心的，在基督和神的國裡都是無分的。有貪心的，就與拜偶像的一樣。」（弗五5）以色列人在曠野大起貪慾的心，哭號說：誰給我們肉吃呢？結果神就給他們大大吃肉，不止吃一天、兩天、五天、十天、二十天，要吃一個整月，甚至肉從他們鼻孔裡噴出來，使他們厭惡；耶和華用最重的災殃擊殺了他們，那地方就叫貪慾之人的墳墓。以掃貪戀世俗，因一點食物把自己長子的名分賣了。 那麼，基督徒能不能免去貪心呢？能，神通過聖經告訴我們要注目在我們心裡的主耶穌基督，其實神已經在聖經中把應許都明明白白地告訴了我們。神叫一切的豐盛都在基督裡。你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？所以，要以自己所有的為足，不僅如此，記得施比受更為有福。當我們一方面活在基督的豐盛裡，一方面樂意給出去，貪心就自然沒有了地位。 親愛的啊！反思你的財富觀。今天的經文，給你有甚麼肯定或提醒？俗語說「金錢不是萬能，但無錢就萬萬不能」，除了金錢，真的沒有其他解決的方法嗎？你如何調整這種心態呢？ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！感謝祢！因祢是我們一切的滿足，因為祢已經把耶穌基督賜給了我們！主啊！求祢赦免我有貪心的罪，因為我還在把世界當作滿足。主啊！求祢幫助我，提醒我，我是一個已經擁有基督一切豐盛的神的兒女，不僅我自己在基督裡可以有滿足，而且我還可以把我所擁有的分享給別人。主聖靈啊！求祢教導我，不論在什麼場合，我們都聽隨祢而行，結出節制的果子，成為神所喜悅的人。阿們！ ◎禱讀： 你豈要定睛在虛無的錢財上嗎？因錢財必長翅膀，如鷹向天飛去。（箴廿三5） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241007箴言二十三1-3 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十三章1-3節 ◎默想：莫貪食～吃人嘴軟！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 未來三則的箴言都是與貪婪有關，貪婪包括貪食、貪財和貪權。「智言三十則」第七則的格言，所羅門用了誇張法來教導人如何控制貪食的問題。在美食當前，特別在重要人物面前，不單只要講禮儀，更重要的是切勿貪食。當你是在長官或統治者的邀請名單上，所羅門提醒你在筵席上要舉止合宜、控制食量，切勿狼吞虎嚥。 「你若與官長坐席，要留意在你面前的是誰。」翻譯上有些差別，有譯本指出：「留意在你面前的是誰？（或譯：甚麼）」（呂振中譯本）中文譯本大多數將這一句翻譯為「在你面前的是誰？」而NIV則翻譯為“what is before you.”。在這裏，所羅門引導讀者思想：當坐席時，應該留意主人還是美食？作為臣子或政要，與統治者坐席，宴會只是一個場景，而設宴的目的和本質則使客人的參與有不同的表現。可是，如果美食成為焦點，人的食量、食態和食相就可能成為唯一的專注了。 而「你若是貪食的，就當拿刀放在喉嚨上。」中文譯本的翻譯上，顯出在程度上的廣度：從「能喫很多」（呂振中譯本）或「胃口大」（和修本），到「貪食」（新譯本）等。美味當前時，有些人胃口大增，比平日吃得多；可是，貪食的人就會失控，不停地進食。為了提醒人要節制，所羅門用了一個誇張法來提出建議：「當拿刀放在喉嚨上」，這是要突顯節制食量的必要性。刀在喉嚨上的意像是要帶出一個重要信息，就是：將刀放在喉嚨上，勝過在統治者或設宴主人面前表現出貪食的醜相。耶穌也曾用過誇張法，祂警告那些使人犯罪跌倒的人：「如果你一隻眼使你跌倒，就把它挖出來扔掉。」（太十八9） 所羅門提醒我們「不可貪戀他的美食，因為是哄人的食物。」一方面再次提醒不要貪戀美食，另一方面暗示美食會被利用來「欺哄人」。所羅門向讀者揭示，統治者／設宴者之所以擺設筵席，或許就是有利用美食的意圖。所以，美食是可以用來欺哄人的。在「你若與官長坐席，要留意在你面前的是誰。」已指出，要留意在你面前的是誰？假如那些美食原來是用來騙人的，那麼統治者或設宴者在提供美食的背後動機是甚麼呢？有一位學者指出，他們提供的美食是要測試一個人的氣質，而並非單為填飽人的肚腹而已。故此，赴宴者要自我警惕，可能有人利用美食來觀察你的進食，就是你的食量、食態、食相。 簡言之，我們與上級吃飯時，要知道上級是誰，要認識我們的權柄，也要認識放在我們眼前的是什麼。我們要知道他是真心請吃飯，還是放上「哄人的食物」，背後另有目的？誠然，我們只要不貪心，就不用怕；但若是貪食，「就當拿刀放在喉嚨上」，不要吃了！我們要勝過貪食。在官長面前，我們的言行舉止都十分重要。食物是一個試探，青年人在權柄面前，容易沒有節制、被食物勝過。 尤其，我們華人喜歡在餐桌上喬（談）事情，以致許多人白天在公司行號工作，晚上卻又在餐廳和酒店，「上」另一種形式的班。而在正常管道下不能解決的問題，往往在飲食酒肉之間卻能達成協議，許許多多的弊端就此產生。箴言嚴厲警告我們──不可貪戀別人的美食，因為是哄人的食物；所以「不要吃惡眼人的飯，也不要貪他的美味；因為他心怎樣思量，他為人就是怎樣。他雖對你說，請吃，請喝，他的心卻與你相背。」即使大家同桌吃飯，當中卻有人胸懷詭詐，彼此分享美食，只是為了得到更大的利益。在各種應酬的場合中，願神賜給我們分辨的智慧，保守我們不遇見試探，並能避免作出錯誤的決定。 親愛的啊！「貪食」是七宗罪之一，這議題曾煩擾你嗎？今天的經文，對你有何提醒？有人吃自助餐時，會自我放縱一下。你如何管理你的進食呢？ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！感謝祢！因祢的智慧實在是人類最大的財富，聆聽並遵行的人必蒙保守和賜福！主啊！求祢赦免我有貪心的罪，因為那是我還在把世界當作滿足。主啊！求祢幫助我，提醒我，我是一個已經擁有基督一切豐盛的神的兒女，不僅我自己在基督裡可以有滿足，而且我還可以把我所擁有的分享給別人。主啊！求祢幫助我們因著信靠祢的權柄，而願意擁抱真實，不躲藏在各樣的虛幻中！求祢賜給我力量認真生活，好能回應祢的愛！主聖靈啊！求祢教導我，不論在什麼場合，我們都當有節制，三思而後行。阿們！ ◎禱讀： 你若是貪食的，就當拿刀放在喉嚨上。（箴廿三2） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241006箴言二十二29 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十二章29節 ◎默想：業精於勤！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「智言三十則」第六則的格言也是只有一節，特別針對工作態度的教導。這一節有兩個較獨特的地方。大部份的箴言有一節中有上下兩部份，而「你看見辦事殷勤的人嗎？他必站在君王面前，必不站在下賤人面前。」卻有三部份。另外，這則格言以問句開始，作用並不是反問句「何必呢？」如「你若沒有甚麼償還，何必使人奪去你睡臥的床呢？」（箴廿二27）而是一個肯定。 所羅門呼喚讀者要觀察和留意人在工作中該有的「辦事」態度。大多數的英文譯本翻譯為辦事的「技巧」（skilled）。有趣的是，中文譯本卻有多個不同的翻譯，如「殷勤」（和修本）、「敏捷」（呂振中譯本）和「能幹」（新譯本／現代中文譯本）。解經學者指出，來希伯來原文מָהִר這字包含「技巧」和「速度」兩個觀念，可見中文譯本的重點並不單在技巧本身。 一開始就發問：「你看見辦事殷勤的人嗎？」其實所羅門是表示肯定和賞識那些辦事認真、忠心和敬業的人。《創世記》中的約瑟雖被販賣為奴，但並不因此而自暴自棄，他殷勤工作，先後在護衛長波提乏、監獄長和最終在法老王面前蒙恩。這是約瑟本身辦事能力的優越表現，同時也見證上帝恩典的臨在（參創卅九及四十一章）。所羅門指出勤奮的賞賜，就是：「手勤的，卻要富足」（箴十4）和「殷勤人的手必掌權」（箴十二24）。 所謂辦事技巧或辦事能幹是一種智慧：「我以神的靈充滿他，使他有智慧，有聰明，有知識，能做各樣的工。」（出卅一3；卅五31）也是神所賜與的，聖經也記載了「這以斯拉…他是一個文士，精通耶和華－以色列神所賜摩西的律法。」（拉七6）這裏所說的精通就是技巧，有譯本翻譯為敏捷的文士，精於律法。 「你看見辦事殷勤的人嗎？他必站在君王面前，必不站在下賤人面前。」說明了辦事殷勤的人，他必侍立在君王面前。他們是有能之士，也是服侍君王的人，深得王的喜愛和信任。所羅門曾指出，誰能接近君王呢？除了有辦事能力的人之外，那些「喜愛清心，嘴唇有恩言的，王必與他為友。」（箴廿二11）所以，這些有辦事能力的人，也會成為君王或高位之人的朋友。 總之，神賞賜殷勤的人，可在君王面前站立，承擔重任，得享尊榮。今日社會亦然，辦事殷勤的人必得到賞識和重用。其實能夠得到重用是一種恩寵，所以我們除了要謙卑追求神，同樣重要的就是辦事殷勤。若叫一次不做，兩次不做，就不會再被賞識，我們在事奉上就失去很多突破的機會。與其讓我們以為自己不行，不如謙卑承認自己的有限，敬畏耶和華，繼續盡心地去做，將結果交託給神，神必定會把恩寵賞賜給我們。 親愛的啊！今天的「智言三十則」如何光照你的工作倫理觀和辦事態度？讓我們反思：：「甘心服事，好像服事主，不像服事人。」（弗五7）神看重、欣賞盡責的人。慇勤工作的人，必為在上者所悅納與看重，因而能承擔重任。一個在小事上不忠心的人，別人不會將更大的事託付予他。我們應當成為一個可信靠的人，凡事盡心、盡力，以討神的喜悅。我們不單因為報酬而慇勤服侍我們的僱主，乃是因為有更高的動機，就是我們愛神、敬畏神；這樣顯出的慇勤，必為神所悅納。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢說：「我父做事直到如今，我也做事。」祢是殷勤的主！主啊！我們也當辦事殷勤，討祢喜悅！主啊！求祢幫助我們在管理金錢上有智慧，懂得施恩祝福貧窮人，殷勤作事，成為蒙祢喜悅，又得人信賴的人。主聖靈啊！願我們每天的生活都有從神而來的智慧和恩典。阿們！ ◎禱讀： 你看見辦事殷勤的人嗎？他必站在君王面前，必不站在下賤人面前。（箴廿二29） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241005箴言二十二28 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十二章28節 ◎默想：尊重神定的地界！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「智言三十則」第五則的格言只有一節。這種一節格言在這三十段格言中共出現了五次。這節同樣出現一個禁令：「不可」。從第二則格言開始，已前後出現了四次「不可」和兩次「不要」，分別是禁戒搶奪窮人、不要與暴怒人為伍及切勿為人擔保。但這次的禁令性質有些不同，卻是不容許挪移地界。這樣的禁令會否阻撓商業活動，以及妨礙社區規劃和發展呢？ 「你先祖所立的地界，你不可挪移。」的上半句其實是含有兩個觀念，就是祖先（ancestors）和古時（ancient）－「你的祖先立定古時的地界」（新譯本）。這樣的強調是對土地的尊重，而不可挪移地界，更是視土地為神聖不可侵犯的。但為何連遷移都不可呢？挪移地界，侵佔他人土地，是破壞神設立的制度，也就是破壞神所立的準則！神已經為我們預備一切，讓我們樂以神所賜的為滿足，不妄自侵佔他人應有之權利，以免受神所責備。 對以色列人來說，地是神聖的，是耶和華賜給他們的。從神應許賜給亞伯拉罕地土：「我要把你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔永遠為業。」（創十七8）到進入迦南流奶與蜜之地的實現，提醒以色列人地業乃是神的賞賜。這裏所說「祖先所立的地界」，是指當年約書亞以抽籤的方式分配土地時所立的地界（書十四～十九章）。有關不可挪移地界，摩西早已定下這禁令。他曾說：「在耶和華－你神所賜你承受為業，所分得的地上，不可挪移你鄰舍的地界，因為這是前人所定的。」（申十九14） 所以，對以農業為主的以色列人來說，有地可以耕種就得以維生，生活也可以安定下來。因此，不可挪移地界這禁令，連作君王的也不可干犯，不然他就是褻瀆神了。聖經記載了拿伯因不敢將祖先留下的產業給亞哈王，竟遭到殺害。但神是公義的神，祂追討了亞哈殺拿伯的罪（參王上廿一）。摩西也一再重申挪移地界的，必受詛咒，百姓也同聲說「阿們」表示明白（申廿七17）。 可是，「有人挪移地界，搶奪群畜去放牧」（伯廿四2），更有「猶大的首領如同挪移地界的人」（何五10）侵佔他人的產業。因此，寡婦和孤兒的田地以及貧窮人的土地經常被有錢人或有權勢的人所霸佔。此外，由於在禧年有一個規例，就是地將回歸原主人（參利廿五24-34），所以當禧年臨近時，財主是會依從律法的教導將土地歸回，還是心硬，不願意藉購買田地來幫助窮人呢?正如摩西警戒他們一樣：「你要謹慎，不可心起惡念，說：『第七年的豁免年快到了』，你就冷眼看你貧窮的弟兄，甚麼都不給他。」（申十五9） 親愛的啊！你尊重別人的財產嗎？你我如何學習尊重？我認為我們應當要尊重土地，遵守神賜的地界，不可挪移。要祝福土地，要遵從神的誡命，得財不是靠挪移地界，要得財就要懂得跟從神，治理神賜給我們的大地，祝福我們的土地，土地就為我們效力，我們就得福了。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢「為滄海定出界限，使水不越過他的命令，立定大地的根基。」祢的應許使遵行的人在其中蒙恩得福！主啊！求祢幫助我們更多的敬畏祢、倚靠祢，使我們得著祢的智慧謀略，遵行祢的話，走在祢的命定中。主啊！我要特別為那些家業和家財被騙走的人禱告，求祢為祂們伸冤，拯救他們，補足他們的損失。主聖靈啊！有權柄的人更容易過界，要學習尊重神所立定的界線。為在上執政掌權者禱告，求祢教導他們行公義、好憐憫、存謙卑的心與神同行。阿們！ ◎禱讀： 在耶和華─你　神所賜你承受為業之地，不可挪移你鄰舍的地界，那是先人所定的。（申十九14） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241004箴言二十二26-27 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十二章26-27節 ◎默想：慷慨但有智慧！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「智言三十則」第四則的格言是有關為人作擔保。所羅們勸喻讀者在施行慷慨 時，要作出風險管理；並且要考慮為人作保所要承擔的後果。「不要與人擊掌，不要為欠債的作保。」用了兩個「不要」來提醒讀者不應做債務的保證人。那麼，這是 否指在別人有需要時，不應該伸出援手呢？舊約不是鼓勵人要慷慨 捐獻嗎？甚至以免息的方式來借貸給有需要的人嗎 （參申廿三 19）？的 確，若捐贈給窮人，是不會期待對方償還的。當然也有很多人在領 受了別人的恩惠後，是會報恩的。可是，借貸就不一樣，因為所借 貸的款項是必須償還的。 在聖經看來，慷慨捐輸或借貸是一種美德，但為別人的債務作保，卻需要三思。 或許因為有些人滿有樂於助人的好心腸，單純的以為只是在作保的 單據上簽個名字而已，並且以為之後不會有任何麻煩事。故此，智 者多次苦口婆心囑咐讀者不要做保證人。在《箴言》中，所羅門已是第 五次談及「作保」的教導（參六 1-5；十一 15；十七 18；廿 15）。 在《箴言》第一集中，所羅門就曾以為父的心來勸諫過讀者：「我兒啊，你若為朋 友擔保，替陌生人擊掌，你就被口中的言語套住，被嘴裏的言語抓 住。」（六 1-2） 在這裡，「不要與人擊掌，不要為欠債的作保。」的「擊掌」，是指在答應作保時所做的手勢，表示完成法律交 易的行動；而「為債務作保」的意思是表明願意償還別人的債務。 或許當初作擔保人的時候，可能有足夠的經濟能力，甘願承擔負債 風險。可是萬一將來的經濟狀況出現逆轉時，那時又怎麼辦呢？ 所以，「你若沒有甚麼償還，何必使人奪去你睡臥的床呢？」用了「若」的假設狀況，另外也藉著發出問題 來帶出不要作保證人的原因。此處「你若沒有甚麼」是一句諺 語，其意思是「你有不存在的財物」，就是說「你沒有錢」。既然你 沒有錢，為何作保呢？有學者指出，這個假設性的反問：「何必 呢？」是含有批評和責備成份的。作保的，你是否想過你將會承受 失去一切財物的危險？就連你現在「睡臥的床」，可能也會被人奪 去。而無法償還的後果，就是債主會將你最後最值錢的財物全都拿 走，那時，你就要睡在地上了。 《箴言》這則格言是智者嘗試保護讀者，在助人時不致賠上自己的財產，不要冒冒失失爲他人作保（或借貸等），免得所承諾的責任超出自己的經濟能力，連自己最基本的生活物資都要被抵債。以 致連家人也受到牽連。 親愛的啊！你如何保持有慷慨的心，同時不落在為人還債的陷阱中？當有人請求你做擔保人（或類似情況）時，並動之以情、說之以理，你該如何做 決定？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢應許清心的人得見祢的面！主啊！求祢幫助我們竭力成為清心的人，尋找到正確的人生價值，勇於接受管教，也不逃避管教我們的下一代。主聖靈啊！求祢教導我們怎樣處理財富，好好遵從祢對財富的誡命，好叫我們得著富有、尊榮、生命為賞賜。阿們！ ◎禱讀： 不要與人擊掌，不要為欠債的作保。（箴廿二26） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241003箴言二十二24-25 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十二章24-25節 ◎默想：怒氣的破壞力！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「智言三十則」第三則的格言是有關人的怒氣。在《箴言》中，曾多次提及要避免負面的情緒表達。這些「好生氣」和「暴怒」的人之特徵是缺乏自我控制能力，就是無法操控自己的脾氣。每當感受到挫折或不滿時，他們傾向於將鬱悶的情緒爆發出來作為宣洩。 在《箴言》中，好生氣的人通常被視為愚昧人。正如《箴言》所說：「輕易發怒的，行事愚昧…性情暴躁的，大顯愚昧。」（十四17、19）有聖經註釋指出，好生氣的人按字面解釋是「怒氣的擁有人」，顧名思義，這種人以發怒為他們的表達常態。又因他們缺乏自控，致使行事魯莽，就很容易破壞與人的關係，這正如之前所說的：「暴怒的人挑啟爭端」（箴十五18）。難怪有人形容那些暴躁的人，就像一枚炸彈會隨時爆炸，而造成毀滅性不可收拾的後果。 在舊約，有不少關於發怒的記載，其中摩西的動怒是一個典型的例子。被譽為極其謙和的他(民十三3)，因一次百姓埋怨沒有水喝而受到攻擊。對於百姓的怨言，神指示摩西手拿著杖，吩咐磐石湧出水來。可是，當時摩西因怒氣填胸，卻一邊責備百姓，一邊用杖擊打磐石兩下，水的確隨即從磐石中流出來，卻不是神吩咐他使用的方法。摩西因沒有依從神的吩咐去做，在神眼中他是「沒有在以色列人眼前尊我為聖。」（民廿2-13）另一個例子是大衛也曾動怒。因拿八以惡報善，大衛竟然動了殺機，誓要將屬拿八的男丁全都殺死。幸好大衛最終接受了拿八之妻亞比該的勸戒，最終大衛的怒火得以平息，不然在他的生命中就留下污點（參撒上廿五章)。可見一時的衝動和發怒，可以造成無法挽救的嚴重後果。 所以，「好生氣的人，不可與他結交；暴怒的人，不可與他來往；」勸戒人不要與好生氣者為友和來往，而「暴怒的人」都是指肉體不能自制的人，這樣的人至終必陷在罪中。我們也當凡事深思熟慮，以免口中犯罪而不自知。若與暴怒者走得太近和太密，信徒要加倍警醒，否則難免會受到影響，恐怕在不知不覺間，會像他們一樣，動輒以發怒來回應事情。所謂「近朱者赤、近墨者黑」，恐怕你我一不小心「效法他的行為，自己就陷在網羅(圈套)裏」，以致生命萬劫不復。 聖經說：「結交損友，敗壞德行。」（林前十五3，新漢語譯本）所羅門早已提醒讀者不要與惡人同去、同夥、走同一道路，以免奪去自己的生命（箴一8-19）。用今天的話來說：不要與情緒失控的人結交，因為他們會牽動你的情緒，會使你作出錯誤的決定。效法他的行為，自己就陷在人際糾纏的網羅裡。 親愛的啊！如果有「怒氣指數」，你會為自己打多少分呢？當「怒氣填胸」時，你會如何處理？我們要如何應用「即使生氣也不要犯罪；不可含怒到日落，不可給魔鬼留地步」（弗四26）？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢就是愛！阿爸父啊！求祢祝福我們常習慣在祢的愛中生活，並學習如何向人表達我們所領受的愛。主啊！讓我們天天經驗祢豐盛的恩惠，叫我們成為福音的見證者。主啊！求祢幫助我們看重品格和關係，特別是與祢的關係。幫助我們能敬畏耶和華、心存謙卑，明白祢愛的心意，好叫祢心歡喜，我們也得著祢的恩寵。主聖靈啊！求祢來幫助我們我們認識自己的情緒，還並且把我們自己的情緒交託給神，讓聖靈介入使我們得享平安。阿們！ ◎禱讀： 好生氣的人，不可與他結交；暴怒的人，不可與他來往；恐怕你效法他的行為，自己就陷在網羅裡。（箴廿二24-25） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241002箴言二十二22-23 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十二章22-23節 ◎默想：神是審判官！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「智言三十則」第二則的格言，是有關如何對待弱勢者。在這短短的兩節經文中，「搶奪」和「奪取」的字詞出現了三次之多。對弱勢的受害者來說，他們有冤無路訴，最終卻能沉冤得雪，究竟誰是他們的申訴人呢？ 「貧窮人，你不可因他貧窮就搶奪他的物，也不可在城門口欺壓困苦人；」用了兩個措辭強烈的動詞，就是搶奪和欺壓。誰是被搶奪和受欺壓的受害人呢？經文指出他們就是貧寒人和困苦人，是社會上的弱勢者。他們不單只沒有受到憐惜和保護，反而受欺凌。更令人憤慨的是，這些無權無勢者卻在「城門口」被欺壓。 「城門口」是一個公眾的地方，是聚集的場所，通常用以進行經濟、社會和政治的活動。在這公共的空間，執政者、長老和商人有責任使社區生活能正常運作。「城門口」更具備一種特殊意義，這也是個法律審裁的地方。因此，「城門口」就像今天的「法院」（NIV:court；現代中文譯本：「法庭」），其功用是「在城門口秉公行義」（摩五15）及「在城門口按至理判斷」（亞八16）。《申命記》更清楚表明神的心意：「你要在耶和華－你神所賜的各城中，為各支派設立審判官和官長。他們要按公義的判斷審判百姓。」（申十六18） 在「城門口」的人就是有權柄的人，是作長老和做官的人，神以此警戒作權柄的。所以，「城門口」本應是一處伸張正義的地方，可是弱勢群體不單得不到公平、公允和公正的對待及審理，更被有權勢者壓迫。今天經文的指出「不可因人貧寒就搶奪他」；而律法也清楚說明：「不可在貧窮人的訴訟中屈枉正直」（出廿三6）。搶奪本身就是一種罪行，搶奪窮困者更加是令人髮指的。這些人不只是壓迫弱勢社群，更是對抗造物主，因為「欺壓貧寒人的，是蔑視造他的主。」（箴十四31） 在舊約，耶和華為貧窮人、困苦人、弱勢者、被人遺棄的和寄居的伸張正義。因此，當以色列的司法制度在城門口敗壞時，窮人得不到合理的對待，這樣，創造主被蔑視，耶和華必為他們辨屈。雖然窮人無力抵抗強者，也得不到律法的保護，但是神對他們說：「他向我苦苦哀求，我一定會聽他的呼求。（出廿二21-23） 所以，「因耶和華必為他辨屈；搶奪他的，耶和華必奪取那人的命。」指出神主動地成為他們的「辯護」，維護弱勢的權益。上帝一方面是一位檢察官，伸張正義，同時祂也是一位公義的審判官。對於那些加害者，最終上帝會用「以其人之道，還治其人之身」來回應。按他們搶奪的罪行，使他們也被「搶奪」。可是，他們被搶奪的，是他們的生命！簡言之，耶和華總是站在無助的人那邊，凡搶奪他的，就是搶奪耶和華，神也必奪取那人的命。 親愛的啊！身為基督徒，上帝是檢察官和審判官，這對你我有甚麼提醒？且默想「藐視鄰舍的，這人有罪；施恩給困苦人的，這人有福。」（箴十四21）並思想和回應神，如何實踐這教導？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是公平公義的神，也是慈愛憐憫的主。阿爸父啊！祢更是孤兒寡婦的父。主啊！求祢幫助我們常存謙卑的心，以身作則造就他人，建立美好的名聲，能夠在人群中產生影響力，得蒙恩寵。主聖靈啊！求祢來幫助我們我們愛神、敬畏神；常常顯出祢的恩慈與良善，為神所悅納。阿們！ ◎禱讀： 因耶和華必為他辨屈；搶奪他的，耶和華必奪取那人的命。（箴廿二23） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20241001箴言二十二17-21 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十二章17-21節 ◎默想：箴言三十則！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這個月的單獨會主還是獨《箴言》，但是我們將一起思想《箴言》的第三集，即《箴言》廿二17～廿四22。今天要看的（廿二17-21），和修本以「智言三十則」作為這一段的標題。在「謀略和知識的美事，我豈沒有寫給你嗎？」有小字註明：「『美事』：原文另譯『三十句』」。英文的NIV聖經譯為“thirty sayings”；近代的中文聖經也有同樣的翻譯，如「三十條」（新譯本）和「三十條格言」（呂振中譯本）。 今天的經文一開始，所羅門就清楚指出本段是「智慧人的言語」，也是第三集的引言。這第一則箴言說明了所羅門在第三集要帶出的目的和方向。所羅門語重心長地呼喚人當聆聽智慧人的言語，並提出三個學習的原因。首先，受眾應該用積極的態度來學習，就如「你須側耳聽受智慧人的言語，留心領會我的知識。你若心中存記，嘴上咬定，這便為美。」（廿二17-18）的動詞指出：側、聽、留心和存記。一個全然投入的學習過程是包括用耳朵、用心和用口去參與的。耳朵是外在的器官，用以接收資訊；心則是內在的器官，指出在學習中不是水過鴨背，而是能在思想中深化；最後，嘴唇這外在的器官，將箴言常常誦念和將信息表達出來。《箴言》的信息是從接收、領受，到思考，再經過背誦而成為生命的流露。 從「你若心中存記，嘴上咬定，這便為美。我今日以此特特指教你，為要使你倚靠耶和華。…要使你知道真言的實理，你好將真言回覆那打發你來的人。」（廿二18-19,21）中，所羅門提出三個由聆聽而獲得智慧的原因。第一、能實踐《箴言》所教導的是「美」的、「甘美」（新譯本）和「愉快的」（呂振中譯本）。NIV和呂振中譯本將原文的「因為」翻譯了出來，讓受眾確知和領受《箴言》，並在心中存記和反覆思想，進而轉化成生命的態度，在適當的時候表達出來，這是一件美好的事。 第二、「要使你」倚靠耶和華。「我今日以此特特指教你，為要使你倚靠耶和華。」是神學上的動機，就是要心中謹守神的話，以致能信靠祂。從《箴言》中學會信靠神，這個目的回應之前的重要教導：「你要專心仰賴耶和華。」（箴三5） 第三、「要使你」成為忠心的真理傳遞者。「要使你知道真言的實理，你好將真言回覆那打發你來的人。」有三個同義詞，就是「真情」、「實理」、「實情」。呂振中譯本曾三次用了「真理」這個詞：「認識真理」、「真理之訓言」和「將真理…回覆」。這裏很清楚指出要成為一位「真理」的傳遞者有三個步驟：首先要聆聽和明白真理，繼而要說出真理（speak the truth, NIV），然後用真理來回答別人。 這些說話原來都是有對象的，就是我們。我們要側耳聽受，留心領會，而且要心中存記，在口中清楚背誦，好將真言回覆那打發你來的人。原來受教的都是被差來的，為要回覆那打發他來的人。真言就是準確真實的說話，而不是模糊不清或誇大的說話，所以我們要心中存記，嘴上咬定。有時候我們在外面聽見一些有關海山教會或某人的消息，會發現有些肢體或傳言對外所傳講的，都不是教會的真實信息和立場。所以，這段經文對我們是一個很大的提醒。 親愛的啊！身為立志做真理的學習者，你如何將智慧人的箴言存記、誦念和應用出來？求主賜恩加力，幫助我們藉著默想這個月三十則智慧人的箴言，能轉化成信靠上主的生命智慧，並在生活中流露出來。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢藉著《箴言》賜下智慧人的言語，不僅教導我們如何待人接物，更要讓我們明白祢的準則和法度，讓我們在一切所行的事上，都倚靠耶和華。主啊！願我們每天的生活都有從神而來的智慧和恩典。主聖靈啊！求祢來幫助我們時常用心聽從祢的話，並切實地來遵行，好叫我們得著富有、尊榮、生命為賞賜。阿們！ ◎禱讀： 追求公義仁慈的，就尋得生命、公義，和尊榮。（箴廿一21） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240930箴言二十二1-16 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十二章1-16節 ◎默想：要敬畏神！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 今天的單獨會主是《箴言》第二集的最後一段。本集是從第十章1節至二十二章16節，共375節經文。由於第二集大部份的智慧之言是以一節為一單元，雖然我們讀15節經文，我們卻嘗試每天思想大約三個主題的經文。今天第一個思想經文在（廿二3、5）：「通達人見禍就藏躲；愚蒙人卻前往受害…歪曲的人路上有荊棘和羅網，保護自己生命的，必要遠離。」這兩節有共同的警告──走路要小心。當遇見危險時，如禍患、荊棘和羅網，就要藏躲或遠離現場。常言道：世途險惡，而所羅門提醒讀者不要走在歪曲之人的路上，不然就會踏入「羅網和機檻」（呂振中譯本）了。通達人因著有先見之明及分析狀況，及時遠離危險，得以保護了自己的生命財產。 「教養孩童走當行的道，就是到老他也不偏離」，這是不少父母的金句，他們都期盼子女一生走在主的道上。其實，這也是父母的責任，需要教養孩童走「當行的道」，這是一條怎樣的路呢？但每一個孩子都是神的創造，都有祂獨特的心意。父母必須明白，孩子不是自己的產業，而是神的產業；而父母要幫助孩子，完成神在他身上美好的計畫，而不是要求他達成自己的期待。父母要使孩子走當行的道，不僅是指遵行神的話、相信神的引導，還要更進一步幫助他尋求神的計畫，一生走在神的心意中。不是「主」的道，也不是「父母」的道，乃是「他當行的路」（新譯本）。 所羅門似乎是暗示父母應尊重孩子的個性或本性，按著他們的資質來教養。有學者指出，「道」這個字在《箴言》一共出現了18次，每次都是指生活方向和道德品格。故此，父母要把握時機，使孩童學習及走向生命，以致他們一生持守著，到老也不偏離。所羅門使用「教養」是有更深一層意義的。「教養」在其他經文總是指向神奉獻（參申廿5；王上八63；代下七5），父母大可以仿傚所羅門的做法：當所羅門獻殿時，父母可以把孩子獻上和走在智慧之路上，就是使孩子走在道德和敬虔的教育中。惟有把孩子奉獻與神，帶到神面前，身教言教才能讓孩子『不輸在起跑線上』，才是孩童當行的道！ 當然，我們的孩子也可能會軟弱、跌倒，神沒有應許敬畏神的人走在當行的道上不會有這樣的軟弱、跌倒，但神卻應許祂會管教、引導。因此為孩子禱告，使他們走在當行的道上，就是到老也不偏離就是作父母的一生責任。真正敬畏神的孩子絕不會出了家門就離開神，頭發花白才回頭。主耶穌說：『誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。』（約十28-29）主有這樣的應許，但主也喜悅父母常常為孩子禱告，使他們走在當行的道上，這是神所喜悅的！ 當「敬畏耶和華」－祂是創造的神，祂是全知的神，祂是掌權的神，祂是公平、公義、誠實、正直的神，祂是報應、審判的神，祂是指引的神，祂是榮耀的神，祂是自隱的神……。在聖經中，神啟示了200多個祂的名字，每個名字都很寶貴，但真正寶貴的是－祂是我的神。甚願祂所看為寶貴的兒女們，不只存敬畏的心，認識祂是真神，而能真正的讓神作神－無論神怎麼帶領，心裡都承認神的旨意最美，得享在神裡面真正的安息！只是「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明。在你一切所行的事上，都要認定他，他必指引你的路。」（箴三5-6） 我想，我們在結束這一個月的單獨會主時，最適合是以「敬畏耶和華」來做一個總結。這個詞在第二集出現9次，在開始的第十章以及結束的廿二章都在提醒讀者要以謙卑的態度，敬畏神，神將以無條件的祝福，將「財富、尊榮、生命」作為賞賜給敬畏祂的人。 親愛的啊！為著這兩個月的《箴言》單獨會主感謝神；向神立志，以「敬畏耶和華」為你一生和你全家的座右銘。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是最完全的父親與母親！父啊！願祢幫助我，學習成為敬虔的父母，教養下一代走在當行的路上！主啊！感謝袮將孩子託付給我們，我們願意將孩子獻給袮，使他們走在當行的道上，就是到老也不偏離。主啊！願袮賜我們敬畏的心，心存謙卑來跟隨袮，使我們成為孩子效法的榜樣，使他們從我們身上看見耶穌基督的榮美！主啊！是的，不管怎樣，我們都要敬畏祢！求祢幫助我們，不陷入以惡報惡的陷阱，讓我們有化解的智慧、饒恕的胸懷和愛的力量。主啊！求祢使我們的眼目定睛在祢身上，每天緊緊地依靠祢，相信一切的豐盛都在祢裡面，歡樂和富足也一樣在祢裡面，唯有祢所賜的，才是我們真正的滿足，才能存到永遠。主聖靈啊！求祢賜我智慧的心，在任何的事情上選擇遵從祢的旨意，按照祢的法則生活，我們便從祢蒙福得智慧！阿們！ ◎禱讀： 追求公義仁慈的，就尋得生命、公義，和尊榮。（箴廿一21） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240929箴言二十一16-31 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十一章16-31節 ◎默想：靈界與物質界的存摺！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《箴言》廿一章有三節經文用了比較語句的寫法，就是「比…更」和「寧可…也不」。而「寧可住在房頂角上，不在寬闊的房屋與爭吵／好爭吵的婦人同住。」（廿一9）與「寧可住在曠野，也不與爭吵使氣／易怒的婦人同住。」（廿一19）兩節幾乎一樣，結構和對比都是一樣，只是一些描述有微小的差異：在原文，婦人與妻子是同一個字。有些譯本因當時文化對異性同居的態度和看法，而選用了妻子一詞。在經文中，我們看見當事人在兩難中間。一方面他住在房頂的一角，環境和空間受限制，或住在曠野荒蕪之地，都很不理想；可是，若與好爭吵或易發怒的婦人一同生活，常常起爭執，亦影響生活。若在兩者中選擇，他寧願忍受獨處的生活，也不願跟無法忍受的婦人住在一起。換言之，他覺得獨身比錯配的夫妻關係更勝一籌。其實，所羅門重申《箴言》第九章的勸勉，就是尋求智慧，小心選擇生命的伴侶。 在（廿一17、20-21）分別描述物質與屬靈的生活方式和內涵：「愛宴樂的，必致窮乏；好酒，愛膏油的，必不富足。」這裏宴樂和喜樂用了同一個字。經文指出他們「整天宴樂…吃喝無度」（現中），是過著一種過度逸樂的生活方式。雖然懶惰是導致貧窮的原因，但過度逸樂同樣是促使家道衰落的因素。所羅門接著提供獲得屬靈寶藏的方法：「智慧人家中積蓄寶物膏油；愚昧人隨得來隨吞下／卻揮霍一空。追求公義仁慈／慈愛的，就尋得生命、公義和尊榮。」同樣是享受寶物與膏油，愚昧人在揮霍；而智慧人卻懂得珍惜，因而慢慢累積財產。愚昧人旨在尋求享樂；而智慧人卻是追求公義和慈愛的美德。最終指出智慧人將獲得「生命、財富和尊榮」的祝福（“life, prosperity, and honor.” ,NIV）。 《箴言》廿一章的開始，一連三節經文有耶和華的名字，而結束時，也出現了兩節耶和華的經文：「沒有人能以智慧、聰明、謀略抵擋耶和華。馬是為打仗之日預備的；得勝乃在乎耶和華。」（廿一30-31）有人以為可憑著他們的知識、分析或策略，就足以違抗神。在原文，智者三次重複並強調是「沒有」人可以敵對神的：「沒有智慧、沒有明達、沒有謀略能敵得過永恆主。」（呂振中譯本，“There is no wisdom, no insight, no plan that can succeed against the LORD.” ,NIV）在全能的上帝面前，縱使人有絕頂聰明和智慧，也無法敵擋神。人所謂的智慧，在神眼中，根本沒有智慧可言。若第30節是所羅門警告人不要與神為敵，第31節則呼籲人不要離了神而去爭戰，因為得勝是在乎神。雖然馬代表力量，戰爭時，戰車和戰馬是打勝仗的關鍵因素，但勝負在於神。先知撒迦利亞說：「萬軍之耶和華說：『不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事』。」（亞四6） 或許，我們可以說《箴言》廿一章共有31節，但重點是（廿一1-3）及（廿一30-31），所謂的耶和華箴言，一切都在乎神！在整個大環境裡，神完全掌管，神要定出我們歸於人生勝利的那一組，還是失敗的那一組；神可以決定誰會得勝，誰會失敗。就是說，我們的最後結果是由神來定的。神怎麼定呢？神要看我們所做的，標準是根據人的心。 當年，美國南北戰爭時，作戰雙方都是基督徒，兩邊都用大量的經文證明自己是對的，兩邊都覺得神會站在自己這一邊。於是有人問林肯，你怎麼知道神會站在你這邊呢？他回答，我不知道，我只要確定我是站在神的一邊。所以，現在的問題是，我們怎麼知道神會悅納我們呢？這個問題在第一章已經講得很多，簡單說，就是：你要像祂！這樣神就會看你順眼。 我們昨天提過七個罪的判斷：驕傲是犯罪的；急躁的、衝動的；詭詐的；強暴的；背負很多罪沒有處理的；口舌之罪；不憐恤鄰舍。我們怎樣讓神看得順眼？怎樣讓神衡量我們之後揀選我們？就從這七方面來做。這一章是從不同的角度去衡量什麼是好、什麼是不好。對我們來說，我們要追求的是「像神」，這樣神就會悅納我們，我們就會被歸向「得勝」的那一邊。我們去追求王的悅納好不好呢？基本上是好的，聖經也是這樣肯定的，因為我們要討主人的喜悅，要順服權柄。但是，王的心不等於神的心，我們有可能會遇到王的心和神的心不一樣，這時候我們就要回到神的原則裡面去。這樣我們做任何事都會很順利，因為是神在決定我們是否亨通、是否得勝！ 親愛的啊！在面對感情關係及物質嚮往中，求主賜給你屬靈的洞察力去分辨主的心意；主耶穌說：「離了我，你們就不能做甚麼。」（約十五5）你如何保持與主的關係呢？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！唯獨祢是衡量人心的神！祢的決定永遠是對！主啊！求祢幫助我們除去一切錯誤的態度，並且能跟隨神的法則，成為神所喜悅的人。主啊！我的心願降服祢、依靠祢，因為得勝只在乎耶和華。主聖靈啊！求祢來調整我們的心態，更新變化我們的心思意念，好讓我們的一生討祢喜悅！阿們！ ◎禱讀： 追求公義仁慈的，就尋得生命、公義，和尊榮。（箴廿一21） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240928箴言二十一1-15 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十一章1-15節 ◎默想：神知道我們的心！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《箴言》廿一章主要由一節為單元的反義平行句所組成，當中主要的對比是惡人與義人、財富與貧窮，以及勤勞與懶惰等。在昨天的經文中，我們看過三句耶和華箴言（廿22-24），今天的（廿一1-3）也同樣連續三節出現這寫作方式：「王的心在耶和華手中，好像隴溝的水隨意流轉。人所行的，在自己眼中都看為正；惟有耶和華衡量人心。行仁義公平比獻祭更蒙耶和華悅納。」（和合本）這裡「人所行的，在自己眼中都看為正；惟有耶和華衡量人心。」（廿一2）與「人一切所行的，在自己眼中看為清潔；惟有耶和華衡量人心。」（十六2）同樣指出神是衡量人心的；而「行仁義公平比獻祭更蒙耶和華悅納。」（廿一3）的公義與獻祭的關係，我們在「惡人獻祭，為耶和華所憎惡；正直人祈禱，為他所喜悅。」（十五8）已思考過。「王的心在耶和華手中，好像隴溝的水隨意流轉。」（廿一1）是我們比較熟悉的金句，這一則箴言有三個觀念，是「隴溝的水」（和合本）、「王的心」以及「耶和華手中」。「隴溝的水」意思是像農夫控制灌溉水流到各渠道中；「王的心」代表王企圖要作的事情。所羅門要指出，王的心意是在神手中，由祂掌管著，就好像水在渠道上，隨意流轉。神是萬王之王，祂的主權是在王的行動上，王的作為是按上主所定的旨意而行。 接著，在（廿一4-8）列出一系列的罪行，包括心中高傲、詭詐和暴力的罪，行這些事的人是沒有按公義、公平和正直而行。例如：「眼高心傲，就是惡人的燈，都是罪。」昨天，我們在靈修中已思想過「燈」這個含意，那裏指人的靈或良知。有學者指出，「燈」也可以代表生命和盼望。有一次大衛率軍與非利士交戰，他表現疲乏，於是軍兵對大衛說：「你不可再與我們一同出戰，免得以色列的燈熄滅了。」（撒下廿一17；另參廿二29；王上十一36）對敬畏神和行公義的人來說，生命與盼望是神所賜的，可是，那些被形容有「高傲的眼、傲慢的心，惡人的燈」（新譯本）的人，他們卻茫然不知落在罪中，結局是失去生命和盼望。 「塞耳不聽貧寒人哀求的，他自己呼求，也不蒙應允。」貧乏一直是第二集一個重要主題（十四21、31：十七5；十九17）。貧寒的哀求不外兩方面，就是食物和公義。當貧窮人發出哀號時，他們是否能得到憐憫？所羅門嚴厲地發出一個警告，那不憐憫別人的人，當有一天他們發出哀號時，他們將得到同樣的對待，就是不蒙憐憫，當他們向神呼求時，神將會掩耳不聽他們的禱告。或許財主與拉撒路的故事已清楚解釋，不敬畏神的人，他們對人也沒有憐憫的心。 總之，在錯綜複雜的人生裡，《箴言》廿一章如生命的指南針，引領人生正確的方向，得勝不是靠人的努力才幹，人得勝乃靠耶和華： 1.耶和華是祝福的源頭，祝福的水流完全在神手上，耶和華是透過地上的君王，給百姓祝福。我們要常為在上的權柄者禱告，倘權柄也能敬畏耶和華，那才是我們最大的祝福。 2.耶和華衡量人心，國家、社會的問題，不單是當權者的問題，《箴言》告訴我們，惟耶和華判定人心。敬畏耶和華，是以神為中心，出發點在於神而不是人。 3.耶和華是財富的源，《箴言》裡面一再談到「發達」、財富的問題，這裡給我們一個提醒，人靠自己的能力發旺，「也是罪」。在「先神後人再大地」的真理裡，多少人都是逆向而行，人生充滿自恃、驕矜。行事急躁的人，讓人想到走捷徑，賺快錢的人；很多投資買賣的人，自以為聰明，最後，泡沫爆破，方知「財富」原來是如此不真實。神國財富之道與世界不同，我們祝福神，神就會把更大的祝福給我們。我看見越願意為神「給」的人，他是越發昌盛。 4.要向耶和華傾心吐意，一個人為甚麼要爭鬧不休？套用我們教會夫妻營的術語，「心裡有很多垃圾」，心裡積堆的「垃圾」越來越多，她自然隨時傾倒出來，那怨氣連旁人也要逃避。情緒的問題，不是逃避可以解決，倒圾垃，就是清理心裡的怨氣。傷害是很簡單，不理睬、忽略，學者稱之為「感情勒索」。人需要有污水淨化系統，不然，便出現很多的問題。有的人把一切負面情緒，都歸咎於別人，這是因為沒有自我清理的系統。人人都可以成長，在情緒背後認識自己疲弱的地方，學習象神傾心吐意。 5.耶和華看見惡人的下場，惡人的道路有很多條，因為錯的路有很多；然而，正直的路只有一條，那就是耶和華喜愛的道路。 親愛的啊！你願意上帝的手常在你身上，使你蒙引導嗎？你如何活出八福有關憐憫的教導：「憐憫人的人有福了！因為他們必蒙憐憫。」（太五7）？ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢是慈愛、信實和滿有憐憫的神！主啊！求祢幫助我們全然交託相信祢，全心努力追求仁愛和誠實的美德。主啊！求祢幫助我天天緊緊跟隨祢、仰望祢，好能得著生命真實的平安！主聖靈啊！求祢幫助我們願意按照父神的律例典章來調整我們的心態，改變我們的生活方式，好讓我們的一生討主喜悅！阿們！ ◎禱讀： 人所行的，在自己眼中都看為正；惟有耶和華衡量人心。（箴廿一2） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240927箴言二十16-30 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十章16-30節 ◎默想：活在光中！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「耶和華」的名字在《箴言》二十章出現了6次，而其中3次連續在第22-24節中出現，被稱為三句耶和華箴言，經文這樣說：「你不要說，我要以惡報惡；要等候耶和華，他必拯救你。兩樣的法碼為耶和華所憎惡；詭詐的天平也為不善。人的腳步為耶和華所定；人豈能明白自己的路呢？」這裏指出，所羅門期盼讀者能信靠神的判斷和祂的主權。這裡描述人的「以惡報惡」，有別於的「以惡報善」（十七13），看似是層次升級了。在這裏讀者或許期待神出手，給惡人報應。可是，所羅門卻指出要等候耶和華。那麼，是等候神懲罰惡人嗎？不是，乃是等候神出手拯救和幫助。在《創世記》記載了一則事蹟，當以撒寄居在基拉耳時，被人欺負，屢次被當地人塞住他挖出來的水井。他並沒有以惡報惡，乃是退讓。他生命的美好見證讓當地人看見耶和華與他同在（參創廿六）。 在「人冒失地聲稱：『這是神聖的！』許願之後才細想，就是自陷圈套。」雖然耶和華的名字並沒有出現在這一節，但是我們看出敬拜者是向上主許下願望或誓言。所羅門在這裏告誡讀者不要輕易、草率、或衝動地立下一個超過自己真誠想要獻上的願或承諾。若先把「歸神為聖之物」（新譯本）獻上，然後才重新仔細考慮，這是危險的。為甚麼呢？這就正如士師耶弗他因沒有慎思而立下了誓言，就成為日後以色列人的鑑戒。他魯莽地向神許願，若神使他得勝，「無論誰先從我家門出來迎接我，就要歸給耶和華，我必將他獻上作為燔祭。」（士十一30-40）怎料首先出來迎接他的，竟是他的獨生女兒！耶弗他的誓言為自己設下了圈套，他冒失的立願，使自己陷入痛苦中！ 「人的靈是耶和華的燈，鑒察人的內心深處。」這一節所提到的詞彙，有靈、燈、鑒察和深處等，而這些詞彙在《箴言》較早的篇幅中早已出現過。提到「靈」，在創二7指出神創造亞當後，祂「將生命之氣吹進他的鼻孔，這人就成了有靈的活人。」而燈是照明的工具，這喻為照亮房間，照亮陰暗的角落。大衛曾向神禱告，說：「祢必點亮我的燈；耶和華－我的神必照明我的黑暗。」（詩十八28）有譯本將「靈」翻譯為「良心」（呂振中和現中），就是良知好像燈一樣，可以檢視人內心深處。 最後，我再說：所羅門指出人際間最常見的看似合理的莽撞行為～「報復」，他勸誡說：「你不要說，我要以惡報惡；要等候耶和華，祂必拯救你。」我相信所羅們應當非常清楚他父親大衛王與前任國王掃羅的事件，他們不同的反應，就帶來不同的人生結局。要知道報復是非常危險的事情！ 當掃羅在生命的後期，不再跟隨神並開始背逆祂的旨意。當他揣測挪伯的祭司誤認為亞希米勒在違逆他而支持大衛時，他做出了強烈的報復反應，將該城的男女老幼以及牲畜全都殺滅（參撒上廿二6-19）。這樣一來，他的統治就充滿了風聲鶴唳的動盪。但大衛與掃羅不同，雖然掃羅和追隨他的人屢次委屈他。然而，大衛兩次拒絕了殺死掃羅的機會，即使上帝將掃羅交在他手中也是如此。他把掃羅視為上帝的受膏者，因此是一個值得尊敬的人，他不會為自己報仇，也不會報復掃羅對他的邪惡行為；因此大衛在逃難的期間都被神所護庇，日後也受到上帝極大的祝福。 當我們認為我們必須捍衛自己免受人對我們的侵害時，或是在憤怒中以行動來反擊，其實就表明我們不相信神掌管這一切，也要用自己的方法解決，就在看似合理的行動中失去理智，也偏離智慧之路，就像掃羅一樣，所行的也與施暴與我們的人沒有兩樣。我們個人以為的義怒不能成就神的義，在這個宇宙中只有一個終極寶座，只有一個坐在它上面的那位，才能發出完美的正義。當我們選擇寬恕那惡待我們的人時，我們是有福的，因為我們正在接受上帝的意念和性情。上帝選擇了寬恕我們這些罪人，儘管這樣做要犧牲祂的兒子。當我們選擇寬恕時，我們的思想就不會因記住別人的惡以及自己憤怒所犯的過錯而遭受的持續折磨。 親愛的啊！在許願一事上，反思傳道者的提醒：「你許願不還，不如不許」（傳五5）；我們的靈和良知需要神的話光照，讓「祢的話是我腳前的燈，是我路上的光」（詩一一九105）成為我們一生的引導。尤其在今世代，只要我們生活在一個墮落的世界中，就會有各樣式邪惡的和不公義的現像出現。上帝透過智慧君王所羅門為我們提供了一種在不失去理智的情況下，應當進行應對的方法。願我們都能避開報復的虛假正義，信賴掌權的公義主。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢是道路、真理、生命！主啊！祢的話是真實的，當我們堅持按著祢的話語行，最終必蒙受生命的益處。。主啊！求祢幫助我們遠離紛爭，不抱怨；行事為人有節制，作明哲人、忠信人、義人；不作爭鬧的、懶惰的、愚妄的、愛自誇的人。主聖靈啊！求祢賜我們信心，凡事尋求從祢而來的智慧，引導我們有智慧去面對罪惡，幫助我們活出屬祢的公義與信實。阿們！ ◎禱讀： 人的靈是耶和華的燈，鑒察人的心腹。（箴廿27） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240926箴言二十1-15 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二十章1-15節 ◎默想：清心蒙福！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《箴言》二十章能引起讀者思考人表面行為的深層意義，提供智慧之言使人有更多的反思。「酒能使人傲慢，烈酒使人喧嚷，凡沉溺其中的，都無智慧。」這一則箴言將酒人格化，酒能使人傲慢、喧嚷和沉溺在其中。當一個人被酒精控制時，會表現出失儀失態的行為，甚至「因醉酒而犯錯」（新譯本），以致醒後悔恨萬分。這正如挪亞因醉酒而失了常態，在兒子面前留下負面形象（創九20-23）。酒是古代以色列人的重要飲料，在聖經中常常代表喜樂；但若喝過了頭，卻會使人大聲喧嚷不受控制，被它們誤入歧途是不明智的；因此，有智慧的人懂得節制。聖經並沒有禁止使用酒精，卻提醒我們：「不要醉酒，酒能使人放蕩，要被聖靈充滿。」（弗五18）這裏說明我們的生活應被聖靈充滿和引導，而不是被酒精所控制。 在《箴言》廿章中出現了三條問題（6、9、24），是所羅門用修辭的方式，向讀者發出挑戰性的提問，目的是要他們去思考。當被問到「誰能」或「豈能」時，或許這是不需要回答的問題，是所羅門給讀者反思及檢討的機會。如：「誰能說：『我已經潔淨了我的心，脫淨了我的罪？』」問題迫使讀者面對自己潛藏內心的罪和污穢的問題。其實，問題已暗示了負面答案，就是沒有人能自我潔淨內心的罪孽。所羅門似乎不單只指出人無法宣告自己無罪，更指出人要為所犯的罪負責任。這樣，人該如何面對自己不虔不義的問題呢？而更進一步來說，誰能幫助自己脫離和潔淨內心的罪？保羅雖然有同樣的掙扎，但是最終他找到解決的辦法，就是：「靠著我們的主耶穌基督就能！」（羅七25） 昨天我們思想過管教的問題。今天「孩童的動作是清潔，是正直，都顯明他的本性。」或譯「孩童的行動或純潔，或正直，都以行為顯明自己。」跟孩子的行為有關，似乎是指出孩子的外在行為是反映內心的真實世界，與耶穌的教導是相似的：「憑著他們的果子就可以認出他們來。」（太七20）可是，有釋經學者指出在《箴言》品格：行動／正直和行為是同義詞，因此，「孩童的動作是清潔，是正直，都顯明他的本性。」是一種循環推理。其實，除了「孩童的行動或純潔，或正直，都以行為顯明自己。」的翻譯以外，也有譯本傾向把這節翻譯為問題句，如英文NIV譯為：“Even small children are known by their actions, so is their conduct really pure and upright?”「即使小孩子的舉止為人所知，那麼他們的品格真的是純正的嗎？」所羅門關心的不止是孩童成長的過程活出品德，也關切他們的本性。小孩會模仿成人的言行。願他們像提摩太一樣，從母親和外祖母身上，效法「無偽的信心」（提後一5）。 嬰兒出生後，醫師都會檢查看耳朵和眼睛是否正常，具有功能的耳朵和眼睛是非常珍貴且有用的，對這孩子將來生活的幸福與否深具關鍵。一個智慧的人也就是屬靈的耳朵與眼睛功能正常的人，他有一雙睿智的眼睛，能從環境的表象中做出正確的的判斷，不至於被誤導或左右；他有有一雙懂得聆聽的耳朵，不僅從人的言語中聽出人的真意圖，也能過濾出真實與虛偽，他更是願意以學習者的態度，面對人出於善意或是惡意的衝撞，從其中學習並讓自己的靈命與智慧被提升。 總之，智慧與愚昧都是一種自己的選擇！「能聽的耳，能看的眼，都是耶和華所造的。」不管智慧人或愚昧人，都擁有一雙耶和華所造的眼睛與耳朵，但誰能真正擁有分辨的能力與聆聽的能力，那就在於我們是要選擇吃善惡樹的果子或是生命樹的果子（創三1-24）。仇敵會透過我們日常所處環境的人事物，誘導我們做出像亞當一樣的選擇，聽從牠話語的鼓舞，看見表象的利益激發心中的慾望，催動我們走自己的路、隨自己的性情行動，不必考慮神話語的提醒，以致於落入像亞當夏娃一樣的悲劇。 親愛的啊！今天你的生活被甚麼東西所影響呢？難道是藥物、情緒、慾念嗎？你是否願意放手，將生命完全交給聖靈管理呢？向主禱告，祈求主使你常常「手潔心清」(詩廿四4)到祂面前。我們當知道敬畏耶和華，就是智慧的開端；選擇聽從祂的訓誨，看似受制約卻是真自由，因為真理就是一條正路，為人處事無需隨環境波動而潑動，看似自由隨性卻是處處受制約。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是說話的神！主啊！祢今天持續向我們說話，祢的話語每一字每一句都大有能力。主啊！我們很願意成為純正、蒙福的義人，求祢的靈幫助我們。主聖靈啊！求袮幫助我們每天都來等候祢！求聖靈對我們說話，不斷地歸正。我們選擇常常與聖靈連結會得尊榮，影響力可以穿透到下一代和世界每個角落！阿們！ ◎禱讀： 行為純正的義人，他的子孫是有福的！（箴廿7） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240925箴言十九15-29 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言十九章15-29節 ◎默想：接受管教走正路！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《箴言》十九章18-21節是有關責備的主題，分別向作兒子的、暴怒者及讀者作出教導，希望他們聽勸。「趁有指望，管教你的兒子；你的心不可任他死亡。」或譯：「趁還有指望，管教你的兒子，不可執意摧毀他。」這是有關管教的教導，在《箴言》已重複地提醒父母要指導及糾正兒女的生活行為。所羅門迫切地呼喚父母，趁著還有指望的時候，快快的管教孩子。這裏的「指望」相信是指機會，就是孩子藉著管教得到正面的教導，不然孩子的生命就遭到摧毀。而令讀者不明白的地方是，所羅門是否在暗示：若父母不及時管教的話，就是「存心使他死亡」（新譯本）／「任意害死他」（呂振中譯本）？意思是說，父母不把握時機管教兒女，就是任由他們去死！是不是這樣呢？當大衛的兒子「亞多尼雅妄自尊大，說：『我要作王』…他父親從來沒有責怪他，說：『你為何這麼做？』」（王上一5-6）很明顯，黃金機會會迅速消逝，亞多尼雅卻懵然不知神的心意是叫所羅門作王。 「敬畏耶和華的，得著生命，他必飽足安居，不遭禍患。」「敬畏耶和華」在《箴言》中多次出現（一7；九10；十六6），這也是基督徒的座右銘。敬虔者將不只獲得生命，並且是一個豐盛的生命，包括飽足安居。有譯本將敬畏者的飽足翻譯為「知足」（新譯本，NIV）。常言道：「知足常樂」。人可以滿足於已擁有的，不須與他人作比較，也不羨慕擁有更多，是開心快樂的人。保羅更確實的說：「敬虔加上知足就是大利」（提前六6）。敬虔和慾望受控的人，可享受生命。 「責打傲慢人，能使無知的人變精明；責備聰明人，他就明白知識。」這一節提及三種不同心思的人，並他們對責備的反應。第一類是「傲慢人」，這些是因著自視過高而不接受別人教導的人。第二類是「無知的人」，他們是天真和空洞的人，這類人可以從學習中變得精明些。第三類是「聰明人」，他們是敏銳的，當他們被責備時，所羅門指出：「責備明達人，明達人就明白知識。」（呂振中譯本）為何敘述如此累贅？所羅門是要強調那些明白事理的人，被指正後，會獲得知識。 總之，所羅門針對為父的當適切地管教兒女，所羅門提出一個關於管教兒女的核心信念～對耶和華的敬畏的，得享持久滿足的人生，也會使他免於邪惡之禍： 1.為父的當警誡兒女，要謹遵神話語訓誨的原則，在工作上要學習殷勤操作，使自己與家人飽足，不要輕忽神的智慧訓誨，走手懶的路徑，危害自己與家人。所以，應當抓住現有的機會管教兒女，不要輕忽或縱容他們現有的問題，以免讓他們步上死亡之處；即使他們如同性情暴怒的人，屢次救他們，他們還是死性不改，但也不要因他們厭棄受教任何管教，就因此放棄管教他們。 2.為父的當勸他的兒女要學習聽勸，因為願受管教的兒女必得著父親的人生智慧。也要勸誡兒女們，雖然他們可以有遠大的計畫與目標，但事情的成就與否，不在於他們個人的美好規劃與努力就可獲致，而是由耶和華定奪這一切，因此他們人生當要倚賴耶和華而行。 3.為父的要教導兒女效法耶和華憐憫的心腸，因為憐憫貧窮的，就是代替耶和華向他們施恩手，祂必記念他手所做的，也要向他施恩。因為一個真誠地希望表現出仁慈的窮人，比一個自稱有愛心和善意，卻從不做任何事情的富人更好。 4.每個兒女都不一樣，智慧的父母知道何種管教對於個別的兒女最有效。針對兒女不同的狀況，就當採取不同的管教方式。日常生活中，父母要珍惜「受教時刻」，抓住生活中那些自然產生、稍縱即逝的美好教導時機。兒女不是我們，因此我們不能用我們父母對我們管教的方式複製在兒女身上，何況兒女們這時期的生活環境與挑戰，與我們做父母的在兒女的同時期是不同的；因此，我們需要祈求美善又智慧的天父賜給我們管教的智慧，使我們所行的管教能成為兒女的祝福。 5.管教的目的在於使兒女成為敬虔的兒女；因此，管教的內容是根據神的話語，而不是只憑父母的人生經驗或是期許；若是兒女所行的與神的道偏離，就當以各樣的方式來勸誡與管教，使他們曉得哪些事情他們不應該做，曉得生活中的限制和界線，因為兒女不會自動自發產生好行爲，智慧的父母需要扮演指導者的角色，教導兒女舉止得宜；而當他們知道界線在哪裡時，其實這些界線反倒會讓他們的生活更有安全感。 親愛的啊！你願意成為一位敬虔的知足者嗎？是否有什麼攔阻？如何克服？求主賜你有屬靈的悟性明白真道，成為一個明達人，免於成為傲慢、無知的人。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢應許我們－靠著那加給我們力量的我們凡事都能！主啊！求幫助我們活出一個靠着我們的父神，凡事都能的生命，讓我們能夠活出耶穌基督的樣式。主啊！求祢幫助我每天渴慕祢的話語，幫助我每天在生活中靠耶穌基督活出福音救恩的樣式，幫助我行在基督的大使命當中，殷勤不至懶惰，心裡火熱，常常服事主成為家人和兒女的榜樣。主聖靈啊！求袮在我們軟弱的時候繼續的感動我們，提醒我們，保守我們的心。阿們！ ◎禱讀： 房屋錢財是祖宗所遺留的；惟有賢慧的妻是耶和華所賜的。（箴十九14） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240924箴言十九1-14 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言十九章1-14節 ◎默想：真正的財富！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在《箴言》第十九章全章的29節經文中，包含了多個重複的主題，例如耶和華（3、14、17、21、23）、見證（5、9、28）、懶惰（15、24）和管教（18、20）等等。而（十九4-9）的經文中，有兩組重要的主題，就是見證以及財富／貧窮與朋友。在介紹第二集時，我們曾經提及過：在375句箴言中，曾經重複出現了相同的經文；而十九章5和9節這兩節經文就幾乎完全一樣： （十九5）作假見證的，必不免受罰；吐出謊言的，終不能逃脫。 （十九9）作假見證的，不免受罰；吐出謊言的，也必滅亡。 或許作假見證的事件太嚴重了，故此所羅門藉重複描述來喚醒讀者的注意。作假見證是一個害人害己的舉動，《箴言》多處提及假見證（六19；十二17；十四5、25）。作假見證在神眼中是看為惡的事，因為是歪曲事實、無中生有，並且會陷害他人。這令人想起拿伯的故事（王上廿一章），拿伯為了保存家業而不願意出售葡萄園。耶洗別找了一些無賴來誣告拿伯，並將他打死和霸佔了他的葡萄園。作假見證是害己，因為犯此罪行將會受到嚴重的懲罰：「若有人懷惡意，起來作證，控告他人犯法…你就把惡從你中間除掉。其他的人聽見就害怕，不敢在你中間再行這樣的惡事了。」（申十九16-21） 「貧窮人，弟兄都恨他；何況他的朋友，更遠離他！他用言語追隨，他們卻走了。」或譯「窮乏人連兄弟都恨他，何況朋友，更是遠離他！他用言語追隨，他們卻不在。」「朋友」這主題（4、6、7）同樣出現在（十九章4-9）的段落中。這節箴言是第二集中唯一一次不是用兩節的平行句，即上下兩句，而是用了三句話。這三句道出了一個現實的狀況，就是富有和權貴人家有很多朋友，但可能只是酒肉朋友而已；而貧寒人的遭遇很可憐，不單只朋友會遠離他們，甚至親人也不想跟他們來往。這令人慨嘆，友誼竟然會這樣的脆弱，難怪西方有一句歌詞這樣描述：「當你落難時，沒有人認識你！」。窮乏人或許沒有以金錢掛帥的朋友，卻可以找到耶穌為知心友。耶穌在平原寶訓這樣說：「貧窮的人有福了！因為神的國是你們的。」（路六20） 所羅門告訴我們甚麼是真正的財富：「聰明人的心得知識；智慧人的耳求知識。」（箴十八15）有云：知識就是力量；聖經告訴我們，知識就是真正的財富！ 1.知識使人不成為乖謬愚妄的人：「行為純正的貧窮人勝過乖謬愚妄的富足人。」原文是沒有「富足」，一個人是否有價值是在乎有沒有知識；有知識就不會去犯罪，若沒有知識，一切包括做事方式都會失敗。 2.知識比朋友更重要：這裡說有錢就有朋友，窮困時朋友都遠離，所以朋友是捉不住，唯有知識是屬於我們；知識是我們可靠的，朋友卻不能依靠，錢也是不可靠的。知識不是關於錢財，而是關乎我們的生命。 3.有知識就得著好處：有知識智慧的，必定得著好處；但沒有智慧說謊話的，就必定滅亡及遭受罰；並且若沒有智慧，生活都會顛倒，不但不合宜，甚至會到一地步是僕人管轄王子，所以如果我們沒有智慧，我們的僕人也會管轄我們。 4.有知識得著榮耀：有知識能正面影響我們的情緒，「人有見識就不輕易發怒；寬恕人的過失便是自己的榮耀。」當我們懂得思想，如從對方的角度去看事情，就不會容易發怒；並且有知識能止息怒氣，及饒恕人的過失，所以這是我們的榮耀。 5.得知識能得好妻子：「愚昧的兒子是父親的禍患；妻子的爭吵如雨連連滴漏。房屋錢財是祖宗所遺留的；惟有賢慧的妻是耶和華所賜的。」賢慧妻子是神所賜的，要有智慧才能得著好的妻子，若沒有智慧，妻子就會不斷爭吵，如雨連連滴漏，屋子也漏雨的。所以作為丈夫的，要有智慧牧養妻子，若妻子不斷與你爭吵，就是你沒有智慧。當有知識時，神會把賢妻給我們，就不用看先人遺留什麼給我們，不是靠其他的，得好妻子是要靠神，也是靠我們自己有沒有智慧。 在今日這資本主義掛帥的世代，貧窮與富足似乎成為我們評量一個人的價值標準。名牌、名車、豪宅等物質，成為評斷個人成就的標記；個人內在的品格與生命本身的尊嚴，遭到了明顯的忽視，甚至貶低。即便如此，創造萬物的神，樂意施恩給尋求祂的人！祂所賜生命的富足，超過物質的滿足。今天的箴言告訴我們：「行為純正的貧窮人勝過乖謬愚妄的富足人。」哈利路亞！「祢使我心裡快樂，勝過那豐收五穀新酒的人。」（詩四7） 親愛的啊！不論你的財富有多少，都可以「在信心上富足」（雅二5）。你如何經歷這種富足？耶穌說：「學生不高過老師，僕人不高過主人。」（太十24）耶穌曾被人用假見證誣告，祂的跟隨者也不能倖免，你又會以怎樣的態度來面對誣告呢？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢賜給我們生命真實的富足！主啊！求祢持續幫助我們，不論外在環境如何，都靠祢得著更豐盛的生命。主啊！求祢幫助我們要竭力追求認識祢，求你使我們今天比昨天更多的認識祢。主聖靈啊！求袮光照我們的心，在每天的待人接物中，都做一個行爲純正的智慧人！阿們！ ◎禱讀： 房屋錢財是祖宗所遺留的；惟有賢慧的妻是耶和華所賜的。（箴十九14） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240922箴言十八1-12 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言十八章1-12節 ◎默想：倚靠神真穩固！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《箴言》第十八章的內容涵蓋多方面的主題，主要同樣是在言語方面。在這24節的經文中，除了一般性比較愚昧人與智慧人、窮乏人與有錢人之外，也特別提及多種「反社交人物」，如孤僻的人、造謠者、破壞者等。 「孤僻的人只顧自己的心願，他鄙視一切健全的知識。」這一類人是隱士，不單只是「與眾寡合」（和合本）或「離群獨處」（新譯本）的人，更被描述為「孤僻的人」。他們是自以為是、自覺超然，自戀到一個地步不接受群體的智慧。他們似乎只是在表達自己獨特的想法，而沒有興趣聆聽別人的見解。其實，每一個人都有盲點；聖經提醒我們：「不要把自己看得太高，要…看得合乎中道。」（羅十二3）多聆聽別人的分析，或許就多一個角度去了解事情。 「造謠者的話如同美食，深入人的肚腹。」這句箴言與（廿六22）是相同的。有些人喜愛聽聽一些傳聞，或說說一些閒話，可是所羅門在這裏嚴肅地指出，他們這是搬弄是非，在別人「背後誹謗」（呂振中譯本），是「造謠者」，散佈一些不確實的資料，或對別人說出負面的報導。這樣做是會傷害人的。雖然眾所周知「來說是非者，便是是非人」，可是，人不容易拒絕聆聽或散播傳聞。有學者指出，這箴言在警告不要助長謠言的傳播，我們要拒絕聆聽，來止住謠言。 「耶和華的名是堅固臺，義人奔入就得安穩。有錢人的財物是他堅固的城，在他幻想中，猶如高牆。」這兩節由「堅固」這詞連繫起來，其中神的「堅固臺」相對財主的「堅固城」。「耶和華」在這一章出現了兩次，而「耶和華的名」卻是唯一的一次在《箴言》出現。堅固臺或堅固城是可以給人一個安全和保障的地方；而堅固臺或堅固城是否可以提供真正的保護，是在乎提供者。那麼，誰提供的保障是最安全的呢？所羅門有趣地指出，有錢人在他的「幻想」中，以為自己的堅固城牆有多高，可以保護自己的財產，其實，財主的堅固之城，可能是空中樓閣。大衛卻投靠神，說：「祢是我的避難所，是我的堅固臺。」（詩六十一3）他指出耶和華才是我們真正的堅固臺。 親愛的啊！人生在世，美好的房子、車子、工作能力、學歷、經歷……這些事物好像都是我們獲得幸福人生的必要條件，也是我們內心所倚靠的力量。然而，可惜的是，我們所倚靠的這一切都會改變，唯獨神的信實永不改變！感謝主！祂是我們真正的倚靠。 這段《箴言》中所羅門點出愚昧人的病源～驕傲，而它有兩個常見的內在病徵，這不僅是所羅門對當代人的警示，也是對我們今天科技化時代的重要提醒： 1.自以為是的驕傲。自認為自己的看法與判斷是超越其他人，因此他不需要別人來指教，也對別人任何的建言感到憤怒，以致於自己就像關在自己城堡內與世隔絕的人；他也喜歡高談闊論自己的見解，常用使人摸不著也看不清的手法要來凸顯他的卓越，但至終會被搓破自傲的氣球，顯出自己的無知；他也因容不下或鄙視別人的見解，喜歡駁斥人或批判人來顯出他的不凡，以致常常開起戰火，有他在和諧就會消失。 2.不倚靠神的驕傲。他在人生經營的觀點，總認為自己手所能掌握的世上資源，才是值得信靠的，而倚靠那看不見的神，是危險和不可靠的，因此對他而言，累積財富就如同為自己打造安全屋；在他人生的字典裡，可以沒有神，但絕不能沒有瑪門(財富)。他也認為神所吩咐的殷勤法則是不夠聰明的，他會學盡各樣快速致富的方法，找出用最簡單又快速的途徑來抓取成功。因此，對他而言，「我」就是世界的中心，「我」就是自己人生的主宰，「神」只不過是依附在他世界中之宗教領域的「神」而已。 在這彎曲悖謬的世代，任何人、事、物都可能有所改變，我們原先以為可靠的，最後卻往往帶給我們極大的失望。但是，感謝神！「在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒」（雅一17）－我們的神是磐石，是山寨，是避難所，是堅固臺！ 親愛的啊！教會不是一個傳舌的地方，你如何與弟兄姊妹一起追求保羅的教導：「一句壞話也不可出口，只要隨著需要說造就人的好話，讓聽見的人得益處」（弗四29）？你是否認同大衛的見證：「有人靠車，有人靠馬，但我們要提耶和華－我們神的名」（詩廿7）？若然，在你的生活中，你如何投靠神？但願我們都樂意向聖靈開放，接受祂透過周邊人與環境事物對我們的提醒，好叫我們從其中得著經營人生的智慧，也願我們都曉得神是我們的神，安穩接受祂對我們人生的安排，信賴祂的引領不會失誤，因我們是祂所摯愛的兒女。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！在這變化多端的世代中，因祢是我們的堅固臺！主啊！求祢用祢的真理指引我們的腳步，我們要跟隨祢到底，直到看見祢的榮耀彰顯！主聖靈啊！求祢賜給我們智慧，好叫我們過一個安穩、得勝、感恩和滿足的人生。阿們！ ◎禱讀： 耶和華的名是堅固臺；義人奔入便得安穩。（箴十八11） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240921箴言十七15-28 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言十七章15-28節 ◎默想：喜樂的果子！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 今天將繼續昨天的方式來默想《箴言》（十七15-28），我們會集中思想幾句箴言。「定惡人為義的，定義人為有罪的，都為耶和華所憎惡。」這是有關公義審判的箴言，公義的主宰憎惡不公的審判。所羅門指出法律的程序和判決是以神為中心的。神也曾透過摩西頒佈清晰的指引：「人與人若有爭訟，要求審判，當宣判義人為義，惡人有罪…。」（申廿五1）任何的惡意或不公，不單只帶給投訴人或被告人不公義對待，更是違背了上帝設立司法的神聖秩序。 「朋友時常親愛，弟兄為患難而生。在鄰舍面前擊掌擔保的，是無知的人。」「朋友」和「鄰舍」的希伯來文是同一個字。俗話說：「患難見真情」。在患難中，人就可以看到家人的重要。誰是朋友？真正的友情是經得起考驗的，是可以憂戚與共的，因此，真正的朋友就如親兄弟。所羅門深知道，有時候真假友情不容易分辨，因此提醒讀者在為別人作保時，千萬要小心，以免受到虧損（六1-5；十一15）。有智慧的人知道對朋友要有誠信，曉得怎樣和他們相處；同時，要有分辨的能力，以免被騙而落在損失裏。 「惡人暗中受賄賂，以致彎曲公正的路。」「賄賂」曾在《箴言》出現了4次（十五27；廿一14）。在「賄賂在餽送的人眼中看為寶玉，隨處運動都得順利。」（十七8）指出賄賂者是送人禮物的人。其實問題不是禮物本身，而是送禮物的目的。俗語說：「有錢能使鬼推磨」。「賄賂」會使得公義不彰顯，而受賄賂者會被金錢利誘而致使心瞎目盲。神在律法書和先知書一直指出「賄賂」的禍害：「不可屈枉正直，不可看人的情面，也不可接受賄賂，因為賄賂能使智慧人的眼睛變瞎，又能曲解義人的證詞」（申十六19）；「他們因受賄賂，就稱惡人為義，將義人的義奪去」（賽五23）。所羅門的忠告是，不要貪圖禮物而埋沒良知，要知道公義的神會為受害者伸冤。 「喜樂的心乃是良藥；憂傷的靈使骨枯乾。」三千多年前的以色列王大衛，就指出因為神的同在，「我的心歡喜，我的靈快樂；我的肉身也要安然居住。」（詩十六9）他的兒子所羅門王也表示：「喜樂的心乃是良藥……。」上帝在數千年前啟示的真理，就指出「喜樂」對人類的健康會帶來正面影響。神的話語教導我們，快樂的腦會帶給人健康的身體；相對的，「……憂傷的靈使骨枯乾。」骨頭內的骨髓，是造血的組織，也代表了生命。過度或長期的壓力將導致情感疼痛、心靈（腦）憂傷，生命便枯萎。 聖經的舊約和新約之中，許多經文都提到「心」，但這些大多不是在描述心臟，應是指大腦或魂（心智）；另一些經節的「心」原文是靈（spirit）。在早期醫學科學發展時，大部分學者認為，心臟是人體功能的控制中樞，是人的思想和感情的所在。之後隨著科學的發展，中樞神經系統被發現是人體的靈魂系統。現在大家也知道了，「大腦」是人產生思想、意志、情感／情緒的器官。至於情緒與健康的關係，一般常識認為心情或心理會影響生理。臨床數據也顯示，一半以上的疾病源自心理因素。一些調查又提出，心態快樂與達觀，是健康長壽最主要原因。 《箴言》提供了一個促進健康的治療「處方」，就是讓喜樂充滿我們的心。這確實是花費極少，卻有極大效果的良藥。擁有一顆喜樂的心，是醫治身體最好的良藥。當處於平安喜樂的狀態，腦神經及腦內各種神經傳導物質，使身體處在一個和諧舒適的光景，是促進健康最有效的「治療處方」！ 說起來，我們害怕的權利，也沒有憂傷的權利，因為「你們不是自己的人，因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神。」（林前六19-20）我們信神的人，基本上是將我們的自由意志歸還給神了。我們沒有權柄主張自己的路，也沒有權柄自暴自棄、自我糟蹋。基督徒的本意是放下自己，將身體獻上，當作活祭，讓神的旨意成就。人生有平安的時候，也有悲傷的時候，世事難料。但我們知道，神是掌權的主，我們也知道，是誰牽著我們的手走信心的道路。主耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太十一28）要記得沒有任何困難是大過神的恩典和能力的；也沒有任何困難是小到神不肯去理會的。「所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」（來四16） 親愛的啊！求主幫助你我檢視自己屬靈的眼睛，不受利益所遮掩！再思想看看，你可以成為誰的朋友或鄰舍，陪伴他們渡過難關？你是否需要在生活中注入更多歡笑，作為心靈的良藥呢？別忘了，你能從聖經得著激勵，培養一顆喜樂的心。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是全能的上帝，祢在耶穌基督裡賜下喜樂充滿我們的心。主啊！求祢幫助我們，即便在困難的時刻，祢仍應許要使我們的心與口充滿歡笑。主聖靈啊！求祢勒住我們的舌頭，成為心平氣和的通達人。阿們！ ◎禱讀： 遮掩人過的，尋求人愛；屢次挑錯的，離間密友。（箴十七9） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

ㄒ20240920箴言十七1-14 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言十七章1-14節 ◎默想：和平的果子！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《箴言》第十七章不像第十六章有相對連貫的經文和主題，在28節的經文中出現多個主題，如：家庭生活、社群生活、判斷行為，以及言語方面的教導等等。至於在使用神的名字方面，共有5次，就是「耶和華」、「主」，及「神」。而相對出現次數最多的是愚昧人／愚妄人／愚頑人了，共10次，即平均3節就出現1次。在第十七章有個別的經文或觀念是信徒所喜愛的。今天我們一起來思想其中幾句箴言。 所羅門以家庭為背景論智慧與愚昧。他先從家人的餐聚談起：「設筵滿屋，大家相爭，不如有塊乾餅，大家相安。」原文有「相安而有塊乾餅碎勝於滿屋大排爭吵祭」的意思，猶太人獻平安祭一家分喫祭牲的肉為感謝與神重新和好，當「平安祭」演變成「爭吵祭」，「設筵」原文就是指全家分享平安祭的祭肉（利七11-18）；但人的相爭卻有可能會讓它變成「爭吵祭」，這是何等尖銳的諷刺。好像《撒母耳記》所載的毗尼拿大大激動哈拿，真是莫大的諷刺。教會可以辦很多活動、節目、儀式，卻有時會為這些各持不同意見而鬧反目，也成了「設筵滿屋，大家相爭」那就不好了。但安於簡樸的生活，比追求奢侈的生活方式更能帶來家庭的平安；越減少不需要的東西，相爭的機會就會越少。 隨後，「鼎為煉銀，爐為煉金，惟有耶和華熬煉人心。」鼎和爐是提煉金屬的工具，其作用是透過加熱，分別將銀和金的雜質去除，以致金屬更加純正。同樣地，耶和華熬煉人心，以致祂的兒女更加純潔。熬煉是一個過程，但熬煉的目的是有建設性的。那麼上帝會使用怎樣的工具或方法來熬煉祂的兒女呢？所羅門將目光移至家中的煉銀的鼎和煉金的爐；它們都在去除金銀礦的雜質，耶和華的熬煉是具有建設性的，不是為了要揭發一個人的罪行，而是要透過環境的磨練，使他的價值被顯出來。神是會因材施教的，祂用不同的方法試驗／考驗／管教祂的兒女。熬煉過程不一定好受，故此希伯來書的作者如此鼓勵：「我兒啊，不可輕看主的管教，被祂責備的時候不可灰心；因為主所愛的，祂必管教。」（來十二5-6）這令我們想起約伯，在被神熬煉的課題上，他有第一身的體驗。當他仍在試煉中，困難尚未得到解脫時，他卻說：「然而祂知道我所走的路；祂試煉我，我就如純金。」（伯廿三10）原來神可以藉困難來鍛鍊信徒，使他們「結出平安。」（來十二11） 「子孫為老人的冠冕；父母是兒女的榮耀。」這是有關家庭和家族的箴言。所羅門多次描述在一個理想的家族中，長輩與子孫過著一個和樂的家庭生活。在代與代之間有尊重，從老人到父母到孫子，一方面有屬靈承傳，而另一方面父母感到有榮耀，長者感到白髮或年老是一種尊榮（廿29）。其實這節出現了三代的描述，英文的NIV譯本如此翻譯：“Children’s children are a crown to the aged, and parents are the pride of their children.”。屬靈承傳是需要栽培和保護的，尊榮能否代代相傳，必須由上下兩代致力保存和傳承下去。 「以惡報善的，禍患必不離他的家。」不論是以惡報善或以怨報德，惡人對別人的惡行之影響將留在他們的家中，使他們承受其惡果。當所羅門說這句箴言時，或許他感受到他父親大衛的惡行對家族帶來的影響。當大衛下令殺害忠心的烏利亞，繼而娶了烏利亞的妻子拔示巴之後，先知拿單向大衛宣告神的審判：「現在刀劍必永不離開你的家。」（撒下十二10）所羅門提醒讀者，不只不要「以惡報善」，也不應該「以惡報惡」（廿22）。 此外，所羅門也提到人心如何，就會顯出他愛聽甚麼話？也會說怎樣的話？那作惡的人喜歡聽和他們臭味相同的話語，他們從談論罪惡中得到快樂，也從與同伴的交往中得到安慰和支持，因為物以類聚；同樣，愛聽什麼話語，也會成為什麼樣的人。最後，所羅門以一個人能養育多子並教導他們敬虔的道路，這是他年老時的尊榮；而他能履行上帝所設計的父親的角色和職責，就成了他的孩子們的讚美和榮耀！ 感謝主！所羅門將人際間常見的言語衝突，以生動的畫面「紛爭的起頭如水放開」來描述，嚴嚴地提醒人「在爭鬧之先必當止息爭競」，免得一發不可收拾。正如水壩如果飽受長時間的豪雨侵襲，就不得不大開閘門疏洪，但滾滾洪流傾瀉而下，所經之處必會造成巨大損失與嚴重破壞。所以說：「征服憤怒的人征服了強大的敵人。」箴言說：「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。」讓我們學習做一個有智慧的人，在起紛爭前，就選擇止息它。 親愛的啊！你能正面看試煉嗎？你是否能認同詩人的心態：「神啊，你曾考驗我們，你熬煉我們，如煉銀子一樣」（詩六十六10）？原因為何？若你面對不公平的待遇時，你是否願意學習聖經的教導：「不要以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福，因為你們正是為此蒙召的，好使你們承受福氣」（彼前三9）？求主加力！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！凡事有祢的美意，因祢是一切美善的源頭，在耶穌基督裡賜給我們一切豐盛！主啊！求祢幫助我們，成為智慧人，看重關係過於物質。主聖靈啊！求祢勒住我們的舌頭，成為心平氣和的通達人。阿們！ ◎禱讀： 遮掩人過的，尋求人愛；屢次挑錯的，離間密友。（箴十七9） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240919箴言十六23-33 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言十六章23-33節 ◎默想：節制的果子！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《箴言》（十六23-30）指出兩種生活模式及其後果。經文指出智慧人的話語是謹慎、合宜及如蜂蜜般帶來醫治。可是，（25-30）有三類人的惡習使人走上「死亡之路」，他們是匪徒、乖謬的人和殘暴的人。他們的敗壞是，從心思（圖謀奸惡、圖謀乖謬）、到言語（散播紛爭、造謠）、到行為（引誘、作成惡事），是會破壞關係、傷害鄰舍，以及離間密友。他們不單行惡，也促使他人走上「邪惡的道路」（新譯本）。這些惡人就像保羅所說：「然而他們不但自己去做，還贊同別人去做。」（羅一32） 「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。」（十六32）是最後一次用「勝過」和「強如」的平行對比。究竟怒氣與勇士，及脾氣與取城的關係在那裏呢？所羅門嘗試帶出甚麼智慧的行動或美德呢？怒氣和脾氣都是個人的感受、內在的情感狀況；而勇士和城市是外在，是要克服或戰勝的對象。這兩者的共通點是控制，自我控制及掌控他人。有學者指出，「征服自我比征服他人更好」。失控的人就是無法控制自己的情緒或行為。人是會有生氣的時刻，卻可以減輕怒氣對身體的影響，甚或不讓憤怒決定他們的行為。「不輕易發怒」是神的屬性。智慧之子可以如雅各所說：「我親愛的弟兄們，你們要明白：你們每一個人要快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒，因為人的怒氣並不能實現神的義。」（雅一19-20） 親愛的啊！「不輕易發怒」對你來說容易嗎？求神賜給我們人生的智慧，讓我們在生活中懂得控制情緒，而不是被怒氣所控制。更重要的，是讓我們有一顆謙卑和順服的心，成爲蒙神喜悅的義人。 所羅門在這一章的最後一節「籤放在懷裡，定事由耶和華。」回應了起首的第一節「心中的謀算在乎人；舌頭的應對由於耶和華。」是有關籌謀／籌算。「籤」對現代人來說是機率的觀念。在舊約，「籤」是做決定的一種方法。以色列人「抽籤」來分地（書十四1-2），百姓「抽籤」決定掃羅王（撒上十17-27）及聖殿服事的分配（代上廿五8）等例子。這種用「籤」做決定的最後一次使用，是使徒「搖籤」選出馬提亞來補替猶大為使徒一職（徒一26）。自此以後，教會已不再使用「搖籤」的方法來做決定，決策不再由機率所左右。人心中的籌謀，「一切決斷卻在於耶和華」（新譯本）。凡接受耶穌為救主和生命主宰的信徒，聖靈不單內住在他們生命中，更引導他們的一生（羅八14）。 也許，我們可以換個角度來思想（十六31-33），所羅門極力勸勉的是我們當學效年老有智慧的長者：「白髮是榮耀的冠冕」，因為他們凡事信賴這位定事的神。他所要強調的是老年人一生在神面前所學習的功課，應當受到年輕人的尊重和學習，因為人只要不偏離神的道，「在公義的道上必能得著」，成為自己和「兒女的榮耀」。老年人的智力與體力遠遜於年輕人，但卻更具有判斷力，因為他們已經犯了年輕人將犯的各種錯誤，承受了年輕人將承受的各種後果；他們良好的判斷力來自人生的經驗，這些經驗是來自對過去錯誤的抉擇所做的反省。所羅門接著指出老人的智慧心態： 1.所羅門以勇士攻城為喻，指年輕人易受環境的誘導而隨己意和己力來行事；但年老者能約束自己的內心衝動，來做出最合宜的回應。 2.所羅門以抽籤為例（如，出廿八30與民廿七21，烏陵和土明放在大祭司的胸牌內，藉此來求問神做定奪。）強調萬事都在神的管理之中，在公義道上學習的年老者，他們懂得倚靠神，凡事求問神的意旨如何，以免說錯，做錯或走錯。 3.只要一個與只需一位－「籤放在懷裏，定事由耶和華。」或許有人認為這些只是機遇的問題；但是聖經的歷史事件告訴我們，神最終是控制結果的那一位，例如在約拿的故事中（拿一4-16），或是在決定遞補賣主猶大的缺作使徒的事上（徒一21-26）。這一切要對我們說什麼？神直接或間接地參與了我們發生的一切，因此在任何情況下，祂都是可以被信賴的，我們不要看環境來隨己意憑己力行事，因為即使是最小的細節，也都在祂的掌管之下。 感謝主！神在我們當中造作一切，成就萬事，並且全然掌權。當我們全然順服神的權柄，並且全心信靠祂，祂就必為我們成就心中所想的事。如同經文告訴我們－「你所做的，要交託耶和華！」－交託是信靠神的表現。雖然我們可以籌畫、計算、設立目標；但是，我們所踏出的每一步，都需要神的引導。求神幫助我們，能夠將內心的渴望，放心交託在祂的手中，並且順服祂的引導！ 親愛的啊！為自己制定一個實踐方案；你認為人心中的想法和個人計劃，與神的主權之間有關連嗎？但願我們都能交出生命的主權，順服神的旨意；不是倚靠自己的勢力和才能，而是仰望神的智慧，在每一次的行動中，經歷神的智慧與引導，並且結出生命美好的果子！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因一切的智慧都在耶穌基督裡賜給我們了！主啊！我們願意將凡事，無論大小，都先來交託給祢，祢樂意讓我們明白祢的心意，得著成就的謀略和得勝的計畫。主耶穌啊！求祢讓我們常常謙卑地來到祢面前，並倚靠祢，為要得蒙恩惠和作隨時的幫助。主聖靈啊！求祢幫助我們擺正生活的優先次序，除去我們心中的驕傲，明白並順服神的主權，一天比一天更認識神，智慧與日俱增，在地上過一個蒙福的人生。阿們！ ◎禱讀： 不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。（箴十六32） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240918箴言十六12-22 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言十六章12-22節 ◎默想：與權柄相處！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《箴言》（十六10-15）的經文，除了「公道的天平和秤都屬耶和華；囊中一切法碼都為祂所定。」之外，連續出現「王」這個字5次。有文獻指出，近東的人民以王代表神明。在這段經文，王同樣分享到神的作為或屬性，如「審判」、「憎惡」、「喜愛」，以及生與死。另外，公道／公義在幾節的經文中出現了3次。所羅門清楚指出「國位是靠公義堅立」。當王秉行公義和藉敬虔來領導時，國就能堅立。此外，王的情緒和生殺好像緊緊的連在一起，「王的震怒如殺人的使者；但智慧人能止息王怒。」、「王的臉光使人有生命；王的恩典好像春雲時雨。」（十六14、15）就說明王的怒氣以及「臉光－和顏悅色」（呂振中譯本）將影響國家與人民的命運。這兩節是一個對比，首先，描述王的震怒為死亡的使者。接著描述：「王的臉光使人有生命；王的恩典好像春雲時雨。」這是運用了比喻的寫法。有學者認為，上半節的光是指太陽；而王的臉光就好比太陽，是比喻君王的恩澤，意思是君王公義的治理，以及他對人民的恩澤，像太陽一樣帶給人民幸福的生活。下半節則描述王的恩典好像是春雲帶來的時雨。或許智者深信有公義的君王，他的治國和善行將帶給人民許多好處。 因此，※又權柄（王）而言，我們當知道： 1.君王應當以神的旨意治理，由於王說話是大有權柄的，這是他施行治理的方式之一，君王的治理不可侵犯平民的權益，或容許不公之事發生；因此，他若照著神的法則做審斷和治理，就不會出差錯。而這君王口中的「神諭」，就是「公道的天平和秤」、「囊中一切法碼」；這兩者都在比喻神的律法，一切標準都是神所定的，君王只是執行者，並沒有權力修改。 2.君王應當施行公義的治理，統治者的統治原則就是公義，作為神的代理人，統治者行事應公正無私，惟有以公義治理國家時，國家才會欣欣向榮，治理者也會得到百姓的信賴，國位才會堅立。因此，君王若心中不憎惡「作惡」，無論出發點有多好，也一定會倚靠「作惡」(例如，欺壓、恐懼、貪婪)來維持國位，國位也將被更大的惡所顛覆。而當君王自己是公義和誠實的，他就會阻止一切罪惡在國中泛濫，他也會喜歡和尊重在臣僕和百姓中的誠實正直者，使自己的國位得堅定，國家和百姓也都蒙福。 3.君王施權柄所產生的影響，震怒的國王對他的臣民來說，如同執行死刑的差使來到，帶來生命的摧毀；但是一個智慧的人會做出合宜的反應，設法讓他平靜下來，免去可怕的結局。相反，一位臉上有喜悅的君王，對他的臣僕和百姓而言，如同使農作物可以長成得收穫的「春雲時雨」，是帶來生命的滋潤。 所羅門在這一章，多次使用「強如」及「勝過」，共出現了5次（8、16、19、32）。這些平行句有比較的含義，並且帶出事物間在價值上有輕重之分。昨天有一處經文是比較錢財和公義「多有財利，行事不義，不如少有財利，行事公義。」（十六8）而今天「得智慧勝似得金子；選聰明強如選銀子。」的對比是錢財與智慧。這一節是同義平行句，上下半節是對應的，智慧對聰明，以及金子與銀子。究竟得智慧如何勝過得金子呢？選擇聰明又怎樣強如選擇銀子呢？在生活中，也不是每一位有智慧又敬虔的人都會有錢的，而在《箴言》中，有時愚昧人也可以很富有。生命內涵素質如何與物質所擁有的多少來做比較呢？智者是讓讀者思考生命特質比金錢更為重要。這是價值的取向。 我們可以將「驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前。心裡謙卑與窮乏人來往，強如將擄物與驕傲人同分。」（十六18-19）看為一單元，共同處理「驕傲」的主題。「驕傲」在這兩節連同「凡心裡驕傲的，為耶和華所憎惡；雖然連手，他必不免受罰。」（十六5）一共出現4次之多。有譯本使用了三個不同的詞語：「狂傲」、「高傲」和「驕傲」（呂振中譯本）來描述這些自以為是的人。智者更指出這些驕傲的人他們將會跌倒，他們將會遇到嚴重的問題；因著他們自視過高，不聽忠言或客觀的批評，將遭到滅亡或衰敗的結果。此外，高傲者的人際關係甚差，他們與自己：「得罪我的，害了自己的生命」（八36）、與他人：「驕傲挑啟紛爭」（十三10），及與神：「凡心裏驕傲的，為耶和華所憎惡」（十六5）都無法建立關係。 馬丁‧路德（1483-1546）說：「你無法避免鳥從你的頭頂飛過，但你可以不讓鳥在你的頭髮裡築巢。同樣，我們無法防止驕傲從心中掠過，但可以拒絕驕傲在心中駐足。」因此，真智慧是不必代替神去對付那些「心裡驕傲的」，而是省察自己是否「心裡驕傲」。所以，我們千萬別讓驕傲成為我們認識神和經歷神的高牆；而要避免驕傲的種子在我們心田發芽和成長，我們當在凡事上信靠神和順從神；如此，我們將發現神那雙可靠的手，會導引我們進入祂驚奇的計畫！ 親愛的啊！有人說「驕傲的人是與神為敵」，你如何了解這句話？基督徒不一定要在美德和物質之間二選其一，但智慧者的人生是懂得設下優先次序。你如何訂立你的人生優先次序呢？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因一切權柄都屬於祢！主啊！我們願意為國家的主政者代求，求祢賜下悔改的靈，使他們有清潔的心和正直的靈，能摒棄一切自私貪婪、錯謬的權力慾望、世俗潮流的影響，能以公義公平來治理國家，建立蒙神保守和眷顧的公義國度。阿們！ ◎禱讀： 謹守訓言的，必得好處；倚靠耶和華的，便為有福。（箴十六20） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240917箴言十六1-11 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言十六章1-11節 ◎默想：與神契合的心！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ （十六1～廿二16）是《箴言》第二集的第二部份，與前面的第一部份有多方面的差異。過去單獨會主的經文，絕大部份是一節經文為一單元，並且是反義平行句，就是下半節與上半節有相反的觀念。但在這第二部份：首先，所羅門卻採用了同義或引伸平行句，即前後節的觀念一致；或下半節延續上半節的教訓。其次，「王」這個主詞在第一部份只出現在（十四28、35）；而在第二部份，除了在十八及廿二章之外，在每一章都有「王」的出現。第三、在第一部份我們思想過幾次有關「強如」的句子。在未來的單獨會主中，我們將發現這句式有10次的出現。智者提醒讀者要慎思明辨、要檢測事情，並且要訂下生命的優先次序。 所羅門在我們之前的單獨會主中曾提過，「耶和華」的名字多數是出現在第二部份，而更是集中在第十五和第十六兩章，單單在第十六章就出現了10次。（十五33～十六7）每一節都有「耶和華」的名字，連續出現8次之多。而我們也發現（十六2-6）更在《箴言》書的中心。因此，有學者稱（十五33～十六7）節不單只是這段的神學核心，更是箴言書的神學核心，就是說人的生活舉止和存留，不只是與神有關，更是離不開神的視野。 我們今天要看的（十六1-9）中，除了「多有財利，行事不義，不如少有財利，行事公義。」之外，我們看到神的主權、人的能力與限制的關係。「心中的謀算在乎人；舌頭的應對由於耶和華。」／「人心籌算自己的道路；惟耶和華指引他的腳步。」都分別提及「謀算」／「籌算」。常言道：「謀事在人，成事在天」。在此智者指出，神是衡量人的內心的，故此，人心中籌劃或計劃自己的道路，都在神的管轄範圍中。在這段經文中，所羅門用了人的心（4次）和計謀（3次），以及「行」／「做」／「腳步」（共5次）來指出人的內在之心思和外在的行動是有直接關連的。而一位敬畏神的人，是以慈愛和信實來對待人和神。「慈愛和信實」在舊約不只是常常一起使用，更指向那是耶和華的屬性。神賜福那些對人存忠愛和誠信的人（呂振中譯本）。這正如大衛對掃羅及掃羅的後人流露出慈愛和信實一樣。他對埋葬掃羅的人如此說：「你們既做了這事，願耶和華以慈愛和信實待你們，我也要為此厚待你們。」（撒下二6） 謙卑信靠神並不表示我們不可以有遠大的夢想或崇高的人生目標。或許我們的能力有限、有所保留、傾向安逸或不敢有遠大理想，但神卻從不因此而受限。當我們選擇為祂並靠祂而活，祂將會為我們成就祂的計畫。無論我們做些什麼，或在哪種場合與狀況，都可以與祂同工，接受祂的引導，經歷人生的美妙旅程！ 因此，當我們謙卑在神面前尋求帶領，將所做的一切都交託給祂，神不僅會使我們的動機歸回純淨，並且賜給我們力量，去成就祂在我們身上所命定的。如果我們從最尋常的工作到最艱鉅的挑戰，都能交託並為榮耀那位創造主而活，至終就會發現「祂所造的，各適其用」；即使過程中遇上難處，也會經歷：「人所行的，若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好」，得蒙祂的看顧保守。 親愛的啊！有話說：「人構想，神執行；人策劃，神證實；人規劃，神使之生效；人提議，神安排。人思想如何發言，策劃如何行事，但神按祂永恆的旨意決定一切！」反思這話對你有甚麼啟發吧！耶穌說：「那律法上更重要的事，就是公義、憐憫、信實…」（太廿三23），這三方面也是所羅門在「因憐憫誠實，罪孽得贖；敬畏耶和華的，遠離惡事。...多有財利，行事不義，不如少有財利，行事公義。」（十六6、8）也有所提及的，想一想：我生命中是否流露出這三個特質？ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢是我生命的主！我願意交出主權，不以自己作為標準，而是學習全心交託、順服祢的引導。主耶穌啊！求祢給我們能力去學習祢謙卑的樣式。主聖靈啊！求祢光照，看看我們的作事為人，甚至是去教會、事奉神，背後的動機是否滲透了其他不明的雜質，求祢提醒我們作任何事都要單單為了神！阿們！ ◎禱讀： 你所做的，要交託耶和華，你所謀的，就必成立。（箴十六3） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240916箴言十五25-33 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言十五章25-33節 ◎默想：神賜福敬虔的人！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《箴言》第十五章的經文不單只是「耶和華」的名字出現多次，此外也提及多類的人。所羅門除了提及 惡人和愚昧人之外，也有傲慢人、暴怒人、懶惰人、驕傲人等共六類人，他們為神所憎惡和遠 離，甚至要被拆毀。這些惡人（6 次）的惡謀及惡言逃不了「耶和華的眼目」，他們的惡行在耶和華面前顯露。世上沒有一處地方是神鑒察不到的，甚至在陰間也不例外。所羅門然後發出一個問題：「何況世人的心呢？」雖然他人無法得知個人內 心深處的隱秘，但在全知的神面前，人的內心世界怎能向祂隱藏呢？既知道神的無限，大衛主 動地求神鑒察和試驗他的心思意念，不讓隱而未現的罪成為人與神之間的隔離。 所羅門在（十五1-33）中「生命／存活」的用詞出現了 5 次之多。從 （24 - 27 ）的單元來 看，生命、耶和華及家這三個觀念卻是連繫在一起的。因著耶和華的看顧，生命和家能被建立 起來。生命在「智慧人從生命的道上升，使他遠離在下的陰間。」（十五 24）使用了「上」與「下」的意象。智慧人因著生命之 道，他的路徑一方面是「上升，到真生命的」（呂振中譯本），另一方面卻可逃離不致下到陰間。 兩條道路的主題活生生的再次呈現在讀者面前。 相對「口／舌」的主題，第十五章有「眼／眼目」／及「耳」人體器官的出現， 並且「見」和「聽」是（ 28- 33）這單元的重要主題。從 （29 - 32 ），每一 節都出現「聽」這字或觀念： （29）：神「聽」義人的祈禱 （30 ）：【聽】好的信息 （31）：「聽」生命的責備 （32 ）：「聽」從勸責 （呂振中譯本） 在希伯來文的「聽」是帶有回應的含意。所羅門在「耶和華遠離惡人，卻聽義人的禱告。」中清楚指出看見和聽從的 關連，代表著語言及肢體言語兩部份的溝通元素。眼目是接收，而「眼有光－眼睛發光」更是神的恩賜，因祂「光照我們的眼目」（詩十三 3）。聆聽並接受好消息，能使骨頭得 滋潤。神不僅聆聽我們向祂禱告的言語，更要鑒察我們內心真實的善惡！華美的言詞不能打動神，唯獨真心的祈求，才能帶出屬天的能力！但願我們與人說話、向神禱告，都能敬畏神，以致能在人際關係中享受真實的恩典，並且活出神所喜悅的生命！ 此外，所羅門總結說：敬畏耶和華神乃是真正的謙卑，要接受使人得智慧的訓誨，就要有這樣的態度，要獲得真正的尊榮，就必須謙卑地向前人學習怎樣攀登尊榮的階梯。當我們願意謙卑與神同行，祂會幫助我們從別人的批評和讚美中學習智慧，然後在其中繼續攀登智慧的祝福～尊榮。 親愛的啊！你認為當大衛說「我往哪裏去，躲避祢的靈？我往哪裏逃，躲避祢的面？我若升到天上， 祢在那裏；我若躺在陰間，祢也在那裏」時 （詩一三九 7-8），是一種害怕心理，還是一個安慰 和得保證的心態呢？你每早晨的個人靈修如何像馬利亞一樣，安靜的在主面前，聽祂的話（路十 39）呢？畏神；聖經多次提及「不輕易發怒」是神的一種屬性，試反思一下自己在這方面的屬靈狀況。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！感謝祢！因祢賜給我們一個喜樂的靈幫助我們用正面積極的眼光並仁愛的心來待人！主啊！求祢來潔淨我們的舌頭，教導我們如何控制舌頭，好叫乖謬的話，一句不出我們的口並使我們有一個能聽的耳，願意接受勸誨教導，常做出討神喜悅的選擇。主聖靈啊！求祢幫助我們，使我們成為台灣的祝福！阿們！ ◎禱讀： 耶和華遠離惡人，卻聽義人的禱告。（箴十五29） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240915箴言十五11-24 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言十五章11-24節 ◎默想：彩色的人生！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在今天《箴言》的經文中，有幾處特別的地方。首先，在 （12-15 ）我們看到情緒上的對比。正向 情緒有喜樂和歡暢，而負面情感則有憂愁、憂傷和愁苦。在這幾節中，「心」這個字不單只出 現了 3 次，而且是與外表的面色和心靈連繫在一起來描述的。心的憂喜之情形之於外，因此心 中喜樂使「臉上容光煥發」（新譯本）。的確，看人的面色，便懂得如何與人有合適的交 往。有些負面的情緒，除了深藏在內心之外，也使人精神頹喪 （ NIV），令困苦 人感到生活愁苦和心裏憂傷。舊約的約瑟，雖然被誣告而下在監裏，他卻去關懷身邊的囚犯， 說：「你們今日為甚麼面帶愁容呢？」（創四十 7） 所羅門這段《箴言》第二個特別的地方是再次出現「勝過」或「強如」的比較句子。（16-17 ）這樣說： 「財寶稀少，敬畏耶和華，強如財寶眾多，煩亂不安。有愛，吃素菜，強如相恨，吃肥牛。」 這裏比較三個觀念：多與少、愛與恨以及素食與葷食。智者嘗試帶出現實生活中的一些吊詭現 象。敬畏耶和華不一定必然帶來財物富足的。雖然物質方面或許有缺乏，但有主的同在，可帶 來心靈的安舒，勝過一些家財豐富卻心靈煩亂的人。智者結束了談論與神的關係之後，繼續帶 領讀者思想與人的關係。智者指出，友人彼此相愛，也可以享受素菜淡飯，勝過那些酒肉滿桌 的人彼此相恨、勾心鬥角、各懷鬼胎。或許，所羅門盼望讀者學習「滿足」於神所賜予的。保羅 見證說：「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；無論在任何情況下，飽足也好，飢餓也好， 豐富也好，缺乏也好，我都得了秘訣。」（腓四 12，新漢語） 接著，這段經文的第三個特別之處是重複出現幾個詞彙，如道／路、喜樂、生命等，而 （19-24 ）更 出現了一個交叉結構： 正直人的路（19） 智慧之子與愚昧人之喜樂 （20-21） 計劃與商議 （22） 應對得當之喜樂 （23） 生命之道 （24） 所羅門指出了兩條道路，是這一段明顯的對比。無知的人與聰明的人正在選擇前面的道路。 選擇會帶來結果，對智慧之子來說，他們得到甚麼結果呢？當他們按正直而行時，就走 上平坦大道。這個「行」是在思想上的領悟 （ NIV）所得的結果，就是基於聆聽多 人的分析後，實踐在品格上和生活中。 所羅門以人尋求珠寶的決心和放牧草場的牛隨處亂咬的事例，對比智慧人對智慧的渴求與拒絕智慧的愚昧人易受影響又毫無定見的狀況，一方面鼓勵人以謙卑的心學習智慧，另一方面提醒人愚昧人的景況和可預期的愚蠢結局。然後，所羅門以困苦人和心中歡樂的人他們的心態和人生視角作比喻，來說明拒絕管教的褻慢人和渴求智慧的義人，他們對別人的責備與管教所顯出的態度；他說對人生充滿負面思維的困苦人看每一天的日子都是愁苦的，而那些對人生滿懷盼望的人，他們眼中的每個日子都是不斷在享受歡樂的筵席。 智慧與愚昧其實就存在於我們日常生活與周邊的環境裡，智慧之所以是智慧、愚昧之所以是愚昧，並不在於生活環境的難易與變遷，也不在於人如何對待我們，而是我們以甚麼態度和用甚麼角度去面對這些遭遇，就顯出我們是屬智慧陣營或是愚昧隊伍。當我們越向智慧靠近和對齊，我們就越發樂意學習智慧，越發能活出敬虔的生活，也就越蒙神的喜悅，這是一個正向的加速循環。 這好像空谷回音，你愈大聲，回應愈大，你愈付出便愈有。是的，越對智慧有熱切的回應，就越受智慧之靈的充滿，在行事為人上就越顯出知識與見識來。 親愛的啊！耶穌說：「人的生命不在於家道豐富」（路十二 15），你會對對你現在所擁有的一切感到自 豪嗎？還是你謙卑地與人分享？情緒帶有威力，當你面對人生的挫折或逆境時，求主將「喜 樂、平安充滿你們的心。」（羅十五 13）主啊！求祢讓我在日常生活中留心聆聽智慧的言語，幫助我能樂意又渴望接受祢的真理，拒絕各種愚昧的言辭。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！感謝祢！因祢藉著《箴言》帶給我們人生的智慧，讓我們在生活中知道如何待人接物；更重要的，是讓我們有一顆謙卑和順服的心，成爲蒙神喜悅的義人。主啊！求袮幫助我們用正面積極的眼光，有仁愛和憐憫的心待人，更要懂得敬畏神，以神為樂！阿們！ ◎禱讀： 耶和華的眼目無處不在；惡人善人，祂都鑒察。（箴十五3） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240914箴言十五1-10 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言十五章1-10節 ◎默想：神都知道！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在今天《箴言》的經文中，「耶和華」的名字出現多次。在這第二集，即第十章 1 節 至廿二章 16 節，共有 375 句個別的箴言，而其中 55 句是「耶和華箴言」。在《箴言》第十五 和十六這兩章中出現「耶和華」的名字最多，共 18 句，即總數的三分之一。因此，有學者稱《箴 言》的中間部份，即十五和十六章是整卷書的神學核心。智者除了指出耶和華神所憎惡和喜悅 的事情外，更談及神的屬性。 所羅門《箴言》中「言語」是一個重要又多次重複的主題，這主題和「舌」「口」有連繫的，都是說話的工具，而「回答」和「言語」是說話的態度和互動。如：「回答柔和，使怒消退；言語粗暴，觸動怒氣。智慧人的舌善發知識；愚昧人的口 吐出愚昧。」（十五1-2）是在 溝通的課題上，所羅門指出，舌頭所出的話會帶來正面或負面的效果，甚或嚴重的後果。聽者的 情緒被安撫或激動，是在乎講者的「回答」或「言語」的內容。從（ 1-4）的結構來看，人的 話可以使人心碎，也可以使人獲得「生命樹」的祝福。這兩個完全不同的結果是因為「耶和華 的眼目無處不在」。有聖經學者指出，這裏彰顯神無處不在及無所不知的屬性。人口中的 話，是被神鑒察的。當亞倫和米利暗公開批評摩西的時候，「耶和華聽見了」（民十二 2），神介 入並向他們說：「你們為何批評我的僕人摩西而不懼怕呢？」（民十二 8） 接著，《箴言》則與耶和華喜惡的主題相關：「惡人獻祭，為耶和華所憎惡；正直人 祈禱，為他所喜悅。惡人的道路，為耶和華所憎惡；追求公義的，為他所喜愛。」（十五 8-9 ）這兩句的結 構十分清晰，惡人的獻祭和道路「為耶和華所憎惡」，而正直人的祈禱和公義生命是祂所喜愛的。 這裡出現了敬拜中的活動，分別是獻祭和祈禱。神會否接納人的祭和禱告，是在乎那人的生 命如何。神是看人的「心」，並不是外在宗教外表。當人的心及生活行為不對及不正 時，上帝看為惡。因此，這裏並不是祭品的議題，而是獻祭者本身，他們參與宗教活動時，卻 是假冒為善（參賽一 5-17）。這些虛有其表的人，渾然不知耶和華全然厭惡與他們相交。神的眼 目關注人心存正直，敬拜者的公義品格是神所看重的。 所羅門將「心」與「嘴」並列，以說明人的心思藉著口顯露出來，並帶出影響力。智慧人會分播散知識和智慧，因它在他裡面，並會通過他所說的話給予他人；相反，既然智慧不在愚昧人的心中，智慧也不會落在他的嘴上，他就無法通過言語將智慧的祝福傳播給他人。 總之，所羅門教導我們要留意說話的動機、表達的方式，以及帶出的果效。嘴巴是我們表達我們內裡思想、價值觀以及動機的管道，因此主耶穌說：「從人裏面出來的，那才能污穢人；因為從裏面，就是從人心裏，發出惡念、苟合、偷盜、凶殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄。這一切的惡都是從裏面出來，且能污穢人。」(馬可福音7:20-23)因此，我們要懂得說話藝術的第一步，就是先清潔自己的心；在說話前，我們需要靜下來，先讓聖靈來檢視和潔淨自己的心思意念和情緒。 我們得想想我們說話的目的何在？是要帶出怎樣的結果？讓真理的聖靈繼續在我們心中導引，說出使人得造就的話，而不是使人喪氣或引起衝突紛爭的話。造就和得益處的言語，可以是責備管教的言語、也可以是祝福鼓勵的話語、或是柔和的安慰話語、或是欣賞和讚美的言語；但絕不是尖酸刻薄、諷刺、攻擊、藐視、中傷毀謗、虛假與說謊等負面性的話語。在韓國有位知名女星，被傳言對一名濟經狀況不好的人放高貸利，被媒體大加撻伐，但這事情未經查考、證實，卻已經被傳得非常難聽，結果這位女星選擇自殺了結生命、表明清白。話語會產生巨大的影響力，我們出口前得慎思會產生的結果，才慢慢出口。 此外，要達到美好說話的果效，就得留意說話的表達方式，我們的臉色神情語、氣態度、用字遣詞與內容，都是話語的一種呈現方式，而它們的組合就是人從我們口中所聽到的「說話」。 親愛的啊！說話看似很容易，因為即刻就可以從口出吐出來；但說造就人的話卻很不容易，因它必須要有一個健全的生產過程。說話是一門藝術，但願我們都學會它。倘若聖靈光照你的內心，向你顯出你曾在言語上有過失冒犯人的地方，求主寬恕，以及反 思如何謹守自己的舌頭；檢視最近的崇拜，是否「以靈以真理」（約四 23，新漢語）來敬拜 神？ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！感謝祢！因祢在耶穌基督裡揀選了我，讓我擁有真智慧，我願意在袮的話語上順從聖靈的引導，走永生的路。主啊！願袮不斷更新我的生命，作一個順命的兒女，聽道行道，不辜負袮的託付，見證袮，榮耀袮，成為袮賜他人恩福的器皿！阿們！ ◎禱讀： 耶和華的眼目無處不在；惡人善人，祂都鑒察。（箴十五3） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240913箴言十四24-35 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言十四章24-35節 ◎默想：敬虔乃生命之道！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《箴言》第十五和十六章將是神的名字最集中出現的地方，而在今天的經文中，耶 和華的名字連續在平行對句中出現，指出敬畏神的人所得的福：「敬畏耶和華的，大 有倚靠；他的兒女也有避難所。敬畏耶和華是生命的泉源，使人離開死亡的圈套。」（十四 26-27 ）這裡共有四個意像，他們是「倚靠」、「避難所」、「生命的泉源」，以及「躲開死亡之網羅」（呂振中 譯本）。第一個是「倚靠」，這詞在《箴言》出現過十五次，表示穩固和確信的源頭。第二是「避 難所」，就好像一個山寨或庇護所，提供了一個安身的地方。「倚靠」和「避難所」是 平行句中相對的，但上半部的「耶和華」卻不應對下半部的「他的兒女」。有聖經學者認為「他的兒女 也有避難所」是指父母教導兒女像他們一樣的敬畏神，因而同樣得到保障。 第三是「生命的泉源」，就著巴勒斯坦沙漠的環境和天氣來說，找到綠洲或水源，就能維持生命。 第四是「躲開死亡之網羅」，這並不是不會跌進網羅，或從網羅當中逃離，乃是說躲避開網羅。 一位敬畏神的人就是一位敬虔者，且畏懼這位至聖者。就好像約瑟面對主母的誘惑時，他不敢 犯這大罪得罪神 （創卅九 9）。一位信徒若畏懼神的權能，就不會畏懼其他事了。 所羅門在我們看（十四 1-11）時，讓我們思想過人內心的感受：「心中的苦楚」。今天的經 文卻描述不能自控的情緒有巨大的殺傷力，就如：「輕易發怒的、行事愚昧」，對己 和對人都有害處。所羅門在（ 29- 30）繼續探討情緒的影響力。發脾氣對身體不好，導致高血壓 及心臟病風險；對人關係不好，破壞人際關係；敗壞靈命，「人的怒氣並不能實現神的義」（雅 一 20）。不輕易發怒的人，就是有耐性 （ NIV）及節制力。《箴言》多處提及對情緒的自我 約制（十二 16；十五 18；十六 32；十七 27；十九 11）。前天提過心身疾病，並提供了 一個治療方案，就是「心中安靜是肉體的生命；嫉妒是骨中的朽爛。」（箴十四30）直譯是「心裏平靜，可使身體健康。」 「安靜」不僅是心靈的狀態，也對我們的身體有益；但是，「忌妒」就會帶來各種負面的情緒，像是怨恨、不平、比較等等，會使我們的心思意念煩亂不堪、攪動不停，甚至影響身體的健康，成為骨中的朽爛。但願情緒成為我們的好朋友，為我們的生命帶來更多的豐富！盼望我們在屬神的智慧中，結出「節制」的果子，各樣情緒都受到聖靈的管束，保持在主裡面的喜樂與平安。 所羅門提到了情緒和情感的表達，包括喜樂與哀愁、怒氣與平靜等等（參10、13、17、29、30）。神喜悅我們表達各種情緒，而耶穌基督道成肉身，也時常流露祂內心的情感；因此，親愛的弟兄姐妹，我們要學習適切表達情緒與情感，讓別人看見我們的內心，好能彼此建立美好的溝通，並能討神喜悅。但我們從一些人生經歷發現，很多情緒都只是一時的──歡笑的背後，往往隱藏著淚水；快樂過去，往往剩下更深的空虛……有的時候，我們心裡有苦難言，甚至即使對人分享出來，也不容易得著理解。此刻，我們的情感，還有什麼出路呢？ 喜樂與憂愁往往是一體兩面。當耶穌基督釘死在十字架上，門徒都很憂愁；可是，後來他們卻在憂愁中經歷耶穌的復活，以致能夠喜樂！聖經時常告訴我們，我們的憂愁要成為喜樂（參賽六十一3）；因為真正的喜樂，是靠主喜樂！我們要將一切的憂慮卸給神，因為祂顧念我們（參彼前五7）。 此外，我們需要做的是，不住地為執政掌權者代求，祈求他們的心靈被神所觸摸和改變，能按著神的公義和憐憫來治理，也祈求人們能將罪視為罪，那麼國家將再次變得偉大。 親愛的啊！求聖靈指示我領悟敬畏神的重要性，並且學習如何敬畏神；聖經多次提及「不輕易發 怒」是神的一種屬性，試反思一下自己在這方面的屬靈狀況。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！感謝祢！因公義和偉大只來自於祢，祢的恩典、祢的靈、祢祂的福音！主啊！願祢掌管我一切的情緒，都能作出適切的表達，並能領受從祢而來的管束！主聖靈啊！求祢看顧我的內心，使我的屬靈生命健康、強壯！主啊！我們業要台灣執政掌權者代求，祈求他們的心靈被祢所觸摸和改變，能按著祢的公義和憐憫來治理！阿們！ ◎禱讀： 敬畏耶和華就是生命的泉源，可以使人離開死亡的網羅。（箴十四27） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240912箴言十四12-23 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言十四章12-23節 ◎默想：走對的路！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 昨天我們談到《箴言》第十四章主題是「婦人的智慧建立家室」，我們看到有關家的建立或拆毀，今天繼續思想這觀念，重點卻是生命。「奸惡人的房屋必傾倒；正直人的帳棚必興盛。」（十四 11）談 及倒塌和興旺，而接著則「有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。」（十四 12）帶出了終極的結果（NIV）。其實，從（ 8-14 ），有三個相互關連的詞，就是「人」、「心」（10, 13, 14 ）， 以及「路／道」（12、14 ）。這裏將兩類人的生命作出比較，如「正直」的人（9, 11 ）和 惡人。這些惡人的心充滿詭計和謀惡的意念。可悲的是，他們「走入迷途」仍不自覺，他們的光景就如所說的：「愚妄人所行的，在自己眼中看為正直。」（十二 15 ）這樣 難怪當愚昧人作了錯誤的選擇，走上以為正的道時，卻是踏上了「至終成為死亡之路」。 這就好像是舊約的掃羅，因背道而飽受所導致的惡果。智者為愚妄人提出一條出路，可 以「使人離開死亡的圈套」這終點，就是：人若敬畏耶和華，就會因此而獲得生命的泉 源。新約的掃羅 (即是保羅)見證說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，該 信的道我已經守住了…冠冕為我存留…主到了那日要賜給我的。」（提後四 7-8）在此，智者勸勉 人要謹慎的選擇道路。 我們說過從第十章開始，所羅門的《箴言》的基本單元只有一節經文，而每一節有上下半部的平行句。當中大部 份是反義平行句。而今天的經文，出現以兩節為一個單元的信息，如：「窮 人連鄰舍也厭惡他；財主卻有很多人愛他。藐視鄰舍的，是為有罪；恩待貧窮人的，是為有 福。」（十四 20-21 ，新譯本） 所羅門為讀者提供多角度來觀察一件事情：的確「窮 人連鄰舍也厭惡他；財主卻有很多人愛他。」是人生的寫照，貧者常被人忽略， 而有錢人就結交不少酒肉朋友。若單單只看到這樣，似乎財富比貧窮好，但「藐視鄰舍的，是為有罪；恩待貧窮人的，是為有 福。」卻把觀點平衡過來。在道德上，人不應看不起貧窮的鄰舍，不單如此，在信仰上，藐視人是一種罪！甚至更進一步說：「欺壓貧寒的，是辱沒造他的主；憐憫窮乏的，乃是尊敬主。」從積極的角度來看，恩待困苦人「是尊敬 上帝。」（十四31，呂振中譯本）這是蒙神賜福的。貧窮人和有錢人應該得到同等的尊重和尊嚴，因為「世 上有財主，也有窮人，兩者都是耶和華所造的」（廿二 2，新譯本）。 如耶穌所說，我們做在一個小子身上的善行，就是做在主的身上。貧窮人也是主所造的，若欺壓他們，就是羞辱主！憐憫他們，就是尊敬主！耶穌說：「因為常有窮人和你們在一起，要向他們行善。」（可十四 7）反思一下，我在社會慈惠事上應 有甚麼態度和行動回應。 不少做父母的都希望自己的孩子贏在起跑線，在信仰上，你為自己及子女，放多少心思在終點呢？希臘哲學特別推崇對人的認識，希臘拉斐爾神廟上的箴言就是「認識你自己」，這既是希臘哲學的起點，也是西方文化、乃至近代科學狹義研究的重點。但不認識獨一真神，不可能認識人自己；缺乏對人自己的正確認識！可見人離開神和祂的訓誨，就失去認識神和認識自己，就遠離走向生命的道路，而在世界叢林探索生命的意義中迷失。例如：在【中信月刊】第380期刊載～「美國自1962～1963年起，推行政教分離，把上帝逐出校園，徹底奉行自由主義教條。30年後的結果是學童成績下降80分（SAT），暴力罪惡上升了560%，未婚媽媽增加419%，10～14歲少女懷孕數字上升553%，每年殺死的胎兒160萬。單在過去4年，愛滋病例增加350%。其實美國這番景況，也在世界各國、各城市，甚至各家庭中上演著。離了敬畏神就自絕於智慧之路，選擇敗落與滅亡的愚昧路。 親愛的啊！「敬畏耶和華的，大有倚靠；他的兒女也有避難所。敬畏耶和華就是生命的泉源，可以使人離開死亡的網羅。」智慧的源頭是神，敬畏神就是得智慧的秘訣，就如同生命不斷有泉源滋潤可以脫離乾旱的飢渴，可以在萬般變化的人生路上蒙神引導，得脫離死亡陷阱。讓我們先從自己回歸敬畏神之道，來祝福我們的家庭、職場和社區。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！感謝祢！因祢愛我，賜下祢的獨生愛子耶穌基督！阿爸父啊！我願意接受耶穌來到我生命裡面，我願意每天將生命的主權交給耶穌，讓我每天有敬畏禰的心，讓敬畏耶和華成為我生命的泉源，使我能活出和經歷箴言中真智慧的福氣。主啊！願祢掌管我一切的情緒，都能作出適切的表達，並能領受從祢而來的管束！主聖靈啊！求祢看顧我的內心，使我的屬靈生命健康、強壯！阿們！ ◎禱讀： 心中背道的，必滿得自己的結果；善人必從自己的行為得以知足。（箴十四14） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240911箴言十四1-11 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言十四章1-11節 ◎默想：智慧興旺家庭！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《箴言》第十四章是第二集中最長的一章，我們會分三次來思想當中的教訓。這一章的重點是持續比較兩種人：智慧人和愚昧人、兩個社會階層：有錢人和窮乏人和兩種結局：生命和死亡。除此之外，另有新的對比，就是兩種身份：君王和百姓，以及兩種情緒：喜笑和憂鬱。 所羅門在第一節就註明其主旨：第十三章強調「父親的教誨」，而這一章的重點就是「婦人的智慧建立家室」。「婦人」這個主體在第一集（第一至九章）多次出現，而在第二集，在十四章前也出現過兩次（十一16-22；十二4）。這一段的起首談及「建立」與「拆毀」，而11節再次提到「倒塌」與「興旺」。他們所指的是「家室」及「房屋」。換言之，智者要強調的是義人和惡人的居所之興衰，而決定的因素是在於用智慧來建立，或因愚昧而親手將之拆毀。這裏反映了兩種嘗試建造「家室」的模式。正直的婦人用智慧堅定她的居所，而惡婦卻因愚昧導致居所毀壞。用「智慧建造房屋」（(九1）是《箴言》的基本信息（三33；十二7）。耶利米先知宣告神的話，說：「我所建立的，我必拆毀；我所栽植的，我必拔出；在全地我都如此行。」（耶四十五4） 所羅門探討人的心理或內在感受，在《箴言》不算太多。「心」這個字在十四章中出現了5次（10、13、14、30及33）。第十節指出人內心的感受：「心中的苦楚，只有自己知道；心裏的喜樂，陌生人無法分享。」希伯來文的心是指內裏／內在的人。用現今心身疾病的觀點，當事人內心的苦惱（呂振中譯本），甚或是苦毒的（NIV），是會導致身體不適的。這種內在生命或情感有時外人不一定能完全了解，但這並不表示當事人的群體，無法以同理心去體恤他們心情。智者提醒讀者不要過度高估自我表達或明白他人的能力，或許好像耶穌對門徒所說：「你們的心如何，你們並不知道。」（路九55）可是，神是完全明白我們內在世界的，這正如詩人所說：「神豈不鑒察這事嗎？因為他曉得人心裏的隱祕。」（詩四十四21）人是可以將「隱而未現」的情感帶到神面前的。 所羅門以智慧婦人和愚昧婦人對家庭的正負面影響為喻，開啟本段的論述，提醒人當以智慧為人生伴侶，千萬不要將愚昧娶進門。他也以對神的態度來顯示智慧與愚昧的行為，智慧人以敬畏神為生活行事的標竿，但愚昧人行是彎曲，眼中無視神的存在。於是，愚昧人口中會吐露心中傲慢的話，至終必因驕傲受刑罰，驕傲如同責罰他的刑杖；但智慧人會慎思明辨，謹守自己的口舌，不大放厥詞，以口犯罪(14:3)。因此，所羅門以為耕種為例，鼓勵人要追求(投資)智慧；那些謙卑人如同家中無牛，餵飼牲畜的槽空無一物，但要牛幫助農耕，使土地有出產，他就必須先投資購牛並飼養牠。 從其中，以家中的妻子、耕種的牛、審斷席上的見證人、住所、人生的苦樂，以及道路等日常生活中隨處可見的人事物，來描述智慧與愚昧。顯然人生的智慧與愚昧，不只是在拉比的教室中、神學院的課堂上、教會的裝備課程裡、主日崇拜中或研讀聖經時，更是在廚房與客廳、辦公室、公車裡、在走路或開車、在電腦前或滑手機、在與人衝突中……等等地方或狀況的行動中，可見智慧與愚昧在我們的生活中處處可見，也意味著處處都可以找到智慧與愚昧的身影，都可以從其中學習智慧並躲避愚昧。 因此，智慧與愚昧的分野，就在日常生活中的行事為人態度與眼光。追求智慧的人，他會從行動所帶來的結果來考量行動的抉擇，他也不圖眼前的利益或需要，會審慎地以長遠價值的眼光做抉擇。他凡事以敬畏神作行事為人的定準，也不會以己利為出發，而是會考量鄰舍的益處和和諧，也要懂得不斷放下怒氣而謙卑受教。 親愛的啊！「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力」（詩一二七1），試反思我們要如何更新和建造我們的家；再想一想「要與喜樂的人同樂；要與哀哭的人同哭」（羅十二15），對你我來說，與人同喜或同憂，那一種較易？那一種又會較難呢？為什麼？ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！感謝祢！因祢讓我因認識祢，而得著祢的話！感謝神，祢的話也就成了我生命的智慧！靠著從祢來的智慧，行走祢擺在我前面人生的道路！主啊！祢知道我們渴望成為一個智慧人，主啊！求祢讓我們從祢的話語得著智慧，好經營並管理我們的每一天，以智慧建立家室，以智慧揀選生命之道，以智慧善待鄰舍，以智慧治理國家。主聖靈啊！求祢祝福已婚的夫婦，再祝福未婚的弟兄姊妹，讓我們都能夠有智慧去建立家室！阿們！ ◎禱讀： 奸惡人的房屋必傾倒；正直人的帳棚必興盛。（箴十四11） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240910箴言十三12-25 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言十三章12-25節 ◎默想：渴望智慧！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 昨天我們思想過《箴言》中「慾望」這個主題，今天繼續思想相關的觀念，那是「盼望」。這詞分別在12和19節出現了三次。若說「慾望」是特別指出其短暫和在身體方面的滿足，那麼「願望」則是如19節所說的甜蜜及心靈的滿足（NIV）。這段經文沒有交代盼望的內容，卻指出其結果，就是長出「生命樹」（NIV）。有學者認為智者的盼望是得著智慧，而卻使用了「生命樹」和「生命的泉源」（NIV）作為象徵，正如：「智慧人的教誨是生命的泉源。」得著智慧的人，就得著了生命的泉源。這種的盼望不單只是一種態度，更是一種推動力，因著不斷和持續的渴求，而獲得生命之源。 所羅門在（20-25）激勵讀者要與智慧人同行。人是會受到群體影響的。昔有孟母為兒子選擇一個良好學習和結交益友的環境，近朱者赤、近墨者黑的道理提醒我們要慎重地結交朋友。舊約的羅得就是一個反面例子，當他離開亞伯拉罕，住在所多瑪這個罪惡之城時，他的靈命光景大大受到影響。有文獻這樣記載：「愚昧人的朋友是一位愚昧人；智者的朋友是一位智慧人。」故此，「與智慧人同行的，必得智慧」，一個人的朋友圈是一個塑造他品德的群體。正所謂「三人行必有我師焉」，跟智慧人同行，可從他們的生命和言行中得著智慧。既然群體是這麼重要，與誰為伍就是反映出智者的智慧了。如之前提到謹慎，智者指出「和愚昧人作伴的」後果，就是當事人會受虧損。故此，要慎重擇友！ 所羅門在今天的經文清晰指出尋求智慧的人，得到生命的泉源（12-19）；與智慧人同行，獲得智慧（20-25）。智慧人是敬畏誡命的，並且願意領受「責備」。「責備」這個詞在整章中多處出現（1、10、18）。再者，經文也指出智者不逃避責備，聽取勸告和諫言，以及接受管教。換言之，智者的群體，是會彼此塑造生命，互相勸戒，一起追求一個紀律的生活。 人生有許多選擇，總體可以劃分為兩類：正確／聰明／合宜的選擇，或者錯誤／愚昧／不合宜的選擇。從某種角度上來說，選擇是由我們自己決定的；但無可否認，環境的影響、他人的建議、自身的特定條件等因素，都決定著我們每一個選擇、也都影響著我們的整個人生。 每一次選擇也都反映出我們對神、對人、對自己的認識,以及和周遭物質世界的關係。我們在實際生活中，特別是那些尚未成熟的人，這並一定以年齡大小為先決條件，總是會遇到或是來自智慧的邀請，或是來自愚昧的誘惑。所羅門在這段《箴言》中，以不同的圖像～使臣、持家、耕種、食物，來多方的對比智慧與愚昧帶來的影響。他如同一位父親真心疼愛要承繼自己家業的兒子，當要有選擇受教的智慧，不要走向悖逆之子的道路。 從其中，也提醒我們智慧與愚昧的分野，就是我們是否有謙卑受教的態度？是否有遠見，凡事能從長遠的結局來考量現今要作的抉擇？是否對神心存敬畏，願意依循祂的法則來面對人生的諸般考驗？選擇智慧其實不難，因為我們都清楚神的法則；但要作智慧的選擇卻是很難，因為我們的己要降服和捨去，其實非常不容易。求神幫助我們走在智慧的路上！ 親愛的啊！耶穌就是生命的泉源，試反思主的應許；祂說「信我的人，就如經上所說：『從他腹中將流出活水的江河來』。」（約七38），耶穌又說：「凡我所疼愛的，我就責備管教」（啟三19），我是否明白和願意接受這真理？ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！感謝祢！因祢藉著祢的話語就賜給我們智慧，讓我們與祢同行，與智慧人同行，讓我們和我們的後代都能滿得祢的智慧和恩典，得到永恆的生命，永遠的福樂！主啊！求祢讓我們更加渴慕祢，更加親近祢！主啊！願我們追求聆聽祢的聲音，服從阿爸父神的管教，主啊！求祢開通我們的耳朵，除去一切驕傲，能聽見智慧人的法則，成為智慧人。主聖靈啊！求祢除去我們心中的驕傲，領受智慧的教導，好榮耀祢的名！阿們！ ◎禱讀： 所盼望的遲延未得，令人心憂；所願意的臨到，卻是生命樹。（箴十三12） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240909箴言十三1-11 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言十三章1-11節 ◎默想：勿起貪念！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《箴言》第十三章的開始與前三章都一樣，在第一節交代了主旨，「智慧之子聽父親的訓誨」就是 這一章的主旨。因此，這章出現多個與訓誨相關的詞彙，如誡命、知識、教誨和管教等等。智 者如父親般心腸，希望讀者在渴求、財富及智慧方面有學習。今天我們先思想（ 1-11 ）的教導。 在第二集開始時，第十章的經文多處提及與口相關的用詞，那是有關言語方面的。在這一章，口/嘴唇出 現了三次，卻是與吃食有關的，而「人因口所結的果子，必享美福；奸詐人必遭強暴。」（十三2 ）與「義人吃得飽足；惡人肚腹缺糧。」（十三25 ）首尾呼應談及「喫」（呂振中譯本）和「肚 腹」。其實，「人因口所結的果子，必享美福；奸詐人必遭強暴。」 （十三2 ） 和「懶惰人羨慕，卻無所得；殷勤人必得豐裕。」（十4 ）是直接講「胃口」（NIV）的。換言之，智者喚醒讀者要留意 他們的「慾望」（新譯本）和「食慾」。人是有正常的「渴求」的。身體的需要就如 饑餓、口渴，甚至是性慾的「渴望」（NIV），這是可以合宜地得到滿足的。就如「殷勤的人必然豐裕」。智者進一步提醒讀者要謹慎（ NIV）及控制他們的渴望， 以免落入「奢求」中。每當心中的慾念洶湧而至時，我們會聽到什麼聲音呢？智者期盼個 人內心的「純正」和「公義」在那時候成為守護者，發出正確的指引。 所羅門在這段經文另一個主題是金錢，（ 7-11 ）提及富足、財富、積蓄和窮乏。在人靠衣裝的社會 中，人很容易被別人的外表或他人的自我宣傳所誤導，他們可能報稱住在某一豪宅地段，出入 品牌名店、身穿名牌來騙取人的信任。智者一方面提醒讀者，招搖可能帶來性命的危險； 另一方面，對金錢要學習積少成多、逐步慢慢積蓄，而不應存有不勞而獲、橫財就手的心態， 甚或貪得來歷不明 （ NIV）的金錢。有人說金錢像是一個無底的深淵，尊嚴、良 知和真理都可以在當中被淹沒。 最後，所羅門在這段的討論中，用了「燈」的比喻。「燈」在《箴言》出現了 7 次。在第二集是第一次的使用（六 23；廿 20、27；廿一 4；廿四 20；卅一 18）。在這裏，義人恆久的財富與惡人 的滅亡相對比：「義人的光必明亮，惡人的燈必熄滅。」（新譯本）惡人的燈雖然也會發亮， 但不單只是短暫的，甚至很快就熄滅。熄滅的燈在（伯十八 5-6 ）有如此的描述：「惡人的亮光 必要熄滅，他的火焰必不照耀。他帳棚中的亮光要變黑暗，他上面的燈也必熄滅。」義人的燈發 出閃耀的光輝 （現中）及顯出他的生命是長久的。燈的光也象徵一個人的成功和安康，滿有「歡 喜」（和修本）。 總之， 所羅門以「智慧子聽父親的教訓；褻慢人不聽責備」為序言，如同父親教誨兒女，在多方面的生活事例中提出勸誡。 1. 所羅門強調言語的影響：首先，在提醒言語過去了，但它們的果子卻留下，也就是言語會帶來實質的回報；對那些心懷詭詐的人，他們包藏欲望的話語，至終帶來飽食強暴的反喫。其次，提到人應慎言，需要智慧管住舌頭不亂說話；那些「大張嘴的」（指說話沒有分寸的人）正是「供應彈藥給自己的敵人」，這種冒失莽撞的情形可能會表現在拍胸脯保證、搶話、喜歡在公眾中高談炫己的言談上，它的敗亡可能會發生在經濟上、關係上、身體上與靈性上。再者，謊言會破壞信任，摧毀友誼；因此智慧的義人會恨惡說謊，但惡人既懶又不誠實，所得到的將是狼藉的臭名。 2. 懶惰與殷勤可以從他們的行動辨識出來；懶惰的人空有想法和夢想，但卻不付諸行動，因此夢想只是不能成真的幻影；但殷勤的人卻會採取實際的行動來實現。因此，前者只是張嘴說說吧了，這也是謊言的一種；但後者卻是說到就以行動來實現，可謂言語誠實。所羅門透過本段箴言，提醒我們言語、工作態度、財富和德行的事上，如何趨吉避凶。特別是「不勞而得之財必然消耗；勤勞積蓄的，必見加增」，更警示我們殷勤懶惰和財富的關係。殷勤努力不僅是累積財富的途徑，也會珍惜勞力所獲得的財富，不會恣意亂用，會審慎地花費與投資；但輕易取得財富的人，因得來容易無需透過殷勤努力，自然不會認為會有缺錢的狀態，也就對得來的財富不珍惜，因而容易隨意花費，任意投資，終必導致貧窮。 親愛的啊！慾望可以是中性的，你願渴慕神嗎？試思想： 「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕 溪水」（詩四十二 1）；試反省我是否對錢財有貪婪的慾念。讓聖靈光照你內心，對金錢有 正確的態度，以及逃避貪心，因「貪財是萬惡之根」（提後六 10）。但願我們都懂得殷勤工作的智慧，不要走進閒懶的愚昧路途。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！感謝祢！因天地萬物都是祢的創造，包括那看不見的智慧。主啊！願我們每一個人都從聽阿爸父的教訓，端正對財富的觀念，也竭力管教自己的兒女。主啊！求祢賜我們一顆謙卑受教的心，賜我們能聽的耳，讓我們學習用心去聽，並且是公正、平穩、完全地聽。主聖靈啊！求祢幫助我們看重父親和神的管教，使我們成為智慧通達人，彰顯祢的屬性和榮耀。阿們！ ◎禱讀： 不勞而得之財必然消耗；勤勞積蓄的，必見加增。（箴十三11） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240908箴言十二16-28 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言十二章16-28節 ◎默想：謹言慎行有恩典！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在《箴言》十二章16-28節這段經文，它們的中心點是「說謊言的嘴為耶和華所憎惡；行事誠實的，為他所喜悅。」（箴十二22）的耶和華所憎惡和喜悅之事，因為神是在鑑察（NIV）人的心思意念的。這段落有一個重要主題，就是謹慎。智者勸勉讀者要在三方面保持謹慎，就是慎言、慎思和慎行。第一方面是慎言，在（16-19）的教導，是有關言語。言語反映出人的個性，有人直話直說；有人深藏不露；也有人是深思熟慮的。「有人說話不慎」（新譯本），如同用刀傷害別人；而愚妄人因著缺乏耐性和不成熟，衝口而出一些不恰當帶有情緒的話；更有人滿口謊言，講出虛假和錯誤的話來瞞騙人。所羅門之子羅波安，因不懂得「用好話回覆」百姓（王上十二7），導致國家一分為二。而智慧和通達人，卻知道要慎言，約束自己的舌頭，在合適的時間、合適的場合，講合宜的話。我們要慎言！ 在（20-23）則提醒讀者要慎思。惡人的口「顯出詭詐」，並且他們「心存詭詐」來圖謀惡事。英文譯本這樣說：Deceit is in the hearts of those who plot evil，意思是「詭詐是在那些策劃邪惡的人的心中」（NIV）。即是說，邪惡的人內心有詭詐，而策劃詭詐的人，他們是邪惡者。這正正反映出挪亞時代的人之景況，他們「終日心裏所想的盡都是惡事。」（創六5）難怪有人說，你所訂定的計劃，也在塑造你（The plan you shape, shape you）。我們要慎思！ 所羅門第三方面要讀者警醒的是慎重行事。（24-27）提到殷勤人和懶惰人，以及義人和惡人，重點是在他們手上的工作。這幾節的關係很獨特。24和27兩節有交叉結構，分別描述到殷勤人和懶惰人；「義人引導他的鄰舍；惡人的道叫人失迷。」則描述言語與情緒。而最特別的地方是這句箴言的翻譯有截然不同的解讀，和修本譯為「義人引導他的鄰舍」；呂振中譯本譯為「義人轉離了壞事」；英文則翻譯為：The righteous choose their friends carefully。（NIV）這三本譯本將同一個字分別翻譯為鄰舍、壞事，和朋友。但是，三本譯本的翻譯卻有一個共通的地方，都是同樣帶有行動表現的：「引導」、「轉離」或「選擇」（NIV）。學者指出，義人在行動前，首先要審慎偵察事情的原委，並要作出道德判斷，然後才有行動。我們要慎重行事！ 最後，所羅門在結束時使用了引申同義句：「在公義的路上有生命；在其道上並無死亡。」義人的口、心及手為耶和華所喜悅，這裏所說的口、心及手，就是指慎言、慎思和慎重行事。經文指出這些人走在公義的路上，是一條通往生命之道，那裏沒有死亡。 總之，智慧的義人並不會冒冒失失跳入友誼之中，也不為了任何一個人而放棄他的道德判斷；他為了謹慎地選擇朋友，會先了解他的朋友，因為不敬虔之人的路引領人進入錯謬之中，他要避免與這等人為友。因此，對智慧的義人來說，智慧的路全是平安，智慧是他的生命樹，智慧的路程不是導向死亡！ 所羅門以栽植的觀念，先提及言語所收割的結果。人或好或壞，他的言語都會使他原形畢露，因為自己必會承擔自己說話所產生的結果。愚昧的惡人的言語帶來群體的毀壞，也使自己陷入毀壞的報應，但智慧義人的口能結出生命的果子，使人得建立或醫治，也使自己蒙神悅納與眾人的祝福；可見言語攸關建立關係，它可以像行為一樣帶來實質的回報。 所羅門提及智慧與愚昧對受話的態度和反應。傲慢的愚昧人總認為自己是對的，因此無法聆聽別人的勸誡，也不接受別人的指正，因此很容易將別人的勸戒視為論斷與故意找砸，以致怒氣油然而生。相反，智慧人是樂意聆聽、也謙卑受教，即使遭受別人惡意批判，甚至羞辱，也不立刻反駁或回擊，能從其中發現自己的問題。 至於說話的動機與態度。智慧人以神的公義、信實和良善作為說話的動機，因此他口中的話是真實不虛假，不好爭辯、也不高傲，懂得謹慎與收斂，追求的是使群體和睦、得醫治和建立，因此他得神喜悅蒙人的祝福，即使遭遇艱難，也必蒙神眷顧。相反，愚昧人說話出於邪惡的心，滿是詭詐又易於傷人，使自己原形畢露，所言所謀的是暫時的己利，將自己的慾望或利益置於別人和群體之上，因此他必承接愚昧的惡果，遭受神的怒罰。 親愛的啊！切記！我們怎麼栽，就怎麼收；我們選擇怎樣走，就走到怎樣的地方。但願我們都走在一條安全回家的智慧路上！求主使我們檢討自己在言語、心思和行為上，是否有什麼需要改善的？試反思自己是否正行在公義的路上，求主光照。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢對我們說：我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全！每當我們軟弱無助十，祢的能力覆庇我。主啊！求祢饒恕我們的自以為是、心高氣傲；賜我們謙卑受教的心，成為一個願意聽、願意改變的人，能被神使用的人，並成為多人的祝福。主聖靈啊！求祢使我們對言語敏銳，避免造成言語對人或對己的傷害。阿們！ ◎禱讀： 說謊言的嘴為耶和華所憎惡；行事誠實的，為他所喜悅。（箴十二22） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240907箴言十二1-15 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言十二章1-15節 ◎默想：謙卑受教必蒙恩！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在《箴言》第二集中，每一章的第一節都有一個共同點，就是先介紹該章的主旨：「所 羅門的箴言」（十 1），是呼喚讀者聆聽智者的教訓；「公平的法碼為祂所喜悅」（十一 1），是提醒讀者神 喜悅正直的人；「喜愛管教的，就是喜愛知識」（十二 1），是激勵讀者要有謙卑受教之心。 在今天的經文有三方面的教導。第一方面是（ 1-7 ），這段經文是繼續前一章 （16-31 ）的信 息。昨天我們已看過有關「行動與後果」的關係。在今天的經文中，智 者增加多一個元素，那是「計劃/謀」，是一個「計劃－行動－後果」的關係。這裡的「思念」主 要的意思是指「籌算」（新譯本）、「設計」（呂振中）及「計劃」（NIV）。這裏讓我們知道，人 的心思如何，他的決策也就如何。義人的思念或籌算是帶出公平；可是惡人的「言論埋伏流人 的血」，就是笑裏藏刀、含血噴人般來傷害他人。義人的公平之心思和善行能蒙耶和華甚麼樣的 恩寵呢？經文指出義人將有一個堅穩的根基，就是「根必不動搖」、「家卻屹立不倒」以及「根永久長存」（呂振中）。 所羅門這段經文第二方面的教訓是在（ 8-12 ）。的確，我們第一眼是看不到這幾節經文的關連性。 既談及有關妄自尊大，並第一次出現「勝過」或「強如」一詞。這裏 談及有關兩種對比的觀念，在十六～廿九 章出現更多。又提及有關牲畜，甚而談及 耕種。然而，從 （9-11 ），我們看到僕人、牲畜、田地及獵物，這些人與物的共通點都是與工作有關的。經文指出主人尊重僕人，愛惜動物的生命和勤勞的耕種等等，他們相似的地方是將生 命和工作聯繫在一起。在《路得記》中，我們看見波阿斯的生命，是主人與僕人可以互相祝福的 （得 二 4）。我們從經文中可以見到義人的生命在工作中流露出來。 當我們將今天的經文一氣呵成的速讀時，發現這段落的第 1 節和 15 節是互相呼應的。面 對「責備」－「規勸」（現中）或「勸告」（呂振中譯本）時，義人有受教的心，並願意從善如流。 但有些人不屑接受別人的批評，他們恨惡責備；也有人認為自己永遠沒有錯，就像「愚妄 人所行的自看為對」（呂振中譯本）。當我們願意傾聽道理或「肯聽勸告」，並反思自己是 否存偏見或成見時，我們就是明理之人。 簡言之： 1.智慧與愚昧在回應別人的對待的分野，是謙卑受教與驕傲自以為是的對比。謙卑的人懂得凡事都可以學習，不管別人用甚麼語氣和態度對待，都可以從其中看見或聽到自己可以學習之處或引以為誡的，他不會浪費任何一次痛苦或難堪或受惡待的經驗；但那些顧面子、自以為是的人，即使別人溫言相勸也被自己心中的驕傲解讀為惡意批判，心感厭惡，也就失去學習與成長的良機。 2.智慧與愚昧在對待別人的分野，是公義憐憫或是詭詐搶奪為對照。智慧的義人會愛人如己，將別人的益處放在心中優先的位置，即使對卑微者也不會藐視或趁機欺壓搶奪，而是憐憫以待；相反，行惡的愚昧人總是己利當頭，視別人為伺機要追捕的獵物，即使看似美善的行徑也是包藏毒藥的糖衣，公義憐憫向來不出現在他人生的字典裡。 親愛的啊！求主使我樂意每天單獨會主、以及每次的小組或門訓及每主日的聽道，能有一個受教的心，虛心聆聽、學習和 踐行；求主賜我恩典：「不要把自己看得太高，要照著神所分給各人的信心來衡量，看得 合乎中道。」（羅十二 3）常常反省自我在這方面需要學習或改善的地方。盼望我們有真理在旁和聖靈內住的屬神兒女，能夠聽進聖靈藉著各種聲音的提醒，也願意拿起身旁的聖經研讀並恪遵它的教誨，把智慧娶進門，讓自己的人生被豐富和尊榮。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢成為我們榜樣：謙卑順服，虛己取了奴僕的樣式，道成肉身為我們做了挽回祭，成為我們的義！主啊！求祢把生命的教導存留在我們的心裡，讓我們都成為喜愛管教的人，也是喜愛知識的人，讓我們都有義人的根，就是源於主耶穌基督。主聖靈啊！求祢鑒察我們的心，藉著神的話語，帶來心思意念的更新，讓神的義在我們身上彰顯。阿們！ ◎禱讀： 喜愛管教的，就是喜愛知識；恨惡責備的，卻是畜類。（箴十二1） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240906箴言十一16-31 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言十一章16-31節 ◎默想：好樹結好果子！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在《箴言》（十一16-31）中，所羅門很清楚地提醒我們一個重要的主題，就是行動與後果的關係，相信「生命…死亡」這終極對比是本段的中心。在（16-21）中，所談及的工作與工價、報酬與報償以及生命與死亡，是指出承擔行動的後果，每個人是要收割自己所播下的。對義人來說，他們的義行帶來滿足、生命和安全；而惡人卻經歷到失望、死亡和懲罰。智者要讀者思想一個有趣的邏輯：「仁慈」和「殘忍」。這是做在別人身上的，能帶給別人好處，或會帶來傷害的影響。可是，智者卻指出，原來最終「仁慈的人自己獲益，殘忍的人自己受害」（呂振中）。一個人的品格、動機與行動與所得的後果是有不能分割的關係的。 在（23-27）中，所羅門繼續提出另一個邏輯，這是有關「慷慨」的主題。「有施捨的，錢財增添；吝惜過度，反致窮乏」，這個推理跟「仁慈的人善待自己；殘忍的人擾害己身」一樣。一個人與別人分享錢財，理應財富是會減少的；而懂得節儉的人，財富應該會累積。但為何智者會講出相反的結論呢？這種吊詭式思維，是因為上帝的經濟學與我們不一樣。後面使用同義平行句：「樂善好施的人，必得豐裕；施惠於人的，自己也必蒙施惠」（呂振中）。慷慨待人的，使他人受惠、得滋潤（NIV）；與此同時，連自己也得滋潤（,NIV）。原來，正直人的善行，上帝會記念的，如所羅門所說：「憐憫貧寒人的，就是借給耶和華，他的報償，耶和華必歸還他。」（箴十九17）新約也同樣有類似的教導：「少種的少收；多種的多收。」（林後九6）一個動機純正、尋求別人福祉的舉動，是蒙福的。 所羅門以一個問題作為本章的總結：「看哪，義人在世尚且受報，何況惡人和罪人呢？」學者指出這一節含有幾個特點。首先，箴言或格言很少用問題形式表達，這是刻意要引起讀者對這問題作出思考。另外，使用「何況」（十五11；十七7；十九7、10；廿一27）這詞，不單只帶出了比較的意味，更指出其嚴重性。最後，學者指出「報應」可以是在有生之年發生的，就是說沒有一個人犯罪而不被刑罰的。從舊約中，我們看見摩西和大衛也不例外，這觀念一直延伸到現今，甚至未來的世代。正如彼得說：「若是義人還僅僅得救，不虔敬和犯罪的人將有何地可站呢？所以，照神旨意受苦的人要一心為善，將自己的靈魂交給那信實的造物主。」（彼前四18-19） 今天的靈修經文中從三個方面展現了這兩種不同的價值體系： 1.不同價值標準：在這個弱肉強食的世界中，財富，地位，外在的美貌似乎是決定這個人是否有尊榮的標準。最近在國內一個常常受人冷漠，被隨意對待，默默無聞的演員，因為一部電影，成為名牌廠家追逐的網紅，因為這些商家看見了其身上的商業利益。但是屬天的價值是以內在的生命為標準，有外在的美貌，而沒有屬天的價值，不過是戴著金環的豬。載著金環的豬還是豬。外表的美只能暫時取悅人的眼目，在神眼中與泥土無異；而靈魂的美不但能感染人的心靈，也能蒙神的喜悅。 2.加與減的益處：在這裡，展現了如何實踐屬天的價值。義人是內心有向善之心的人，一個願意幫助別人的人，實際上也是在幫助自己。詩人以農業的勞作為例，『好施捨的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤。』用自己的水泉幫人澆灌田地的，神也使他的田地得著澆灌。這也是『愛人如己』（利十九18）的屬靈法則。用真智慧來實踐屬天價值的途徑只有一個：不是增加多少，而是減少多少；不是擁有多少，而是捨去多少（約十二23-25）。無論是屬靈還是物質，施比受都更加有福（徒二十35）。因為施捨就是捨去不能保留的，得著不會失去的；減少屬肉體的，增加屬靈的。所以捨棄比獲取更有屬天的價值，就是『積攢財寶在天上』（太六20）。 3.生命有不同結果：這裡比較了兩種價值觀所帶來的不一樣的生命。『倚仗自己財物的，必跌倒』，這是把倚仗財富的惡人的生命比作根基不穩的房屋，結果必然倒塌。而『義人必發旺如青葉』，『義人所結的果子就是生命樹』，供應人生命，救人脫離死亡。人若離棄智慧，倚仗財富，錢財反而會帶來災禍。相反，一個有真智慧的人，『他要像一棵樹栽在在溪水旁，按時候結果子』（詩一3），並且能給人帶來生命和智慧。這個屬靈法則對所有的人都是有效的：「看哪，義人在世尚且受報，何況惡人和罪人呢？」讓我們選擇生之路，就是在耶穌基督裡的永生之路！ 親愛的啊！讓我們試著反思：「凡有的，還要給他；沒有的，連他所有的也要奪過來。」（路十九26）對我們而言，有何領會？若聖靈在我內心感動我：「不要自欺；神是輕慢不得的，因為人種的是甚麼，收的也是甚麼。」（加六7）求主幫助我認真反省生命，認真信仰。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢為我預備的一切！主啊！願我的心在祢面前時常追求正直、公義、完全，默念祢的話，明白祢的心，使我一生行在祢的話語中，蒙受祢的賜福，我願意靠祢行出正直、說出公平，在別人的生命中帶來滋潤與祝福！主聖靈啊！求祢引導我走義路，我願依靠袮對付生命中的老我，在短暫的人生裡學會在取捨中作正確的選擇，是蒙袮喜悅的選擇，使我的生命成為他人得蒙救贖恩典的祝福。阿們！ ◎禱讀： 義人所結的果子就是生命樹；有智慧的，必能得人。（箴十一30） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240905箴言十一1-15 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言十一章1-15節 ◎默想：義人帶來祝福！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在今天起始「公平的法碼為祂所喜悅」（十一1）是接續前章「義人的嘴唇懂得令人喜悅」（十32）的，這兩節經文同是描述一個「喜悅」的主題。這裏所說的「義人的嘴唇」和「公平的法碼」是被誰所喜悅呢？經文指出是「祂」，那麼這個「祂」又是指誰呢？由上半節「詭詐的天平為耶和華所憎惡」指出主體是「耶和華」。在這一節中，我們清楚看見耶和華所喜悅和所憎惡的，是在乎人如何使用天平和法碼。天平和法碼在交易中，是用作衡量重量的。若在貿易中有不誠實或欺騙，他們會使用不同的衡量標準，來蒙騙他人而得利，這是「耶和華所憎惡」的。而「耶和華所憎惡」這片語在《箴言》出現了11次之多，都是指向某些事會令神憎惡的。那些事有：「心中歪曲」（十一20）、「心裏驕傲的人」（十六5）、「兩樣的法碼」（廿10）、「說謊」（十二22），和「定惡人為義的，定義人為有罪的」（十七15）。換言之，不公平、不誠實、歪曲正直等等都是神所憎惡的。人所想、所言、所行的，是需要向神交帳的，因為祂在鑑察（NIV）人的心思意念。 當我們仔細看的時候，發現這一章是接續第十章的義人和惡人之比較。在（1-15）中，經文將兩類人作出相比，他們是義人/謙遜人/正直人/完全人/聰明人，及惡人/奸詐人/罪人/不敬虔人/邪惡人。這兩類人前者在建立生命，而後者卻拆毀生命。而導致他們有不同結局的原因，是他們有不同的生活原則來指引他們生命的方向。對惡人來說，他們所作的，不單只絆倒自己，更是邁向自我毀滅的路。最終，惡人因他們的惡行摧毀自己的生命。至於義人卻是以正直或美德「引導」生命。以斯帖記的故事正正充分反映了這個真理，末底改和哈曼代表著兩種不同的生命特質和行事準則。敬畏神的末底改在個人危難和滅族危機中蒙拯救；而行惡的哈曼，奸詐的他最終自食其果，最後卻成為自己所設下惡毒陰謀的受害者。 十一章（9-13）是一個單元，並且呈現出一個簡單的交叉結構： 9節：鄰舍 10節：城 11節：城 12節：鄰舍 這裏說明鄰舍的關係是會因著人的說話而受到影響的。有些人到處傳話，其實就是「愛說讒言」（NIV）、到處搬弄是非（呂振中譯本）、洩露別人的秘密。作為誠信的人，卻懂得尊重他人的私隱，這樣，群體的關係才能得以維繫。 我們歸納這段《箴言》，正直人的路是一條正直的，乖僻人的路卻是彎曲的。當謹慎所選的路： 所羅門在此就社會上常見的商業交易、口語運用、作保與待人的態度，論述甚麼是智慧的義舉？甚麼是愚昧的惡行？以及他們各自產生的結果。他以「恆心為義的，必得生命；追求邪惡的，必致死亡」做總結，警示我們要嚴肅又謹慎地選擇當持續追求的義路，以及務要拒絕恣意而行的惡道。 因此，我們當保持一顆對罪敏銳和對義勇敢的心，當每天讀到神的話、或是聽到別人的勸誡、或是聖靈在心中的感動、或是在主日的信息、或是神以其他方式對我們說話時，我們要學習聽而順服，而不是依據我們的個性或喜好來選擇性的聽，甚至落到聽而不見或只是為別人而聽，屬靈的聽力與順服是要不斷學習才能增強的。相反地，我們若逆向而行，那麼罪惡就藉著肉體慾望不斷的在我們生命中擴充它的影響力，直至我們屬靈知覺功能失喪，成為披著羊皮的惡狼，帶來社群的傷害，最後也使自己遭受神嚴厲的刑罰。 親愛的啊！靠著聖靈時刻檢測內心是否正直，行神所喜悅的事；我們如何追求和建立慎言的美德，與人建立和諧的關係？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是鑒察人心、試驗人肺腑的，要照各人所行的和他做事的結果報應他。主啊！求祢醫治我們，看我們內心可有不合乎祢心意的地方。主啊！求祢幫助我們既知道義人的路是通向光明，惡人的路必致滅亡。主啊！求祢幫助我們每一位海山家人，選擇走義人的道路，遠離惡。主聖靈啊！求祢禁止我們的舌頭，不發怨言，不抱打不平。求祢幫助我們，生命裡常散發義人的馨香。。阿們！ ◎禱讀： 城因正直人祝福便高舉，卻因邪惡人的口就傾覆。（箴十一11） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240904箴言十17-32 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言十章17-32節 ◎默想：義人的特質！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在今天《箴言》的十六節經文中，我們繼續看到義人和惡人對比的教導。同樣地，有關口/舌/嘴/唇等用詞的描述出現多次，若加上言/說/語等詞，更超過十次之多。從經文中，我們看到義人的生命素質。義人的生命態度是敬畏神、期盼神的心意；義人會實踐他們的信仰，他們遵守神的話，行在生命的路上；義人結出智慧的果子、有節制力、說造就人的話。可是惡人卻要遭遇永遠、無可挽回的滅亡，並會痛苦地失望。他們有如此的下場，原是他們行惡的後果。並且記載了他們的罪行：「隱藏怨恨的，嘴裏必出謊言；散播謠言的，是愚昧人」（新譯本）。這一節的反義平行句很有意思，就是「隱藏」相對「散播」。昨天的經文出現了隱藏、藏匿、遮掩三次之多。而今天的經文指出惡人所隱藏的是怨恨；而所散播、所公開的事，卻是謠言。他們對別人和群體帶來傷害，最終自己要承擔從神而來的懲罰。 「耶和華」的名字在第十章第一次出現。神的名在本集共有55次，平均每7節經文就提及一次。可是，神的名的出現卻集中在第十五和十六章兩章裏。我們接下來將會較詳細的思想。「耶和華」的名字出現後，這段落談及神的名的三方面，就是耶和華的福、敬畏耶和華，和耶和華的道。每一次神的名出現，都帶給義人神的賞賜，就是富足、長壽和保障。經文更指出蒙福的義人能活出喜樂和安穩。 （十6-32）這一大段以「惡人的口」作起首，以短語「義人的口/嘴」結束。聖經指出「義人的嘴唇懂得令人喜悅」。喜悅在《箴言》曾出現過14次，全都是指向蒙在位者的喜悅，當中10次是耶和華的喜悅，4次是君王的喜悅，卻沒有一次被同輩喜悅。這裏清楚的告訴我們，基督徒的生命是要得神的喜悅！人生面對各樣環境，我們都在做選擇；有人在其中選擇與神和祂的旨意站在一起；也有人選擇以保住自己的利益、安危與心中的期望為標竿；而每一個選擇都在建立或拆毀自己的生命。 我們歸納這段《箴言》善惡之結局，或說敬畏神的好處： 1.「敬畏耶和華使人日子加多；但惡人的年歲必被減少。」這不只是字面義的地上壽數，而是以當時人以長壽為福氣的概念，強調敬畏神的人必蒙神眷顧與賜福，而惡人因行惡使自己脫離神的眷顧與保守。 2.「義人的盼望必得喜樂；惡人的指望必致滅沒。」義人必然領受他們所盼望的，就是神賜給敬畏祂的人的應許，因此至終他們必要喜樂；相反，惡人不僅無法保有或得著他們心中想要的，反倒要承受恐懼(10:24)，就是行惡的罪罰。 3.「耶和華的道是正直人的保障，卻成了作孽人的敗壞。」行義的正直人他們的路徑是安全的，因為必蒙神的看守（參詩卅七39）；相反，偏離神道路的惡人，他們卻要走向毀壞的結局。 4.「義人永不挪移；惡人不得住在地上。」所羅門以神為大地主的語法，描述蒙神賜福的義人他們得安居在神所賜予的土地(應許)，而行惡背離神的人將從神賜給他們的地業上被吐出去。（參詩卅七9-11,29,34；申五33；八20） 我們的人生不會免去風雨，但智慧人選擇遵行神的話，看重永恆的事物，將生命建立在磐石之上，就能確保自己在風暴中得以存活，並且安穩無虞。愚昧人隨著心中的慾望，定睛地上短暫的事物，離棄神的道路，就讓自己在世界中飄盪，至終生命收割的是暴風。人生怎麼選擇真的很重要？讓我們有神的話的人，肯讀神的話、相信神的話並持守神的話，好叫我們所做的選擇，能建立自己的生命，也能建造別人的生命。 親愛的啊！義人的話語有三個特徵，就是「舌如上選的銀子」、「嘴唇培育多人」（新譯本）及「口結出智慧的果子」（新譯本），我們可以此來檢討和反省自己的言語；彼得對耶穌說：「主啊，你有永生之道，我們還跟從誰呢？」（約六68），而義人「行在生命道上」（箴十17），你如何能持守和實踐這道呢？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢藉著耶穌基督顯明祢的愛，呼召人們悔改歸正。但人們愚昧的心，輕易地拒絕邀請，懊悔失去天國的福分。主啊！求祢再開恩典之門，使我們重得失去的祝福。主啊！求祢啟示我們每一天如何領受祢的話。主聖靈啊！求祢指引我們一生的道路，抵擋來自仇敵魔鬼而來的一切誘惑。賜給我們謙卑受教的心，能聽的耳，好讓我們在跟隨主的道路上，越來越長進，直到成聖。阿們！ ◎禱讀： 暴風一過，惡人歸於無有；義人的根基卻是永久。（箴十25） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240903箴言十6-16 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言十章6-16節 ◎默想：話語的力量！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《箴言》第十章 6-32 節有兩個重要的主題。第一個主題是比較義人和惡人，兩者的對比出 現了 14 次之多；而第二個主題是言語，其影響非常深遠。在這一章有關「口」、「舌」和「嘴/ 嘴唇」等詞出現多次，所描繪的狀況包括「惡人的口」、「愚妄的嘴」、「義人 的口/舌/嘴唇」、「聰明人嘴裏」（13 節）、「愚妄人的口」、「說 謊的嘴唇」，以及「多言多語」。除此之外，也有口部與身體其他部位連在一起 的描述，如「頭」與「口」、「心」與「嘴唇」、「眼」與「嘴唇」、「嘴」 與「背」，原來小小的舌頭是足以影響整個身體的。 在這裏，我們發現智者在（6-11）的佈局有一個交錯結構： A. 隱藏暴力 （十 6） B. 口裏愚妄的，必致傾倒 （十 8）（和合本） C. 兩條路的意象 （十 9） B’ 口裏愚妄的，必致傾倒 （十 10）（和合本） A’ 隱藏暴力 （十 11） 在這五節經文中，兩次提及「藏匿殘暴」及其嚴重後果，就是兩次提到「必致傾倒」。這 是愚妄人的行徑和結果。相對地，義人的口卻是生命的泉源。而這一段的中心思想是「行正直路的，步步安穩；走彎曲道的，必致敗露。」在這裏指出兩條路，就是義人與惡人 的路徑，反映了兩種的生活型態。惡人藏匿他們的動機和目的，他們或許走捷徑和欺騙他人， 以圖個人利益；義人卻有智慧的心、領受神的誡命、行為純正，以致福祉臨到他們的身上！ （十 12-14 ）將恨和愛作出對比，皆因由嘴唇所引起的兩個相對的後果。這裏指出，若舌 頭不被控制會帶來爭端，其後果將是受責罰和敗壞。相反地，愛能遮掩一切過錯，是包容人的 錯失，而不是包庇罪惡。有人用謊言遮蓋仇恨，基督徒卻用愛心來遮掩人的過失。 這段經文對兩類人作出比較，他們是義人/智慧人/聰明人，和惡人/愚妄人/無知的人。在 結束這段落時，（15-16）有另一個對比。這兩節指出有兩種人，就是有錢人和貧寒人，這是代 表經濟地位以及報酬和所得，這是關於其成果，不同的道德取向和生活方式會帶來不同結果， 或是生命，或是敗亡。 總之，話語是有影響力的！義人的口是生命的泉源，詭詐人的口則好像是充滿惡虐的黑洞。我們可以想像，從生命的泉源出來的，必使人的生命受到造就，得到鼓勵；但是從黑心的洞出來的，必然是令人痛苦的咒詛和惡毒，使人沮喪痛苦的言語。本段的經文讓我們明白，心裡有什麼，就會從口裡流露出來。在這裡，特別講到有幾種帶來人際間毀壞的言語： 1. 是隱藏怨恨的嘴。心中懷著恨意，再用多少的包裝仍是會帶來傷害；也有很多人心裡不高興不說，背後才說，不但於事無補，更使自己的心受損，一直在怨恨別人，而被怨恨的人往往不知情。 2. 是口出讒謗的愚妄作法，讒謗就是在別人面前說陷害某人的壞話，也就是中傷別人。世上沒有不透風的牆；因此，要小心你說了什麼，因為很快就會輾轉回到你的耳中。 3. 不適時機的多言多語難免有過。俗話說：「言多必失」；何況再加上不知分辨合適的說話時機與場合，更是如此。有時我們為了想討好別人，或是想吸引別人的注意力，越說越多，往往就會說出不該說的話。 親愛的啊！我們每天都在說話，即使啞巴也會以手語在說話，說出口的話就無法再收回去，同時也立即產生正面或負面的功效；因此我們需先學會「聽」話，清潔說話的根源～「心」，然後倚靠聖靈來學習「說」話，對管制帶來毀壞和傷害的愚昧言語，放行帶來建造與醫治的智慧話語。讓我們每天都說一口有智慧的好話。聖經教導我們：「污穢的言語一句不可出口，只要隨時隨事說造就人的話…。」（弗四 29）試 反思我們有合宜地常說造就人的話嗎？求主幫助； 默想「愛能遮掩一切過錯」和 「愛能遮掩許多的罪」（彼前四 8），如何應用在家庭、教會和工作中？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢說有就有，命立就立。祢的話語大有能力！主啊！我們要聽從祢智慧的訓誨，不貪不義之財；要行在公義路上，小心口中的言語，要說出愛、饒恕和建立人的話，好成為智慧之子。主啊！求祢賜給我們智慧的話語，讓我們口裏常有充滿愛意造就人的好話。主聖靈啊！求祢幫助我們謙卑討祢的喜悅、活出智慧的生命，並且為這個世代帶下屬祢的祝福！阿們！ ◎禱讀： 耶和華不使義人受飢餓；惡人所欲的，他必推開。（箴十3） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240902箴言十1-5 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言十章1-5節 ◎默想：擇善避惡！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 身處廿一世紀的我們如何欣賞《箴言》這智慧瑰寶呢？或許不同的讀者從《箴言》中看出各式各樣的寶石，和不同的排列方式。在我們參考《箴言》註釋書時，發現學者們對《箴言》的段落和主題有不同的詮釋。我們大略介紹過《箴言》的第二集有13章（十章～廿二章），共375節（或句）箴言。有些學者按經文的詩歌體裁來分段，以5節為一單元，故分為75個單元，並以（十六2-6）為中心單元；另外，有學者則認為箴言有不同長度的組合，有些只有兩句，而較長的卻有四或五句箴言組成一組；也有學者從整個選集歸納出七大主題段落，就是(1)義人與惡人（十1～十一31）、(2)言語與行為（十二1-28）、(3)智慧與死亡之路(十三1～十四27)、(4)雅威（Yahweh）和王的智慧（十四28～十六15）、(5)智慧與死亡之路（十六16～十九12）、(6)在雅威面前的言語與行為（十九13～廿一1），以及(7)惡人與義人(廿一2～廿二16)。而這七個主題以一個交叉結構的方式來分段。從段落的主題，我們發覺有些箴言是重複出現的，例如：  （十1）與（十五20）：智慧之子使父親喜樂；愚昧的人藐視母親。  （十六2與廿一2）：人一切所行的，在自己眼中看為純潔，惟有耶和華衡量人的內心。 重複句的出現，可能是不同編輯者在不同的時代收錄了同一個《箴言》；也有可能是編輯者刻意收錄同一個《箴言》，為了要強調其信息。 若從文體角度來看第二集，可分為兩個大段落，分別是（十1～十五32）共185節，及（十五33～廿二31）共190節。在第一大段落，《箴言》是使用反義平行體，即每一節的第二部份與第一部份有相反的含義或結果。例如（十2）是有關不義與公義，「不義之財毫無益處；惟有公義能救人脫離死亡。」中文聖經並沒有用連接詞將兩部份聯繫起來，然而，英文的NIV譯本卻有「但」（but）這個連接詞：Ill-gotten treasures have no lasting value, but righteousness delivers from death。而在第二大段則運用同義及引申平行體，例如：  「得智慧勝過得金子，選聰明強如選銀子。」（十六16）  「美名勝過大財，宏恩強如金銀。」（廿二1） 我們在八月《箴言》一1的靈修中指出，《箴言》是一本格言集，目的是指導讀者怎樣過美好的生活。此外，智慧者在箴言中，嘗試帶出教育、道德和神學的信息。 這一個月，我們思想的（十1-5），第一節是智慧的引言和描述智慧之子的孝道，那麼與第2-5節有何關聯呢？這裏的「財」、「餓」、「窮乏」、「富足」及「儲存」，有共通的地方嗎？第一節的「智慧/愚昧之子」是有關德行，就是美德或惡行，而第五節的「儲存/沉睡」則是生活方式和習慣。從這樣的理解來看，作者帶出一個人生道理，就是義人因著勤勞而致富，而愚昧人的無知和懶惰導致捱餓、窮乏及蒙羞。 人生有許多選擇，總體可以劃分為兩類：正確、聰明、合宜的選擇，或者錯誤、愚昧、不合宜的選擇。從某種角度上來說，選擇是由我們自己決定的；但無可否認，環境的影響、他人的建議、自身的特定條件等因素，都決定著我們每一個選擇，也都影響著我們的整個人生。每一次選擇也都反映出我們對神、對人、對自己的認識，以及和周遭物質世界的關係。我們做怎樣的選擇，就走向怎樣的道路，就要成為怎樣的人。今天，我們要當如何成為使父母歡樂的智慧之子呢？ 1.我們應當要學習做一個願意傾聽父母與屬靈長輩規勸的兒女；雖然兩代或隔代的時空環境不同，但作兒女的不要否定父母的關愛之心與他們寶貴的人生經驗，要以敞開的心去聆聽和了解，進而從其中支取可以借鏡的經驗。 2.要知道自己的選擇，不僅關乎自己個人的禍福與尊榮羞辱，也影響到家中所有的人，特別是自己的父母，因此在做任何選擇時，必須先靜下來考量可能會產生的結果或要承受的代價，不要貪圖一時的享樂或好處。 3.要從上帝的角度，以祂話語的原則，來做抉擇的準繩；神顧念義人和殷勤者，卻厭棄惡人和不喜悅懶惰人；因為我們今日的選擇，至終都要面對上帝的審斷。 親愛的啊！求主讓我們學習慢慢咀嚼和思考《箴言》，使我們得著智慧之心，並將真理實踐在生活中；試著反思我們個人的生命，我是勤勞的智慧人嗎？我是否仍有地方需要改進？如何改進？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因敬畏祢是智慧的開端，認識耶穌基督便是聰明。主啊！求祢幫助我們要聽從祢智慧的訓誨，不貪不義之財；要行在公義路上，成為智慧之子。主聖靈啊！求祢開啟我們的心，明白神智慧的法則，並能活用在各個處境當中，成為滿有智慧、神所喜悅的人。阿們！ ◎禱讀： 耶和華不使義人受飢餓；惡人所欲的，他必推開。（箴十3） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240901箴言十1 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言十章1節 ◎默想：所羅門的《箴言》！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《箴言》從第十章開始，進入了另一種表達形式，也就是「智慧的格言」。（一～九）的重要主題是「智慧」，作者告訴我們──人若擁有智慧，就能擁有一切的美好及豐盛；而這樣的智慧，也預表了耶穌基督，因為當我們活在智慧中，就是活在基督裡。 《箴言》除了「所羅門的箴言：智慧之子使父親歡樂；愚昧之子叫母親擔憂。」（十1）之外，還有兩處經文都說明了所羅門是本書的作者。開宗明義地說「大衛的兒子，以色列王所羅門的箴言。」（一1）及指出「以下也是所羅門的箴言。」（廿五1）《箴言》書的作者，除了所羅門王之外，還有其他作者，他們是「智慧人」：「你須側耳聽受智慧人的言語」（廿二17）；「以下也是智慧人的箴言」（廿四23）、「亞古珥」－「雅基的兒子亞古珥的言語」（卅1），以及「利慕伊勒王」－「利慕伊勒王的言語」（卅一1）。然而，在傳統上，一般都認為所羅門王是《箴言》的作者。 聖經學者們認為《箴言》的形成是經過一個編輯過程的。《箴言》本身宣稱「以下也是所羅門的箴言，是猶大王希西家的人所謄錄的。」（廿五1）一般學者們都相信，希西家的臣僕「謄錄」所羅門的箴言，意指這過程可能包括從口傳到成文，以及從成文到製成選集。換言之，《箴言》的整個編輯過程，可能經過了幾個世紀才逐漸成形。 從結構、內容及文體來看，《箴言》是由七個選集所組成的。其中第一集、第六集（卅章）和第七集（卅一章）是由較長的單元（即由幾節經文）所組成。上個月我們已思想過第一集，即（一～九）。這個月，我們將思想第二集，就是（十章1節～廿二章16節）。而第二至第五集（十～廿九）的《箴言》有一個特質，就是《箴言》的每個組成單元都只有一節經文，而單元與單元之間看似沒有關聯。第二集共有375節，全是單句式的平行句，是所羅門的《箴言》，有些經文的組成，看似是雜亂無章。現舉（廿1-4）為例： 1.酒能使人褻慢，濃酒使人喧嚷；凡因酒錯誤的，就無智慧。 2.王的威嚇如同獅子吼叫；惹動他怒的，是自害己命。 3.遠離紛爭是人的尊榮；愚妄人都愛爭鬧。 4.懶惰人因冬寒不肯耕種，到收割的時候，他必討飯而無所得。 這裏四句共有四個觀念：酒的影響、君王怒氣、避免紛爭，以及懶惰人。難怪有人形容《箴言》如一堆雜亂的寶石。可是，有研究（十1～廿二16）的專書，以"Like Grapes of Gold Set in Silver."中譯為《像鑲在銀子裏的金葡萄》為書名。由於希伯來字母可用數字表達，因而有字母是具有數字上的意義。所羅門的希伯來名字數值的總計是375，與第二集375句箴言數字相同。這是否反映出編輯者的心思呢？ 這一個月，我們每天將平均閱讀12到13節經文。有學者提醒現代信徒，若要消化和吸收《箴言》，是無法狼吞虎嚥的，因為《箴言》的字句和文字太簡約，必須仔細咀嚼。而《箴言》又使用了大量的隱喻和類比來強化內容的含義，更運用形象化地傳遞信息來加深讀者的印象。故此，每天我們將會以選讀方式來集中默想當中的幾節經文。期盼在閱讀《箴言》時，有聖靈的光照和引導。 親愛的啊！期盼聖靈賜下悟性，使我們聆聽和了解神的話；使我們能從智慧的格言中，看見作者運用了許多精妙的寫作方式，像是重複、對比、呼應等等，來闡明智慧的原則。盼望我們今後在接續思想的不同主題之中，可以從箴言發掘生活中的智慧原則，並能活用在各個處境當中，成為滿有智慧、神所喜悅的人。求神激勵我們，使我們有實踐真理的決心來回應神的話。但願箴言的教導，活在我們的心中，使我們成為討神喜悅的兒女，成為祂心中的義人，並且活出智慧的生命。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢的話是燈，祢的法則是光，引導我們走平安的路。主啊！我們願意討祢的喜悅、活出智慧的生命，並且為這個世代帶下屬祢的祝福！主聖靈啊！求祢光照我們的心，開通我們的耳，聽從且順服神的話語，好讓我們一生走在主的道路上。阿們！ ◎禱讀： 所羅門的箴言：智慧之子使父親歡樂；愚昧之子叫母親擔憂。（箴十1） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240831箴言九13-18 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言九章13-18節 ◎默想：辨別愚昧的宴席！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《箴言》13-18節是一至九章的最後一個段落。之前，我們思想過（1-6），講述智慧女子的設宴；與今天的經文，談論愚昧婦人的設宴，成了一大對比。智慧女子用智慧建造房屋、用心預備酒菜：「宰殺牲畜，調好美酒」、差派使女外出邀請賓客。可是，愚昧婦人卻不作準備，更是將偷來的食物「款待」客人，實在是不誠實和羞愧的行為。這位愚昧婦人實在不能與智慧女子相比。 愚昧婦人的生活更被形容為不道德，其實她不只是一位「喧嚷」婦人，更是放蕩的女子。與「愚昧的婦人喧嚷；她是愚蒙，一無所知。」用了同一個原文的「這婦人喧嚷，不守約束，在家裡停不住腳」（七11），卻翻譯為：「她喧嚷，不守約束」，或「放蕩無恥」（現中）。被邀請參加筵席的客人，進入這位不受約束的家主的房子，筵席會變成怎樣的派對呢？可憐受邀的賓客，是否進入了一個陷阱裏而不知呢？經文刻意的用了「知」字幾次。愚昧婦人是「一無所知」，而被邀的客人：「誰是愚蒙人，可以轉到這裡來！又對那無知的人說：偷來的水是甜的，暗吃的餅是好的。」也是「無知」之輩，他們全「不知道」進入了死亡的地方。愚昧婦人和被邀的無知客人進入了陰間的筵席裏，對他們的後果懵然不知！ 但智慧女子同樣向一些「無知」的人發出邀請，其目的和結果則完全不一樣。那些人是進到由智慧所建造的環境，受激勵去「捨棄愚蠢，來活著！來走明達的道路！」（呂振中）。他們將得著生命！ 這個月單獨會主我們從《箴言》一至九章中，思想智者向眾子的訓誨。其中一大特點，就是智者列出兩個極端的對比，叫人作出選擇，例如良善與邪惡、智慧與愚昧、妻子與淫婦（參一22；四6；五3、19；六25；七18；八17、21、34-35）。智者期盼眾子能在福與禍、生與死中有明智的抉擇。其實，智者的信息與摩西的臨別之言是一致的：「我今日呼天喚地向你作見證：我已經將生與死，祝福與詛咒，擺在你面前。所以你要揀選生命，好使你和你的後裔都得存活。」（申卅19） 智慧是一種社交技巧，得智慧就有分辨事情的能力。或者，換個方式說：如同有個小故事說到有一個門徒問他的老師：「聖人啊，知識和智慧有什麼區別？」聖人回答：「當你有了知識時，你就用火把指引路。當你有智慧時，你就成為了火炬。」選擇接受智慧婦人的邀請，進入智慧之屋，享受智慧的筵席，結果是得享生命。不顧警示，選擇進入愚昧婦人的屋子，結果是「人卻不知有陰魂在她那裏，她的客在陰間的深處。」選擇時的一念之差，後果是天淵之別。 親愛的啊！面對智慧與愚昧、屬神與屬世的邀約，赴約前得先想清楚後果會如何？雙方的菜單有甚麼差別？宴會場地是讓我們倍感尊榮或是見不得光？你我是否想好要赴哪個筵席了嗎？求主保守我永不失腳，不會落入無知的境況裏；回顧這個月單獨會主，神給了你什麼新的亮光？你會如何實踐？求主使我得著一個智慧的人生，成為一個榮神益人的基督徒！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢藉著耶穌基督顯明祢的愛，呼召人們悔改歸正。但人們愚昧的心，輕易地拒絕邀請，懊悔失去天國的福分。主啊！求祢再開恩典之門，使我們重得失去的祝福。主啊！求祢啟示我們每一天如何領受祢的話。主聖靈啊！求祢指引我們一生的道路，抵擋來自仇敵魔鬼而來的一切誘惑。賜給我們謙卑受教的心，能聽的耳，好讓我們在跟隨主的道路上，越來越長進，直到成聖。阿們！ ◎禱讀： 但如今我寫信給你們說，若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。（林前五11） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240830箴言九7-12 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言九章7-12節 ◎默想：要有受教的心！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這一段《箴言》是描述智慧人和愚昧人的對比。這樣的比較兩類人的生命，在一至九章中是最後一次。經文講述智者特別呼喚愚蒙人回轉，逃離承擔愚昧的後果，並學效智慧人，領受智慧的果子。「指斥褻慢人的，必受辱罵；責備惡人的，必被玷污。不要責備褻慢人，恐怕他恨你；要責備智慧人，他必愛你。教導智慧人，他就越發有智慧；指示義人，他就增長學問。」（7-9）再次描述智慧人和惡人。究竟如何分辨誰是愚昧人及誰是智慧人呢？智者給了我們一個關鍵線索，就是當人聽了意見後，他們回應別人的方式，就能區分這兩者了。 當「褻慢人」即嘲笑者，又稱為「惡人」，聽到責備或指正後，他們有何反應呢？不但不接受批評，而且會辱駡和侮辱那些嘗試幫助他們的人。他們驕傲橫蠻，不能謙卑接受他人意見，總認為別人是比自己差的、是沒資格做指教的，或是將別人的規勸視為惡意的攻擊。甚至他們會做出反擊對方的行動，甚至會羞辱他人。如果指責惡人的話，後果可能更糟糕，甚而會受到「傷害」（現中）。有學者指出，這些傷害可包括在身體及道德上的。從他們的反應，就能分辨他們是哪一類人。誰是愚昧人呢？愚昧人就是那些對忠言感到逆耳的人，他們沒有從別人的提醒中學習，也不了解和承認自己有不對的地方。總而言之，他們就是沒有受教之心，不願聆聽別人的忠告，反而恨惡對方。這樣的生命，必然要自己「承擔」該受的懲罰。 相反地，當智慧人聽到別人的意見後，他們虛懷若谷，他們承認有成長的空間，需要在智慧中耕耘、在品格上修煉。希望使自己的生命更加成熟，就喜悅他人指出自己所沒有認識到的缺陷，以至於他的生命就越發成熟老練。他們也會感謝和接受建言、勸告或指責。故此，智慧人是有謙卑受教之心的，願意不斷改進以求做得更好。智慧人聽到別人的勸戒後，會尊重對方、愛對方。換言之，每個人都從所獲的智慧來豐富生命，這樣自己就成為最大的受益者！ 「敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明！」是基督徒較熟的一節經文，這節與「敬畏耶和華是知識的開端」（一7）可算是清楚說明智慧的源頭和原則。這節經文分別出現在一至九章這箴言文集的開始和結束，讓眾子知道智慧是從神而來的。對神有敬畏之心，就是敬重和尊重神。認識神不只是在頭腦上知道更多有關神的事情，更是與這位神聖者建立關係。「至聖者」在《箴言》中只出現過兩次，另一次記載是「我沒有學好智慧，也不認識至聖者」（卅3）。有學者指出，一個人與至聖者相遇後，他便充滿對神的敬畏和信靠，並在生活中流露出這種敬畏！ 「敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。」只有讓上帝改變我們，我們才能克服造成如此多麻煩的愚蠢決定。我們人生無時無刻不在做選擇，每一個選擇都會導向一個結果。即便你我不做選擇，仍然是一個選擇。然而怎樣作選擇才是正確的？而它的依據是甚麼呢？特別對人生的經營，我們更需要做出正確的明智選擇，因這會影響我們一生的功效，我們必須慎思這事。 注意！在祂的慈愛教導下，我們可以走在敬虔有智慧的道路上，使我們可以明智地生活在一個充滿變動的世界中。一位認識神並對聖者產生敬畏的人，將領受到智慧的果子，那是日子和年歲增長，蒙長壽之福。 親愛的啊！當別人給你一些不同的意見時，你會虛心聆聽和思想嗎？反思自己是否一位受教之人？聖經已應許給我們智慧：「你們中間若有缺少智慧的，該求那厚賜與眾人又不斥責人的神，神必賜給他。」（雅一5）讓我們反思，我是一個智慧人嗎？我是否有憑智慧行事？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢所賜給我豐富的恩典，賜我白白的救恩，我心充滿感恩。我願更多領受智慧的教訓，棄絕那貪婪自私的慾望，叫我一生的滿足全都來自於祢。主啊！我們要做智慧人，專心尋求祢，並聆聽祢藉著聖靈向我們說話！阿們！ ◎禱讀： 不要責備褻慢人，恐怕他恨你；要責備智慧人，他必愛你。教導智慧人，他就越發有智慧；指示義人，他就增長學問。（箴九8-9） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240829箴言九1-6 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言九章1-6節 ◎默想：智慧邀宴！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這個月我們單獨會主我們看《箴言》的一至九章，現在已讀到最後一章，我們將分三次來思想。第九章共有18節，段落清晰分明，可分為三段，各有6節經文。第一段和第三段十分相似，分別是描述智慧女子及愚昧的女子預備筵席及發出邀請，可是她們的結局是完全相反的遭遇。而在中間的那段是一個訓誨，目的是要勸戒愚蒙人。 （1-6）和（13-18）的結構是相似的。智慧女子與愚昧的女子同樣在家中預備筵席，吩咐使女在高處呼叫，對愚蒙人發出邀請。但這兩段卻有三方面重大的差別。第一、智慧女子建造智慧的房屋；而愚昧的女子卻是愚蒙、一無所知。第二、智慧女子親自預備筵席材料；而愚昧的女子卻使用偷來的食物。第三、智慧女子及愚昧的女子終極的收場，分別是生命和死亡。 看哪！「智慧建造房屋，鑿成七根柱子，宰殺牲畜，調和旨酒，設擺筵席；打發使女出去，自己在城中至高處呼叫，說：誰是愚蒙人，可以轉到這裡來！又對那無知的人說：你們來，吃我的餅，喝我調和的酒」智慧女子以智慧來建造智慧之房屋，由七根柱子所建造。古代房屋通常只有一、兩根柱子的；而所羅門王的王宮有香柏木柱和銅柱（王上七2-22）。用七根柱子建造的樓宇，可能是在廣場寬敞之地，興建宏偉及華麗的建築物，是作筵席之用，能容納很多賓客。聖經學者們對於這裏使用「七」有多方面的解讀。有的認為「七根柱子」是整本《箴言》的結構；有的則指出若用寓意式來理解，就有眾多的解讀，如「七」是指向七天的創造，又或者是《箴言》七個文集的各標題等等。這裏強調「七」，是聖經常用的數字，象徵著完美之意。換言之，受邀的賓客，可在完美的智慧房屋裏，享受完美的筵席，領受祝福。 注意！應邀參加筵席的人，要如何能領受祝福呢？又有甚麼祝福？「你們愚蒙人，要捨棄愚蒙，就得存活，並要走光明的道。」說明了步驟與行動。呂振中譯本指出「捨棄愚蠢，來活著！來走明達的道路！」智者用了三個命令語句，來描述賜與眾子的祝福。首先要「捨棄」，即離棄愚蠢的道。離棄包含悔改的意思，就是懺悔和改過。真正的悔改是有180度的轉變，離開從前的歧路，而走上正途。第二個步驟是「來活」，就是可以存活，得著新生命。有了新生命，就不應走回頭路了。故此，第三個命令是「來走」，就是要繼續走下去。簡言之，這一節清楚指出要離棄，以致得以存活，則在光明的道上走。智者的教訓是：愚蒙人悔改後，要走在生命之道上。 今天主也透過祂的眾僕人在主日傳講信息、藉由人靈修、禱告或讀經時向人說話，還有透過其他方式再呼籲人轉向祂。智慧從古至今不改熱情，也不退向世人的熱愛，要呼喚人走上得生命的光明之道。那麼我們今天當如何回應智慧的呼喚呢？ 其實最關鍵的是，我們須謙卑地承認自己就像愚蒙人一般，不要自以為自己凡事都曉得。謙卑會打開我們內心的大門與聆聽的耳，讓智慧的呼喚聲進到我們裡面，使神的道在我們心田發芽結實，而不會像時下年輕人帶耳機聽音樂走路一樣，對旁人的叫喊或是車輛的喇叭聲毫無知覺，有危險來到也聽不見人的警告聲。這也如同耶穌描述那些聽不懂祂的比喻的人的麻痺景況「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著。」（太十三14-15） 因此，我們當要用心聆聽每主日的信息、靜心默想每天靈修和研讀神的話、耐心聽別人的規勸或建言、留意環境背後所要傳遞的信息、留意聖靈在心中細微的聲音，神如同智慧婦人一直在對我們說話，要導引我們走入祂的豐盛筵席。期盼我們都成為智慧的嘉賓，使我們不僅可以看清楚人生路當怎麼走，我們也可以成為照亮世界的人。 親愛的啊！耶穌應許：「我來了，是要羊得生命，並且得的更豐盛。」（約十10）你是否已活出這個豐盛生命了嗎？我們每位基督徒都是走向聖城的天路客，歷代聖賢的經驗如同雲彩圍繞著我們，就讓我們定睛「仰望為我們信心創始成終的耶穌」！是否有什麼事情攔阻我們，不能專心走天路？盼望我們都能尋求神智慧的真理，並能得著在耶穌基督裡的一切豐盛！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢呼召我們來尋求祢，讓我們得著智慧和在基督裡的一切福分和豐盛。主啊！求祢使我們看清楚自己的愚蒙，以致曉得如何捨棄自我，並且從祢得著真正的智慧！主聖靈啊！求祢向我們的心說話，讓我們的生命能被祢引導、建立和造就。阿們！ ◎禱讀： 智慧建造房屋，鑿成七根柱子，宰殺牲畜，調和旨酒，設擺筵席；打發使女出去，自己在城中至高處呼叫，說：誰是愚蒙人，可以轉到這裡來！又對那無知的人說：你們來，吃我的餅，喝我調和的酒。（箴九1-5） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240828箴言八32-36 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言八章32-36節 ◎默想：聽從智慧有恩典！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在《箴言》第八章開始時，就描述這位智慧女子在城門口向世人呼喊 （3-4 ），經文指出她是在房屋門口教導眾子，目的是要使他們蒙 福、得生命。通常，只有父親及智者才用「孩子們」的稱呼。現 在智慧女子用了「孩子們」，取代「愚蒙人」的用法。 這短短五節經文裏，有三個詞重複了兩至三次。第一個是 「聽」，從（ 32-34），每一節都呼喚眾子要聆聽她的教訓。因著願 意聆聽，眾子就可得著智慧。這種聆聽不是聽了就忘記，乃是用心 及有期盼的學習。當眾子謹守所聽的道時，便會領受到「福」份，這是本段第二個重複詞。蒙「福」有兩個條件，分 別是「聽」和「謹守」。 父親這樣描述聆聽者的態度：「聽從我話的人多麼有福啊！他 天天守在我門口，在我家門邊等候」（現中）。聆聽者跑到那智慧女 子的家，來聽她的教訓和智慧。而「謹守」就是「照我的話做」 （現中）的意思。智者早已說過：「凡是緊抓智慧的， 都是有福的。」（三 18 ）只聽道而不行道，就像《雅各書》所說：「因為只聽道而不 行道的，就像人對著鏡子觀看自己本來的面目，注視後，就離開， 立刻忘了自己的相貌如何。」（雅一 23-24）當實踐所聽到的教訓 時，才知道是否真正明白這道理，就好像耶穌為門徒洗腳的例子。 耶穌身為夫子，卻以身作則謙卑地服事學生，然後對門徒說：「你 們既然知道這些事，若是實行就有福了。」（約十三 17，新漢語）故此，知道真理並且實踐出來，就蒙福！ 第三個重複詞，就是「生命」（35-36 ）。這段最後兩節的描述 是有關生命的。經文指出兩種不同的生活型態，帶來兩個截然不同 的終結，就是說明找到智慧或找不到智慧的後果，是生與死的差 別。故此，尋得智慧將尋得生命，並蒙神的恩惠；反之， 錯失智慧將要付上高昂的代價，那是「害 了自己的生命」。錯失可以是指對智慧的話輕視和缺乏警覺，甚至是恨惡等不同程度的負面反應。任何原因的錯失，都會害 了自己的性命！ 看哪！短短幾節，卻三次提到「聽」和「聽從」，對於那些聽從她的指引，行在她道中的人，她向他們宣告一個祝福。就是應許那些日日在她門口仰望， 在她門框旁邊忠心地警戒等候的人，必得享快樂的祝福。那些尋找她的人要得著生命， 也必蒙耶和華的恩惠；錯失智慧的，就蒙受個人的損失，並且為自己帶來死亡。 注意！跟智慧互動的關鍵便是聽從，聽了以後要用行動回應，便能蒙福。面對智慧，要謹守祂的話語，要在門口等候及仰望祂，便能得著生命。同樣的應許與祝福也應驗在基督身上。任何人尋找祂，就得到永生，並且滿得神的喜悅。但那些錯失基督的，卻是傷害自己， 而恨惡祂的，就是喜愛死亡。 親愛的啊！讓我們張口向耶穌唱這詩歌，成為你的立志！【每一日】：「每一日我主， 我懇求三件事：更深刻認識你，更虔誠敬愛你，更緊緊地跟隨你， 每一日」；這是耶穌給我們的應許：「你們祈求，就給你們；尋 找，就找到；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找 的，就找到；叩門的，就給他開門。」（太七 7-8）現在就讓我們向 祂祈求活出豐盛的生命！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢創造了我們，更藉著耶穌基督救贖了我們，還透過聖靈賜給我們能聽的耳和一個謙卑順服受教的心。主啊！我們要敬畏祢！感謝祢將美好的智慧賞賜給我們！主啊！我們要專心尋求祢，以致更深經歷祢！主啊！求祢賜我們一份謙卑自省的心，願意時時聽從聖靈微少的聲音，承認生命的軟弱和掙扎，讓我們的生命與神的話語連結，使我們得著智慧，生命得以提升。主聖靈啊！求祢幫助我們，讓我們的生命能被祢引導、建立和造就。阿們！ ◎禱讀： 因為尋得我的，就尋得生命，也必蒙耶和華的恩惠。（箴八35） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240827箴言八22-31 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言八章22-31節 ◎默想：智慧是創造工師！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 今天《箴言》的這一段，是一首歌頌智慧的詩歌，歌頌智慧在神創造中的角色和作為。上帝創造天地的事蹟，除了記載在創世記第一章之外，在詩歌智慧書中也有講述（詩一零四篇；伯卅八章）。八章22-31節是描述神的創造，在用詞上和以上提及的三段經文都是相似的，並且都一致強調神的創造秩序。 這裏指出，在亙古和太初前，在大地、諸山、深淵、泉源等還未被造之前，智慧已存在（22-26）。智慧不單見證到神立定了天、畫了穹蒼、為大地立根基，和為海洋定界限（27-29），智慧更加是一位工程師「那時，我在他那裡為工師…」（八30）。當描述智慧時，經文都是用第一身的「我」。這個「我」是在創世以前，並且在神創造世界時，就在神的身邊！那麼，這位「智慧」是誰呢？ 不知您怎麼看？但我馬上聯想到：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物都是藉着祂造的，沒有一樣不是藉着祂造的。」（約一1-3）這裏很清楚是對耶穌基督的描述，祂就是那「道」。此外，新約也曾描繪耶穌基督是神的智慧：「基督總是神的大能，神的智慧…你們得以在基督耶穌裏是本乎神，他使基督成為我們的智慧，成為公義、聖潔、救贖。」（林前一24、30）故此，我認為《箴言》第八章的智慧應驗在基督身上，因為基督就是那位「首先的，在一切被造的之上…萬有都是藉著祂，又是藉著祂而造的…。」（西一15-20，新譯本） 智慧是「在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。」接著，他對比一連串神的創造來強調在創造之前「就有了我」： 1.從亙古，從太初，未有世界以前，「我已被立」； 2.沒有深淵，沒有大水的泉源，「我已生出」； 3.大山未曾奠定，小山未有之先，「我已生出」； 4.耶和華還沒有創造大地和田野，並世上的土質，「我已生出」。 「就有了我」並不表示智慧是萬物受造前的受造物，而是表達耶和華與智慧的關係如同丈夫與妻子般的親密；因此後續的「我已被立」與「我已生出」是在強調智慧相較萬物的先存性與卓越性，而不是在說他是萬物被造之前的被造者。這也意味著智慧相對萬物有至高的權柄，也值得萬物信賴與倚靠。 所以，本段《箴言》在透過萬有的創造來確定智慧的身分和地位，他與耶和華的關係，以及他與受造界的關係，特別是受造物中的世人的關係。藉著他在創造中的先存性以及創造工程師的角色，表明他遠超越受造的萬有並對受造界有絕對的治理權柄；也藉著他與造物主耶和華的親密關係以及他對受造物的被造之歡欣雀躍，在強調他不僅是為值得信賴和倚靠的創造工程師，也是一位對受造物特別是人類及其珍愛的創造者。 因此，我們要重新謙卑地回歸造物主的面前，承認祂在我們人生中的主權，並睜眼看神為我們所造的人生。這是祂所造的，祂看為美好，我們應當配合神創造的計劃。但請記得，今天強調的是神創造你的人生並在其中享有主權，我們只要謙卑到主面前，承認一生都屬於祂。 親愛的啊！聖經清楚宣告上帝是一位創造主，你會如何堅定這信念？又如何說服別人相信？「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他手的作為。」（詩十九1）來吧！向天地的主宰發出讚美！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是創造天地萬物的主宰，在世界之初，智慧與祢同在。主啊！求祢將這智慧加給我們，藉著祂，讓我們體會與祢同在的滿足！主耶穌啊！感謝祢！因祢就是那真智慧，是有上帝位格的真智慧！主啊！因為祢尋找我們，因為祢賜我們信心信靠祢，使我們願意與祢建立生命的關係，以致我們也已經有了真智慧。主聖靈啊！求祢幫助我們每天來依靠祢，我們每天就能經歷真智慧，使我們的生命生活也能榮耀見證耶穌基督。阿們！ ◎禱讀： 那時，我在他那裡為工師，日日為他所喜愛，常常在他面前踴躍，踴躍在他為人預備可住之地，也喜悅住在世人之間。（箴八30-31） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240826箴言八12-21 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言八章12-21節 ◎默想：要愛慕智慧！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 昨天我們在《箴言》（八1-11），描述智慧向眾子說話，在寫作技巧上是用「你們」（指眾子）及命令式語句；而今天的經文卻以「我」（指智慧）和用了直說的語氣表達。 這裏（八12-21）是一首讚美詩，顯示出智慧的本質。本段共有四個要點。首先，智慧的特徵是見識、知識和判斷力（現中），而這些美德是可以追求和發展的，在《箴言》中也曾多次講論（一2；二1-4；四5-8；七4）。智慧和美德兩者的關係是密切的。那麼，智慧又如何影響生活呢？有人說，一個人的餘生總是在於未來，而他日的成就卻取決於當下的計劃。故此，得智慧，就是在生活中表現出見識及辨識的能力。 其次，「敬畏耶和華」這片語在《箴言》中已是第五次出現。智者在《箴言》起首已開宗明義地說明「敬畏耶和華是知識的開端」（一7），指出眾子要作出一個基本的選擇，就是要尊重上帝為神。敬畏神的人，是應該與惡行對立的，正是：「要敬畏耶和華，遠離惡事。」（三7）在此智者清楚指出有四件惡行是神所恨惡的，就是驕傲、狂妄、惡道，和乖謬的口。故此，得智慧，就是懂得擇善棄惡。 再者，智慧的價值在有權力的人身上，這是很明顯的。智慧能給予掌權者謀略、知識、聰明和能力，能「輔佐君王統治，協助統治者秉公行義。」（現中）所羅門王是一個好例子，能幫助我們更明白這個觀念。他登基後，向耶和華神禱告：「求你賜僕人善於了解的心，可以判斷你的百姓」（王上三9）。所羅門王在一件二母爭子案中，用了一個智謀來判斷誰是孩子真正的母親。這事贏得百姓的尊重，因為眾人「看見他心中有神的智慧，能夠斷案。」（王上三28）故此，得智慧，就是使人懂得倚靠神行事。 最後，智慧能改變人生，當眾子愛慕和尋求智慧，將有生命、財富、尊榮和福祉賜給他們。愛智慧的人所領受的賞賜超過金銀的價值，也會承受財產。故此，得智慧，就是人行在公義和公正的路上，能經歷豐盛的人生。 要知道！幸福亨通的人生是一種選擇，這種選擇就是選擇與智慧相親。才能很棒，才能是天賦，但才能不是衡量一個人的成功或人生成就感的決定因素。還有比天賦更重要的要素，那就是智慧？上帝就是智慧。如果我們回頭看看過去的歷史，我們會看到一個接一個的故事，這些故事是關於人才被濫用或浪費的人。他們有權位、智商高、有財富、有創造力，但是他們沒有敬虔的智慧去了解如何保持正直的生活，以及如何利用他們所賦予的才能，來敬畏上帝同時祝福他人的生命。所羅門的晚年與做王後的耶羅波安，都是其中令人感到惋惜的人物。 所以，上帝提醒承接摩西的棒要帶領以色列人進迦南地的約書亞，未來征戰得地的路並不可怕與艱難只要「這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此，你的道路就可以亨通，凡事順利。」（書一8）在詩篇，詩人也開宗明義以一幅豐盛的圖畫告訴我們智慧人的人生是「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利。」（詩一2-3） 因此，我們要經營這樣的人生和這般的生活，就必須願意親近智慧，與她同住和被她影響；這用今天的話來說，就是渴慕神(因祂是智慧的源頭)，樂意聆聽並遵行祂的話語－因祂所說的話就是智慧。 親愛的啊！為在上執政掌權者禱告，祈求他們有上帝所賜的智慧，並且以敬畏神的態度來管治；感謝施恩的主，因上帝已「在基督裏曾把天上各種屬靈的福分賜給我們」（弗一3），並默想這經文；你是否渴想效法所羅門向神求「一顆明辨的心…能辨別是非」（王上三9）嗎？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢賜給我們有能聽的耳和一個謙卑順服的心，好使我能領受聖靈智慧的話語和感動並且快快地跟隨，好讓我們的生命能被引導、建立和造就。主啊！求祢藉著祢智慧的話來引導我們走義路使我們一生的道路在祢眼前蒙福。主聖靈啊！求祢幫助我們能專心聽從祢的引導，領受智慧，進入豐盛。阿們！ ◎禱讀： 愛我的，我也愛他；懇切尋求我的，必尋得見。（箴八17） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240825箴言八1-11 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言八章1-11節 ◎默想：聽哪！智慧在呼喚！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《箴言》第八章有幾個特色：第一、這是整卷書最長的一章，共有36節，我們將會分四天來思想；第二、這是用詩歌體寫成的；第三、這是第五首智慧女子詩體的第四篇（另外四首在一20-33；二1-22；七6-20；九4-6、11-12）。我們會先討論一下智慧女子這身份，然後才思想今天的經文。 這之前，我們提過「智慧女子」一詞。希伯來文「智慧」這字是陰性的，故此，大部份中英文聖經譯本都會翻譯為「她」，相應地「智慧」被擬人化為女子了。而另一詞「愚昧」也是陰性，同樣被擬人化為一名女子：「愚蠢像一個喧嚷、無知、無恥的女人。她坐在家門口，坐在城裏的最高處。」（九13-14，現中）可能大部份讀者會有興趣了解「智慧女子」這觀念。同樣地，有聖經學者們對這位「智慧女子」的身份感到興趣而作了多方面的探討。福音派學者相信所羅門受了默示而將「智慧」擬人化，而傳講「智慧」是《箴言》的目的：「要使人懂得智慧和訓誨，明白通達的言語。」（一2）學者也指出，父親和智慧女子這兩個身份在經文的形式和主題都是相稱的，例如智慧女子和父親都應許給人安穩（一33；三23）。 （八1-3）與（一20-21）的描述很相似。智慧女子在十字路口、在道路旁高處的頂上、在城門旁及城門口揚聲。她是向誰呼喊呢？是世人，特別是向那些愚蒙人和愚昧人，特意讓他們學習靈巧和明白事理。智慧女子向聽眾發出兩個命令：「當聽」及「當選擇」，並給予原因來說服他們，使他們服從。 1.「當聽」，因為她要講論極美／尊貴的事情。眾人要留心並接受智者的教導。她的話語有四方面的特性，就是關乎正直、真理、公義及正確真實（新譯本）。 2.「當選擇」，智者給眾人在智慧與財富間作比較和選擇，這與（三14-15）相似：智慧勝過金、銀和珍珠（或寶石）。在此，智者並不是貶低財富及其恰當的用途。「因為智慧比珍珠（或譯：紅寶石）更美；一切可喜愛的都不足與比較。」智者給讀者一個正確態度，「因為智慧…更美」，世上任何物件「都不能和智慧比較」（新譯本）。 《箴言》七章與八章分別是兩位相反的婦人，兩位婦人都到處找尋人，不過前者是誘人致死的淫婦，後者是使人得益處的智慧婦人。淫婦是以蹲伏的姿態伺機誘捕少年人，相反的，智慧婦人懷著迫切的心情，在眾人面前高聲疾呼人要來就近她。人往往根據貧富貴賤或學識與社會地位的高低，來有所差別地對待各人；但智慧婦人卻一視同仁地邀請所有人來得著智慧，不管是對身居要位的，還是地位低下的。 總之，智慧遠比任何塵世的事物更有價值，因為她教會了我們如何取悅耶和華，那一位掌握一切與智慧有關的人： 1.智慧是積極主動地尋找我們，因此我們自己的搜尋智慧必須是認真的，而我們的搜尋智慧乃是一個回應，而不是一個不確定的探索； 2.智慧是連最愚昧之人都能得到的（另參一20-33）； 3.智慧的價值遠超過世上人所欽羨和追求的珍寶。 因此，在我們人生的經營上，我們要隨時向真理的聖靈打開耳朵並敞開心門，在現實生活的各樣事上接受智慧的引導來作合神心意的抉擇；同時，別忘了要警醒地對屬世界和肉體的呼喚聲緊緊地掩耳和閉心門。 親愛的啊！讓我們效法馬利亞選擇那上好的福分，每天聆聽主話，領受智慧；詩歌「我寧願有耶穌，勝於金銀…」，對你有多真實？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢將美好的智慧賞賜給我，我要敬畏祢！我要專心尋求祢，以致更深經歷祢！主耶穌啊！感謝袮使我得到真智慧，就是袮自己，因為神本性一切的豐盛都有形有體地居住在袮裡面。主聖靈啊！求祢幫助我們學習「敬畏上帝，恨惡邪惡」的屬靈智慧。叫我們懂得支取袮的豐盛，在這個彎曲悖謬的時代裡，學習正確的取捨，走在袮所喜悅的路上！阿們！ ◎禱讀： 你們當受我的教訓，不受白銀；寧得知識，勝過黃金。因為智慧比珍珠更美；一切可喜愛的都不足與比較。（箴八10-11） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240824箴言七1-27 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言七章1-27節 ◎默想：性誘惑之可怕！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 我們在《箴言》一至九章這大段落中，今天的經文是這位父親第四次，也是最後一次對性行為提出勸戒的信息（二16-19；五1-23；六20-33）。他勇敢且生動地描繪一位無知的青年掉進「性」的陷阱裏。我們發現從「我曾在我房屋的窗戶內，從我窗欞之間往外觀看：」這位父親用了第一身的「我」來敘述這事，那是他的自傳性回顧呢？還是他是用第一身的經驗來作為鑑戒？但是用這種寫作方式來表達在古代並不常見，故此，這父親應該是說，他從窗戶所觀察到鄰居的事件，講解給眾子聽。 這裏說到一位愚蒙和無知的少年人，在一個晚上遊蕩，卻在錯誤的時間誤闖進了一個不適當的地方。經文指出那是一個角落（呂振中），少年人遇見一位妓女打扮的女子。這女子心存詭詐，又不受約束，主動拉著那少年人，並觸碰他的身體。接著，她用了一連串的話來誘惑他，說「還了我許的願」（現中），家裏已預備好，況且丈夫遠行，不會在短期內回家。然後挑逗他說：「我們來飽享愛情到天亮；我們來彼此歡樂於性愛中。」（呂振中） 看哪！可憐的少年人，竟然立刻跟隨了她。在此，父親馬上用了三個死亡的圖畫來描述這位少年人的光景：「像牛被牽去屠宰，像鹿跌進陷阱，像鳥兒飛入羅網」（現中）。父親指出少年人已掉進一個圈套了，只能慢慢等待死亡的臨到。少年人原先以為大可放心享受性愛，現在卻落得如此的下場。他落入陷阱而不自知，一次失腳，卻賠上了生命。 最後！父親說：「眾子啊，現在要聽從我，留心聽我口中的話。」喚醒兒子，要心存誡命，不要聽諂媚的話，以致入了迷途；不要隨那女子往死亡的路上，因為多人生命已被毀；不要進她的家，原來「她的家是在陰間之路，下到死亡之宮。」（現中）有智慧的父親回應他從窗戶觀察的鄰居，他指出這位鄰居，就是人妻。她向少年人所發出的邀請，使這位少年人踏上毀滅的路。 所以，父親呼籲年輕的晚輩「要遵守我的言語，將我的命令存記在心」，其中「遵守」也有緊密注意的意思，「存記」除了有不要忘記的意思以外，原意更有像收藏珍寶一樣的「收藏」著，也就是要把作者的教誨看為極為寶貴，也要留心落實在生活中。他接著提及到如此行的好處是「就得存活」，於是他再次鼓勵他們要保守他的訓誨： 1.「好像保守眼中的瞳人」；直譯為「眼中的那個小人」，「小人」指的是瞳孔，在該瞳孔上聚焦的對象以縮影反映；傳統英譯本有譯作「您的眼中的蘋果」，而當代英文譯本用淺白的語言作「您最珍貴的財產」；人藉瞳孔看見光，若不小心保護它，會影響視力；同樣，人若不保守智慧的法則，便失去性命上的引導；因此智慧的言語須化為行動，像關心易受傷的瞳人一樣保護它，才能抗拒惡的誘惑。 2.「繫在你指頭上」；基本上這是仿效（申六8）的命令，意思是或讓它們始終記憶猶新，因為一根手指的線被綁住了，以記住要做的任何事情並將所教導和命令的事物付諸實踐。這當然是象徵性的說法，我們的手是與人接觸和做事的。我們做人處事常常有神的話語在我們的手上，我們與人的關係就會良好。另外，這也好像結婚時戴上指環，除了提醒自己已婚的身分，面對環境的誘惑都應該守住這婚約當有的身分。神的話語若能綁在我們的指頭上這是何等的寶貴，成為我們生活上隨時的幫助，也常常提醒我們活出聖民的身分。 3.「刻在你心版上」；簡單含義是「無論你做什麼，都不要忘記這些訓誨」；這也是仿效（申六9）的命令，那裏是將命令刻在石板，置放在房屋的門框上和城門上，隨時提醒進出都要存記並持守神的吩咐，而本處則是將之刻在心裡。 親愛的啊！當我們遵行神的話語，神的話語改變我們的生命，提昇我們的靈性，塑造我們的品格，叫我們過一聖潔的生活，能夠榮耀神，叫我們得著這寶貴永恒的生命。「你們要逃避淫行…惟有行淫的，是得罪自己的身體…你們的身體是聖靈的殿…要在你們的身體上榮耀神！」（林前六18-20）；「你要逃避年輕人的私慾，同那以純潔的心求告主的人追求公義、信實、仁愛、和平」（提後二22），ˇ們應當找幾位屬靈朋友，彼此守望和追求敬虔。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因「性」是祢所賜的禮物，但我們甚至不知道如何尊重這神聖的禮物。主啊！求祢赦免我們的軟弱，並幫助我們建立更合宜的兩性關係。主啊！我們為自己，也為我們的兒女們禱告！主啊！我們願意遵守袮的言語，將袮的命令如珍寶收藏起來、存記在心！主啊，我們要遵守袮的命令，就得存活！主聖靈啊！求祢引導我們走在袮的真道上，遠離這世代一切的淫亂，幫助我們過得勝的生活。阿們！ ◎禱讀： 要躲避，不可經過；要轉身而去。（箴四15） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240823箴言六20-35 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言六章20-35節 ◎默想：再警戒淫亂！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 今天，我們第三次思想《箴言》中有關「性」的教訓！智者已在（二16-19）和（五1-23）勸戒年輕人，對性誘惑和對合宜的性關係作出指引。今天我們要看的經文是（六20-35），智者勸勉眾子要守誡命，這樣能引導他們的生活和遠離誘惑（20-24），隨即再次嚴厲地強調不可姦淫，以免引火自焚（25-35）。 兒子們要聆聽父母所教導有關神的誡命和法則，也要在生命中牢記這些教訓。神的話語就好像「燈」與「光」一樣，照亮我們的生活，可分為三個層面來了解，就是：行走時，作指引；躺臥時，蒙保守；睡醒時，領受恩言。在「你行走，她必引導你；你躺臥，她必保守你；你睡醒，她必與你談論。」所提到的「智慧」再次以「她」這個代名詞出現，用擬人化來表達，指出「智慧」也是生命之道。將「智慧」內化在生命中，能在每天的生活和際遇裏，陪伴、保護和引領人。 注意！有一個叮嚀是智者再三囑咐眾子的，是要「…遠離惡婦，遠離外女諂媚的舌頭。」也可翻譯成「遠避蕩婦和別人妻子的甜言蜜語。」（現中）智者深知人是軟弱的，沒有性誘惑的免疫力，當眼目的情慾和淫念的思想被挑逗而不自我控制，就會一發不可收拾。從今天的經文中，智者指出眾子有機會遇到四類女性的誘惑，就是惡婦、外女、妓女、淫婦，他們可以如何自保呢？故此，在「你心中不要戀慕她的美色，也不要被她眼皮勾引。」智者提醒眾子，要從兩方面來防備性的誘惑：第一、不要因她的美色而內心有慾念（NIV）；第二、要小心不被她勾引或迷住（NIV）。接著智者舉了兩個例子，來加以說明和作為鑑戒。智者提醒眾子，若超越性的界線將會帶來嚴重的後果。 「因為，妓女能使人只剩一塊餅；淫婦獵取人寶貴的生命。」智者警戒眾子，特別要提防以下兩類女子：第一類是妓女。當時給性工作者是「一塊餅」的工價。有釋經家引用創卅八章她瑪的事件，指出給妓女的代價遠超過只是「一塊餅」，她更可能會奪去你的財富家產。故此，智者慨嘆的說，妓女只給你留下一塊餅而已！ 第二類是別人之妻。與有夫之婦發生姦淫，將失去生命。（27-28）是一種修辭式的表達，意思很明顯，就是：「如果人把火藏在懷裏，他的衣服怎能不燒著呢？如果人在火炭上行走，他的腳怎能不灼傷呢？」（新譯本），這話與我們成語很相似：「玩火自焚」。《箴言》清楚指出，懲罰會臨到犯姦淫者身上（十一21；十六5；十七5；十九5、9；廿八20），包括身體的傷害、失去尊榮，以及那婦人之夫會向奸夫報復。火，如果受到限制和控制，是一件好事。它可以使我們保持溫暖，烹飪食物，驅動渦輪並製造電力。性是來自神的好禮物，但就像火一樣，一旦失控，它就會變得具有破壞性。從溫暖的體驗開始，很快就變成了燃燒的體驗，例如將火把抱在腿上或在燃燒的煤上行走。 這裡，「惡婦」、「外女」、「妓女」、「淫婦」，強調她的行徑與神的道相悖，心性淫亂，所行盡是邪惡也誘人進入邪惡，以至於生命被摧毀。因此作者規勸年輕晚輩，當要採取「遠離」她的行動，拒絕她的甜言蜜語和眼睛的挑逗，不要落入她美色的陷阱。接著，作者以兩個提問來警告淫婦的危險～「人若懷裏搋火，衣服豈能不燒呢？」、「人若在火炭上走，腳豈能不燙呢？」前者重在遮掩姦情，但必遮不住，且使自己赤身露體蒙羞辱，也燒傷；後者則是公然行淫，必然受傷害。 在今天價值混亂與道德解構的世代，世人逐漸將忠誠與忠貞的字眼從職場和婚姻中刪除，也用國家法律逐漸合理化婚前或婚姻以外的不當兩性關係或性行為，並且以動人的愛情字眼或無奈的愛情故事，將這些淫亂美化為辦公室戀情、婚外情，並藉由電影、電視劇、小說、名人的事件……等等方式來進行徹底的除罪化和美化。不過人可以自我催眠或巧立名目來自圓其說這些行徑，但在神的眼中罪就是罪、淫亂就是淫亂，是沒有任何理由和藉口可以卸責。 親愛的啊！背誦並默想十誡之第七誡：「不可姦淫」及第十誡：「不可貪戀你鄰舍的妻子」（出廿14、17）；學習約瑟面對從主母而來的誘惑時，勇敢並堅決地說：「我怎能行這麼大的惡，得罪神呢？」（創卅九9），並且轉身逃跑，走為上策，成為一個美好的榜樣。但願我們在兩性的關係與婚姻生活中，都選擇智慧的道路並且遠離愚昧的招喚。求主保守，叫我們不落在試探的景況中！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是全能聖潔的神。求祢讓我們免於試探，讓夫妻同心建造祢所祝福的家庭。主耶穌啊！面對情慾的試探，我們常是軟弱的。主啊！求祢寶血遮蓋我們的過犯，求祢十字架的能力釋放我們脫離色情的捆綁，讓我們在色情的試探上得勝。主聖靈啊！求祢分別我們成為聖潔的國民、君尊的祭司，與主同行過成聖的生活。阿們！ ◎禱讀： 因為誡命是燈，法則（或譯：指教）是光，訓誨的責備是生命的道，能保你遠離惡婦，遠離外女諂媚的舌頭。（箴六23-24） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240822箴言六12-19 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言六章12-19節 ◎默想：神厭惡惡人！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 過去兩天我們思想過三種愚昧男人中的「擔保人」和「懶惰人」，今天我們要思想的是「惡人」，經文指出他們帶給群體極大的破壞和傷害。「惡人」是「麻煩製造者」（NIV）和「壞人」，而較傳神的中文翻譯則是「無賴之人、奸惡之輩」（呂振中）。智者用了八節經文，從兩個角度來描繪這類惡人：（六12-15）描述惡人的七樣特徵，而（六16-19）指出耶和華憎惡他們的七件事。 論到這些無賴、作惡的人，他們的言語和行為是在社群裏製造爭端的。他們的本質是惡的、外顯行為是卑劣的、內在生命是腐敗的，並在社群中散播紛爭，他們最終的結局是將受到審判，那是忽然臨到他們身上的，頃刻之間帶來的懲罰。這等惡徒的下場是：1.「災禍加身」；2.「頃刻敗壞」；3.「無法可治」。也就是說災禍會追逐著惡人，它會迅速的來到，使他無法逃躲，而且是帶來完全的毀滅，毫無重新再起的機會。 （16-19）也被稱為數字箴言，主要出現在（卅11-33）之間。數字在希伯來文中具有象徵的意義，而1、3、7和10是重要的數字，通常含有「完整」或「完全」的意思。例如「一句良言」（十二25）、「使地震動的有三樣」（卅21）及「七根柱子」（九1）等。而「耶和華所恨惡的有六樣，連他心所憎惡的共有七樣。」（六16）用了這個數字：「七」。在這七種惡行中，智者將最重要的一項放在最後。我們注意到這裏是以人體器官來描述惡人卑劣的行為，是人體由上而下的說明：「高傲的眼、說謊的舌頭、流無辜人血的手、圖謀惡事的心、快跑行惡的腳」（17-18，新譯本）。 我以為《箴言》提起神憎恨的七件事，其中「高傲的眼」被排在第一位，可見其重要性。「高傲的眼」即「傲慢的眼睛」就是「瞧不起人的目光」。覺得別人比不上自己，眼睛總是盯著別人的錯誤、看著別人的軟弱、瞧著別人的毛病，總想著：「他憑甚麼？」這就是「高傲的眼」，神憎惡這樣的目光，因這與主耶穌的「謙卑」，完全相反。人若不能在態度上改變，「傲慢的眼睛」會放大別人的不是，反襯自己的優越；他看不清楚自己，也看不見神。改變態度能改變看法；改變看法也能改變態度。 還有，注意到沒有，（12-15）和（16-19）這兩段的共通點，除了兩段都使用了身體器官作描述之外，它們亦都強調「散播紛爭」的現象： 「心中乖僻，常設惡謀，布散紛爭。」 「吐謊言的假見證，並弟兄中布散紛爭的人。」 此處的「紛爭」，並非因誤會、生活小節習慣、性格不同而引發的爭執，而是因恨而生，由暴怒、乖僻、褻慢、貪婪的人挑啟及播散的。這些散播紛爭的人，都會在人類社群中製造足以帶來破壞的衝突，這與《箴言》強調家庭和社交的和諧關係大相逕庭。故此，信仰群體需要神的恩典維繫良好的關係，並致力於排除神所憎惡的七件事。 我想智者在此要教導我們的，不是只知道哪些是神所厭惡的事，這會帶來怎樣不好的結果；更重要的是，他要警戒我們不要將自己的身體獻給不義作器具，以免帶來對人、對神與對己的破壞，因這是愚昧人的行徑；同時更要勸勉我們要將自己的身體獻給神作義的器具（羅六13），促使群體得益、自己蒙神喜悅而得福，這才是智慧人的道路。 親愛的啊！讓我們反省你我是否曾自覺或不自覺地散播紛爭？今天就向神立志：不做「散播紛爭的人」，成為「締造和平的人」（太五9）；(3)為你的團契／小組／教會禱告，能成為一個和睦的群體，並「竭力保持聖靈所賜的合一」（弗四3）。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢本有神的本質，卻自願放棄一切，取了奴僕的本質，成為人，自甘卑微。我們願意學習祢的樣式，以謙卑的態度服事人、服事神。主啊！求祢赦免我的罪，叫我不再得罪祢，我願行出合祢心意的事，拒絕那些讓祢憎恨的行爲與內在，願聖靈加添力量，使我活出聖潔的生命。阿們！ ◎禱讀： 耶和華所恨惡的有六樣，連他心所憎惡的共有七樣：就是高傲的眼，撒謊的舌，流無辜人血的手，圖謀惡計的心，飛跑行惡的腳，吐謊言的假見證，並弟兄中布散紛爭的人。（箴三16-19） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240821箴言六6-11 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言六章6-11節 ◎默想：懶惰人有禍了！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《箴言》中，曾多次提及「懶惰人」（十26；十三4；十五19；十九24；廿4；廿一25；廿二13；廿四30-34及廿六13-16），他們常常被指為是貪睡、無所事事及懶散的。而懶惰、貧窮和愚昧這三者幾乎是同義詞，因為他們之間有密切的關係，並且互相影響。智者很多時候將勤奮與懶惰這兩個詞放在一起，是要將這兩種不同的生活方式作出對比（十4-5；十三4），正如在這段經文中，智者將勤勞的螞蟻（6-8）和懶惰的人（9-11）相提並論，是要作出對照，用刻苦的昆蟲來警惕這些懶洋洋的人。 智者在「懶惰人哪，你去察看螞蟻的動作就可得智慧。」給了「懶惰人」三個命令（go,consider,be,NIV）：「去找螞蟻，看牠們所行的，來做有智慧的人。」（呂振中）第一、「去」，是要有行動。第二、「看」，就是察看並了解。舊約在希伯來文中，「看」這個字有「思想」或「明白」的含義。第三、「做」（得著），是指成為一位有智慧的人。 智者給懶惰人的警戒是：去、察看、得著智慧！ 究竟渺小及微不足道的螞蟻，有甚麼地方可給懶惰人來反思呢？從觀察螞蟻的活動，我們看到牠們不停地來來往往搬運／傳遞食物。當我們仔細留心察看時，發現螞蟻好像沒有領袖帶領指揮牠們，為牠們分派工作，卻只見牠們各自努力地聚斂糧食，牠們懂得儲備糧食，在夏天就收藏起來，以備冬天或其他日子所需。牠們此刻的勤勞工作，保障了往後能有足夠的食物。 聖經藉討論螞蟻的勤奮，其實智者是要突顯出懶惰人的光景。智者在「懶惰人哪，你要睡到幾時呢？你何時睡醒呢？再睡片時，打盹片時，抱著手躺臥片時，你的貧窮就必如強盜速來，你的缺乏彷彿拿兵器的人來到。」先後五次指出這些懶惰人是貪睡、愛打盹和懶洋洋地躺臥！若多睡一點，就慢慢養成再多睡而不願起床的習慣，久而久之，這種懶散的生活型態將改變他們的命運。不管是愛打盹或懶洋洋地躺臥，結果就是無法完成工作。若在收成時不趕快收割，農作物就會熟透，便再沒有出售的價值了，因而收入減少，生活就受到影響了。貧窮不是一下子臨到的，乃是由懶惰不知進取的生活方式慢慢導致的。螞蟻卻曉得要未雨綢繆，預先儲備食物；可是，懶惰人不願作出任何準備，若災難突然來到，他們就無法應付，後果就不堪設想了。那就如突如其來的強盜和拿兵器的人，懶惰人將無法抵擋，貧窮忽然臨到也是如此。 這裡，雖是針對懶惰者而發，不過他是以負面的懶惰角色要強調當採取正面的殷勤生活態度。懶惰不是沒有在工作，而是缺乏未雨綢繆的生活態度，這是一種只看眼前、只重今生的生活態度，是不會也不願意為將來可能發生的狀況、甚至可能有的最糟糕的景況做事先的預備，這也是只圖今生一己的享受，是沒有甚至也不願為死後審判做預備。因此人生面對貧窮和缺乏的洗劫，是毫無抵抗或防禦的能力。懶惰者在地上人生的資源固然是如此耗盡，而更可怕的屬靈的懶惰者，他的貧窮和缺乏在末日審判時，使他無法站立在神的審判寶座前，無法領受祂的稱許。 反之，殷勤者是以積極的態度，面對未來可能會發生的事預先做好準備，即使在人看來一切都正常或是局勢的趨勢是往好的方向發展，他也在為可能出現的壞狀況或突發的狀況作超前部署。這是一種知道眼前，但不只看眼前，而是還看到將來的生活態度；在屬靈上，這也是一種不只是經營地上的人生，同時有永生的認知，因此會為來生永世在地上做好預備。 過怎樣的生活和擁有怎樣的人生，都是一種選擇。問題是我們現在所做的，是在選擇智慧？或是選擇愚昧呢？但願我們都像螞蟻一樣有智慧。殷勤與懶惰的原則，不只是在地上的人生是如此，在屬靈與永生的是上也是如此。 親愛的啊！藉思想螞蟻儲糧的行動，給你有什麼啟發和反省？今天的經文指出：「透過觀察，提升領悟力，從而得智慧」的道理，你是否願意去學習和實踐？反思一下你的工作觀。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢叫我們看見螞蟻的生活，牠們總是在自己的崗位上全力以赴。「懶散」是人生的致命傷，唯有「警醒」的態度能使我積極地面對人生。主啊！用祢智慧的話語，提醒我們不要做生活中不珍惜光陰的的懶惰人，不要做生命裡不珍惜光陰的的懶惰人，不要做使命上不珍惜光陰的的懶惰人。主聖靈啊！求祢幫助我們愛惜每天光陰，讓基督有形有體地活在我們生命中。阿們！ ◎禱讀： 懶惰人哪，你要睡到幾時呢？你何時睡醒呢？再睡片時，打盹片時，抱著手躺臥片時，你的貧窮就必如強盜速來，你的缺乏彷彿拿兵器的人來到。（箴六9-11） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240820箴言六1-5 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言六章1-5節 ◎默想：為人作保要慎思！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《箴言》第五章和第六章可以作一個關聯：在五章談到外女／陌生女子，而（六1-19）則描述渣男！在這十九節的經文中，包含了三個教訓。這三個信息主要描述三類人，分別是擔保人、懶惰人和惡人，他們有一個共通點，就是愚昧。因著他們愚拙的行為，給自己、他人和群體帶來損害和困擾。這段經文有一個特點，就是用了不少人體的器官來作出描述，如第一段提到手、口、眼皮、眼睛和第三段的眼（2次）、舌、手、心（2次）和腳（2次）。 智慧的父親勸告兒子，不要做愚昧人，以致作出愚蠢事。或許這位父親看過太多例子了，就是有些好心人，因為幫助人而自己無法承擔超出他們能力的事，因助人而自己受損！故此，父親提醒兒子，作擔保人應注意的事及如何避免帶來嚴重的後果。這段經文似乎在教導人不要為別人擔保。在舊約聖經中，有清楚的教導要幫助有需要的人。我們在（三27-28）已看過這類經文：「你的手若有行善的力量，不可推辭，要施與那應得的人。你若手頭方便，不可對鄰舍說：『去吧！明天再來，我必給你』。」舊約的確教導人要接濟貧窮者（申十五7-11）、禁止向貧窮人收取利息（出廿二25；利廿五35-36），以及容許債主取一件當頭／抵押物（出廿二26；申廿四10-13）。但是，《箴言》卻從另一角度來看這事，在書中多次警告人不要為外人作擔保人（十一15；十七18；廿16；廿二26）。 智者在「我兒，你若為朋友作保，替外人擊掌，你就被口中的話語纏住，被嘴裡的言語捉住。」（六1-2）提出一個情境，「若」／「如果」為人作擔保或與人擊掌（「擊掌」表示交易完成，即雙方做出確定協議的手勢，參王下十15），就會可能被「套住」、「抓住」。作保就是承擔別人的債項，因此，當那人無力償還時，作保人就像鹿被獵戶擒獲，或像鳥被捕鳥人捕捉了。而更嚴重的後果是可能連自己的家產都賠上了！這孩子如何自救呢？父親建議兒子要「自救」（3、5）。他曾教導兒子「不可使…誠信離開你」（三3），故此，父親明言作擔保人不能抵賴，卻要嘗試從承擔責任中得脫。首先要誠懇和謙卑到朋友那裏，希望在債務到期前免除他的責任。因事態緊迫，作保人應盡快去解決，越快越好，在天黑（「睡覺」、「眼皮打盹」）前完成。 若一個人太草率為朋友、甚至為不太認識的外人作擔保，實在是愚蠢的行為。對事情未加分析或計算風險和代價就為人作保，好有可能墮入陷阱裏，就好像動物落在獵人的手中。倘若不小心入了圈套，擔保人就要警覺地和快速地行動，使所承擔的債務作廢。 聖經之所以勸誡我們勿隨便許諾作朋友借貸或交易的擔保人，因為承諾替別人擔保，就是把他的負擔從他身上卸下，放在你自己的肩膀上；當他知道自己在法律和公義的要求之間幾乎無須承擔責任，有時會讓他失去努力的動力。萬一朋友不顧道義、不守諾言，便會連累自己，落入貧窮或賣身為奴還債的境況。若是已輕言許諾為友人擔保，為救自己免於落入友人失信而背負他債務的危險，智者提出解決的方針： 1.要視為迫切的行動，處理這事是刻不容緩；就是「要自卑、去懇求他」。 2.要看作唯一最優先的事務，就是懇求朋友免除作保的義務，應該不眠不休地懇求，直到他答應為止。 3.要當作是關乎生死的事，拯救自己就如同被捕捉的鹿或落入網羅的鳥要脫離獵人的手。 以我的學習：這裡給我們的教訓，就是我們也許存著良好的動機去幫助別人，結果卻是傷害了別人也禍及自己，變成好心做壞事、蠢事。今天若有人要來請你作保，即使是教會的弟兄姊妹，也請你認真照上帝的話來行，先想清楚：萬一他不還，那我還得起嗎？假使我還不起，就表示我沒能力作保。既然我沒能力替他償還，就表示我沒資格替這人作保，不管我心中那種所謂的感動有多強都一樣。因為，真正來自上帝的感動，絕不會違背祂寫在聖經的話。 親愛的啊！「承諾」不見得是壞事，但絕對不是一件隨便的事，「三思」是在「承諾」之前該做的事。在「承諾」前慎重考慮，在「承諾」後全力以赴。作誠實人不可食言，信徒應如何自保呢？為眼前要作的決定，求主賜予辨識的能力和智慧。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因袮是信實的主，祢是大有能力的主，祢的應許從不落空。主啊！在我們做出任何「承諾」之前，使我們明白自己的限制；在「承諾」前慎重考慮，在「承諾」後全力以赴。主啊！求祢把祢的話語更深的進入我們心中，願祢的話語常與我們一起，因為祢的話語能拿走我們的恐懼。主聖靈啊！求祢光照我們，在我們心思意念裡，並幫助我們有智慧分辨與判斷，讓我們活在祢的光中！阿們！ ◎禱讀： 我兒，你若為朋友作保，替外人擊掌，2你就被口中的話語纏住，被嘴裡的言語捉住。（箴六1-2） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240819箴言五15-23 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言五章15-23節 ◎默想：享受婚姻真愛！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《箴言》第五章講的是一個要面對不可逃避的問題。雖然中國人一向忌諱不談，但是在聖經尤其是箴言書卻坦白地談論。 智者在（7-14）談及姦淫的禍害後，就轉到（15-20）談及夫婦關係中的性福樂。現代人讀今天的經文時，或許有點不自在，一方面是因經文有不少性關係的隱喻，另一方面又明顯描繪女性的身體。然而，性是上帝給人類的，只賜給夫婦享受，因此，性是聖潔和純潔的。智者教導眾子們如何回應性需要及合宜地看待夫婦間的性關係，以及與配偶建立美滿的性親密（15-19）。 智者激勵眾子應忠於自己的配偶，並積極地使雙方建立和享受美滿的性關係。學者指出這裏的經文用了幾個隱喻，來表達夫妻的房事，給配偶帶來性滿足，以及強調夫婦性關係的排他性。「你要喝自己池中的水，飲自己井裡的活水。你的泉源豈可漲溢在外？你的河水豈可流在街上？」的「水」意象夫妻間親密的性關係，而「池」則意指夫婦的房事，使性慾得到滿足（歌四15）。智者挑戰當時的丈夫為何會「泉源漲溢於外與河水流在街上」呢？就是他們不應嫖妓或通姦有性行為，而是應與自己配偶有親密性關係。經文清楚指出夫婦的性事是有排他性，「惟獨歸你一人，不可與外人同用。」 不要認為聖經太露骨了，房事是難於啟齒的。但是，聖經就是要清楚說明丈夫與妻子之間愛情的純真。雖然聖經有坦率而具性愛色彩的表達，但婚姻中愉悅的性生活是神所賜的。夫婦可以體驗到伊甸園的境界嗎？就是「人要離開父母與妻子連合，二人成為一體。當時夫妻二人赤身露體，並不羞恥。」（創二24-25） 在結束時，智者不厭其煩地提出只可與配偶互擁，享受愛情。千萬不要擁抱非配偶的胸懷，或落在他人的懷抱裏。「因為，人所行的道都在耶和華眼前；他也修平人一切的路。」智者提醒眾子：耶和華鑒察人的行為，意思是：縱使人不曉得自己的所作所為，耶和華還是知道他擁抱了陌生女子，因為這些事看在神的眼裏。 要知道神是一位全知全能的大主宰，也是一位公正的審判官，祂不單鑒察人的行為，並且更審判人的行為。惡人（包括誘惑人及殘忍之人）的罪孽，將受到報應。愚昧人設下陷阱使人喪命的罪，將受到懲罰。 有人提出一些殺死不當慾望的方法： 1.當有非法情慾的意念閃過，就得承認自己有問題，並即刻向神認罪悔改，千萬不要以為沒有採取行動，就放過這瞬間的犯罪意念。 2.切斷生活中的所有與情色有關的事物，如，不當的兩性網絡關係、視頻、電影、漫畫、書籍、圖片、笑話、電視節目、音樂……等等。 3.在公共場所外出時，不要盯著異性的身體並帶入情慾幻想，也不要涉足那些導致自己情感意念遊蕩的地方。 您覺得呢？我以為不當情慾的慾望就像一條狗，如果餵牠，牠會活著，如果不餵，牠就無力。 親愛的啊！婚姻是盟約，是神所賞賜的祝福，在其中最寶貴的是夫妻彼此的愛與忠誠。所以「婚姻，人人都當尊重，共眠的床也不可污穢，因為淫亂和通姦的人，神必審判。」（來十三4）；讓我們回到神的面前，存心領受祂的訓誨與責備，並且單單敬拜祂，享受在祂裡面的活水泉源，才能走在平坦、確定的人生道路上，時時知足，充滿喜樂！並常常為婚姻中的貞節、期待、滿足、界線、愛情、愉悅等向神感恩禱告。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因袮賜福婚姻，也賜我們智慧聰明走蒙福婚姻的道路。主啊！甚願每個人都得著這蒙福婚姻的智慧！主啊！求祢加力給我們，讓我們在夫婦關係、與祢的關係上都可以單純。主聖靈啊！我們為自己的軟弱禱告，不但是婚姻或信仰上，求父神饒恕我們的軟弱，並幫助我們脫離這一切的綑鎖，讓神的話成為我們生命的幫助！阿們！ ◎禱讀： 要使你的泉源蒙福；要喜悅你幼年所娶的妻。19她如可愛的麀鹿，可喜的母鹿；願她的胸懷使你時時知足，她的愛情使你常常戀慕。（箴五18-19） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240818箴言五7-14 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言五章7-14節 ◎默想：性犯罪的禍害！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 智者在《箴言》第五章開展一系列有關性方面的議題。昨天我們看的（1-6），是一個整體性的引言，特別在「至終卻苦似茵蔯，快如兩刃的刀。」指出淫亂會使人產生痛苦和傷害。今天要看的（7-14），是父親向孩子忠告姦淫的愚昧，以及說明婚外性關係將帶來嚴重的後果。 這裏，智者呼喚眾子要識破誘惑者口中的謊言。除此之外，若要防備落在陷阱裏，就要遠離那些誘惑人的人，避免接觸他們，不要跟他們走同一條路，也不要經過他們的「家門」（新譯本）。假如不小心進入虎口，在性試探中跌倒的話，將帶來嚴重的社交、錢財、身體的損害。智者在「恐怕將你的尊榮給別人，將你的歲月給殘忍的人；恐怕外人滿得你的力量，你勞碌得來的，歸入外人的家；」裡用了「恐怕」來描述那些落在性網羅中之人的可憐光景，他們可能落在四批人的手中，任人魚肉欺凌，在（7-14）中，這四批人是指別人、殘忍的人、陌生人及外邦人。落在性網羅中之人除了身體和精力受損之外，更有可能被殘忍的人（或「無賴」，現中）傷害身體－「終久，你皮肉和身體消毀」；錢財方面，他們的「財富」和「勞苦所得的歸入外邦人的家」，這好可能是被捉姦在床，或被設下圈套，導致錢財上有嚴重的損失。相信其中最大的傷害是顏面盡失。 智者提醒眾子，若因一時的軟弱或落在試探裏，而賠上了自己的名譽和尊嚴，實在是不值得。日光之下無新事，今天發生的性騙局，原來昔日早已發生過。通姦的後果會引起仇恨，或帶來婚姻與家庭的破裂和瓦解，這些都足見性試探的破壞力。若他們仍執迷不悟，繼續罪中生活，到生命終結時，他們的肉體和身軀都已衰殘了，那時他們才悔恨就太晚了。 難道他們聽不到父親和智者們力竭聲嘶地呼喚嗎？智者的警誡：就是要遠離誘惑的路，避開誘惑者的家門。現今，他們在悲歎中承認過去並沒有受教之心。原來他們不受管教、輕視責備、不聽教訓，以及不接受教導，也因為他們在家中、在學習場所及在信仰群體中，都不肯受教。其實，學習機會是唾手可得，而學習場所是隨處皆是的！ 有所謂「浪子回頭金不換」，在這位「信徒」徹底的懊悔後，仍要面對和承受因個人情慾帶來信仰群體的嚴正跟進。當事人會在聖會裏接受調查，及「落在萬劫不復之地」（新譯本），正如一位舊約學者認為：淫亂一旦公佈於眾，便帶來個人的恥辱、所愛之人蒙羞，並失去群體中的尊重。 在這個瞬息萬變的時代，人們很容易相信今天的人類與100年前相比根本不同，更不用說三千了。每年，我們對周圍世界的了解以翻倍的速度前進，而科技化無疑給我們帶來了極大的生活便利。今天和過往相比，個人與國家之間的交流要容易得多，因此我們對世界的多樣性絕對有更深入的了解。但這樣的演變正影響著我們看待世界的方式，並且在許多方面，我們對事物的看法與過去時代的人不同。 性犯罪的誘惑，這場景今天可以出現在辦公室、朋友的集體出遊、社區的活動、健康俱樂部等等所在。誘惑者的言語就像蜂蜜和最好的橄欖油一樣，是古代以色列的珍寶商品。表面上，它保證能提供的最好的甜蜜和生活。但實際上，甜味並不真正存在，而只有苦味；而且，淫亂不是通往生命而是走向死亡。因此，我們得切記：守住身體衝動、守住婚姻盟約，就是守住人生，就是智慧人的行動，也是敬畏耶和華的見證。 親愛的啊！我們有受教之心嗎？覺得逃避少年人的私慾為老掉牙的八股嗎？求神保守我們脫離和不會落在性的試探中。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因著認識袮我們更加認識自己，認識自己的敗壞，若不是父神的憐憫與恩典，使我們能因信稱義，我們仍然活在罪惡過犯之中。主啊！求祢幫助我們，將祢的訓誨與責備存在心裡，好能分辨真理與謊言，以致走在平安的道路上。主聖靈啊！求祢提醒我們，魔鬼在遍地遊行，尋找可吞吃的人，幫助我們警醒謹守，遠離誘惑，走在袮所喜悅的道路上！阿們！ ◎禱讀： 你所行的道要離她遠，不可就近她的房門，恐怕將你的尊榮給別人，將你的歲月給殘忍的人；恐怕外人滿得你的力量，你勞碌得來的，歸入外人的家；（箴五8-10） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240817箴言五1-6 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言五章1-6節 ◎默想：遠離性誘惑！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《箴言》五至七章有三大段教導，都是有關婚姻以外的性議題的。智者清晰地禁止任何婚姻以外的親密關係。在第五章，智者開放地與他的眾子討論一件事，是關乎與兩類女子發生性關係的差別和帶來的後果。在這裏，智者開宗明義地指出與陌生女子發生性關係會帶來痛苦、懊悔和損失；但與配偶享受性親密，卻是愉悅、幸福和美滿。智者警惕他們不要被情慾牽著走，卻要順服訓誨。 《箴言》第五章可分四個段落來思想：第一段為整章的簡介（1-6）；第二段說明姦淫的禍害（7-14）；第三段描述夫婦關係的福樂（15-20）；及最後一段的結語（20-23）。當閱讀經文時，有解經家提醒現代的讀者，縱使經文勸勉男士要逃避女性的誘惑，也不要被她們嘴唇甜蜜的話所矇騙，但是性方面的陷阱是沒有特定的性別的，或男或女都要防備異性的性引誘。故此，女性讀者也要小心男士口中的花言巧語。由此可見，不同性別的讀者，都要留心聆聽智者的話，遠離婚姻以外的性引誘和陷阱，以免蒙受傷害、痛苦和悔恨。 智者首先呼籲眾子要持守和謹守他的教訓，藉著智慧的教導，眾子應對實際狀況作出判斷來衡量情勢，並要分辨和決定該有的行動方案。接著，他描繪了這些「陌生女子」的誘惑方式，以及與她們扯上關係後的嚴重後果。究竟「陌生女子」是誰？她們在之前已出現過，那裏她們被稱為「外女」（二16）。從經文中，她們被描述為與男士通姦的人，因此，聖經譯本有翻譯為「淫婦」（新譯本／和合本／NIV）或「別人的妻子」（現修本／NASB）。陌生女子誘惑男人的誘餌是她的嘴唇。她給人的不是「嘴滴下蜂蜜」，而是「茵蔯」（「茵陳」是一種味道苦澀的植物，喻勾引人的淫婦，落其圈套，後果痛苦無比）的苦澀；男人以為「她的口比油更滑」，結果被她的「兩刃的刀」所傷。「她的腳下入死地；她腳步踏住陰間，」她們是走向死亡和走在陰間的路上！ 就今天而言，智慧的話對現代人來說，實在是一大提醒！但是，如果我們認為當今的人們與過去的時代本質上並不相同，那我們就錯了。特別身處通姦除罪化、同性婚姻合法化的情慾時代，今天我們與所羅門王晚年當世代的年輕人，一同展讀所羅門的教誨，這教訓不會是陳舊又老套，而是新鮮又有感。人是容易受觀感所影響的，正如經上所說的要當心「眼目的情慾」（約壹二16）。當享受即時的「蜂蜜」時，將變為「茵蔯」（「苦」，新譯本）；以為是「圓滑」，卻變為「鋒利」，結果是「歡樂以後所留給你的，只是悲哀，只有痛苦。」（現中）可悲的是，犯事出軌的雙方都是受害者，一方有痛苦和刀傷；另一方卻走入死地，連自己也不知道！因此，我們需要以明辨的態度來面對內在的衝動和外在的挑逗，堅決地向婚姻以外的性關係，說不！ 《箴言》第五章，也可以說是從婚姻生活談論應有的智慧。智者警告年輕的晚輩要切記淫蕩婦人的引誘，表面甜蜜，卻能引人入死亡。人若不信守婚姻的盟約，不但名譽、財富喪盡，連性命也難保；但忠於妻子的人一生得享福樂！他以婚姻生活為例，警告淫婦的危險：淫婦的口就像蜂蜜具有甘甜誘人的味道一樣，她善用非常動聽的誘人言語，可帶來受誘者一時的快樂，因此，一心追求快樂之人，無法抵擋這些誘惑而照單全收。她的口也比油更滑，她將犯姦淫的罪巧妙地合理化，使人失去正確的判斷能力，以致於犯姦淫。但陷入其中，至終將飽嚐極深的苦楚，承受極大的疼痛傷害，如「兩刃的刀」指可致人死命的利器，跟從她的就與她同入死亡之地。她的道路是「善變而滑溜的」，對所行毫無目的的打轉，但對正道的想法絲卻毫不理會。 親愛的啊！切記：守住身體衝動、守住婚姻盟約，就是守住人生，就是智慧人的行動，也是敬畏耶和華的見證。求主不叫我遇見試探（太六13），靠主好好保守自己在婚前或婚外的貞操；立志從今天開始，保守自己在思想、言語和行為上有性的純潔，並默想我如何保守自己在這幾方面的純潔？ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢是我們家庭的主，求祢在我們家中掌權，使我們同心愛祢，專心愛對方。主啊！求祢幫助我們學習如何維持美滿婚姻，也讓我們明白陷入氾濫情慾的嚴重後果！主聖靈啊！求祢親自指教我，讓我們能夠時刻依靠祢遠離淫婦，乃至各種情慾的引誘，藏身在父神祝福的婚姻保護裡！阿們！ ◎禱讀： 至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。（弗五3） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240816箴言四20-27 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言四章20-27節 ◎默想：要保守你心！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《箴言》四章描述了這位父親前後三次囑咐兒子要留心他的訓誨。（1-9）他以自傳性回顧家庭的屬靈傳統；（10-19）提醒兒子要選擇公義的道，不走惡人的路；在今天（20-27），父親勸勉孩子保持清潔的心走正直的路，並以身體不同的器官來說明和帶出其信息。這些器官包括有耳朵、眼目、心、身體、口和嘴唇及腳，顯示出這個信息需要全人投入來回應，將領受的教導表現在生活中。 這段落在開始時，用了兩次「聽」這個字。孩子不單只要「側耳聽」，更要「留心聽」。當他專心聆聽，不是水過鴨背式的聽了就忘記，才會在行動中表現出來。父親並不容讓孩子聽到的訓誨從他眼目中溜走，更要他將所領受的教導存記在他的心中。原來當孩子落實去尋找並得著智慧時，他就找到生命，並且得著健康（參現修本）。 「你要保守你心，勝過保守一切（或譯：你要切切保守你心），因為一生的果效是由心發出。」這是很多信徒喜歡的金句。「心」是人身體的重要器官，戰士是用鐵片來護心，「心」代表著人的品格和人格的核心。智者用「守護」（guard）這詞來指出其重要性，就好像看守人嚴防外面的敵人或裏面的內奸。當「心」得到護衛時，就能保護它不受外在世界的誘惑和產生內心的慾念，這樣，「生命的泉源」就帶來生命、個性、言語和行為的轉化，活出智慧的人生。 另一方面，「心」這個字代表我們的情緒、思想和推理中樞，是我們生命的「指揮中心」。因此，經文中「你要保守你心，勝過保守一切」，所言甚是。不過，這是難以持守的。例如，生活中經常出現許多緊急事件，需要我們立即花時間和精力應付。相較之下，花時間聽上帝的話語並且照著行出來，卻似乎可以拖延。我們未必即時發覺忽略上帝話語的後果，但這樣下去，漸漸會導致我們靈命心臟病發。所以，我們要保守己心，就得要進行心靈排毒與保健的工作；對此，神的總原則是：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅十二2）。 因為一個轉化後的生命特質是不會偏離正道的。智者用身體的三個部份提出告誡，就是不可「離你的眼目」、要「除掉邪僻的口，棄絕乖謬的嘴。」就是「轉離偏邪的嘴唇」和「要使你的腳離開邪惡。」直譯「腳要離開邪惡」。這就是整個人委身於正途上，眼目看得清楚該走的路徑和人生的目標，而腳步不要偏離正軌。謹慎腳下的每一步，不偏離左右，因為行差踏錯的後果是嚴重的，在走智慧的路上，不要分心，要專注地正視看準前方！ 智慧能影響和塑造整個人的生命，包括個人的內在生命（心）、口裏講出的話（口）、目光如何看世界（眼），以及腳蹤走的路（腳）。智者先內化生命，然後才能有成熟的外顯和具體之言行！ 我們歸納以後，可以這樣看，要保守己心，當以身體三方面的肢體行動來實踐： 1.「你要除掉邪僻的口，棄絕乖謬的嘴」；我們心裡想甚麼往往直接就從口中說出來，口是心行動的管道（可七20-22；路六45），因此當要禁止口成為釋放邪惡與敗壞的工具。 2.「你的眼目要向前正看；你的眼睛當向前直觀」；人內心所渴想的就會透過眼睛來關注，甚至被吸引而越看越近、越聚焦，因此當注視正直敬虔之事，而非邪惡歪曲之道。 3.「要修平你腳下的路，堅定你一切的道，不可偏向左右；要使你的腳離開邪惡」；人心在思量甚麼，就會依此做出抉擇的行動，因此腳的行動代表人所選擇走的路，它反映人在內心的抉擇，因此要持守正直之路和棄絕邪惡的道路，即使有任何環境之誘惑與威逼的環伺，都要堅守正道不偏左右，甚或有挑戰與艱難來阻擋，也要剷除它，不屈服於它。 為保持與神永遠同在、不斷與神交通，我們要追求心靈的純淨、清潔。人的心對了，對事情的判斷才會正確。但願我們天天單獨會主，讓我們都管好也餵好我們的心，走向蒙神喜悅和同行的人生。 親愛的啊！智慧決定了我們生命的品質！但願我們都能留心傾聽智慧的言語，並且時刻走在智慧的道路上，好能活出尊榮、美好的人生。你如何保守你的心？今天的靈修能給你怎樣的推動和啟發？請默想以下的金句並向神立志：「脫離說謊的嘴唇和詭詐的舌頭！」（詩一二○2）及「謹慎腳步」（傳五1）。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢的話是我們腳前的燈，是我們路上的光。主耶穌！感謝祢，祢提醒我們、知道祢的話語對我屬靈生命的重要，也只有祢的話語可以調教我的心，我們祈求能時常將祢的話藏在我們的心裡，免得我們得罪祢、免得我們失去人生的方向！主啊！我們願意天天走在智慧的道路上，活出祢的豐盛與尊榮！主聖靈啊！求祢親自指教我，如何存謙卑的心，與祢同行！阿們！ ◎禱讀： 你要保守你心，勝過保守一切（或譯：你要切切保守你心），因為一生的果效是由心發出。（箴四23 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240815箴言四10-19 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言四章10-19節 ◎默想：走智慧的路！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 今天我們所讀的這段是一段較長的訓誨，重複提到「道」和「路」，又談及「行」、「走」與「腳步」，意味著接受教訓的兒子即將開始人生的旅程。的確，這位父親在孩子進入複雜的世界前，提醒他這是他再次要留意的地方。昨天的靈修指出，要擁抱智慧，就有「便得存活」（四4）的應許；當人領受教訓時，「就必延年益壽」（四10）。 當這位父親說「我已指教你」和「引導你」時，讀者可以推斷的是孩子即將離家，父親不能陪著他了，他自己要踏上自己的生命歷程，要獨自面對世界的挑戰，實踐所領受過的教導了。在臨別時，父親作出最後的勸喻，作為提醒。 從「你行走，腳步必不致狹窄；你奔跑，也不致跌倒。」的動詞看出，將智慧轉化於生活中時，會得蒙保守的，就是「行走」不會受阻礙；「奔跑」時不會跌倒的應許。這位父親又給了兩個命令：「我兒，你要聽受我的言語，就必延年益壽。」就是「要聽」和「要領受」。接著提醒：「要持定訓誨，不可放鬆；必當謹守，因為它是你的生命。」父親再給孩子三個訓誨，就是「要持定」教訓、「不可放鬆」和「要謹守」。他要勤勉，追求和實踐智慧，因為這是引導他生命的。智慧與生命的探討，在箴言出現有四次之多（三22；四13、22；八35）！ （14-17）是要描述逃避壞人的道路之情況。這位父親一連用了六個命令語句，「不可行惡人的路；不要走壞人的道。」「不可行」和「不要走」那些惡人的道路，而父親的命令是：「要躲避，不可經過；要轉身而去。」或做「要躲避邪惡，不要跟從；只管走你的路，拒絕同流合污。」（現修本）接著（16-17）描述惡人的生命特質，並用兩個隱喻描繪壞人的行徑，就是「以奸惡吃餅」和「以強暴喝酒」。 在結束時，智者用了兩組象徵來對比兩種生命。第一個對比是兩條道路，他們分別是導向生命的智慧之道和引致暴力與失敗的邪惡之路；第二個對比是「黎明的光」和「幽暗」，他們的路途和結局完全不一樣。智慧為人生路途提供光明。光象徵敬虔和道德，帶來平安、救贖和整全，作惡者卻落在和行在幽暗中。當生命沒有道德的光芒時，他們不單只跌倒，更面臨死亡（五21-23）。可悲的是，惡人卻「不知因何跌倒」，他們心靈的眼睛瞎了，不知罪的工價所帶來的後果！ 總之，今天擺在人生面前的兩條路：智慧之路（11-13）和惡人之路（14-17），並將二途作比較（18-19）： 1.智慧之路，也是一條「正直的路」或「筆直的路」，意思是這條路乃是正確的。智慧的道路使人堅定的往前，乃是最好的路徑。他吩咐學習的兒女要聽從他已教導他們的這道路，要落實在每天的日常生活中，此處的「行走、奔跑」都是指每天的日常生活，抓緊智慧不可放鬆，他們的行事為人就不會被環境所限制與阻礙，也不致於迷失在環境中或受它的絆跌。簡言之，智慧「是你的生命」，因為智慧可以使人「揀選生命，使你和你的後裔都得存活。」（申卅19） 2.惡人之道；他以「不可行……不要走……躲避……不經過……要轉身」（箴四14-15）這些令人印象深刻的動詞，強力地警告兒女們千萬不要行邪惡。惡人「若不行惡，不得睡覺；不使人跌倒，睡臥不安」，他們是極端的墮落和邪惡，朝思暮想的盡是行惡之事，除非他們首先在惡行中發揮自己的作用，否則他們就無法入睡，在那些沒有使某人跌倒的日子裡，他們根本無法入睡！惡人「以奸惡吃餅，以強暴喝酒」，他們不僅視奸惡和強暴為家常便飯，甚至以此為他們人生存活的支柱。 人生並非黑白分明，世上的道路有千萬條，但在神的眼中，只有智慧和愚昧兩條路，並沒有中間道路，神的百姓必須學會作出明智的選擇。但願我們在是非漸漸失去分野、對錯也逐漸顛倒的世代裡，都能認出智慧與邪惡之路並作出智慧的選擇，走在健康敬虔的路上。 親愛的啊！每個人在人生的旅途中，都會面臨許多的抉擇。可是，哪一條道路是我們所當行的呢？在你的人生旅途中，是甚麼導引你的前路呢？默想這兩句話：「義人的路好像黎明的光，越照越明。」和「耶和華是我的亮光。」（詩廿七1），對你而言，有何意義？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢為我預備了又真又活的道路。主耶穌！我感謝祢，在我迷茫走失的時候，祢自己來尋找我，將我牽引到義路上，並陪伴我同行。以這樣感恩的心，我願意一生走在祢的道路上，到老不偏離。主啊！求祢親自指教我，如何存謙卑的心，與祢同行！主聖靈啊！求祢幫助我們天天走在智慧的道路上，活出祢的豐盛與尊榮！阿們！ ◎禱讀： 我已指教你走智慧的道，引導你行正直的路。你行走，腳步必不致狹窄；你奔跑，也不致跌倒。（箴四11-12） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240814箴言四1-9 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言四章1-9節 ◎默想：擁抱智慧擁抱尊榮！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 今天我們所讀的這段是一位父親與兒子分享家族的屬靈傳統，囑咐他們留心和遵守家訓，以致他們享有豐富的生命。這位父親將他父親的教導傳給下一代（申六章；詩八十五5-8）。他從前領受了，體驗到其教訓和祝福，現在他也期盼他的眾子能承傳下去。當他回想過往時，他自稱為「兒子」。幾本中文聖經都翻譯為「小孩子」，但NIV及NASB則譯為兒子（son）。有學者指出，在希伯來的觀念中，「兒子」並不一定由血緣所決定，乃是在乎兒子的「順服」，或許這位父親希望他的眾子效法他的榜樣，去順服他們的父親！ 這位父親再進一步勸誡眾子們要「聽」和「留心」父親分享的內容，並叮嚀說：「你心要存記我的言語」（或譯你的心要持守），這是教導他們要將智慧藏在心裏。在這九節的經文中，作者使用多個智慧的同義詞，如訓誨、道理、教導、教誨、智慧和聰明，當他們領受這些訓誨，便能獲得聰明，就是有洞察力、有見識和理解力。當他們獲得這些智慧之後，他們便會學習去分析事情的狀況，並在生活中發展和掌握該如何決定和執行。 在今天經文中，（4-9）是這位父親要傳遞從他父親承接得到的信息，他重複地發出雙重命令：「要得智慧，要得聰明」。眾子們對智慧要有積極的態度，當他們致力於獲取智慧時，也說明了他們將會領受甚麼的祝福。父親兩次提醒「不可離棄」訓誨，這樣智慧會護衛和保守他們；當他們高舉和懷抱智慧時，他們同時也得到尊榮！ 「智慧為首；所以，要得智慧。在你一切所得之內必得聰明（或譯：用你一切所得的去換聰明）。」有一個關鍵詞：「智慧的開端」（新譯本），這是甚麼意思呢？讓讀者意想不到的，竟是「要得智慧」！在我們讀《箴言》開始時就宣告說：「敬畏耶和華是知識的開端」（箴一7）。其實智者激勵我們：「追求智慧是最切要的事，要用你所有的一切換取見識」（現修本），就是用我們的時間、精力和資源來獲取智慧。當我們得到智慧時，我們才明白不是我們努力的成果，而是上帝的恩賜。在我們一生中，沒有任何事物比獲取上帝的智慧更重要！ 我有一些自我反省：今天為父母的不少人將兒女的教育交給政府、網路傳媒和學校，有些基督徒父母再加上一樣就是教會。當作父母的這樣行，就是把神賜給父母在家庭的角色給丟棄掉。做父母的不能將自己的角色用別的媒介和機構來替代，如果我們是珍愛自己所生養和在身邊的兒女的話。箴言的作者在此為我們示範家庭的信仰傳承，他從他父親領受、也親身經歷證實這父親的教導是美好又可信的，如今他也像他父親一樣，也將之傳給他所愛的兒女，企盼在家族形成敬虔蒙福的世代良性循環。 因此對今天身處充滿謬誤訊息和價值觀混亂之世代的基督徒父母，我們當起來捍衛我們所愛的兒女，以真理的教訓來導引他們走向健康又美善的道路，使他們得以站穩在價值混亂的潮流中，不浮載浮沉、隨波逐流。我們若要如此行，最基本的，就必須有兩方面的作為： 1.我們做父母的要先重回敬虔的信仰之路，讓自己成為一個擁有智慧的智慧教師。這要怎麼做呢？最基本的有兩方面：一則，是要決心付代價來學習並謹守聖經的一切教導；我們要持續又大量地研讀神的話取代每日大量地瀏覽手機和網路的訊息，使自己能充分明白神的旨意並讓它在我們心中形成堅固的價值信念，同時，也當在凡事上操練不受環境的威逼誘惑，都竭力依從神的話而行。另則，是效法屬靈前輩的美好榜樣，聽從他們所教導和經歷的，作為自己經營敬虔生活可依循的路徑。 2.在價值觀逐漸出現偏頗的社會、政治，甚至學校教育中，要格外重視教會的教育與家庭的教育。基督徒父母不能只將信仰的教育全推給教會來承擔，而是身為肉身父母的，自己也要承擔屬靈父母親的角色。花時間陪伴他們，抓住機會適時教導他們。譬如，我們可以在家庭生活中，讓兒女看見我們如何讓信仰活化在我們日常的人際互動與諸般事務的處理，也適時地教導他們在其中當如何行。 親愛的啊！獲得智慧，智慧會賜下保護、生命和尊榮作回報，你願意一生致力於擁抱智慧嗎？求神幫助你建立家庭的屬靈傳統；我們有甚麼遺產可留給下一代呢？除了物質外，我們還可以承傳屬靈智慧！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是我們天上的父親，聖經就是祢給我們的家訓。謝謝祢揀選我們做祢的兒女，謝謝祢為我們預備華冠，並賜下智慧來引領我們得著這樣的尊榮！主啊！感謝祢！因祢是智慧的主。祢將智慧放在我們心中，使我們得著智慧的引導，做最好的判斷。叫我們不以智慧自誇，我們所擁有的乃是祢的恩賜，只有祢才是智慧的源頭。主聖靈啊！求祢幫助我們行走在祢的旨意中，蒙祢的恩寵和保護，活出智慧與豐盛的人生。阿們！ ◎禱讀： 高舉智慧，她就使你高升；懷抱智慧，她就使你尊榮。她必將華冠加在你頭上，把榮冕交給你。（箴四8-9） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240813箴言三27-35 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言三章27-35節 ◎默想：在智慧裏與人為善！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 昨天我們所讀的經文有兩個「不可」－「不可…離開」及「不要害怕」的命令，是針對個人的，而今天則有五個禁止性的命令，卻是有關與他人的關係，就是如何對待鄰舍。從（27-31），每句箴言都有「不可」的命令，共有五個（中文和合本共翻譯了六個「不可」）。為何「不可」做？或不做某些事情的原因是甚麼呢？智者告訴我們，是「因為…耶和華」。 若要持守真智慧，除了使我們生命有活力，也使我們懂得與鄰舍相處。（27-31）有兩次談到鄰舍，並教導有關在生活上與鄰舍互動的提醒。第一、不可推辭，當有能力時，成為有需要者的依靠；第二、不可拖延，要及時行善；第三、不可設謀，對鄰舍不應有加害之心；第四、不可相爭，既然沒有受到損害，就不要無故地跟鄰居爭吵；第五、不可嫉妒，面對殘暴的人，應選擇不效法他們的惡行。因此，有真智慧的人不會犯兩種的罪，就是「沒有做該做的事」（遺漏罪），和「做了不該做的事」（干犯罪）。 所謂鄰舍不單只是指住所的左鄰右里，也包括家人、親屬，和用人。如何規範群體中的生活原則呢？首先是向鄰舍和有需要的人行善（三27-28；十四31；十七5；廿二16、22-23），進而是與鄰舍互動中不要存惡意、不要相爭或錯誤的控告，及不要效法不當的行徑。 在今天經文中，緊隨著五個「不可」的禁令後，智者以四組對句作為結語，來說明那些「生命有活力」的人，最終會蒙受祝福。（32-35）是四種生命和其結果的對比。遭受禍患的四類人是乖僻人、惡人、譏誚的人和愚昧人，而蒙福的四種人是正直人、義人、謙卑的人和智慧人。這些蒙神恩典的人，在生活態度、與人交往的行為，以及說話的體統等，都反映出真智慧。在這裏，禍與福再次出現，也是向聽眾重申要審慎和周詳地作出決定、選擇和生活！ 換言之，智慧不是一種只是在課室裡或論壇上思辨的哲學理念，也不是拘限在教會時間表裡的宗教生活或信仰實踐。她是我們日常生活所當依循的生命法則，她出現的場合就在我們人際的互動中。當我們對周遭的人既不伸援手也無加害，但卻冷漠相待，其實就在走上愚昧人之道、遭神厭棄的路。智慧不是知道惡事而禁止自己不行惡而已，更是知道何謂善道、甚麼是神所吩咐和祂所喜悅的事，然後主動積極去行。 日常生活的待人處事就是我們智慧或愚昧的試劑，誠如「人若說：『我愛神』，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。愛神的，也當愛弟兄，這是我們從神所受的命令。」（約壹四20-21）又如「人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好，不看顧自己家裏的人，更是如此。」（提前五8），可見智慧不是那麼高調，她就在我們生活中，在我們的親人、同事、友人中走動，呼喚我們聆聽她。《箴言》講的智慧是很實際、是落地而不踩高空的。 親愛的啊！行善是《箴言》的一個重要主題，經文教導的不一定是行善的能力，乃是其精神，反思你個人的行善能力和精神；在第一天的靈修提到，智慧是社交生活的技巧，請反思一下你與人交往的互動情況，是否有需要改善的地方？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是創造天地的主，祢是定意要祝福我們的神。主啊！求祢使我更像祢，在各個關係中能以恩慈彼此相待，活出真正的智慧，並且享受至深的平安與祝福。主聖靈啊！求祢顯明我內在的驕傲，並且除去我的自傲、自私、與自滿，使我降伏在祢的恩典當中，謙卑待人待己，蒙祢喜悅，成為可以祝福別人的人！阿們！ ◎禱讀： 你手若有行善的力量，不可推辭，就當向那應得的人施行。（箴三27） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240812箴言三21-26 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言三章21-26節 ◎默想：持守智慧不失腳！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在這章的訓誨中，「我兒」第三次出現（1、11、21），成為一個新的段落。智者勸勉聽眾「要謹守真智慧」直譯是「要持守健全的知識」（即「大智慧」新譯本）和要好好的運用「智謀」（「明辨」新譯本；「見識」現修本）於生活中。「健全的知識」與「智謀」是同義詞，是指在決定行動的過程中，作出審慎的判斷（一4、五2、八12）。他們不單只要謹守，「不可使她離開你的眼目」也就是「不要讓它們溜走」（現修本）。換言之，曾經得著智慧，並不是一勞永逸的，也不保證能永遠擁有。因此，必須終其一生地不斷學習和應用智慧，不然會喪失這珍貴的寶藏。 真智慧和明辨是一個人過智慧生活的基礎，並涉及兩方的智慧生活，就是對個人的價值（21-26）及對鄰舍（27-33）作出指引。從（21-33），共有七個負向的禁令（英文的do not），今天經文有兩個，就是「不可…離開」及「不要害怕」，而明天的經文我們思想另外五個「不可」。 當一個人明智地作了審慎的決定，就是不會讓智慧離開我們，一方面使得生命有力和充滿恩典－「頸項的美飾」之原意，而另一方面也提供了安全的環境。當生命有一個安全堡壘時，我走路、坐下休息，或躺臥睡覺，就「你躺下，必不懼怕；你躺臥，睡得香甜。」也就是「一覺睡到天亮，用不著害怕」（現代中文譯本）。這句原文是一個假設句子：兩次說「你若」（呂振中），意思是若我們運用智慧去明辨事情時，就好像從害怕、恐懼和危險中，得到隔離。當有平靜安穩的心時，安然躺下，好好享受睡眠，縱使有突如其來的事發生，不論是人生風暴或災難，也不用驚慌。 在今天經文中，多次使用人的身體部位來描述：眼目、頸項、腳。學者指出有譯本將「耶和華是你所倚靠的」翻譯為「耶和華在你身旁」。當經文提及每個人體部位時，都是與安穩的主題連在一起。我們不用害怕，「因為耶和華是你的倚靠」，神是我們信心的根源。因著神的保守和保護，我們的腳不會陷入網羅。經文清楚帶出了一個信息，就是：神是我們的保障！ 簡言之，若我們謹守真智慧和謀略，神必然在我們行走的路上、家中的居所保護我們不遭患難，保守你的腳不陷入網羅，指我們單單倚靠神，凡事尋求神的指引時，我們不會陷入困境。儘管我們時常遭遇各種意想不到的風浪，可是，因為有從神而來的智慧與謀略在我們的心中，我們就能坦然無懼！美好的智慧可以幫助我們，活出坦然而平安的生活。 親愛的啊！有人說過類似這樣的話：「害怕本身不可怕，可怕的是我們內心被害怕的心理所控制，這樣，我們就已經被打倒了！」若你心中產生一種莫名其妙的恐懼，求聖靈光照，並呼求神的保護；智慧使我們有生命和恩典，感謝神賜下的祝福！記住！基督徒有權利不害怕！只要我們緊緊抓住智慧和依她所作的抉擇，一刻鐘也不可使她離開眼目，如此必能過一個平安生活。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢願意把真智慧賜給我，為要使我有蒙福的人生。父啊！我願意領受祢的道，願意讓耶穌基督住在我生命裡面，也幫助我凡事持守祢的道，注目耶穌基督，讓耶穌基督在我心中作主作王，使我經歷祢所賜的蒙福的人生。主聖靈啊！求祢幫助我們行走在祢的旨意中，蒙祢的恩寵和保護，活出豐盛的人生！阿們！ ◎禱讀： 因為耶和華是你所倚靠的；祂必保守你的腳不陷入網羅。（箴二26） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240811箴言三13-20 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言三章13-20節 ◎默想：得智慧得福氣！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 今天（三13-20）是在兩大段訓誨（三1-12及三21-35）的中間。這是一首「智慧詩」，描述對智慧發出的歌頌和讚美。這段可分為兩部份，分別為（13-18）有關蒙智慧的福，以及（19-20）之創造的智慧。 在第一部份，以「有福」作開始和結束（13、18）。智者講述獲得智慧的人是有福的，這些福份包括物質和生命的素質。「得智慧，得聰明的，這人便為有福。」原文句子以「有福」（Blessed）作開始，那麼，誰是有福的人呢？就是那些「得智慧、得聰明」的人。「…有福」的詩句指出得享福份的景況，就是發現了智慧。跟著（14-15）用了比較詩句的寫法，來說明智慧的價值。「比較」句子要強調某一件物品的價值，比另一件更貴重。「因為得智慧勝過得銀子，其利益強如精金，」是銜接「得智慧、得聰明」的人，作為「結果」的子句，並指出找到智慧的無比價值。對不少人來說，得到金、銀和珍珠，是人所「愛慕」的（現代修訂本）。但智者卻指出，得到智慧的福份，比得到金銀珍珠更美好－「比珍珠（或譯：紅寶石）寶貴；你一切所喜愛的，都不足與比較。」 接著，智者繼續在（16-18）描繪，得智慧的物質與非物質方面的福份。或許讀的時候我們已發覺，智慧以擬人法化為女子來表達（參一20-33，在八至九章再次出現）。（16-17）是兩個平行句子，並用喻象表達，就是右手有長壽、左手有財富尊榮；道是安逸、路是平安。「她與持守她的作生命樹；持定她的，俱各有福。」更將智慧以隱喻表達為「生命樹」（創二9），這主題在箴言將再出現（十一30、十三12、十五4）。「持守她」就是去擁抱她；「持定她」就是抱緊她，抱緊智慧。你怎看智慧？要如你最愛的良人或你最愛的妻子，要抱緊她。這樣，你的生命就會像生命樹一樣。樹木只要條件正確，它會不斷成長，而且越來越粗壯、茂盛，越來越多枝葉、花果，這就是有生命的樹。我們做牧養就是幫助我們的弟兄姊妹成為生命樹。我們的生命甚麼時停止生長，就甚麼時候開始老化，只有可調整的生命才可以持續成長。當我們懷抱智慧，並與祂建立關係時，所得到的福份是長壽、財富、尊榮、安逸和平安。這些福份，在（三1-12）已更詳盡說明，在（13-20）再次被確認。 第三部份，智者描繪了智慧的價值和福份之後，在「耶和華以智慧立地，以聰明定天，以知識使深淵裂開，使天空滴下甘露。」（19-20）談論智慧在創造中的角色。在結語的敘述中，耶和華藉智慧、聰明和知識來創造宇宙。神以「立」和「定」來描繪祂是宇宙的設計者和建築師。在「以知識使深淵裂開，使天空滴下甘露。」歌頌神對萬物的維護，因祂「使天空滴下甘露」。水源是供養生命的重要元素，使植物和生物得以生長。這世界並非靠它自行操作或人類努力維繫而存在，乃是仰賴創造主眷顧的福份！ 換言之，智慧的本源就是創造主耶和華，呼應為何人要聽從耶和華的管教，不可厭煩和輕看。智慧是神聖潔的能力、是祂創造的基礎，並且因著祂的智慧，萬物才有秩序，得以維持。真正有智慧的人是一個屬靈的識貨人，如同有眼光的珠寶商能看準各樣珠寶的價值，並從其中選出最珍貴的珠寶作增值的投資。我們若看清智慧的寶貴與價值，就會付上一切代價來取得；而神的話就是一切智慧的本身，因為從神的創造，我們知道神就是智慧的源頭，祂口中的一切話就是智慧，因此我們當努力研讀並竭力聽從祂的話，如此就得智慧，人生就蒙祂賜福。 親愛的啊！得智慧比金銀珍珠更好，你認同嗎？智慧是通往生命、財富、尊榮之路，是給予追隨智慧的人之福份；你願意開始尋求智慧嗎？現在就開始吧！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢是我們一切智慧與祝福的源頭！因為「神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面」（西二9）主啊！我們若願意信靠祢、仰望祢、尋求祢，就必得著一切的賞賜！主啊！求祢幫助我們把祢的話刻在心版上，讓我們常在祢祝福的水流下，得滋養生長，成為可以祝福別人的生命樹。主聖靈啊！求祢賜我們智慧的心，教導我們成爲一個敬畏神的人，回應袮愛的呼喚，以信靠順服表明對父神的敬畏，領受屬神的兒女祝福！阿們！ ◎禱讀： 得智慧，得聰明的，這人便為有福。（箴三13） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240810箴言三1-12 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言三章1-12節 ◎默想：順服的人有福氣！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 許多基督徒對「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的事上都要認定他，他必指引你的路。」（箴三5-6）較為熟悉，就是因信靠神而獲得的祝福。原來，這是（三1-12）段落中的其中一種蒙福的途徑。這12節經文包含了六對平行句，當中五對指出敬虔行為帶來神的賞賜。平行句的第一部份──就是單數節──是命令語句的信仰行為；而平行句的第二部份──即雙數節──是神以賞賜來回應人的行為。 第一個敬虔行為是不要忘記法則和要謹守誡命。「不要忘記」就是順服的意思，而「謹守」就是有要遵行的含意。當我們實踐神的話於生活中，祂就賜給我們長壽。假若人生苦又長，這並不是人所期待的。在《箴言》中告訴我們，神所賜的卻是有「平安」的長壽。「平安」的希伯來文是shalom，不單只是指沒有焦慮或恐懼，更是指心滿意足、愉快和健康。 第二個敬虔行為是持守「慈愛」與「誠信」。這裏所提及的慈愛，其特質是堅韌的愛，而誠實就是信實和有誠信。有趣的是，「慈愛」與「誠信」不單常常一起出現（如詩八十六15；一一五1；一一七2；一卅八2），它們更是用來描述神的屬性，正如聖經所說：「耶和華，耶和華，有憐憫、有恩惠的神，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛和信實。」（出卅四6）當我們在生活上流露「慈愛」與「誠信」時，我們在神和人面前都蒙恩惠。 第三個敬虔行為是專心仰賴耶和華，在生活和人生的路上，不單只不靠自己的聰明，更要凡事信靠祂。這是在世上的信仰生活，神將會祝福信徒的路徑平坦正直，一生道路蒙祂的導引。 第四個敬虔行為是敬畏耶和華。智者先前提醒「不可倚靠自己的聰明」，現在警告「不要自以為有智慧」，即不要自作聰明。當有敬畏神的心時，會幫助我們看清楚自己的能力，學會遠離惡事。神的賞賜就是祂已醫治我們的肉體和「百骨」，就是指身體、心靈和精神得療癒。 第五個敬虔行為是尊崇耶和華。這是敬拜的信仰生命，用神所賜的財物，將「初熟的土產」奉獻給祂。智慧者告訴我們重要的屬靈真理，人以財物奉獻給神，神以「你的倉庫必充滿有餘」作為賞賜。 最後，在結束這段的教導時，智者鼓勵信徒從正面的角度來認識管教的真諦。經文多次說「不可」和「不要」，這是神為了祂的兒女不走在敗壞生命的態度和行為中，藉管教引導他們回到祂的懷抱裏。故此，管教是出於愛。換言之，管教是恩典的記號。 敬虔是一種生命的選擇，栽種敬虔的，就必收敬虔所結的果子。我們在此用圖表歸納五方面的敬虔行為和神的賞賜來做說明，勸勉人在人生路上選擇敬虔之路： 敬虔的行為 神的賞賜 謹守遵行的話語 得享長壽與平安 持守慈愛與誠實 蒙恩寵、被敬重 專心仰賴耶和華 所形道路蒙引導 敬畏神遠離惡事 蒙賜健康的人生 獻土產尊榮神 蒙賜財物的豐盛 從上表可見敬虔的核心，就是與神發展親密又穩固的全面性關係。要學習敬畏神，就先得了解神的心，就是曉得祂所喜悅的和厭惡的是甚麼？這方面就關乎我們對祂話語的了解有多少？因此，我們了解神的意旨如何，就當持續又有計畫的研讀祂的話並存記在心，來形成自己的生活信念和價值取向。 敬畏神不僅是要了解神的心，更是要體貼神的心。這是我們的行事為人應當遵從祂的意旨來行，不僅在祂所厭棄的事上，要禁戒不作，不要傷祂的心；更要在祂所喜悅的事上行，來討祂的歡心；同時，在各樣事上也要求問祂的意向如何，來順祂的心。總結一句話，就是在凡事上都效法祂。敬畏神的高峰，就是將祂當得的榮耀歸給祂。這是知道自己所擁有的一切，不管是生命氣息、才幹恩賜與所得所有，都是從祂而來，因此藉著所得的將自己獻上為祭歸給祂，宣認唯有祂才是一切生命的本源，是我們生命的核心。 親愛的啊！「認識」神（一2；二5；三6）並不是只在頭腦上，卻是在經驗中與神建立關係。你如何認識神？是在頭腦上還是在經驗上？有需要改進的地方嗎？「仰賴耶和華」、「敬畏耶和華」和「尊崇耶和華」，對你來說有何意義？當我們順服神的誡命，祂以健康、平安和豐盛賞賜作回應，向神發出讚美和感謝的禱告吧！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢賜給我各樣的祝福！主啊！我願意完全降服於祢，專心倚靠祢。主啊！謝謝祢！因祢總是樂意幫助我們！祢為我們預備極其豐富的賞賜，又賜下生命與平安、豐富的財物與福氣，給敬畏祢的人！主聖靈啊！求賜我們智慧的心，定睛在十字架上為我的信心創始成終的耶穌基督身上，走袮喜悅的道路！阿們！ ◎禱讀： 你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的事上都要認定他，他必指引你的路。（箴三5-6） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240809箴言二12-22 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二章12-22節 ◎默想：智慧的賞賜！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 昨天我們看（二1-11），談及若我們尋求智慧，就會領受兩種恩賜，那就是「懂得敬畏耶和華，得以認識神」及「明白善道」。今天我們繼續思想這首詩的下半部。（二12-22）一樣可分為三小節。按上文這個兒子領受恩賜後，將繼續蒙拯救和扶持，得以脫離惡人（12-15）及淫婦（16-19），最終走在義路上（20-22）。 追求智慧將獲得的第三種恩賜，就是助人遠離惡道（12-15）和救人脫離誘惑（16-19）。「道」與「路」在這章多次出現，有正路和邪路。智者在（6-11）正面指出行正道的祝福，現在從負面勸告年輕人要「脫離惡道」。這些惡道有甚麼特徵？經文指出這些道路是黑暗的、彎曲的，及偏離正道，而走在這些惡道上的人是乖謬的和喜歡行惡的。智慧幫助人脫離邪路的生活和行為，以致在道德上不會偏離正路。 得智慧的生活，第一是脫離惡行，而第二是要脫離淫行。為父的義正詞嚴地告訴兒子要脫離外女的誘惑和不要落在性的圈套中。智者無忌諱地談性，這將是《箴言》五至七章所關注的主題。「外女－陌生女子」可指外邦女子，也可翻譯為「妓女」（新譯本）。這些被稱為「淫婦」的有何特徵呢？她們是「油嘴滑舌的」、離棄配偶、不守婚姻「盟約」，有學者指出這詞是第一次出現在智慧書卷中。智者提醒人不要因她們的話被蒙騙，她們在關係上不忠，不守承諾。與她們一起將有嚴重後果，將進入不歸路，就是「死地」和「陰間」，一條「得不著生命的路」。 最後，智者帶出一個保證及警告，卻有不同的後果。在年輕人面前，有兩類人和兩種不同的結果，可以作為他們的反省。第一種人有四個描述：善人、義人、正直人和完全人，他們將會得到保證享受安居和存活；而警告是給第二種人，就是惡人（包括奸詐人）。惡人在《箴言》出現78次之多，他們是有罪之人，並且他們的結局是「被拔出和剪除」。「禍福之道」再次呈現，安居或剪除、存活或拔出，年輕人要作出明智之選擇！ 第二章清楚告訴我們智慧帶給尋求她的人的另一個好處是「拯救」。拯救他們脫離「惡人的道」，也就是脫離說謊之人的欺矇或誘人行惡之人的話語的引誘。追求智慧的，智慧就使他得以「行善人的道，守義人的路」，獲致「在世上居住」、「在地上存留」的好處，也就是他所行的蒙神的保守與眷顧。相反的，那拒絕智慧呼喚而接受淫婦招喚的，他們的下場是「必然剪除」、「必然拔出」，至終遭受神嚴厲的審判。 在今天我們身處的環境裏，智慧化身的婦人與邪惡化身的淫婦，她們都無時無刻的在對我們呼喚，一方是充滿激動的警告聲要呼喚我們回到正路，另一方往往是包著糖衣的致命毒藥要誘導我們隨從她走進滅亡。我們當謙卑地研讀並反覆思想神的話，好叫我們能孰悉且聽進去神智慧話語的提醒，以至於我們在諸多的事上，都可以對真理的聖靈說「YES！」，並對肉體與世界說「NO！」當遇到環境諸般壓力時，「智慧」要教導我們守住真理，行在真理中。 親愛的啊！屬神的智慧可以保守我們、拯救我們，引導我們人生的方向，並且將我們帶往祝福，脫離滅亡！感謝主！神要透過祂的智慧來改變我們的心，使我們的生命充滿聰明和美善，不再沾染污穢與邪惡、黑暗與愚昧！人若渴慕智慧，他的心靈就以知識、智慧為美！求主使我們拒絕去隨從惡者的道路，免落入陷阱遭害；求神為我們造清潔的心，有正直的靈；我們生命中有這良善、仁義、公平、正直四種美德嗎？ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢是真智慧的源頭，我們要極力地來尋求從祢而來的真智慧，唯有從祢來的真智慧能保守我們遠離惡人的道，走在義人的道上。主啊！求祢保守我們有判斷的能力，有謀略，能一生按照祢的引導、走在蒙福的道路上。阿們！ ◎禱讀： 智慧必使你行善人的道，守義人的路。正直人必在世上居住；完全人必在地上存留。（箴二20-21） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240808箴言二1-11 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言二章1-11節 ◎默想：視智慧如珍寶！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 我們今天讀的經文，箴言第二章在一至九章的大段落中，是其中一個「訓誨」，是記述得最詳盡和工整的一章，是一篇詩句完整的詩歌。全章共有22節，原文卻只有一句。這篇有兩個特色：第一、這篇與字母詩或稱為「離合詩」相似，即22節與希伯來文的22個字母數目相等，不是每一節以不同的字母開始。第二、有學者指出第二章是一至九章的內容預告，因為這章使用的詞彙和主題在其他篇章中也出現過。 在這位父親說完了「訓誨」之後，他開始教導兒子智慧的好處。有別於其他經文，這一章沒有使用命令語句或禁令，因此，這是一篇勸說，激勵兒子選擇正直的道路。這句複雜的句子，包括了條件性語句：「你若（「如果」，新譯本；1、3、4）…，就（5、9）…」；動機語句：「救你」（12、16）；和目的語句：「必使你」（20，新譯本）。在本章作者以「智慧」、「聰明」、「知識」、「明哲」四個不同的名詞來稱呼同一智慧。智慧是知識的來源，而聰明是知道如何運用智慧；因此，人若離了智慧聰明是相當危險的。 這章可分為兩大段落，分別為（二1-11）及（二12-22），而每一段再細分為三小節。也就是六個詩節，分析如下： 1.尋求智慧必要的條件（1-4）； 2.領悟智慧是基於敬畏神（5-8）； 3.道德和知識的增長（9-11）； 4.脫離惡人的道路（12-15）； 5.脫離淫婦的毒手（16-19）； 6.義人與惡人的結局（20-22）。 今天我們思想第一大段落。這段落架構清晰，以「如果」開始（1-4），之後兩小節以「你就明白」回應（5、9）。 這位智者鼓勵年輕人要以全人投入的方式來領受「言語」和「命令」，他應以「耳」、「心」（兩次）和「口」來表達他領受智慧的態度。而在行動方面，他要積極地去「尋找」與「搜尋」知識，如同蒐求珍寶一樣。若他這樣追求智慧，將會獲得神的恩賜。第一種恩賜是「你就懂得敬畏耶和華，得以認識神。」這平行句將敬畏和知識連繫在一起。前文已指出，智慧和知識是同義字，得神的知識和對祂的敬畏是連在一起的。得智慧是一種恩賜，首先神「賞賜」智慧給那些專心「尋求」祂的人；再者，人「呼求」和「揚聲」，而「知識和聰明都由祂口而出」；最後，那實踐智慧於生活中的正直人，神作他們的盾牌，保守他們的路和護庇他們的道。 第二種恩賜是「明白善道」。當人將神的「誡命珍藏在心裏」時（新譯本），「智慧必進入你的心」。「心」是理性思考和反思的地方，是記憶的器官（八5；十六23；十八15）。神使接納祂話語的人明白真理，繼而有三種德行會表彰出來，就是公義、公平、正直。因此，智慧與信德行為，是一體的兩面，而這兩個觀念是不可分割的。當智慧進入人的心，「知識要使你內心歡愉」。智慧使人的「靈魂」（soul, NIV）歡愉。「歡愉」是人類對美的反應，而「靈魂」是指人類本性中的情緒與熱誠之所在。當我們敬畏神、渴望尋求智慧，神使我們的「心」和「靈」得以啟動，我們的理性和情感就回應賞賜的主。 因此，我們人生路上的首要課題就是竭力追求認識神；而要如此行，就得讓神和祂智慧的話語時刻充滿我們所在之處來引導我們，正如經上所說：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。我今日所吩咐你的話都要記在心上，也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裏，行在路上，躺下，起來，都要談論。也要繫在手上為記號，戴在額上為經文；又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上。」（申六4-9） 親愛的啊！認識神不只是一種理性的了解，更是一種生活落實與關係深化的行動；積極的研讀和默想神的話是認識神的起步，而將之踐履於生活各層面則是關鍵。求主幫助我們用耳、心和口來表達對智慧的愛慕；求神為我們造清潔的心，有正直的靈。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！唯有祢是智慧的源頭！主啊！求祢開我的心竅，使我看見祢智慧的寶貴，並能尋見和活出智慧！主聖靈啊！求祢幫助我們、打開我們的心，好能領受智者的言語、存記智者的命令，珍惜智慧的寶貴，專心尋求，認真探索！而主必照著父神的應許，將美好的智慧賞賜給我們，帶領我們進入生命的平安！阿們！ ◎禱讀： 尋找它，如尋找銀子，搜求它，如搜求隱藏的珍寶，你就明白敬畏耶和華，得以認識　神。（箴二4-5） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240807箴言一28-33 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言一章28-33節 ◎默想：回應智慧地呼召！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 我們昨天讀的經文，指出智者大聲疾呼地向愚昧人／褻慢人／愚頑人發出邀請，來接受她的「心意」和想法，就可以逃避禍患，不然災難就如暴風一樣的臨到。可惜，他們沒有反省。這段的第二部份，（一28-33）卻是智者的反思。智者在（一20-27）用「你們」直稱愚昧人；而在（一28-33）卻用了「他們」，來指出她檢視他們那些愚昧人的光景。「我呼喚，你們不肯聽從；我伸手，無人理會；」（一24）和「那時，你們必呼求我，我卻不答應，懇切地尋找我，卻尋不見。」（一28）是一種平行句，也是一組對比，就是呼喚和回應： 我～智者呼喚，你們～愚昧人不肯聽從； 你們～愚昧人必呼求，我～智者卻不答應。 智者向愚昧人呼喊，他們不聽從；現在當他們呼求時，智者同樣不答應他們！為何智者這樣的心硬，不給愚昧人機會呢？其實不是他們沒有機會回轉和回應，而是他們不願意。為何他們不聽勸呢？智者特別描述這些愚昧人，他們是「恨惡知識」和「不喜愛敬畏耶和華」的，就是拒絕屬靈的事、不敬畏上主；他們「背道」，就是違反神和祂的約、背信棄義。他們不單止輕視信仰，更「設計謀」（新譯本）傷害人。在生活層面上，他們活在自以為「安逸」的環境裏，卻不知道這種自鳴得意的虛假安全感，最終害了他們自己的性命。 智者指出，愚昧人遭遇災難的臨到是必然的，因為愚昧人對智者的態度：就是忽視勸戒，拒聽責備。智者再次強調他們「不聽我的勸戒，藐視我一切的責備。」（一30）不聽勸告和輕視責備驅使愚昧人走上自取滅亡之路。 最後，智者作出兩種生命的比較和總結。愚昧人的背道引致滅亡，而聽從者則享受福樂。故此，這總結一方面是給愚昧人的警告：同時亦可以是鼓勵，就是聽從者可領受到平安的應許。智慧向他們顯示出「禍福之道」：當愚昧人拒絕智慧者的邀請和「背道」而行時，他們將自食其果；而那些敬畏耶和華的人，則享受三種祝福──「必安然居住，得享安寧，免受災禍」（新譯本）。 真是如此，神給人最大的禮物就是有選擇的自由。神從來不強迫我們，但是祂把智慧和愚昧，福與禍的道路放在我們前面，讓我們做選擇。敬畏耶和華和不敬畏耶和華，就是一個選擇。敬畏神，是因為我們知道宇宙不是憑空而來，萬物都有個創造主。所以我們尊重那賜予萬物生命的創造主。相信造物的比起被造的更有智慧，承認自己受造可畏，因而尊重那賜生命的造物主。相反地，不敬畏神的這等人是因為以為敬畏神會被束縛，自己想要凌駕一切的驕傲。 因此，我們當如何選擇智慧人？這等人與信主多久、聖經知識懂多少無關，而與願意聽從真理聖靈的提醒有關的道路呢？我認為最關鍵的是～不管我們的齡程或靈程到甚麼地步，都要有謙卑學習的態度。我們看見在撒母耳記中的老士師以利聽不見神的聲音，不是他年老耳朵重聽的問題，而是靈性逐漸麻木而失去聆聽神聲音的能力；相反的，在他身邊學習服事的童子撒母耳卻一連三次聽見神的呼喚聲，這不是他年幼聽覺很好，而是他在神的會幕中學習時，都隨時注意聆聽神的聲音，因此當他聆聽到神的聲音，就是回應神說：「請說，僕人敬聽！」 親愛的啊！想一想，有什麼事情攔阻你聽從和實踐真理嗎？讓我們在主面前立志，做一位聽命和服從真理的信徒；「禍福之道」是箴言重要的信息，求主賜下智慧，在我們作出每一個抉擇時，明智地揀選那蒙福之路。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因一切的智慧都在祢的裏面！主啊！求祢指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。主啊！「請說，僕人敬聽！」主聖靈啊！求祢開我們的耳、開們我的心，使我們領受神話語的奇妙！讓我們活出生命的智慧，好能領受祢所應許的平安！阿們！ ◎禱讀： 愚昧人背道，必殺己身；愚頑人安逸，必害己命。惟有聽從我的，必安然居住，得享安靜，不怕災禍。（箴一32-33） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240806箴言一20-27 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言一章20-27節 ◎默想：接受智慧的邀請！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 我們昨天看的是父親向兒子的訓誨，帶出了父親和兒子兩個角色。今天我們看的經文，在「智慧在街市上呼喊，在寬闊處發聲，」（一20）出現了一個新角色，就是智慧者。當我們看英文譯本時，用了一個女性的「她」來指智慧：Wisdom calls aloud in the street, she raise she rvoice…（NIV）。因此，作者在這裏是用了擬人的寫法，而「她」就是指一位智慧女子。在（三16-18、八4-36及九4-12），我們又發現「她」這個角色再次出現。擬人化是聖經作者使用的一種文學寫作技巧，例如將耶路撒冷／錫安描述為耶和華的女兒（耶六26）、將以色列描述為神的新娘或妻子（耶二2；何二），還有將耶路撒冷與撒瑪利亞比作是一對嫁給神卻又不忠貞的姊妹（結廿三）。將「智慧」擬人化成為女性的寫作方式，除了在這段經文用過之外，在箴三、八及九章和伯廿八章也曾使用這種擬人寫法。 《箴言》一章20-33節是一首訓誨詩，我們分兩段來思想。第一段是「智慧者」在呼喊（一20-27），第二段則是「他們」在呼求（一28-33）。這位智慧女子和（一8-19）的父親一樣，發出語重心長的勸誡，但他們之間有顯著的差別。父親可能是在家中向兒子訓勉；而智慧女子則在街市、廣場、城門口和城中「呼喊、吶喊、呼叫、發出言語」（一20-21）。而智慧女子跟父親的訓勉同樣是積極的，智慧女子在此說：「你們愚昧人喜愛愚昧，褻慢人喜歡褻慢，愚頑人恨惡知識，要到幾時呢？」（一22）指出她因內心的急迫而呼喊：「要到幾時呢？」 試問，智慧者向誰呼喊呢？之前是父親向兒子說話（一8）；而這位智慧女子卻是積極地呼喚三類人，他們是「愚昧人－無知的人」、「褻慢人－傲慢人」和「愚頑人－愚昧人」。1.「愚昧人」特性是喜愛愚昧，他們容易受任何影響，對可能發生的任何事情都敞開大門；2.「褻慢人」特性是傲慢自大，是拒絕接受斥責或糾正的人，自認自己的立場和審判標準是至高的，並且從這個立場上，他嘲笑地拒絕了一切來自有關神的事物，也錯誤地假設他自己不受神的審判；3.「愚頑人」最大的特性是恨惡知識，這等人不一定是一個不相信神的人，而是一個藉由忽略神的真理而拒絕神，來過一種自己想要的生活的人。智慧婦人說如果他們對她的呼喚有正面的回應，聖靈將帶給他們能理解神的話並幫助他們走上敬畏神的道路。 在此所指的三類人，彷彿與《詩篇》一篇1節的三類人互為對照。那裏說到敬虔人要躲避三種人，就是惡人、罪人及褻慢人（詩一1）。相對於「智慧」，《箴言》多次提及「愚者」。學者指出，在希伯來文中，對「愚者」這個稱謂用了不同的詞彙來描述，而從這些不同的詞彙中表達他們的特性。我們在中文聖經中，至少找出六個描述：愚蒙人、愚昧人、愚妄人、愚頑人、褻瀆人及畜類。 智慧的女子說：「我將我的靈澆灌你們」（一23）。究竟這位智慧女子是誰？我們會在閱讀第八至九章時再深入探討和了解她的身份。新譯本及呂振中譯本將「靈」（一23）翻譯為「心意」；而NIV譯為my thought。智者慨嘆說，這樣的呼喊要到幾時呢（一22）？她嘗試責備、指示和勸戒他們，卻得不到回應，並且他們對智者的「心意」不尊重、輕視及不理會。那些聽從的人，將會領受智慧的話；可是，不聽勸告的，災難將臨到他們身上。這些「驚恐」和「痛苦」就好像狂風和暴風一樣「臨到」他們身上。到那時，後悔已來不及了！ 每一天，我們的生命中充滿吵雜的聲音，就像在車水馬龍的街上，充斥著各種不同的呼喚。「智慧」在我們的身邊呼喊，想要得著我們的心。但是，我們有沒有認真傾聽，而且願意回應？還是我們同樣也輕忽、藐視、厭棄祂呢？但願我們能夠穿越雜音，單單聽從神而來的智慧，以致得著「安然居住、得享安靜、不怕災禍」的平安！ 親愛的啊！你聽到聖靈在你心中的感動嗎？嘗試細心聆聽祂對你的心意；你是否願意聆聽主的呼喚，回到祂的愛中呢？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是智慧的源頭，更是厚賜眾人的神！主啊！求祢照著我們敬畏祢的心和對祢話語的渴慕，賜給我們智慧。主聖靈啊！求祢使我們心存敬畏，尊重勸告與責備，遠離一切傷害自己的不智舉動。阿們！ ◎禱讀： 你們當因我的責備回轉；我要將我的靈澆灌你們，將我的話指示你們。（箴一23） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240805箴言一8-19 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言一章8-19節 ◎默想：勿與惡人為伍！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 一至九章是《箴言》的第一大段，有較長篇的教導，而從第一至七章，共有十段的訓誨。這些「訓誨」有共同的基本格式，其典型特徵有三部份。第一部份是智慧者（或父親、母親）勸誡兒子（或年輕人）聽從他們的教導（一8-9）；第二部份是給予他們禁令（一10-18）；而第三部份是指出聰明或愚昧的行為所造成的後果，「凡貪戀財利的，所行之路都是如此；這貪戀之心乃奪去得財者之命。」（一19）則作為本段的結論。 「我兒，要聽你父親的訓誨，不可離棄你母親的法則；」（一8）是《箴言》的一個常見的句子結構，稱為平行句。通常平行句有兩部份，下半句會重複上半句的重點，但字眼不同，因此，又稱為同義平行句。這一節指出「父親」對「母親」；「訓誨」對「法則」。因父親與母親放在平等位置，勸勉作兒子的要順從父母的教導。「聽」不單只是聆聽教導的內容，更有服從的含義。智慧者給兒子的勸誡是由聽從到服從，而當中需要透過學習、反思，並實踐所領受的訓誨於生活中，將美德融入個人的性格中及行為上。 聽從訓誨就有寶貴的賞賜，「因為這要作你頭上的華冠，你項上的金鍊。」用了兩個隱喻來表達其價值，就是「華冠」和「項鏈」。在《箴言》中，智慧的價值常常以珍貴的物件來作比方，如金、銀、寶石（三14-15；八11、19）。頭上的華冠和頸上的金鏈，就類似律法所敘述的：把律法誡命的指引繫在手上、戴在額上、寫在家裏門框上。（申六4-9） 訓誨的內容或禁令有兩方面，因為先後兩次說「我兒」發出教誨：第一方面是不被引誘、「不可隨從」（一10）；第二方面是「不要與他們同行一道」（一15）。為父母者叮囑孩子不要與作惡的人為伍，不要被誘惑加入他們滅亡之路。 注意！勸誡的理由是，這些人： 1.選擇邪惡的道路並在其上直奔，被貪婪所引誘也被貪婪所害； 2.他們選擇愚昧之路，如同無知的飛鳥為抓食，明知眼前有獵人的捕鳥網，卻仍自投羅網，自害己命。 智慧者規勸年輕人：「禁止你腳走他們的路」（一15）。不要與惡人「同去」（一11）、不要「同分」他們的錢囊、及不要「同行」惡路（一15）。「我兒，不要與他們同行一道，禁止你腳走他們的路。」（一15）的「道」（即「道路」或「路徑」），在《箴言》中是第一次出現，也是一至九章的重要隱喻。「道」在箴言出現超過80次之多，是指生命的方向，包括了兩條道路：一條是智慧之路，而另一條則是愚昧之路。惡人之路的結局是「自害己命」（一18）。他要操練分辨能力，作正確的選擇。 「禍福之道」要怎麼選呢？首先，我們要聽這些帶給我們生命得益處之人的話。他們是：1.在屬靈上有正面影響力的人，是我們屬靈的前輩或兄長，他們藉著生命經歷對我們所做的提醒是極其寶貴的；2.《箴言》在此提及父母親的角色，不僅他們有屬靈的權柄，更是代表那些「愛你的人」，因此愛我們的人的話，不會要害我們而是要幫助我們。 其次，我們要拒絕那些至終會帶來我們生命受損之人的話。這些人以表面的利益為誘餌，使我們的眼目專注自我與不斷加增肉體的想要，毫不考量別人的益處或需要，看起來是要使我們得利，卻是使我們深陷自己的謀算中。 親愛的啊！這段的訓誨強調智慧教導之主要功能，就是透過研習的訓練來培養品格，求聖靈助我建立屬靈美德；若你正在生命的十字路口，求天父賜你分辨力，選擇智慧之路。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是智慧的源頭！祢對我們的計畫和安排，永遠純全善良。主啊！求祢幫助我們得著屬天的智慧，能夠全心跟從。主聖靈啊！求祢開我們的眼睛，有屬天的洞察力和敏銳度，知道如何去做對的選擇，特別是在人生重要的關口的時候。幫助我們殷勤地教訓我們的下一代，讓他們也來追求真理，成為智慧人，不做糊塗人，不受惡人和世俗的引誘。阿們！ ◎禱讀： 我兒，惡人若引誘你，你不可隨從。（箴一10） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240804箴言一7 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言一章7節 ◎默想：做個智慧人！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「敬畏耶和華是知識／智慧的開端」（一7；九10）是《箴言》的命題和座右銘！「敬畏耶和華是知識的開端；愚妄人藐視智慧和訓誨。」（一7）清楚說明智慧的源頭和賜與者，就是神。這裏提醒和囑咐讀者對神應有的態度和關係。沒有神，就沒有智慧！而一切智慧的前提就是敬畏神！讓我們讀《箴言》時，產生對神敬畏之心。而敬畏耶和華，就是得知識的根基。這裏所說的「知識」，是「智慧」的接近同義詞。那麼，智慧是甚麼？正如我們在第二天所說的，智慧就是生活技能，一種社交的能力，懂得在合適時間、合適的場合、合適的境況下，說合宜的話，做恰當的行動！讓我們現在就開始這敬畏神的靈修旅程。 《箴言》目的的總綱～「敬畏神是一切的基礎」。「敬畏耶和華是知識的開始，但愚人卻鄙視智慧和教訓。」（直譯）知識是對神的永恆屬性和做事原則的認知，也包括了對人本身的認知，這本身就是智慧。「開端」意思是「開始」，智慧要從敬畏神開始，因為各樣的理論太多，我們要有分辨的基礎，用「敬畏」來作為入門和指標很重要。「開始」又能解釋為｢首要｣，我們要有知識、有智慧，最首要的是敬畏神。 愚妄人指的是那些不敬畏神，拒絕神的法則和教訓的人。然而，人生的智慧從何而來呢？世上最有智慧的所羅門王指出－真正的智慧從敬畏神而來。當我們敬畏神，就表示我們願意－以神為神、遵守祂的教導，並且順服祂的誡命，以祂的智慧成為我們的智慧！但是，愚妄人卻是心存狂傲，以自我為主，藐視屬神的智慧與訓誨，以致偏行己路，終究自食其果。在《箴言》中，我們處處可以看見這樣的對比：勤勞與懶惰、聰明與愚笨、義人與惡人……其中的分別在於我們願不願意敬畏神，以神的智慧為智慧，進而活出祂創造我們的美好。 事實上，在認識神和體驗神的路上，我們永遠只是沙灘上的一粒沙而已，在人生路上我們永遠會有犯錯的機會和不明白之處，我們一直都有成長和學習的空間，而且這空間遠比我們自己所認知的都還要大。神是智慧的源頭，因此，尋求神，在神面前放下我們生活中的一切，尊敬神並選擇除了神的旨意之外什麼也不做，這是今生和來世一切的基礎。這是人生的萬能鑰匙，它打開了通往救贖、蒙福、實現神賦予我們命定之所有重要的大門。 注意！「愚妄人」～不敬畏神的人，有什麼樣的特性呢？他們以自我為中心，不惜損害別人，為要得著自己的利益；他們倚靠自己的勢力、才能，以為世間各樣的寶物，都在他們的手中；他們互相連結、集合勢力，好像黑暗的權勢……！這樣的人即便似乎擁有各種利益及權勢，心中卻充滿貪戀，失去「靈明」，最終自害己命。 親愛的啊！人生充滿各樣的試探，條條道路也各有不同的風景。但是，哪一條道路才是正確的呢？求神賜下敬畏祂的心；求真理的靈打開我的心竅，讓我得著智慧，過一個榮神益人的生活。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是全知、全能的神！祢的計畫和安排，永遠周全美善。主啊！只要我們信靠祢，將主權交給祢，全然敬畏順服，就能活出人生最高的智慧了。主聖靈啊！求祢賜給我們敬畏祢的心，好讓我們得著屬祢的智慧！阿們！ ◎禱讀： 敬畏耶和華是知識的開端；愚妄人藐視智慧和訓誨。（箴一7） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240803箴言一2-6 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言一章2-6節 ◎默想：得智慧的好處！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《箴言》一般來說是字數少，使人容易背誦。可是，聖經翻譯者為了將原文的意思表達得清楚，難免在字數上無法做到簡而精、短而準的要求。但若要保留箴言、格言和諺語的格式時，字句就不能累贅了。當句子做到精簡，以致缺乏背景資料時，現代讀者就不明白其精義何在，更不知道如何應用了。有華人學者舉一些中文諺語作比較，「三思而後行」和「當機立斷」，這兩句都是人生累積下來的智慧，可是，兩者看似是相對的。故此，在應用時，必須先了解當時的狀況，才能作出最理想的應用。 《箴言》的對象是誰呢？在本月第一大段中（一至九章），「我兒」出現有10次之多，相信是作者要為他兒子立下一生的基礎，以致當他兒子進入真實世界時，心中有智慧的引導。相信《箴言》書編者有更廣泛的讀者對象，就在（一1-7）的序言，涵蓋了多類別的人，計有「愚人」、「少年人」、「智慧人」和「聰明人」等。換言之，任何人都可以從《箴言》獲得寶貴的生活和做人原則。 此外，《箴言》的目的是甚麼？讀者從中又可獲得甚麼呢？今天這一段經文是很好的引言，使人明白箴言的價值與功用。大致上可以看出其中的目的在於使人「要使人曉得智慧和訓誨，分辨通達的言語。使人處事領受智慧、仁義、公平、正直的訓誨，使愚人靈明，使少年人有知識和謀略，使智慧人聽見，增長學問，使聰明人得著智謀，使人明白箴言和譬喻，懂得智慧人的言詞和謎語。」第一、開宗明義說要使人得「智慧和訓誨」；第二、使人增進聰明、才智和智謀，以致能瞭解所教導的話；第三、建立美德和品格，如公義、公平和正直；第四、使「愚蒙人變成精明」（新譯本），明智和審慎地說話及採取適當的行動；第五、學習詮釋和懂得箴言、譬喻和隱語的言詞（新譯本），因當中實在有一些難明的比喻；最後，《箴言》書要培育敬虔人，使人向神存敬畏之心。 因此，用今天話說： 1.「曉得」是指「體驗性的知識」，「智慧」指向「生活的技巧」，「訓誨」是帶有「操練」的意思，「分辨」是指能作出明智的抉擇，「通達的言語」指向前述的「智慧和訓誨」。因此，箴言的第一個目的，就是幫助人在所處的境遇中，作出選擇與神有正確關係的知識與生活技巧。 2.「能領受訓練於明智的處事」，這是第一個目的的延伸，這種正確的智慧生活操練，就是在「處事」與「領受」上行出來，這是以「仁義」、「公平」、「正直」來生活的智慧之舉。 3.「明智的處事」的操練對於「愚人」與「少年人」(這兩者是同義平行)在實際生活中的正面影響。在此「愚人」或「少年人」是指向缺乏分辨能力，易受外在環境事物所影響的人；「靈明」指正確判斷和選擇的能力，不被誤導走入歧途；「知識和謀略」與「靈明」平行同義，指有計劃來達到正確的目的。 4.「明智的處事」的操練，不僅是針對「愚人」與「少年人」，使他們獲得益處，它也是「讓智者傾聽並加深他們的學習，並讓有識之士可以獲得正確指引生活的深奧原則「智謀」原意在描寫掌舵者的高度技能」。 5.能分辨和理解智慧人的言論。從遠古時代開始，人們就用謎語或謎題使人們思考並尋找意義。也就是說箴言保證那些追求神、了解祂的愛和祂旨意的人，將比大多數人有更多的領悟；對於那些遵循這些箴言中所載誡命的人，對神的作為比常人有更高的智慧；與神有好的關係可以使人們對神的思想、神的旨意和神的智慧有最深刻的理解。 熟讀《箴言》、明白《箴言》，並且活出《箴言》的教導，可以使我們的生活處處充滿智慧。各樣的困難、挑戰、人生的方向等等，都可以在箴言中尋得解決之道。藉由閱讀《箴言》，我們得以擁有「靈明」、知識、謀略、學問、智謀，並且能夠曉得、分辨、領受、明白、懂得，以致活出清楚、確實的人生，知道生命前進的方向。 親愛的啊！確實，讀《箴言》時，有時像讀成語一樣，若不了解成語的典故，就不能掌握其精義。只死記硬背成語而不知其意，就無法於生活中應用該成語的精神。求主幫助我們思想《箴言》時，得著聖靈的光照，得著智慧。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢有無窮的智慧，我們要敬畏祢，與祢連結，讓我們所言所行都有祢的智慧，成為蒙福通達的人。主聖靈啊！求祢保守我們不要被世界的聰明迷惑，而要一生敬畏神，謹守神的話語，活出榮神益人的生命！阿們！ ◎禱讀： 使人處事領受智慧、仁義、公平、正直的訓誨，使愚人靈明，使少年人有知識和謀略，使智慧人聽見，增長學問，使聰明人得著智謀，使人明白箴言和譬喻，懂得智慧人的言詞和謎語。（箴一3-6） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240802箴言一1-2 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言一章1-2節 ◎默想：認識智慧！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 《箴言》的寫作目的是甚麼？「箴言」在牛津英文字典定義為「言簡意賅的俗語」。在希伯來文原文Mashal不僅是格言，而且是詮釋以色列信仰生活的倫理教訓。《箴言》教導人們了解「孰是孰非」，成為一個有智慧、合乎神心意的人。就像拉丁文「智者」（interlegere）的涵意，是指在兩者中懂得選擇的人。「要使人曉得智慧和訓誨，分辨通達的言語。」清晰地指出讀者可從《箴言》中得智慧。那麼「智慧」是甚麼呢？舊約學者的研究，讓我們明白智慧並不是高言大智，而是一種生活的技能，是實用性的知識，幫助人明白如何在不同的情況下行事為人。智慧是指一種才能，當人具備智慧時，他便能洞察、調整、解決人際間的關係和人內裏的各樣問題。智慧是從生活和日常經驗所累積的，並且有多元化的形式。換言之，智慧與生活是息息相關的。 有聖經考古學者指出，在古代西亞以至埃及，「智慧」乃是一種跨文化的現象；另外，舊約《箴言》與迦南的智慧文學也十分相似。這些智慧之言，是實用的生活知識、經過練習或日常操作及訓練而獲得的。智慧與知識有密切的關係，一個人知道得多，不等於有智慧；而智者也不一定甚麼都知道。然而，一個智慧人要具備正確知識，他同樣需要有能力正確地運用所擁有的知識。 此外，聖經刻意區分了「智慧」(wisdom)和「有智慧」(wise)，就如「智慧為首，所以要獲得智慧。」（四7）有智慧並不表示那人有高「智力」(intelligence)，智力是「知道那是什麼」(a knowing that)，而「智慧」則是一種技能，一種「知道如何」(a knowing how)的技能。更有學者認為，《箴言》的智慧是一種社交技能(social skills)，明白在交往、建立友誼、處理金錢等事宜上，該有的態度及做決定的準則。 因此，聖經學者從分析《箴言》的編排中，發現有兩組內容長短不一的經文。在一至九章及卅至卅一章，經文的內容大致上是連貫的，即上下文是有關聯的。但當我們閱讀十至廿九章的經文時，發現句與句之間是非常不連貫的，即上一句與下一句看似毫無關連。例如「為陌生人擔保的，必受虧損；恨惡擊掌的，卻得安穩。恩慈的婦女得尊榮；強壯的男子得財富。」（箴言十一15-16）前一句教導人不要為不相熟的人作擔保，而下一句卻提醒與善良的女子和強壯的男人交往的後果。 這是因為《箴言》的文體是對句。一般來說，對句的兩個句子是有關連的，按照希伯來詩的說法，稱為平行句。希伯來詩和我們近代的詩不同，是沒有押韻的，是由平行的思想組成的，共有三種平行的思想： 1.同意思的平行句，就是第二句子重申第一個句子中的意思，也就是用不同的方式表達相同的思想。例如「刑罰是為褻慢人預備的；鞭打是為愚昧人的背預備的。」（箴十九29） 2.對照的平行句，指第二個句子會加強第一個句子中所說的真理，因為第二個句子用相反的真理來對照。例如「義人的光明亮；惡人的燈要熄滅。」（箴十三9）你可以看到第二個句子說的是相同的真理，卻從相反的觀點來對照。 3.綜合平行句，意思是第二個句子延伸第一個句子的思想。例如「王的威嚇如同獅子吼叫；惹動他怒的，是自害己命。」（箴廿2） 總之，不管在舊約或新約時代，在舊耶路撒冷或新耶路撒冷，《箴言》的真理永遠不變，對每個人來說都是一本好書。有人說：「《箴言》沒有提到福音。」誰說的呢？《箴言》裡有福音。書中的智慧就是主耶穌基督。《箴言》不是把不相關的句子拼湊而成的，也不是沒有主題的書；這是一本有意義、有順序、有組織的書。所羅門對自己的教導有話要說，「再者，傳道者因有智慧，仍將知識教訓眾人；又默想，又考查，又陳說許多箴言。」（傳十二9）《箴言》是一本引人入勝的作品，你會發現有一些句子適合你身邊的人。當然，也總有一些格言適合我們每一個人。 知道嗎？愛因斯坦（AlbertEinstein,1879～1955）不僅提出了「相對論」，也由此而發現原子能。他在物理學上的卓越貢獻，使他在一九二一年榮獲諾貝爾物理獎殊榮。愛因斯坦不只大有智慧，認為宇宙萬物都是神所造的，他還說：「因著信，使我遇見難題時，從不失望，確信至終必能找著一條路，因為天上人間各樣現象都是合理的，簡單而有次序。」每當他得著一個答案時，總是不斷反省：「這是不是神造物之方法呢？」使他在萬物中，看見神的智慧。 親愛的啊！「智慧」對我而言有何意義？且在諸多的需求中，求「智慧」的順位排在第幾位？你相信智慧、知識、智力等是神賦予人類的普及恩賜嗎？雖然有人擔心「知識是叫人自高自大」（林前八1），但是求主使我們從《箴言》「得智慧」後，懂得如何敬虔度日。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是智慧的源頭，我們的神，謝謝祢將「智慧」放在我們的生命中，也教導我們尋求「智慧」的重要性與價值。主啊！求祢賜給我敬畏祢的心，好讓我得著屬祢的智慧！阿們！ ◎禱讀： 要使人曉得智慧和訓誨，分辨通達的言語。（箴一2） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240801箴言一1 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：箴言一章1節 ◎默想：認識《箴言》！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這個月開始，我們單獨會主要讀《箴言》，《箴言》開宗明義就指出這書是由大衛王的兒子所羅門所寫的。的確，在《箴言》卅一章中，除了「以色列王大衛兒子所羅門的箴言：」（一1）之外，多處說明所羅門是本書的作者，如「所羅門的箴言」（十1）；「以下也是所羅門的箴言」（廿五1）。在聖經中記載了所羅門有極大的智慧，其中包括他智慧地判斷兩母爭子的案件（王上三16-28），以及他有豐碩的著作，有學者稱他為「智慧之父」。在聖經有清楚的描述：「神賜給所羅門極大的智慧和聰明，以及寬闊的心，如同海邊的沙。所羅門的智慧超過所有東方人的智慧，和埃及人一切的智慧…他作箴言三千句，詩歌一千零五首。他講論草木，從黎巴嫩的香柏樹直到牆上長的牛膝草，又講論飛禽、走獸、爬行動物和魚類。地上凡曾聽過他智慧的君王，都派人來；萬民都有人來聽所羅門的智慧。」（列王紀上四章29-30、32-34）故此，在傳統上，都認為所羅門王是《箴言》的作者。 其實，讀者會發現在《箴言》中，除了所羅門之外，也有其他作者的。他們是「智慧人」－「你要側耳聽智慧人的言語」（廿四23）；「以下也是智慧人的箴言」（廿二17）、「亞古珥」－「雅基的兒子、瑪撒人亞古珥的言語」（卅1），以及「利慕伊勒王」－「瑪撒王利慕伊勒的言語」（卅一1）。有學者指出，「智慧人」是複數，表示一群智慧者之言。故此，《箴言》是有多位執筆者的。 既然《箴言》是由多位作者寫成，它是如何成為一卷書的呢？其實，從《箴言》本身就可以找到答案：「以下也是所羅門的箴言，是猶大王希西家的人所謄錄的」（廿五1）。所羅門是主前第十世紀的人物，而希西家的這位編者則生活在主前七百年的時代。這裏所說「希西家的人」，學者認為是指希西家的臣僕。他們「謄錄」所羅門的《箴言》，意指這過程可能包括從口傳到成文，以及從成文到製成選集。換言之，《箴言》的整個編輯過程可能歷經幾個世紀，才逐漸成形。 《箴言》就是格言，用簡潔有力的字句，重點式表達特殊的真理，從漫長的人生經驗中摘取精簡的句子。《箴言》是真理，為了容易記憶而寫成的對句，內容包括哲學和行為準則等。《箴言》被稱為最精簡的對句、座右銘、諺語、格言或雋語。關鍵句在「敬畏耶和華是知識的開端；愚妄人藐視智慧和訓誨。」（箴一7）所以有些解經學者指出，希伯來文的《箴言》涵蓋多方面的文學體裁，字句有長有短，並沒有一致的格式。當中有幾種「言詞」(sayings)，包括格言(maxims)、諺語(adage)、箴言(proverbs)、比喻(metaphors)、難懂的警語(difficult sayings)，以及智慧的話和謎語(words of wise and enigmas)等。故此，這是一本格言集，目的是指導讀者怎樣過美好的生活。 因此，聖經學者提示信徒，在閱讀《箴言》時要留意一件事，基於《箴言》文句簡潔精煉，不宜速讀。因著時代、背景、文化和處境等與現代的差異，或許我們需要慢慢咀嚼和思考。故此，必須仔細咀嚼，耐心領略。我們將會用幾期時間來閱讀《箴言》書，八月我們先看第一至九章。研讀時我們要注意《箴言》的特質和特色： 1.《箴言》的宣告合乎科學。比方說：「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」（箴四23）這是非常驚人的宣告。這句箴言寫成之後，經過大約二千七百年，才有醫生發現血液是迴圈的，而心臟有泵血功能。讓人感到稀奇的是，這本有好幾百則箴言的古書，沒有一則不合科學；因此更讓人知道《箴言》是神所默示的。 2.《箴言》是有高道德水準的書，你不會在《箴言》看到不道德的說法。 3.《箴言》之間沒有矛盾，但人的格言總會有衝突。例如有人說「三思而後行」，但也有人會說「猶豫不決的人錯失良機」，這兩句是有矛盾的。人的格言因觀念不同而有抵觸，但深入研讀《箴言》後，會發現箴言是沒有矛盾，因為《箴言》是神默示的。 讀《箴言》是令人興奮的事，我們跟著聖靈的帶領，慢慢的讀，因為其中有我們需要的資訊。《箴言》對年輕人尤其重要，因為年輕人正在尋求人生的答案。請注意，我們能深入的讀，並非偶然，《箴言》有很清楚的資訊。有些人以為可以這裡摘一節、那裡摘一節來研讀，但其實我們讀《箴言》時，要從上下文來研究。鑽石應該鑲在戒指上，《箴言》就好像戒子的底座。有人在讀《箴言》時會說：「《箴言》好像一本字典，我喜歡讀，但裡面的故事太短了。」也許你讀《箴言》也有同樣的感受，希望你能看到亮光。 親愛的啊！「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的　神，主就必賜給他。」（雅一5）求賜智慧的神，在我們思想祂的話語時，厚賜我們領悟的靈。當遇到難明的句子時，求真理的靈引導，以顯明祂的心意。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是厚賜與眾人的神，賜給我們這卷寶貴的《箴言》，好讓我們能在每天的生活中實踐我們的信仰。主啊！求祢賜給我們智慧，知道如何去看待世事，有屬天的洞察力和敏銳度，知道如何去做對的選擇，特別是在人生重要的關口的時候。幫助我們殷勤地教訓我們的下一代，讓他們也來追求真理，成為智慧人，不做糊塗人，不受惡人和世俗的引誘！阿們！ ◎禱讀： 敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。（箴九10） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240731歌羅西書四16-18 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：歌羅西書四章16-18節 ◎默想：完成基督的託付！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 今天，我們用少許時間作一個回顧和總結。這是保羅寫給歌羅西教會的書信，保羅當時仍在捆鎖之中。保羅與他們素未謀面，卻從以巴弗聽到有關教會的消息就起了關切之心，寫下這封信。除了《歌羅西書》外，保羅同時也向老底嘉的教會發出了另一封信，可惜已經失傳了。相信在保羅眼中，兩個地方的教會都面對著相當類似的處境，以致兩批信徒可以通過互相傳閱書信而得到提醒、激勵和安慰。當然，兩個教會亦有不同的地方，否則保羅不用分別發出兩封信了。我們知道，歌羅西、老底嘉其實距離相當接近。 還得一提的是，歌羅西城和歌羅西教會都在主後61年因一場大地震而被毀滅；若非《歌羅西書》已在其他城市的教會廣泛宣講和傳抄，今天我們便無法讀到本書了。 在書信的結束部分，保羅作出最後兩個吩咐。一個吩咐是針對歌羅西教會的信徒，「要記念我在捆鎖中。」（四18）從上文看（四2-4），我們知道保羅在這裡是要求他們懇切為他禱告，祈求神給他開傳道的門，能繼續宣講基督的奧秘。 第二個吩咐是針對歌羅西教會的一個弟兄－亞基布。關於這個人的資料，我們所知的不多。整本新約聖經就只有兩處提及亞基布的名字（西四17；門2）。此人或許是歌羅西教會的一個領袖，在以巴弗離開時就暫代他的位置，承擔起牧養和領導教會的責任。於是，保羅相當高調地吩咐信徒提醒亞基布：「務要完成你從主所領受的職分」（四17）。 從保羅最後的兩個吩咐，我們看出「完成從主領受的職分」是他最大的關注。他吩咐信徒要在禱告中記念他，也是希望從中得到神的開恩，能有更大的空間去宣講基督的奧秘，完成他的使命。由此至終，「宣講基督的奧秘」是他從主那裡領受的差事。保羅為此作了福音的僕役，雖然非常勞苦，心裡倒覺歡喜（一24）。 因此，我們試著給予全書一個主題，相信這就是：「致力完成宣講基督的奧秘」。 1. 序言／問候（西一1-2） 2. 宣講福音－即基督的奧秘所生發的果效（西一3-8） 3. 目標／指標：能真正知道神的旨意（西一9-12） 4. 神在基督裡成就的事：即奧秘的內容（西一13-20） 5. 作福音的僕役的一般性責任（西一21～二5） 6. 消極方面：揭開錯誤教導的真相（西二6-23） 7. 積極方面：鞏固信徒的選民身份（西三1～四6） 8. 最後的問候和吩咐（西四7-18） 我們已經讀完整卷《歌羅西書》，也藉這卷書信讀了作者的其人其事的一個部分。身陷囹圄的保羅，沒有為他的景況自憐自傷，卻志切繼續未竟的普世宣教使命；即使在獄中，他沒時間思考個人的安危，卻只冀望神能給他開新的門，並給他合宜的信息和從聖靈來的能力，好讓更多人得救。這是一個「捨己」、「忘我」的使命人生。為福音使命，為眾教會的福祉，保羅擺上他的畢生。這是耶穌基督以外，一個供我們景仰和效法的榜樣。 親愛的啊！讓我在這裏再說這句豪情的話吧！是豪情，但不是空話：三十而立，海山得力。海山教會基督徒是為使命而活的，生存從來不是我們的主要關懷，使命才是。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢的話語美善，祢的旨意純全。感謝祢把我領到那創造宇宙萬有又為教會元首的主耶穌基督面前，讓我俯伏敬拜祂，享受與祂的親密相交，將藏在祂裡面的一切豐盛賜給我，讓我的生命顯出聖潔的榮耀。主啊！求祢使我的口充滿祢的應許和安慰，並讓祢的恩典就從我口中流露出去。主聖靈啊！我們願獻上我們自己為活祭，天天心意更新變化。並能在袮的一切旨意上得以完全，信心充足，能站立得穩！阿們！ ◎禱讀： 「務要謹慎，盡你從主所受的職分。」（西四17） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240730歌羅西書四11-15 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：歌羅西書四章11-15節 ◎默想：頌榮與讚美！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 接續昨天經文，保羅在最後的問安中提到幾個名子。人稱為猶士都（Justus）的耶數（直譯是「耶穌」），他是一個猶太的基督徒（「奉割禮的人」），卻為了神的國度與保羅同工。除了耶數外，同行者還有亞里達古和馬可。在保羅眼中，只有這三個猶太基督徒是與他同工的，並成了他的安慰。在《使徒行傳》裡，我們看到一直在狙擊保羅宣教隊伍的人主要來自猶太基督徒，這些人要求外邦信徒也要接受割禮：「你們若不按照摩西的規矩受割禮，不能得救。」（徒十五1）。保羅卻不以為然：「我－保羅告訴你們，你們若受割禮，基督就對你們無益了…因為在基督耶穌裡，受割禮不受割禮都沒有功效，惟獨使人發出仁愛的信心才有功效。」（加五2-6）我們知道，保羅並不反對猶太人接受割禮，他親自為提摩太施行割禮（徒十六3），又在信中承認自己受了割禮（腓三5）。保羅反對的是猶太人基督徒以割禮這個要求規限得救的功效而已。保羅在這一點上沒有半點退讓，於是與猶太基督徒做成很大的張力、磨擦。從保羅的說話：「只有這三個人是為神的國與我作同工的」，我們看出保羅的宣教工作實在困難重重。他不單要面對外邦人的攻擊、嘲諷（十字架的道理在外邦人眼中是愚拙的，林前一23），就是自己的同胞也不太願意跟他合作。不過，保羅還是在耶數、亞里達古及馬可三人身上得到安慰。這三個人如何使保羅得到安慰呢？或許，保羅在一少撮同行者的忠心服侍中看出自己所堅持的並沒有白廢，也從神繼續在他們身上施恩而得到認同、肯定。 「奉割禮的人中，只有這三個人是為神的國與我作同工的，也是使我心裏得安慰的。」保羅的意思是：其一，在他的佈道團隊裏，猶太人只有這三個。其二，保羅說的或許不是整個團隊，而僅是專門照顧他的起居飲食的人，類似生活助理的角色；「也是使我心裏得安慰的」便是生活上的照顧的意思。 除了這三個猶太基督徒，與保羅同工的人還有以巴弗、路加和底馬。以巴弗是聯繫保羅與歌羅西教會的一個關鍵人物。他是歌羅西教會的創立人之一，能把教會的消息準確地告訴保羅（一7-8）。作為教會的領袖，以巴弗經常在禱告中為信徒竭力祈求，但願他們在神一切的旨意上站隱，並且成熟，有堅定的信念（新漢語譯本）。其實，這也是保羅發出此信之目的和用意（一9-10；一28～二5）。作為基督忠心的僕役，保羅和以巴弗不單奮力向未信的人傳福音，同時也為已信的人能真知道神的旨意勞苦，常常禱告守望。路加醫生是保羅所親愛的同工，他不單給予保羅在醫療方面的照顧，也把保羅的宣教過程記錄下來。教會傳統一直認為路加就是《路加福音》和《使徒行傳》的作者。底馬是三者當中得到最少描述的一位，按照原文的句子結構，「親愛的」只應用在路加身上。在這裡，底馬被列入問候者之一。保羅對他沒有特別評價。後來，此人亦因為「貪愛現今的世界」而離棄了保羅（提後四9）。 「請問老底嘉的弟兄和寧法，和她家裏的教會。」有理由推斷老底嘉的弟兄並非統統都在寧法家裏的教會，如此老底嘉便有兩個或以上的聚會點了。歌羅西和老底嘉彼此靠近，兩地教會關係密切，信徒互有來往。保羅勸導他們，更多的資源共享，包括共享保羅對他們各自寫的信和所作的教導。教會之間當合一啊！ 教會團隊是由不同種族和社會經濟背景的男女組成。保羅提及他的同工，猶太人中有亞里達古、猶士都和馬可，也有為奴的外邦人阿尼西母以及推基古。在第一世紀，這些群體之間的種族鴻溝是隔離的，但是在基督裡，種族鴻溝被消除了。因此，這是一個多元化的團隊，其中包括猶太人和外邦人，奴隸和自由人。他們都有不同的角色，但都幫助保羅並鼓舞了保羅。今天教會的事奉團隊也應當是多元的，我們可以有不同的族群、性別、年齡、教育背景、恩賜與職業，但卻同心同工。 親愛的啊！學習為神所安插在自己身邊的奉事人員感恩禱告。或許，人數真的不是太重要。只要兩、三個真心為神的國與自己同工就可使我們心裡得安慰。求神幫助教會，叫眾同工能有同一的心志，真心為信徒能在確信神的旨意上站隱而努力、奮鬥。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是施恩賜福的神，求祢賜我們施恩與祝福別人的心，幫助我們恆切禱告，儆醒感恩；賜我們智慧的心和恩典的口，為軟弱的肢體加倍地迫切禱告。主啊！我們把海山教會每位弟兄姊妹交在你手中，願祢的話語在他們心中像火一樣燃燒。主啊！求祢賜給他們竭力的靈，回應祢對的呼召，今天就成為一個禱告的殿！阿們！ ◎禱讀： 有你們那裡的人，作基督耶穌僕人的以巴弗問你們安。他在禱告之間，常為你們竭力地祈求，願你們在　神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得穩。（西四12） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240729歌羅西書四7-10 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：歌羅西書四章7-10節 ◎默想：要善與人同工！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 很習慣地，我們在保羅在書信末了的時候提到一串名字。在讀經的時候，我們很容易忽略、越過它們，彷彿《歌羅西書》就完結在：「你們的言談要時常帶著溫和，好像用鹽調和。」（西四6）。如果我們帶著「對我有甚麼用途？」或「對教會有何幫助？」諸如此類含有實用主義傾向的問題閱讀聖經，當然很難從這段最後的說話中找到甚麼。毫無疑問，這段說話針對的是當時的讀者，即歌羅西的信徒，實在與我們無關。但是，通過閱讀這段經文，我們還是發現到一些東西。 1.我們看到保羅並非獨自一人被囚禁起來。與他一同坐牢的還有亞里達古。亞里達古是馬其頓的帖撒羅尼迦人（徒二十七2），曾經在以弗所的暴動中與保羅及另一個馬其頓人該猶一起被群眾拿住（徒十九29）。暴動之後，亞里達古繼續與保羅同行（徒二十4；二十七2）。在保羅眼中，亞里達古是「他的同工」、戰友（門24）。 2.我們看到保羅雖然被關在牢中，但不是完全與外界斷絕關係的。在（四7-9）裡，保羅提到兩個人的名字，一個是推基古，另一個是阿尼西母。保羅特意打發二人到歌羅西教會裡去，為要把有關他一切的事都告訴當地的信徒，叫他們心裡得安慰。這兩個人都是保羅所親愛的弟兄，在他眼中是忠心的僕役，能把他的一切事情告訴歌羅西的信徒。有學者推測，這裡所指的「一切事」不僅僅關於被囚禁的案件，乃是保羅在那裡的一切情況，包括他的健康、生活狀況、待遇及前景等。若是如此，保羅在被捆綁的時候應該還有相當的自由、空間與外人接觸，情況與在羅馬城被看守著類似（徒二十八30-31）。單憑打聽、『風聞』，推基古與阿尼西母很難準確地把有關保羅的一切事告訴其他人。學者相信，這兩個弟兄就是帶信人。他們不單把這封書信帶到歌羅西教會中，同時也向他們解釋有關於保羅的一切事情。推基古是亞細亞人，與亞里達古一樣是保羅的同行者（徒二十4）。除了帶信到歌羅西，推基古也被差派到以弗所去，同樣是要把有關保羅的一切事情和景況告訴當地的信徒（弗六21；提後四12）。於是有學者相信，推基古的重要性僅次於提摩太。關於亞尼西母，我們知道他本來是一個逃走的奴隸，後來在保羅的帶領下悔改歸主。保羅在捆鎖中也可傳福音，使人相信耶穌（門10）。 我們看見：保羅在捆鎖中仍處處經歷神的恩典。保羅有同伴與他一起被囚禁。在囚禁期間，他仍享有相當的自由與弟兄姊妹接觸、溝通，從中知道歌羅西教會的情況（一8），也可以讓其他人知道有關他的一切事，然後藉著禱告彼此守望、互相代求（一3、9，四2-3）。在落難的時候，我們要學習在禱告中警醒感恩，不單看到失去的東西，更要看到神為我們保留的一些空間。我們要善用這些僅有的機會，繼續為完成福音的使命努力。保羅一直為此勞苦。他不會因為被捆綁就灰心失意，乃是好好地使用神為他預備的人去延續他的工作。 我想，每個成功的馬利亞背後，都有一位或多位無私付出的馬大。要是保羅是台前的主角，身後便有好幾個在幕後支援他的事奉和生活的同工，亞里達古是其中一位，我們熟悉的亞基拉和百居拉夫婦也是。特別在保羅晚年的事奉生涯，身陷囹圄，體弱多病，沒有其他同工的照顧和幫助，保羅是難以將生命的餘光餘熱都綻放出來的。所以，福音使命的完成，總是依靠團隊的配搭；每個人按照恩賜而服事，誰也取代不了誰。保羅承認亞里達古和其他人，都是「為神的國與我作同工的」。 親愛的啊！教會不是單人表演，而是團隊同心合作。保羅沒忘記他身邊的同工對他的幫助，以及他們在神國的貢獻。同樣今天教會的事奉也不是單打獨鬥，而是一起打群架。教會的舞台也不是獨人秀，只將燈光打在那人身上，而是一同站在台上搭配演出，燈光輪流照在每位演出者身上。教會原本就是神的家，我們因著耶穌基督的救贖同為家人，在生命上有超越肉體的屬靈的親人關係，也同蒙呼召在地上作主見證傳主福音，是神所使用在不同地方或領域的僕人。因此，我們在服事上應當彼此尊榮、相互扶持和成全。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢所賜的恩典與看顧。主啊！求祢也賜我有顆恩慈的心，幫助我能實際關懷別人。主啊！求祢開我們的眼睛，能看見身旁有需要的人群。主啊！求祢差遣我進入需要的人群中，透過電話、卡片及探訪，把基督的愛分享出去。主啊！特別把海山教會弟兄姊妹帶到祢面前，祢是他們的大牧者，他們的道路都在祢手中。阿們！ ◎禱讀： 有我親愛的兄弟推基古要將我一切的事都告訴你們。他是忠心的執事，和我一同作主的僕人。我特意打發他到你們那裡去，好叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心。（西四7-8） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240728歌羅西書四5-6 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：歌羅西書四章5-6節 ◎默想：以智慧與外人相交！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅在書信差不多結束的時候作了一個提醒，是關於怎樣與外人來往的。「外人」是指到「教外的人」（林前五12-13），即是未接受主耶穌基督的一般人。「外人」與書信中提到「用花言巧語迷惑信徒的人」不同，因那些人聲稱是「教內的人」，卻用了人間的傳統和空洞的學說把人從純正的福音擄去（西二8）。對於這些「教內的人」，保羅的斥責是相當嚴厲的。保羅使用的言詞亦有強烈要求信徒與他們割斷關係的含意「與基督一同埋葬」、「跟他一同復活」、「在凱旋的行列中」、「脫離」、「治死」、「棄絕」及「既是神的選民」等。但是對於未信基督的一般人，保羅卻吩咐歌羅西信徒要用智慧與他們來往。在原文，「在智慧裡」出現在句子的開頭，顯示出這才是吩咐的重點所在，並不是「愛惜光陰」。 但是信徒要用智慧／在智慧裡與「外人」來往。怎樣做才叫「有智慧」呢？有時候，我們會用行為的後果去斷定，譬如保羅就曾吩咐帖撒羅尼迦信徒的行為要得外人的尊敬（帖前四12）。那裡，「有智慧的來往」就是行事為人能得教外人士的尊敬。於是，基督徒不單要遵守聖經的教導，也得留心外在世界的風俗與社會文化。基督徒雖然不屬世界－「既是神的選民」（西三12），但仍要活在世上，作良好的市民，為主的緣故順服人的一切制度（彼前二12-13）。面對外人，基督徒不單要有「正確」的行為－即符合神的旨意（西一9-10），也要有「恰當」的行為－即符合社會的風俗、文化與規範。當然，在兩者之中，「正確」比「恰當」更重要。 除了用後果去斷定一個行為有沒有智慧外，保羅在「你們要愛惜光陰，用智慧與外人交往。」（西四5）加了一個分詞短語－「愛惜光陰」－把握時機。這短語在原文有「贖回時間」的意思，彷彿我們的時間曾落入別人手中，現在需要把它贖回來。保羅在另一處講得清楚一點：「要把握時機，因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人，要明白主的旨意何在。」（弗五16-17）過去我們曾經活在敗壞中，看似善用自己的時間，其實只不過是為邪惡的世代效力。如今，我們既已和基督一同復活過來，就應當藉著追求和思考上面的事把時間「贖回」，從此不再以服侍自己及邪惡的世代為目標（西三1-4）。在這個意義下，基督徒也是從原則方面去斷定一個行為有沒有智慧—究竟那個行為與神的旨意符合嗎？ 我們必須承認不少基督徒信主的年日久了，生活圈子愈來愈狹窄，幾乎只跟基督徒交往。古人說：「往來無白丁，談笑有鴻儒」，我們則是：「往來無罪人，談笑有聖徒」。我們自我美化，宣稱這是生活上分別為聖；但對教會而言，卻肯定不是好事，因為福音資源枯竭了。教會倡議友誼佈道，若是我們都沒有幾個非基督徒朋友，連友誼都欠缺，何來友誼佈道？「把握時機」不僅是一般意義的「時間」，而是指神的救贖計劃裏所劃分的階段。現今乃是神命定、人能接受耶穌基督的拯救得以免去神的憤怒的時候，也是他們得拯救的唯一機會。「現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」（林後六2）所以，「愛惜光陰」不僅是一般意義的一寸光陰一寸金、勸君惜取少年時，而是把握機會，特別是把握傳福音的最後機會。像耶穌說的：「趁著白日，我們必須做那差我來的那位的工；黑夜來到，就沒有人能做工了。」（約九4）末世意識催促我們趕快傳道。在傳福音的方法上，保羅做了兩個勸告。第一是用智慧行事。第二是以和平表達。 具體地，基督徒應該怎樣用智慧與外人來往呢？保羅特別提及言談方面：「你們的言談要時常帶著溫和，好像用鹽調和。」（西四6）在原文，「溫和」直譯是「在恩典中」或「帶著恩典」的意思。與非基督徒來往的時候，基督徒在言談之間要帶著的不僅僅是社會意義上的「溫文有禮」、「優雅」或「和藹可親」等。在這些基本的態度上，基督徒更需要穿上憐憫、恩慈、謙虛、溫柔和忍耐，就是「帶著恩典」，叫自己的一言一行能與神的選民身份配合，亦即「在恩典中」。總而言之，基督徒要讓「基督的和平」作主（西三15）。不單在信徒群體內如是，在與外人來往的時候就更需要如此。 親愛的啊！在每個場景中知道如何應對；每個人都不同，每種情況都不同，福音是一樣的，基督是一樣的，但是有無數種方法來運用，我們必須知道如何在正確的時間說正確的事情。怎樣的行為是「有智慧」？「智慧的行為」與「基督的奧秘／和平」有何關係？在言談裡，我的說話是否經常反映自己「在恩典中」並「帶著恩典」呢？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是看重關係的神，求祢幫助我們先學會多感恩、多禱告，並有智慧地與人交往溝通，讓我們在各事上都有美好的見證。主啊！求祢賜我們施恩與祝福別人的心，幫助我們恆切禱告，儆醒感恩；賜我們智慧的心和恩典的口，為軟弱的肢體加倍地逼切禱告。主聖靈啊！求袮開我眼睛，看見祢擺在生活中每個傳福音的機會。求祢給我智慧與膽量，也讓我倚靠祢聖靈的大能，天天把祢的話語傳揚出去。阿們！ ◎禱讀： 你們要愛惜光陰，用智慧與外人交往。（西四5） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240727歌羅西書四3-4 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：歌羅西書四章3-4節 ◎默想：要為牧者（領袖）禱告！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 今天，這幾節經文保羅吩咐歌羅西的信徒也要為他們禱告，原文有「同時」這個副詞，表示信徒在警醒和感恩中禱告的同時，也要為保羅和提摩太禱告。從保羅的身上，我們看到牧者要求信徒為自己禱告並不是一件可恥、令人尷尬的事。保羅不斷為弟兄姊妹禱告（一3，9），同時也要求弟兄姊妹為他禱告。禱告是有來有往的，並不是單方向地由屬靈長輩為有需要的肢體禱告。彼此禱告、互相禱告的行動正是體現、見證各人都在基督裡連成一體的關係（一24，二19，三15）。禱告的「行動」與我們「是」基督的身體，兩者是分割不開的。在一個身體內，肢體各有不同的功能、長短。眼睛不能對手說：「我用不著你」，而雅觀的肢體也不能輕看不體面的肢體。身體若要健康、正常地運作，各部份都需要彼此協調，互相珍重。於是，眾肢體無論如何總要彼此照顧。假如一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；假如一個肢體得光榮，所有的肢體就一同快樂（林前十二25-26）。彼此禱告是體現眾人在基督裡連成一體的時刻、行動。假如一個牧者只為別人禱告，從來不容讓弟兄姊妹為自己代求，他／她其實是窒礙肢體之間的流通、互動，影響身體的健康成長。當然，牧者該如何向弟兄姊妹表達自己的需要，也是需要一點智慧和心思的。 保羅吩咐歌羅西的信徒要為他們禱告，「求神給我們開傳道的門，能宣講基督的奧秘。」「開門」是給予接觸和傳講的機會的意思。在保羅的事奉經歷裏，傳福音的使命是完全由聖靈掌控的，聖靈引導使徒去或留，驅使他離開一地，進到另一地；聖靈為他關上一道門，又開啟另一道門（參腓一12-14），這些都不是他預先計劃好的。我們再次看到，「宣講基督的奧秘」是保羅最為看重的一個職務，也是保羅宣講的內容，意思是與基督有關的奧祕。因為「神的奧秘，就是基督。」（二2）這個奧祕是與所有人相關的，認識它，使人將來得著永生，而如今則是有了永生的盼望（一27）。作為福音的僕役，保羅一直為此勞苦（一24-29）。為什麼要特別祈求神給他們「開傳道的門」呢？或許與保羅正在獄中受捆綁有關（四4、18）。保羅希望獲得釋放，不是因為害怕死亡或失去自由，乃是更正面地為了繼續宣講基督的奧秘，能把這個奧秘清楚闡明出來。保羅在另一處也請眾信徒為他祈求，使他有口才，能放膽開口講明福音的奧秘（弗六19）。在眾多教會事工當中，「能宣講基督的奧秘」是保羅最關心、最著緊的一個。「基督的奧秘」不單是全書的中心，更可說是保羅書信的中心信息。 但保羅牢記屬靈的事工不能單靠人的血氣行事，必須仗賴神的引領和幫助。並且生命的成長、事工的成就，關鍵端在於神親自作為，所以人得懇切祈禱，呼籲神出手。在本書的開首，保羅多次提到他為歌羅西信徒代禱（一3、9）。所以在結束部分，他呼籲歌羅西信徒為他的團隊禱告。禱告是結連：信徒兩地分隔，禱告成了彼此連繫的途徑。禱告也是分享：藉著禱告，我們參與其他人在其他地方的事奉。 親愛的啊！保羅認定他的佈道事工不能由他的團隊獨力完成，藉著祈禱和呼籲代禱，他祈求神介入，也邀請各地的信徒參與其中。想一想，每天牧者和長執、小組長們有何需要，現在為一、兩件事情專心地禱告。讓我們有分於神的國！ 今天，海山教會一定要切實承擔代禱守望的責任，不能輕慢怠忽；並竭力開拓與宣教，必須維持佈道的雄心。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢願意傾聽我的呼求和述說，祢願意用最美好的旨意來成就對我的幫助，祢願意藉著禱告讓我更多更深地來認識祢經歷祢，進而見證祢榮耀祢。主啊！求祢將禱告的靈賜給我們，並且在我們中間興起禱告勇士，樂意為神的國、家庭、教會、自己忠心禱告，好讓祢的國降臨，祢的旨意成全。主啊！求祢幫助海山教會在禱告上有恆切，有警醒，有感恩。主聖靈啊！求袮讓我們有恆切禱告和警醒感恩的心，並竭力把握每個時機，用智慧與溫良舌頭，帶出和睦與美好生命見證，使人更認識耶穌基督！阿們！ ◎禱讀： 也要為我們禱告，求　神給我們開傳道的門，能以講基督的奧祕（我為此被捆鎖），叫我按著所該說的話將這奧祕發明出來。（西四3-4） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240726歌羅西書四2 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：歌羅西書四章2節 ◎默想：要恆切禱告！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 上週五禱告會，我們的執事帶得很好，用很多世間禱告。這節經文把焦點要我們用一些時間禱告，禱告是發自個人內心的，因此屬自願性質；同時間，禱告也是神對人的一個吩咐，並沒有可做可不做的選擇。保羅在「你們要恆切禱告，在此警醒感恩。」（四2）用了一個命令語氣的動詞，吩咐歌羅西教會的信徒要恆切禱告。「恆切」不僅是常常的意思，他在這裏也不是囑咐他們要建立一個恆常祈禱的習慣；卻是要求他們承擔起為保羅代求的責任。「你們要恆切禱告」，便是負責任地、認真地做好代禱勇士的角色；這是他們必須履踐的責任，他們得忠心地承擔，忠於保羅，忠於所派定的角色。自己常常祈禱，建立祈禱的習慣，是個人層面的事；扮演代禱者的守望角色，則是關連到別人的大事。2024奧運今天開幕，您自己晚上為看比賽而不睡覺，是個人的決定；當兵值勤當夜班不睡覺，就無關個人的喜好抉擇，而是責任所在。 「在禱告中警醒感恩…」：「警醒」有守望和負責任的意思，通常是連著祈禱來說的。歌羅西信徒為保羅代禱，便是替他守望，分擔他的事奉的責任。「恆切禱告」便是一個「警醒」的態度。耶穌基督在客西馬尼園對門徒的叮囑，便將懇切祈禱和「警醒」連在一起說（參可十三35、37）。「恆切禱告」除了是為「警醒」外，也是為「感恩」。「警醒」是讓人注意眼前存在著的危機和需要，注意人的脆弱無助；「感恩」則是讓人注意神在過去和現在已有的作為，對祂的信實有更大的信任。「警醒」和「感恩」是禱告的兩大要素。「警醒」告訴我們：我們需要禱告；「感恩」告訴我們：我們可以放心禱告。 現在，我們嘗試借助《歌羅西書》的內容學習為以下事情禱告： 1.就一、兩件事情為教會的弟兄姊妹感謝神（一3-5）。 2.為牧者的勞苦感恩，同時也為他們有諸般的智慧，能把神的道傳得完備禱告（一24-29）。 3.為自己、眾弟兄姊妹能更多、更準確知道神的旨意禱告（一9-10）。 4.為自己、眾弟兄姊妹的信心堅固禱告（二4-7）。 5.為自己成為神的選民感恩，也要為自己有更多憐憫、恩慈、謙虛、溫柔和忍耐禱告（三12）。 6.為台灣眾教會禱告，讓我們同心謹守基督的教訓，把基督的和平落實在我們中間（三15）。 《新漢語譯本》把這個命令句翻譯為：「你們要專心致志地禱告。」為什麼要吩咐信徒去禱告呢？原因很簡單，因為我們都不是恆常地、專心地禱告。我們很容易被許多世事煩憂或各種負面情緒的影響。我們也會因為肉體軟弱、懶惰而停止禱告。禱告原來不是信徒自然會做的事。於是，保羅吩咐信徒要恆切、專心一意地禱告。保羅進一步提醒他們，禱告的時候要保持警醒，並存著感恩的心。 或許我們常常承諾了為人代禱，卻又忘記了；我們也輕忽為教會同工和事工代禱的責任。答應了卻沒有做，卻不覺得有甚麼問題。這通常是出於兩個錯誤的想法：第一，我們不覺得禱告有甚麼用處，它只是禮儀性，過於真有效力；第二，我們不認為代禱本身是一種事奉、一個承擔、一個必須忠心履踐的責任。求主糾正我們這兩個錯誤的想法。 親愛的啊！當你愈開口禱告，心就愈向神敞開，神的靈才能自由運行。你愈開口禱告，心就愈謙卑倚靠神，自然而然就能保持火熱。而且，禱告也能除去魔鬼的攔阻，使神的恩典加速來到。但以理求明白將來的事時，他禱告了廿一天，有神的使者對他說：「但以理，從你第一日專心求明白將來的事，你的禱告已蒙應允，但波斯的魔君攔阻我廿一日。」可見在禱告中是會遇見屬靈爭戰，若我們恆切禱告，神就能縮短爭戰的時間，甚至差遣天使幫助我們。若我們不肯繼續禱告，很可能攔阻就不止廿一天了。一旦明白這點，就不會輕易在禱告的事上罷手，會繼續恆切禱告。 我們一起來「恆切禱告，警醒感恩」吧！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢賜我們禱告的權柄和能力。主啊！求祢幫助我們成為一個禱告的人！主啊！求祢讓我們有恆切禱告和警醒感恩的心，並竭力把握每個時機，用智慧與溫良舌頭，帶出和睦與美好生命見證，使人更認識祢。主聖靈啊！求袮賜我們施恩與祝福別人的心，幫助我們恆切禱告，儆醒感恩；賜我們智慧的心和恩典的口，為軟弱的肢體加倍地迫切禱告！阿們！ ◎禱讀： 你們要恆切禱告，在此警醒感恩。（西四2） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240725歌羅西書三22～四1 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：歌羅西書三章22節～四章1節 ◎默想：都是為基督做的！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這幾節經文把焦點轉到主人和僕人的關係上。在原文，「僕人」的意思是「奴隸」。同樣，保羅並沒有用基督的道理廢除整個奴隸制度。奴隸在當時的社會裡是相當普遍的，譬如在羅馬城裡有一半以上的人是奴隸身份。奴隸只是主人的財產，並沒有個人權利。在應用這段經文的時候，我們必須注意兩件事情：1.保羅雖然沒有斥責或要求廢除奴隸制度，但不表示他認同這個制度。在經文裡，我們看不到保羅有任何合理化奴隸制度的嘗試。保羅沒有論證奴隸制度是合符基督信仰精神的。2.保羅並不是抽離、獨立地處理主人和僕人的關係。這段經文其實是探討基督徒生活整個大段落裡（三12～四1）的一部份。即是說，保羅把基督徒當有的肢體關係套在主人和奴隸的關係上。保羅可以這樣做，原因在於收信人已經接受了耶穌基督。於是，無論作主人的或奴隸的，都要存感謝的心，奉主耶穌的名行事（三17）。保羅針對的並不是一般的主僕關係，不一定可直接應用到任何的僱傭關係去。。 保羅吩咐作奴僕的基督徒，要凡事聽從他們肉身的主人，不要只在眼前服事，像是討人喜歡。明顯地，這是個一般性的吩咐。在一般的情況下，作奴僕的總要事事聽從肉身的主人，可是當主人的吩咐違反了基督的道理時，那就另作別論了。奴僕當敬畏的是主基督，無論做甚麼都要從心裡作，像是為主做的（三23）。這個吩咐可作兩面解釋：一方面，奴僕要為基督的緣故事事聽從肉身的主人，像是做給主基督的；另一方面，奴僕也要為基督的緣故拒絕去做一切不能討主喜悅的事。當然，奴僕要為拒絕的行為付上代價，但是也當知道，他們從主那裡必得著基業為賞賜（三24）。主耶穌基督是使萬有與自己和好的神，同時也是賞善罰惡的神。行不義的人必受不義的報應（三25）。故此，當奴僕以服侍主基督的心態聽從肉身的主人，他們必在基督裡得賞賜。同樣，當奴僕以敬畏主的理由拒絕聽從肉身的主人時，雖然他們受虧損，還是會得著基業為賞賜，而那些行不義的主人也必受報應。當然，作惡的奴僕也會受到報應。主並不偏待人。所以，作主人的基督徒也要效法基督，以公平公正待他們的奴僕。 在職場裡，人事變動是經常發生的事。正如同換一個總統，就會換一個行政院長和內閣，而新的領導總會為自己組織班底，有些人會進入核心的內圍，有些人卻無論如何都不被看中。每個領導都有自己的心腹、愛將，這是很自然的事，也是很現實的事。有許多事情並不是個人可以控制到的，也不能在一時之間就改變過來。面對不同的領導和下屬時，試試換上另一個角度看事情吧—像是給主作的！ 保羅談到主僕關係，我們可以從《腓利門書》知道歌羅西教會有奴隸主，自然也有不少為奴的（參三11）；可以相信，有些家庭是主人和僕人都同時參加教會的。談到僕人對主人的態度，保羅說了較多的話，但細看都是安慰和鼓勵的話，不是行為上的要求。跟夫妻和父子的關係不同，主僕關係中的不公平性是更嚴重的。即或在文明先進的今天，主僕關係仍不能說是平等的，即便台灣仍不時都爆出僱主虐待外傭或外勞的新聞呢！由於僕人更容易遭到主人不公平的對待，保羅對基督徒僕人做了較詳細的勸勉。保羅首先要求僕人調整心態，視眼前的工作為信仰實踐，視眼前的任務為信仰任務。「不要只在眼前服事，像是討人喜歡的，總要心存誠實，因為你們敬畏主。你們無論做甚麼，都要從心裏做，像是為主做的，不是為人做的。」「你們要服侍的是主基督。」奴隸的宿命便是要聽從主人的命令，但基督徒的奴隸確認他們最終聽命的是天上的主，而非人間的主人。我們是在日常工作中服事主，這便消去我們心中的忿忿不平，不用嘀咕這個無良的主人是否值得為他賣命。為主而做，便怎樣艱苦也是值得的了。 保羅對主人的提醒只有一句話：「你們作主人的，待僕人要公正，因為知道，你們也有一位主在天上。」這一句已太足夠了。它重申耶穌基督登山寶訓的中心信息：你們怎樣待人，神便怎樣待你們。你敢剝削、壓迫、虐待僕人？神會以相同的量具來量度你，以相同的手法來對待你！ 親愛的啊！在現實的職場中的關係往往都不容易相待，因為大家都有不同的立場和角色。但我們要知道，神把我們放在各行各業中，就是要我們在各行各業作光作鹽，為祂在每一個行業中作見證。只要在工作崗位上忠心、做到最好，別人就會被我們的見證所吸引。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是公平的主。主啊！求祢把屬天的公平放在我們心中，也讓我今天就作一個鼓勵別人的人，把你的恩惠與慈愛，從我身上流露出去。主啊！求祢開啟我們眼目，看見祢正坐在我們生命的寶座上，使我們心中有確據，無論做什麼，不再為人而做，而是從心裡做，單為祢而做！主聖靈啊！求袮以用手中的巧妙引導我們，求祢幫助我們放心仰望耶穌基督，因主必成全關乎我們的事！阿們！ ◎禱讀： 無論做甚麼，都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的，因你們知道從主那裡必得著基業為賞賜；你們所事奉的乃是主基督。（西三23-24） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240724歌羅西書三17-21 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：歌羅西書三章17-21節 ◎默想：凡事以基督之名！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這裡開始，由（三18～四1），保羅的目光轉到更具體的家庭關係上面，或許這是因為昔日的教會聚會一般都在家裡進行。在當時的社會裡，家庭成員可包括父母、夫妻和兒女，還有在家中服侍的僕人。於是，當保羅轉入家庭關係這個話題時，很自然也關注到主人和僕人的相處。「你們無論做甚麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉著他感謝父神。」（三17）是一個大原則這裡，保羅特別提到「奉主耶穌的名」，其含意可表示一種身份認同－即「你們都是接受了主基督耶穌的人」，如（西二6）、以主耶穌為本的作事方式，即「你們既已穿上了新人，就應當照著主的形像不斷更新」，如（三8-10）、承認主耶穌在萬有中居首位（如一18）或向萬有的主支取能力（如一16-17）等等。如此看來，信徒與耶穌基督所建立的多方面關係就在一句簡單的說話上：「奉主耶穌的名」結合起來。保羅提醒所有跟隨主的人，無論做甚麼事都應當與基督徒的身份相稱、按照主基督的形像、服從基督的權柄及倚靠基督的能力。這個大原則同時適用在家庭關係上面。 保羅提醒作妻子的要順服自己的丈夫，同時提醒作丈夫的要愛妻子，不可虐待、苦待她們。若「順服」表達了一個垂直的層級關係，那麼保羅便沒有用脫去舊人的觀點把整個以丈夫、父親為首的家庭制度推翻。在一些宣揚女權主義的人士眼中，保羅的教導明顯是不夠徹底的。或許在當時基督徒只屬少數的形勢下，保羅不認為推翻整個父權制度是合乎現實的做法。或許在保羅的觀念裡，只要各人都奉主耶穌的名行事為人，父權制度根本就不存在問題。無論如何，在既定的家庭制度裡，妻子要順服丈夫，丈夫也要愛妻子，這是聖經一貫的教導（弗五22-33；彼前三1-7）。 這個看法也延伸到父母子女的關係上。保羅提醒作兒女的，要凡事聽從父母，同時提醒作父親的，不要惹兒女生氣，恐怕他們會灰心。此處為何不提母親呢？明顯地，在昔日的父權主義社會裡，父親乃是一家之主，當妻子順服丈夫的時候，父親的意見就等同母親的意見，並不存在兩把聲音。當保羅提醒父親的時候，同時也間接地提醒了作為母親的人。當然，「凡事聽從父母」的吩咐必須在「你們無論做甚麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉著他感謝父神。」（三17）這個大前提下遵行。即是說，只有當父母無論做甚麼事都奉主耶穌的名時，這樣作兒女的就應當凡事聽從父母了。 親愛的啊！基督徒要徹底地改變各種社會制度嗎？我們是否在作任何事情前都想想「奉主耶穌的名」有何意義呢？我們作兒女的，有沒有凡事聽從父母？作父母的，怎樣做才不惹兒女生氣？夫妻之間亦要如何彼此相待呢？ 我想：有人說保羅論述的家庭倫理，似乎偏向男性。為甚麼有這個偏重？是保羅對男性另眼相看嗎？不，原因倒是，保羅對為夫為父為主人的男性有更高的要求。保羅告訴他們：丈夫要愛妻子，父親不要惹兒女生氣，主人要公平待僕人。在一個父權社會裏，妻子順服丈夫、兒女聽從父母、僕人聽命於主人，是天經地義的事，他們根本沒有選擇權；但丈夫愛妻子，父親尊重兒女，主人公平待僕人，卻不是理所當然的，這才牽涉到倫理要求。無論如何，丈夫、父親、主人是有權力的一方，對無權者本來是可以為所欲為的，但保羅的教導卻清楚限制了他們的權力，並要求他們對其「附屬物」給予應有的尊重。 親愛的啊！愛超越功利性的考量。基督徒的愛講究奉獻和犧牲，特別在《以弗所書》，保羅將丈夫對妻子的愛，攀附到基督對教會的愛的高度，要求丈夫為成全妻子，全然付出，包括自己的性命（弗五25-33）。保羅要求丈夫愛妻子，善待她們，對當時的歌羅西社會，這是最及時到位的教導；即或在今天的世界，也還是最有效的。我們可以聽到許多婚姻和家庭的專家縷述「理想的婚姻關係」、「夫妻相處之道十誡」、「美滿家庭的祕訣」等高論；但要實現幸福的婚姻和家庭，卻其實不需要複雜的說教，只需要彼此有愛有尊重，便已足夠。許多美滿的婚姻，夫妻二人都沒受過甚麼專業訓練，他們只是全心全意愛護著對方，毫無保留付出自己，便甜甜蜜蜜地活上一輩子。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢為我們成了愛與順服的榜樣！主啊！求祢將愛澆灌在每對夫妻心中，因祢已拆毀人與人之間一切隔牆。主啊！求祢在每個家庭裡運行，讓祢的愛融化我們，重新進入屬神的夫妻關係中。主啊！求袮將捨己的愛賞賜給每位作丈夫的，不再懦弱地跟從世界的潮流與價值觀，而是效法祢捨己的榜樣來愛妻子，按祢心意建立基督化家庭。主聖靈啊！求祢將基督的愛澆灌下來，使為父的心轉向兒女，使兒女的心轉向父親，並求祢使我們天天倚靠祢而活。阿們！ ◎禱讀： 無論做甚麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉著他感謝父　神。（西三17） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240723歌羅西書三16 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：歌羅西書三章16節 ◎默想：把主的道存記於心！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 之前，保羅在（三12-15）一共提出五個吩咐，說明作神的選民需要：1.要穿上憐憫、恩慈、謙卑；溫柔和忍耐；2.要穿上愛心；3.要讓基督的和平在心裡作主；4.要存感謝的心及記載在今天經文上的；5.要把基督的道豐豐富富的存在心裡。 《歌羅西書》再三提醒我們，基督的道／話語是十分重要的。保羅看自己是一個福音的僕役，有責任把神在基督裡所啟示的奧秘傳得圓滿(一25-26)。在傳講的過程中，保羅需要用諸般的智慧去勸戒、教導各人，實在勞心勞力。保羅從不隱瞞傳道工作是辛苦的，不過他為自己能夠補滿基督未盡的苦難倒覺快樂（一24、29）。保羅努力傳講基督的道，是為了堅固信徒，讓他們在智慧和悟性上能真正知道神的旨意，從而在生命中結出一切善事上的果子（一9）。「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌　神。」（三16）的吩咐基本上把上文講過的作一個總結。在一切的吩咐裡，最重要的還是「要把基督的道豐豐富富的存在心裡」。 親愛的啊！如何「把基督的道豐豐富富的存在心裡」呢？保羅再次提到「當用各樣的智慧」（三16，一28）。保羅有何具體的建議呢？保羅跟著用了三個分詞進一步說明「當用各樣的智慧」包括：教導、勸戒及歌頌，而三個行動都與讚美神關連起來。在保羅眼中，教導和勸戒並不局限在講道、主日學或信徒培訓的時候。其實，詩章／詩篇、頌詞／聖詩（讚美詩）及靈歌也有教導和勸戒的作用，只要有智慧地使用就可以幫助弟兄姊姊把基督的道豐豐富富的存在心裡。究竟「靈歌」是指到甚麼呢？這是「方言」或「天使的語言」（林前十三1）嗎？保羅並沒有解釋。詩篇、聖詩與靈歌之間或許有區別，但三者的重點都在於口唱心和地讚美主（弗五19）。弟兄姊妹要讚美主，常常以感恩的心歌頌神（西三16）。在同心歌頌的時候，弟兄姊妹同時也被詩篇、聖詩及靈歌的內容教導和勸戒。如此看來，「靈歌」應該是人用悟性可以明白的，不需要有翻方言恩賜的人把它的意思說明出來。 確實，確認基督是救主，是遠遠不夠的；還得由衷宣認基督是生命的主。「基督是主」才是我們的信仰核心（林前十二3）。基督若沒有成為我們的主，便也不會是我們的救主。因為救恩不是我們單純接受一件外在的禮物，在我們原有的生命和生活裏外加一個叫「救恩」的東西；而是我們與基督聯合，與祂同死同埋葬同復活，我們舊有的生命死去，從基督裏獲得新的生命。沒有與基督同死同復活的「重生」，單單舉過手決過志，便算得救了嗎？當然不是。保羅在這裏鼓勵教會和帶領者，用詩歌或韻文的形式，講論基督的道理，目的是方便信徒記誦，將道理牢記在心裏，這裡說的不只是主日崇拜的唱詩環節。當然，信徒在任何情境唱詩，都是一個敬拜的行動；但這裏保羅關心的，用今天的分類來說，不是主日崇拜，而是小組、團契或主日學事工。或者說將基督的道理存放在心裏，將實踐信仰變成生活習慣，這是最要緊的。 親愛的啊！我們可以怎樣有智慧地使用詩篇、聖詩及靈歌呢？在崇拜、小組唱詩的時候，我們應該挑選甚麼詩歌？或許，要判斷一首詩歌「好」與「不好」是個很主觀的事情，不容易有一個客觀、公認的準則。不過，我們在撰寫詩歌或挑選詩歌的時候是否過於側重某一方面，如挑起情緒和主觀投入，而忽略了基督的道的豐富性呢？教會如何通過敬拜讚美幫助弟兄姊姊把基督的道豐豐富富的存在心裡呢？這些都是值得我們反省的問題。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢在萬人中選召我，使我成為聖潔，蒙愛的人！主啊！求祢開啟我的心，使我認識祢話語的寶貴，幫助我用各樣的智慧把祢的話豐豐富富地存在心裡，並願祢的話引導我走正直的道路。主聖靈啊！求袮幫助我們穿上新人；願意天天藏在主裏面！阿們！ ◎禱讀： 當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌　神。（西三16） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---… PS. 1.「詩章」：是與「詩篇」一詞同字，英文之源出於此，可見是指舊約的詩篇，是無疑義的。本節所指出的詩篇，被新約時代的教會所使用，已佔有了顯著的地位。 2.「頌詞」：是一首讚美神的歌曲或讚美詩。根據奧古斯丁的讚美詩，它具有以下三個特徵：必須歌唱；必須讚美；必須是神的。英文之「聖詩」（Hymn）源出於此，譯作唱詩讚美，大概是指用口唱心和，而沒有配上樂器陪伴的稱頌，如撒加利亞，馬利亞和西面受靈感所作的朗誦。頌詞亦作歌頌或聖詩，可能是初期教會時代的流傳，而日漸形成會眾所唱的詩歌。 3.「靈歌」：原意指屬靈的詩歌，可能是初期教會隨靈感所至，唱出讚美神的詞句，是屬於個人發自真情流露的短歌，配上樂譜，用以歌唱稱頌神。有人將它比擬美國黑人的信徒，所唱那些感情豐富的靈歌。

20240722歌羅西書三14-15 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：歌羅西書三章14-15節 ◎默想：以基督的平安做主！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 除了要穿上憐憫、恩慈、謙虛、溫柔和忍耐，神的子民也要穿上愛心。這裡，保羅特別提到「除此以外」。究竟這個介詞片語應作「在這一切之外」（即在五種性情之外再多一種），還是「在這一切之上」（即「愛」這個性情是最高的，可統合其餘五個）呢？從下文看，相信「在這一切之上」這個理解比較合適，因為在保羅眼中「愛是貫通全德的」，或譯「愛把這一切完美無瑕地連結在一起」（新漢語譯本）。是以，保羅吩咐哥羅西教會的信徒要有愛心，因為愛能把憐憫、恩慈、謙虛、溫柔和忍耐等各樣屬靈的美德連合起來。這不是說他們沒有愛，所以保羅才有這樣的吩咐。保羅在書信開首已肯定他們有愛心，並且為此常常感謝父神（一3-4）。相信保羅不是在講門面、客套的話。雖然收信人有從聖靈而來的愛心（一8），保羅還是要吩咐他們穿上愛心。保羅作為福音的僕役不僅僅針對別人做得不好的地方提出教導、勸勉，這是需要的，但不是教導職事的全部。教導乃是針對神在基督裡啟示的奧秘，通過諸般的方法讓眾人在基督裡得以完全（一25-29）。基督徒既藉著受洗與基督一同埋葬和復活（二12-13），就已經與脫去舊人和穿上新人，這是肯定的（三9-10）。然而，基督徒尚未到達完全的地步，需要有人不斷提醒、勸勉，否則有機會被過犯所勝（加六1）。教導是為了矯正錯誤，同時也是為了防患未然。這是神為何在信徒中設立教導職事的原因。 保羅之強調「愛心就是聯絡全德的」，因為基督信仰是高舉愛的信仰。神的本質就是愛；祂對人的所有作為，包括差遣耶穌基督為人捨身作救贖，都是出於愛；基督徒得常存信、望、愛，其中最大的是愛。信和望在永恆的國度裏沒有位置，但愛卻是永不止息。各種德行其實不是彼此分割，互不關連的；很少有人有憐憫，卻沒恩慈；有謙虛，卻沒溫柔。所以我們不可以將聖靈的果子分割成九樣，然後宣稱第一年先學仁愛，第二年學喜樂，第九年才學節制；在學習仁愛的同時，我們也在和平和良善上有所長進了。各個德目互相連繫，其中最核心的便是愛心，對神有愛，對人有愛，便自然有喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。愛包括一切，這是為甚麼耶穌基督將舊約律法的總綱歸結為盡心盡力愛神，以及愛人如己。在愛神和愛人之外，還有甚麼道德要求是遺漏了的呢？沒有了。 親愛的啊！努力培養對神和對人的愛心，努力實踐愛，以愛心出發，以愛的原則行事，這是基督徒得以成聖的關鍵。 保羅進一步吩咐收信人要讓基督所賜的和平在他們心裡作主。「作主」也有裁判、「掌管」的含意。再一次，我們看到保羅十分看重「和平」，因為「和平」、「和好」是神在耶穌基督裡所要促成的事（一20）。可以說，「促成和平」構成了基督的奧秘的核心。基督徒要讓基督的和平掌管自己的心，一方面因為我們已經藉著耶穌基督與父神和好了（一21-22）。既已和好了，就應該有神一般的心腸。有怎樣的身份地位，就應該有相對應的心態。另一方面，我們要讓基督的和平作主，因為只有這樣教會才可成為一體。「一體」毫無疑問在基督裡經已成就，還是要通過眾人以和平作主在世上體現出來，基督徒正是為此蒙召的（三15）。有牧者領袖說，教會是目標導向的。某個意義上，這個說法是對的。但是相對於其他目標，「基督徒在主裡成為一體」這個目標擁有壓倒性的位置。 神的愛如何藉著基督彰顯出來？愛與和平有何關連？基督徒如何在愛中把基督的和平實踐出來？要注意，保羅的意思不僅僅是讓基督的「平安」在我們心裡作主。「平安」可以相當個人性和主觀性。似乎只要在我心裡有「平安」，凡事都可做。「和平」卻是看重關係性和整體性。雖然在我心裡有「平安」，但如果作了某件事會破壞合一，我就為基督的緣故不作了。這才是讓「基督的和平」在我們心裡作主的意思！ 親愛的啊！我很喜歡「叫基督的平安在你們心裏作主。」這句話，如同耶穌在離世前向門徒所應許的：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的；你們心裏不要憂愁，也不要膽怯。」（約十四27）我們心中的平安來自基督，並不來自世界，所以也不受世界所操控或干擾。基督的平安要主宰我們，主導我們的生活，主導我們的行事為人。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢讓我們在蒙揀選的屬神兒女的位分上，能天天穿戴及活出一切美德，不論在個人或肢體間，也能活出和諧美好，使平安的主掌權運行在一切的事上！主啊！求祢向我們顯明祢話語的憑據，我們的心通達，好讓我們行在祢的旨意中！主聖靈啊！求袮以神的的愛醫治我、安慰我、激勵我，使我從人的破碎中得以完全。求祢除去一切苦毒與怨恨，好讓祢饒恕的愛重新從我身上湧流出去，叫我與人和好！阿們！ ◎禱讀： 又要叫基督的平安在你們心裡作主；你們也為此蒙召，歸為一體；且要存感謝的心。（西三15） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240721歌羅西書三12-13 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：歌羅西書三章12-13節 ◎默想：像主一樣饒恕人！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅一直強調，接受耶穌基督的人已在他裡面成為一個新人，並且按著神的形像在知識上不斷更新。這些人不單在認知上更深入知道有關神的事情（三1-4），更加引伸到個人的品性和行為上因有著基督的形像，生命越來越像神（三5-9）。人在哪方面與神相似呢？就在喜歡分享與和平上面（一19-20）。當基督徒越來越認識神時，他/她應該像神那樣更懂得與人分享自己的東西，也願意看到人與人、人與世界之間維持和好的關係。是以，保羅吩咐歌羅西信徒要「穿上憐憫、恩慈、謙虛、溫柔和忍耐」（三12）。這幾個素質可綜合在「彼此饒恕」的行動上。神是一個有憐憫、恩慈、謙虛、溫柔和忍耐的神，從哪裡看到呢？答案就在耶穌基督的饒恕上。耶穌基督是那看不見的神的形像（一15）。通過基督的創造，我們看見神滿有權能的一面；通過基督的十架，我們更看出神滿有恩慈的另一面。從前我們與神為敵，行為邪惡，如今神卻藉著耶穌基督的死使我們與祂和好，並且成為聖潔，沒有瑕疵（一21-22）。既是聖潔、蒙愛的人，我們就應當穿上憐憫、恩慈、謙虛、溫柔和忍耐，學習互相包容，彼此饒恕。饒恕確實可以締造和平的關係，更加重要是可以體現神的屬性。當我們像主耶穌一樣饒恕別人的過犯時，我們就在這個饒恕的行動上證明、反映自己真是神的選民，有著神的形像，與神的性情相似。 表面的饒恕是相對上比較容易的，有時為了「客客氣氣」、「相安無事」，我們可以做一些門面的功夫，好使大家容易面對對方，能繼續一起工作和生活。但這是不足夠的。按照聖經的吩咐，饒恕是從心裡作的，局中人必須「穿上憐憫、恩慈、謙虛、溫柔和忍耐」。在人性敗壞以前，一個人按恩慈對待別人是自然而然的事；人性敗壞以後，這就變得相當不自然了。人要為自己討回公道，以牙還牙，以眼還眼。主耶穌卻吩咐門徒去愛仇敵，為逼迫他們的人禱告，如此就像天父完全一樣（太五43-48）。愛仇敵首先要從心底裡饒恕開始。沒有饒恕的愛是虛假的，只不過是為了維持社交活動或保障自己的利益。真正的愛必須能夠反映神的性情出來，然而這又是人『按自然』所做不到的。惟有順著聖靈的人，才可以結出聖靈的果子（加五22-26）。 基督信仰是強調恩典的，神首先向人無條件施恩，然後人才做相應的信心和道德回應。神的作為先導，人的作為跟隨。所以，當保羅對信徒提出各種道德要求以前，總是首先指出神在他們身上已有的作為，他們如何因神的恩典作為而在身分和關係上有不同的轉變，這是他們得在行為上作出相應改變的理由和動力。「所以你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。」 雖然這裏保羅提出三樣神在我們身上已有的作為：第一是揀選，我們在萬民中被祂揀選和呼召出來，成為屬祂的子民。第二是聖潔，揀選意味著分別，神是聖潔的，屬於祂的子民也被分別為聖。第三是蒙愛，神對我們的所有作為都是出於愛，祂從一開始便愛我們，又愛我們到底。正因被揀選，成為聖潔，又蒙神所愛，所以我們便要像更換衣服般，更換我們的行為樣式。脫去舊人，穿上新人。「存」這個字的原文就是「穿上」。穿上甚麼？就是保羅列出的五個德行：「憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。」 當然，「彼此饒恕」是一個重要的要求。它不僅期望基督徒對人慷慨大方，心胸廣闊，不事事計較，更是領受了神恩典的人所必須有的待人態度。正如前面所說，神的作為先導，人的作為跟隨。神首先向人無條件施恩，然後人才做相應的宗教和道德回應。保羅將此要求連繫到神對人的救贖之上。「主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。」主禱文不也提醒我們：神免我們的債，如同我們免了人的債。我們若不饒恕別人，神便不饒恕我們。「主怎樣饒恕了你們」，既成了我們饒恕人的充分理由，又使「你們也要怎樣饒恕人」成了神聖律令，我們別無選擇。 親愛的啊！揀選使我們成為神的子民，新的身分帶來新的要求，神子民當有神子民的樣子，行事為人與這個身分相稱。聖潔意味著我們要跟從前的我們、今天的世人有所區別，他們做的，我們從前做的，今天都不能再做了。蒙愛成了我們努力改變自己的最大動力，我們不是因為懼怕責罰而做好，卻是因為基督的愛激勵我們，我們不想辜負愛我們的主；我說過，一個被愛的人是沒有自暴自棄的權利的。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢稱我為祢特選、蒙愛的人。我雖不明白這樣的愛，但願祢的愛從我身上流露出去，使我身旁的人也得享這樣的愛。主耶穌啊！感謝祢！是袮犧牲的愛，十字架的大愛拯救了我，我本是不配袮用憐憫，恩慈，謙卑，溫柔，忍耐來對待我，當我悖逆袮時，袮用包容，饒恕來接納我，在萬人中選召我，使我成為聖潔，蒙愛的人。主啊！我願效法袮，穿上新人，彰顯袮的榮美！主聖靈啊！求袮幫助我們，叫我們的生命與祢緊緊契合，領受祢的醫治和慈愛，使我們能得著基督的品性，活出豐盛的生命。阿們！ ◎禱讀： 倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。（西三13） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240720歌羅西書三11 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：歌羅西書三章11節 ◎默想：唯獨耶穌！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅在之前說過，接受耶穌基督的人已經脫去舊人，穿上了新人。這個轉換首先反映在價值觀及思考方向的改變上，進而到情慾和言語的控制。保羅指出，這個新人「照著造他的主的形像在知識上不斷地更新」（三10），原文的重點放在「知識的更新」上：當一個人穿上了新人後，他的知識也會不斷被更新，而這個知識的更新是按著創造他的主的形像。「形像」這個詞語在（一15）出現過，那裡指到愛子（即耶穌基督）是那看不見之神的形像。跟著的（一16-17）就提出萬有是「在祂裡面」、「藉著祂」和「為了祂」而被創造出來。換言之，新人在知識上的更新是按著這那位與萬有存在有著千絲萬縷的關係的愛子耶穌基督。通過耶穌基督這個「形像」，人可以知道有關神些甚麼呢？（一18-20）立刻指出，通過耶穌基督的救贖，人可以看到神喜歡使萬有與自己和好，從而向人分享在基督裡一切的豐盛。從基督的創造和救贖，我們知道神願意與他者建立和好的關係，又樂意跟他者分享在自己裡面一切的豐盛，包括智慧和知識：「所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏著。」（二3）神不僅僅活在自己裡面，單單是為自己的一個神。耶穌基督這個「形像」向人展示出，神是一個為世人、為世界及為宇宙萬物的神。 於是，這個新人的轉換並不局限在某些人上面：「在此並不分希臘人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人、西古提人，為奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。」（三11）在保羅眼中，種族的分別、宗教禮儀的分別、文化水平的分別及社會階級的分別通通都不可以成為脫去舊人、成為新人的條件。這句話也間接提醒收信人，既知道教會是新造的人，就不應繼續按世界的標準把人分門別類。耶穌基督已把我們造成一個新人，促成了和平，從此各人不分彼此，都是神家裡的人了（弗14-19）。 「惟獨基督是一切，又在一切之內」宣認突顯了福音的包容性。耶穌基督的福音當然有排他性的一面，如此才可指責某些人間的學說是花言巧語、虛空的廢話。但是當人接受了福音之後，基督的奧秘就把人的視野帶到天上去，學習從萬有與基督的關係看世上一切的事（三1-2）。假如萬有都離不開基督而存在，而基督亦已藉著自己的血促成了和平，那麼我們就要奮力拆去各樣攔阻人與神、人與人、人與世界建立和平關係的牆。福音的包容性就在這個拆牆的行動裡彰顯出來。 「在這事上並不分…」不僅是不做差等對待，或正面說：要公平對待，也是「再也沒有區別」的意思。保羅強調基督將我們的生命轉化，統統變成祂的形像，從此泯除所有人間的差異。「基督是一切」說的是所有人都在基督裏，「基督…在一切之內」說的是我們在所有人身上都看到基督。 雖然這節經文沒有直接提到人與神的形像的關係，不過從中我們也可得到一點啟迪。聖經告訴我們，人是神按著自己的形像、樣式創造出來的（創一26-27）。可惜因著人的敗壞，我們已無法在人的身上看到神的形像了。現在惟有通過耶穌基督這一位完全的神和完全的人，我們才能真實地看到神的形像。不單如此，耶穌基督要把信他的人改換一新，叫我們無論思想或行動上都可以具備和體現創造主的形像。基督的救贖就是幫助人恢復神的形像。這個形像重新把我們與神、世界和萬有連接起來。 親愛的啊！在新造的人中，無論你的族群、血統、語言、教育背景、職業、性別、經濟狀態、年齡是如何，都不重要，因為神的大能藉著耶穌基督的福音把所有這些隔閡都被打破了。這個新的創造工作不但處理舊人，也賜給我們有效法耶穌基督的新生命。因此，穿上新人就意味著我們屬基督的人，是一同進入神的家庭而有家人的新關係，我們不當重舊人的眼光來看帶彼此的存在價值與互動關係，而是心存在主裡「你是我家人」來彼此接納和款待。另外，新人也意味著我們就像那位回家的流浪小兒子（參路十五），不再是穿著破爛衣服受鄙視的奴工，而是返家被接納穿上新衣袍的尊貴兒子，我們當效法主耶穌基督活出屬神兒子的樣式來。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢使我因著信，與祢同經死亡、復活、升到天上，以致我的生命能藏於天父的隱密處，與祢聯合，領受父神的恩典、豐盛、慈愛。主啊！求袮幫助我們，既不要與社會脫節，而不是隨波逐流，追求虛無縹緲的事。主聖靈啊！求祢使我們凡事要連於基督，從生活裡活出基督的生命！阿們！ ◎禱讀： 在此並不分希臘人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人、西古提人，為奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。（西三11） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…

20240719歌羅西書三7-10 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：歌羅西書三章7-10節 ◎默想：穿上新人！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅在「所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裡有基督坐在神的右邊。」（三1）開始講述一個與基督同復活的人所當有的轉變，由價值觀或人生的方向開始，到思想的參考架構，再到對付肉體情慾的方面。今天，保羅再由內心的負面情緒講到言語方面。基本上，保羅在（三1-10）都是集中在「頭」方面對信徒作出提醒。價值觀、思想、邪情、惡慾、貪婪、惱恨、憤怒、惡毒、毀謗與污穢的言語通通都是發生在「頭」上面。不錯，保羅吩咐人要治死地上的肢體，但治死是從對付心中各樣敗壞的情慾開始。保羅在書信中一直使用「頭與身體」去比喻基督與教會的關係。假如我們順著這個角度思考，便不難明白為何保羅在這裡特別著重「頭」的轉變。既然耶穌基督是教會的頭（一18），我們作為祂的肢體自然也要跟從這個「頭」去行。換言之，「頭」的更換是救贖的一個效果。信耶穌就是換上一個全新的頭，管理著我們的思想、價值、情感和行為各個方面。於是保羅提醒收信人，他們已經脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人，這新人是照著創造他的主的形像在知識上不斷地更新的（三10）。 今天保羅「但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒（或譯：陰毒）、毀謗，並口中污穢的言語。」（三8）吩咐歌羅西信徒要棄絕惱恨、憤怒、惡毒、毀謗和污穢的言語／粗言穢語。相信保羅的重點是不說出破壞肢體關係的話。我們在上文已經看過，教會作為基督的身體就是神藉著基督促成和平的一個啟動和彰顯（一18-22）。既是如此，教會裡面的人就應當和平相處，彼此用愛心互相款待。況且，神已藉著基督在十架上的死赦免了眾信徒的過犯，從此再沒有人可論斷任何一個基督徒（二13-16）。於是，肢體之間就不應用言語互相批評、踐踏。或許，我們很難杜絕一切惱恨和憤怒的情緒。雖然基督徒已經穿上了新人，但只要一天仍活在這個敗壞的世界中，就會碰上很多令我們惱恨、憤怒的人和事。然而，基督徒要靠著主控制自己的言語，不要說出惡毒、毀謗和污穢的言語。很多時，說話一出就難以收回。我們不要小看言語的破壞力，小小的舵隨著掌舵的意思就可轉動一艘大船（雅三4-5）。保羅吩咐收信人要棄絕一切惡毒、毀謗和污穢的言語，也不要彼此說謊。彼此說謊對信徒群體造成的破壞或許更大，因為群體的建立需要互相信任。沒有信任和真誠，基督徒從何建立一個和平群體去宣揚神在基督裡所成就的奧秘呢？ 想一想，您的心中充滿了什麼？充滿了神的道，還是充滿了世界的垃圾？有哪些弟兄姊妹令我惱恨、憤怒呢？過去我曾經對過甚麼人說出惡毒、毀謗和污穢的話？在人面前，我是一個真誠可靠的人嗎？有沒有經常在人前說謊話，心口不一呢？ 再者，保羅在行為上的教導，附加了一個提醒：「不要彼此說謊。」強調「彼此」，說明這是內部性的指引，是對教會群體的倫理要求。不說謊是聖經常提的禁戒，不一定是有針對歌羅西的情況。接著，保羅用了更換衣服的意象，說明基督徒必須有行為的改變。這也是（弗四23-24）所用的意象：「並且穿上新我；這新我是照著神的形像造的，有從真理來的公義和聖潔。」（另參西三9）行為的改變當然不像更換衣服那般容易，但這裏強調的不是輕易程度，而是實際需要。我們在洗澡後，總要換上乾淨的衣服，不會把沾滿汗跡污垢的舊衣重穿身上，否則便等於白洗澡了。同理，基督以重價買贖我們，讓我們獲得新生命，我們便得在生活上同步更新，有與新生命相稱的心思和行為。 「漸漸更新」強調更新不是一次性便達成的，卻是恆常地發生，在人間永無終止。基督徒去惡務盡，但成聖卻是畢生奮鬥的歷程。保羅說：「內在的人卻日日更新。」（林後四16）我們天天更新，天天進步。基督徒跟隨基督，學效基督，活出基督，長成基督，目的是跟隨基督成為人，跟基督學做人。我們要將因亞當犯罪而失落了的人的真面貌重塑出來。古往今來，只有在人間的耶穌基督能活出神創造的時候的人的原來樣式，也就是符合神創造心意的樣式。耶穌基督是人性的原樣。基督裡的新人、新生活的原則，是不分任何種族階級的。「新造的人」都應該依照神的原則來生活。在世界上，國家種族和社會階級的分別，只能使人更分裂，只有在基督救恩中的合一，才能超越世代、國家種族。基督是合一的源頭與神的奧袐，一切的分別，在祂裡面都同歸於一了。 親愛的啊！個人的更新帶來群體的更新！保羅關心的不僅是個人生命和生活的改變，更是當個人的生命和生活改變了，他所處的群體便會因應有所轉變；一旦世上每個個人、每個群體都被基督所改變，世界便因而得到至終的轉化。基督既是萬有得創造的基礎，又是萬有最終的歸宿，所有人，不分種族，都在基督裏同歸於一。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！每當我轉眼仰望祢和十字架的救恩，我看見我自己的醜陋與污穢，也看見祢的榮美與聖潔。父啊！求袮幫助我活出新生命的樣式，不再靠自己的意志，而是靠基督的寶血。主聖靈啊！求祢賜給我們我信心，能在生活中單單倚靠祢，願祢在我們一切事上居首位！阿們！ ◎禱讀： 穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造祂主的形像。（西三10） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---… 

20240718歌羅西書三5-6 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：歌羅西書三章5-6節 ◎默想：治死地上的肢體！ 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 接著來到本段的第二部分：行為的改變。全段同樣是以「所以」開始，說明倫理要求乃是教義討論的自然和合理的應用。我們既是這樣信，便這樣做了。 昨天的經文提到，復活的生命必帶來人生方向上－「要追求…」及思想上－「要思考…」的轉變，兩者向來有著唇齒相依的關係。我們整個人生在追求甚麼，反映在我們不斷在思想甚麼之上。保羅吩咐歌羅西信徒要(不斷)思考上面的事，不要思考地上的事。這不是說，所有「地上的事」都是不值得思想、了解。基督徒也不能不思想地上的事，除非我們已經離世與主同在。只要一天仍活在世上，基督徒就要為生活的各個方面打算，包括住屋的問題、升學的問題、就業的問題及退休保障的問題等等。教會領袖也要為植堂、建堂、維修及人事等各種世上的事務煩擾。人既然活在世上，就必須作出許多非此即彼的選擇，認真思想地上的事因此是在所難免的。保羅吩咐信徒「不要思想地上的事」，所指的是各種引導人離開基督的學說、傳統與規條（二6-21）。在保羅眼中，這些學說、傳統和規條縱使在人看來有很高的智慧和屬靈深度，但是相對於耶穌基督那關乎天地萬物的奧秘，都只不過是世上的小學而已。故此，基督徒要追求認識基督的奧秘，滿心知道神的旨意（一9）。活著的人不可避免地要思想地上的事，但是基督徒思想所憑藉的並不是世上的小學，而是神在基督裡所成就的奧秘。 今天的兩節經文把焦點放回地上。思想天上的事有何地上的含意呢？保羅吩咐歌羅西信徒要治死在地上的肢體。「治死」這個動詞在保羅書信僅出現兩次（此處及羅四19），來自醫學上的用語，意指部份身體因患病而機能萎縮。這裡，保羅借用這個比喻來提醒信徒，要把那些出於肉體的慾望和衝動看作機能受損，如同已死。這些肉體的慾望和衝動包括淫亂、污穢或「不潔」、邪情、惡慾和貪婪，即貪得無厭、永不滿足的追求。學者指出，這幾方面都與性放縱有關： 1.淫亂：指到姦淫和淫行，在聖經中是不合法的性關係；泛指放縱的性行為，包括嫖妓、通姦等，也常用在拜偶像的行為，和異教獻祭禮儀中的淫行之上。 2.污穢：是籠統的說法，既可關乎衛生清潔不達標，又可指宗教上的不潔，這裏大概是與「聖潔」相對立的所有行為，因著淫亂的行為使肉身沾染不潔。 3.邪情：既指一般的情緒失控、情慾泛濫，又或者可以專指「放縱可羞恥的情慾」（羅一26）。 4.惡慾：對性存在不合法的渴求，即邪惡的欲望，可以跟性相關，但也不局限在性方面，而是泛指一切不恰當的欲念，這讓我們聯想到保羅所說「與聖靈相爭」的「情慾」（加五16）。 5.貪婪：是過度欲求，自私，不滿足，也可以連繫到性方面，對性的永無止境的追求。保羅再補充一句：「貪婪就是拜偶像。」對任何事物過度渴望和追求，視為我們人生的唯一目標，受其完全轄制，便都等於將之偶像化。 這五宗罪，與其說是具體的罪行，不如說是心態上的偏差。要是不將這五個偏差除去，罪惡的心態便會促成罪惡的行為。保羅吩咐信徒要治死地上的肢體，第一件事情就提到性放縱方面，或許是因為性與身體的關連性最大。保羅曾提醒哥林多信徒信徒要遠避淫行，因他們已經與主耶穌基督聯合，成為一靈（林前六18）。在保羅看來，人所犯的，無論是甚麼罪，都在身體以外，惟有行淫的人乃是在身體上得罪自己。得罪自己的身體有何嚴重性？由於身體已經連於基督，因此得罪身體就等同得罪基督。保羅提醒收信人：「基督就是你們的生命」（三4）。故此，基督徒要謹慎，既知道自己的生命不再屬於自己，就不能任意妄為地生活，正如夫婦二人一旦聯合後就不能單為自己而活一樣。 再者，保羅強調，有這樣惡念的人都是「悖逆的人」，一定招來神的憤怒和刑罰(參羅一18)，這憤怒和刑罰即將來到。保羅又指出，我們所有人其實都曾經是悖逆的人，都是過來人；如今既得著基督的新生命，便得徹底棄絕這樣的事，不能再走回頭路，以免重新招惹神的憤怒。神的憤怒必臨到那些「悖逆的人」。神必對付罪惡，撥亂反正。對自己的兒女，神尤其如是。哪有兒女不被父親管教的呢（來十二7）？基督徒千萬不要試探神的底線能到哪裡。神對付「悖逆的人」，從來都不會手軟的，問題只是遲早而已。 親愛的啊！不少很有恩賜、熱心愛主的基督徒都在性的問題上跌倒，損害了自己的事奉、家庭和事業，實在可惜，連傳道牧者也不例外。有人曾經指出，錢、性和權力是三件最容易令基督徒跌倒的東西；或許，在三件東西之中，性的引誘力和破壞力是最大的。究竟在性方面我有沒有治死地上的肢體呢？我們在哪些方面繼續放縱自己呢？ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！感謝祢！因祢的獨生愛子耶穌基督為我們在十字架上受死，三天後復活，藉著信靠主耶穌基督，我們不再在罪的權勢下，而是在恩典之中，得以與基督一同藏身在袮裡面。主啊！求祢幫助我們，讓我們能摒棄所有的惡習；特別是讓我們在任何情形之下，都能守住聖潔。主聖靈啊！求祢賜我們生命更新的力量，治死及棄絕一切祢所不喜悅的事，使我們能脫去舊人，穿上新人，並且心意天天更新而變化，活出新人樣式！阿們！ ◎禱讀： 所以，要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，和貪婪（貪婪就與拜偶像一樣）。因這些事，　神的忿怒必臨到那悖逆之子。（西三5-6） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---…