20210122馬太福音第二十章1-19節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第二十章1-19節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在討論這段經文前，我們先了解這裡所說的時間是甚麼。「清早」是早上六時；「巳初」是上午九時；「午正」是中午十二時；「申初」是下午三時；「酉初」是下午五時；「晚上」是黃昏六時，是發工資的時間；一錢銀子是一個工人一天的工資。 這個葡萄園的比喻是耶穌所講的第八個天國比喻，這比喻主使我看見天國與工作、天國與恩典的原則。聖經經常將葡萄園比喻為天國，讀完這個比喻，會發覺一個做足十二小時的人，工資是一錢銀子，而下午五時進來做，只做了一個小時，亦是一錢銀子。表面上是不公平，但主人一早講定是一天一錢銀子，所以根本沒虧負到清早進來做工的工人。耶穌指出他們其實是嫉妒，看到別人只做一小時，就可以賺足一天的工資。他們認為要不這些工人應該拿少一些，只收一小時的工錢，不然他們自己應該得到更多；他們不值別人得到好處。 首先討論這個比喻的屬靈原則。許多人跟神的關係建立在僱工的心態上，以為多多做工就是好基督徒。這些人努力去出席很多聚會，參加很多委員會，差不多每晚都不在家，為的是事奉，以為這樣勤勞事奉，一定會得到很多賞賜，神給他們的獎賞一定比那些少事奉的人多。問題的關鍵，就是我們與神的關係，不是基於工作表現，而是在乎恩典。這個家主給那只工作了一小時的人一天的工資，是出於他的慷慨和恩典。最後一批工人當時沒有工作，並非懶惰，而是沒有人僱用他們。神不喜歡那些又惡又懶的僕人，而這群工人不是懶。神希望我們更多去愛祂，是基於愛而去服事祂。如果我們只一味做工，做到自己對屬靈的事麻木，這就是本末倒置。耶穌用這個比喻解釋：「那在後的將要在前；在前的將要在後了。」在前的就是那些靠功勞的人，在基督審判台前，會在最後才得到獎賞；而那些有心靈事奉、靠主恩典過活的人、肯愛主的人、肯禱告的人、肯饒恕人的人，將會在前面首先領獎。將來我們到天堂，要向基督交帳，將我們心靈以及工作事奉，向主有一個交待。 家主呼召人進園子工作，人愈多愈好，但能被選上作榜樣的則是不多。家主給不管清早來的傍晚來的人人都是一塊錢，都是公平的。然而，天國裡更有冠冕要獎賞那為主盡忠奔走的工人。至死忠心的生命的冠冕，有公義的冠冕賜給保羅也賜給愛慕主顯現的人，為主牧養群羊的有榮耀的冠冕要賞賜給他。怎樣的態度，就得怎樣的賞賜，正如凡為主接待小子，就是接待耶穌。只管去做，就得賞賜。 親愛的啊！不要為賞賜而奔跑。一方面主應許我們賞賜，但我們的眼目卻不要定睛在賞賜上。如果你看重的只是賞賜，就會有比較，心中就會憤憤不平，灰心失望。若你的眼目專注在神，神自己就成為你的賞賜。你服事的動力是什麼？是賞賜呢？還是那賜賞賜的神呢？求神幫助我們定睛在祂的身上！只要為主撇下的，主必給獎賞，甚或今生可得百倍。不要停留在一塊錢的工價，神給我們是一條廣闊的道路，我們要努力得那從上而來的冠冕。 ◎回應　神： 感恩：親愛的主耶穌！感謝祢！因祢來找我這個卑微不配的人給我以神兒女的地位 。主啊！雖然我們這樣不配，但求祢讓我享受服事的恩典在喜樂和甘甜中順服祢的帶領。 禱讀：耶穌說：「這樣，那在後的，將要在前；在前的，將要在後了。因為被召的人多，選上的人少。」 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20210121馬太福音第十九章13-30節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第十九章13-30節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 有人帶著小孩來見耶穌，門徒看到就責備他們，覺得孩子是不重要的人物，耶穌已經這麼忙了，哪有時間浪費在他們身上。人總想按照天然本性來看別人，覺得某些人比較重要，某些人比較不重要；某些事比較要緊，某些事比較不要緊。好像我們對待不同的人，就有不同的法則。主看人跟我們看人不一樣，祂充滿憐憫，看顧每個人的需要，也看每個人為寶貴。聖經一再告訴我們，主記念每個卑微的人，也從不偏待任何人。主特別喜歡小孩，為他們按手禱告；當這些孩子來到耶穌面前時，主就憐憫他們。當他們要求主為他們按手，耶穌就給他們按手。 又或許那些小孩已經接受了禱告，但他們又跑回來要求耶穌再次禱告，所以門徒就要驅趕他們。不管怎樣，門徒總以為自己是對的，甚或他們的動機是為耶穌著想的；但他們所看重的，與耶穌看重的不一樣。耶穌說：「讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們！因為在天國的，正是這樣的人。」耶穌是喜歡為人禱告，耶穌教導我們必須要像小孩才能進天國，所以他們才是耶穌要服事的。然而，門徒不明白耶穌的心，不明白耶穌的愛，當人焦點漸漸模糊，在事奉上就會與人產生衝突。 「那少年人聽見這話，就憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。」這是這一段主要的問題！從人的角度來講，這少年人實在是個好人，但為什麼最後卻憂愁地走了？原因是：第一，他對永生有錯誤的觀念，以為一個人進入永生的條件是良善。所以他來到耶穌面前，稱祂是良善的夫子，並不認識主其實是神的兒子，以為祂只是個良善的人。他對良善的觀念完全錯誤，以為從小遵守的律法就是良善。一個人可以在外表上遵行一切律法，內心卻不見得親近神，更何況又有誰真正完全遵行了律法呢？耶穌在這裡提到十誡裡，後六誡中的五誡。祂故意沒提到最後一誡，就是不可貪戀房屋與錢財，這正是這個少年人心中最大的問題。今天人常常自以為義，卻一點不能拯救我們。耶穌知道對方心中的錯誤，所以糾正他說：「你為什麼稱我為良善呢？除了神之外，再也沒有良善的。」換句話說，沒有一個人可以憑自己的良善進天國；因為真正良善的，只有神自己。唯有當一個人謙卑下來，看見自己的不良善時，才會來倚靠神。 第二，這個人的錯誤，是因他看重自己，過於看重神。當主對他說：「你還缺少一件，你要去變賣一切所有，分給窮人，你還要來跟從我」時，他一聽這話就憂愁了，因為他的心看重錢財過於看重神，他的心愛慕自己擁有的一切過於神。聖經中每個遇見主的人都歡歡喜喜，只有他憂憂愁愁地走了，因為他無法相信神的道路高過自己的道路，神的意念高過自己的意念。他也無法相信神的預備過於自己的預備，所以必須緊緊抓住自己擁有的，結果反而失去了自己的生命。 人認為財富是神的賜福，行善則可得永生，但無人能守全律法，不是外表順服律法就可以，要內心改變，像小孩全然謙卑信靠，委身跟隨神，耶穌故意要找他的少年人變賣所有財產，顯明他其實愛地上財產，無法對神全心忠誠、委身，人緊握世上的權力、財富將是進神國的攔阻。門徒希奇，說：「這樣誰能得救呢？」耶穌說：「在人這是不能的，在神凡事都能。」透過聖靈在人心動工，神恩臨到。彼得趕快陳明自己撇下所有，將來可得到什麼報償？耶穌說我們為主捨棄，會得著百倍，百倍是指那個價值。當然我們不會得回一百個父母，或一百個兒女，或一百間屋，而是我們會享受更多更好，更寶貴的親情，以及物質。跟隨主好像要犧牲許多東西，但其實最後會得著神的賞賜。 今天你的光景又如何呢？在你生命中所看重的是什麼？求主幫助我們，不要讓擁有的那些零碎，攔阻我們尋求主的豐富與完美。我們現今的作為關係到我們的未來，求主幫助我們投資永恒，努力進神國。 ◎回應　神： 感恩：親愛的主耶穌！感謝祢！因祢顧念卑微的人。主啊！雖然我們這樣不配，但當我們向祢祈求時，祢充滿了憐憫慈愛，就按照我們的需要，親自成全在我們身上，謝謝主這樣的恩典。 禱讀：耶穌說：「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、（有古卷加：妻子、）兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。」 祝福：主啊！感謝祢！因祢充滿憐憫。求祢祝福每位聽這話語的人，讓他們不是憂憂愁愁，反而是歡歡喜喜，得著在祢裡面的永生，而且得著跟從祢的獎賞。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20210120馬太福音第十九章1-12節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第十九章1-12節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「耶穌說完了這些話，就離開加利利，來到猶太的境界約但河外。」耶穌離開了加利利到了約但河外，這是一個很有意思的改變。耶穌在迦南應許之地，不斷受到法利賽人的攻擊、敵擋、攔阻，他往約但河外去，人群卻跟隨著他。本章起首是一個段落結束的結語，接著開始另一個段落。在這個結語裡，馬太說耶穌醫好病人，再次強調耶穌醫病的事工。 當耶穌到了約但河外，給人醫治的時候，法利賽人就追到這裡試探耶穌，提問人是否可以休妻另娶的問題。我們可以看這段聖經是主關於離婚的教導，神實在樂意醫治我們的創傷，衪也樂意挽回破碎的心，使我們重新得以完全。對信主的人來講，要認識到離婚在神面前的嚴重性。當法利賽人來到耶穌面前說，摩西許人寫休書，就可以休妻。事實上這句話在當時宗教領袖中，帶來極大爭辯。當時有兩派學者，一派比較自由，認為只要丈夫不滿意妻子就可以休妻；一派比較保守，認為只有在妻子不忠時才可以休妻。當時摩西之所以容許以色列百姓離婚，乃是因為他們悖逆，有很多丈夫無緣無故把妻子休了，使她們失去保護，遭受許多無謂的痛苦。摩西為了避免這些無謂的犧牲，才規定離婚一定要證明不是淫亂的緣故，好讓這個妻子以後能夠再嫁。 耶穌以神起初設立婚姻，人不可分開是不變真理，摩西為保護被休婦人，使用休書是不得以防範措施，非鼓勵或癈棄神的誡命，若藉此而隨意休妻，另再嫁、娶別人等於淫亂，門徒消極的認為婚姻既如此嚴格，甘脆不結婚省事，耶穌說獨身是神賜恩能領受的少數人，包括先天或後天性無能者，以及為專心事奉神甘願獨身者，結婚或不結婚不是非黑即白的選擇，都是神給人的恩賜。 現在人視為平常的離婚、試婚、不婚，我們要清楚神設立婚姻的心意；從神的心意來看，婚約是神聖的，不可隨意離棄。在舊約時代，因著人的悖逆，所有的離婚制度也是神厭棄的。事實上在神眼中，只有一種情況容許離婚，就是為了淫亂的緣故。但神容許並不表示，若遇到對方不忠時，你就非得離婚不可。現今有很多婚姻，雖有外遇發生，至終還是能被主的愛挽回。 求神用衪的愛，再次充滿我們中間。因為在基督裡，沒有怨恨是不能被饒恕的，沒有心結是不能被醫治的；在每天生活中，要學習倚靠主的愛。對已經離婚的人而言，若是可能，儘量尋求與對方重新和好；若是不可能，記得每次在基督裡，都是新造的人，讓主的愛和安慰醫治你。 ◎回應　神： 感恩：親愛的阿爸天父！感謝祢！因祢先賜下美滿婚姻生活。主啊！我們要把婚姻中的困難傷害，都交給祢，讓祢在我們婚姻中做主，幫助我們重拾與伴侶的關係。 禱讀：耶穌說：「那起初造人的，是造男造女，並且說：『因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。』這經你們沒有念過嗎？既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以，　神配合的，人不可分開。」 祝福：主啊！求祢的靈親自安慰教導那些破碎婚姻的家庭，以祢的愛再次充滿在他們心中，醫治一切的怨恨創傷。主啊！也祝福未婚弟兄姊妹對婚姻有美好的期望，除去對婚姻的恐懼；求祢為他們開路，讓他們經歷祢對婚姻的祝福。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20210119馬太福音第十八章21-35節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第十八章21-35節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 當彼得問耶穌，要饒恕人多少次，耶穌回答要七十個七次，這是完全的饒恕。按照猶太教師的教訓，一個人寬恕弟兄四次就夠，所以當彼得對耶穌說，他可以饒恕人七次，其實已經超過律法的要求，算是不錯，對彼得來講，七次已是最多了，七也是完全數字。但耶穌說要七十個七次，意思即是無數次。祂的意思是要我們恆久忍耐、又有恩慈。按照人的本性，雖然可以忍耐，但不是恆久忍耐的忍耐，而是忍無可忍的忍耐。我們需要承認，自己真的缺乏愛，需要重新來到神面前，接受耶穌的愛。事實上，一個人在能愛別人以前，需要先被愛；同樣，我們來到神面前也是。如果我們沒有先經歷主那恆久忍耐、又有恩慈的愛，就不懂怎麼來愛身旁周圍的人。基督徒生活，都明白主愛我們，但很少體會主的愛，乃是恆久忍耐、又有恩慈。當人經歷過神這樣的愛後，才懂得怎樣去愛生活周圍的人。 為了說明寬恕的實理，耶穌講了一個比喻，一開始祂說：「天國好像」，就是說每個信徒成為天國的子民，都要無數次饒恕那些得罪我們的人。這裡說有一個僕人欠王10,000,000兩銀子。按照當時的經濟情況，這個數目等於一個普通工人30,000,000日的工資。如果一個人一生只有50年的工作日，這樣他要有2,725個人生，才可以賺夠錢去還債。每個人只有一生，根本不可能有2,725個人生，所以這一千萬銀子是無可能償還的。因此，當這人求主人寬容時，主人動了慈心，免了他的債，是出於憐憫。 當這個人出去，碰見一個欠他10兩銀子的人，就迫他還債。10兩銀子等於普通工人100日的工資，相對於10,000,000銀子，數目根本不大。但是這個人竟然不放過他，用粗暴的手段去迫對方還債，還把他控告至坐牢，直至他還錢為止。結果，其他同伴看不過眼，就去報告主人，主人就很憤怒，將他帶去見官，要他還清所欠的債。這個比喻很明顯，耶穌要我們寬恕別人，好像神寬恕我們一樣。 也許您會想真有這樣的基督徒嗎？我想是的，恐怕還不少呢！但您不要覺得奇怪，因為1.基督徒只不過是蒙恩的罪人。我們沒有比較好，或是已經懂得怎麼去愛別人。2.基督徒需要更多認識神。一個人作基督徒，好像一個屬靈的嬰孩，需要更多認識神，生命才可能更加成熟。3.基督徒需要更多認識自己。我們要認識自己裡面何等黑暗，作基督徒毫無可自誇的，只不過是願意一次又一次，把自己交托在耶穌手中，願意讓祂來使用我們。4.基督徒需要在生命上成熟。我們需要讓聖靈工作，改變我們；作為基督徒，可能會像這個僕人，但需要求神，使我們生命不要永遠停留在這樣可憐的光景中，讓我們生命能繼續地成熟。 這個比喻另有一個教訓，就是神饒恕我們跟我們饒恕別人，有直接的關係。因為這個僕人不肯免別人欠他10兩銀子的債，以致主人要追討他10,000,000兩銀子的欠債。即是說，如果我們不去寬恕別人，神就會跟我們算帳，要我們接受原先犯罪應受的懲罰。所以，主耶穌說：「你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。」我們需要知道，主也是審判的主；你若希望神怎麼對待你，也照樣要怎麼對待弟兄姊妹。你願意從今天開始，就效法主的榜樣嗎？ 牧會幾十年的經驗，我必須提醒您許多基督徒有病或失敗，生命中失去祝福，其中一個原因是心裡不肯去饒恕人。有些弟兄姊妹有病痛要求代禱，只要他們肯去寬恕人，就會不藥而癒。有些人身體整天不舒服，醫生又說找不出甚麼毛病，但總是覺得不妥，直至他肯去寬恕人，除去心中的憤怒和苦毒，病痛立刻消失。所以千萬不要忽略饒恕人的功課，若然恨一個人恨了數十年，最後受損的只有自己，得不償失。千萬不要這樣，大家要操練原諒別人。 ◎回應　神： 感恩：親愛的主耶穌！感謝祢！因祢先愛了我們；我們饒恕，也是因你先饒恕了我們。主啊！求祢的靈幫助我們，在每天生活中，不但領受祢的愛，也將這樣的愛，分給生活周圍的人。 禱讀：耶穌說：「我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。」…「你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。」 祝福：主啊！謝謝祢付生命的代價赦免我們的罪，求祢幫助我們學習祢的榜樣，為自己和傷害我們的人禱告，願祢復活的大能除去我們裡面懷恨的苦毒，求祢賜溫柔聖潔能力，寬恕得罪我們的人。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20210118馬太福音第十八章12-20節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第十八章12-20節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 緊接著，耶穌說了一個迷羊的比喻，不是講丟掉，而是尋回。尋回甚麼呢？就是小子裡面一個走失的人。如果一個小子被人絆倒而迷失，我們不可以說少一個不少。耶穌是好牧人，祂要尋回一隻迷路的羊。這一段有幾個意思。第一，每一個小子都是重要的，不可以輕看任何一個，所以你也是十分重要的。第二，每個小子都有天使陪伴著，而這個天使時常見到父的面。可見這個天使地位崇高，而你和我只不過是個小子，竟然有這崇高的天使來保護我們，可見我們是何等的貴重。第三，耶穌不會放棄一隻迷羊，所以一個人走失，我們要懇切禱告，求主將他找回來。第四，找回之後，要為這一隻羊歡喜。耶穌找回一個走迷的人，不會罵他一番，教訓一頓，或者懲罰他，而是為他歡喜。所以當一個人回頭返教會，大家不要用批評的眼光去對他，而是開心去歡迎他，不再計較過往。 聖經談論許多我們得罪神、得罪人要認罪悔改，但這裡說別人得罪我，我應該怎樣做。本章講到小子，前面講小子應該好像小孩子那樣謙卑，要提防罪的誘惑；如果一個小子走迷路，人要將他找回來。我們信耶穌的人，就像在一個大家庭裡，兄弟之間難免有衝突、比較、妒忌、競爭，以致做成傷害。 這段聖經裡，耶穌教我們怎樣去處理人際關係裡一些衝突。耶穌提出步驟。第一，單獨與他見面，在言談之間，指出他的錯處，如果他聽你的話，你就挽回了他，大家恢復正常的關係。如果他不聽，你就多找一兩個人去跟他對話，這樣就有了證人；若他仍是不聽，就要告訴教會，即教會的領導人，就是牧師或者執事會，由他們去決定怎樣處理，也有可能交由會眾去決定。這樣仍然不聽的話，就要把他當成外邦人和稅吏，意思是趕他出教會，不再跟他來往，這是教會執行紀律的程序和方式。 但我們華人應用這個方式會有些困難。第一，華人不習慣跟人面對面對質，我們對別人不滿，都不會直接告訴對方，而是跟其他人講，所以華人的圈子特別多是非。第二，華人很講面子，找兩三個人一起去，對方一定丟臉，結果會老羞成怒。第三，華人認為家醜不可外傳，所以在教會公開，讓領袖或全體知道這件事，是大家都不想見到的。華人喜歡妥協，大事化小，小事化無。但我們面對一個問題，是遷就華人的文化習慣，抑或順從聖經呢？ 另一方面，我們如何與人來往呢？主耶穌清楚教導我們幾個原則：第一，需要同心合意。當我們同心合意祈求，天父必定為我們成全；因為人常以自我為中心，非常難與別人同心合意。很多人一讀經，就讀出自己的想法，一禱告，就禱告出自己的意念；他們不是有主的亮光，而是充滿自己的意思。求神幫助我們操練捨己的功課，當你與弟兄姊妹一起時，學習放下自己的意見，一同尋求主的心意。也要尊重眾弟兄姊妹的意見，一同等候神向我們顯明祂的旨意。 第二，要運用主的權柄。我們禱告是有權柄的，不是用在人身上，而是針對魔鬼撒但的工作。主說，我們可以奉祂的名，捆綁魔鬼在人心中的蒙蔽、身上的轄制。同樣，我們也可以奉主的名，將神的百姓從罪惡裡、疾病中釋放出來。聖經應許我們若敵擋魔鬼，魔鬼就必從我們中間逃跑。你可知道自己有這樣大的權柄嗎？要知道，主真的給我們足夠權柄，讓我們在地上捆綁的，祂在天上也要捆綁；我們在地上釋放的，祂在天上也要釋放。 最後，學習團隊事奉。這裡「你們」兩個字出現多次，表示主很看重團隊配搭，不是只有個人單打獨鬥，而是兩三個人。當我們聚集在神面前，兩三個人就成為一股繩子，不容易被折斷，可以靠著主賜的權柄能力，斷開仇敵一切工作。一旦我們能同心合意、團隊配搭，我們的事奉自然有美好的結果，禱告也必然能得蒙垂聽。求神的靈幫助我們，每天生活中存謙卑的心，彼此配搭事奉神。 ◎回應　神： 感恩：親愛的主耶穌！感謝祢！因祢不但拯救我們，也給我們權柄事奉祢。主啊！求祢幫助我們有一顆謙卑愛靈魂的心。主啊！求祢幫助我們降低自己，謙卑自己，服事別人，愛他人，如此天國就臨到我們中間，在天國被稱為大，神的國就彰顯在我們當中。主啊！求祢幫助我們在每天生活中，懂得與弟兄姊妹同心合意配搭事奉，願祢的名能透過我們得著榮耀。 禱讀：耶穌說：「人子來，為要拯救失喪的人。一個人若有一百隻羊，一隻走迷了路，你們的意思如何？他豈不撇下這九十九隻，往山裡去找那隻迷路的羊嗎？」 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20210117馬太福音第十八章1-11節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第十八章1-11節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 門徒爭論在天國裡誰為大，耶穌說要好像小孩子一樣謙卑，才是天國裡最大的。當祂叫一個小孩子過來，他就來，毫不 猶疑。小孩子謙卑受教，信靠服從，但我們卻會問：「為甚麼叫我過來？對我有甚麼好處？為甚麼不叫別個？是不是想利用我、佔我便宜？」耶穌要我們變成小孩子的樣式，就是要坦率、信任、虛心學習。相對於前面法利賽人和撒都該人拒絕耶穌，天國要求我們對主要有孩子般單純的回應。 我想主並不是叫我們回到小孩的身量，祂乃是要我們擁有像小孩那樣單純倚靠的心態。孩子最可愛的，莫過於單純的信心。我帶孩子們去逛好市多，孩子們不需要帶錢，他們要買東西時，只要看著我，然後拿著那個東西放進購物車就行了；我雖然不富有，還是儘量為他們購買。你我生活在這世上，其實也不需要有百萬錢財，因我們有位慈愛的天父，可以把所需要的單純帶到祂面前來仰望祂。當然我們不是什麼工都不用做，只是當我們年歲越大，變得越理性化，越來越不能單純信靠神，甚至根本不把自己的需要帶到神面前祈求；因為覺得那只是小孩的玩意兒，現在可以倚靠的只有自己。 親愛的啊！我們實在需要回到神面前，像孩子一樣，以單純倚靠的心來信靠神。要知道在祂沒有難成的事，而且祂樂意在每天生活中成為你我的幫助、力量與拯救。 注意！我們要有小孩子的單純，但並非天真無知。耶穌要小子提防罪的誘惑，就是絆倒人的事，叫人跌倒就是叫人犯罪或偏離正路。第一，我們要提防那些會令我們跌倒的人。第二，自己要提防任何足以使自己絆倒的事要加以對付。這裡說要砍下一隻腳、一隻手，把眼睛剜掉，都是象徵式的說法。譬如說，電影和電視本來是中性的，本身不是罪惡，但電影和電視的內容會絆倒我們的話，就寧願不看電影和電視。不要為了一時的娛樂，令我們心靈受到污染。這裡的中心意思是，為了拒絕罪惡對我們的誘惑，我們要小心交朋友，甚至要犧牲和付出代價，為要叫自己不會犯罪跌倒。 並且在教會生活之中，我可以做些甚麼去建立其他小子，使他們對主有信心？可惜，我們經常講消極沮喪和批評的說話，去影響弟兄姊妹，令他們冷淡和後退。耶穌說：「那絆倒人的有禍了。」我們要立志做一個建立別人的人，不要絆倒別人。更有甚者，耶穌說：「凡為我的名接待一個像這小孩子的，就是接待我。」若我們不將這些事作在最小的弟兄身上，就是不作在主的身上；我們不能說只來事奉神，而不來服事人。很多人喜歡來教會聽道，卻不喜歡參加事奉，因為嫌太麻煩。的確，在教會事奉挺麻煩的，卻不能因麻煩而不參與。人麻不麻煩？當然麻煩，但耶穌沒有說：這些人太麻煩了，我不去世界也罷。主愛我們，甚至為你我捨己；同樣，主也要我們去愛生活周圍的人。 什麼是攔阻我們來愛別人的因素？人的外貌，還是人的錢財？今天有任何事物、觀念或思想，攔阻你我去愛周圍的人嗎？求神幫助我們，給我們謙卑柔軟的心，每天願意順從聖靈引導，除去一切的攔阻。 ◎回應　神： 感恩：親愛的天父！感謝祢！我們願意再次來信靠祢，因我們是祢的兒女，祢是創造我們的主，救贖的主，以及每天生活的大牧者。阿爸父啊！求祢賜給我們單純的大信心，相信祢的供應、引導及全能保守。 禱讀：耶穌說：「我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。所以，凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的。凡為我的名接待一個像這小孩子的，就是接待我。」 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20210116馬太福音第十七章24-27節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第十七章24-27節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「到了迦百農，有收丁稅的人來見彼得，說：你們的先生不納丁稅（丁稅約有半塊錢）嗎？彼得說：納。」「丁稅」不是納給羅馬政府的稅，而是給聖殿作修理聖殿之用，當作一個人「被救贖」的稅收。其實，彼得在這裡又答錯了。耶穌既是神父的兒子，難道兒子還要納稅給父親嗎？雖然耶穌是神的兒子本不需納殿稅，但為免人誤會他渺視神的律法和聖殿敬拜，故以奇妙的方法付稅銀。不過，這件事只有門徒經歷耶穌是神的兒子！ 世上一切權柄，其實都從父神而來，所有君王的權柄，更從神而來。聖經說：「沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命定的。」（羅十三1）所以主在這裡才問：稅是向誰收取呢？如果世界是神的國度，那麼反過來，君王才要向神繳稅；耶穌是神的兒子，不需要繳稅。然而主顧念門徒的軟弱，看見彼得無法向那些收丁稅的人交代，就行了一個神蹟，刻意顯明自己是神的兒子。耶穌實在憐憫我們，祂看見並顧念我們的軟弱，主動解決我們的難處。祂沒有因為真理的緣故，就棄彼得不顧，反為他行了這樣奇妙的神蹟。你可知道主今天照樣在生活許多細節上，會為你行神蹟嗎？單單來仰望祂，耶穌就要親自在你生命中運行。 主在這裡又一次機會教育，再次向門徒們顯明自己真正的身份。耶穌在地上時，祂不單單是人子，更是神子。作為人子，祂需要服從地上律法的規定；作為孩子，祂也需要順從父母。有一次當父母親帶祂進入聖殿，耶穌就在殿裡與拉比討論神的話語。祂父母親離開好久，才發現耶穌沒跟上，於是匆忙趕回去找祂。找到以後，馬利亞對主說：「你豈不知我的心何等憂愁嗎？」耶穌回答：「你豈不知我應當以父的事為念嗎？」的確，從神子的角度來講，祂應當以父神的事為念；另一方面，當祂知道人子的身份，還是遵從父母的帶領，一同回家。另一件事就是耶穌的受洗，當祂來到施洗約翰那裡受洗時，約翰說：「難道不是要我受你的洗嗎？你怎麼來到我這裡，要我為你施洗呢？」耶穌回答：「總要盡諸般的義。」可見主在地上時，總是盡己所能，服從律法的規定。 此外，從魚口得稅銀這個簡單的事例還有三個教訓。第一，既然丁稅是幫助維持聖殿，照樣教會收取奉獻，來維持教會的開支，每個信徒都有責任奉獻。第二，耶穌本身不需要納稅，但祂願意放下這個特權，免得絆倒人。為免絆倒人，我們亦要放棄一些特權。第三，一條魚口裡含有錢，可用來交稅，證明在一些必須的開支上，神會有供應。納稅是我們的責任，並非侈奢行為，神必會供應我們。 ◎回應　神： 感恩：親愛的主耶穌！感謝祢！因祢實在憐憫我們的軟弱，在困境中仍為我們開路。主啊！祢甚至為我們行神蹟，要顯明祢不但是人子，更是神子。主啊！求祢幫助我們，在每天生活中遵祢旨意而行。 禱讀：耶穌說：「既然如此，兒子就可以免稅了。但恐怕觸犯（觸犯：原文是絆倒）他們，你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了牠的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我的稅銀。」 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20210115馬太福音第十七章14-23節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第十七章14-23節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 與山上的榮耀相對的是山下的痛苦混亂，面對門徒無法醫治鬼附孩子的疑問，耶穌教導門徒信心不怕小，即使像芥菜種雖小但有生命，真誠依靠、恒切禱告甚或禁食，支取神的能力，就是能移山的信心，成就奇妙非常的事。 這裡記述有一個害癲癇病的孩子，門徒不能把鬼從他身上趕出。「耶穌說：是因你們的信心小。」這是一個「又不信又悖謬的世代」，但我們要有信心。「我實在告訴你們，你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：你從這邊挪到那邊。他也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。至於這一類的鬼，若不禱告、禁食，他就不出來（或作：不能趕他出來）。」其實，門徒是有權柄的，因為「凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放」，他們勝過「陰間的權柄」。所以，我們要有信心，用禱告支取力量，就能對靈界有權柄。門徒有信心，就「沒有一件不能做的事了」。 所以，我們要明白當我們所以能夠醫病趕鬼，並非本身擁有甚麼本事，其實完全在乎耶穌的能力。所以我們的信心，是信耶穌的能力，不是信自己的實力。所以信心不在乎大小，而在乎你信那一位。只要我們相信主的大能，就算這個信心小得像一粒芥菜種，亦都可以移去一座大山。即是說，無論那鬼有多厲害，或困難有多大，只要相信神有能力，都可以解決。所以透過禁食祈禱，令我們產生信心，作屬靈的爭戰。 我想主在這裡教導我們很好的禱告原則，就是要用各樣的方法來禱告，包括很有能力的禱告：禁食禱告！有時候禱告沒果效？因為你只用一種方式禱告，事實上你可以換種方式禱告。默禱不見果效，就開口禱告；開口不見果效，就作宣告的禱告；宣告的禱告不見果效，就禁食禱告，甚至通宵禱告。屬靈最大的危險，就是堅持自己的想法與做法，不肯聽從主說的方法。你若為一些事禱告，許久不見果效，就要試試用另外一種方法禱告。尋求倚靠神，祂就要在各樣事情上，給你智慧。主要給你能力，突破環境和有限，在每天生活中靠祂得力。 許多華人基督徒以為或說習慣禱告只有默禱，但默禱只是禱告的一種，讓你能安靜在神面前，享受祂的同在。但默禱也讓你有睡覺的危險，記得主在客西馬尼園禱告時，門徒都睡著了嗎？相信他們可能都在默禱，但耶穌卻大聲禱告，因為那是爭戰的禱告，不是該安靜的時候。尤其這裡主回答，這一類的鬼，非用禱告禁食，不能夠出來；換句話說，光是普通的禱告是不夠的，需要迫切禁食禱告。禁食祈禱是屬靈操練，定時操練其實是儲備屬靈的能量。因我們不知道甚麼時候會遇到仇敵頑強的對峙，定時禁食祈禱使我們有信心和能力可隨時應戰。 另外，我認為這段聖經中，這位父親正代表這世代許多的基督徒。他因著孩子的病到門徒那裡，其實並沒有真實的信心。他向門徒求醫治，也是抱著姑且一試的態度；否則看見門徒趕不出鬼，也不會議論紛紛，應當謙卑下來，與他們一起繼續禱告才是。他的心仍是剛硬不信，在馬可福音，這位父親見到耶穌時也是半信半疑；他對主說：「你若能做什麽，求你來幫助。」換句話說就是，「夫子啊，我實在不覺得，你來有甚麽幫助；但如果你能做甚麽的話，就請你做吧！」 許多人來到耶穌面前，也存著相同的態度。他們到主面前，人來了，求也求了，卻沒有真實的信心。馬可福音裡，主回答那位父親說：「你若能信，在信的人，凡事都能。」父親對主說「你若能做」，主的回答卻是「你若能信」。所以問題不在於主能不能，而在於你信不信。這個問題馬上使這位父親看見自己的缺失，立刻喊著說：「我信，但我信不足，求主幫助。」原文的意思是：「我信，但求主幫助我的不信。」換句話說，「我很願意相信，但我不知道怎樣才能相信，求主幫助。」一旦謙卑下來，主就憐憫他，主的幫助就立刻臨到。 親愛的啊！你是不是也很想信，但不知道怎樣信。信心不是從你自己而來，必須謙卑來到神面前，求祂幫助我們的不信。只要你願意謙卑下來，來到神面前尋求祂；當你一謙卑，就會發現神的幫助立刻臨到你。 ◎回應　神： 感恩：親愛的主耶穌！感謝祢！因祢是憐恤的神。感謝祢！因祢是賜下能力與權柄的真神。主啊！當我們尋求祢的面，求聖靈教導我們禱告，能經歷祢的得勝和豐富。主啊！求祢將我們從環境中釋放出來，進入祢的自由和喜樂裡，讓祢的名在我們身上，得到真正的榮耀。 禱讀：耶穌說：「是因你們的信心小。我實在告訴你們，你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這邊挪到那邊』，它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。」 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20210114馬太福音第十七章1-13節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第十七章1-13節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這章提醒我們每天單獨會主的祝福：得見天國君王榮耀的形像！「耶穌帶著彼得、雅各，和雅各的兄弟約翰，暗暗的上了高山，就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。」早前，耶穌提及「有人在沒嘗死味以前必看見」的「有人」是部份人，這裡祂只帶著三個貼心的門徒，就是彼得、雅各和約翰「暗暗的上了高山」。他們看著耶穌「變了形像」、「臉面明亮如日頭」、「衣裳潔白如光」，天國現在是隱藏的，將來要像日頭，而神的兒子現在就顯現出天國君王的形像。主耶穌不但把教會建造在門徒身上，而且，祂的教會是天上的國度，形像是榮耀的。 耶穌帶著彼得、雅各、約翰三位門徒上山。這三人是耶穌最親密的門徒，並非耶穌偏心，對這三人特別好，而是他們特別靠近主。關係是互動的，主對每一個信徒都有相等的愛，但這不代表我們與主就很親密。親不親密在乎我們有沒有多多親近及追求主。在變像之中，神公開說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。」耶穌是神的兒子，神公開說祂愛這個兒子，並且喜悅祂，能出說出這關係是親密的，因為耶穌平時經常一個人退到曠野，或到山上，禱告好幾個小時，甚至通宵禱告，時常聽神的聲音。 親愛的啊！我們需要追求跟主有一個親密的關係。怎樣才算是有親密的關係呢？就是神所講：「你們要聽他」。我們要讀神的話語，聆聽聖靈的聲音，並且遵從主的吩咐，這樣我們就會更認識主。彼得十分主動追求主，以致他對耶穌的認識，比其他門徒深，所以他承認耶穌是基督，是永生神的兒子。基於有這樣的認識，這一次他有機會在山上見到耶穌榮耀的彰顯。你有沒有發覺，熱心追求主的人，與主的關係令特別好，屬靈領會也特別多，見證也很多，並非主偏心，而是人肯去做主動。 當基督徒看見主的榮耀，才會明白成為主門徒的真正價值。就像這三位門徒一樣，當他們看見主的榮耀時：1.他們清楚地明白耶穌就是神的兒子。因他們看見雲彩，這在舊約代表神的同在，會幕是按照雲彩來運作的。雲彩停留，會幕就停留；雲彩前進，會幕與以色列眾人就前進。這裡他們不但看見雲彩，也聽見聲音從雲彩裡傳出來，這是父神親自為祂兒子耶穌基督作的見證。同時教導門徒認識耶穌是基督、是神兒子的真正含意，將要受難的耶穌真是神所揀選的彌賽亞，在十架代贖世人的罪，預備門徒面對苦難時不絕望灰心，也要背十架與耶穌同受苦，這和當時羅馬統治下猶太人對彌賽亞建立地上政治國度的期望不同，為免妨礙神的救贖計劃，所以耶穌下山時囑咐門徒復活前，不要將山上所見的告訴人。 2.他們預嘗神國降臨的滋味。之前，主清楚地說過，有人未嘗死味以前，必看見人子降臨在祂的國裡；登山變像就是這節經文的應驗。門徒知道神國的應許是真實的，主對神國的教導也不是虛妄的。登山變像加深了他們對神國應許的信心，讓他們將來往前奔跑時，真有一份確據在心中。 3.他們明白聖徒與主之間的連結是何等親密。以利亞與摩西，不過是跟我們一樣性情的人，但他們卻能與耶穌如此緊密同工、親密談話；這對信徒來說，是極大的鼓勵。當我們看見登山變像，就明白將來在天上，我們與主的關係正是如此。 4.他們當讓主居首位。雲裏有聲音，要門徒聽從他；同時門徒舉目不見一人，只見耶穌。我們也會，出於主的，最終會知道是主：不見一人，只見耶穌。是的，願我們的眼睛如鴿子眼，不見一人（包括我們所傾慕的人），只見耶穌。 5.彼得看見這樣的景象後，他對耶穌說的話，是希望能停留在這裡就好了；「讓我們永遠享受你的同在，不要下山了！」今天很多信徒像彼得一樣，強調主的同在，卻忘記天國的使命，乃是傳福音給需要的人。所以父神的聲音顯明出來說，這是我的愛子，你們要聽從祂；換句話說，信仰永遠不是想做什麼，就做什麼。信仰是聽主的聲音，傳主的信息，單單遵從祂，也單單敬拜祂。 ◎回應　神： 感恩：親愛的主耶穌！感謝祢！因祢是偉大奇妙的神！祢是何等榮耀的主！主啊！我們對祢的認識何其有限，信心的眼光何其小，祢的榮耀和大能常被我們生活的難處所掩沒，雖然我們屢屢不信和悖謬，謝謝祢仍耐心教導等候，求祢幫助我們定晴在你的身上。 禱讀：有聲音從雲彩裡出來，說：「這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！」…他們舉目不見一人，只見耶穌在那裡。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20210113馬太福音第十六章21-28節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第十六章21-28節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 耶穌啟示門徒十字架的真理：門徒一直看見耶穌醫病趕鬼，在海上行走，平靜風浪，餵飽五千人、四千人，愈來愈清楚耶穌就是彌賽亞，是神的兒子，他們剎時之間難以接受耶穌會受死。一個如此有能的人，怎會受苦，被殺？他們無法明白。雖然彼得承認耶穌是基督，但他對基督的觀念仍舊是猶太人舊約的觀念，認為彌賽亞是民族的救星。既然是救星，怎會受苦和被殺？所以他聽到耶穌預言之後，馬上勸阻耶穌，不讓耶穌死。耶穌馬上斥責他，因為耶穌知道父神的旨意，是要祂受苦，被殺，復活，而彼得加以阻止，是破壞神的計劃，成為絆腳石。 天國如何勝過死亡和陰間呢？門徒如何勝過死亡跟陰間的權柄呢？必須要耶穌死而復活。「從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。」但是門徒軟弱，教會軟弱，彼得是剛剛才領受，跟著就向耶穌說萬萬不可，然後耶穌就說，「撒但，退我後邊去吧！」人是有軟弱的，縱然我們領受了天國的能力和權柄，但仍然軟弱。但是，我們相信神的全能和智慧，祂將來必把我們洗得潔白，榮耀無有瑕疵，聖潔的獻給祂。在這個過程中，我們只能夠捨己背起自己的十字架跟從耶穌。 耶穌在往耶路撒冷的路上，開始教導門徒受難復活之際，才認耶穌是基督的彼得按人性怕受苦的傾向，引誘主離開神定下受苦難的使命，無意成了撒但的工具，遭主耶穌斥責糾正，並教他要面對自己的十字架：跟從主要不斷捨棄自己的意願、生命價值和生活方式，而要以神的旨意為中心。 彼得剛剛有父神的指示，承認耶穌是基督，是神的兒子，但過不久，他變成魔鬼的代言人。這不是說彼得被魔鬼附身，而是魔鬼透過人體貼肉體的意思，而去影響人。當我們體貼神的意思，就成為神的出口。但當我們違背神去體貼人的意思，就被魔鬼利用。今天一些信徒，有時很像神那樣美好，有時又好像魔鬼那樣麻煩。歸根究底，都是體貼人的意思。因此，耶穌就講了關於捨己的教訓。捨己並非自我否定，而是將自己交給神。體貼神就是跟從耶穌，怎樣跟從呢？就是捨己，捨己就是要從神的角度和眼光去看生命，去遵從神的旨意過生活。背十字架不一定是受苦和殉道，而是依從神對自己的計劃，達成神的目的和心意。神的心意若果與我們的心意是一致的，當然很好，但若果不同，我們就要放下自己的意思，這叫作為主喪掉生命。我們背主的十字架，不要悲嘆地說自己會喪掉生命，而是很樂觀地說，我們必得著生命。我們選擇神的道路，最終會發覺比自己選擇的好得多。如果捨棄神，而去選擇世界，就算賺得全世界，最後賠上自己的生命，有甚麼益處呢？ 你想跟從主嗎？想從主那裡得著豐盛的生命嗎？想從主那裡得著平安喜樂嗎？主所走的道路，是十字架的道路；每個跟從主的人，也必須走上十字架的道路。十字架的道路不見得是外面的受苦，而是一條捨己順服的道路。換句話說，我們乃是甘願，不再為自己而活，而是為主而活；不再討自己的喜悅，乃是討主的喜悅；不再用自己的方法，乃是遵行主的命令；不再尊重自己，乃是更多愛主。 ◎回應　神： 感恩：親愛的主耶穌！感謝祢！因祢先為我們走上十字架的道路。主啊！願祢的靈再次激勵我們，每天選擇祢的道路，好讓祢的旨意在我們身上得以成全。 禱讀：耶穌對門徒說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。因為，凡要救自己生命（生命：或譯靈魂；下同）的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。」 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20210112馬太福音第十六章13-20節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第十六章13-20節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本段是非常重要的經文，若可能今晨請多用一點時間思想，耶穌的身份非常重要，祂在地上時，許多人對祂有不同認識。有人說，祂是施洗約翰死裡復活了，或說他是以利亞，或耶利米，或是舊約所預言的那個先知。但是，這些人的話語、感覺和看見，並不能真正來認識神。我們必須從神那裡得到啟示，才能明白耶穌真正的身份：祂乃是神的兒子。 耶穌向門徒問了兩個問題。第一個問題：人們說我是誰？第二個問題：你們說我是誰？關於第一個問題，門徒就按他們在外面聽到的回答耶穌。有人說祂是施洗約翰，因為百姓認為約翰是先知，以為耶穌是另一個約翰；有人說以利亞，因為舊約瑪拉基書說以利亞會再來；有人認為是耶利米先知再出現人間；或者是其他先知。雖然眾說紛紛，所說的都是推崇耶穌，但始終是錯的答案。今天我們問一些未信主的人：耶穌是誰？他們可能答：耶穌是好人或最偉大的教師，無論將耶穌描述得多好，都不是正確答案。正確的答案是彼得所講：「你是基督，是永生神的兒子。」 感謝主，神的靈感動西門彼得，因為若不是聖靈感動，沒有人能承認耶穌是主。無論人多麼有聰明智慧，靠自己的力量，沒有辦法從肉體、知識、智慧上認識耶穌。西門彼得就說：「你是基督，是永生神的兒子。」基督的意思，就是受膏者，是舊約聖經裡面預言，將要來的彌賽亞。不但是以色列的救主，也是全人類的救主；祂不是一個人的樣子而已，更是神的兒子，這是從神而來的啟示。只有肯承認耶穌是基督、是神的兒子，這個答案才正確。弟兄姊妹，你認識耶穌有多少？對你來說，耶穌是誰呢？彼得能說出正確答案，不是有人指示他，乃是神指示他。 同時，在本段經文，耶穌第一次提到教會。「教會」一詞原本的意思，是被召出來的一群人，所以教會的成員，就是被神呼召出來的人。這些人重生得救，是神的兒女。所以教會不是一幢教堂，也不是一間註冊公司或機構，乃是一群信徒，承認耶穌是基督、神的兒子。由於彼得這樣承認，耶穌就要將教會建造在他的承認上面。耶穌提到這個磐石不是彼得，而是彼得所承認的基督；乃是指剛才神的靈感動彼得，所說出來的「你是基督，是永生神的兒子。」這句話，教會的磐石就是基督。陰間是人死後靈魂的居所，陰間的權柄是代表魔鬼的權勢，不能夠勝過教會。 「彼得」這個名字，原文是小石的意思，耶穌語帶相關，說教會要建造在磐石上，即是建立在彼得所承認的話語上。而彼得有天國的鑰匙，他開啟猶太人教會的門，因為第一批信徒是彼得在五旬節講道，有三千猶太人信主。他又開啟外邦人教會的門，因為第一批外邦信徒是彼得在哥尼流家中講道，哥尼流家裡的人都信了主。彼得打開了猶太人及外邦人信主的門！事實上，教會即是信徒，有捆綁及釋放的權柄。司提反殉道前，禱告求神不加罪於那些殺害他的人，他就是運用釋放的權柄，以致掃羅得到赦免，後來被主呼召。保羅在居比路傳福音，捆綁一個行邪術的以呂馬，結果這個人就盲了；這是運用捆綁的權柄。 另一方面，神國和教會密不可分，卻並不相等： 1.人要悔改接受神國的福音，信的人組成教會。 2.教會見證神國，信徒傳神國的道。 3.教會是神國的器皿，透過醫病、趕鬼，和撒但的爭戰，得勝陰間權勢。 4.教會是神國管家，藉傳福音之權柄決定世人和神國之關係。 ◎回應　神： 感恩：親愛的主耶穌！感謝祢！因祢就是基督，永生神的兒子。主啊！因著教會建立在這樣的根基上，我們就有得勝陰間、死亡和罪惡的權柄，將我們從一切黑暗和罪惡權勢中釋放出來，經歷祢的自由喜樂。 禱讀：我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20210111馬太福音第十六章1-12節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第十六章1-12節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 法利賽人和撒督該人是當時的兩個大黨，法利賽人將律法無限擴大，而撒督該人則是將律法無限縮小，法利賽人和撒都該人在神學觀念上兩個團體是對立的，經常針鋒相對，但由於耶穌是共同敵人，他們就聯手來試探耶穌，要祂從天上顯個神蹟，證明祂的確是從神而來。其實耶穌已經行了很多神蹟，再加上祂的教訓，已經足夠證明祂是從神而來，只是這些人不懂得分辨。耶穌說他們懂得分辨天色，但看見了這許多神蹟，仍竟然不懂得分辨他是從神而來。耶穌說他們是邪惡淫亂的世代，即是說他們對神不忠實，這些人唯一需要的神蹟是約拿的神蹟。約拿怎樣在魚腹裡三日三夜，耶穌亦在死後三天復活，所以這些人需要的神蹟，是耶穌從死裡復活的神蹟，即救恩。 他們既是存心去試探耶穌，就算有神蹟出現，他們都不會信。這正如今天有些未信主的人，如果存一個渴慕的心去尋求真理，當找到各樣的憑證，就會相信耶穌。但當存心去找聖經的錯處，想證明基督是假的，儘管找不到錯處，反而找到很多證據，但依然會不信和不接受，因為其目的不是尋找真理的答案，而是找錯處，想駁倒基督教信仰。所以如果無心信主，反而存心反對，就算怎樣有力駁倒他，直至他無話可說，他依然不會信主。 所以門徒忘記帶餅，耶穌就叫他們防備法利賽人和撒都該人的酵，門徒還以為耶穌是責備他們沒準備。耶穌提醒他們餵飽五千人及四千人的事，說兩次都剩下很多零碎。就是說上兩次食物不足，仍可有神蹟餵飽這麼多人，而且有餘，那麼又怎會為了忘了帶餅而責備他們呢？他們真是小信。耶穌的真正意思，是要防備法利賽人和撒都該人的教訓：法利賽人的問題是看重遺傳、人的吩咐，卻廢了神的誡命，他們看重人的誡條勝過神的吩咐。另外，他們假冒為善，看重外表，不看重內心。撒都該人的問題就是妥協，一方面想跟隨神，但也想與世俗有好的關係；不但妥協，做事情也草率、馬虎。 因為這些宗教人物的教訓是錯謬及虛偽的，這些邪惡的教訓好像麵酵一樣會發酵，影響很大，所以千萬要謹慎，加以提防。耶穌叫門徒要防備法利賽人和撒都該人的酵。我們不要看外表、誡條，而要用心靈追求祂，也不要滿足於現狀，要進一步跟隨祂，因為在屬靈的跟隨上是沒有止境。另外耶穌說門徒小信，因為他們忘記五餅、七餅的事；我們常常會忘記恩典，然後就會靠自己，信心降低，我們小信是因為忘記神的恩典，及在我們身上的作為，我們需要時刻數算神的恩典。 今天我們也要提防宗教的靈，就是一些表面是基督徒的人，卻不重視跟神的關係，只重視傳統、宗教儀式、聚會的程序，口裡說重視神的話，但事實上不會去遵守，否定聖經裡一些教訓，用人的傳統和人的解釋去代替聖經的權威。我們不要看外表、誡條，而要用心靈追求祂，也不要滿足於現狀，要進一步跟隨祂，因為在屬靈的跟隨上是沒有止境。 ◎回應　神： 感恩：親愛的主耶穌！感謝祢！因祢提醒我們，要防備不信的靈。主啊！求祢堅定我們的信心，持續倚靠祢。主啊！祢要在今天的難處中，為我們開路。 禱讀：耶穌對他們說：「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」…乃是防備法利賽人和撒都該人的教訓。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20210110馬太福音第十五章21-39節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第十五章21-39節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本段聖經常會引起我們的疑惑：我們會覺得信心的考驗是可以的，但耶穌對迦南婦人信心的考驗，似乎很不近情理；以至於很多人不明白，主為何對這個迦南婦人如此嚴苛。一方面是因主要試驗她的信心，一個有信心的人，不會被任何事物攔阻。當主對迦南婦人說「兒女的餅，不好丟給狗吃」時，她可有兩種反應：第一種是惱羞成怒，就像你去傳福音，說世人都犯了罪，對方可能大發雷霆，立刻拒絕你說的一切。第二種就是，你說我是狗，沒錯，本來我在神面前就不配；但主啊，我仍然要向你祈求， 因為知道唯有你能夠醫治拯救。真正攔阻我們來到神面前的，不是別的，而是我們裡面的自尊驕傲。其實主充滿慈愛憐憫，祂的醫治仍然因這個婦人的信心，臨到她的孩子身上。 另一方面，主用了一個名詞「兒女的餅」，神為衪的兒女，不但預備普通的恩典，也有特別的恩典；乃是世人不能享有，專門為神的兒女預備的。比如說陽光、雨水，這是神給我們普通的恩典，無論好人還是歹人，神都一樣給予。但神在基督裡的豐富，只給衪的兒女，不信主的人不能夠享有。醫治事工也是如此，醫藥與醫生，是神為人預備普通的恩典；醫治的禱告，卻是神賜給信主的人特別的恩典。我們不需要排斥任何一種恩典，我常把信徒的醫治稱為「雙重的恩典」，因為不但可享有醫生的診斷與照顧，也有聖靈醫治的能力。所以弟兄姊妹，不要忘記你有兒女的餅，是神特別為你預備；當有需要的時候，只管來到神的面前祈求，祂的恩典就要臨到你身上。 我們觀看耶穌的醫治事工，無論祂走到哪裡，神蹟總是一件一件發生。當祂為迦南婦人的女兒求醫治時，耶穌說一句話就把鬼趕了出去；當祂離開那地來到加利利，許多人來到祂面前，有瘸子、瞎子、啞吧，和各樣殘疾的人，主也一個個醫治了他們。耶穌樂意醫治，而且祂並沒有一定法則來做醫治的工作。有時祂一句話就行了，連看都不必看見病人；有時祂卻要到病人家中為他們禱告，有時是為病人按手禱告，有時則是用指頭探他們耳朵，當然也有一兩次用吐唾沫做醫治的工作。基本上主耶穌沒有一定模式！ 但兩件事在耶穌的醫治事工裡經常出現：第一，是人的信心。好幾次主醫治病人後，對他們説「你的信救了你」；甚至在拿撒勒，祂之所以不行神蹟，也是因那地的人不信，可見信心在醫治中扮演非常重要的角色。那麼我們會不會藉著信心來操縱神呢？不會的，因為信心雖因人的渴慕而來，但卻是神賜的。當神賜給我們信心時，我們才可能堅持相信祂必要工作，必要醫治。 第二，是主的憐憫。這是為什麼每次主醫治的時候，常常望天，祂憐憫的心就被觸動。神的憐憫，其實是醫治禱告真正的關鍵；當我們講醫治時，強調的永遠不是能力，而是愛與憐憫。只有當一個人真正體會主憐憫的心腸，看見人在病痛中受的苦，願意擺上自己成為神愛的管道時，聖靈的能力就能被釋放出來，看見奇妙的神蹟發生。你是否也在病痛當中呢？我現在就邀請你，按手在自己病痛之處，讓我們一同憑信心來倚靠神的憐憫。 耶穌顧念人肉身的需要，不單只健康，亦包括他們的肚腹。祂憐憫這眾人，不想他們餓著回家，恐怕他們在路上會困乏。這表示耶穌同樣憐憫我們的身體健康，當我們工作得疲累，有沒有吃食，耶穌都十分關注。前面記載，祂以5餅2魚餵飽五千群眾；這段聖經中，祂以7個餅幾條魚餵飽了四千人。很多人跟隨主，因為祂話語有權柄，祂的手能醫治。飢餓的人期望從祂那裡得到飽足，有病的人期望從祂那裡得著醫治，心靈破碎的人期望從祂那裡得著安慰。 許多人跟從祂，不是因為他們愛祂，而是為了滿足自己的需要。但耶穌從未責備他們，反而看見他們，就憐憫他們。聖經一次又一次說，主憐憫跟從祂的人，因為祂知道人類在罪惡捆綁中的痛苦。祂來，正是要讓人從自我中心及罪惡的轄制中，得到釋放。所以祂無私地把自己給予我們，讓我們能從神那裡，得到嶄新的生命。 最後，我要問許多人因為得醫治或得飽足跟隨耶穌，我們為什麼跟從主？主啊！求祢吸引我們，讓我們眼目不注視世界上的事，單單注視祢，快跑跟隨祢！ ◎回應　神： 感恩：親愛的主耶穌！感謝祢！因祢知道我們的需要，祢必醫治我們，也必按時供應我們。主啊！求祢的憐憫觸摸每個有病痛的人。主啊！求祢賜下信心，當我們舉目仰望你時，願祢的手觸摸我們有病痛的地方，祢的憐憫降臨。 禱讀：耶穌說：「婦人，你的信心是大的！照你所要的，給你成全了吧。」從那時候，她女兒就好了。 祝福：今天我們要做特別的禱告：如果在你身體裡面有病痛，請按手在病痛的地方，和我一同來宣告：主啊，我要得著那兒女的餅！你就會發現，主的恩典、醫治的能力，將要臨到在你身上。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20210109馬太福音第十五章1-20節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第十五章1-20節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 前面提到耶穌履海的神蹟，門徒們竟然認不出是主耶穌；革尼撒勒的人卻認出耶穌來，將所有的病患帶來就祂。我個人認為關鍵在於是否一直關注耶穌！今天我們看見還有一種人也關注耶穌—法利賽人和文士一直留意耶穌的言行，試圖找藉口來控告耶穌。先前曾指控耶穌犯了安息日的條例，如今指責門徒進食不洗手。進食要洗手並非舊約的律法要求，而是自古以來的遺傳。舊約聖經是要人潔淨，所以後來的人就定了很多規例，規定進食要洗手。當耶穌回應他們的指控，指出法利賽人嚴謹遵守一些不成文的傳統，卻不遵守成文的誡命。例如律法說要孝敬父母，但這些人將供養父母的錢當作奉獻獻給神，而沒有去供養父母，就失去了孝敬父母的行動。耶穌不是說奉獻給神不對，而是說不可以用這個當作不去供養父母的藉口。我們當然要奉獻給神，但同時亦要供養父母。耶穌指出這是欺詐行為，反映出他們的心是遠離神。他們不去認真遵守神的誡命，反而認真遵守人為的傳統。 耶穌和法利賽人、文士這方面的對立，在今天的教會亦有發生。例如，聖經教我們敬拜神，可以舉手、俯伏、唱新歌，但當我們遵守聖經的吩咐，有些基督徒會不喜歡，因為這不合教會傳統。教會傳統是有一套儀式，肅靜而沒有動作。聖經吩咐我們醫治病人，但當我們遵守聖經的吩咐，去為病人禱告，有些基督徒會不高興，因為有些教會傳統只會祈求神幫助醫生去醫好病人，而不會為病人按手抹油禱告。今天有人反對教會一些事，須想清楚本質是甚麼，其實很多反對的原因，不是因為違反聖經，而是違反傳統習慣。 好的模式或許會成為將來的傳統，法利賽人的傳統於起初也是很好，但他們的遺傳太多，逐漸地焦點就模糊，使遺傳與誡命分不清楚。所以這裡提醒我們，在聖靈更新的過程中，不要陷入過去的框框裡，我們也要小心不要建立新的遺傳。神所重視的，不是虛假的宗教儀式，而是人內心的清潔，這才決定了我們跟神的關係。我們須提防別人口中講出污穢人的說話，亦要禁止自己不要去講出來。 法利賽人只看重外表的潔淨，但耶穌卻看見他們心裡的污穢，耶穌就責備法利賽人是假冒為善的，因為外表看來是好的，但裡面卻是充滿污穢，他們看重外表的洗手，卻不看重潔淨的心。神要對付我們的心思意念，特別是心裡的不饒恕、埋怨、情慾等。法利賽人和文士都是宗教權威人士，但他們的心已經遠離神，只剩下外表的宗教儀式和遺傳，這樣只會瞎子領瞎子，神最終會將這些人拔出。所以耶穌洗手不洗手是次要的，反而道德上的不潔才會污穢人。當一個人的心充滿惡念、凶殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟，然後言為心聲，透過言語將這些污穢的事講出來，讓別人聽見而入了心，造成影響，這才是危險。 另一方面，我們也常有閒話。有些是無意的閒談，有些卻是故意的傷害；有時出於嫉妒，有時出於苦澀。所以當我們想在人前數落弟兄姊妹的不是時，要小心自己的動機是什麼；是真為教會的好處？還是因為心裡的私慾？我們需要省察自己，好讓耶穌基督的生命，不因我們裡面的苦澀被攔阻。生命中真正重要的，不是吃什麼、穿什麼，所以不要浪費時間為這些外表的事爭辯。重要的是，你心裡的光景到底如何？因你裡面充滿的，必然顯露在生活言行中。「我們用舌頭頌讚那為主為父的，又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人；頌讚和咒詛從一個口裡出來，我的弟兄們，這是不應當的。」（雅三9-10） 特別要提一提孝順父母的問題，神很看重孝順父母，舊約律法裡，人有供養父母的責任，若你不想供養父母，要怎麼辦呢？法利賽人想到，讓人把錢放在聖殿裡，就可對父母說「我的錢已成為奉獻，所以沒有錢養活你們。」在一些屬靈基督徒當中，會有很多依靠屬靈領受的說法與做法，但當有人家中出現問題，很多時是因為他們沒有給錢供養父母；當家庭有問題，首先要問的，是屬神的子女有否遵守聖經基礎。若沒有辦法每月供養父母，也至少一年給一次，這是神所喜悅的。 ◎回應　神： 感恩：親愛的主耶穌！感謝祢！因祢讓聖靈自由在我們心中運行，使我們在祢裡面，享受真實的心靈自由。主啊！求祢幫助我們，讓我們一次次被祢更新，常在祢的愛裡面。 禱讀：入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人。…惟獨出口的，是從心裡發出來的，這才污穢人。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20210108馬太福音第十四章22-36節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第十四章22-36節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 五餅二魚的神蹟結束後，可以想像當時群眾的心態。耶穌叫門徒先渡到加利利海的東岸約但之地，因為門徒和百姓在曠野見證了五餅二魚的神蹟後想耶穌作王而不願離開，他們錯以為天國也是地上的國度而逼耶穌作王，所以他們自然而然想跟從耶穌，想立祂為王。主在這個時刻，離開這些會眾，想去山上安靜禱告。耶穌是懂得禱告的人，祂無時無處，都藉著禱告與神親近，特別在行使奇妙的神蹟後。按照人的本性，容易在成功之後沾沾自喜；但耶穌反而立刻謙卑下來，到父神面前，將一切榮耀都歸給神。其實，一切的能力、智慧、豐富，都從神而來，耶穌在這裡成為我們最好的榜樣。耶穌獨自上山去禱告，這裡反映出在天國開始的時刻，我們要時常摸著神的心意，求神的心意成就。我們要效法耶穌，有獨處時間，單獨向神禱告。事實上，耶穌做大事之前，祂會獨處祈禱。這一次祂又是獨自一人，所以耶穌是有獨處的時間，單獨和父神親近。您今天單獨會主了？ 主禱告完，看見門徒在船上搖櫓划船，划得很辛苦，祂就從海上，走到門徒那裡去。從主的神性來講，這是非常自然的事，因祂是宇宙萬有的主宰；但門徒看見他在海面上走，以為是鬼怪。主對門徒說：「你們放心，是我，不要怕！」這是何等令人安慰的話。主一上船，風就止住了。今天無論在你生命中，遇見怎樣的風暴；不要忘記，耶穌仍是風浪之上的主宰。祂看見你在風浪中的愁苦，也知道你的恐懼害怕；但祂要在你的風浪中行走，祂要走向你！有時候你會覺得驚嚇，不知道到底主要做什麽？主卻要對你說：「放心，是我，不要害怕！」主要為你平息風浪，也要成為你的幫助和力量。 有何困境令人絕望！有何危機不能扭轉！主有憐憫及大能，求主幫助我們收起理智很快的不能，順服交出所有先給主用，主必祝福、改變，飽足別人也飽足自已且有餘。人生難免風浪，你是靠著自己的努力渡過，還是求耶穌相助，不要忘了耶穌是賜平安的主。 這裡也提到信心。彼得因著信心，才有膽量跳落水，學耶穌在海上行走。信心不是只走一步，也要持續不斷，一旦看環境而產生懷疑，就會沉下去。彼得因害怕而下沉，但耶穌拉住他，說他小信。這句話並非責備他，而是指出問題的所在是小信。耶穌問：「為什麼疑惑呢？」這是個提醒，每當我們害怕，也要問自己：「為什麼疑惑呢？」 還有，這裡講到，在「那裡的人，一認出是耶穌...」。當一個人有需要時，會尋求答案；當一個人認得主權柄的時候，就會來親近主，讓主能觸摸到他。這些需要的人群，認得是耶穌之後，立刻到處傳揚，把病人抬去。他們跟鄰里的人說，耶穌能醫治人，快點來；許多人存著極大信心，來到神面前。甚至他們相信，只要摸著主，病就能得到痊癒。結果他們果真得到痊癒，可以想像那種充滿信心、興奮的場面。他們擁有的，是單純的信心，這樣的信心就蒙主悅納。 相反的，當門徒在海中，門徒卻認不出主，所以在風浪中驚慌失措；眾人認出是耶穌，就來靠近主，於是病得醫治。門徒天天跟隨耶穌，聚會一場又一場，居然認不出是主；反而那些群眾，一下就認得是主，快跑跟隨。原因就在於單純的信心！ 親愛的啊！你認得出與你同在的主嗎？你渴慕祂嗎？你尋求祂嗎？求主的靈打開我們眼目，認識到主的慈愛、憐憫、全能，認出祂就是我們的主。祂是醫治的救主，當我們將生活重擔帶到祂面前，存著單純的信心仰望祂時，神的靈就能在我們身上，做完全醫治的工作。求主給我們渴慕的心，來到祂的面前。 ◎回應　神： 感恩：親愛的主耶穌！感謝祢！因祢是賜平安的主，只有祢能擺平人生所有的風浪。主啊！求祢幫助我不依靠自己的聰明，將一生交給主，為主所用，榮神益人！主啊！求祢開我們眼睛，讓我們看見，你是風浪之上的主。 禱讀：耶穌連忙對他們說：「你們放心，是我，不要怕！」…那裡的人一認出是耶穌，就打發人到周圍地方去，把所有的病人帶到他那裡，只求耶穌准他們摸他的衣裳繸子；摸著的人就都好了。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20210107馬太福音第十四章13-21節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第十四章13-21節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這裡分成兩個段落：首先，「耶穌聽見了，就上船從那裡獨自退到野地裡去。」耶穌在野地獨處，群眾也從各城跟隨祂，來到野地。耶穌的獨處不是迴避群眾，乃是有需要安靜一下。獨處完畢，耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，治好了他們的病人。當你我感覺疲累，會想做什麼？大概什麽都不想做，只想安靜獨處，休息一下。同樣，主忙碌過後，聽見施洗約翰被殺，心中十分難過。祂正想帶門徒去曠野休息，沒想到眾人看見他們，竟然先趕到曠野。若是我們看到這種場面，大概會很不高興；但耶穌的反應卻令人出奇，祂看見許多人，就憐憫他們，因為他們如同羊沒有牧人一般。 為什麼這裡形容人的光景，像羊沒有牧人？第一，人常容易迷失，找不到生命的意義與方向。其次，人也常害怕，缺乏安全感。當我們面對未知的將來，有一種莫名的恐懼，所以想盡辦法，換取所謂的安全感，但心中仍沒有平安。懼怕，是人心中最普遍的轄制；因著恐懼，我們沒辦法擁有真實的喜樂。你是否也在這種迷失、恐懼、沒有喜樂的光景中？讓我告訴你一個好消息，主就是你的牧者，祂的憐憫，今天就要臨到你身上－2021我們要走在主的光中。 其次，門徒也憐憫群眾，到了吃晚飯的時候，就擔心他們沒吃，便希望耶穌叫眾人散開，以便入村找吃的。他們當中只有五個餅和兩條魚，供不應求。門徒雖也憐憫群眾，但無能為力去解決問題。我們也是這樣，遇見人有經濟問題、夫妻不和、朋友反目、病入膏肓，或窮途末路，激動我們憐憫的心，很想幫助人解決問題，但卻有心無力。耶穌卻不然，祂憐憫人，也有行動去解決人的問題。祂治好了他們的病人。又說：「不用他們去，你們給他們吃吧！」祂想就地解決問題。 這是主對門徒的命令，為什麼祂要這樣說？原來主這樣吩咐，乃是要試驗門徒（參約翰福音六6）。祂要試驗他們順服的功課，雖然在人眼中是不可能的環境，但我們能否仍然憑信心、不憑眼見，順從主的吩咐，獻上自己所有，擺上為祂所用？神就能使用我們獻上的，成為神蹟。當神把我們放在人生的轉彎口，我們眼目看不見前面的道路，此時就要舉目仰望神。憑著信心，不憑眼見，順從神的心意，勇往直前。你會發現，轉一個彎，神豐富的供應就在面前。這個神蹟中，看見神實在是豐富的，連剩餘下來的，都有12籃之多。若你問我，五餅二魚怎麼讓5000人吃飽，還多了十二籃？我只能說不清楚，但我知道，若要有12籃剩餘，需要先擺上五餅二魚給神。 什麽是你的五餅二魚？有時你覺得，這是我僅有的，主也要拿去嗎？我們不明白，其實主在試驗我們。你願意生命中充滿神蹟嗎？學習從今天開始，過信心生活吧！在每天生活中，讓我們敏銳於神的試驗，憑信心回應。讓我們緊緊倚靠神，順從祂的話語，就會經歷到神蹟。 若我們消極和負面，就會想到「缺少甚麼、沒有甚麼」。若我們積極和正面，就會想到「有甚麼」，相信及交託給主，祂可以解決問題。消極和悲觀代表不相信耶穌能解決問題；積極和樂觀表示相信主的大能。今天我們面對世界巨大的需要，耶穌同樣說：「你們給他們吃吧！」我們能做的是把僅有的奉獻給主，由祂擘開倍增。 ◎回應　神： 感恩：親愛的主耶穌！感謝祢！因祢是行神蹟奇事的神。主啊！求祢幫助我們，每天行事為人憑著信心，不憑眼見；因為眼見教人死，信心卻教人活。主啊！求祢的靈提升我們，在生活大小事情上，順從主的引導，過得勝的生活。 禱讀：耶穌說：「不用他們去，你們給他們吃吧！」門徒說：「我們這裡只有五個餅，兩條魚。」耶穌說：「拿過來給我。」 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20210106馬太福音第十四章1-12節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第十四章1-12節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 來到這章，天國與撒但的國更明顯地對立了，黑暗繼續掌權，天國卻慢慢呈現出來。希律違背摩西律法，休掉原配娶兄弟之妻希羅底，他邪惡軟弱如亞哈，希羅底惡狠如耶洗別。施洗約翰之所以一直坐監，因為他批評希律王的婚姻。這個希律王叫安提帕，是大希律的兒子。他跟妻子離婚，然後娶了兄弟的妻子希羅底，這是很不道德的。由於安提帕喜歡希羅底，希羅底又喜歡他，就將批評他的施洗約翰拉去坐監。其實希律安提帕是個優柔寡斷的人，反而希羅底個性倔強，慫恿女兒要希律斬下約翰的頭。由於希律在眾人面前公開起誓，應允女兒的任何要求，他本來不想殺約翰，但因在眾目睽睽下起了誓，若反口又怕別人怎樣看他，他就下令斬了約翰。希律的優柔寡斷，給人乘機左右他。當耶穌知道約翰被殺，祂一定很傷感，就獨自退到野地去。當我們傷心難過時，最好退下來獨處，單獨與神相處，好好禱告。 希律大概對約翰的死感到不安，因此聽到耶穌的名聲，他以為「施洗的約翰從死裡復活，所以這些異能從他裡面發出來。」換句話，他知道約翰是屬神的人，傳悔改的道，指責他的婚姻是有道理的。希律位高權重，不能接受別人的指責，才將約翰收監。雖然忠言逆耳，但他並不想把約翰殺死。反而容不下約翰的是希羅底，是她令慫恿希律下毒手。這個希律不知道耶穌的出處，聽見祂行出神蹟奇事，才認為是施洗約翰復活了。 說起來希律本來很喜歡約翰，喜歡聽他講道，敬畏他，也想保護他，怎麼一下就把他殺了？有幾個原因：第一，他看重享樂過於屬靈的事；所以那天在宴樂中，看見希羅底的女兒跳舞，心中大樂，就隨便應許，隨她要什麼，國的一半都可給她。第二，他看重自己的面子過於屬靈的事。當希羅底的女兒說要施洗約翰的人頭時，希律王嚇了一跳。相信他心中有很大掙扎，明知道施洗約翰是義人，但話已講出去，同席的人也在看他的表現，重重壓力之下，至終把約翰殺了。 你看！希律的心其實蠻渴慕的，為什麼他會做出違反心意的事？因為他沒把屬靈的事，放在其他事之前。親愛的啊！不要輕看這件事，你若沒有把主放在生命首位，自然你的生命會隨從世界潮流而走。也許你會說你不是故意，而是形勢所逼，不得不如此。但真的無可避免嗎？是因為一開始就沒把主放在生命的第一位，就像羅得在約旦河平原漸漸挪移帳篷到所多瑪。從人的角度來講，好像很自然應該搬到大城市，但其實真正原因，是他根本未曾把主放在生命首位。你的光景如何呢？主在你生命的地位又如何？求主保守你的心懷意念，能常常在祂裡面。 ◎回應　神： 感恩：親愛的主耶穌！感謝祢！因祢賜生命的主。主啊！求祢幫助我們，確認你就是生命的主宰。 禱讀：耶穌聽見了，就上船從那裡獨自退到野地裡去。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20210105馬太福音第十三章44-58節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第十三章44-58節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 第44-52節有三個比喻，「天國好像寶貝藏在地裡，人遇見了就把他藏起來，歡歡喜喜的去變賣一切所有的，買這塊地。天國又好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。天國又好像網撒在海裡，聚攏各樣水族，網既滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裡，將不好的丟棄了。」這三個比喻不是對眾人講，是單單對門徒講的。對象是門徒，通常我們這裡解錯︰門徒會變賣一切買這塊地，而尋找珠子的也是門徒。然而，這三個比喻要一起解讀，如果上兩個比喻解成門徒，第三個撒網的比喻就很難解了。基於這個原因，再加上耶穌前面所講的意思，知道耶穌的心情很想讓門徒明白天國的比喻。今天再次解讀這節經文，我覺得這個人是指天國的君王主耶穌基督，祂對門徒說，但願他們明白天國的奧祕，甚至祂願意變賣一切都要讓門徒來明白天國的奧祕。祂像尋找寶藏一樣的來找這些門徒，讓門徒成為天國的一部分，像找寶貝一樣；天國像撒網一樣撒在海里，神將好的選出來，其實就是審判。 「世界的末了也要這樣。天使要出來，從義人中把惡人分別出來。」耶穌提到在海裡撒網，捉了許多水族，有些好的就收起，不好的就丟棄，意義和稗子的比喻一樣，會有壞份子，但等到將來，神就會將他們分出來。其實耶穌十二個門徒裡面，亦有一個猶大，他是地獄之子。從這裡我們了解，教會裡面的人並非都是單純。雖然神叫我們做聖徒，但我們許多地方都未完全。真信徒並非表示他是完全人，所以大家在教會見到有人失敗跌倒，不要立刻說他是稗子。基督徒都會有不成熟的人，在成長過程中會一時軟弱，失敗跌倒。麥子和稗子的分別，是本質上的分別，即是說信與不信的分別。當然假信徒會扮成好像真信徒一樣，一時間很難分辨真假，但假信徒遲早會露出馬腳。 天國又好像一塊有寶藏的地，所以人要變賣一切，來買這塊地。你有沒有認為天國是寶藏，而令你捨棄一切去追求得到天國呢？許多人對信仰冷淡，因為他們不覺得天國是一個寶藏。天國又好像一粒貴重的珍珠，經年累月地形成，耶穌付出自己生命的代價，來買贖教會。最後耶穌說：「凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主從他庫裡拿出新舊的東西來」，文士（抄寫聖經的人）代表舊約，他們熟悉傳統，如果這些人接受新約，成為天國的門徒，他們新舊約都有，是多麼美好呢！ 由於教會有稗子，所以教會不是天堂。有些人對教會失望，因為遇到稗子，還以為是麥子，所以因失望而不想上教會。我們要明白，教會有麥子和稗子同時存在，教會裡面會有不完美的地方。 神把信徒放在這個世界上，不是只叫我們作與世隔絕的人，其實是要在我們這些信的人身上，建立祂自己的國度。所以主禱文說：願神的國降臨，神的旨意得以行在地上，如同行在天上。神的旨意如何能行在地上？惟有透過我們的順服和全然擺上，把一生交托在神手中，為祂所用。只有當你願意時，才能看見神國的榮美，神國的寶貝。 ◎回應　神： 感恩：親愛的主耶穌！感謝祢！因祢是那位榮耀的救主。祢不但拯救我們，也吸引我們每天來跟隨祢。主啊！求祢開我們的眼睛，看見祢天國的寶貝與榮美，好叫我們一生單單服事祢，讓祢得到最大的榮耀。主啊！求祢幫助我的心和耳朵向祢柔軟敞開，成為真理的見證人。 禱讀：天國好像寶貝藏在地裡，人遇見了就把它藏起來，歡歡喜喜地去變賣一切所有的，買這塊地。天國又好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20210104馬太福音第十三章24-43節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第十三章24-43節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 第24-43節講天國在仇敵攻擊中增長，講到芥菜種、麥子稗子、麵酵的比喻。這些比喻是耶穌將創世以來所隱藏的事講出來。「這是要應驗先知的話，說：我要開口用比喻，把創世以來所隱藏的事發明出來。」稗子和麥子一起成長，稗子就是講黑暗的國度，是仇敵的工作，在開始時是發光的，很明顯的，而麥子、天國的好種子，在起初是隱藏的。神不會現在馬上將地上的稗子全部拿走，我們是勝過黑暗的國度，而黑暗的國度仍然存在，因為審判的時候還沒有到，在這個過程中，耶穌叫門徒明白天國的奧祕，成為天國之子，雖然現在隱藏，未來卻像太陽一樣發光。天國在黑暗中成長，最後黑暗的國度會被扔在火湖裡。 也就是說，在天國的發展過程之中，魔鬼會從中破壞。他好像飛鳥吃種子一樣，叫人忘記神的道，以及透過患難，使人跌倒，或者利用世上的思慮和錢財的迷惑，叫人對神的話語失去興趣。仇敵將稗子撒入麥子中間，就是魔鬼在信徒之中的活動。因此，不管你喜歡不喜歡，仇敵撒但都會做破壞及搞擾的工作。由於魔鬼的攻擊很明顯，我們無時無刻不在屬靈爭戰當中，因此，我們對初信者，甚至信了很久的信徒，都要教導有關屬靈爭戰的事，提防魔鬼的攻擊。有些人認為對初信的人不要提起魔鬼，但事實證明，我們要揭露魔鬼的計謀，才可以提防魔鬼，以及戰勝仇敵。 整個意思就是，神要在這個世界建立天國（包含教會），而天國裡面重生得救的人就是天國之子，但當中亦有假信徒混雜，就是稗子。神容許這些稗子存留，因為如果拔除他們，會同時影響麥子，即影響真信徒。但到世界末了之時，即收割那天，神就藉著天使，將真假信徒分開。假信徒要被丟入火爐裡，象徵地獄，在那裡受苦，哀哭切齒。火爐和地獄有不同之處，火爐會將東西燒毁，但地獄不是燒毁，而是受苦。而真信徒就在父的國，即是天堂，在那裡要好像太陽一樣發光。 耶穌說天國好像一粒芥菜種。猶太人所知最小的種子，就是芥菜種，預表天國開始的時候，都是很小，但潛力巨大，生長快速。以色列地的芥菜可以長成高達十尺的樹，大到可以讓雀鳥棲息。微小卻有生命，神國有它本身的潛在活力，開始看不出來，終必明顯，遠超人間一切王國。天上飛鳥宿在其上，象徵外邦人加入神的國。有解經家認為飛鳥是代表外邦各國，天國不只為猶太人，亦為外邦人。 天國又好像麵酵，只是一點點，是微小及隱藏的，但撒一點進去麵團當中，全團就會迅速發脹起來，成為一個大麵團。三斗麵有22公升，可做30條麵包，起初是隱藏的，卻發出深遠的影響，今天福音己傳到到世界上大部分地方，神的國仍不斷伸展，從耶路撒冷到地極，照耶穌所說的成就。就是說天國初時是隱藏不露，但可以突然間迅速擴展，發出深遠的影響，影響四周環境。 天國由耶穌開始，從以色列向外伸展，到今天已經影響全世界。耶穌用比喻透露天國的奧秘，正是應驗舊約的預言：「我要開口說比喻；我要說出古時的謎語」（詩七十八2）。天國是否也在教會裡呢？很多時候，教會只是人社交的場所；本來基督徒應當成為調和世上的鹽，在教會卻成為鹽巴，不但失去見證的功能，更會把人鹹死。我們是否願意讓神的主權，也在教會中施行？個人是否願意破碎、捨棄自我，讓天國的見證，能藉我們彰顯出來？天國不只是將來的盼望，更是現今的責任；神沒有叫我們脫離邪惡的世代，卻要我們在邪惡的世代裡，見證祂榮耀的工作。 ◎回應　神： 感恩：親愛的主耶穌！感謝祢！因天國的擴展是不斷的，也要透過我們來進行。主啊！我們相信祢要使用海山教會，成為更多人的屬靈遮蓋。主啊！求祢的靈再次激勵我們，賜下智慧與能力，好在這樣彎曲悖謬的世代裡，活出祢榮美的見證。 禱讀：那時，義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽！ 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20210103馬太福音第十三章1-23節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第十三章1-23節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 來到第十三章，這章的標題有兩個部分，第一是明白，第二部分是天國的奧祕，整章可以總結為四段。耶穌坐在船頭對著眾人講了撒種的比喻，門徒就到祂跟前，問主是什麼意思，為什麼要用比喻。因人拒絕耶穌天國的福音，於是祂就聽眾水平，將天國的真理，取材身邊熟悉事物，用比諭教導天國真理; 引起反對者的沈思、探查，希望他們能醒悟明白，悔改相信而進神國。 可惜耶穌的比諭對無心追尋的人隱藏起來，並非是聽不懂的奧祕，而是因為拒聽，就應驗先知以賽亞的預言，自已招來定罪，所以耶穌的比喻帶有審判的作用。但對門徒和任何有心尋求真理的人，是接受耶穌者的福氣，看見、聽見以前的先知沒有的天國奧祕。所以「耶穌回答說：因為天國的奧祕只叫你們知道，不叫他們知道。凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去。」 第1-23節為第一段：撒種的比喻。撒種的是神，種子是福音，四種土地代表不同的心田、信心，帶出四種結果： a.撒在被踩的很的硬田間小徑，飛鳥來吃盡，未得救。 b.撒在淺土石頭地，或者石灰岩層只有表面的薄土，被日頭晒乾，未得救。 c.種籽被世上的事擠住向神的心，是個四不像的基督徒。 d.撒在好土裏可以結實30倍、60倍、100倍。 這裡有路旁的、石頭上的、荊棘的，這三個都不是好土。第一個在路旁的，惡者一來就奪走了，是因為他聽了卻不明白。所以我們要聽明白，「明白」原文由傳送與聯合兩個字合成，明白的意思就是神將祂的國度真理埋在地上，就是我們心裡，我們要將祂傳送過來的合在一起，就會結出百倍、千倍的果子。如果不明白，在路旁就會被飛鳥叼走了。在石頭上淺土裡，是明白的不夠深。在荊棘裡面，是他的環境太複雜，聽了都沒用，走不出這個環境，出不來長不大。這裡也講到天國是需要爭戰的，因為仇敵會讓我們不明白，用環境叫我們不明白，用很多生命的轄制、懼怕叫我們不明白，但我們要勝過這一切來明白天國的奧祕。 對主而言，天國不只是比喻、理論、奧秘，也是個實際。盼望在我們有生的年日，天國在我們中間，不只是比喻、理論、奧秘，而是實際。人對天國道理的反應，及專一的程度，決定他日後的發展，並暗示，天國的推展雖遭阻礙，但終有出人意料的輝煌結果。 無論是基督徒或非基督徒，你對主話語的態度如何，決定了你對主的認識有多少；你對主話語的態度如何，經歷屬靈的豐富也就有多少。所以當耶穌選召門徒後，祂也教導他們學習聆聽的功課。在撒種的比喻裡，種子預表神的話語、神的道；種子在怎樣的人心田裡，決定了他能領受多少神的恩典。你是懂得聽道的人嗎？你懂得聖靈呼喚自己的聲音嗎？求神給我們謙卑的靈，來到祂面前，求祂教導我們聽到聖靈的聲音。 ◎回應　神： 感恩：親愛的主耶穌！感謝祢！因祢為要讓我得豐富的生命，用各樣的方式幫助我能明白真理、活出真理。主啊！求祢給我們聆聽的耳朵，在每天生活中親近祢，聽祢的聲音。主啊！求祢的靈在我們裡面，親自向我們說話，指引我們每天的生活。 禱讀：凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去。…撒在好地上的，就是人聽道明白了，後來結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20210102馬太福音第十二章38-50節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第十二章38-50節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 耶穌行了許多神蹟，但如今文士和法利賽人要求耶穌再顯個神蹟給他們看，耶穌就拒絕他們，為甚麼呢？第一，文士和法利賽人已經見過很多神蹟，但他們仍然不信耶穌就是彌賽亞，如今他們求神蹟，是存一顆懷疑的心。第二，耶穌一向行神蹟，都是解決人的問題，履行彌賽亞的職事。但這群人沒有病痛，又沒甚麼問題，並沒有甚麼特別需要。耶穌的回答是形容他們在一個邪惡淫亂的世代，就是說這群人違背了對神的誓約，對神不忠，他們所需要的神蹟，就是約拿的神蹟。約拿在魚肚裡面三日三夜，後來出來了，去尼尼微城傳道，以致全城悔改。約拿是預表耶穌死了三日後復活，叫人悔改。所以，文士和法利賽人需要的神蹟，就是悔改。尼尼微人是外邦人，他們尚且肯悔改。南方的女王有一顆渴慕的心，即使路途遙遠仍走來聽所羅門的智慧，何況猶太人，更應該珍惜基督。耶穌就是那位比約拿更大，比所羅門更大的人。從這段經文，我們知道最大的神蹟，不是醫好疾病，而是悔改重生得救。有些基督徒根據這段聖經，說我們不應該求神蹟，其實是誤解。對於不信的人，他們需要悔改，而對於有需要的人，耶穌願意行神蹟去幫助人。如果真的不該求神蹟，為甚麼耶穌會繼續醫好那些求他的人呢？耶穌為甚麼要行五餅二魚的神蹟？為甚麼在海上行走？為甚麼醫好鬼附的人呢？ 為了說明悔改的重要性，耶穌講了一個污鬼回來的例子。許多時候人說不需要基督，單靠自己的努力就可以做一個好人。現在這個人不需要耶穌，把鬼趕走，將自己打掃乾淨，裝飾美觀。有時候這是對的，人憑自己的努力，可以做一個正人君子，及一個很好的好人。但由於裡面沒有耶穌，也沒有聖靈，那些鬼會回來的。鬼很喜歡附在一些東西上，特別是人，所以鬼會回頭，甚至多帶七個比自己更惡的鬼，這個人就更加慘了。有些人被鬼纏擾，很想脫身，但無心悔改。就算脫身了，鬼仍會回來。這裡告訴我們，第一，當我們肯悔改，裡面有聖靈，鬼是沒有辦法回來的。第二，鬼有很多種，邪惡也有程度之別，而且鬼是一個一個的。 主不滿足自己的虛榮心及別人的好奇心，祂行神蹟不是變魔術，祂行神蹟是為神的榮耀及人的需要。好奇心無法看見神蹟！耶穌指出邪惡淫亂的世代及世人，最需要看的是約拿所預表耶穌死而復活的神蹟。一個未信者一定要藉這神蹟才能成為基督徒，一個基督徒也要藉這神蹟才能成為得勝者。如果這個世代好像一個被鬼附的人一樣，鬼因為神來了就出去了，但是這個世代卻不接受神，不接受耶穌的拯救，裡面沒有聖靈，好像污鬼出去之後，找不到地方住，就回去，看到裡面是空的，就去找更多的鬼來了，所以以後就很多倍了，更惡了。這個邪惡的世代也要如此，耶穌就說︰我來到了，將鬼從你們這裡趕出去了，這就是神恩典的世代來了，神的國臨到了（神的時間、神做工的時間、神臨到的時間），天國臨到，魔鬼出去了，但是你們不接受我，那我又離開了，魔鬼會帶更多的邪靈進來，這個世代將會更邪惡。 在最後一段，耶穌形容信主的人都是在一個大家庭裡，彼此的關係，就好像母親和兄弟一樣。大家在天父裡面的屬靈關係，可以比擬血統關係一樣親密，甚至比骨肉更親密。我們做為天國的人，如果接受耶穌，遵行神的旨意，耶穌在這裡講了一句話很重要︰「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」每一個人就都與這位主有關係，是主的家人。天國全面展開了，面對仇敵的反對，耶穌去尋找願意接受祂、遵行神旨意的人，跟他們建立新的關係。 親愛的啊！你來到神面前時，是否與祂有這樣個別的關係？你是否認識這位真神，是否已接受耶穌基督進入你生命中，做個人的救主？如果沒有，今天是最好的機會，現在就打開你的心，歡迎耶穌基督在生命中來工作，你就能得享神的救恩。你願意嗎？ ◎回應　神： 感恩：親愛的主耶穌！感謝祢！因祢是我們的先知和君王，是我們智慧和救恩的源頭。主啊！當我們有所缺乏，就來到你面前呼求；主啊！求你在我們生命中，做清潔和教導的工作，好讓我們每天都能靠著你得勝有餘。 禱讀：凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20210101馬太福音第十二章22-37節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第十二章22-37節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 耶穌除了行新事外，還叫人脫離黑暗的國度。有一個被鬼附的人又瞎又啞，有人就帶他到耶穌那裡，耶穌就醫治他，使他能夠說話，能夠看見。本段論到耶穌趕鬼，依靠著聖靈。關於鬼附和疾病，並醫病趕鬼我們應當知道： 其一，當鬼附在一個人身上，會影響人的健康。這個人又盲又啞，正是因為被鬼附。鬼被趕走之後，人就會回復健康。聖經所說的鬼，就是邪靈，是犯罪墮落的天使，並非中國人所說人死後變成鬼。當百姓見到一個又盲又啞的人，能再看見和再說話，都不禁要問，耶穌是不是彌賽亞。法利賽人最怕百姓接受耶穌是彌賽亞，所以就散播一些閒話，說耶穌之所以可以趕鬼，是因為祂靠著鬼王別西卜，即撒但，目的是叫百姓懷疑耶穌。有時候我們會想：許多人不信主，如果給他們親眼看見神蹟，他們就不能不信。甚至有人康復了，成為一個活生生的見證，人們都一定會信。但如果人心裡剛硬，不肯相信，就總會有藉口去否定耶穌。今天聖靈同樣在教會有奇妙的工作，改變人的生命，醫治病人，但仇敵為了叫我們不信，會欺哄我們，說這些神蹟不是出於神，神的僕人所做的不是出於聖靈，乃是出於邪靈。這麼一說，人就會害怕而產生懷疑。耶穌說，這些散播謠言的人是說閒話，要憑所講的話，定他有罪。 其二，耶穌反駁鬼王趕鬼這說法是不合邏輯的。聖經說，全世界都卧在魔鬼的手下，而魔鬼以及邪靈是充份合作，鞏固他們所佔據的，絕對不會自相分爭。耶穌趕鬼是靠著聖靈，而鬼被趕出去，是表示神的國來到。耶穌說：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了」，神的國來到即是耶穌所說：「天國近了」，趕鬼是聖靈的工作。基督徒活在世上，似乎有種無力感，最大的原因，就是不懂得倚靠聖靈的工作。屬靈生活得勝的祕訣，乃是倚靠聖靈的工作。你要靠禱告來親近神，領受聖靈能力，讓我們這樣的枝子，能連在葡萄樹上，每天得到更新的力量。 其三，「人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財」。壯士代表魔鬼或邪靈，其家財就是指被他捆綁的人。如果要叫這些人得著釋放，我們必然先捆綁魔鬼。如果要這個人開眼及開口講說話，就先要捆綁那壯士，就是污鬼，把他趕走，這人就會康復。若要神的國度在我們中間再次降臨，就必須除去魔鬼撒但的工作；就是透過禱告，來捆綁魔鬼的工作。我們常只看到傳福音的難處，或得勝生活的難處，卻忽略這一切背後魔鬼的工作。如果我們不先捆綁牠的工作，就好像去壯士家搶椅子，好不容易搶了十張，結果他又搶回去九張。這是為什麼受洗時，一下子十幾個人，可是不久後，只有三、五人留在教會，其他都不見了。求神的靈幫助我們，懂得在每天生活中，透過禱告來捆綁仇敵撒但的工作，好讓神的能力在我們身上顯明。 其四，不與主相合，就是敵對主；不同主收聚的，就是分散的。換句話，我們沒有中立。你要不是幫助主，就是敵對主。如果你反對聖靈的工作，就等於敵對主。當那些法利賽人故意將聖靈趕鬼的工作，當作是邪靈，就等於是褻瀆聖靈，這個罪是得不到赦免的。主說：「凡干犯聖靈，今世來世總不得赦免。」難道聖靈的位份比父神、耶穌基督還大嗎？其實不是，三位一體真神，聖父、聖子、聖靈，真正運行在人心中的是聖靈。父神是計劃者和創造者，聖子耶穌是執行者。當耶穌來到這世上，為我們成全救恩在十字架上。但聖經也告訴我們，耶穌從死裡復活後，如今祂坐在寶座上，祂已完成了工作，而現在是聖靈工作的時代。聖靈在人心中運行，做感動和責備的工作；當人心拒絕聖靈，就是拒絕這位真神。干犯人子，還有赦免的機會，因為聖靈會責備和光照你；當你能接受聖靈的責備與光照，願意為著干犯人子的罪求赦免，主的救恩就能遮蓋你。但如果干犯聖靈、拒絕聖靈，主的救恩就無從進入我們生命中。 今天教會亦有聖靈工作，叫人得醫治和釋放，但不信的人會散播不信的種子，叫弟兄姊妹懷疑和恐懼，並將聖靈的工作當作是出於邪靈的，大加反對，這是得罪主，也得罪聖靈。如果我們不明白聖靈的工作，最好不要說，免得說錯，因為褻瀆聖靈的罪是得不到赦免的。 要謹記！當人否定聖靈，說聖靈是邪靈的時候，聖靈就不在人裡面工作，人就沒有恩典了，罪就仍然在那裡。求主幫助我們，我們要認識聖靈，耶穌叫人從撒但得釋放是靠著聖靈，是聖靈叫人脫離黑暗的國度。這是神做工的時刻，神做了工，如果人拒絕，即人經歷神的國臨到了，然後又不接受這個國度，拒絕主的拯救，在末後的日子將會更慘，這個世代若沒有改變，繼續發展下去將會更邪惡。求神幫助我們，當聖靈來光照我們時，讓我們不要拒絕；謙卑回轉到神面前，再次領受祂的恩典和赦免。 ◎回應　神： 感恩：親愛的主耶穌！感謝祢！因祢是賜下能力與權柄的神。主啊！感謝祢！因為祢的聖靈常常光照我們、幫助我們。主啊！求祢的聖靈幫助我們，開我們眼睛，看見魔鬼撒但在生命中的捆綁。奉耶穌得勝的名，捆綁仇敵一切的作為，使我們的生命被釋放，每天活出祢的旨意。 禱讀：當下，有人將一個被鬼附著、又瞎又啞的人帶到耶穌那裡，耶穌就醫治他，甚至那啞巴又能說話，又能看見。我若靠著　神的靈趕鬼，這就是　神的國臨到你們了。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20201231馬太福音第十二章1-21節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第十二章1-21節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在黑暗的國度，一切被律法綁住，現在天國的君王來到是做新事，祂重新將神的心意、律法的精意、律法的目的告訴大家︰「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」耶穌在安息日做新事，在舊的國度、黑暗的國度，它是用律法主義來看聖經、對神的話，就是這樣可以做、那樣不可以做，而不是以人為主、以神為主。在安息日要做什麼呢？要做憐恤的事，因為耶穌是安息日的主。祂做了這件新事，就是要人在安息日裡面得到安息。 甚麼是安息日？神定安息日給人，是要人六日辛苦工作之後，有一日休息。這一日不要做工作，將時間花在禱告和敬拜方面。數百年來，文士為安息日加上了許多人為的規矩，而法利賽人會嚴守這些規矩。安息日不可以收割，而法利賽人認為執起麥穗就等於收割，是犯了安息日的條例。當法利賽人引用文士對安息日的解釋來批評耶穌的門徒，耶穌亦引用聖經來反駁他們，就是大衛吃陳設餅這件事跡。在會幕裡面的聖所，有一張桌子，擺放十二塊陳設餅，這些餅只有祭司才可以吃，然而大衛不是祭司，他拿起吃掉，聖經卻沒有責備他。言下之意，你們法利賽人為甚麼要責備門徒拾麥穗呢？安息日不可以做工作，但祭司可以在安息日替換陳設餅，以及做獻祭的工作，並不視為罪。所以法利賽人這些規條，根本沒有聖經根據。反而聖經說：神喜愛憐恤，不喜愛祭祀，即是說，神重視祂跟人的關係，多於宗教儀式。耶穌身為安息日的主，有權定奪安息日的行為準則，所以他們不應該將無罪的人當作有罪。今天教會如果起爭論，大家要了解爭論的本質是違背聖經呢？還是違反人的傳統？其實許多事情之所以起爭論，並非因為違反聖經，而是違反傳統。大家要加以分辨。 所以法利賽人沒有安息！法利賽人不但拘泥律法，在律法之外按人意與遺傳增加了許多規條，不但把自己及猶太人緊緊束縛起來，甚至也想把門徒及耶穌一齊牢牢捆綁起來。他們以為自己是安息日的固守者，其實他們內心一點也沒有安息。 找耶穌就對了！跟隨耶穌就對了！耶穌來成全律法，祂比聖殿更大；祂喜愛憐恤勝過祭祀。法利賽人只注重安息日可做及不可做的事，卻忽略了安息日中，神其實要呼召我們到祂面前親近祂。我們常常也看重外表的事，忽略神的心意是要我們心中能得享安息。信仰不只是外表的儀式，不只在於你作禮拜與否，奉獻與否，服事與否。當然作禮拜、奉獻、服事都非常重要，但更重要的是，我們的心有沒有歸向神？有沒有親近神？這才是主最看重的。求神幫助我們，不只是遵行律法，更要求主的愛充滿在自己裡面，因著愛，讓律法成全在我們身上。 耶穌是安息的主！這裡記載一件事，有一個人枯乾了一隻手，需要得醫治。安息日的主叫人得安息，是真正的安息，不只是不做工，也要叫人得醫治，叫人更新。「於是對那人說：伸出手來！他把手一伸，手就復了原，和那隻手一樣。」這是安息日的更新，完全的康復了。耶穌說︰伸出手來﹗這是神做工的時刻，他的手一伸就好了，這就是安息了。耶穌說做善事醫治人是可以的，但是黑暗的國度卻要除滅耶穌。「這是要應驗先知以賽亞的話，說：看哪！我的僕人，我所揀選，所親愛，心裡所喜悅的，我要將我的靈賜給他；他必將公理傳給外邦。他不爭競，不喧嚷；街上也沒有人聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅；等他施行公理，叫公理得勝。外邦人都要仰望他的名。」馬太記載主耶穌在安息日做了這件事，人就要殺祂，祂就離開。祂不喧嚷，不講話，也沒有人聽祂。祂是一位憐憫的主，祂行新事，在安息日治病，在安息日叫祂的們徒、神國度的祭司得飽足。祂喜愛憐恤不喜愛祭祀，祂愛每一個人，謙謙和和的在街上行走，神的國就是這樣臨到，這是耶穌所行的新事，但是非常的凶險，每一個地方都是危險的，神的國、天上的國度這樣的臨到地上。 ◎回應　神： 感恩：親愛的主耶穌！感謝祢！因祢是安息日的主，是設立律法的主。主啊！感謝祢，因為祢喜愛憐恤，不喜愛祭祀；並在十字架上親自擔當我們一切軟弱。 禱讀：壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅；等他施行公理，叫公理得勝。外邦人都要仰望他的名。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20201230馬太福音第十一章20-30節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第十一章20-30節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 之前說到施洗約翰派門徒去問耶穌是不是彌賽亞，因為他心目中的彌賽亞除了拯救人之外，還會審判人，但耶穌做的許多事情，沒有一樣是審判人，所以他就懷疑。在本段，耶穌就講到審判，但審判是將來的事。 耶穌講審判的原因，是那些人見到許多大神蹟，仍不肯悔改信主。哥拉汛、伯賽大和迦百農都是加利利海沿岸的城市，是耶穌經常出入的地方。耶穌說，祂所行的神蹟，如果行在推羅、西頓，那裡的人早已悔改。推羅、西頓是北部沿海的外邦人城市，都是罪惡之城，耶穌說如果這兩個城市的人見到這些異能，就早已悔改，以致他們面對末日的審判，所受的會比較容易。迦百農這個城市，已經有至高尊榮的地位，但如果不悔改，亦會墮落陰間，降到最低的受罰境地。所多瑪是古代一個犯罪極深的城市，與推羅、西頓一樣，若果見到這麼多異能，亦早已悔改。耶穌是嘆息猶太人的心硬，見到神蹟都不悔改，實在可惜，將來難免受審判的刑罰。 這裡耶穌說出許多城市的名字，表示神仍十分重視城市。畢竟城市裡住滿許多人，主向每一個人發出邀請的呼籲：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」若人以為自己聰明通達，深信人定勝天，對悔改的呼喚充耳不聞，對異能神蹟不屑一顧，選擇偏行己路，只能風光一時，最後步上墜落之途。在美國，因著疫情死亡人數已經超過二次世界大戰。今天，人需要悔改，城市需要轉化。今天我們除了為一些個人禱告外，亦要為城市禱告，我們要為台灣祈禱，為世界各個國家禱告。 接著是耶穌的祈禱和呼召，面對這個處境，耶穌有兩個回應：第一，他常常感恩；第二，他明白神掌權。其實任何狀況都能感恩，但不是為挫折本身感恩，而是為挫折延伸出來的好事感恩。因為神在掌權，每一件事臨到都必有神的許可。我們知道定意感恩和明白神掌權都是重要的。耶穌也是這樣回應他的處境，然後他心裡柔和謙卑。這個柔和謙卑很難解釋，然而從耶穌醫治大痳瘋的服事就能反映出來。其實耶穌沒有必要觸摸那位病人，但對方需要，耶穌就摸他，以此表達對他的愛。其實，耶穌的每一個回應都是柔和謙卑的。耶穌的能力很強，但他俯就卑微，謙卑自己。他會配合別人，卻不會因別人輕看自己而感到生氣，直到人肯定他的時候，他的權柄就彰顯出來。我們作領袖（執事、小組長或福長等）的也是如此，若有人輕看我們，我們只要隨和配合，直到他們真的認為我們是榜樣時，才勇敢地運用權柄。 這裡提到聰明通達人，例如那些法利賽人、律法師等等，這些人都自認是聰明人，他們頭腦太大，反而不容易接受耶穌的教訓。祂又提及嬰孩，就是指好像嬰孩一般純真，用信心接受神啟示的人。神的啟示會臨到謙卑人，以及願意受教的人。但反而自以為是的聰明通達人，就不接受耶穌傳道治病這些事。如果人拒絕耶穌，就無辦法知道父。耶穌隨即向勞苦擔重擔的人發出呼籲。當人自以為聰明，就不會到耶穌那裡。當人很疲累及辛苦，就會去耶穌那裡，所以耶穌應許給這些疲累的人有安息。我們不需要背負重擔，卻要背負耶穌的軛。在農業社會，兩隻牛耕田，為了要步伐一致，會套上一個軛在兩隻牛的頸背上。這個軛不會令他們辛苦，反而會卸去重量，令他們走得舒服。我們負耶穌的軛，就是領受祂的教訓，表面上好像多一重規條，但其實給我們自由。耶穌心裡柔和謙卑，所以我們不會覺得教條苛刻。當我們肯效法耶穌，心裡就享安息。因為主的軛是容易的，主的擔子是輕省的。這是耶穌向全人類發出最偉大的邀請。 人之所以失去安息，根本原因不是環境，乃是遠離了神，與那位創造、賦予我們生命意義的主，關係斷絕了。常常我們還想用自己的方法，過自己的生活，走自己的道路；事實上，多少人際關係的破碎，就是因為我們自以為是，按照我自己的方式做。這種自我中心帶出來的，就是罪的結果；我們就在罪的苦果中，失去安息。主說，若有人在這樣的光景中，到我這裡來，我就使你們得安息。這個安息，乃指赦罪的平安和心裡的確據。安息不是環境有什麼改變，這安息乃指心靈深處的確據。神是以馬內利的神，在主裡的安息是一種信心與把握，也是一種確據，知道自己屬於神。耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來。」你願意今天就把勞苦重擔帶到主的面前嗎？ ◎回應　神： 感恩：親愛的主耶穌！感謝祢！因祢是代替我們憂患、背負我們痛苦的神。當我們把一切需要帶到祢面前時，相信祢要賜給我們安息，讓我們的罪得以赦免，也在生活中確信祢的同在。 禱讀：凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20201229馬太福音第十一章11-19節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第十一章11-19節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 之前說到施洗約翰是先知，比任何一個先知都大。舊約許多先知預言彌賽亞，而只有施洗約翰指著耶穌說，這個就是彌賽亞，是神的兒子，而只有施洗約翰，是彌賽亞的開路先鋒，是瑪拉基書第四章預言那位以利亞，是結束舊約時代，並開始新紀元的先知，因此他是最偉大的一位先知。但另一方面，天國裡最小的都比他還大。這個天國裡最小的是指門徒，門徒可以親自跟隨耶穌，拓展神的國度，而施洗約翰卻做不到。自從施洗約翰介紹了耶穌之後，天國就臨到人間，是猛力的伸展，而進入天國的人，亦要努力，因為阻力太大，特別是來自猶太人的反對和法利賽人的批評。今天我們進入天國，會受到家人的反對，中國傳統文化的攔阻，我們要不顧這一切，要猛力才可以爭取到入天國。許多人並沒有努力，耶穌將他們比喻為一些小孩。小孩很難服事的，叫他們吹笛跳舞，玩一個婚嫁遊戲，他們不肯；叫他們舉哀捶胸，扮演殯儀的行列，他們又不肯。猶太人就是這樣，施洗約翰很刻苦，他們不滿意，說他是被鬼附；耶穌平易近人，對人滿有恩慈，他們又反對。猶太人就好像這些劣性不改的頑童，但不論他們的態度如何，神的計劃仍舊會進行，只有屬靈有智慧的人，可以從耶穌的一言一行之中看出來。 這是個不明白神心意的世代，當我們向世人宣告悔改的信息時，他們不悔改；當我們向世人宣告主的救恩時，他們也不接受。因為罪使人心蒙蔽了，看不見自己的罪；人心中最大的軟弱，就是看不見自己的軟弱。罪使我們只顧自己，不顧別人，破壞了人與人的關係；罪也使我們不按神的心意管理大自然，造成環境污染；罪更使我們與神的恩典斷絕，生活在憂慮恐懼之中。罪的問題如果得不到解決，人就不能享受真正的平安。要解決罪的問題，不能光靠人的力量，需要回轉到神面前來。當我們面對黑暗的世界，需要從神那裡來的智慧，明白惟有耶穌才是我們的拯救和道路。只有當我們回到主面前時，才能從心靈的盲目中得到釋放。 主說：「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」這裡所指的努力，不只是平常人的努力而已，而是一種強力，甚至是一種暴力。努力代表必須有強烈的渴望，一個人來到神面前，若要得到神的恩典，必須有強烈渴慕的心。就像詩篇四十二篇的作者所說：「神哪，我的心渴慕袮，如鹿切慕溪水。」鹿口渴的時候，到處尋找水源，無論那個地方多遙遠，路上有多少豺狼野獸，牠仍要尋找水源。有些水源很遠，但牠很遠聞到那氣息，就不斷奔跑到水源處，直到喝到水為止。你的心對神有如此地渴慕嗎？那種強烈的渴慕，是你覺得無論如何一定要得著主，無論付上任何代價，一定要被主得著。一個人來到神面前，需要有這樣強烈的渴慕；天國乃是努力進入的，不是靠人為的努力，而是心中強烈渴慕來到神的面前。 努力也代表一個人進入神的國度，需要捨己。捨己需要全人降服在神面前，順服在神的帶領下，相信神的引導。主說：「若有人要跟從我，就要捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」跟隨耶穌是需要努力的，但不是靠著人為的努力，乃是要真的承認自己的軟弱，願意降服在神面前，容許祂在我們身上工作。我們需要來靠近神，持續跟隨祂，好讓祂的心意能在我們身上成就。您願意天天單獨會主更靠近神嗎？您願意禱告先求神的國和神的義嗎？ ◎回應　神： 感恩：親愛的主耶穌！感謝祢！因祢是信實的神！主啊！求祢賜下渴慕的心在我們裡面，讓我們每天生活中，願意被祢得著，並緊緊地跟隨主，樂意遵行天父的心意，讓祢的旨意能夠成全。 禱讀：從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20201228馬太福音第十一章1-10節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第十一章1-10節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 施洗約翰是位屬靈的偉人，他為見證真理，指責罪惡，被下在監。在監聽見耶穌行了不少神蹟。他可能期待主能行神蹟幫助他出監，但一日過一日，他開始失望、自憐，對主是彌賽亞的信心也開始動搖。施洗約翰信心動搖時，差人去問耶穌，這是他不致跌倒的秘訣。若他去問法利賽人，去問希律王，他信心一定會在動搖中跌倒。你疑惑動搖時要來問耶穌。耶穌仍以醫治瞎子、瘸子、長大痲瘋、聾子，並使死人復活，傳福音給窮人的事實堅固他的心。最後一句話很重要，「凡不因我跌倒的就有福了！」主的意思是不要因你下監而跌倒，更不要因我幫助了瞎子、瘸子……死人、窮人，而沒有幫助你跌倒。醫治、復活是福氣，為主愛若不跌倒卻是更大的福氣。你是否曾為你不好的遭遇懷疑耶穌？你是否因主使別人平安順利，你卻難處不斷而信心動搖？動搖卻不要跌倒！ 主沒有因他疑惑動搖生氣，更沒有責備他，反而稱讚他。祂不但以愛遮掩人的過錯，更用愛顯揚人的優點。他不是風吹動的蘆葦，不是穿細軟衣服的人，施洗約翰是站穩真理立場又不講求享受的人。他是先知中最大的一位，之所以比先知大，因他為主預備道路。 施洗約翰是神的先知，他在曠野為耶穌作開路先鋒。他曾預言耶穌的工作說：「那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配，他要用聖靈與火給你們施洗。」當耶穌來到施洗約翰面前受洗時，神的靈啟示他，知道耶穌就是那要來的彌賽亞。當主受洗時，他看見不但天開了，聖靈也如鴿降在耶穌身上。約翰很清楚耶穌是誰，但在此時，他面對各樣逼迫，被關在監獄裡，神卻沒有搭救他，心中就起了懷疑。他打發兩個門徒去問耶穌：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人？」 在患難當中，仇敵常攻擊我們，叫我們心中懷疑神。耶穌既沒說是或不是，祂只回答門徒：你們把一切聽見看見的，回去告訴約翰；就是瞎子能看見，瘸子可以行走，長大痳瘋的得潔淨，聾子能聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。換句話說，耶穌對他說，我還坐在寶座上！雖然約翰人在監獄，面對各樣困苦的環境，但不要忘記主仍坐在寶座上，神蹟奇事仍繼續發生。也許神今天沒有拯救你，其實祂卻有更高的旨意，更高的道路。求神開我們眼睛，看見主仍坐在寶座上，並不因我們受苦就表示主不在寶座上。事實上主仍在寶座上統管萬有，我們需要降服在祂工作的手中，單單仰望祂。相信祂的旨意高過我們的旨意，祂的道路也高過我們的道路；時候到了，祂必要為我們開路。 親愛的啊！你的心渴求神蹟嗎？渴望神手介入你的生命中嗎？你不能光坐在這裡空等，要起來禱告，尋找禱告同伴，一同忠心為教會禱告。每次你禱告，你正在為主修直祂的路，為主預備祂的工作。要一直禱告，等到神的復興來到。有位很會禱告的傳道人曾說：「禱告像在挖地洞，又像在裝電線桿，又像在接天線。當天線一接好，你與神的線路就通了。」的確，你願意付出這樣子禱告的代價嗎？ ◎回應　神： 感恩：親愛的主耶穌！感謝祢！因祢是信實的神！雖然大海翻騰、大水匉訇，祢你仍坐在寶座上。主啊！求祢讓我們成為器皿，被祢所用。求祢給我們這樣的心志，能在現今的時代，作個像施洗約翰的人，為主的工作預備道路。好讓主的恩典從我們身上流露出去，絲毫不受攔阻。 禱讀：經上記著說：『我要差遣我的使者在你前面預備道路』，所說的就是這個人。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20201227馬太福音第十章34-42節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第十章34-42節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 主說：「我來不是叫世上太平，反而是叫地上動刀兵。」表面上這段經文非常難以明白，必須先明白猶太人的文化，就能懂得動刀兵的意思。當時猶太人若兩人為一件事爭執不下，旁邊的群眾也有不同的意見，唯一解決的方法，就是將一把刀丟到地上，然後表決；贊成我的站在刀這邊，贊成他的站在刀那邊。所以動刀兵的意思，不是要用刀兵打殺，而是要表明立場。信仰需要表明立場，我們不能腳踏兩條船，聖經說「不能事奉神又事奉瑪門」，一定要表明立場。 耶穌談到我們做祂的門徒，所要付的代價。第一，我們要在人面前承認主。第二，我們對主的忠誠，要超越家人。當然我們要孝敬父母，愛護子女，但如果要在耶穌與家人之間，選擇一個效忠對象，耶穌應該佔首先的地位；所以才會有些人為了信耶穌，被父親趕出家門。第三，門徒要背十字架跟從主，就是將我們的心意降服給神，我們走主的道路，要捨己，要犠牲，甚至殉道。總而言之，我們要為了主，放下一切，這就是做門徒的代價。 「不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命。」背十字架就是捨己的功課，「捨己」不是要我們遵守一大堆不可摸、不可做的律法，也不是要我們進入深山修道院去苦修。捨己不是這些外在的行為，因為一個人可以在修道院裡苦修數十年，卻可能正為自己的修行引以為傲，但那不是捨己的功課。 我們要愛神愛耶穌，走十字架的道路，愛耶穌比愛家人父母子女更多；這是一個文學上的比喻，因為神要我們愛家人愛父母子女，基於我們對家人的愛，那麼對耶穌的愛就要更多。但當面對家人逼迫時，可能需要我們作出抉擇，這時，確實要愛耶穌多過愛家人，耶穌對我們說「遵行我旨意的，就是我的母親與兄弟。」今天你生命中看重的是什麼？主不是教導我們不要愛自己的父母和兒女，而是生命主權是在神手中。讓我們真問自己，是否願意遵從耶穌基督為自己的主，在生活每個層面跟從祂？你是不是願意立志跟隨耶穌，作主的門徒呢？ 最後，主說「人接待你們，就是接待我」，這句話把我們與主的關係講得如此親密。我們與主是合而為一的，聖經說得更清楚：「耶穌基督是頭，教會是身體。」所以主才說，凡接待信徒的，就等於接待了主。反過來說也一樣，人逼迫信徒時，就是逼迫了耶穌。保羅在往大馬色路上，他要去逼迫那裡的基督徒，在路上被大光光照，有聲音傳來對他說：「掃羅，掃羅，你為甚麽逼迫我？」保羅感覺莫名其妙，就問：「主啊，你是誰？」主說：「我就是你逼迫的耶穌。」從這句話，我們明白與主的關係真的會這樣密切，所以有人說，我們是神眼中的瞳仁。任何人觸動你眼中的瞳仁，你的反應如何？一定很痛。同樣，任何人觸動信徒，就好像觸動了主，因我們與主本是合而為一的。若你明白這個真理，就明白我們在主面前何等尊貴。 相對地，我們的責任也何等重大，若有人接待我們，就是接待了主；同樣若有人看見我們，不也就是看見了主嗎？在我們身上，是不是有主的形象，能夠反映給別人看呢？別人是不是從我們生命中，能看見耶穌基督的愛、饒恕和喜樂呢？人接待我們，如同接待耶穌基督，別人也應當從我們身上，看見基督的形象。 還有一件事，主講到接待所得的賞賜。我們接待先知，就得先知所得的賞賜；接待義人，就得義人所得的賞賜。求主幫助我們，看見接待的工作何等重要；當我們接待弟兄姊妹時，如同接待耶穌基督。 ◎回應　神： 感恩：親愛的主耶穌！感謝祢！因祢愛我們，先為我們捨己。主啊！讓我們效法祢的榜樣，捨己跟隨祢。教導我們每天尊祢為大，不容許世上的事物奪去祢對我們的吸引愛慕。主啊！求祢把憐憫和愛，放在我們裡面，讓我們看見生活周圍他人的需要，就樂意去接待他們。 禱讀：人接待你們就是接待我；接待我就是接待那差我來的。人因為先知的名接待先知，必得先知所得的賞賜；人因為義人的名接待義人，必得義人所得的賞賜。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20201226馬太福音第十章21-33節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第十章21-33節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 當我們傳福音、為耶穌做見證的時候有幾方面的危險：1.惹上官非，但這些官非反而是作見證的機會。比如在中國，許多基督徒被公安抓去坐牢，他們雖在監房傳福音，卻帶領了更多人信耶穌。2.來自家人的逼迫。本來一家人和諧相處，但因為信了耶穌，而家人未信，他們就會逼迫你。如今在伊斯蘭教國家這危險仍然普遍存在，甚至有些父親因兒女改信基督，而將他們活活打死。3.被眾人恨惡。我們成為少數，大部份人都討厭我們，苦待我們。我們怎樣去面對呢？耶穌說要「忍耐到底，必然得救」，意思是靈命會得到保守。這些嚴重的迫害，以往在專制國家時有發生，但現在在自由社會也經常發生。我們面對的大多是父母反對，或者同事和上司的嘲笑及歧視，但耶穌要我們忍耐到底。 雖然我們如同羊進入狼群，但耶穌勸勉使徒們不要害怕。耶穌是使徒們的主和老師，那些人逼迫耶穌，也會逼迫使徒，但不要懼怕，原因是︰一，「因為掩蓋的事沒有不露出來的，隱藏的事沒有不被人知道的。」「掩蓋的事」和「隱藏的事」指的是天國，天國的真理必定會被傳揚出去的；二，「那殺身體，不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」我們要怕神，並且神是掌權的！「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上；」三，神是掌權的，麻雀的生死在神的手中，何況耶穌的門徒呢？神怎樣照顧麻雀，他亦會照顧我們「就是你們的頭髮也都被數過了。」意思是神為我們的每條頭髮編號。神是如此愛惜，所以我們不用懼怕！我們遭遇每一件事，都經過神准許，所以我們可以放心，神並無忽略我們。當信徒為主而受到迫害，千萬不要以為神遺忘了你。記得，神正在注視著你。 既然如此，讓我們不再懼怕，勇敢為主而活；我們在苦難之中，要堅持承認主。大家要記住，如果我們不認主，即是說宣佈不承認耶穌，與耶穌無關，耶穌亦不會認我們。所以我們要承認耶穌，耶穌亦會在父面前承認我們。耶穌教門徒求莊稼的主，打發工人收割莊稼，不只是禱告，更是順服接受差遣，耶穌行前先堅固這些期待又怕受傷害的門徒，求主幫助我們面對同樣的福音使命、需要和可能有的艱難，在心志和態度上能配得過所蒙的召。求主給我們剛強壯膽的靈，在世界上為祂勇敢作見證。 ◎回應　神： 感恩：親愛的主耶穌！感謝祢！因祢從天而來，道成肉身，將福音賜給我們；又差派我們去傳福音，並與我們與同工。主啊！求祢賜給我們勇敢的心，不要害怕，讓我們在每天生活中，因為祢的眷顧和慈愛，能勇於在眾人面前見證祢的榮美，好叫世界得知祢的真實與寶貴。 禱讀：凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20201225馬太福音第十章5-20節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第十章5-20節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 之前說到耶穌揀選十二個門徒，十二個門徒又叫十二使徒，所謂使徒，就是被差派出去的人，好像大使一樣。其實當時跟隨耶穌的人很多，耶穌從其中揀選十二人。在揀選後沒多久，就差派他們出去傳福音。想一想這個時間性，他們跟從主只有很短時間，這麼快就被分配去傳福音，說明去傳福音不需要等信主很久，不用靈性很成熟才可以做。這十二個門徒靈命尚很幼嫩，甚至品格性情亦不成熟，但耶穌一樣差他們出去傳福音，因為作工的人少。我們往往有一個錯誤的觀念，以為對一些初信的人，不要講太深奧的東西，不要太快要他們傳福音，不要談屬靈恩賜。但耶穌不是這樣，他叫門徒隨走隨傳，說天國近了。又叫他們去醫治病人，叫死人復活，潔淨長大痲瘋的病人，與及趕鬼。試想一下，大部份門徒都是初信，耶穌就叫他們做這些靈恩的事，這一點我們要留意！ 耶穌第一次叫門徒出去，給他們一個具體的傳福音對象，就是傳給以色列人聽，暫時不需要理會撒瑪利亞人和外邦人。到了大使命，耶穌才叫他們傳福音給撒瑪利亞人及外邦人。對於這群初次傳福音的人來說，從小範圍、近處開始是必要的，常常我們連周圍的人，都沒向他們提過耶穌的名字，又怎能向許多不同文化種族的人傳福音？所以主揀選十二個門徒後，差遣他們先進入以色列迷失的羊那裡去。另一個原因，就是神所設立的次序，「我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。」－先是猶太人，後是希利尼人；福音是先傳給猶太人，才再傳到外邦人中。 但傳福音的內容和方法，都依耶穌所示範，就是說「天國近了」。到底天國近了是甚麼一回事，耶穌並不是叫他們傳一個空洞的口號，而是實實際際將天國的實在帶給人，就是醫病、趕鬼、叫死人復活。這些工作耶穌都做過，也給門徒權柄，去做這些事。門徒初信不久，不懂得說深奧的道理，但他們有權柄，可以簡簡單單傳福音。他們白白得來權柄和恩惠，就要白白捨去，他們要把權柄行使出來。弟兄姊妹，耶穌亦給我們權柄，我們要行使出來，叫人得益處，彰顯天國的實在。 這十二個門徒出去，耶穌叫他們不要帶太多隨身物品，盡量減少負累，要信靠神藉著他人去供給他們，他們唯一要留意，就是在所到之處，打聽誰是好人，就住在他的家。所謂好人，就是那些歡迎使徒的人，願意聽他們傳福音，他們配得領受天國，也就是有信心願意領受天國的。使徒要祝福他們，為他們求平安。這裡有一個祝福的原則，若對方配得，平安就臨到他們。若果不配得，就會留給自己，所以我們祝福別人，對人對自己都有好處。如果對方不肯聽就離開，將腳上的塵土跺下去，即是說揮走鞋上的塵土，意思是我已經盡了責任向你傳福音，只是你拒絕，責任不在我身上。將來你面對審判，你自己負責，與我無關。 耶穌選召十二個門徒，要常和他們在一起，也差派他們出去作工。要領受主的權柄，你必須常和主在一起。在你為主作工以前，你必須先親近主。靠主權柄事奉的人，必須靠近權柄的源頭，與主有密切的深交－我們要天天單獨會主！ 耶穌作工的模式，都是二人以上的團隊。每逢你佈道或探訪不要一個人去做，總要帶同其他人，一起去作。不單互相配搭，也是訓練新同工。所以，1.要參加幸福小組，與人同心傳福音；不會？趕快報名參加1月9-10號的幸福訓練吧！2.要組建RPG－復興禱告小組，3人一組同心禱告、彼此扶持，一起與神同行、同工吧！ 耶穌打發門徒出去時，教導他們幾件事：第一，不要帶金銀銅錢，換句話說，要相信神的供應。其實不只在傳道的事上，每天生活中，我們也可以經歷神的供應。第二，要帶給別人祝福。無論神把我們放在什麼生活崗位，都有一個責任，就是要成為別人祝福的管道。我們進到一個城市，就要為那城市求平安，進到一個家中，就要為那個家求平安。無論如何，我們要遵行神的旨意，無論走到哪裡，福音也要傳到哪裡，主的祝福及平安也要到哪裡。 耶穌提醒我們基督徒在世界上，好像羊進入狼群裡；主要我們「靈巧像蛇，馴良像鴿子」，一方面我們要謹慎防備，「務要謹守、儆醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」（彼前五8）另一方面要仰望神，因主的靈會在每個難處中，為我們開路，親自引導。你無論在任何難處裡，要單單仰望神，祂的智慧會在裡面引導你。求主幫助我們，無論遇到什麼樣的環境，讓我們不要害怕，謹慎自守來仰望神，因為祂必要供應。求主幫助我們不要害怕，因為祂與我們同在。 ◎回應　神： 感恩：親愛的主耶穌！感謝祢！因祢是信實的神！主啊！求祢幫助我們成為替別人祝福禱告的人，當我們信靠祢時，祢親自在生活中供應我們的需要；也求祢幫助我們，能成為別人祝福的管道，讓祢的恩典從我們身上流到生活周圍去。 禱讀：隨走隨傳，說『天國近了！』醫治病人，叫死人復活，叫長大痲瘋的潔淨，把鬼趕出去。你們白白地得來，也要白白地捨去。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20201224馬太福音九章35節～十章4節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音九章35節～十章4節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。」這位「耶和華拯救」一邊「走遍」，一邊作「教訓」、「宣講天國」和「醫治」，顯示祂是神差來的那位救主。救主去到哪裡，祂的教訓、天國和醫治便臨到那裡。而且，「他看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。」耶穌來到地上行神蹟，顯明祂的身分，也「憐憫」人。他們「如同羊沒有牧人一般」，在黑暗裡被轄制；「困苦流離」，沒有藏身之處，唯有神才是他們的避難所。他們信耶和華、信舊約，卻不認識這一位救主。他們「坐在黑暗裡」、「坐在死蔭之地」，耶穌就是那「大光」，「看見」他們「沒有牧人」。 我們能否「看見」耶穌所看見的呢？第一，耶穌就是那一位救主；第二，世人「如同羊沒有牧人一般」。今天，我們已進入末世，災難接踵而來。每一個人都如羊走迷，都需要耶穌！「於是對門徒說：要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。」世人「如同羊沒有牧人一般」，昔日如是，今天如是，全地如是，「要收的莊稼多」！其實，救主的年代已到，救恩已臨到，天國已降臨，但有誰能接受牧養、進入天國呢？ 「要收的莊稼多」，需要很多工人。而且，每一個收莊稼的工人，都要進到莊稼主的門，在耶穌裡面，然後被祂差遣出去，聖靈便與他們同在。因為差遣是帶著恩膏和能力。耶穌差遣門徒，把恩膏和能力賜給他們。若非奉耶穌所差遣，單靠我們一己之力，就不能作什麼。我們要回應神，現在就是回應的時候！願耶穌「憐憫」世界的心，都在我們裡面；也讓我們的眼睛能看見耶穌，如同稅吏起來跟從祂。 主耶穌來到世上拓展天國，但當時的地上完全是黑暗掌權，百姓都在死蔭之地、黑暗之中，仇敵用很多的轄制來掌控人，因為人陷在罪中。當時的百姓面對魔鬼的壓制毫無反抗之力，魔鬼透過疾病、邪靈污鬼等轄制人。並且，當時還有羅馬政權和法利賽人宗教上的轄制，另外有世上的思慮；在重重轄制當中，加上人性的軟弱，人在當時是非常艱難的，處於黑暗之中。耶穌基督降世使人勝過一切的軟弱，是天上的國度入侵靈界黑暗的權勢。地上的權勢是魔鬼掌權，天上的國度是神掌權。耶穌現在把天上的國度帶下來，像芥菜種一樣種在地上，一直長大，最後勝過撒但的國度。天上的國度帶到地上後，應怎樣拓展呢？靠的是門徒。我們傳福音是必須的，但更重要的是把人從撒但的國度拉出來。耶穌把天上的國度種在門徒身上，我們如果是好土，天國一定會在我們裡面長大，並且改變整個世界。 「耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症。」耶穌揀選了十二個門徒來，賜給他們勝過污鬼的天上國度權柄，所以能趕逐污鬼，並醫治一切靈裡的疾病，就是被仇敵黑暗權勢壓制下產生的疾病，例如思想、癮癖、負面、自義等毒根，以及身體機能的疾病，例如病毒、細菌感染等！ 門徒就是跟隨耶穌與耶穌常在一起的人，耶穌三年事工都是帶著十二個門徒一起去做。祂所呼召的人，來自加利利内外的地區，來自各行各業，有著不同的背景，包括漁夫、税吏及民族主義份子。比如說：耶穌揀選的12使徒中，頭一個是彼得，賣耶穌的猶大名列最後，巴多羅買（也許就是拿但業，約一45），逹太（路六16又稱雅各之子猶大），奮銳黨的西門，奮銳黨是指用暗殺等激列手段，保持本族文化、尊嚴熱心、激烈的猶太人。 根據其他福音書的記載，祂經過一夜禱告，才從眾多門徒中選出十二人，成為使徒。祂沒有按照人的標準去選一些受過高深教育的人，或有深厚宗教背景的人，反而選召學歷不高的漁夫，受人鄙視的税吏，個性不成熟的青年，以及從事革命的奮銳黨人。這等人可以繼承傳福音的大業，不是根據他們的本事，而是根據耶穌的權柄。神本來透過以色列十二支派來傳揚祂拯救的大能，但以色列人反倒不接待彌賽亞，並要釘耶穌十字架。耶穌揀選十二使徒（都是猶太人），代表教會，就是屬靈的以色列，去傳揚救恩（然而教會並非替代以色列）。 也許你覺得自己很軟弱，不可能為主做什麼。看見這個名單，我們的心實在很得著安慰，不是嗎？雖然這些人都那麼不起眼，主卻愛他們，親自揀選他們。如果主在那個時代能使用這批人，那麼今天祂一樣能使用我們。所以不要輕看自己，當神的恩典臨到時，讓我們興起，為主來工作！ ◎回應　神： 感恩：親愛的主耶穌！感謝祢！因祢樂意與我們同工。祢不但在當時揀選十二個門徒，同樣今天也揀選我們每個人。主啊！求祢興起我們，每天生活中願意響應祢的呼召，為祢作榮美見證。 禱讀：耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20201223馬太福音第九章27-34節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第九章27-34節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 第八章和第九章記載耶穌的神蹟，本段記載最後二個神蹟。一個神蹟是醫好兩個瞎子。兩個瞎子由於看不見，對耶穌所作的事只能聽聞，但已足夠令他們產生信心，相信耶穌是彌賽亞。他們呼叫耶穌為「大衛的子孫」，意思就是彌賽亞。耶穌沒有立時醫治他們，但他們的信心是堅定不移的，一直跟著耶穌進入房子。這樣持久的信心，令他們得到醫治。 另一個神蹟是趕鬼，也是醫病，因啞吧這個病是鬼附引起的。鬼被趕出，這啞吧就說出話來。有些疾病是鬼附的結果，而導致鬼附是由於人犯罪。所以先要認罪，污鬼便沒有立足的地步。鬼走了，病也好了。但法利賽人親眼見到神蹟，仍舊不信。不信的人總會有不信的藉口，法利賽人認為耶穌是靠著鬼王趕鬼，表明了他們不信的惡心。 然而法利賽人不能否認神蹟的真實，只好褻瀆耶穌趕出啞吧鬼，是靠鬼王趕鬼，一點不了解耶穌來到世上醫病、趕鬼、教導天國的福音，因祂所見四圍的眾人悲慘可憐，如同被野獸撕裂癱在地上，又背著教導者所給的重擔。耶穌不但教導人成為天國的子民，傳天國的福音的內容，行神蹟趕逐污鬼，醫治各樣的病症，証明天國的臨到，而人需突破虛有其表的信仰心態，有彈性的接受耶穌天國道理，天國已來、審判將臨，需悔改、禱告求主用力把人推入，接著耶穌差派門徒繼續耶穌工作，擴張神的國。 瞎子的眼睛被打開，也顯明耶穌是救主。瞎子看見是第九個神蹟；而啞巴說話是第十個神蹟。「十」是一個循環，兩章中一個循環的神蹟把耶穌是神的兒子、「耶和華救」完完全全地表達出來。 從這十個神蹟的循環裡，我們有一個學習，當進行禱告醫治的時候，需要明白幾個原則：第一，耶穌的醫治，從來不是用一成不變的方法。聖經講到好幾次耶穌醫治瞎子，每次都不同：有一次衪用唾沫和泥抹在瞎子眼睛上，然後叫他去西羅亞池子裡洗，他的眼睛就開了。另外一次，主是用唾沫抹在瞎子眼睛上，瞎子立刻得以看見。在這裡，主摸他們的眼睛，他們眼睛就開了。人常喜歡用分析的方法，例如主用唾沫，是不是唾沫有特別含意？主叫他去西羅亞池子裡洗，是不是西羅亞池子的水特別聖潔？主永遠按照自己的方式運行，所以每次在禱告醫治時，我們都需要謙卑下來尋求：「主啊，這次你要怎麼做？」千萬不可千篇一律，而是要敏銳於聖靈的帶領。 第二，主的醫治與衪的憐憫是不可分的。這幾個瞎子向主大聲呼求，他們抓住神的憐憫，主就因著憐憫醫治了他們。同樣當我們在醫治禱告時，需要抓住主的憐憫來禱告，祈求是最能觸動神憐憫心腸的。當神被觸動的時候，衪就要垂聽我們的禱告。 第三，主的醫治與人的信心有關。這裡主問他們：「你們信我能作這事嗎？」他們非常肯定地回答：「主啊！我們信。」信心建立在對主的認識上，這樣的信心就能觸動神的心帶來醫治。當我們來到神面前時，求神幫助我們存著謙卑 的心，尋求祂的醫治。也要抓住主的憐憫向衪呼求，憑信心來仰望衪，神的恩典就要臨到在你我身上。 ◎回應　神： 感恩：親愛的主耶穌！感謝祢！因祢是愛我們的主，是滿有憐憫的主，是醫治我們得主！主啊！為我們中間有病痛的弟兄姊妹禱告，也請大家按手在身上病痛的地方，單單相信主，呼求主來憐憫你。奉耶穌得勝的名，斷開一切疾病的鎖鏈，願一切榮耀歸給神。 禱讀：耶穌進了房子，瞎子就來到他跟前。耶穌說：「你們信我能做這事嗎？」他們說：「主啊，我們信。」耶穌就摸他們的眼睛，說：「照著你們的信給你們成全了吧。」 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20201222馬太福音第九章18-26節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第九章18-26節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本段記載耶穌的二個神蹟，醫治死去的閨女，中間夾著醫治血漏的婦人，是神蹟中的神蹟。這兩個神蹟是緊接在施洗約翰差人來問耶穌之後。所以，在原文是同一段，兩者的連接點在「耶穌說這話的時候」，是耶穌與約翰的門徒的對話，與兩個神蹟屬同一個場景。兩個神蹟交織在一起，要顯明耶穌就是那位「新郎」。祂行神蹟叫血漏的得醫治、叫死人復活。祂真的是「耶和華救」！再者，大痲瘋得醫治、癱子行走、死人復活，這些都是在舊約裡將來救主來到的記號！ 管會堂的在別的福音書中稱為睚魯，馬太記載這件事來得精簡。原是反對耶穌的管會堂的，可能試過一切別的方法，不得己才求耶穌，睚魯是知道女兒死了才找耶穌。不過，睚魯既然信耶穌就全然相信：1.耶穌的事工開始到如今，未曾叫過死人復活，所以無先例可援，而睚魯竟然請耶穌為他女兒按手，使她復活，可見他大有信心。他有如此般大信心，相信他平時已聽聞或見過耶穌所行的神蹟，已認定耶穌是彌賽亞。信心是認定主耶穌是神，先要崇拜祂；是在不可能的光景中，仍然求告祂；是在沒有立時的答案時，仍然鍥而不捨；是把人帶到主面前。2.他見到耶穌，第一個動作便是拜祂。他的信心是相信耶穌是彌賽亞，既然是彌賽亞，就能叫死人復活。相對之下，他家裡有一些閒雜人，對主沒有信心。當耶穌說閨女是睡了，不是死了，是表示人的生命不只是肉體，還有靈魂。身體死了不等於靈魂死了。但這些人不能領會，就嗤笑耶穌。 耶穌在行這件神蹟時，做了一件很特別的事，就是把眾人都攆了出去，因為這些人是一些不信的人。當主來到這女孩的房子，對他們說她還沒有死，只是睡了，他們就嗤笑耶穌，不相信祂能夠醫治。所以主在行神蹟前，就把他們都趕了出去。耶穌行神蹟的時候，信心的環境是何等重要！這種事不只發生在此，在拿撒勒耶穌的家鄉，主在那裡也不多行神蹟，因為拿撒勒的人不信。主行神蹟時，總是在一個相信的環境裡，祂才主動帶來醫治釋放。當你明白這個原則，會發現在作醫治禱告時，不是光禱告就算了，也必須預備一個相信的環境。我們必須先教導神的話語及應許，使人心因著神的話能夠有真實的信心。讓我們學習憑著信心祈求，只有在信心的環境中，才能經歷神的大能。 睚魯的信心受到考驗，因有一個患血漏病的婦人出現而阻滯了。不潔淨的血漏女人，因著過去12年的痛苦經驗，或許迷信的認為摸耶穌外衣下擺的繸子就可以得醫治。這個女人來到神面前，帶著強烈的渴望尋求醫治。但也因著這個女人有巨大的痛苦和需要，也帶出巨大的信心。她的信心表現在她的行動中，她勇敢地擠入人群中，去摸耶穌的衣服，相信只要摸一摸，她會康復。這裡說明信心產生了主導，可以搖動神的手去作工。耶穌很清楚地說：「妳的信救了妳。」耶穌說：「妳的信救了妳。」的「救」在原文是「救恩」，換句話，救恩包含身體得醫治。血漏婦人痊癒後，耶穌不是說：「神的能力醫好你」，而是說：「妳的信救了妳。」原來神的工作與人有互動的關係，所以當我們求復興或聖靈充滿，不要只以為全是神的作為，不由自己。人的主動代表內心的渴慕，也是相當重要。 這些醫治神蹟故事不是一堆古老事蹟，而是向我們傳達：耶穌現在也憐憫我們，願意在我們受苦時，施展大能拯救我們，只要我們有信心，我們就可以經驗同樣的事情。你我來到神面前祈求時，是否帶著渴望的態度？要如何才是有渴望的態度呢？ 首先，必須將需要帶到主面前祈求。很多基督徒有種錯誤觀念，以為神很忙，大概沒時間管自己這種小事，何必麻煩祂？聖經清楚告訴我們：「你們得不著，乃是因為你們不求。」有些人說，聖經不是說在我們還沒有祈求以前，神都已知道了嗎？那麼為什麼還要祈求？沒錯，神早已知道每個人的需要，但祂的祝福永遠是臨到謙卑渴慕的人身上，而祈求就代表著我們渴慕及謙卑願意的心。 第二，不但向主祈求，且要具體地祈求。很多人來到主面前，求是求了，但求得很含糊。聖經裡應許的祝福有五千多種，你求主賜福，主可能要問：「你要我賜什麼福給你？」我們不但要祈求，而且要具體，清楚在神面前求，否則又怎能確定神成就了你的祈求呢？ 第三，要以熱切的心來祈求。有些人求是求了，但像是無所謂的態度。另外有些人也求了，不過求完後連自己求什麼都忘了。如果我們在神面前祈求的態度這樣隨便，怎麼能期望主垂聽自己的禱告呢？求神幫助我們，憑信心來領受祂的恩典。 ◎回應　神： 感恩：親愛的主耶穌！感謝祢！因祢憐憫我這身體和心靈需要醫治的人，親自除去我們的軟弱，擔當我們的疾病；雖我們有各樣的問題，誤解祢，祢都無條件接納，愛我們至死。 禱讀：因為她心裡說：「我只摸他的衣裳，就必痊癒。」耶穌轉過來，看見她，就說：「女兒，放心！你的信救了你。」從那時候，女人就痊癒了。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20201221馬太福音第九章9-17節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第九章9-17節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在另一組神蹟發生之前，記載了馬太的被召及禁食的問題。馬太是一個税吏，是本書的作者，在馬可及路加福音中，稱為利未。同時也說明了人們為何不信、質疑耶穌？法利賽人的質疑：耶穌怎麼可以接近大家輕看、敵視的稅吏罪人，還同桌吃飯同流合污，其實神子耶穌就是為救罪人而來到世上，而人得救與否取決於自我認知和對神的態度，自認是罪人須要神的救恩，就會被神稱義得救，自以為義不須要神的拯救，自然就在救恩的門外，就好像病人拒絕就醫，當然無法得醫治一樣。 而施洗約翰門徒的質疑：他們用禁食來表逹悔改、迎接神國到來的心志，耶穌的門徒為何不禁食，耶穌用婚宴新郎比諭：彌賽亞還在他們當中時，要歡樂直到離開。會縮水的新布會把舊衣扯出更大的洞，還在發酵的新酒會撐破無彈性的舊皮袋，人要突破虛有其表的信仰心態要有彈性接受耶穌天國道理。 我們要從耶穌的回答中看幾個重點：第一，耶穌以新郎的比喻來說明祂在的時候，是歡樂的，不須禁食。但當祂不在時，就需要禁食。當祂提到「新郎要離開他們」，是第一次暗示祂會受死。第二，雖然施洗約翰為彌賽亞開路，但他以及他的門徒，跟法利賽人一樣，都屬於舊約，所以耶穌用舊衣服及舊皮袋來作比喻。新布和新酒代表新約，基督的信仰跟猶太教相似，但又有不同，兩者不能混在一起。新酒裝在新皮袋中，是叫我們不要墨守成規，要對聖靈的運作採開放的態度，不要讓教會傳統及宗教儀文約束聖靈的工作。 耶穌在地上的日子，是何等樂意與稅吏罪人作朋友。耶路撒冷在當時是何等地宏偉繁華，每個人走在城裡的街道都覺得何等驕傲。但主在橄欖山上看耶路撒冷時，祂就為耶路撒冷城大大哀哭。主走入耶路撒冷城的時候，卻樂意與許多罪人，甚至稅吏坐席，一同吃飯，為什麼呢？是因為主的憐憫，看見人在罪惡中的可憐和貧窮。耶穌說，我來就是要召罪人悔改，幫助那些有病的人；所以主說：「康健的人用不著醫生的，有病的人才用得著。」但世界上真的有康健的人嗎？其實沒有，只不過有許多自以為康健的人；真的有沒有罪的人嗎？其實沒有，只不過有許多自以為沒有罪的人。這就是為什麼耶穌在地上時，那麼嚴厲地責備那些自以為義的人，甚至為他們哀哭。因為他們才是真正需要救恩的人，卻拒絕救恩，拒絕耶穌基督，是何等可惜。 耶穌是赦免罪人的主，也是呼召罪人的主。耶穌呼召馬太時，提到：「我來本不是召義人，乃是召罪人。」耶穌是把我們從罪裡拉出來的那一位，正如天使跟約瑟說：「你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」祂有赦罪的權柄，亦呼召罪人。所以，所有罪人都應該像馬太一樣，立刻「起來跟從了耶穌」。耶穌是拯救，人應該回應，來到主跟前、被醫治、並起來跟從祂！一個知道自己有罪的人，可以因信心得到新生命，這是何等奇妙！今天你有任何需要，也可以同樣來到主面前；當主呼召時，你就起來，就要看見奇妙的恩典可以臨到你！ 另外，我們也生活在主耶穌與我們同在的新時代；因此，我們的生活也要有新的樣式。我們應該時常因為耶穌的同在而覺得喜樂，我們也應該常常反省我因主耶穌的同在而覺得喜樂嗎？我有活出信仰的內涵嗎？我對生命一直有期待嗎？ 還有，基督徒要看見聖靈永遠是新酒，所以我們必須有柔軟的心，讓自己永遠成為新皮袋。許多人信主時成為新皮袋，隨著日子過去，卻不能繼續被更新，以致於皮袋漸漸變舊。可是聖靈卻永遠是新酒，新的酒要做新的工作；我們需要常在生命中準備好，當聖靈要工作時，樂意被祂調整，因新酒永遠要放在新皮袋裡。 你的生命是舊皮袋的生命，還是新皮袋的生命？主教導我們要禁食，因為：第一，禁食禱告讓我們更親近神，能夠放下世上的纏累與重擔，分別時間出來，聆聽聖靈的聲音。另一方面，禁食禱告也代表一種捨己，願意放下成見，放下肉體的情慾，單單來到神面前，尋求祂的心意。禁食禱告也代表謙卑，不再倚靠自己的意思，願意順從神的心意。在每天生活中，我們何等需要被聖靈更新，好讓自己天天成為一個新皮袋。求主幫助我們，歡迎聖靈的工作，讓自己的生命成為新皮袋的生命。 ◎回應　神： 感恩：親愛的主耶穌！感謝祢！因祢與我同在，求祢讓我因經驗到祢的同在而感到喜樂；主啊！祢永遠是新酒。求祢給我們柔軟的心，讓我們每天成為新皮袋，能夠承受祢新的工作，讓祢的恩典從我們身上流露到周圍的人群中。 禱讀：耶穌聽見，就說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。經上說：『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』這句話的意思，你們且去揣摩。我來本不是召義人，乃是召罪人。」 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20201220馬太福音第九章1-8節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第九章1-8節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 前面我們說過「耶穌」的名字意思是「耶和華救」，所以，祂是基督。根據第一章耶穌基督的家譜所記載，祂是亞伯拉罕、大衛的兒子。耶穌的降生代表神的拯救臨到，把人「從罪惡裡救出來」。第八、九章共記載了十個神蹟，都是「耶和華救」的記號－神蹟。本段講耶穌醫好一個癱子，在馬可福音和路加福音都有記載。比較之下，馬太的記錄比較簡單，他沒有提及許多人擠在屋裡，也沒有提到有人拆穿屋頂，把癱子縋下來。他只突出重點主題，把其他細節略去。「見他們的信心」是指這四個朋友的信心，是指拆通屋頂這件事，信心是有具體行為表現出來的。 我比較好奇的是那些不信的人，這麼大的神蹟擺在眼前人還是不信！為什麼？首先就是文士的質疑：癱子想病得醫治的信心和行動，加上四個不畏勞苦抬他愛心親友，耶穌樂意醫治他，卻答非所問的赦免癱子的罪，讓文士心裏嘀咕：惟獨神才有赦罪的權柄和能力，耶穌竟大言不慚自以為神，耶穌洞察他們的心思，反問他們看不見的罪和看得見的癱子，那個容易醫治？耶穌透過外面身體的醫治，証明耶祂是醫治人身、心、靈所有需要和疾病的大醫生，癱子便起身拿起褥子回家，可惜人不接受耶穌就是神，只是高興神把權柄賜給耶穌這個人。 「先赦罪、後醫病」是耶穌先解決屬靈的問題，然後才解決肉身問題的例子。有些身體的疾病是由罪所引起，所以先要解決罪的問題。正如耶穌的名字－把人「從罪惡裡救出來」，在耶穌的眼中，罪與疾病比較起來，罪是人更嚴重的問題。當有人抬著一個躺在床上的癱瘓病人到耶穌面前，耶穌所看到的不只是疾病讓這個人不能行動，祂也看到這個人更嚴重的問題，也是所有人的問題，就是罪轄制人。因此，耶穌先赦免這個人的罪，然後以醫治的行動間接證明祂有權柄赦免人的罪。 罪如何轄制人呢？我們從每天的社會新聞，就可以看到罪轄制人的情形，它讓人搶奪殺人，以暴力威脅別人，或者是欺詐吸金。當我們省思自己，也發現罪的勢力仍然常常糾纏我們，讓我們時常塞住憐憫的心，對有需要的人吝於伸出援手；也讓我們時常忽略真理，疏於分辨是非，懶於做對的事情。 聖誕節慶祝耶穌誕生，但是我們更要慶祝的是，耶穌有權柄赦免我們的罪，解決我們的罪的問題。雖然罪的勢力仍在，但是耶穌赦罪的權柄大過罪的勢力。如果我們常常軟弱，無法脫離一些轄制我們的惡性，要相信當我們日日依靠主耶穌的能力，我們就會不斷成長，更堅強，更能抵抗罪的轄制。如果我們曾做了什麼不好的事，雖然悔改了，但是內心還常常浮現罪惡感，不斷控告我們無法得著赦免，要知道耶穌有權柄赦免我們的罪，千萬不要讓罪惡感擊垮我們，把自己看得一無是處。 今天，主也要問我們同樣問題：叫他的罪得赦免容易？還是叫他病得醫治容易？從人的角度來講都不容易，從主的角度來講，在神實在沒有難成的事。讓我們存著謙卑的心來到神面前，容許祂在我們身上做奇妙的工作。 阿們！阿們！耶穌在二千年前對周圍的人說：「人子在地上有赦罪的權柄」，今日仍然要對您說同樣的話。 ◎回應　神： 感恩：親愛的主耶穌！感謝祢！因祢赦免我的罪，並幫助我解決罪的問題！ 禱讀：但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄」；就對癱子說：「起來！拿你的褥子回家去吧。」那人就起來，回家去了。眾人看見都驚奇，就歸榮耀與　神，因為他將這樣的權柄賜給人。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20201219馬太福音第八章23-34節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第八章23-34節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這裡記載耶穌兩個神蹟：平靜風浪與趕鬼入豬群。耶穌平靜風和海，證明祂有超自然能力，叫自然界的風以及海都聽命於祂。耶穌要門徒曉得祂的權柄，以及操練他們的信心。門徒之中有好幾個是漁夫，見慣風浪，但今次大風大浪到一個地步，船都幾乎要沉，門徒就害怕了。如果風浪真的很大，人根本不可能入睡，但耶穌竟然睡了，證明祂要試驗門徒的信心。對於我們來說，我們亦會遭遇驚濤駭浪，例如婚姻關係、經濟危機、打官司等，耶穌都會問：為甚麼膽怯呢？你應該知道，主與你同在。 耶穌趕鬼入豬群，因為祂是靈界的主，因為祂看重人靈魂的價值。耶穌來到的加大拉，在加利利海東面，是外邦人的地方，遇上兩個被鬼附的人。鬼附是有程度的分別，這兩個人極其凶猛，十分嚴重。鬼知道耶穌一來，最終是要他們受苦，所以這些鬼一開口就說，受苦應該是末日的事，現在應該時候未到，難道你來是要我們提前受苦！這些鬼知道耶穌是神的兒子。當耶穌准許這些鬼走進豬群，豬就發瘋，全跳下山崖死了。這城的人雖然見到這兩人痊癒，但他們更可惜那群死了的豬。他們認為豬比人更加重要，怕耶穌擾亂他們，帶給他們更大的損失，就央求耶穌離開。 人靈魂的價值，在神眼中是無限的，豬價是有限的，人的靈魂勝過二千頭豬的價值。那地方重視財產多於人，耶穌就不受歡迎的。加大拉的人選擇豬，不要耶穌，你呢？如果你有商店，星期日上教會就不能做生意，你願意嗎？ 求神開我們眼睛，看見神的道路，高過我們的道路；神的意念，高過我們的意念。讓我們的眼目不看重地上有限的金錢，而要單單看見神的心意和工作，我們的心就會歡喜快樂。 ◎回應　神： 感恩：阿爸父啊！感謝祢！因祢不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡！親愛的主啊！求祢賜下能力，讓我能脫離控制我的邪惡力量，不再自私，不再喜好權力，也能督促壓制人的機制得到改正。 禱讀：耶穌說：「你們這小信的人哪，為甚麼膽怯呢？」於是起來，斥責風和海，風和海就大大地平靜了。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20201218馬太福音第八章14-22節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第八章14-22節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這裡緊接著醫治彼得岳母，耶穌一摸就醫好她，她康復之後，就起來服侍耶穌。而且，「到了晚上，有人帶著許多被鬼附的來到耶穌跟前，他只用一句話就把鬼都趕出去，並且治好了一切有病的人。」唯有耶穌能「只用一句話」，使病得醫治、趕出污鬼。 福音工作有治病趕鬼，解決人肉身的需要，而主耶穌的權柄，一句話就可以醫治，鬼亦被趕出去。在醫治禱告中，強調的永遠不是能力，而是神的愛與憐憫。醫治不是冷冰冰的能力，而是神愛的流露。醫治的根源來自十字架上的愛！我們常會焦慮是否得醫治，我們尋求醫治的過程中，要學習定睛在愛我們的耶穌基督身上，思想祂的愛和十架上的救恩。因主的愛才是醫治的泉源！ 醫治是教會的愛。每次教會裡有弟兄姊妹生病時，需要有弟兄姊妹圍繞他們，為他們禱告。不但讓主的愛湧流在這個病人身上，也讓教會肢體間的愛，在病人身上湧流。當我們面對神、面對人時，我們裡面的信心，就被復興起來。在基督的愛裡，我們與眾人一同被帶到神面前；「你們要彼此認罪，互相代求，使你們得著醫治。」（雅五16）我們本身沒有醫治的能力，但因著主十字架上的愛，醫治的泉水就湧流出來，透過弟兄姊妹，流到所有需要的人身上。 你看！耶穌一伸手、一句話，病就得醫治、痲瘋就得潔淨、鬼就被趕出去了，主耶穌，知道我們人生有各樣的問題，他很樂意來到我們當中，為要親自除去我們的軟弱，擔當我們的疾病，祂也樂意垂聽我們的禱告，讓我們放膽來到主面前，陳明所需所求。 耶穌行了許多神蹟，吸引許多人跟隨祂，但跟從主是甚麼一回事，他們或許仍不明白。其中有一個文士，就是抄寫聖經的人，說無論耶穌到哪裡去，他也要跟從。他如此輕言，究竟他知不知道要付甚麼代價呢？當耶穌回答他：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩」，是描寫耶穌以及門徒的際遇會是卑微和貧寒。「人子卻沒有枕頭的地方」，就是說為了傳福音，可能連舒服睡覺的地方都沒有，跟從主就是要付這些代價。又有一個門徒說：「容我先回去埋葬我的父親」。按猶太人的習俗，殮葬親人極為重要，死人要盡快埋葬，就是在死亡當日埋葬，其他一切宗教規例都要押後遷就。所以當這個門徒這樣說，他父親可能未死。他的意思是讓他先回家盡兒子責任，待父親死後，才回來跟從主。但耶穌認為宣講天國的福音是急不容緩，應該放在第一位，其他次要的事不可以妨礙事奉。埋葬死人的事可以留給沒有屬靈生命的人去做。 是的！耶穌說：跟從祂是第一優先的。耶穌並非叫門徒不要埋葬父親，而是說現在來跟從耶穌，比埋葬父親更重要。祂就是歷世所等候的那位救主，沒有任何事情比跟從祂更重要，而且，祂滿有權柄，代替我們的軟弱、擔當我們疾病，祂是拯救。所以，現在最重要的、刻不容緩的、值得放下一切榮譽、錢財，甚至孝心的，就是來跟從耶穌！「任憑死人埋葬他們的死人」，是指由那些不得救、不認識神的人去做。 是的！耶穌提醒每個前來的人：你跟從我的目的是什麼？在這之前，耶穌是個大能的醫治者，醫治許多有疾病的人，讓很多人羨慕這醫病的恩賜。也有很多人因病得醫治，滿心歡喜，所以要跟從耶穌。他們都是為了從耶穌那裡得到好處，所以前來跟從。就像主行了五餅二魚的神蹟後，很多人想擁立祂為王；他們不見得看到耶穌是萬王之王、萬主之主，只是為了有飯可吃，在飢餓時能得到飽足而已。今天你我跟從主的動機又是如何？為了病得醫治？還是為了一帆風順？ 你樂意來跟從主嗎？你生命中若有許多攔阻，是否願意放下這些，單單跟從祂？主是信實的，祂必定要按照自己的豐富來供應你。 ◎回應　神： 感恩：阿爸父啊！感謝祢！因祢賜恩典給我們，讓我們憑信心來到祢面前祈求。親愛的主啊！祢的話語句句帶著能力，必要應驗；主啊！讓我們信靠祢，從祢那裡得著力量與幫助！ 禱讀：有人帶著許多被鬼附的來到耶穌跟前，他只用一句話就把鬼都趕出去，並且治好了一切有病的人。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20201217馬太福音第八章1-13節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第八章1-13節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 第八章和第九章記載耶穌的神蹟，說明這位由童貞女馬利亞所生的耶穌、有神的使者和天上的星星帶領術士來看的嬰孩、希律王想殺的人，就是舊約所有先知所預言的彌賽亞！耶穌在登山寶訓宣講天國的法則，然後，祂行神蹟奇事來顯明祂就是差來的那位救主。 這一段記載了二個神蹟。第一個神蹟是大麻瘋得醫治。登山寶訓之後，「耶穌下了山，有許多人跟著他。有一個長大痲瘋的來拜他，說：主若肯，必能叫我潔淨了。耶穌伸手摸他，說：我肯，你潔淨了吧！他的大痲瘋立刻就潔淨了。耶穌對他說：你切不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。」第二個神蹟是醫治百夫長的僕人，就是醫治癱子。癱子行走、大麻瘋得潔淨，就是舊約預言的彌賽亞所要行的事。百夫長的僕人是外邦人，長大痲瘋的是以色列人，兩個都得著醫治。 我們說過馬太寫這卷福音書是寫給猶太人讀的，證明耶穌就是彌賽亞，所以他引用很多舊約經文。這裡記載耶穌醫好幾個病人之後，馬太就引用（賽五十三4）說：「他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」彌賽亞的職事除了拯救我們靈魂之外，還會醫治我們的疾病，所以醫治是福音事工裡重要的一環。馬太之所以記錄很多耶穌醫病的神蹟，為要證明耶穌是彌賽亞。 在在說明耶穌有權柄，可以突破自然規律，做出一些超自然的事。第一個說祂醫好一個痲瘋病人。這個病人稱耶穌是主，「主」這個字在馬太福音是首次出現，在舊約是用來稱呼耶和華，但現在用來稱呼耶穌，是承認耶穌是神。痲瘋病人屬於不潔淨，沒有人敢觸摸，但耶穌伸手摸他。本來耶穌可以說一聲就醫好這個病人，但耶穌選擇去觸摸他，對他來說是代表接納，傳達愛的信息。耶穌叫他不可告訴人，但又要他給祭司看，對眾人作證據，為甚麼呢？按照舊約律法規定，痲瘋病人是不潔淨的，不可以接近。如果他痊癒了，重回社會，首先要給祭司檢驗，有了祭司的證明，就可恢復正常人的生活。耶穌叫他不要告訴人，是要他除了給祭司看之外，不要向其他人張揚，免得許多人帶著好奇心來看，妨礙耶穌的工作。 第二個是耶穌醫好一個百夫長的僕人。百夫長是羅馬軍隊一個統領一百個士兵的將領，這個百夫長很有信心，他求耶穌醫治他的僕人，但只希望耶穌說一聲就可以，不需要親身去。耶穌很希奇這個百夫長有這麼大的信心，因為他是外邦人，所以耶穌就預言，天國裡將會有很多外邦人，反而猶太人因不信摒諸於門外，哀哭切齒。百夫長提及權柄這回事，他是百夫長，所以對下屬有指揮的權柄，而他也有長官，可以指揮他。因此他認為耶穌亦有權柄，只要說一聲，事就會成就。這個病人的康復，不是因為他有信心，而是因為他的主人有信心。弟兄姊妹，如果你的兒女有病，而他們不曉得有信心，而你作為父母，對子女有權柄，你要運用你的信心，叫兒女得醫治。 神把我們一切的罪孽都歸在耶穌身上，以無罪的耶穌擔當我們的罪。醫治是一個交換：我們把罪給耶穌，耶穌把祂的生命給我們，我們便得醫治。所以，耶穌對大麻瘋說：「我肯」，表示祂的決心和愛。唯有祂能只用一句話，就把我們的罪孽和疾病背負起來！ ◎回應　神： 感恩：親愛的主耶穌！感謝祢！因祢的寶血遮蓋我們，不但赦免一切的罪，也要醫治一切的疾病！我奉我主耶穌基督得勝的名，斥責疾病現在就離開，讓我們得以完全。 禱讀：耶穌對百夫長說：「你回去吧！照你的信心，給你成全了。」那時，他的僕人就好了。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20201216馬太福音第七章13-29節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第七章13-29節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這是「登山寶訓」最後一段，耶穌用幾個對比來作結論。第一個是窄路與闊路，第二個是好果子與壞果子，第三個是好根基與壞根基。通常，我們面對事奉神的人，只是看到外表。但神看重工人，過於他手中的工作，祂看重的是如何塑造一個人的生命。但人常常只看外表的成效，便決定他是不是屬神的人；但神看人，卻是看內心，就像大衛與掃羅。讓這段聖經提醒自己，在事奉道路上，要看重的是生命的塑造、建造，讓神在我們身上，得到最大的榮耀。 兩條門路：第一條窄路通往窄門，引到永生。這是小路，找著的人也少，耶穌勸門徒走窄路，進窄門。為甚麼通往永生的門路是窄呢？因為作門徒是有很高的要求。作門徒的結果是有豐盛的生命，那就需要有信心、紀律及正直。但闊路不要求人有忠誠、正直、紀律和品格。作主的門徒要放下世界，專心一意走天路。因此，人要作出抉擇，就像選擇學彈奏鋼琴的人是選擇艱苦的練習。接受救恩是選擇窄路，不要救恩是選擇又寬又大的路，通往滅亡。一個人得救後，仍要選擇行窄路、進窄門。若不認眞作門徒，只作一個有名無實的基督徒，實際是放棄窄的門路，變相走在闊路上，步向滅亡。 兩種果樹：以色列人的歷史裡出現過不少假先知，所以對「假先知」這名稱並不陌生，只是難於分辨。由於假先知披著羊皮，遮掩著豺狼的眞面目，很容易欺騙人。假先知混在門徒中間，叫人防不勝防。教會受到的傷害，主要不是外面的攻擊，而是内部的危險，就像樹木不怕啄木鳥，卻怕白蟻蛀蝕。耶穌教門徒分辨假先知的第一個方法是留心其品格，分辨假先知是憑其果子，好樹結好果子，意思是有聖靈重生的人必結出聖靈的果子。若有先知講出預言來，需要時間等待應驗，不能立時知道眞偽，但好果子是不能偽裝的。假先知會在言行之間露出馬腳，就是傲慢、苦毒、讒言、不饒恕等等。 第二個方法是「聽其言、觀其行」。當假先知有錯誤的教導，立時就原形畢露，但假先知也會講得娓娓動聽，口口聲聲「主阿，主阿」。我們不要單憑他的口說甚麼，也要留心行為，看是否言行一致。耶穌提及這類人會自辯，說曾奉主名傳道、趕鬼、行異能。這裡重複出現兩次「主阿」，三次「奉你的名」，表示假先知以為多喊耶穌的名字可保證他們進入天國。這等人傳道、趕鬼、行異能不一定有果效。就算有果效，是因耶穌聖名的大能，並非他們的本領。耶穌不認識他們，不是因為他們傳道、趕鬼或行異能，而是因為他們作惡，沒有遵行天父的旨意。 兩種根基：耶穌講道是激勵人付諸行動，達成一個方向和目標。祂呼籲人要選擇建立好根基，就是「聽了我這話就去行」。祂用蓋房子為例，十分生動，因為以色列很多地方不是石地便是沙土，大家都明白建在磐石上的房子會穩固，建在沙土上的房子容易倒塌。「登山寶訓」不是空談，門徒要作出選擇去行，才是聰明人。 結語本身也是一個對比，就是耶穌和文士的對比。眾人希奇耶穌的教訓，是不同於文士，因為當耶穌說：「只是我告訴你們」，「聽了我這就去行」是很有權柄的，令人耳目一新，不能不洗耳恭聽。 許多基督徒存在一個問題，就是聽道太多，卻不去行。道理都知曉，但甚少照著去做，以致經不起風浪。人生的風浪如疾病、失戀、失業、意外，都屬於雨淋、水沖、風吹，根基不穩者會倒塌。所以雅各說：「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。」（雅一22）勸人不要單單聽道，也要行道。 我們既得著了天國的律，就要把它活出來，不要與法利賽人相爭，要真走進窄門中，行在耶穌基督的教訓上。我們在生活上實踐主耶穌的教訓，才是真正尊耶穌為我們生命的主，因為我們的信仰不是只要求得到平安祝福，我們的信仰是整個生命翻轉，過去順著自己的私慾為主，但是現在以主耶穌為主，在生活中實行祂的教訓。 ◎回應　神： 感恩：阿爸父啊！感謝祢！因祢看重我們生命，也塑造我們生命！親愛的主啊！我知道我無法靠自己活出登山寶訓的要求，求祢幫助我以祢為生命的中心, 靠聖靈的幫助，一生學習不斷的活出義，直到面對面得見祢的榮耀。 禱讀：凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20201215馬太福音第七章7-12節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第七章7-12節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 緊接著，耶穌要門徒對神要有信心，也可以說是對神的態度。與人相交時不要論斷，與神相交要靠禱告，禱告要有信心，而信心表現在持續的祈求，持續的尋找，持續的叩門。祈求、尋找、叩門是三個漸進式的信心具體表現，越加對神有倚靠。耶穌一方面教我們禱告要有鍥而不捨的態度，祂同時教人認識天父。祂以地上的父親來作個比方，地上的父親「雖然不好」表示他們是罪人，也會把好東西給兒女，何況聖潔的天父，豈不更把好東西給祂的兒女！耶穌要門徒堅信天父會將好東西給我們，所以我們要有信心去禱告。如果我們希望天父把好東西給我們，我們也應對別人好。 禱告始於天父的愛，也是為了祂的愛；我們若看神是我們的父，我們常常向祂禱告，祂一定會把好東西給我們。神是愛我們的阿爸父神，是一切的根源，是我們能力之所在。當與人相交時，遇到不合理對待不能與人爭論、不可論斷是很困難的事，那怎麼辦呢？要向神禱告，凡祈求祂就會把恩慈與愛、把好東西給祂的兒女。好東西是神給的，我們不需要爭奪或向人求，要把自己的狀況向神說，神會帶領。 天父會把好東西給祂的兒女，但好東西不一定立刻臨到我們。神不立刻給我們，是等待好時機，是等待我們準備好，是等待我們更渴慕。因此，單是祈求還不夠，還要尋找。祈求是口頭上的言語，尋找是付出行動代價，叩門更是情詞迫切，不顧面子的。我們向神求聖靈、求醫治、求恩賜，就是要求到非叩門不可的地步。 同時，耶穌給門徒一條處世的金科玉律：「所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。」也有人說這是第五至七章「登山寶訓」的總結。這句話從耶穌口中出來，就是神的律。我們想要怎樣被對待，就要怎樣對待別人，是有神在當中。當我們這樣對別人時候，心中不要想對別人好是有目的條件的，若是這樣就是掌控。我們要這麼想，別人怎樣對我們，我們覺得舒服，就從這點去怎樣對人，因為我們是天父的兒子、耶穌的門徒，這是天國的法則，要這樣遵行。當這樣行時，神會奬賞我們，這樣待我們，因為我們的對象是神。求主幫助我們面對仇敵時也要「愛仇敵」、不要論斷人，因為有神，並且我們都是罪人，都是被審判的，沒權去審判人。這個比我們華人所說：「己所不欲，勿施於人」來得更積極。這正是「己之所欲，施之於人」。耶穌把我們與神的關係，在結論的時候回歸與人的關係，再次證明，與神關係好，與人的關係也會好。 你生活在憂慮中嗎？你生活中有各樣的重擔，覺得很難交托嗎？求神幫助，把你的重擔憂慮都帶到神面前，相信祂是慈愛的天父，必定要供應你一切的需要。 ◎回應　神： 感恩：阿爸父啊！感謝祢！祢是我們慈愛的天父，萬事萬物都在祢手中。主啊！感謝祢！因祢應許我求就得著， 因祢已實現了天國子民的品格，謝謝祢以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上。 禱讀：你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20201214馬太福音第七章1-6節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第七章1-6節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 耶穌教導門徒要尊重別人。首先，不要論斷；論斷就是以法官自居，對人進行定罪式的判斷，這很容易引起偏見。耶穌不是叫我們不作分辨，祂提及分辨豬和狗，及分辨誰是假先知。我們可以不去論斷而加以分辨，拒絕錯誤的東西。當我們論斷別人時，就形成鴻溝，妨礙相交，甚至令自己容易處處反彈。論斷的時候，我們總覺自己比別人好，因為自己若是同樣糟糕，就不會論斷別人。論斷別人，就是看見別人錯的地方，卻看不見自己有同樣的錯，所以論斷別人時，自己也會被斷論。 不要論斷人原因有三：第一，我們對別人的動機及牽涉到的事，一知半解。第二，我們很難公正，在潛意識中有情緒的反應及偏見。第三只有神有能力和智慧去論斷人。不論斷不等於對別人的錯處不聞不問或照單全收，乃是先對付自己眼中的樑木。主這裡所說的「梁木」，不是指過錯的大小，乃是指在我們裡面批判的靈，使我們永遠只看見別人的錯，看不見自己的錯。當我們心中有這種批判的靈，就不斷會去論斷別人，看不見其實應當先去扶持別人、體諒別人。當我們有批判的靈，主稱我們是「假冒為善的」，因我們看不見自己的本相。 其次，不要批評爭論；在猶太人眼中，狗和豬都是不潔淨的，象徵無知，就不懂得珍惜好東西，而聖物就是祭司所吃的聖潔食物。把聖物及珍珠丟給牠們，是吃力不討好。耶穌說不要把祭司所吃的聖物丟給不潔的動物吃及踐踏，這是指天國的教訓，聖潔的東西只給聖潔的人，天國的教訓是聖潔的，好像珍珠一樣珍貴，不要給攻擊天國的、不潔的人，這裡指文士、法利賽人及假先知，他們拒絕耶穌，拒絕進入天國，對他們說天國的道理，他們會反轉過來咬主人。所以，不要把天國的寶貝給他們，免得被他們攻擊。他們非常渴慕的時候才給他們，否則不要跟他們爭論。初期教會對這節的解釋，是指不要和假信徒及異教徒相交，因為他們對屬靈的事情不感興趣，也不珍惜，反過來會攻擊我們。 論斷別人是人的本性，人常看見別人的不對，卻看不見自己的錯誤。求主憐憫，我們需要一次次來到祂面前，求聖靈光照我們，免得落入假冒為善的光景裡。求神開啟我們的眼睛，讓我們常以為虧欠，愛心就是常感覺自己有虧欠。當我們常以為虧欠時，就能免去論斷別人的罪。 ◎回應　神： 感恩：主耶穌啊！感謝祢！因祢的慈愛接納了會犯錯的我，更為我們的罪惡過犯釘十字架。 禱讀：你們不要論斷人，免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20201213馬太福音第六章22-34節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第六章22-34節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這章的後半部分講天國人的物質生活，人為何會為生活憂慮呢？乃是因為對自己是神兒女的身分不明確，信不過天父會供應我們、看顧我們。耶穌藉著飛鳥和百合花來展示萬物背後有神。天父看顧在地上生活的人，地上仍舊是在天父以內的世界，然而我們是否願意相信天父是全然可靠的呢？ 第一要緊的是「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」我們的屬靈眼光的聚焦點要非常精準，當專一愛神。如果我們愛神又愛世界，屬靈的眼光就會變得模糊，也難以變得明亮。正如大家付上代價每天單獨會主、參加晨禱和禱告會，我們會發現我們的靈的敏銳度會提升，對試探和罪會特別有感覺。 有人說猶太人認為有善眼的人是個慷慨的人，而惡眼的人是個吝嗇的人。因此這段經節勸勉人做個慷慨的人，並把吝嗇的人描述成一個活在黑暗中的人。在錢財上對人慷慨需要經過訓練，我們通常都是寶貝自己辛辛苦苦賺來的錢財，捨不得浪費，也捨不得與別人分享。但是訓練自己在錢財上對人慷慨，可以讓自己的心多一份憐憫，也多一些對神的信賴。但是一個吝嗇的人，卻把心給鎖住了。他如同一個活在黑暗中的人，看不見別人的缺欠，只看見自己的缺乏和需要。由於只看見自己，因此汲汲營營的只為自己打算，常常擔心金錢不夠花用，無法在生活上真正信賴神，最後只惹得許多煩憂。因此一個吝嗇的人，不但少了對人的憐憫，也常常帶著許多的煩惱。 慷慨與吝嗇，兩者對錢財的態度，前者讓我們懂得分享，後者卻讓我們活在黑暗中。求主幫助我們，讓我們心思意念常在祢裡面。保守我們的心專一、單純地定晴在祢的身上，讓我們生命不再被環境和情慾所轄制，單單來遵從祢的心意。 我們活在世界，卻與世人不同。大多數世人希望名利雙收，俗話説：「人為財死，鳥為食亡」。但我們是天國人，天國人是悔改的，悔改的結果就是放下世界的價値觀，所以耶穌一直教我們不要像外邦人那樣思想和生活。作為天國人，就以天國的事為念，以神的關係為重，以完成天國事業為要。每個人都需要安全感，若我們所需用的，天父早已知道，並且祂會報答及將所需用的加給我們，我們就有安全感。但人若以財寶為安全感的所在，表示財寶比神更為重要。這樣就是事奉神，又同時事奉財寶，這是不可能的。道理在於人會重這個，輕那個，或惡這個，愛那個，一心不能二用。所以門徒必須純一，不能事奉主，又事奉瑪門。瑪門是外邦人的財神，代表物慾主義。耶穌用眼睛瞭亮來解釋純一的概念。我們眼睛看見甚麼，心就會想甚麼。眼睛患了散光就昏花，代表我們的靈性被物慾、貪婪弄得黑暗，以致靈性受蒙蔽，以為財寶會給人安全的保障。因此門徒要追求純一，就要眼睛瞭亮。瞭亮在原文有純一及慷慨的意思。眼睛瞭亮的人，是心志純一，對人慷慨及充滿愛心。這樣的人才會專一事奉神。 既然我們的安全感是在於神，我們便不須憂慮吃甚麼、喝甚麼、穿甚麼。換句話，若人事奉瑪門，就會有很多憂慮，因為地上的財寶會有蟲子咬、能銹壞，也會有賊挖窟窿來偷。當我們事奉神，以祂為主，我們就是祂的僕人，再加上兒女的關係，神作為父和主，必定負責任供應我們。而僕人的責任是關心主人所關心的，所以我們要先求祂的國和祂的義。我們的心不是憂慮衣食，而是掛心神國的事。憂慮是罪，因為不認為賜生命的神會供養我們。憂慮是無濟於事，因為不能應付問題，也不能改變環境。憂慮是不負責任，因為浪費了心力。耶穌用飛鳥來比喻不牽掛的自由，神會養活，但飛鳥也得飛出去覓食。祂以百合花為例，來比喻不追求榮華的自由。祂以野地的草來教我們定好優先次序。這優先次序就是作為天國的子民，我們應將神的國放在第一位，生活方式有別於外邦人。物質所需乃為次要，神必照顧。信心就是相信神必供應，一天的問題已足夠我們去應付，我們不要憂慮明天。 你生活在憂慮中嗎？你覺得環境需要被改變？周圍的人需要被改變？神要從你的生命開始，讓你先尋求神國的主權，先尋求祂要你做的事。你就會發現，祂垂聽你的禱告，不但你得以改變，生活周圍的人也被神改變。 求神的靈幫助我們，在每天生活中，相信有一位慈愛的天父，祂知道我們的需要，要按照祂的美意供應我們。你願意今天就交托給祂，享受那交托的平安與喜樂嗎？ ◎回應　神： 感恩：阿爸父啊！感謝祢！因祢看顧我的衣食一切所需，我願意不憂慮也不操心，並且也看顧別人！主啊！感謝祢，當我們將生命交托在全能天父手中，信靠祢就得著平安喜樂。 禱讀：你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20201212馬太福音第六章16-21節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第六章16-21節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 昨天我們說過猶太人傳統教義裡的敬虔有三種表達，分別是施捨、禱告和禁食；耶穌藉著這三方面教導我們如何勝過文士和法利賽人的義。 法利賽人一星期禁食兩次，每次十二小時，已超出律法的要求。禁食是自願性的禁戒食物及放下正常的活動，專心禱告默想親近神，而不是機械性地定期的苦修。論到禁食，特別提及「只叫你暗中的父看見；你父在暗中察看，必然報答你。」強調禁食時毋須在人前有任何異常表現，最重要是天父看見。耶穌不要我們弄出一個苦的樣子，去博取人家的稱讚。反而應該照常梳洗，不必故意叫人知道。耶穌的重點不在於叫我們秘密地禁食，而是不要做給人看。多天的禁食，我們有必要讓人知道，不然人家會奇怪我們為何不進食。許多時候我們也將禁食當作外表的形式，失去了心靈的誠實。神喜悅的禁食，乃是以心靈的真誠純潔來禁食，不是要叫人看見我們多屬靈。 為了什麼禁食？我們禁食時，要有清楚目標，是為了個人靈魂得救禁食禱告？或是為了教會合一，方向能按照神的心意禁食禱告？或是特別在國家危急時，為國家禱告？或是為了社會，要禁食禱告求神親自憐憫？或是為了宣教工作，特別是台灣民間信仰勢力氾濫，需要禁食禱告？因為我們面對的，不是屬肉體的爭戰，而是屬靈的爭戰。透過禁食禱告，我們能與神同工，能在屬靈的領域裡，捆綁仇敵撒但一切作為，讓神的國度透過禱告，不斷往前擴展。 「你施捨的時候」、「你們禱告的時候」、「你們禁食的時候」，表示施捨、禱告和禁食是必須的。所以問題不在要不要，乃在乎不炫耀自己的動機。我們做這三樣事情，有時必須是公開的。總之，不論公開或不公開，我們要自問：「如果沒有人知道，我是否還會施捨、禱告和禁食呢？」你曾經嘗試過禁食嗎？也許就從一餐的禁食開始，讓我們來到神面前，按照祂放在我們心中的感動和負擔，與神來同工。我們可以自己酌定：施捨方面，可每月捐款認養有需要的人。禱告方面，每日定時有密室的禱告。禁食方面，為特定目標禁食若干餐或若干日。 接著，主耶穌要我們機財寶在天，的確，我們的財寶在哪裡，心也在那裡。許多人將錢財投在房地產或股票上，慘跌的時候，心也不斷下沈。如果你投資在地上，聖經講得很清楚，世界和世界上的事都要過去；環境會改變，人情也會改變。如果我們財寶只單單投資在地上，有一天會失望的。 如何積攢財寶在天上？你要問自己，天上有什麼？將來在天上，除了有神，更有神的百姓。今天我們若要積攢財寶在天，就應當在地上時投資在神的百姓身上。你在地上的日子，投資在神的百姓上，會發現到天上時會收成。當你到天上後，忽然有人對你說：「謝謝你，我的弟兄姊妹，因為當我窮困時，透過你奉獻給宣教機構，幫助了我」。 求神幫助我們，在地上的日子，樂意奉獻給神的國度、教會和宣教機構。這樣說不只是為了神國的需要，更是為了弟兄姊妹的好處。聖經說當我們憑信心奉獻時，就要經歷神用榮耀的豐富滿足我們。不但在地上我們愈多給出去，神就愈多給我們，更重要的是，在天上的獎賞也是大的。當我們投資在神的百姓身上，天上的神要說「忠心又良善的僕人！」求主幫助我們，憑信心與祂同工，主說：「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡」；如果我們的財寶在主身上，心就在主裡面。我們將不再受人情、環境的上上下下影響，在主裡面就能得享滿足、平安與喜樂。 ◎回應　神： 感恩：主耶穌啊！感謝祢！因祢的教導是何等寶貴。讓我們的財寶不是單在地上投資，也投資在天上。讓我們在地上的日子看見你國度、百姓的需要，給我們慷慨的心，樂意地奉獻。 禱讀：只要積攢財寶在天上；天上沒有蟲子咬，不能銹壞，也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20201211馬太福音第六章1-15節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第六章1-15節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 施捨、禱告和禁食是猶太教徒虔誠的具體表現，耶穌這番說話是針對門徒生活上操練敬虔的動機。換句話，若動機不良，做正確事也會出錯。動機不良便成了假冒為善，等於演戲，假裝敬虔，就是在施捨、禱告和禁食三方面，是做給人看，要得人的賞賜。 施捨是給人，但也是對神的事奉。所羅門說：「憐憫貧窮的，就是借給耶和華，他的善行，耶和華必償還。」（箴十九17）但耶穌說當人施捨時大事張揚，為要得人的稱讚，就會失去神的賞賜。當得到從人來的賞賜，神就不再欠他甚麼了。當施捨的時候，不只不張揚，更是不要讓左手知道右手所作的，這不是別人的左手，乃是自己的左手。意思是不叫人知道仍不夠，還要不讓自己圖謀甚麼。施捨就是幫助別人，沒有任何利己的意圖。 耶穌既然說我們沒有祈求以先，天父早已知道我們所需用的，那麼我們為甚麼仍要祈禱呢？因為神是等到我們認定祂，以及認明祂的旨意時，祂才作工。而我們必須經由禱告，跟祂建立關係，才會認定祂，及曉得祂的旨意。禱告不是單單央求，企圖說服神去做一些祂原本沒有做的事。禱告是關於跟神的關係，是向祂敞開生命，接受祂的旨意。禱告是我們向神降服，讓神自由地在我們生命中作工。因此，禱告不是表演，也不必造作，而是在内屋裡與神相會。以色列人的内屋是儲物室，是屋中沒有窗口，又是唯一能鎖上的内室。與神建立關係，不是在公禱中說多漂亮的話，乃是在隱密處跟神的溝通。耶穌又教導禱告不要像外邦人用許多重複話，所謂重複話，在原文的重點不在於重複，而是不要胡言亂語，也不要語焉不詳及以大聲疾呼的態度來強迫神聽他的禱告。眞正的禱告既不是技巧，也不是表演，乃是一種關係。 關於禱告，主耶穌叫導門徒禱告，一般稱為主禱文，主禱文內容，就是耶穌禱告的示範。當中特別留意的是「我們在天上的父」神是天父，我們是祂的兒女。「我們」是指耶穌和天父之間的關係把我們也包含在內，透過耶穌使我們與天父有份了。「願人都尊你的名為聖」，耶穌以身作則教導我們要尊榮天父。「願你的國降臨，願你的旨意行在地上如同行在天上」，這是我們生命的優先次序。我們要先求神的國、神的義，在神面前禱告，願你的國降臨。 神也關心我們每天的生活！祂不但樂意賜下日用飲食，也要讓我們在每天生活中反映祂的榮美。「免我們的債，如同我們免了人的債」，這裡所說的債，不只是金錢的債，更是我們對神、對人的虧欠。「罪」這個字的原文是「未償還的虧欠」，耶穌好幾次用欠債的比喻，說明我們與神的關係。我們犯罪得罪神，不但在於外表的罪行，更重要的是裡面對神的悖逆與不忠。為什麼要承認自己的罪，神才赦免呢？其實神可以赦免我們一切的罪，但是我們若不認罪，就無法享受赦罪的平安。認罪是把自己放到一個地位，讓我們能重新坦然面對神；在與神關係的恢復當中，我們能重新得到心靈的滿足、平安與喜樂。 「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯；」原來我們若不饒恕人，天父是知道的；所以當我們遇到人際關係的困難時，也是遇到了我們與天父之間關係的困難。因此若在不饒恕人的時候禱告，會發現那些禱告好像傳達不到天父的面前，乃是因為與天父的關係未通達。 簡言之，「主禱文」是一個禱告模式，我們不是照本宣科，而是按此模式來告。先為神的國祈求，然後再求自己的需要。 施捨、禱告和禁食是做給神的，是屬靈操練。神在暗中察看，表示神不會不留意我們這三種操練。祂在暗中察看，表示祂不動聲色，令我們不覺得祂在察看。祂察看，因為祂鑑察人的内心肺腑。神必然報答我們，表示屬靈操練是會有賞賜的。這個賞賜可以是神在明處報答我們，若不在今生，也會在天上。因此，屬靈操練具有永恆的價値。 ◎回應　神： 感恩：阿爸父啊！感謝祢！因祢何等樂意親近我們，賜福與我們！阿爸父啊！我們真願你的國降臨，降臨在我們身上，在我們家庭、工作、教會、社會和國家，願你的旨意行在地上如同行在天上，也願你的名在我們生命當得到高舉，你的心意得到滿足。 禱讀：我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。我們日用的飲食，今日賜給我們。免我們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡（或譯：脫離惡者）。因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們（有古卷沒有因為……阿們等字）！ 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20201210馬太福音第五章33-48節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第五章33-48節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 昨天我們說過「你們聽見有話說」或「你們又聽見有吩咐古人的話，說」。其實這些都是拉比的口吻，因為當時的文士和法利賽人都喜歡引用其他拉比的話。但耶穌引述當時猶太人在會堂常聽的教訓來對比文士、法利賽人對律法解釋的表面, 更需要省察內在的動機。耶穌是直接地說：「只是我告訴你們」，跟他們的教導方式很不同，耶穌的教訓總是令人耳目一新！ 比如最後這裡，主說「不要與惡人作對」，意思不是叫我們不要伸張公義，不辨是非；乃是不要存報復的心行事，也不要心懷不平以致作惡。基督徒不但要做得對，而且要做得比對更多；不但在外表，在心裡也不虧負別人。我們很容易在外表不虧負別人，心裡卻常與人作對，因為別人受苦而心裡暗自歡喜，好像別人受苦可顯出我們的公義正直，但心裡卻與惡人沒什麼兩樣。因為報復的心態，使我們的心靈不能得到自由釋放。主用四件事解釋這個真理，要注意，這些事不是律法；如果你把它們當律法遵守，會很痛苦。其實這四件事都是基督生命自然地流露，當你這樣做，別人會自然感受到基督的愛在你身上。 第一，「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」，這是最被人誤解的一段經文。主在登山寶訓強調的，都是內心的態度，不是外在的形式。主受審判時，別人打他的右臉，主也沒有轉左臉由人家打；保羅受審時，還積極為自己辯護，也沒有轉臉由別人打。重要的不是由不由人打左臉，而是你有沒有從心裡來饒恕別人。主提醒我們，不要看重自己的面子，過於看重主的生命；也不要看重自己的羞辱，過於看重我們加給主的羞辱。第二，「有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去。」在耶穌的時代，外衣代表一個人的尊嚴，人可以拿走你的裡衣，但外衣是你應享的權利，別人無權拿走。意思就是，我們甚至願為主的緣故，不再堅持自己的權利。第三，「有人強逼你走一里路，你就同他走二里。」在羅馬時代，羅馬兵丁若需苦力，他們有權要求任何一個人走一里路。所以有人說，第一里路是責任義務，第二里路是愛心。第四，「有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。」主不是叫我們亂給一通，而是要有憐恤的心，看見有需要的人，能不緊抓住擁有的東西，而是樂意施捨別人。求神幫助我們，在每天生活中行出主的道來。 又比如主說我們要愛自己的仇敵，因為：首先，這是天父的心意。基督徒若是也愛我們所愛，恨我們所恨，那麼與外邦人就沒什麼不同了。「神愛世人」，神並沒有說愛世上的「好人」，反而是說愛世上的「人」。而且，這也是耶穌的榜樣。耶穌死在十字架上時，祂第一句話說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不知道。」基督在十字架上擺出了愛仇敵的榜樣，我們要在每天生活中遵行。當然，這也是聖靈的工作。聖靈把基督捨己的愛澆灌下來，使我們能愛自己的仇敵。同樣，聖靈也把這樣的愛澆灌我們身上，使我們能愛自己的仇敵。當我們為仇敵禱告時，聖靈就在我們當中做釋放的工作。當我們降服在神的主權下，肯謙卑下來為逼迫自己的人禱告，聖靈得勝的權柄，就要彰顯在我們身上。 求主把基督的愛澆灌在我們生命中，讓我們能看見有需要的人，就願意放下自己的權利，也讓別人享受基督的愛，願主親自加給我們智慧力量。求主將祢聖靈的愛澆灌，若我們心中對某些人還懷著憤怒怨恨，無法饒恕，求聖靈再次釋放我們的心，從這樣罪惡、怨恨的權勢中釋放出來，好讓我們心靈再次得以自由。 ◎回應　神： 感恩：主耶穌啊！感謝祢！因祢為我們得勝試探，好搭救我們這些常為試探所苦的人！主啊！感謝祢，也呼召我們每天來跟從祢，在工作事業中尊祢為主，在我們一切生活中，顯明祢的榮耀和恩典。 禱讀：所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20201209馬太福音第五章21-32節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第五章21-32節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 從這一段聖經裡，我們可以看見神的標準，也就是神的要求，到底是什麼？神的要求比當時人認為是最敬虔、最完美的文士、法利賽人還要高得多了。在當時，一般人不過是守全一些摩西的律法，或是法利賽人所教導出來的教條。所以在這裡，大家會發現有一句話重複出現，就是『你們聽見有話說』，然後底下主就說：『只是我告訴你們』。好像這是一個對比，就是人認為這樣子就已經不錯，就已經很好了，主卻卻把一個天國子民應該有的生活，把神的要求、神的標準給表明出來。 神的標準和要求，不僅是更高，而且神是遠遠注重人的內心勝於外表。神在乎的是人內心真實的情形，而不是只在外面有一些的表現和行為而已。因為外表是容易戴面具的，而且外表常常是給人看的，但內心是人真實的情形。主非常重視人的實質、人的內心、人生命的真情，遠勝於外表。比如說，律法說不可殺人，當一個人不殺人時，他就認為，我是一個不會殺人的人。可是主更在乎他的內心：到底有沒有仇恨、有沒有嫌棄人、虧負人、有沒有瞧不起人？人從外面來說可能沒有真的去犯淫亂的事，可是主在乎的是人的內心：到底當我們看見女人的時侯，是不是像聖經說的是「意淫」去看女人？是否帶著情慾、帶著不潔的念頭去看女人？如果有的話，我們已經在心裡面犯了淫亂。所以我們知道主在乎的是人的內心，不只是外面的行為。 在律法的要求上，神是非常的正面且積極。不只是外面說不能殺人，也不僅是神在乎人內心有沒有仇恨，而且神所在乎的是更積極的一面。例如：我們有沒有看見我們周圍的人的價值？你如果罵你的弟兄是拉加（就是沒有用的人），或是你如果嫌你的弟兄是魔利（笨蛋或白癡），神說你難免要受地獄的火或是要受審判。這表示神的律法是非常積極的，不只是外面說不可以怎麼樣，更是說在正面上應該如何。 神的律法－或說神的要求是比人所以為的還更高，是天然人無法達到的；也是更深的，因為神是在乎內心；而且是非常積極的，不是只是禁止人不做什麼。 今天，我們很多基督徒都忽略了如果沒有基督的救贖，沒有神賜恩的話，我該面對的刑罰和結果到底是什麼？我們常常太輕忽，一筆就帶過去了，犯了罪，很輕率地用主的寶血、主的恩典就帶過去了，以至於我們講到主的恩典、主的寶血的時候，好像觸動不了我們的心弦，我們感恩的心也沒有那麼真實、那麼深刻。如果這是我們的情形，我們在接受耶穌基督寶血的遮蓋時，就不會有一種罪得赦、從死亡中得釋放、從審判中間被逃脫的那種強烈的喜樂和感恩。 在這一段聖經中，我們不要忽略這裡講到的：當我們達不到神的要求時，結果到底是什麼？當我們罵弟兄是魔利、是笨蛋，是沒用（價值）時，主說我們難免要受地獄的火。當我們眼睛動了淫念時，心裡犯淫亂時(還不是外面的行為，聖經告訴我們說這個刑罰是多麼的可怕！如果我們真知道那個刑罰是什麼，我們就會巴不得把那個叫我犯罪的右眼給挖出來，巴不得把叫我犯罪的、叫我墮落的右手給砍斷。所以千萬不要認為聖經把這些律法講出來，神是要我們真的去挖眼睛、去砍手。而是神實在是希望我們真認識到那個刑罰的可怕，我們就會願意花任何代價去逃避那可怕的審判。 律法除了是表明神的要求以外，其實也就表明了神的性情，表明了神是一位怎樣的神。比如說，當他要求我們聖潔，我們就曉得神是一位聖潔的神，不是只有表面不犯淫亂，連心裡的淫念都不可以有，因為神是一位絕對聖潔的神。所以律法一面是講出神的要求，另外一面是講出神的性情。這是律法賜下來的一個目的，為了幫助我們真認識我們所信的神。人外在的遵守律法，只能使人看起來像基督徒，唯有認識神並從內在真實改變的，瞭解耶穌教導的內在意義的，才是主所喜悅的。 ◎回應　神： 感恩：主耶穌啊！感謝祢！為我們成全律法！主啊！感謝祢，因祢也賜下聖靈幫助我們，叫我們的口每天說出祝福的話，代替咒詛；說出醫治的話，代替傷害；說出得勝的話，代替失敗；說出盼望的話，代替絕望。 禱讀：所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20201208馬太福音第五章13-20節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第五章13-20節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 當耶穌講完八福後，要人虛心悔改，讓耶穌在心中做王，不斷活出天國子民的品格，在敗壞黑暗的世代成為塩和光，直到神國度完全的來到。耶穌用鹽與光比喻基督徒在地上的生活，這兩件東西在當時社會是最平凡的，卻是每個家庭不可缺少的。鹽用來調味，不管有錢沒錢，你都需要；燈用來照明，有錢人家燈火通明，沒錢的人一盞小油燈也夠了。無論一個人貧窮或富裕，鹽與光都是生活中不可缺少的。 基督徒是世上的鹽：基督徒若虛心、哀慟、溫柔、飢渴慕義、憐恤人、清心、使人和睦、為義受逼迫，必能表現出我們是世上的鹽。基督徒若在世上活出八福的要求，這世界將減緩腐化。我們若活出八福的要求，這世界就會有味道。 基督徒是世上的光：我們是世上的光，不只是教堂的光。光能使黑暗中的人「看見」，使迷路的人得「指引」，也使錯誤中的人得「警戒」。我們在辦公室、學校中、社會上，不要隱藏應該也不能隱藏我們基督徒的身份。我們消極的不隱藏身份，積極的顯出好行為來。我們的好行為，不是故意讓人看見。但一個虛心、溫柔、憐恤人、使人和睦的人是不能不被看見的。這的「好」行為原文不只是「好」，也是「可愛」、「迷人」。我們的行為是「好」，但是否「可愛」？有些基督徒只表現消極的「不」抽煙、「不」喝酒、「不」跳舞、「不」賭博……，卻沒有其他可羨慕的好行為。 我們不但在世上是光，在家中也應顯出光來。「照亮一家的人」，就容易帶領一家人信主。在家中顯光比在教堂、社會顯光難。不要灰心，依靠主，早晚就能照亮一家的人。「鹽」、「光」的見證不是表現自己的品德及好行為，乃為榮耀神。親愛的啊！你的朋友、同事、同學知道你是基督徒嗎？ 在這裡也讓我們看見一個鮮明的對比：一方面是你們，另一方面是世界。我們與世界有所不同！不同並不是表現怪異，而是生命本質根本就不同，就像鹽與光一樣。不同也是價值觀的不同，生活原則的不同；就像有味道與沒有味道，光明與黑暗的不同。 神的恩典跟我們願意順服祂的承諾是緊緊相連的，一個離不開另一個。只有將恩典和承諾活出來，我們才能夠體會什麼叫「成為世上的光」。你願意完全承諾服事 神來體會祂的恩典成為世上的光嗎？耶穌傳達承諾的方法真棒！做世上的光不是我們被逼而做的，乃是跟隨祂的獎賞！ 基督徒與世界不同的標準就是神的話－新舊約－律法：舊約和新約之分不在於有沒有律法，而在於舊約是律法的頒佈，新約是律法的成全。舊約律法可分為三大類，第一類是禮儀的律法，例如獻祭、節期；第二類是道德的律法，包括十誡、生活方面的教導。第三類是民事的律法，包括民間的訴訟應當如何處理等。禮儀的律法預表耶穌基督的工作，新約時代這些預表都在基督身上得以應驗，所以你我不需再獻牛羊的祭物，不是我們不必遵守律法，而是因為基督已為我們一次獻上自己為祭物，而且永遠有功效。當我們相信並接受基督的救恩時，就已經是在遵行律法了。我們也不必再守安息日，因為真正的安息乃在基督裡，每天都是安息日。唯有當我們住在主裡面，主也住在我們裡面，才是真正的守安息。我們慶祝主日，並不是在守安息日，而是慶祝耶穌基督死裡復活的日子。 道德的律法是要彰顯上帝的聖潔，民事的律法是要彰顯上帝的公義，這些律法條例是神繼續不斷在祂子民身上要彰顯出的美德。所以耶穌說「我來了不是要廢掉，而是要成全。」當主在福音書信裡責備法利賽人時，祂不是在說不要遵守，而是不要像法利賽人的方式遵守律法，只作好外面的功夫；只要你沒有殺人、姦淫或偷盜，你就是個義人。這種義只是人的義，雖是靠自己的力量達到最好的地步，卻不是神的義，也不是神律法的標準。因為神不但看重外表行為，也看重我們內心的純正。神要求的不但是外在，更是內心態度的更新。 求神的靈光照我們，在每天生活中願意讓耶穌基督在生命中成全祂的律法。求主開你我的眼睛，給我們柔軟的心，讓聖靈來工作，直到能夠成就神的律法在我們身上。 ◎回應　神： 感恩：主耶穌啊！感謝祢！因祢賜給我們律法，好使我們得著義的地位！主啊！感謝祢，祢親自成全律法，叫我們可以在祢裡面稱義成聖。 禱讀：我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20201207馬太福音第五章1-12節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第五章1-12節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 因耶穌的降生、勝過魔鬼的試探，傳道、醫病、趕鬼事工的開展，天國己實際進入人類的歷史，接著耶穌呼召門徒繼續天國的事工，在八福山開始教導門徒應有的身份和職責，好教導人進入神的國度。第5章可算是耶穌傳道的第一篇講章。耶穌傳天國的福音，叫人悔改。這「福音」就是「八福」，能得著這些「福」便是「福音」，得以進入天國。路加福音裡記載耶穌的第一篇講章，是祂在拿撒勒會堂的宣言：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見。」（路四18）對比「八福」，把「福音給貧窮的人」，就是「虛心的人有福了！因為天國是他們的。」「瞎眼的得看見」，就是「清心的人有福了！因為他們必得見神。」「八福」是拿撒勒會堂宣言的另一種表達方式，宣告誰是「有福」的。 這裡的每一個「有福」，原文都有快樂的意思；像是上行登階一樣，越來越高或說越來越深，快樂加疊累積。首先，虛心的人有福了，因為我們必須存著謙卑的心來到神面前，才能真正領受祂的恩典，天國的祝福才能臨到。虛心就是認識自己的不足，人心中有個最大的軟弱，就是以為自己很滿足，以致於無法再領受神的恩典。當我們認識自己有所缺乏時，才懂得來到神面前，尋求祂的恩典。 其次，哀慟的人有福了。這裡所說的哀慟，不是叫我們每天哭喪著臉，而是敏銳於自己的罪。基督徒不是已經完全的人，而是敏銳於自己罪的人；一旦敏銳於罪，就懂得來到神面前，承認自己的罪，求耶穌寶血遮蓋。每次認罪，就能從主那裡得到赦罪的平安，這正是這個世代的人需要的。 第三，溫柔的人有福了。這裡的溫柔，不是指優柔寡斷的溫柔，也不是軟弱的表現，而是當一個人對神、對自己有正確認識後，對他人所表現出的尊重態度，所以溫柔是跟隨著虛心與哀慟而來。當我們虛心哀慟時，就認識神的旨意，也認識自己的角色與地位；只有在這個時候，才懂什麼叫真正的溫柔。所以一個人在傳福音時，不會單對別人說：你是罪人，要悔改；與人配搭意見不合時，也不會貶低別人，反而懂得站在同等立場來尊重別人。溫柔的人必承受地土，地土是在基督裡神為我們預備的一切豐富。一個肯為主捨下自己的人，神也必將萬有賞賜給他。 第四，飢渴慕義的人有福了，因為他必得飽足。你生命中渴慕什麼呢？當你渴慕一件事，會去尋求，至終就會得著。飢渴慕義，不是人的義，而是神的義。當我們尋求神的義時，必在祂裡面得享心靈真正的滿足。你是個快樂有福的人嗎？ 當你尋求神的時候，就必得飽足。 第五是憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。主充滿憐憫，聖經多次講到當耶穌看見許多人，就憐憫他們；因為主看見他們困苦流離，如同羊沒有牧人。用「困苦流離」四個字，來形容現代人的光景，真是貼切；現代人像被困在說不出的捆綁中，心靈苦悶，沒有出路。若用主的憐憫來憐恤別人，主說是有福的，因為自己也必蒙憐恤。我們不但能使別人得著憐恤，自己也能從主得著憐恤。 第六是清心的人有福了，清心就是單純專一。你來到神面前時，有顆單純的心嗎？你尋求主，還是尋求自己的益處？求神開啟我們的心，當我們存著單純的心尋求神時，就必得見神。 第七是使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。耶穌來到世界上，就是一個使人和睦的人；當人還在罪惡過犯中時，主為我們死在十字架上，成就和睦的工作，使神與人重新連結在一起。同樣在每天生活中，我們不但需要與神和睦，更需要使人和睦。當我們能使人和睦，耶穌基督的恩典就能從我們身上顯明出來。 第八是為義受逼迫的人也有福了，因為天國是他們的。作基督徒不見得會為信仰受到肉體的逼迫，但這裡講到，為義受逼迫有很多種層面。有時我們為信仰的緣故受到別人嘻笑謾罵，有時為信仰的緣故必須犧牲應得的權利，這些都算是為義受逼迫。要注意是為「義」受逼迫，而不是為「罪」受逼迫；很多人之所以在各樣患難中，其實是因自己的罪帶來的結果。若是為罪受逼迫，就當悔改；但若是為義受逼迫，就當歡喜快樂，因為天國正是屬於他們的。 是的！我們的品格要提升，直到能承載天國，就能轉化這城市、國家和世界。我們的品格要越走越深，從謙卑到哀慟、溫柔、飢渴慕義。當我們謙卑虛心的時候，天國是我們的，我們一步一步跟隨，就能得著各樣的獎賞。求主幫助我們渴慕神的話，緊緊跟隨神，幫助我們領受並建立屬神的品格，活出屬神的生命，並透過我們的品格行為轉化世界，讓天國臨到我們的城市。 ◎回應　神： 感恩：主耶穌啊！感謝祢！因惟有祢能在我們生命中帶來快樂、安慰和飽足！主啊！感謝祢，在每天生活中，我們看見也經歷祢的恩典夠用，祢的同在也顯明祢的各樣恩典。 禱讀：虛心的人有福了！因為天國是他們的。哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。清心的人有福了！因為他們必得見　神。使人和睦的人有福了！因為他們必稱為　神的兒子。為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20201206馬太福音第四章12-25節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第四章12-25節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 當耶穌聽見約翰被希律王下在監裡，「祂便退到加利利去」，在那裡傳天國的福音，這時，新的時代也正開始。耶穌起來傳天國的福音，這是應驗先知以賽亞的話說，「那坐在黑暗裏的百姓看見了大光，坐在死蔭之地的人有光發現照著他們。」耶穌基督乃是世界的真光，因為光臨到，黑暗就「退去」，耶穌基督就是那「奇妙策士、全能的神、和平的君」。這就是彌賽亞事工的開始，舊約先知事工已告一段落，這是一個新年代的事奉開始。 耶穌受洗、受試探得勝後，接著開始天國的事工，加利利前受異族入侵之苦，如今是基督開始傳道之處，人活著不單靠食物，靠神口裏的話，耶穌是世界的光，信祂的就不在黑暗裏行。祂為生命生活的引導者，並呼召人跟隨祂，基督徒是世上的光和塩，傳福音給黑暗痛苦、無盼望的世人以希望、生命、愛，並繼續成為福音的傳遞者。 看哪！今天我們所處的社會，就是在黑暗陰影中，不但環境黑暗，人心也黑暗。外表上看不出來，可是人心裡充滿惡毒的思想。人人外表上看起來，都像是幸福快樂的正人君子，只有自己知道，那些存在裡面污穢黑暗的心思意念。雖然知道自己處在黑暗的光景中，卻沒有能力掙脫出來。感謝神，祂的話沒有讓我們停在這樣的黑暗絕望中。雖然人如此悖逆、拒絕神，但在祂永恆的計劃裡，神差遣耶穌基督，進入我們生命。那些原本受苦的、看不見的、在幽暗中的、被藐視的，必要得到榮耀；那些在黑暗中行走的人，必要得見大光；那些住在死蔭幽谷裡的人，有光照耀他們。 這就是耶穌在地上傳揚的主要信息－天國的信息，從舊約到新約，神的國度一直是想要顯明的主題。神在舊約歷史要成就的事，就是建立這個國度，耶穌為此而來，也為此而死；祂為此復活升天，也為此即將再來。神的國度是基督在地上事奉的動力、目標及方向，我們這些跟隨主的人，同樣是重生進入神的國度，在地上作神國的管家，至終要進入祂榮耀的國度。天國不是遙不可及的，就在我們生活當中。一方面神的國度可以充滿神蹟奇事，另一方面神的國度也充滿日常生活的小事。只要我們願意在生活中尊崇神，讓祂的旨意能夠成就，神的國度就降臨在我們生活中。求神給我們敏銳的心，每天讓神的國降臨，神的旨意成全在自己身上。 當神的國降臨時，發生的第一件事，就是人要認識耶穌是他們的主，並跟從祂。耶穌在加利利海邊走，看見西門和安得烈，也看見雅各和約翰，就招呼他們跟從衪。耶穌招呼他們時，他們非常忙碌，在那裡撒網補網，因為那是他們的職業。換句話說，那時他們正為生活奔波忙碌，當耶穌招呼他們，就捨了網跟從主。所以他們乃是立刻跟從，放下手上的工作，寧願跟從主，走主的道路，將主的地位放在工作事業之上。 您呢？主耶穌向人所發出的呼召，從不是將來式，而是「現在」的跟從。是在你現在的工作崗位上，為衪作見證，主要你親近衪、服事衪、跟從衪。 ◎回應　神： 感恩：主耶穌啊！感謝祢！因祢為我們得勝試探，好搭救我們這些常為試探所苦的人！主啊！感謝祢，也呼召我們每天來跟從祢，在工作事業中尊祢為主，在我們一切生活中，顯明祢的榮耀和恩典。 禱讀：耶穌走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。…那裡的人把一切害病的，就是害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的，都帶了來，耶穌就治好了他們。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20201205馬太福音第四章1-11節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第四章1-11節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這一段主要描述耶穌在曠野受試探，是祂在地上工作前的預備。耶穌受洗之後，開始公開的服事前，先進入矌野接受考驗和磨練。耶穌受試探，是因著聖靈的引導。神藉著試探來試煉我們，聖經裡「試探」和「試煉」是不同的名詞，兩者來源不同，目的也不同。聖經中的試探和試煉是同一個希腊字，可從經文上下文的來源和結果判斷，是出於撒旦惡意、要人失敗犯罪、背判神的試探，或是神善意、要人成熟長大的試煉。 總而言之，試探從魔鬼而來，雅各書講到，神不試探人。魔鬼的試探帶來的結果，是使人懷疑神，並且遠離神。但試煉卻從神而來，祂要藉著人所經過的外在環境，使人心精煉之後，能夠結出平安的果子。神也藉著試煉，讓我們生命愈來愈像祂。這兩者可以同時發生，魔鬼常藉外在的環境試探我們，神也同時試煉我們的內心，看看是否敬畏真神。聖經多次提到，神是一位試驗我們的神；當亞伯拉罕往摩利亞山上，準備獻以撒時，創世記清楚告訴我們，神是要試驗亞伯拉罕。出埃及記裡，以色列人在曠野漂流四十年，聖經說神是要試煉以色列人，看他們的心是否歸向神。到新約時代，在五餅二魚的故事中，主耶穌問腓力說：「從哪裡去買餅給這些人吃呢？」約翰福音說：「這話乃是要試驗腓力。」可惜的是，腓力完全不知道神在試驗他。你有沒有經歷過神的試驗呢？許多時候，我們在神的試驗中完全不知道祂的作為，也錯失了祂的工作。求神讓我們有敏銳的心，能夠看見神的作為，敏銳祂在我們身上的工作。 耶穌是被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。試探是引誘人犯罪，為甚麼聖靈會引耶穌到曠野去受試探呢？因為耶穌是王，祂必須是得勝者，是勝過撒但，也勝過人性的弱點。耶穌是神，但祂是以人的身份去面對試探，和亞當一樣。亞當失敗了，但耶穌領受了聖靈能力之後，勝過了試探。祂的榜樣告訴我們，靠著聖靈的能力，我們也可以勝過試探。 所以我們應當關注怎樣勝過試探！首先，要知道遇見試探不是罪，但陷入試探中妥協才是罪。所以我們當瞭解試探的本質：「因為凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」（約壹二16）魔鬼試探耶穌的伎倆，和從起初試探亞當的一樣，正是這三樣。第一個試探是將石頭變成食物，第二個試探是從殿頂跳下去，第三個試探是給耶穌看萬國及萬國的榮華，然後叫耶穌拜他，他就把這一切都給耶穌。人生是追求滿足慾望的長跑，除溫飽外，就是名成利就。魔鬼看準人有這三方面的追求，就試探人，叫人違背聖經原則去得到滿足。 其次，明白聖經眞理，領受神活潑的話語是抵擋試探的有效武器。魔鬼試探人的時候，總習慣用兩種招數：一是欺騙，一是控告，耶穌清楚知道魔鬼的詭計，是扭曲神的話來試探我們，所以耶穌應用神的話，來回答撒旦的建議，並不與撒旦爭論，與亞當相反，亞當誤聽撒旦曲解神的話，在樂園失敗，耶穌看重神的話在曠野得勝，撒旦裝做光明的天使，外表屬靈的偽裝，使人不易察覺，熟讀聖經、定意順服、勤於傳講，才是克敵之法。當人試探時嘗試用自己的方法和理性，來做神沒有吩咐的事，就無法期待神為一切結果負責；但當一個人樂意按照神吩咐的去做，就可以期待神為他的工作負責。求神幫助我們，讀祂的話，就可不在生活的道路上走偏。聖經告訴我們，神的話是腳前的燈、路上的光；當我們讀神的話時，祂的話就成為我們的力量。不但如此，我們也應當在生活中遵行祂的話，免得會得罪神。只有當我們遵行神的話語，走在神的道路上時，就能經歷祂果然是信實的，讓我們敏銳於神在生命中的引導！ 最後，就是禱告，更厲害的就要禁食禱告，勝過魔鬼的關鍵就是禁食。聖靈不是引導耶穌到曠野去禁食，所以禁食四十晝夜是耶穌勝過魔鬼的方法，也是我們面對仇敵時的對策。禁食其實是很強力的屬靈兵器，今天神要我們勝過魔鬼，我們也一定要禁食。無論面對艱難或試探，都要常常禁食，這樣就有權柄、神的同在。禁食是一種禱告的操練，禁食禱告的目的不是苦待己身，卻是要分別自己，從日常生活裡分別出來，專心尋求神。飢餓與食物都代表日常生活，我們常受日常生活限制，不能全心地親近神。透過禁食，我們的心就能來到神面前，靠近祂；神就給我們力量，勝過每天的試探。禁食禱告本身並沒有多神聖，但透過它，我們的心就能被分別出來，更加親近神，才能明白祂的心意。求神幫助我們，每天在試煉中能明白神的旨意，成就祂的工作。 讓我們一起來禱告吧！我有個感動我們一起操練禁食禱告14天（12月11-24日），您或者每天一餐，或者選一天，至少14天內選一餐，與禱告同伴或在線上或聚集禱告，您將經歷神的能力與得勝。我等您來做見證喔！ ◎回應　神： 感恩：阿爸父啊！謝謝祢將聖經賜給我們，讓我們能自由又容易的讀到袮生命的話語。主耶穌啊！感謝祢！因祢不教我們遇見試探，救我們脫離那惡者！ 禱讀：「經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠　神口裡所出的一切話。」 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20201204馬太福音第三章11-17節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第三章11-17節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 第3章描述約翰的洗禮和耶穌受洗，約翰的洗禮作為內心悔改的外在象徵行動，悔改除改變內心的態度，還要在生活行為上表現出來。施洗約翰並介紹將要來的耶穌更大，祂要用聖靈和火施洗，就是福音臨到，神賜聖靈給悔改相信者可以得新生，不肯悔改相信的人將要受神的審判和棄絕。 這裡提到聖靈的洗，聖經中聖靈的洗禮有兩種，差別在於施洗者有所不同。施洗約翰指彌賽亞是施洗者，主用聖靈為我們施洗，洗禮的作用是在於聖潔的生命及能力的彰顯；因為主是聖潔的，祂要在我們心中做這樣的工作。另一處在哥林多前書：「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。」（林前十二13）這裡所說的聖靈，就是那位施洗者。洗禮的目的，乃是要我們成為一個身體；基督徒原是個別接受耶穌基督作個人救主，但當我們領受聖靈洗時，就被連結在一起，成為一個身體，彼此開始有關係，互為肢體。所以在耶穌基督裡，我們就是一家人。 親愛的啊！我們需要聖靈的洗禮，不只為了使大家在基督裡彼此連結，成為耶穌基督的身體；更要用聖靈澆灌、充滿我們，讓耶穌基督用聖靈與火的洗禮，在我們生命中運行，使我們生活有力，事奉有力。 關於耶穌受洗：約翰剛解釋完耶穌的洗禮，忽然耶穌來要約翰為祂施洗，無罪的耶穌不需接受悔改的洗，卻願虛已「盡諸般的義」成就神的旨意，為與罪人認同，及救贖他們，並証明約翰所傳信息之真實，所以耶穌謙卑順服神對一般人的要求而接受約翰的洗禮，當時聖靈降下像鴿子，象徵耶穌得聖靈膏抺開始大能的服事，並有天上來的聲音介紹耶穌是神愛子的獨特身份。 我們看見主耶穌親自接受洗禮，讓悔改相信的人沒有不受洗的藉口；第一，耶穌成為人的樣式，帶來順服的榜樣。耶穌沒有因為是神的兒子，就免去人間當盡的本分。第二，耶穌的受洗也彰顯三位一體真神同時出現的情況。所以我們受洗也見證聖父、聖子、聖靈，三位一體的真神全然顯明在我們面前。 不信主的人，接受耶穌做救主和生命的主，受洗歸入主的名下，才得以免除將來審判的刑罰，承接神所賜的永生永福。歡迎您受洗成為神家裡的人！快報名喔！ ◎回應　神： 感恩：主耶穌啊！感謝祢！因祢給我們何等的榜樣！在地上的日子祢雖是一位神，卻甘願成為人的樣式，謙卑順服。我們再次尊崇祢，是萬有的主宰，也是我們生命的主宰。 禱讀：我是用水給你們施洗，叫你們悔改。但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20201203馬太福音第三章1-10節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第三章1-10節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 馬太福音第2章記述了耶穌基督的出生，但是到第3章的「那時」已經是30年後，耶穌基督出來服事之前，先有施洗約翰傳悔改的洗禮。施洗約翰出來傳道，為的是應驗先知以賽亞的預言，在耶穌的年代七百多年前就有預言說「這人就是先知以賽亞所說的，他說：『在曠野有人聲喊著說，預備主的道，修直他的路！』」，當時已經有先知預言救主要來到。所以當救主的先鋒出現的時候，同時表明救主已經來到。主的先鋒此刻已經出現，這就是施洗約翰，無論他的衣著、他的服飾、他的信息都與舊約聖經所預言的一樣。當施洗約翰出現後，緊接著他的就是先知以賽亞所預言、以色列盼望幾百年來的那位救主、君王及彌賽亞就要出現，就要臨到這個地上。 這裡著重施洗約翰的洗禮：新舊約當中約四百年，神沒有透過先知傳講，直到施洗約翰在曠野傳講悔改的信息，預備神的子民離罪轉向神，預備彌賽亞的來到。很多人來受約翰的洗，作為內心悔改的外在象徵行動，悔改除改變內心的態度，還要在生活行為上表現出來。約翰並介紹將要來的耶穌更大，祂要用聖靈和火施洗，就是福音臨到，神賜聖靈給悔改相信者可以得新生，不肯悔改相信的人將要受神的審判和棄絕。 施洗約翰是為耶穌基督預備道路的先知，當人問他是否是將要來的那一位，他說：「我是用水給你們施洗教你們悔改，但那在我以後來的能力比我更大，我就是給他提鞋也不配，他是要用聖靈與火給你們施洗。」他清楚地說，他來是為那位要來者預備道路。事實上，為主修直道路的工作，不只在施洗約翰身上，每位信徒都應當為主的工作預備道路：「要為自己的腳，把道路修直了，使瘸子不至於歪腳，反得痊癒。」（來十二13）神人同工的原則是，真正工作的是神自己，能施行奇事的也是神自己；但我們卻有責任為神預備道路，好讓祂的工作毫無攔阻地成就。 我們要如何為主預備道路呢？首先，應當悔改歸向神。當神工作時，乃是尋找清潔的器皿與祂同工，經上說：「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器，有作為貴重的，有作為卑賤的。人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（提後二20-21）我們必須每天省察自己，求主的寶血潔淨，預備自己，然後神才能使用我們。 未必大家都能夠像施洗約翰一樣成為烈火般的使者，卻一定都能成為聖潔的器皿。只要活在拒絕與罪妥協的生活裡，天天尊崇神的旨意，必能發揮屬靈權柄的功效，被主使用、改變世代！你我在生活中傳福音、在教會裡服事的權柄、領唱詩歌、帶領聚會的權柄從何而來？權柄的目的不是為要責備人、叫人哀慟、跌倒不起，更是要叫人悔改、歸正，從此活出向上、向善的美好，權柄既能發揮影響生命的力量，就帶領人真正歸向神！ 其次，我們教會若要得著復興，必須有人為神國的復興預備道路，就是要透過深切地禱告。曾有人問參觀司布真牧師教會復興的動力為何？司不真牧師回答説：「我帶你們去看教會的發電機。」他們一進入地下室，整個屋子充滿了為教會禱告的代求者，這是司布真教會得著復興的祕訣。親愛的啊！你的心渴求復興嗎？你不能光坐在那裡等，要起來禱告，直到神的復興降臨。 讓我們起來禱告吧！ ◎回應　神： 感恩：主耶穌啊！感謝祢！因祢潔淨我們、選我們成為清潔的器皿，合乎祢用；主啊！求祢的靈幫助我們，為你的工作預備自己。也求祢把禱告的火降下來，讓我們持續為教會和神國復興禱告，直到看見你復興降臨。 禱讀：天國近了，你們應當悔改！…你們要結出果子來，與悔改的心相稱。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201202馬太福音第二章13-23節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第二章13-23節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 第2章描述了四度應驗舊約預言，以證明耶穌基督就是那舊約先知預言要來的王，馬太福音以王者角度來記述。首先的應驗是基督降生於伯利恆，第二度應驗先知預言：「這是要應驗主藉先知所說的話，說：『我從埃及召出我的兒子來。』」這是何西亞先知的預言：「以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。」（何十一1）第三度應驗先知預言：「這就應了先知耶利米的話，說：『在拉瑪聽見號咷大哭的聲音，是拉結哭她兒女；不肯受安慰，因為他們都不在了。』」拉瑪的哭聲，這是耶利米先知的預言：「耶和華如此說，在拉瑪聽見號咷痛哭的聲音，是拉結哭她兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。」（耶三十一15） 第四度應驗先知預言：「這是要應驗先知所說，他將稱為拿撒勒人的話了。」這句話是從以賽亞先知預言耶西的根所引發的：「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。」（賽十一1）從希伯來文看枝子和拿撒勒是相近的。拿撒勒只是一個小城，在當時人們眼中根本不算什麼。然而，在這不起眼的城中，卻孕育了全人類的救主耶穌基督，從此耶穌就稱為「拿撒勒人耶穌」。今天，拿撒勒人耶穌也要成為你我的救主。 耶穌是先知預言應驗的那位，當新生王要降生的時候，希律執掌大地的國度，他聽見心裡不安，他向博士查問，目的是要殺害這位新生的君王。希律要殺耶穌，追趕耶穌，但天使顯現，幫助他逃離危險，而最後這位要殺害受膏者的希律王死去後，約瑟便帶著耶穌來到拿撒勒去。不管大希律多麼雄才偉略，為自己建立萬世基業，但只不過曇花一現，風光片時。耶穌尚在襁褓便被追殺逃亡，但祂至今被萬民尊崇，普世都有人稱祂為主。從暴力得來的不會長久，從犧牲得來的，才是永恆。 這裡也給我們一個預表，魔鬼仇敵要起來攻擊基督，但屬地的君王最後去世了，聖靈藉童貞女馬利亞所懷的嬰兒卻得回來，耶穌是勝過黑暗的權勢。在人類的歷史裡，魔鬼仇敵一直找機會攻擊人，但不要害怕，因為撒但的終局必是失敗，我們的主必然得勝。 在這裡我們還看見兩件事：第一，約瑟不但是個義人，還是個順服的人。當天使向約瑟顯現時，他就順服神，帶著全家下到埃及，沒有多問為什麼。如果沒有認識到耶穌是你生命寶座的主，那麼你心中就永遠充滿了「為什麼」。但是當你的心能降服在神面前，就會發現，畢竟神的道路高過我們的道路，神的旨意也高過我們的旨意。其次，因著人的順服，神的話語得以應驗，這是何等奇妙的事。因著約瑟順從，應驗了先知説的話，神竟然願意選擇人與祂同工。從另一個角度想，這是何等冒險的事；萬一約瑟不肯順服，那麼神所説的預言，豈不就落空了嗎？然而神卻仍然選擇與我們同工，就像耶穌升天以前，將大使命托付給門徒。 哈利路亞！神實在奇妙，能在人心中來動工、來運行。神的靈也能感動我們順從祂，至終透過人的順服，使神永恆的計劃成就。你我在神手中是何等重要呢？我們在神永恆的計劃中乃是不可缺少的一環，求神賜下柔軟的心，讓我們順從祂的引導，好讓祂的旨意能透過我們成就，祂的心意能得到滿足。 親愛的啊！邀請耶穌進入你的生命，讓祂也成為你的救主。讓我們把心中憂慮害怕交託神，面對不知的前路，我們要懷抱喜樂的心，求主幫助，給我們添加心力，以信心迎接每一個新的日子。 ◎回應　神： 感恩：主耶穌啊！感謝祢，讚美祢，因祢是何等奇妙的救主；祢願意與我們同工，使祢永恆的計劃能夠成就。 禱讀：住在那裡，直到希律死了。這是要應驗主藉先知所說的話，說：「我從埃及召出我的兒子來。」 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201201馬太福音第二章1-12節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第二章1-12節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 第1章記述了耶穌基督的家譜和名稱的由來及意義，這一章記述耶穌的出生。「當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆」，但沒有記述耶穌降生那晚的一段，四福音中只有路加福音有記載。馬太福音最重要是說明耶穌降生應驗了舊約先知預言，這章描述了四度應驗舊約預言，第一章則第一度應驗舊約預言，以證明耶穌基督就是那舊約先知預言要來的王，馬太福音以王者角度來記述。 「有幾個博士從東方來到耶路撒冷」，東方博士乃是所謂的智者，他們也是善觀星象的術士，他們從東方看見「王者之星」而來，他們要來朝拜這位新生的王。從這裡展示了耶穌就是猶太人的王，是亞伯拉罕的子孫，大衛的後代。這幾位術士送上禮物也象徵了耶穌王者的身份，黃金預表君王，乳香預表敬拜，沒藥是能保存的，耶穌是永遠的君王。這位新生的王是先知所預言的，他更要救百姓從罪裡出來。 基督降生，應當是歡喜快樂的信息，但在聖經記載中，似乎不是每個人聽見這消息都歡喜快樂。心不安與大大歡喜何等強烈的對比啊？希律王聽見這消息，並沒有快樂，反而心裡不安。因為希律王雖不是猶太人，但他知道猶太人的信仰，也知道神早已應許有位彌賽亞，一位君王將要降生，統管上帝子民。他心想，這個彌賽亞一來，我還能作王嗎？所以心裡不安。不但希律王聽見了，心裡不安，耶路撒冷合城的人也都不安。其實猶太人一直期待彌賽亞降臨，但當祂真的來了，他們就不安，不是太歡迎祂。這種情形也發生在我們身上。我們期待神復興教會，期待祂大大作工，及祂的旨意成就在教會裡，但當神真的這樣做，有些人會害怕，内心不安，甚至拒絕。所以當聖靈醫好病人，或叫某些人大笑大哭，在神的能力下倒地，靈命得到更新和復興，部份人反而會覺得不舒服。這實在是人内心矛盾的地方！當然，一個人若誠心尋找耶穌、敬拜耶穌、尊祂為王，這樣的人必然大大歡喜。你不能忽略耶穌，你不是心不安，拒絕祂作王，就是大大歡喜迎接祂，作你生命的主。您怎麼樣呢？您是心裡不安或者大大歡喜呢？ 「忽然」這兩個字很有意思，說明之前博士們找錯了地方。熱心與渴慕不能讓我們合神心意，我們需要有願意被神校正的心，好讓自己成為合神心意的器皿。難道神曾經停止引導他們？難道神的膀臂曾經縮短？難道神曾經停止祝福？其實沒有，只是他們未曾注意，也未曾容許神引導他們。求神給我們柔軟的心、謙卑的心、願意的心，在每天生活中樂意接受祂的校正。 這裡的應驗是「有先知記著，說：『猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中，並不是最小的；因為將來有一位君王要從你那裏出來，牧養我以色列民。』」基督生於伯利恆城，這是彌迦書記述，伯利恆城非常小，但卻是君王降生的地方。「伯利恆的以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裏出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有。」（彌五2） 耶穌基督當生在何處呢？文士與法利賽人對聖經很熟，都說基督當生在伯利恆。可惜的是，他們雖有知識，卻對基督降生無動於衷。伯利恆離耶路撒冷不過一個鐘頭步行路程，這麼近的距離，面對關乎他們生命的重要事情，這些人卻無動於衷。今天很多人也用同樣的態度面對耶穌基督，大家忙於生活裡的事，忽略自己生命中最重要的事，就是靈魂的救恩。親愛的弟兄姊妹，耶穌基督已經降生了，在你生命中有沒有容許祂工作，成為你的引導和智慧呢？ ◎回應　神： 感恩：主耶穌啊！感謝祢，讚美祢，因祢就是這樣一位奇妙的救主。祢不但將我們從罪惡裡拯救出來，而且樂意每天與我們同在，永不離開，讓我們面對前面的道路無所懼怕。 禱讀：他們看見那星，就大大地歡喜；進了房子，看見小孩子和他母親馬利亞，就俯伏拜那小孩子，揭開寶盒，拿黃金、乳香、沒藥為禮物獻給他。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201130馬太福音第一章18-25節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第一章18-25節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 雖然耶穌的母親是馬利亞，而馬利亞的丈夫是約瑟，但耶穌的父親並不是約瑟。「耶穌基督降生的事記在下面」，「降生」的原文是「出生」；「的事記在下面」原文是「就是這樣」。這一句的意思是「耶和華拯救受膏者的出生就是這樣」。 本段記載耶穌降生的事，沒有路加福音那麼詳細。路加是從馬利亞的角度去寫，馬太是從約瑟的角度，所選擇的材料是要證明舊約預言的應驗。由於馬太福音的讀者是猶太人，他在這裡所寫每一個段落，都附註是應驗舊約的經文。這段經文有幾個要點： 第一是約瑟和馬利亞的關係。這裡說馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶。按猶太人的習俗，男女雙方訂婚是確立婚姻關係的第一步，已具有夫妻名份。訂婚後約瑟要預備新居，要過一段時間才迎娶馬利亞。由於已有夫妻名份，女子若不貞，按律法可用石頭打死。馬利亞同約瑟還未結婚，表示未有性關係。及至後來約瑟將馬利亞娶過來，仍沒有同房，一直等到耶穌出生為止。 第二是馬利亞是從聖靈懷孕有了耶穌。聖靈是神，有份於創造，有能力創造生命。由於耶穌是從聖靈懷孕而來，祂與約瑟並無血緣關係，因此耶穌並非由於人的血氣所生，否則耶穌也有罪性。耶穌是從神生的，所以是無罪，是有資格拯救人類。 第三是關於約瑟是個義人。如果馬利亞未結婚就懷孕，又不是他經手，他可以按照律法的規定，用石頭打死馬利亞，這樣做也是公義。但義不只是合乎神的律法，更要合乎神的心。當掃羅王知道大衛有機會殺他而不殺他，他對大衛說：「你比我公義，因為你以善待我。」(撒上廿四17)約瑟可以用石頭打死馬利亞，而他選擇不公開羞辱她，就這樣聖經稱他為義人。當我們肯放棄報復的權利，並且善待那些傷害我們的人，這就是義。約瑟思念這件事，表示他深思熟慮，替馬利亞著想。結果，神差遣天使向他解釋一切，而他又接受解釋，立刻順從神娶了馬利亞。 約瑟的義在於他未明白眞相之時，他那種宅心仁厚的表現。他心靈受傷自不待言，但他沒有因憤怒的報復。他沒有在情緒上失控，無意令馬利亞不好過。當他明白眞相後，勇敢一力承擔，撫養不是他親生的耶穌。讓我們對待那些得罪及傷害我們的人，也有這份義的反應。 第四是舊約預言的應驗。馬太引用以賽亞書有關童女懷孕生子的預言，童女是指未結婚的年青女子，未曾跟任何男人發生過關係。預言中提到以馬内利的名字，並非一個稱謂，而是說明一個特質，就是神成為人類的一份子，生活在人當中。耶穌這名字是希臘文，等於希伯來文的約書亞，意思是「耶和華拯救」，說明神成為人的目的，是要拯救人脱離罪。 最後是有關神藉著夢向人説話。神可以透過許多途徑跟人講話，夢是其中之一，但並非每個夢都從神而來。神藉著夢給人警告、鼓勵、提示。結婚後，約瑟便是一家之主，神對這個家庭的帶領，都啓示給約瑟知道。 「耶和華拯救」這位受膏者的出生就是這樣。祂是神所差來的，透過約瑟有一個姓氏、有一位「父親」；但祂是從聖靈而來，藉過約瑟的妻子馬利亞而出。而且，祂的名字是神所起的：第一個名字是耶穌，意思是「他要將自己的百姓從罪惡裡面拯救出來」。人類最根本的問題就是罪，罪使我們遠離了創造萬物的主宰，也使我們只看見自己肉體情慾的需要，看不見永恆生命的需要。罪的本質是人的自我中心，人的自我中心，使我們不但看不見自己的問題，更看不見別人的需要。自我中心也使我們不但與神的關係、人的關係破裂，甚至與自己的關係也破裂。人好像就在自我中心的捆鎖裡，沒辦法得到釋放，這就是罪的問題。罪的問題不是靠自己能解決的，唯有靠耶穌這位無罪的救主，為我們死在十字架上，流下寶血，還清我們所欠律法的罪債。 耶穌另外一個名字叫「以馬內利」，「人要稱他的名為以馬內利。（以馬內利翻出來就是神與我們同在）」。神要拯救，神要同在。環境的改變並不能帶給我們生命上真實的快樂，唯一能帶給我們滿足喜樂的，乃是這位永恆主宰住在我們裡面。「以馬內利」顯明神對人的心意，因為在人心中的確有個空處，除了神以外沒有人能夠填補。我們所信的耶穌，不但是救主，祂也樂意與我們同住，每天與我們共話，與我們同行，作我們最好的朋友，也在生命中成為我們的牧者。這一位耶穌就是從聖靈而來的拯救者！ 耶穌基督的出生開啟了一個全新的世代，祂為我們死、拯救我們，又因是神，死後第三天復活。今天，我們的生活是與這位受膏者連結，當我們面對困難，要記著「耶和華拯救」。神已把祂的受膏者賜給我們，我們要活在永恆、真理當中，活在神的拯救裡，這就是福音！ ◎回應　神： 感恩：親愛的主，謝謝祢的恩典，讓我因信得以成為祢的兒女，謝謝以馬內利的神住在我的裏面，求祢幫助我與祢同住同行，在生活中見證祢公義慈愛的同在，讓更多人的名字列在祢的生命冊上。 禱讀：…你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。…必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利。（以馬內利翻出來就是「　神與我們同在」。） 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201129馬太福音第一章1-17節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：馬太福音第一章1-17節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 一般而言，這卷福音書是馬太寫給猶太人的，第一章開首就是耶穌基督的家譜，因為猶太人都認定他們的王是屬於猶大支派，是大衛的後代。這裡說耶穌是「亞伯拉罕的後裔」，表示神藉亞伯拉罕使萬國得福的應許是應驗在耶穌身上。這裡又說「大衛的子孫」，表明耶穌是王位的傳人，是王族的後裔，所以耶穌是王。這裡說耶穌是基督，就是彌賽亞，是神的受膏者。所以馬太開宗明義指出耶穌是舊約預言的彌賽亞，是猶太人日夕盼望的救世主。 就字面來說，「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫（後裔，子孫：原文是兒子；下同）耶穌基督的家譜。」「後裔」和「子孫」的原文是「兒子」。本節原文的順序是：「家譜，耶穌基督，大衛，兒子，亞伯拉罕，兒子」。這「家譜」是耶穌基督的家譜。「耶穌」原文是兩個字：「耶和華」「拯救」；而「基督」就是「受膏者」，即是「彌賽亞」。「耶穌基督」就是「耶和華拯救的受膏者」。受膏者是被聖靈恩膏、神親自差遣的，正如主耶穌的宣告：「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我。」（賽六十一1）馬太福音是新約聖經的開始，起首便講述「耶穌基督的家譜」，就是那位神所差、聖靈所恩膏的受膏者，使命是「耶和華拯救」。 這家譜分為三部份，每部份有十四代，這種安排大概跟大衛的名字有關。希伯來文每個字母，都代表一個數字。大衛在希伯來文的三個字母，加起來等於十四。這種分法主要為方便記憶，亦突出耶穌是源自亞伯拉罕，經大衛王一脈相承的王族後裔，證明耶穌出生並非偶然，而是早已在神的預備中。這個家譜同路加福音的記載有所不同，路加是記載耶穌的母系家譜，著重血統，一直追溯至亞當；而馬太是按照王室和法定親系來記載。他所關注的是耶穌如何透過約瑟，合法地承繼了大衛的寶座，成為猶太人的王。 不斷提到「十四代…十四代…十四代」，這是代表耶穌基督的降生是由神安排的。因為，由第一個時代，到第二個時代，到第三個時代，全都恰巧是「十四代」。每一個「十四代」都是一個新的開始：始祖、立國、亡國。被擄的人會想：亡國後的第「十四代」，會有何大事發生呢？這是一個重要的時刻，也是一個重要的開始。聖經告訴我們，聖靈所啟示、神所安排的「耶和華拯救」、神所差的受膏者出生了！耶穌基督的出生標誌著一個新的、重要的、將有重大改變的時代，就是神拯救的時代！ 此外，猶太人家譜裡的祖先都是男性，但在馬太福音的家譜中提到四個女人。第一個是她瑪，第二個是喇合，第三個是路得，第四個是烏利亞的妻子。烏利亞的妻子是拔示巴，但這裡沒有直接提她的名字，只提烏利亞，大概暗示在神眼中，拔示巴合法的丈夫仍是烏利亞。家譜中有四個女人，有以下的意義： 1. 神使用女人在祂的救贖計劃中，耶穌是經由女人而降生，女人居有重要的地位。神看重姊妹的角色，甚至在當時男權至上的社會中，神仍然保留姊妹參與事奉的地位。 2. 這幾位婦女中有外邦人。她們本在聖約之外，因接受耶和華為神而進入聖約的關係中，耶穌有外邦人的血統，象徵祂是全人類的救主。原來神整個救贖的計劃，不只針對猶太人，祂早已把外邦人的得救包含在其中。 3. 除路得外，三位婦女的不道德往事，都不是後人的好榜樣。她瑪原是猶大的媳婦，有一次她蒙著臉，猶大以為她是妓女，便和她發生關係。喇合是耶利哥城的妓女。拔示巴同大衛有姦情。這說明人生命中的瑕疵，不令人斷絕於神恩典之外，耶穌正是為人的罪過而降生。 4. 本段清楚指出耶穌不是約瑟肉身的兒子，而「是從馬利亞生的」。馬利亞跟以上四個女人不同：第一，她是猶太人，亦是亞伯拉罕和大衛的後代；第二，她是一個道德清潔及敬畏神的女子。經過三個十四代，神正尋找一個合適懷孕耶穌的童貞女子，馬利亞就是這個人。 5. 家譜中許多人物都有不良記錄，但神卻透過不完美的人來成就祂的旨意。拔示巴的名字沒有直接提出來，卻用「烏利亞的妻子」，突出了大衛不光彩的過去。好消息是悔改的人得到救贖，可以被神大大使用。不論你的過去是多麼的糟糕，若你悔改，神會使你未來的人生十分有用。 總之，耶穌的家譜裏有不同種族、性別、地位的人，雖經亡國被擄，但因著神信實、慈愛的保守經過這罪惡失敗的許多世代，直到神給亞伯拉罕祝福萬國、大衛君王彌賽亞的應許，應驗在耶穌基督的身上，更超越的是神要住在罪人的當中。耶穌由童女馬利亞從聖靈懷孕而生，這特別的方式為要拯救世上的罪人，唯有耶穌成為完全的人，才有代罪的資格，又必須是完全的神，才具有拯救的能力。 今天我們人類的盼望，不在於環境的改變，而在於耶穌基督。耶穌的家譜也證實了，祂就是神從舊約時代一直應許的彌賽亞。哈利路亞！我們的盼望不在於環境的轉變，而在於基督裡得勝的權柄。 ◎回應　神： 感恩：阿爸父！感謝祢，在祢永恆的救贖計劃裡原來我們也有份。為祢所賜的姊妹來感謝，謝謝祢讓我們看見永恆計劃裡，祢的揀選是這樣周全，讓世世代代都能在祢面前得蒙恩典，今天我們也得蒙同樣的恩典。 禱讀：亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫（後裔，子孫：原文是兒子；下同），耶穌基督的家譜： 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201128以賽亞書第六十六章1-24節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第六十六章1-24節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 以賽亞書共66章，今天是最後一章也是一個大結局。66章既是最後一章，也是一個總結。一開始，神指出祂不是回應人的宗教行為，乃是回應人的虛心痛悔。神不是反對人建造殿宇，但聖殿本身的宏偉及人在聖殿中的外在行為不是最重要；最重要的在於人心對神的態度。這是以賽亞書的主題之一，也是整本聖經的信息。 結論的第二點是針對猶太人的假冒為善。他們有獻祭，但獻上錯誤的祭物，且「心裡喜悅行可憎惡的事」。 第三點是那些因耶和華言語戰兢的人，他們又常常聽神的話，這些人就是餘民。 第四點講到耶和華要向仇敵報應，就是神的審判。 第五點是神對耶路撒冷的祝福，這裡說未曾劬勞就生產，未覺疼痛，就生出男孩。通常母親要陣痛許久才會生出嬰孩，但未有痛就出生，表示突然而來。一個解釋是以色列復國，亡國了二千多年，就在1948年復國。1945年才打完第二次世界大戰，死了不少猶太人，就在三年之間便可復國，真是突然而來。另一個解釋是在末世時，猶太人要突然間接受耶穌是他們的彌賽亞，大批大批的人要歸向主。因著他們歸向神，這段經文講論耶路撒冷如何蒙福。 第六個重點是全地接受神的審判，這是最後一次的審判，用火來責罰不信的人。 第七個重點講到神在千禧年之時，要從各地招聚猶太人回來，在神的國度中也包括外邦人，「他們」是列國的外邦人，而「你們的弟兄」是指猶太人，猶太人要歸回，再成為事奉主的人。這裡提到一些地方名，他施是現今西班牙南部一海港，普勒在非州的利比亞，路德在小亞細亞，土巴在黑海東南面，雅完是在希臘，這一切都是指遠方的民族。這些地方的人都不認識神，但這裡說：「他們必將我的榮耀傳揚在列國中」。在末後的日子，神要轉化世界，神也要祂的子民起來做三件事：（i）帶領萬國萬民來敬拜主；（ii）差遣人把福音傳到地極；（iii）讓猶太人歸回耶路撒冷。 最後一個重點講到天堂與地獄，是人類最後的歸宿。新天新地是天堂，信主及敬畏神的人要在那裡長存。而違背神的罪人，要在地獄裡，那裡的蟲是不死的，火是不滅的。人要去天堂或地獄，都是人的選擇。在新天新地，我們要（i）得永生；（ii）得事奉：（iii）得公義。 以上八個重點是總結了以賽亞書。對我們而言，大家知道了神做事的方法，祂怎樣彰顯公義與慈愛。神要給人甚麼遠景，給人安慰和盼望。整卷書的信息，不只對以色列人說的，也是對我們說的。 親愛的啊！我們要思考一個問題：「我們的心在想甚麼？」我們對神的那顆心是否保持新鮮、常存謙卑溫柔。很多人對教會充滿期待，但人人都期望對方先做更好，最後就是大家都對教會失望。求主幫助我們，縱然教會不可愛，但我們仍是保持熱愛教會的心，這就是神要愛祂的人愛耶路撒冷也要愛以色列的心。我們要常為教會禱告，神對以色列的愛遠勝任何人，當以色列軟弱，神比誰都逼切、恨惡，但神卻不變的、不斷的扶持以色列。教會是基督捨身所建立的，神愛教會如愛以色列，教會的每一分子，我們能做的就做，但不要控告別人，也不要控告自己。神要我們愛慕耶路撒冷，神要我們謙卑的事奉祂。親愛的啊！我們要敬畏神，「不要揀選自己的道路、不要揀選神所不喜悅的、不要躲在園中自己任意獻祭。」背過十架為主奉獻的人，最終卻走自己的道路，這是何等的可悲。 求聖靈光照我賜給力量悔改歸正，也求主使用我的一生活出榮耀主見證主天國子民的生活！求主幫助我們愛神愛人，有一顆對神敬畏的心、有一顆愛神所愛的耶路撒冷、愛教會的心。親愛的啊！我們要彼此祝福，起來為耶路撒冷守望，懂得愛耶路撒冷，懂得愛教會。 ◎回應　神： 感恩： 禱讀：我要顯神蹟在他們中間。逃脫的，我要差到列國去，就是到他施、普勒、拉弓的路德和土巴、雅完，並素來沒有聽見我名聲、沒有看見我榮耀遼遠的海島；他們必將我的榮耀傳揚在列國中。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201127以賽亞書第六十五章17-25節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第六十五章17-25節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 65章最後一段是預言新天新地（17-25）。這是一項奧祕，那就是有關新天新地的啟示。但這裡的新天新地是否等於啟示錄的新天新地呢？耶和華神透過先知向選民介紹祂的新世界與新秩序──「看哪！我造新天新地，從前的事不再被記念，也不再追想」，以前的舊世界與舊秩序將完全過去。 也有人認為這段經文看似是千禧年的國度。以賽亞在這裡的描述，第一是人會很長壽，百歲死仍算孩童。啟示錄的新天新地是沒有死亡的，但千禧年仍會有死亡，只不過人回復洪水以前那麼長壽。如果人有九百多歲，那麼一百歲死去便算短命。第二，那時的人仍要建造房屋，仍要耕種，仍要勞碌。目前的世界，人的勞碌會徒然，但在千禧年之時不會。第三，目前的世界弱肉強食，但在千禧年裡，豺狼與羊羔同食，獅子如牛一樣吃草。目前的獅子不會吃草，但將來不必怕獅子會咬人了。蛇不再吞吃小動物，只吃塵土作食物，這一切都不傷人不害物。你看，當以賽亞如此代求，神給他多麼大的啟示。 我個人認為，本段乃是先知以百姓能夠瞭解的語句來形容永生的美好，以被擄歸回後被復興的耶路冷新景象，來預先宣告千禧年國度的美好。先知的論述指出，在被擄歸回後的耶路撒冷，罪將不再有權勢叫一個人落入死亡之中，因為神賜福的能力大過犯罪的能力。百姓因無罪的歡樂，將使他們「不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音」。先知以人世間所能領悟的字眼，來描寫新世界的美好。這新世界是以新耶路撒冷為治理的中心，罪惡與死亡在其中不再有能力。各人要享受完全侵奪的平安與福氣：「他們要建造房屋，自己居住，栽種葡萄園，吃其中的果子」—指享受該有的勞碌收獲、「我民的日子必像樹木的日子，我選民親手勞碌得來的，必長久享用」—「樹木」原文指橡樹，先知在此以橡樹的長大需要長久的時日，來比喻神把永生賜給敬畏祂的人。神的選民可以住在新天新地中，神的選民不只是猶太人，我們信了耶穌的人也是神的選民。神要把祂的子民從萬民中分別出來，我們要選定神全力奔跑。當初海山教會從漢生東路開始，就有一群願意忠心委身的弟兄姊妹跟著鄭新教牧師一起建立，後來我們從漢生東路到館前東路，也是有一群委身奉獻的弟兄姊妹無私的擺上同心建造。但願我們繼續跟從主向著標竿直跑，神會不斷把人分別出來──把敬拜神（等候神、歡喜行義、記念神道的人）的和不敬拜神的分別出來；把事奉神的和不事奉神的人分別出來。弟兄姊妹，願你我都是一個謙卑順服的人，直跟到主耶穌新天新地裡。 並且從「他們尚未求告，我就應允，正說話的時候，我就垂聽」一語中，我們瞭解神乃是全知的神，我們所有的意念還在思想裡打轉的時候，神早已知道。因此，我們當要學會的不是如何禱告把所要的告訴神，而是如何叫神喜悅我們的內心所想的意念。因為神之所以應允禱告，乃是因為我們的意念合於祂的聖潔良善，我們的所求並不違背祂的心意。因此，與其一昧地追求學習「如何更蒙應允」的禱告方法，倒不如回歸內心，做一個內裡誠實，神喜悅的人來的實在。 主啊！求祢鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念。 ◎回應　神： 感恩： 禱讀：他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201126以賽亞書第六十五章1-16節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第六十五章1-16節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 以賽亞書65章是承接64章的信息，65章可說是神回應以賽亞的禱告。以賽亞曾說：「神掩面不顧我們」，但神很清楚說祂在這裡，人可以求問神，祂整天伸手招呼那悖逆的百姓。神告訴以賽亞，祂並沒有離棄百姓，相反，連外邦人神也收納。那「素來沒有訪問我的」，以及「沒有稱為我名下的」是指外邦人，而「百姓」才是以色列人。這裡指出是百姓時常當面惹神發怒，譬如在「園中獻祭，壇上燒香」是指拜偶像。「在墳墓間坐著，在隱密處住宿」是指求問亡魂（交鬼）。他們還吃豬肉，就是不潔淨的食物。他們如此作惡，但竟然對人說：「我比你聖潔」。這些惡行一代傳一代，所以神要報應他們。這段說話其實告訴我們，在神眼中，不是分猶太人或外邦人，而是誰是尋道者，誰是背道者。這些百姓是猶太人，是神的選民，但當他們悖逆神，神就報應他們。但接著開始講到另一些對神忠心的人。這裡所說的葡萄是指忠義的餘民，神要保存他們，這些忠義的人必然蒙福，而惡人必然受罰。神將行善和行惡的人作了對比，神的僕人就是義人，有吃有喝，並且歡喜。但惡人飢餓乾渴，並且蒙羞，憂愁哀哭，憂傷哀號。因著這些不敬虔者如此悲慘的結局，那被揀選的新選民必以他們為鑑戒，而神也將不再被偶像與靈媒取代，人必全心求告祂。 接著，提到以色列人是神的選民，但作為選民，若不敬畏神，不順從神公義的道，仍會遭到神的審判與刑罰，這裡說「主耶和華必殺你們」，所以大家不要以為做神的選民在犯罪時會有任何優待。有些人覺得神揀選以色列人作選民很偏心，為何不揀選中國人？其實在新約，每一個信耶穌的人，都是神的選民，彼得說：「唯有你們是被揀選的族類」，所以神的選民，不再以種族來作分別，而是在乎有沒有信耶穌。你信了耶穌，你就是神的選民。神的選民不只是猶太人，我們信了耶穌的人也是神的選民。猶太人不信耶穌，也會滅亡，「選民」這銜頭保不住不接受救恩的人。 耶和華神主動的救贖，使我們體會到得救乃是神主動的作為，而非人的自覺或渴慕。若不是神主動的尋找，沒有人有能力可以找到真神與救法。這世上有許多人想要用宗教、哲學、善行等方法找到真神與救法，但是，聖經啟示我們，唯耶和華神是真神，耶穌是唯一的救法，除祂以外別無拯救，因為天下人間沒有賜下別的們我們可以靠著得救。 神是有憐憫，不輕易發怒，且有豐盛慈愛的神。祂降罰之前必有再三的悔改機會給犯罪的人，因此人一旦落入神的刑罰中受苦，乃是因神已忍耐多時所致。這時候人再呼天搶地悔改也都沒有用了，只能懊悔自己當初為何不肯謙卑改過。願神的報應速速臨到我們，好叫我們不浪費生命、而沈溺在罪中，願我們發沈的耳朵重新聽見神的呼召。 讓我們一起禱告吧！ ◎回應　神： 感恩： 禱讀：素來沒有訪問我的，現在求問我；沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有稱為我名下的，我對他們說：我在這裡！我在這裡！ 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201125以賽亞書六十三章17節～六十四章12節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書六十三章17節～六十四章12節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 作先知的和作守望的，我們要起來為邪惡的世代守望呼求，因為神聽人的禱告。64章與63章是相連的，我們要把兩章連在一起看。63章末尾先知以賽亞向神禱告呼求，求神垂顧他們的苦境，赦免罪過，重新憐憫恩待。但是不管外在的環境多苦，最大的苦是我們離棄神，不愛神，選擇自己獨立偏行己路。如果我們不能從老我的路上悔改，恐怕這才是真正的悲慘。先知在此處的禱告蒙神悅納與紀念，因為我們的禱告若是按照神的心意祈求，神必定垂聽並且成就。但我們若是活在自我中心裏面的禱告，恐怕就像耶穌講到法利賽人的禱告一樣，神一句都聽不下去。禱告之前，更重要的是明白神的心意所在。因為「耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救，耳朵並非發沉，不能聽見，但你們的罪孽使你們與神隔絕；你們的罪惡使他掩面不聽你們。」（賽五十九1-2） 神是忌邪的神，當人在罪裡的時候，神掩面不顧百姓。先知看到百姓的掙扎，他知道這樣神沒可能「裂天而降」。神是願意臨在人間的，百姓也盼望神的同在，但現實的環境又是如此不濟，人是如此污穢，滿身罪孽，連起來求告耶和華名的人也沒有，神怎可能會「裂天而降」呢？弟兄姊妹，神今天沒有復興台灣、復興大地，那是因為我們的罪孽，以致神沒有「裂天而降」。我們要回轉，求神憐憫我們。 64章繼續以賽亞的祈禱，他求神裂天而降。當人民正在水深火熱之中，而神又是天父，以賽亞是希望神快快介入，快快拯救，所以才呼喚出「裂天而降」。當神裂天而降之後，祂會做出不可逆料，並可畏之事。以賽亞回顧了歷史，但他期望神做出更大的新事。他知道神裂天而降，是要迎接那歡喜行善，以及記念神的道的人，但現時看不見神裂天而降，因為人民仍舊犯罪，以致神掩面不顧人。其實這是十分可憐淒涼，但以賽亞仍抓住神是天父這個真理，他特別強調說：「現在你仍是我們的父」，不只是父，也是窰匠，有權管理一切。既然神有權，以賽亞呼求神不要大發震怒，求神不要忍受他們目前的苦難，不要靜默不語。 「耶和華啊，現在你仍是我們的父，我們是泥，你是窯匠；我們都是你手的工作。」以賽亞緊緊抓住一件事不放，那就是父的愛，萬軍之耶和華仍是以色列的父，管教過後父親仍是愛他的孩子。在如此艱難的日子裡，先知以賽亞看到一件事，他緊抓住神不放，「現在神仍是…」，他呼求神「裂天而降」，神就垂聽他的呼求，應允他的禱告。因為他知道神仍是以色列的父、仍是以色列百姓的創造者，神是那窯匠，匠人是要到工作完成才住手的。親愛的啊！我們的信心不要停留在我們的軟弱上，不要停在我們的罪孽身上。在絕望中先知看到信心的盼望，他看到耶和華是天父，是創造我們的匠人，我們是神手中的「奇妙工作」。 今天，以色列百姓縱然也是面對罪而不能自拔，軟弱疲乏無力，先知以賽亞向神呼求，求神再次「裂天而降」。這是以色列人的盼望，親愛的啊！你盼望主「裂天而降」嗎？你盼望主在台灣「裂天而降」嗎？我們要學習先知以賽亞的等候、守望。願主來到的時候，你我是在守望等候。從前我們在罪中，會通宵達旦的打麻將、迪斯可或打電玩等等，那時我們真害怕神的審判忽然臨到。親愛的啊！要回轉、要呼求，求主在我們生命中、在我們的家庭裡「裂天而降」。讓我們從以賽亞的祈禱中，要學習怎樣祈禱，怎樣呼求神。大家可以學習這樣的禱告，來為台灣代求。 讓我們一起禱告吧！ ◎回應　神： 感恩： 禱讀：耶和華啊，現在你仍是我們的父！我們是泥，你是窯匠；我們都是你手的工作。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201124以賽亞書第六十三章7-16節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第六十三章7-16節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 63章當以賽亞講到神將來如何恢復以色列，又如何審判列國，他有感及此，就激動地發出最動人的代求。 首先，他回顧了神的慈愛和美德，包括當以色列人在受苦之中，神也同受苦難：「他們在一切苦難中，他也同受苦難，並且在他面前的使者拯救他們。他以慈愛和憐憫救贖他們；在古時的日子，常保抱他們，懷搋他們。」想想自己受苦之時，也該知道神並非袖手旁觀，乃是與我們一同受苦，並且要救我們，好像母親一樣保抱及懷搋我們。我們稱神為天父，不要以為新約才有，在舊約神已經有父母親的形像。這裡將神描寫成母親，又稱神為父親，所以舊約已有這觀點，只不過不大強烈。到了新約，耶穌強調天上的神是我們的父。以賽亞也回顧了出埃及的一段日子，提到神大能的眷顧和拯救。回顧一番之後，以賽亞向神禱告，求神現今垂顧百姓，因為在當時，百姓已在危險之中。「亞伯拉罕雖然不認識我們」，是指他已不在世，幫不了他們。又說：「以色列也不承認我們」，以色列是指雅各，同樣不在世上，不能幫助他們脫離困境。以賽亞的祈禱表明百姓十分無助，又為悖逆神而十分後悔，在這可憐的光景中，他只抓住一件事實，就是神是百姓的父，不論孩子多麼悖逆，父親總不丟棄，希望天父把他們救贖出來。 其次，先知轉而站在百姓的角度，表達了對這一位征服者（亦為拯救者）的頌讚。在頌歌中，先知想起古時神是如何的保抱懷搋他們，「懷搋」乃是以老鷹將小鷹放在兩翼之間這個動作，來象徵神對祂子民的保護，然而他們卻忘恩負義的悖逆神，惹得神轉而成為他們的仇敵。似乎，猶太人的歷史，就是一系列悖逆神的歷史，若不是神一再對他們充滿期待，將他們視為「百姓」、「子民」一而再的給機會，他們怎能一次又一次的被神從仇敵手中拯救出來呢？ 最後，先知又想起耶和華神曾以祂榮耀的膀臂，使紅海分開，以自己的名帶領百姓「經過深處」，可見以色列人是真的過了紅海中很深的河床。神也使百姓雖在曠野中飄流，卻仍使他們如放牧的牲畜，得以在山谷中的溪水邊或青草地，甚或樹蔭中得到安歇。因此，先知也懇求神照樣讓在仇敵環伺中的百姓獲得安息。 這一章有提到「聖靈」，舊約甚少稱聖靈為「聖靈」，一般都稱為「耶和華的靈」。另一處提到「聖靈」這名稱，是在大衛的祈禱中，他說：「不要從我收回你的聖靈」（詩五十一11）。當我們即將進入聖誕豐收前，我們要起來認罪，對付我們生命內心的本質，好讓神轉回憐憫這地。我們要反省，求聖靈來充滿我們、光照我們，是否還有兄弟相爭？人際關係是否還有不蒙神悅納之處？我們手牽手來一起禱告，求神賜下禱告的靈，求神賜下愛弟兄姊妹、愛同工的心。 讓我們一起禱告吧！ ◎回應　神： 感恩： 禱讀：耶和華的靈使他們得安息，彷彿牲畜下到山谷；照樣，你也引導你的百姓，要建立自己榮耀的名。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201123以賽亞書六十一章10節～六十三章6節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書六十一章10節～六十三章6節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 61章最後兩節提到公義。公義一方面像一件袍，同時也像百穀發芽。這是說明受膏者－我主耶穌基督父神為祂穿上拯救衣，象徵領受救贖託付，以公義為袍給祂穿上，象徵彌賽亞外顯行動的公義性，來啟示出祂救贖的身份。因父神將祂妝扮得新郎與新娘那樣的榮美之故，萬民必發出對祂的讚美來。 想到袍，大家記得耶穌講到浪子的比喻（路十五11-32），當他回家後，父親把袍加在他身上。他本是不配穿上，但父親認他為兒子，要他穿上。這等於我們是罪人，本不配穿上義袍，但因著肯相信主，神就將義袍加在我們身上。但義也像百穀發芽，要慢慢生長出來。我們的生命也要成長，結出義果來。所以神一方面將義加給我們，但我們也要在生命上產生義來。 接著，62章論到神對耶路撒冷的提升與拯救。分為兩部份，第一部份論到神將提升耶路撒冷，第二段論到神對耶路撒冷完全的救贖。我們先看見神對以色列人有很高的期望，以致以賽亞不會默然不語。神對以色列的期望又很廣，以致列國、列王都看見。這裡說神要以色列民有新名的稱呼，是甚麼新名呢？就是「聖民」、「耶和華的贖民」、「被眷顧不撇棄」。以賽亞預言神將來如何救贖以色列，重新眷顧他們，使他們成為聖民，甚至成為神手中的華冠和冕旒，神會以他們為榮。神喜悅他們，好像新郎喜悅新娘一樣。神如此熱愛以色列民，祂希望有兩種人回應： 第一種是那些守望的人，他們為耶路撒冷守望，希望得到復興，所以他們晝夜必不靜默去禱告神，直至耶路撒冷由被棄與荒涼，變成可讚美的。我們信徒也要作守望的代禱者，不歇息的禱告呼籲神，直至事情成就為止。守望者期待看見可讚美的景象，仇敵不會再來搶奪，自己辛勞收割的必有所吃，並讚美耶和華，在聖所的院內有吃有喝。第二種人是本來住在耶路撒冷的人，他們要修路去迎接歸回的人。 63章是另一個景象，預言基督在第二次再臨之時，施行審判，刑罰敵人。這裡以以東為代表，以東是以色列長久的宿敵，波斯拉是以東的一個城市。以東的波斯拉是一個生產葡萄的地方，「我獨自踹酒醡」，踹酒醡會將衣服濺成紅色，這是預表基督在刑罰時，就是報仇的日子，祂在發怒之下將罪人踐踏，他們的血濺在基督的衣服上。先知繼續講到神要發怒踹在萬民中，因為祂的百姓在列國中無人幫助、無人扶持，所以萬軍的耶和華為祂的百姓興起，祂要向列邦發烈怒要審判萬民。預言基督再臨這樣施行審判，無人幫助，沒有人扶持，表示只有祂關心報仇之事，只有祂有能力，施行審判。在這情景中，基督公義的怒氣使多人被殺，這正符合啟示錄所說基督的利劍擊殺列國，罪人紛紛倒地，像醉酒一樣，血也倒在地上。當以賽亞講到神將來如何恢復以色列，又如何審判列國，他有感及此，就激動地發出最動人的代求。 我們清楚聽見先知呼籲為耶路撒冷守望，晝夜不歇息向神禱告，也不要神歇息。這就是24小時禱告的聖經根據，稱為247，即每天24小時、一周七天的禱告。近代興起這樣禱告的表表者是的國際禱告殿（IHOP），每兩小時一班，連續24小時敬拜和禱告，即琴與金香爐。目前，台灣也有許多這樣的禱告殿，為聖城守望，直至「耶路撒冷在地上成為可讚美的」。同時，也為台灣禱告－了抵擋撒但、世界、肉體，在個人、家庭、職場（學校）、堂會、國家帶下神同在、生命轉化。遍地興起復興禱告小組（RPG），禱告的重點在「求復興」、「求神的同在」，要遇見耶穌才能帶來人生命的改變與復興。 今天海山教會的代禱者在那裏？代禱者一定是基督徒，甚至是基督徒裏面的「極少數人」。因為世人眼瞎耳聾心亡，甚至連許多基督徒都被世界老我迷惑追求世界名利榮華宴樂，只有少數在靈裏警醒的人才能被神呼召起來成為守望代禱的人，禱告直到神的旨意成就。深盼教會興起，基督徒興起，興起發光，在天未亮，就願意起來為這個世代發出禱告的聲音。 來！請來！我們一起成為羔羊戰士，為這塊土地、為我們家人、為聖城禱告吧！ ◎回應　神： 感恩： 禱讀：我因錫安必不靜默，為耶路撒冷必不息聲，直到他的公義如光輝發出，他的救恩如明燈發亮。…你在耶和華的手中要作為華冠，在你 神的掌上必作為冕旒。 祝福： ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201122以賽亞書第六十一章1-9節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第六十一章1-9節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 61章接續第60章，論到受膏者的來臨要帶來錫安的復興。這是一段雙重的預言，先知以「受膏者」來同時比喻自己和那將要來的彌賽亞。第一，先知藉此宣稱他的任務乃是安慰被擄到巴比倫受難的人，面對那被擄到巴比倫七十年的百姓，先知預告他們將要被「釋放」，這是依據禧年的規定而來的宣告，象徵彌賽亞來臨的時刻，將要賜給所有信靠祂的子民真實的自由，正如一切為奴的人從買主的手中得自由之身一般，因此先知也就宣告這是「耶和華的恩年」。第二，先知藉此預告救贖主初次降臨道成肉身在地上所做的工，而耶穌基督一開始出來傳道的時候，便公開引用以賽亞的這一段的話作為就職的宣告。 在這段彌賽亞工作的預言中，包含了受膏者的身份、工作與結果。神應許身階下囚的百姓，將一夕之間成為王子般的尊榮。他們要從憂傷的灰塵中站起來，喜樂要充滿他們的靈。然後，祂們要在救贖他們的神裡面被稱為「義」，這乃是預表人可以稱為義，乃是藉著主耶穌擔罪所成就的義而來，是出於神的恩典，而非出於人的努力，故而先知稱此義為「耶和華所栽種的」，而所有被神稱為義的子民正如一棵繁茂的「公義樹」。 除了以上個人的改變之外，整個錫安城也必復興。首先是原已衰敗中落的大衛家族要恢復神應許的尊榮，明顯的印證是錫安的重建。此時，外邦要被召聚為錫安牧養羊群以及從事農作，並把貢品供應到錫安城內。這是因為神已揀選猶大成為專心事奉祂的祭司國度，猶大國中那些稱義的餘民被揀選作為「耶和華的祭司」、「神的僕役」，乃是象徵所有信主的基督徒都承接了為萬國獻祭、代求、守望的屬靈祭司職份，因著他們為萬國專心擔任屬靈祭司的職事，因此錫安要得到列國的豐富供應，好比長子獲得雙倍的產業一般。同樣的，凡是被神揀選作為全職事奉神的人，都不要再以世俗的養生為慮，只要他們專一事奉，神必定供應他們所需要的「產業」──不僅指地上的，更指存在天上的永恆基業。 為了向那事奉祂的人提出保證，因此神在錫安復興之後，再度與它訂立「永約」，表明不會因一方毀約而廢棄的約，因為神是永遠信實不毀約的。這約應許百姓，他們將要因蒙受神所賜極大的豐盛，以致在列國中尊大。 在這章我們看出「福音就是好消息」，「福音」這詞在賽四十9中出現過，譯為「好信息」，藉此可以認識到主耶穌的領受及使命（參路四16-21）。耶穌出來傳道時，也引用這段經文，告訴眾人，神救贖的計畫展開了，凡傷心的、貧窮的、被擄的、被囚的都要得著釋放，神的靈要澆灌在屬祂的兒女們身上，這是何等大的好消息，神要復興祂的百姓，親自用華麗的頭冠代替灰塵，用喜樂油代替悲哀，用讚美衣代替憂傷；栽種屬祂的子民為公義樹來榮耀神，這是祂手所作的工。 凡蒙神拯救的人，都要成為「神的祭司、神的僕役」，並要蒙神領受加倍的產業、永遠的福樂。這裏我們看見的，就是我們被救贖的基督徒，每一個人都應該是「人人皆祭司、皆僕人」。當然我們也是兒女，兒女強調的是關係與承受產業。但是當耶穌說人人皆祭司的時候，是指我們在不信的人面前，人人扮演了屬靈祭司的角色（不是只有給牧師傳道，而是每位基督徒），要把律法教導他們，又為他們代求，使人可以與神和好。祭司有責任傳講神的話，有責任為人代禱。第二個我們也是神的僕役，因為我們被救贖，就成為主的人，我們稱耶穌是主，就是把自己放在一個僕役的角色上。我們既是兒女蒙神所愛，承受產業；又是僕役，聽神的話、順服神的帶領，甘心樂意、分別為聖，這並沒有衝突。今天太多基督徒不是祭司、也不是僕役，而是神的老闆，頤指氣使，這是悖逆。 人人皆祭司、皆僕役，人人有責任向世人傳講神的話，為世人禱告，人人都需要服事主。神對祭司與僕役的祝福，就是「你們必吃用列國的財物，因得他們的榮耀自誇。你們必得加倍的好處，代替所受的羞辱；分中所得的喜樂，必代替所受的凌辱。在境內必得加倍的產業；永遠之樂必歸與你們。」 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢的恩年已來到，祢的救恩已經展開，如今我們領受了恩典，主我們也要把這恩典分享出去。阿爸父啊！祢是我們萬福的源頭，凡聽從祢話而相信的人，就當成為傳講福音的祭司與僕人，帶領人經歷神親自掌權神國度的種種祝福與豐盛。永遠的喜樂、蒙恩、昌盛、讚美、公義！主阿，祢的福音就是因著恩典，藉著相信耶穌，得以稱義，罪得赦免。請幫助我成為一個樂意傳揚福音的使者。主啊！蒙祢救贖並揀選成為祢的器皿是一條恩典與榮耀的道路，願祢那犧牲獻上的榜樣，要成為我事奉得力的祕訣。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們認識祢是獨一真神，叫他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴，永恆中的滿足、喜樂和豐盛。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201121以賽亞書第六十章1-22節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第六十章1-22節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 以賽亞書第60章是很美妙的一章聖經，像是進入60章就像進入末世的榮耀中。「你舉目向四方觀看；眾人都聚集來到你這裡。你的眾子從遠方而來；你的眾女也被懷抱而來」，講到以色列人正從四方八面回歸。古列元年已經應驗，後來以色列人三次回歸:重建聖殿和聖城。這裡又是雙重應驗，以色列已經於1948年復國，但仍有許多猶太人沒有回國定居，這預言正在應驗中。不只猶太人可以回歸以色列，連財富也湧進來。這裡提到的地方名字，都在阿拉伯半島，也就是說猶太人和阿拉伯人一同敬拜神。這個在今天看來不可能，但有朝一日會應驗的。從這裡，我們看見以色列的復興，不只是他自己本身，也會影響列國。當神的光照耀以色列之時，以色列就要興起發光，萬國也會來就他。 「外邦人必建築你的城牆；他們的王必服事你。我曾發怒擊打你，現今卻施恩憐恤你」，這對當時的人很有意義，因為神的確使用外邦人，好像波斯王古列、大利烏、亞達薛西等人，去協助建築聖城的城牆。但這一節同時也應用在末世，就是外邦人信了耶穌，成為基督徒，也要加入協助建立天國。對於將來的以色列，會有太平的日子，以致城門必時常開放，晝夜不關。先知又講到其他國家要事奉以色列，否則便全然荒廢。他們要向以色列跪拜，這樣看來，以色列好像變成一個帝國主義的霸權。但這段要從靈意的角度去看，就是各國的人都要歸服彌賽亞，反對神權柄的國家必自取滅亡。 接著先知的描述，像金子代替銅，「日頭不再作你白晝的光」，反而是「耶和華作你永遠的光」，這都脗合啟示錄所說天上新耶路撒冷的景象。大家看啟示錄21章的新天新地，情境就和這裡幾節一樣。 「興起，發光，因為你的光已經來到；耶和華的榮耀發現照耀你。」先知向百姓預言，呼喚回歸到耶路撒冷的以色列百姓起來、為主興起，因為百姓回歸後，殿建了根基後卻掉棄荒涼。百姓內心感到沮喪，怎麼神的應許就是如此荒涼？百姓回歸後心靈落空，生活貧困，先知以賽亞在這時，向百姓說要「興起發光迎接神。」 真是令人興奮！「施恩」是悅納的意思，正如以賽亞所說「報告神悅納人的恩年。」「憐恤」的意思是神以永遠慈愛的觸摸，這字的字根是大恩，即恩寵懷搋的意思。過去以色列百姓是被神怒氣所擊打的，今天他們卻是神所悅納所恩寵的。因著祂的恩典，神應許八重的祝福： (1) 外邦建築你的城牆：從前仇敵是來拆毀耶路撒冷城牆的，但如今外邦要來建築耶路撒冷的城牆。 (2) 萬王必服事你：昔日以色列被擄到萬國去服事別國的王，今天，萬王必來服事以色列。 (3) 城門必常開：過去耶路撒冷的城門是緊閉的，害怕仇敵來攻擊，今天城門常開迎接萬國的人來朝見君王。 (4) 不事奉你的要滅亡：在另一個譯本指出不事主者必滅亡。過去其他邦國都要來滅亡猶大，今天，凡不事奉猶大的，必要滅亡。弟兄姊妹，過去壓逼你的，今天反過來要和你修好。 (5) 一切資源要來修飾聖所：從前列國都來搶奪以色列的資源，今天一切的利益資源都要來歸到耶路撒冷。 (6) 腳踏之地得榮耀：從前列國要來踐踏耶路撒冷，今天這地卻要大得榮耀。 (7) 外邦人向你下拜：昔日苦待以色列的反來向他們屈身下拜。 (8) 聖者的錫安城：從前是被棄絕的城，今天要成為聖城。 親愛的啊！過去你的光景無論如何失敗、無論多差，今天你要加倍的得著榮耀。過去以色列的苦是因為神向他們發怒，今天，神收回祂憤怒的杯，把恩典和慈愛臨到你。雖然環境仍然困難、荒涼，我們要宣告，神今天要給我們盼望、八重的祝福，神的能力要臨到我們中間，我們要被神榮光充滿。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢在我家、我的城市、國家中掌權──藉著我的主和救主耶穌基督，經歷到祢的應許、堅信祢的得勝。主啊！我們要以祢的話語宣告，進入祢給我們的命定，進入祢所命定的八重祝福中。主啊！我何等渴慕能持續活在祢的榮耀光中，那一份內裡生命的踏實與平安，一直都是我每天勝過黑暗罪性的動力。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們認識祢是獨一真神，叫他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201120以賽亞書第五十九章14-21節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第五十九章14-21節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 59章，當以色列人向神認罪，在描述他們在黑暗中的可憐情景後，就是認罪的禱告。他們承認悖逆神，心懷謊言，沒有誠實和公義。 神因著人的認罪，就應許必有一位救贖主。罪使人跟神分離，但認罪悔改帶來神的拯救。不過神仍有話說：第一，雖然罪孽將人和神分開，但神仍留意地上有沒有人代求，可惜找不到。神希望社會上的義人，應該為罪人代求，不要獨善其身。神十分在意社會有沒有公平，並期待有人要申張正義，若「無人拯救，無人代求」，祂甚為詫異。我們願意代求嗎？我們要認罪，求神出手，求神拯救。第二，神本身亦穿上軍裝，保羅十分熟悉以賽亞書，他在以弗所書描述的全副軍裝，跟這裡相似。這裡的鎧甲就是護心鏡，就是以公義當作護心鏡遮胸，並以拯救為頭盔。這段聖經十分強調神會報仇，當神伸出援手去拯救百姓，就是擊打敵人，報應他們。以色列人以為神的膀臂縮短了不能拯救，原來神有一股熱心要為百姓報仇。雖然敵人勢力龐大像急流的河水衝來，但神的氣可以驅逐他們。 最後，當救贖主彌賽亞作王之時，以色列會有一番新氣象。這是預言在末世的時候，基督作王帶給以色列有永久的和平。這個預言的應驗，要等到千禧年或以後。這裡有兩個重點：第一、是神跟以色列人立約，約中所要給他們的，是從今直到永遠。第二、是神給甚麼？就是神的靈和神的話，要一代接一代在以色列人的口中，就是說，他們要世世代代承認耶穌是他們的彌賽亞。 正當百姓都為著每況愈下的社會深感無力的時候，神詫異竟無人為此光景挺身代求、即便事實上百姓人人自危，已自顧不暇，但神仍然期待我們可以剛強站立，為社會正義而發聲。在惡人充斥的社會中，堅持做一個好人，確是一件不容易的事。基督徒能否持守聖經的屬靈原則以為人處世，則是個人信仰真實與否的試金石。 「耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救，耳朵並非發沉，不能聽見，…」因著神自己公義屬性的驅使而主動發出拯救，並使自己的公義得以彰顯。只要，人願意離棄過犯的人，將獲得救贖主的拯救。他們和他們的子孫也要在神聖靈的引導之下，與神立下和好之約。神無法赦免不承認自己有罪的人。認罪並不可恥，但人往往基於愛面子，或是不能謙卑自省而認為自己是不需要認錯的。其實，許多時候我們要學習為自己「隱而未現」，或是「沒有意識到或察覺到」的錯失，而抱持謙卑的態度以對。自己不認為有錯，並不表示真的沒有錯，因為人常是極為主觀的、本位主義的，何況若能持謙卑的心去面對眾人對「自己認為自己沒有錯」的提醒，必能贏得眾人的敬重與瞭解，因為神賜恩給謙卑的人。 親愛的啊！罪孽將我們與神隔絕。正如先知以賽亞說，罪是人的本質，人自己無法脫逃，但投靠神的人，當悔改、承認自己的罪孽，神大能的膀臂必醫治我們、拯救我們，為我們趕出一切仇敵。 「至於我與他們所立的約乃是這樣，我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口；也不離你後裔與你後裔之後裔的口，從今直到永遠；這是耶和華說的。」門徒的記號，就是起來跟隨主，順服主所說的話。要認識主，就必須自己讀聖經，自己學習聆聽聖靈微小的聲音。要順服，就必須天天背起自己的十字架，治死老我，尊主為大。要跟隨，就是天天起來回應神的話，與神同行、同活、同住。不是活在自我中心，也不是活在宗教形式，而是活在心靈與誠實，讓我們的身心靈活在真理的掌權之下來敬拜祂。讓我們享受與神的關係不是出於死守律法的痛苦，而是甘心喜樂的順服。 求主幫助我們願意每天花時間認識主，就是認識祂的話，並且順服祂的話、跟隨祂的話，走出罪惡與黑暗，行在光明公平公義之地，求聖靈天天充滿幫助我，您今天單獨會主了嗎？ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢的膀臂從未縮短，祢一直都在－祢垂聽祢鑒察為要施恩拯救我們。主啊！求祢鑒察我，知道我的心思；試煉我，知道我的意念。看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走祢永生的道路。主啊！當我決心過著與罪惡離絕的生活時，願祢堅固我，使我在榮耀的孤單中，滿有喜樂與平安以做為祢喜悅我的印記。主啊！憐憫我們，赦免我們自私的罪…我們單顧自己不顧他人，不肯為公平公義而發聲。主阿，求祢幫助我在公義方面有長進，因著基督，非但不逃避，反而欣然承擔責任。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們認識祢是獨一真神，叫他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201119以賽亞書第五十九章1-13節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第五十九章1-13節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 58章以色列人埋怨神，為何他們的禁食神沒有回應。神的答覆是他們一面禁食，一面犯罪，以致禁食沒有作用。本章以色列人禱告神，求神拯救，但神沒有拯救，他們便以為神無動於衷，無力拯救。神就回應說：「耶和華的膀臂，並非縮短不能拯救；耳朵並非發沉，不能聽見」，然後講到癥結所在，就是他們的罪與神隔絕。這罪孽不只是個人，也是社會性的，社會沒有公義便會解體。 59章清楚告訴我們，罪孽把人和神分開。我們傳福音的時候，要強調這一點。以色列人苦難重重，任人宰割，神似乎袖手旁觀，但其實不是。這裡解釋人得不到拯救的原因。有人問：某某災難發生，死了許多人，神為甚麼不制止這件事？為何不去救他們？答案在於人的罪產生罪行，罪行延禍於其他人，而人的罪孽使人與神隔絕，阻礙了神出手拯救。 雖然百姓期待有重見光明的一天，但黑暗似乎永遠籠罩著。他們已成屬靈的瞎子缺乏辨別真理的能力，以致於僅能憑感覺來摸索斷是非。罪惡使百姓深陷吶喊與嗚咽聲中，好似一頭飢餓的熊，又如哀鳴的鴿子。社會到處充滿不公義的事，神也任憑而不施拯救。他們的罪行本身成為最有力的罪證在控告著他們。而罪人倒也拒絕承認他們是有罪的，反倒謊稱自己為聖潔的。 想一想，我們有沒有天天向神認罪呢？或是在知道自己有罪時，有沒有求祂把我們的罪除去呢？如果我們真心回轉向神，祂就能救我們脫離罪的捆綁。當我們常覺得禱告不蒙回應時或是常感心中不安時，就該省察是否因為生命中還有些罪未蒙赦免，趕快向神悔改吧！ 在惡人充斥的社會中，堅持做一個好人，確是一件不容易的事。基督徒能否持守聖經的屬靈原則以為人處世，則是個人信仰真實與否的試金石。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是信實的，我們若認罪了，祢必赦免。主啊！求祢的聖靈來光照我們有那一些的罪是還沒有認的，以致我們和阿爸父神之間還有攔阻。主阿，祢知道我多麼不成熟，不願考慮自己行事為人的後果，不肯以負責任的態度作決定。請幫助我在公義方面有長進，因著基督，非但不逃避，反而欣然承擔責任。主耶穌！求祢的寶血再一次潔淨、更新、挑旺我們的心思意念。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們認識祢是獨一真神，叫他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201118以賽亞書第五十八章1-14節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第五十八章1-14節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本章論到對耶和華神崇拜的道德觀點，先知首先提到神對他傳信息的託付，這是一段同義平行的詩歌。先知在他的前言中，說到百姓形式化敬拜的罪。他嚴厲斥責這樣的虛假，因這完全喪失信仰該有的生命相稱要件。百姓對耶和華神的敬拜，外表看似樂於追求明白真道，事實上他們僅是把它當做一般知識去研究而已。他們真正喜歡的是那種滿有知識的優越感，而不是行出真理。這一點要成為今日信徒的提醒，因為越來多的敬拜，已經變成追求陶醉在聖靈的充滿，或是美好的崇拜氣氛中。許多領敬拜者已經把敬拜神的過程與工具，代替了神在敬拜中的重要性，只以能否帶動會眾進入情緒的亢奮裡，或是令會眾感受到敬拜的規格，過於使人在敬拜中面對神、轉向神、經歷神、尊榮神的目的。 這是先知的典型呼喊，呼籲信徒要在社會關懷中證實宗教的真實性。徒有外表的宗教儀式是一種頑疾，禁食本身並沒有錯誤，但若希望以此得稱讚，而忽略對別人的關顧，必招神的審判。神看重的是一種真正的社會改革，並一種對那些有需要的人，表現一個有行動、有愛心的關懷精神。當這些真正信仰的特點出現，使神的性情反映出來時，福氣便會從天上沛降下來，經文中描寫醫治、禱告蒙允、引導、滿足、復興等等的福氣，對於一個面對危機的國家，上面所列的福氣是極具吸引力的。而面對危機國家中的教會，這正是一個屬靈的挑戰，讓我們從這裏開始實踐信仰。 先知首先以禁食為例來回應他的前言，提到他們的禁食之所以不蒙悅納的三個主要原因。第一個原因：先知直接指出他們那近乎功利的禁食態度是毫無作用的，他們以為禁食所承受的痛苦是可以積功的，在他們的眼中雖認為很有價值，但在神眼中卻毫無價值。第二個原因：因為神所揀選的禁食，乃是合於公義的要求的，是要「鬆開兇惡的繩」（指除去一切不公義與殘酷的勢力，並違逆神律法的行動）、「解下軛上的索」與「折斷一切的軛」，「軛」常被用來比喻壓迫，因此指釋放被壓迫的奴僕勞役、「使被欺壓的得自由」則是指釋放被剝削的社會低階層人士。第三個原因：因為神所揀選的禁食，乃是合於慈愛的要求的，亦即關心饑困的人與窮人，體恤自己的骨肉。先知形容這種公義與慈愛的行動，將為他們帶來神的光與醫治並禱告蒙應允。因此先知向百姓發出挑戰，要他們一方面自我省察，另一方面樂善好施。這樣，耶和華神就必使他們脫離黑暗的光景，供應他們源源不絕的生命活水，並且藉他們的手承接城市的復興與繁榮。而他們的禁食也必蒙悅納。 最後，先知也以守安息日為例，鼓勵百姓思神之所思，樂神之所樂。因為安息日本是神為自己所預備的聖日，因此百姓不當利用此日為自己的獲利汲汲營營地操作，而把耶和華神置於罔顧。若是他們能夠尊敬此聖日，神必高舉他們於全地列邦之上，他們亦必享受神所賜的豐盛。 安息日應該得到尊重，因為守安息日不僅是項命令，而且對我們最好，它榮耀了神。守安息日榮耀了創造我們的神，因祂在第七天歇了工。在安息日我們的家庭成員得以聚在一起，可以增進感情。安息日休息一天，使我們在身體和靈性上都得以恢復。它使我們在敬拜中相聚，拋開日常的煩惱，得以回應神。在一個徒有外表的宗教時代中，神仍呼籲他們要忠心及持守安息日，這並不是一種律法的要求，乃是要人顯明對神的忠心。這些原則可應用在基督徒身上，敬拜神不應視為一種職責，卻應是最大的享受。「當守安息日」是健全基督徒生活的必需品，也藉此指出我們對神有多少關心。 讓人興奮的是如果我們憑愛和公義禁食，我們憑愛和公平過敬虔生活，神就要給我們五重的恩典：「這樣，你的光就必發現如早晨的光；你所得的醫治要速速發明。你的公義必在你前面行；耶和華的榮光必作你的後盾。那時你求告，耶和華必應允；……你的光就必在黑暗中發現，你的幽暗必變如正午。……耶和華也必時常引導你，在乾旱之地使你心滿意足，骨頭強壯。你必像澆灌的園子，又像水流不絕的泉源。」 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是完全良善的神，祢也已指示我何為善。主阿，幫助我停下一週忙碌的行程，進入祢所定的日子，得享安息，修復自己的身體與靈命。主啊！祢向我所要的是行公義，好憐憫，存謙卑的心，與祢同行。請幫助我重建自己的言行，表裡合一活出主的愛。主啊！求祢把愛澆灌下來，好讓我們無論是來主日、晨禱或是小組，奉獻、禁食，都是出於對神的愛、對人的愛。主啊！求祢給我們一顆渴慕祢的心、愛祢的心。主啊！求祢開啟我們的靈，領受何謂真正的禁食。好叫我們領受祢的五重恩典。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們認識祢是獨一真神，叫他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201117以賽亞書五十六章9節～五十七章21節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書五十六章9節～五十七章21節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 接著，講到錫安的羞恥。首先是以色列的領袖要被定罪，這包括看守的人和牧人。牧人好像今天的牧師、傳道人，就算你不是牧師，也是看守弟兄的人。每個信徒都有責任看守自己的弟兄。這裡警告我們不要懶惰失職：「這些牧人不能明白，各人偏行己路，各從各方求自己的利益。」跟著，又繼續講百姓的羞恥，都是離經背道的事情，大部份都跟淫亂有關。先知清楚將他們的景況繪畫出來，就是不得平安──作惡的人所得的，就是沒有平安。當百姓拜迦南人的偶像，當中的祭祀過程是有淫亂成份。「你把油帶到王那裡」中的「王」是指偶像摩洛。他們長途跋涉去拜偶像，使自己筋疲力盡，也是在所不計。 神雖是這樣指責百姓的罪惡，神雖是忌邪的神，但祂仍盼望與子民建立一種愛的關係。所以接著是一個轉折點，應許投靠神的必承受聖山為業，然後講出神豐盛的恩典，就是神應許安慰與醫治給那些肯悔改的人。我們要謹記神所說：「我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居。要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒。」不錯，神住在天上，但祂也可以下來，跟我們相近，只要你肯謙卑，為罪過痛悔。人在罪中，就會被蒙蔽，但神應許要叫人甦醒過來。 恩典使人與神的聖潔和慈愛有一種毫無保留的關係。透過對神深深的認識，表現出祂與背逆的列國所敬拜的那些偶像是截然不同的；更奇妙的乃是神的恩典包含忍耐，也賜給那些完全不配的人。祂雖透徹了解我們的深處，但祂仍然愛我們、醫治我們。 我們看見耶路撒冷一片荒涼，他們生活沒有異象、沒有盼望，於是他們回到從前的敗壞，學效迦南人的惡行，拜偶像、行淫、行巫術。先知告訴他們，要回轉，神要醫治、引導祂的百姓。親愛的啊！人縱然行惡惹神怒氣，但人只要回轉，心存謙卑痛悔，神就要醫治安慰。 聖誕節將到，許多教會喜歡貼上聖經的話：在天上榮耀歸與神；在地上平安賜給人。但只有內心發出公義的人，才能得到真正的平安。「惟獨惡人，好像翻騰的海不得平靜；其中的水常湧出汙穢和淤泥來。我的神說：惡人必不得平安。」惡人被罪惡纏累，心中沒有安寧，且常發出污穢的念頭和言語，神說他們必不能得到真正的平安。 還有一件事，為甚麼信靠神的人反而遭禍患？義人反而無路可走？死了而無人放在心上？在這黑暗的世代，義人要持守公義、虔誠卻是受到排斥、壓逼。人要行義、守敬虔是無立錐之地，他們回到耶路撒冷，除了躺在墳墓裡似乎已是無路可行。然而先知說義人的死卻是免去禍患，得著平安，「在墳裏安歇」，墳裡另一個翻譯是「床上」，先知以賽亞以此諷刺活著行惡的百姓，因為百姓活著在床上行惡，他們必不得安息快樂。先知痛心的指出，行義受苦而死去的人必得平安，這比活著的人有福。因為義人雖死卻免去審判的禍患。 對人生人死這件事，很多人其實瞭解得不夠透徹。所以遇到弟兄姐妹們的親人去世這樣的事情時，我會很難開口安慰他們。説重了，怕他們受不了；説輕了，他們從這裏面得不到釋放。其實一個人如果看見有人死去，他會開始清醒。死亡會刺激人思考：人死了以後會怎麼樣呢？人就會開始尋找活着的意義。人一旦開始尋找，就一定能找得到。人看不透生死，就活不好。如果你把人生人死這事看明白了，你會活得很輕鬆。其實活着本來很簡單，只是人們一直不想死，就把這事整複雜了。賺錢有什麼用呢？耶穌説：人的生命不在乎家道豐富。為什麼今天人活着問題很多？因為人被私慾牽引，就被痛苦刺透了。 今生的邏輯體系與永生的邏輯體系完全不同。今生的邏輯體系故意把人生人死整得很模糊，讓人不知道人生的路。人就拼命奔跑，結果就會奔向陰間。如果看不清楚狀況，就會把好東西帶到王那裏，結果呢，就跑到陰間，這是路嗎？雖然這路看起來很遠很疲倦，但我們一定要開始看透這件事。帶着今生的邏輯體系很慘的，會遇到災禍，他就會哀求，讓那些偶像來拯救，但這都是枉然，是虛空，偶像不能拯救人，風會把人刮散，人這一生就這樣沒有了。你想想看，如果你投資在這永生的路上，是何等的豐盛？ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢至高至上、永遠長存，祢更是施恩的神，祢是賜平安的主。主啊！當我的隱惡如翻騰的海不得平靜的時候，願祢使我的靈甦醒，醫治我貪婪的罪，使我滿有祢真實的謙卑。主啊！當我們陷入挫折沮喪，悔恨及罪惡感的深淵時，懇求祢陪伴我們、安慰我們，使我們的心靈甦醒，也給我們新的希望。讓我們知道，在祢的愛中，我們不用懼怕。主啊！幫助我們不要因為怕人而違背了祢，我們仰望祢，求祢除去我們前面的絆腳石，讓我們緊緊的抓住祢、跟隨祢，讓我們建立合祢心意的生活。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們認識祢是獨一真神，叫他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201116以賽亞書第五十六章1-8節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第五十六章1-8節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 神的救恩從55章就轉向外邦人，這一章繼續說明，當外邦人在救恩中，按照神所啟示的生活原則來生活時，就是活出神的呼召，聖經稱他們為有福之人。這些外邦人，包括太監都不會再被排斥在外，因為神允許他們也能自由的進入救恩中，個別的接納他們每一個人，在神的殿中牆中有紀念、有名號，比原來的兒女更美，他們也擁有永遠的名，是不會被剪除的名。 他們不僅得救，還要事奉，要愛耶和華的名，要作神的僕人敬拜祂。這裡指出他們不僅是外表的順服歸向神，還要將自己全然獻上愛神。而這些人將會被神帶到祂的住所，與祂建立關係、向祂禱告，他們奉上的祭物也必蒙悅納。 外邦人之所以有如此的新地位，乃是因為他們做到了三件事： 第一，他們遵守耶和華的安息日──安息日是神創造的高峰，有它的宇宙性的基礎。創世記記載神六日創造之後，就定第七日為安息日，祂並在這日息了一切的工。在被擄時期，安息日成為摩西律法中人類唯一能向真神表示崇敬的規律，為真以色列人的標記。因此當外邦人守安息日的時候，亦即表明他們已經實行了摩西律法，成為神的子民。守安息日，守神的節期的真正意思就是人的生活以神為中心，當你以神的安息日為重要的時候，你生活許多的事情便會用心安排，預備守安息日。守安息日的意思，就是整個星期裡都預備自己，好在安息日可以到神面前，持守安息日是信仰生命的表現。 第二，他們謹守耶和華所命定的公義，禁戒不做惡事──外邦人的禁絕惡事，正表示他們受到神聖化的結果。因為神的恩典不僅叫人得到所應許的祝福，也會叫人被聖化而不敢干犯誡命。基督徒雖然已經得救了，但是外在言行也必須被聖化，以顯出得救的見證。我們不該像許多唯心論的信徒，以為心裡對主敬虔救就好了，卻忽略應該有的好行為。這不但是基督信仰的倫理要求，也是基督信仰的實質內涵。正如耶穌所言：好樹要結好果子。 第三，他們持守神的約──舊約的基礎就是藉割禮與神聯合，原來律法規定那未行割禮的人乃是被視為外邦人，然而在這裡，上讓那些形如「太監」，律法書規定太監是不可以進入耶和華的殿，但神說領袖不能禁止太監進入聖殿，神不是看他們身體是否軟弱、殘缺，神在看他們的心是否持守聖約，神揀選軟弱者到祂跟前。就是原不配的外邦人得以稱為神名下的子民，這乃是極大的恩典。這些蒙接納進入耶和華聖會的外邦人，是普世在基督裡因信稱義之外邦人的預表。神要因他們的敬虔而賜給他們名號，可見成為神兒女的原因並非依據肉身的條件，而是依據生命與神的關係。 最後，先知指出這群歸附神的外邦人，他們要事奉耶和華神，要愛耶和華的名，並要作祂的僕人。神並且首度對聖殿的功能作新的揭示──它要成為「萬民禱告的殿」。若是聖殿成為萬民均可進入禱告的殿，那麼，在裡面所獻的祭就不再是有形的牛、羊、鴿子，而是心靈與誠實了，因為神說：「凡以感謝為祭獻上的，便是榮耀我。」神說祂的殿要被稱為萬民禱告的殿，除了被趕散的以色列人要被招聚回來之外，還有外邦人，也一併要被神帶回家，成為一家人。 是的，一個信神的人必然會「愛神的名」，並有「事奉神」的心，「愛神的名」即是做不羞辱神名的事，「事奉神」即是把從神所得的恩典回報在神的身上。我們也要知道神在我們身上的心意，我們建立了一個萬國萬民的禱告的殿，禱告的教會，會發生什麼事，神會不斷加添。然後在這被招聚的人以外，還要招聚別人歸併我們。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢的恩典，我們本來是與「約」無份的外邦人，但今天卻可以來到祢的殿中敬拜祂這是祢。主啊！我以得稱為祢名下的子民為至寶，我必常常到祢的聖殿中尊榮祢。主啊！讓我們的生活能夠以祢為中心，我們能夠看重祢的話語。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們認識祢是獨一真神，叫他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201115以賽亞書第五十五章1-13節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第五十五章1-13節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 55章是進入豐盛命定的呼喚，是神慈愛的呼喚。「你們當就近我來；側耳而聽，就必得活。我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典。」「一切乾渴的」、「沒銀錢的」要到神面前來。你人生是投資在哪？「你們清晨早起，夜晚安歇，吃勞碌得來的飯，本是枉然；惟有耶和華所親愛的，必叫他安然睡覺。」（詩一廿七2）耶和華說，「你們要留意聽我的話，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜樂。」是回歸的呼喚，「當趁可尋找的時候尋找神。」是的，當災難來臨、當神審判的杯伸向大地的時候，誰也不能逃脫。人要離棄他的自己的道路，掉棄自己的意念，歸向神。 神要呼喚祂的僕人進入祂的豐富、祂的命定裡，首先我們要懂得向神呼求，倘你遇到困局，你就要向神呼求、要靠近祂，向祂禱告，不看環境全心奔向神。當你奔向給你命定的神，你就可以進入神給你的命定裡。神要帶領我們出巴比倫，這是神給祂僕人的話語。神的話語必不徒然返回，這就是信心的功課。 「你們為何花錢買那不足為食物的？用勞碌得來的買那不使人飽足的呢？你們要留意聽我的話就能吃那美物，得享肥甘，心中喜樂。」我們如何能到神這裡來領受免費的恩典呢？答案就是「聽，留心聽神的話。」聽主的話、信主的話，就能「吃那美物，得享肥甘，心中喜樂。」總而言之，我們要如何進入豐盛的命定？如何得到衪的餵養和飽足呢？先知在這裡告訴我們了，那就是：我們要來，要聽，要尋找和求告神。神的救贖是免費提供的，但我們要藉著衪的話來餵養自己的靈魂，我們必須熱切地接受神的話當為我們的屬靈的食物。我們如果沒有這樣的食物，就像每天不吃飯就會肚子餓一樣，我們的靈命也是會飢渴的。 您今天單獨會主了嗎？ 另一方面，54章從教會的角度看是教會的增長，而55章就是教會廣傳福音，內容很像福音信息。首先，以賽亞呼籲乾渴的人可以來喝水，就像耶穌呼喚口喝的人來喝活水一樣。不單是水，更貴的酒和奶都有，而且是不用錢買的。耶穌基督的救恩就是不用付錢買的，是白白得來的。「當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他。惡人當離棄自己的道路；不義的人當除掉自己的意念。歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的神，因為神必廣行赦免」，更像福音信息。 就福音而言，這裡還有兩個真理。第一，是人當如何回應神的呼喚，「都當就近水來」；「你們當就近我來」。接住又說：「你們要留意聽我的話」；「側耳而聽」，都說要聽神的說話。然後，「尋找祂…求告祂」；「當歸向我們的神」。 第二，是關乎神自己。1.是神的慷慨。這裡提到神供應水、酒和奶，都是指到赦罪的救恩，是可以滿足人終極的需要。最後一句很清楚說：「因為神必廣行赦免」。2.是神的意念：「耶和華說：我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。」以色列人已安頓在巴比倫，有些生活得舒服，想不出有何理由要回歸，不明白神呼喚他們回去有何道理，但真理是神的意念與道路高於人，就是人不能理解的，神都知道，因此，神不一定按照人的邏輯辦事。神的帶領會超出人的理性。既然是高過我們，我們就要憑信心順從。 神的救恩，無人能用金錢買得到，亦無人因貧窮而得不到。因為神應許給人的恩典代價雖高，唯獲得的要件乃是一顆願意的心。 3.是神的言語。如雨雪般從天降下，不會徒然返回。換句話，神不會講話不算數。祂應許了必定成就，祂口所出的話，可以滋潤生命。所以，以色列人可以放心離開巴比倫，神說出一個全人興奮的景象：「你們必歡歡喜喜而出來，平平安安蒙引導。大山小山必在你們面前發聲歌唱；田野的樹木也都拍掌。松樹長出，代替荊棘；番石榴長出，代替蒺藜。這要為耶和華留名，作為永遠的證據，不能剪除。」神要清除荒涼，大地再現生機。 雨雪落地就被泥土吸收，使植物生長，神的話說出來也不食言，必產生作用。所以我們要讀聖經，吸吸神的話，看祂如何成就。我再說：您今天單獨會主了嗎？ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢為世人開啟新的救法－－祢的愛子耶穌基督和祂十字架的救恩，叫世上一切心靈貧窮的謙卑人，有歸回得救的機會。主啊！我們要以聖經的話語宣告，進入祢給我們的命定，進入豐盛。主啊！求祢幫助我們聽從祢的話語，因為祢的話語要讓我們得著生命，並且得的更豐盛，也求祢幫助我們把握機會和時間，照著祢的話語而行，使我們能得著祢所應許在永恆中的滿足、喜樂和豐盛。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們認識祢是獨一真神，叫他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201114以賽亞書第五十四章1-17節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第五十四章1-17節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 53章受苦的僕人完成祂的事奉之後，54章神的百姓就進入一個全新的光景，從被離棄的妻子之羞辱、憂傷，進入永遠的慈愛和憐恤，因為她的丈夫是萬軍之耶和華，是創造主，是以色列的聖者，祂的怒氣雖然漲溢，甚至曾將自己的臉掩面不看祂的妻子，但如今祂的憤怒已經過去，這位受傷的丈夫定意要向以色列人──祂心愛的妻子大顯慈愛。據此，我們可以從三個角度來看本章： 首先，是以賽亞以夫妻關係來比喻耶和華和以色列人的關係。由於以色列人犯罪悖逆神，就好像不忠於丈夫的妻子，會暫時被神離棄：「耶和華召你，如召被離棄心中憂傷的妻，就是幼年所娶被棄的妻。這是你神所說的。我離棄你不過片時，卻要施大恩將你收回。」由於這樣，這個妻子便不育，沒有孩子。但以賽亞的信息是安慰的，所以他宣告神要施大恩將以色列收回，以致不生養的和沒有丈夫的，以後比有丈夫的兒女更多，多到她要擴張帳幕之地，要向左向右開展，以色列的後裔要得多國為業，荒涼之城再有人居住。在古代，不育的婦女是很羞恥的，但先知說：「不要懼怕，因你必不至蒙羞；也不要抱愧，因你必不至受辱。你必忘記幼年的羞愧，不再記念你寡居的羞辱。」 神又說：「我的怒氣漲溢，頃刻之間向你掩面，卻要以永遠的慈愛憐恤你。這是耶和華你的救贖主說的。」前一章講到彌賽亞為世人的罪受死，所以這一章神出現就是救贖主。人屢次犯罪，神當然會發怒，以致人覺得被神遺棄，但記住這只是頃刻之間，神很快要救贖，把我們召回。我們從這一節看見「頃刻」與「永遠」的對比；「怒氣」與「慈愛」的對比；「掩面」與「憐恤」的對比。而很令人安慰的是：「大山可以挪開，小山可以遷移；但我的慈愛必不離開你；我平安的約也不遷移。這是憐恤你的耶和華說的。」神是守約的，先前提到挪亞的洪水，當年神同樣立約，從來沒有廢棄過。 其次，是有關未來的耶路撒冷。這裡提到神要以「彩色安置你的石頭，以藍寶石立定你的根基」，又提到紅寶石、紅玉、寶石等等，如此的耶路撒冷就是啟示錄所講新天新地的新耶路撒冷。以賽亞的預言，從當時一直延伸至末世。他這些預言和約翰的啟示錄脗合，因為是來自神。之前的僕人之歌如此應驗在耶穌身上，我們相信這預言也會在未來應驗。 第三，是從教會來看。前面講到僕人之歌──基督受死和復活，這裡就是教會要成長。基督是丈夫，教會是妻子。這裡所講的擴張，就教會增長。「你的後裔必得多國為業」，就是教會要將福音傳給萬民，不同民族的人都要歸信耶穌。 其中有一個屬靈教訓，「你的兒女都要受耶和華的教訓；你的兒女必大享平安。」但平安並不表示不受攻擊，先知又說：「即或有人聚集，卻不由於我；凡聚集攻擊你的，必因你仆倒（或作：投降你）。」神沒有應許我們免受攻擊，卻賜給我們真理教訓作為武器。雖有攻擊，我們卻有平安，而攻擊我們的人，必然仆倒。親愛的啊！你若要有平安，請先接受教訓。我們無心豎敵，但總有人為難我們，我們要應用這個應許成就在我們身上，叫攻擊我們的人，仆倒投降。同時我們也要牢記神的慈愛不會離開我們。 如果我們明白在神有永遠不改變、不離棄的慈愛，我們就能更勇敢投入他的懷抱；如果我們明白神的憐恤夠深，我們就可以很放心的來到祂面前，知道祂完全的接納我們，如同祂曾經接納這位被離棄的妻子，祂的恩典必使我們安然歸回，在立約、婚約的關係中歡喜快樂。願我們能更深體會這位丈夫的慈愛，並且沒有懼怕的回應祂不間斷的呼喚！ 最後有一個命定：「凡為攻擊你造成的器械必不利用；凡在審判時興起用舌攻擊你的，你必定他為有罪。這是耶和華僕人的產業，是他們從我所得的義。這是耶和華說的。」這是神給以色列百姓的命定，也是神給教會給每一位跟隨神的人的命定。親愛的啊！縱然你面對多大的困難，生命有多大的調整，你不要單看眼前的困難，你要往前走，神應許的命定裡奔走。以色列人被擄到巴比倫，耶路撒冷被毀了，家園沒有了，但先知以賽亞向被擄的人所說：「你們要歸回，並從神那裡得稱為義。」這是耶和華向祂的僕人以色列所說的應許，神要給以色列有永遠的產業。今天，縱然在人看來，我們的環境有多麼的不堪，緃然旁人以為我們是被打、是因為罪被刑罰，但神卻要高舉你，神要把產業給你。 感謝主，只要走在神的命定，神的是僕人有多方面的祝福：1. 多子的樂母，在今天神的命定裡，「沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多」。你的事奉，你的工作是否沒有果效，不要懼怕，往前走，走在神的命定裡，神必給你生產的果效，你的事奉你的工作都必發旺。2. 多有產業，被擄之民本是甚麼也沒有，但神要給他們產業，還要擴張他們的境界。神是賜福的神，祂不單是抹去我們的羞辱，還要祝福你、擴張你的產業。3. 永遠的約，以色列百姓被擄，心裡感到被棄絕。然而先知宣告神的應許，神與我們立永的約，「我離棄你不過片時，卻要施大恩將你收回。」神看以色列是新的耶路撒冷，神的怒氣已轉回，祂和以色列百姓立永遠的約。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢以榮美的屬性建造我，使我全人返照出祢的佳形美麗。主啊！謝謝祢對我們的愛，祢自始自終都愛我們，在祢的愛裡面我們就不用懼怕。主啊！謝謝祢給我們平安，在祢的平安裡面，我們知道祢已勝過世界。主啊！在有了這一切之後，主祢也使我們不要害怕，不要限止住自己，主啊！因為祢要我們向左和向右開展開來、而且得地為業。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們認識祢是獨一真神，叫他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201113以賽亞書五十二章13節～五十三章12節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書五十二章13節～五十三章12節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 52章13節開始是第四首僕人之歌，直到53章12節；扼要描述了僕人的面貌、事奉、受苦、受死、復活和勞苦的功效，可謂僕人之歌的最高潮。這一段是大家都很熟悉的經文，聖經描述這位僕人沒有佳形美容，反而被厭棄、藐視，他一生的服事，或說他的工作就是受苦，但這一段描述的受苦比起前面幾段僕人之歌，有很大的跳躍，因為這裡頭不單單是自己受苦，還有著為別人受苦、代贖的觀念，非常準確地述說在新約裡耶穌的榜樣。哈利路亞！彌賽亞——耶穌，衪將為所有人的罪而受苦。 這首詩歌十分對稱，分為五段，每段3節： 第一段（五十二13-15）是神親自論到僕人的成就與高升。祂「必被高舉上升，且成為至高」，因此耶穌基督是萬王之王、萬主之主。但祂來首先做僕人，給人的印象不是王，而是憔悴和枯槁。然而祂的影響力不只在以色列，也涉及「許多國民；君王要向他閉口。」當祂高升時，君王都不及祂，都要閉口。 第二段（五十三1-3）就論到僕人受苦的一生。由於祂的外形並不威猛或漂亮，人因著祂無佳形美容，就輕蔑祂，祂因此多受痛苦，常經憂患。但這一切所發生的都是神容許的，「在耶和華面前」就是這個意思。世人都不尊重祂，今天也有人嘲笑耶穌的名。神僕人所傳的，有誰相信？答案似乎是無人相信。不是的，那些明白神膀臂顯現的人就會相信。福音的大能、福音的全備有誰相信呢？今天很多基督徒口雖稱耶穌為主，心卻沒有全然相信耶穌所說的一切話。當耶和華的膀臂向誰顯現，誰就相信，當人看見神大能的膀臂，人就願意跟隨。 第三段（4-6）論到僕人代替世人受苦，而祂的痛苦包含重要的救贖意義。在舊約時代，一個人犯罪影響全體，以致全體都要受罰。譬如亞干收藏當滅之物，以色列人便在艾城打敗仗。大衛錯誤去數點人口，人民便承受瘟疫之苦。但彌賽亞受苦恰恰相反，就是一個人擔當了整個團體的罪。祂的痛苦與刑罰，都是為全人類。 第四段（7-9）論到僕人默默地受苦與受死。彌賽亞被人打傷，傷到不似人形之外，還要被殺，但祂不開口反抗。這裡講到祂本無罪，卻為百姓的罪受苦。「人還使他與惡人同埋」是指耶穌釘十字架時，被列在罪犯之中，祂身邊兩個同釘十字架的犯人都是惡人。「誰知死的時候與財主同葬」，是預言耶穌會死去，而且葬在財主的墳墓裡。「誰知」在原文裡應翻作「誰想」更為貼設。神僕人為救贖而受苦，甚而釘在十架上又有誰知？又有誰想到？又有誰會相信？耶穌受苦是無人想到，人只以為他是罪人，不然他死的時候，怎會與犯人同受刑罰。 第五段（10-12）論到僕人復活與得賞。雖然這段沒有「復活」一詞，但先前說祂死了，現在說祂必看見後裔，並說延長年日，又會看見自己勞苦的功效。「又為罪犯代求」，一方面主耶穌為其中一個肯悔改的罪犯代求，祂復活後也為一切仍未悔改的罪人代求。 耶穌完成救贖，乃是透過「將命傾倒」的過程，使我們體會到，每一個偉大的事奉，都是因事奉者甘願的犧牲所造成。犧牲越大，果效越美。祂如何顯露神的大能呢？先知告訴我們，祂乃是用「擔當憂患，背負痛苦」的方式來成就。祂如此做並非因為他犯罪，而是為了代贖世人的罪並使世人因此而得平安。而這位僕人最後的事奉就是死亡，但即便面對死亡，他仍不開口，他像羊羔被牽到宰殺之地一樣，以靜默順服神，以不為自己說話來服事神。 受苦的僕人是指耶穌，同時亦可以指以色列，也是指我們基督徒，因為以色列人不能完成神僕的工作，所以主耶穌到世上來完成神僕的救贖。今天，主耶穌要教會起來，追隨祂的腳踪行，傳揚神救贖的福音。 我們所傳揚的主是怎麼樣的一位主？我們是否認識這位受苦的主，而可以準確的傳揚祂是誰？祂受鞭傷、受刑罰，祂在被壓傷、被刺透的時候甘願忍受到底，成為無聲的贖罪祭，被獻在最殘忍的十字架上，我們是否向人傳揚這些？要知道，真正吸引人信主的不是上帝願意賜福，願意幫助人，聽人的禱告，真正吸引人信主的，是主自己為我們受苦，是他把他自己給了我們，是他願意救我們救到底，不惜任何代價。而如果我們跟隨的是一位受苦的神，那我們受苦就不再是希奇的事，乃是跟隨主的腳蹤，是進入榮耀的途徑。 願我們一同來認識這位受苦的神，傳揚這位受苦的神，也跟隨這位受苦的神。我們都是祂的僕人、祂的器皿，我們要繼續「傳」，我們要繼續「信」。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢定意將祢的愛子耶穌基督為我被釘在十字架上代替我受懲罰。這是何等偉大的犧牲，何等偉大的愛。主啊！我們是何等不配，因我們的罪惡與過犯祢都知道。我們無法理解祢為何那麼愛我們，為何願意付上代價為我們承擔一切，但這就是祢的恩典，我們只能感謝並俯伏敬拜祢。主啊！感謝祢。藉著祢的死，罪和死這些看似不可戰勝的敵人已經被征服了，死亡的毒钩已被挪開，我們可以得到永遠的生命了！主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們認識祢是獨一真神，叫他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201112以賽亞書五十一章17節～五十二章12節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書五十一章17節～五十二章12節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 神是創造主，又攪動大海，人應該敬畏神，但他們卻不怕神，反而怕那些會變如草的世人。所以，被苦困驚嚇的百姓要聽（五十一17-23）。神安慰他們說：「你是我的百姓。耶路撒冷啊，興起！興起！站起來！」初時百姓呼籲神的膀臂興起、興起，現在神要他們興起，先後有兩次（17，五十二1）。為甚麼可以興起呢？因為他們受苦是喝了耶和華忿怒的杯，使他們東倒西歪。但神要把這忿怒的杯接走，「你必不至再喝」。換句話，百姓悖逆神招致神忿怒刑罰的杯，令他們亡國被擄，但當他們在苦難中歸向神及呼求神，神就把杯接過來，停止他們的苦楚。「我必將這杯遞在苦待你的人手中」，就是巴比倫人要受苦。 阿們！阿們！這群在苦痛中無奈的群眾，神向他們說安慰的話。百姓被擄是因為耶和華憤怒的杯，神要把自己的選民交到列邦中被管教，但神說祂要止住憤怒，「我必將這杯遞在苦待你的人手中；他們曾對你說，你屈身，由我們踐踏過去吧！你便以背為地，好像街市，任人經過。」神要為以色列百姓辯屈。 猶大人從亡國被擄受苦，到巴比倫人受苦，是一個大逆轉，神在一再呼籲：「錫安哪，興起！興起！披上你的能力！聖城耶路撒冷啊，穿上你華美的衣服！」並應許說：「從今以後，未受割禮、不潔淨的必不再進入你中間。」這個應許的實現，其實要等到末世千禧年之時才完全應驗。「未受割禮、不潔淨的」是指巴比倫人，他們滅亡之後，真的不再踏足聖城耶路撒冷，再沒有機會征服以色列人。但「未受割禮、不潔淨的」也可指其他外邦人，在主後70年，羅馬人攻陷耶路撒冷，外邦人踐踏聖城，一直至1967年六日戰爭為止，耶路撒冷重新回到以色列人手中。今天耶路撒冷聖殿山有清真寺，仍有外邦人在其中，所以這應許的應驗要等到日後才完全實現。 「那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說：你的神作王了！這人的腳登山何等佳美！」這對當時的人而言，是神預言已擊敗巴比倫，報信的使者翻山越嶺而來，將好消息帶回來，向等候佳音的王和百姓報告。新約曾引用這節來指福音的傳播（羅十15），因為百姓可以從巴比倫出來回耶路撒冷，說明神掌握世界和人類的歷史。 為甚麼報信使者的腳是佳美呢？因為他報告好消息。以色列人曾被埃及、亞述和巴比倫人欺壓。他們被俘為奴，並非神出賣他們。既然神沒有賣走他們，神毋須用贖金贖回他們，而是「露出聖臂」，顯出能力去救他們出來。不單因為百姓呼求神興起！興起！也因為這些外邦人整天褻瀆神，所以神說：「你們離開吧！離開吧！」這次離開不像出埃及那樣，而是像祭司的巡遊。由於巴比倫也俘擄了聖殿的器皿，所以神說：「不要沾不潔淨的物；要從其中出來。你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要自潔。」新約也引用這節經文來教導信徒在生活上要分別為聖（林後六17）。 本段有兩個屬靈教訓。第一，我們要做一個守望的人。守望的人就是報佳音的人，由於守望，就有所看見，才會告訴別人。守望之人一方面看見百姓淒涼的處境，第一手知道人在水深火熱之中，極之需要佳音。我們都有福音，可以傳給人，叫人領受，叫他們「必親眼看見」，就是與神面對面。是的，我們要成為報佳音的人，也作守望者，要為家人、社會和國家守望，越守望便越知道人的敗壞與無助，是何等的迫切需要福音。第二個屬靈教訓是「務要自潔」。以色列人離開巴比倫預表教會被提，離開這個世界的束縛和刑罰。既然離開世俗，回到天家，就要聖潔，不要沾染不潔之物。我們怎樣等候主基督再來呢？就是用聖潔守住自己的身體。 錫安是指以色列。神向以色列百姓呼喊，要被擄的百姓興起，因為耶和華的救贖要臨到他們。同樣今天神也向每一位弟兄姊妹說話，親愛的啊！興起！披上你的能力。以賽亞先知在耶路撒冷被擄前向百姓預言，一百多年後被擄的百姓得著安慰，因為耶和華為祂的百姓興起作工，使荒涼之地重建，使沙漠開出道路。同樣地，讓神的能力的火在我們身上燃點，祂向我們說：「親愛的啊！要興起，在政壇上要起來，在社區裡要起來，在職場上要起來，顯示出聖靈的大能大力。」親愛的啊！在生活中面對各種衝激時，我們要起來，呼求主，在危難的時候抓主神的應許，讓主來轉化我們周遭的屬靈氣氛。 被擄的百姓要披上能力，縱然被擄，耶路撒冷變為荒涼之地，但我們要揚聲歡呼。對荒場、曠野和沙漠中的你而言，你要起來守望，救贖主已臨到，我們要在荒場歌唱。縱然過去你的處在荒地、曠野和沙漠中，無人宣揚耶和華的名，但今天救恩臨到，你們要揚聲唱歌。因為「耶和華已經安慰錫安和錫安一切的荒場，使曠野像伊甸，使沙漠像耶和華的園囿；在其中必有歡喜、快樂、感謝，和歌唱的聲音。」 成為神兒女的人是多麼有福，因為知道從此有神成為我們的主，一切的道路衪掌管，我們就輕省多了。然而，神要我們做的是，衪希望人人都得救，而我們自己得到了好消息，是否能夠再去與別人分享關乎神的好消息，神的救贖、拯救和平安呢？可以去傳報神的好消息是多麼奇妙的特權！我們可要好好的把握與人分享好消息的機會，而神也會紀念我們佳美的腳踪。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢的救恩使我們昂首闊步的走在祢的道路中，祢也在前後左右保護我們。主啊！祢的救恩吸引我們歡呼歌唱快跑跟隨祢。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們認識祢是獨一真神，叫他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201111以賽亞書第五十一章1-16節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第五十一章1-16節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 一方面在51章，神向不同的族群說話，據此本章可以分為三個段落：1.尋求神的人要聽（1-3）；2.心存訓誨的人要聽（4-16）；3.被苦困驚嚇的百姓要聽（17-23）。 首先，追求神公義的人，面對被擄的苦困心靈也快絕望。神要他們追想昔日祂的恩典、祂的作為。「被鑿而出的磐石」讓人想到昔日以色列百姓在曠野遇到饑喝沒水的時候，摩西就擊打磐石讓水流出。我們的神是在沒有可能的時候彰顯神蹟的神、是在環境不可逆轉的狀況下還可以行事的神。「要追想你們的祖宗亞伯拉罕和生養你們的撒拉，因為亞伯拉罕獨自一人的時候，我選召他，賜福與他，使他人數增多。」亞伯拉罕昔日也是拜偶像的，是神在他不知道的時候選召了他。當他從吾珥往迦南進入應許之地的時候，一切都是耶和華手所做的工。人還沒思念祂的時候，神已經選召我們。這是神給尋求盼望祂的人的安慰，縱然環境糟透了，但神看到的，神要帶領我們。 其次，神特別向一群心存訓誨的人說話，他們心存神的訓誨，卻同時又滿心害怕，感到常被欺壓。先知提醒他們，要知道神的訓誨是永恆的，屬世的事物是短暫的。仇敵最愛叫我們眼光定睛在短暫的一個點上，所以人總愛纏在某年某月某時某人如何傷害我，總不能忘記這些傷害，惡者就是要我們停留在一個點上觀看自己的困苦。親愛的啊！神要我們把人生放在更長的時間來看，那麼短暫的事就不再怎樣重要，從人一生來看，那些短暫至輕的事情，在永恆裡都不再重要。神詰問百姓為甚麼怕那些必死的人，祂是舖張宇宙的、是永恆的神。神要百姓不去看短暫而去看永恆，那麼你就不會斤斤計較。從永恆看，很多事情轉眼就過去，不值得為舊傷害纏累自己。 另一方面先知對忠信者與對不敬虔者的發信息之後，先知就從51章起，分別論到耶和華神對兩者的結局。首先，本段先知論到耶和華神將給忠信者的結局是安慰與歡欣。耶和華神對這些「追求公義，尋求耶和華」的忠信者，要他們從幾個角度來貼近祂將要賜下的安慰： 第一個角度是「追想」──神要他們追想以色列民族乃是神親手雕鑿出來的，神是他們的磐石，也是他們躲避仇敵的巖穴。他們要有信心與他們信心的祖先亞伯拉罕與撒拉相稱。因為當亞伯拉罕「獨自一人」的時候，神便選召了他，賜福與他，使他人數增多。神使人看為不可能的事，全部都按祂的旨意成就，。因此以色列百姓對上帝應當要有信心。 第二個角度是「留心…側耳」──耶和華呼召百姓們留心聆聽祂的訓誨，要明白祂的公義與公理。這公義與公理要成為祂審判萬民的依據，當仇敵被審判的時候，百姓便得安慰。那時，神要使一切的「荒場」－沒有生命力－成為「伊甸」或「耶和華的園囿」－有秩序，有生命氣息與希望，顯示神的同在與眷顧。 第三個角度是「舉目觀看」──因為天地萬物將要有所改變，周遭雖有仇敵對耶和華神的辱罵與毀謗，卻不要驚慌。但要深信耶和華神將以祂的公義毀滅仇敵，祂的救恩必然長存。先知指出，人類雖代代繁衍，但仍未必長存。天地雖是人類認為最恆久的，但神的救恩公義卻比之更為永恆。因此義人暫時受辱罵，卻不要驚慌。因為惡人的言論必和他們的信心一樣衰敗。 所以先知也鼓勵百姓從三個角度來回應，分別是：第一個角度是「向上觀看」──不要忘記耶和華乃是「鋪張諸天，立定地基，創造你的耶和華。」第二個角度「向後回顧」──不要忘記耶和華曾從埃及地救贖出祂的百姓來，讓他們經過大海，因此他們將要經歷第二次的「出埃及」。第三個角度「向前瞻望」──要相信耶和華神是「安慰你們的」，是「用手影遮蔽你的」，外邦的神祈偶像完全無法保護以色列。 我們有多少個角度可以用來默思神的作為，以致於在危機困境中，對神的拯救仍有絕對的信任呢？是否我們也常向上、向四週、向前後觀看呢？ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢的訓誨是永恆的，是不變的，是世世代代不會動搖的。主啊！幫助我常常追想你往昔的作為，叫我從搜尋記憶中神的奇妙大能，並諸般應許，而加深心中對你的堅信。主啊！願我們都成為追求公義，尋求耶和華，留心聽他的訓誨，並且將其存在心中的人，雖然會遭受逼迫患難，卻能不斷經歷公義、救恩的奇妙可畏、永遠長存。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們認識祢是獨一真神，叫他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201110以賽亞書第五十章1-11節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第五十章1-11節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本章一開始為耶和華神回應選民抱怨神遺忘他們的話題上（1-3），以反諷的語氣質問這些抱怨的百姓，若是他們被遺棄，或是被賣給債主。那麼，請他們提出休書和賣身契作證明。事實上，他們被擄，乃是因罪孽不聽神的呼喚啊！他們當時若肯等候神的拯救，又何至於此呢？神是有足夠的能力拯救他們的。神原有豐盛的救恩，但人若不願意來汲取，又怎能嘗受蒙恩的喜樂呢？光是抱怨神的遺忘，總不如謙卑向祂回轉來得蒙福啊！ 接著，是第三首僕人之歌，是預言彌賽亞（4-9）。神難過的說完了他的話，突然在這時有一個人願意回應神。他不但不違背神的話語，也不因神話語的強度而退後害怕，別人因此而打他，欺負他，辱罵他，藐視他，他都不掩面躲避，一點也不覺得羞愧，反而心意堅定的面向這苦難，因為他知道，最終神必幫助他，最公義的神跟他在一起，沒有人能定他有罪，沒有人能與他爭辯，到最後只有他還能站立得穩，與他作對之人卻都要朽壞，像被蛀蟲啃蝕的衣服一樣。 以色列本是神的僕人，但失敗了。神從以色列人中興起另一位僕人，就是彌賽亞。「主耶和華賜我受教者的舌頭」，耶穌作為人，從小受教，他12歲時在聖殿專心受教；但以色列人一點都不受教。在本書前半部，神教訓百姓要悔改歸向祂，不要投靠埃及，但百姓不受教。「主耶和華開通我的耳朵；我並沒有違背，也沒有退後」，是指耶穌聆聽父神的聲音，祂從父聽到的，就說出來，但以色列人聽了，卻只有違背和退後。先知描述基督被鞭打及侮辱的景象：「人打我的背，我任他打；人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔；人辱我，吐我，我並不掩面。」猶大人蓄鬍鬚是男人的尊嚴，任人拔去是奇恥大辱，基督都忍受了。 因此，最後先知給我們兩條路，在苦難中可以選擇（10-11）： 1.敬畏神，聽從祂僕人的話，順服神的旨意，雖然可能因此彷彿行在黑暗無光的路上，但仍單單依靠神的名。2.依靠自己，行在自己點燃的火把火焰中，這路看似光明，最後卻只能躺在悲慘痛苦中。 從來沒有人說順服神是一件容易的事，但這位受苦的僕人卻給了我們一個最好的榜樣，因此，願我們都有一個心志：即便因為順服神而落在黑暗無光的路中，我們都不輕易放棄順服的路。 耶穌基督是神的兒子，衪本有尊貴的地位，但為父的神不用雇工服事祂，而是用祂的獨生愛子來服事祂。且眼見耶穌因為愛祂而受苦，這是何等偉大的愛。這與為了雇價的服事不同，不是利益的交換，而是主耶穌甘心樂意的獻上自己為父所用，所以才能滿有愛的香氣。因此，我們學習若我們要成為順服的僕人，就要學習主耶穌服事父神的心。受教者生命同樣有五個特點： 1. 舌頭方面。人驕傲總會在言語上反映出來的。「舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裏點著的。」（雅三6）受教者的舌頭是能夠幫助疲乏的人，如果我們在事奉裡感到疲乏沒力，那是因為心思的難處，未能更深的依靠主。 2. 耳朵方面。先知說我們要每早晨到神面前聆聽祂的話語，聖靈常會提醒我們該走的路，受教的人聽了就會跟隨。 3. 持守真理。「人打我的背，我任他打；人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔；人辱我，吐我，我並不掩面。」一個受教者必會持守神話語，凡敬虔度日的，縱然受苦，仍會持守聖經真理，不會因環境而動搖。 4. 必不蒙羞。「主耶和華必幫助我，所以我不抱愧。我硬著臉面好像堅石；我也知道我必不致蒙羞。」受教者心靈單純，神卻幫助他不會蒙羞。 5. 不被控告。受教者不會有羞辱的，也不會被控告的。 受教者的意思就是學生、是門徒，也就是緊緊跟隨老師與老師生活在一起的人。「生命和服事」是一體的，是無法分開的！沒有「服事」就沒有「生命」；沒有「生命」的「服事」是徒勞無功的！美好的服事，建立在美好的生命上，美好的生命來自於一個人願意有受教者的心，甘心樂意忍受苦難以及信心倚靠神！ 苦難未必是事奉神的人都必須經歷的，但是事奉神的僕人卻不能沒有一顆願意為神受苦的心志。有道是：要有愛主為主受苦的心志，但千萬不要自討苦吃卻以為愛主。今天有許多的基督徒是這樣：「我要天堂，但我不要十字架。」「我要復活，但是我不要死。」「我要樂園，但我不要客西馬尼園。」「我要冠冕，但我不要各各他。」「我要神的賜福，但我不要付代價。」「我要恩典，但我不要盡責任。」這些人以後要怎麼樣呢？他們要看到暫時的福氣侵吞了永遠的福分、暫時的財寶奪去了永遠的資財、暫時的成功使他們在永恆中蒙受羞愧！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢賜下愛子耶穌，受教作義僕。主啊！若我能被允許在祢所受的苦難中同受一分，我願效法耶穌，我就覺得無比的榮耀。主啊！求祢賜給我們受教者的耳朵和心，讓我們謙卑領受祢的話語。當我們軟弱疲乏的時候，求祢先用你的話語扶助我們，也幫助我們將祢話語的恩典分享給我們四周圍的人。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們認識祢是獨一真神，叫他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201109以賽亞書第四十九章14-26節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第四十九章14-26節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 以賽亞書49章神給以色列兩個應許：（1）復興以色列；（2）復興遍地。親愛的啊！不要輕看自己，神看我們為寶為尊，呼召我們作祂的僕人。神要我們復興以色列，神要我們作外邦人的光，這是每一個屬神的人應有的使命。面對神的使命，神知道我們的軟弱，所以神要我們起來對付兩個不對的心態，懷疑並非犯罪，今日的經文將兩個疑問放在我們面前： （1）以為神忘記我們：「錫安說，耶和華離棄了我；主忘記了我。」人在苦難中總以為神忘記了我們，人一切勞碌是徒然的。但神卻對祂的百姓說，縱然人會忘記，但神總不忘記祂的百姓，祂把百姓的名字，刻寫在手掌上。神的應許證明祂不單是一個嚴謹的父親，祂亦有一顆慈母的心。祂不會忘記祂的兒女，祂的眼目也看顧他們。 （2）失去的必不能奪回：「勇士搶去的豈能奪回？該擄掠的豈能解救嗎？」當人看到環境絕不可能的時候，耶和華神卻要百姓相信，被擄去的必要歸回，勇士所奪去的，神仍可以釋放、奪回。雖然外面的勢力是巨大的，但我們所敬拜的神卻是歷史的主、創造的神。神也是無微不至的，在耶穌身上可以看見祂能力與慈愛的融合，沒有何事超過祂的能力和看顧。 當我們用這樣的神的應許來看我自己所面臨的問題時：可能我們也要問這兩個問題：神是否忘記了我？當信徒遇苦難時，是否我們信的神缺乏能力？很多時，我們的目光無法看見神所看見的事，在神的眼中，祂已預見耶路撒冷再次充滿人民，喜樂與人民的擁擠已取代了悲哀。你如何面對你的疑惑呢？ 先知在這裡宣告了耶和華保守的大能，在悅納的時候，就是根據神先前所任命的，在適當的時機，在日子滿足的時侯，耶和華要應允祂的僕人。當拯救的日子，祂的僕人要在與耶和華的交通中，完成救恩的工作。神要安慰祂的百姓，也要憐恤祂困苦之民。 親愛的啊！你是否也遇到極大的難處，痛苦到你也以為神忘記了你？大到你也以為神沒辦法幫助你？神把你的名字，刻寫在手掌上，正如一個滿有母愛的婦人，怎會遺忘她嗷嗷待哺的「嬰孩」呢？如果你認為神也無能為力，祂要向你證明，祂是大能者，不會忘記你，與你相爭的，神必與他相爭。 哈利路亞！神對選民的愛，永遠「銘刻在掌上」，這讓我們連想到耶穌對世人的愛，也是由祂釘痕的手顯明出來。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢看我們為寶為尊，並看重我們的生命價值與影響力。主啊！求祢再次賜下從祢而來的新眼光，幫助我們看見生命的盼望和祢的恩典，也讓我們有力量來領受祢神聖的呼召，活出屬神子民的美好見證，成為榮耀祢名的萬國之光。主啊！願我口中沒有抱怨，因為祢的一切教訓與對待，都包含著智慧與愛的遠見。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們認識祢是獨一真神，叫他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201108以賽亞書第四十九章1-13節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第四十九章1-13節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 由本章到第55章是本書另一個大段落，主要預言百姓回歸，錫安得以重建。第一個大段落講到猶大面對亞述的進逼，第二個大段落講古列王興起，消滅巴比倫，讓猶大人回國。本章開始第三個大段落。 本章開頭是本書的第二首僕人之歌。所謂僕人之歌，是預言彌賽亞為神的僕人。本來以色列是神的僕人，但以色列失敗了，神就從以色列人中興起另一個僕人，就是彌賽亞，祂來是先為以色列，然後為外邦人。先知說：「你作我的僕人，使雅各眾支派復興，我還要使你作外邦人的光。」雖然這位義僕先是為了以色列，但祂會遭受拒絕：「我勞碌是徒然；我盡力是虛無虛空」，這表示祂的工作受到藐視；「那被人所藐視、本國所憎惡、官長所虐待」。然而，這僕人是作眾民的中保：「我要保護你，使你作眾民的中保（中保：原文作約）」，中保又作「約」，表示彌賽亞與世人立約。這都應驗在耶穌身上！ 本段是對列國論到彌賽亞和平之君事工的開始，先知強調這一位「僕人」，乃是一出母腹中即被選召的。祂將以口中所出的真理完成使命。「僕人」一詞，在乃是指彌賽亞，而非指以色列。因為此僕人將要成為眾民的中保（或作「約」），明顯是指出彌賽亞救贖主的身份與所要成就的事工，此非以色列所能達成的。這位彌賽亞的工作，首先是要領雅各家向耶和華，使以色列到祂那裡聚集。再者，祂要使外邦蒙恩，並成為外邦人的光。最後，祂要使神的應許實現，使全地無論遠近，都來到神的水泉旁，得神飲食的供應。祂要使遍地都得到復興。 當時猶大人會問：既然他們亡國，又被俘擄，是不是耶和華忘記了他們，使他們流落異邦。神的回答是：「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我濟助了你。我要保護你，使你作眾民的中保（中保：原文作約）；復興遍地，使人承受荒涼之地為業」，神要復興以色列。神又要「憐恤他們的必引導他們」，從遠方歸回。 「看哪，這些從遠方來；這些從北方、從西方來；這些從秦（原文作希尼）國來。」這裡提到秦國（Sinim），一般以為是指中國，但死海古卷不是Sinim，而是Syene（色弗尼），在埃及尼羅河上游，是古埃及的南疆，在那裡也有猶大人居住。這節的意思，是住在極遙遠的地方，神也要把祂的百姓召回來。 以色列在救恩的傳承上雖然失敗了，但是神卻不失敗。神可以在人的失敗中得勝，正如耶穌在人的眼光來看是失敗了──他傳道三年半，最後卻被釘在十架上，看來他是失敗了（生命都保不住）；他在十架上的時候，門徒卻逃到剩下約翰一個，有人認為這又是另一個的失敗（眾判親離）。但是，神卻不失敗，因為祂讓耶穌從死裡復活得勝了死權，門徒也在經歷復活的耶穌之後，除了約翰，每一位都慷慷為主殉道。神失敗了嗎？沒有，反倒祂是成功的，這就是神學家所謂的「神的反智行動」之奧妙。所以，親愛的啊！當我們經歷看似失敗的事情時，先別急，因為那可能是神叫你經歷另一個成功的機會。 雖然我們的生命並不完全──有許多缺點，也犯過許多錯，甚至可能被人看不起或唾棄，但這並不是最重要的；因為那位創造並賦予我們生命的上主，早在我們生命之初，就揀選我們，也應許要幫助、保護、帶領我們，並賜下許多能力，讓我們的生命豐富又充實，讓我們有無限的可能。當我們願意接受祂的呼召，勇敢來面對困難與挑戰，我們就能抬頭挺胸，活出美好的生命，並且我們的生命還會成為照亮黑暗世界的光。 身為軟弱的受造者，我們必須學習以賽亞的榜樣：倚靠上主成為我們力量的來源，清楚知道自己卑微的生命依然領受上主神聖的選召。於是我們在謙卑中卻不看輕自己，在困境中卻不被受困，在苦難中卻仍能屹立不搖，甚至在被唾棄的處境下仍要堅強，只因為我們身為基督徒的身分，早就肩負著被選召、成為萬國之光的神聖使命！成為以主真光燃燒的燈，燃燒自己的生命，去發光照耀身處黑暗中的人們，讓更多人得著上主同在的溫暖與美好！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢看我們為寶為尊，並看重我們的生命價值與影響力。主啊！求祢再次賜下從祢而來的新眼光，幫助我們看見生命的盼望和祢的恩典，也讓我們有力量來領受祢神聖的呼召，活出屬神子民的美好見證，成為榮耀祢名的萬國之光。主啊！我以時刻的儆醒，聖潔的生活，回應祢救贖之愛。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們認識祢是獨一真神，叫他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201107以賽亞書第四十八章1-22節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第四十八章1-22節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 今天第48章，神要告訴我們，屬神的子民阿，我們應該從巴比倫出來了！我們應該不要再倚靠、巴望著除了神以外的勢力。過去我們或許是得罪神、離開神的，神都知道，而神卻選擇為祂的名暫時忍怒、並且給我們機會，因為神要為自己名的緣故，忍耐、等候我們。但是今天神要審判巴比倫，也就是不屬於神的，不管是不屬於神的事情、不屬神的地區、還是不屬神的人，只要不屬於神，神都要審判，並且毀滅，如同前一章神對巴比倫的審辦。可以分為三段： 首先，頑梗的以色列家（1-11）：以色列人並不是真心敬畏神，他們心靈是頑梗的；以色列的聖者向百姓說，縱然百姓不信祂，但神卻從遠古向祂的百姓明言一切，指明以色列人必要被擄到列邦中，但管教過後必要歸回。神坦言祂的一切作為，免得百姓把榮耀歸給外邦的偶像。但是以色列百姓仍寧信巴比倫的偶像也不相信神，這就是人性的頑梗和背逆。但是他們對耶和華神有著全然的信心，因他們自稱為聖城中人，以耶和華神為他們所信靠的。因此神暫且饒了他們，也忍住了祂的怒氣，不將餘民剪除。祂如此作，一方面是為了熬煉猶大，另一方面乃是為了不使餘民歸回的榮耀被歸給假神，以致讓祂的名被褻瀆。為了讓餘民們不會把他們得拯救一事歸功於偶像，因此神要再一次提醒他們。耶和華說， 這拯救的事乃是一件新事，也是一件隱密的事。這拯救的作為，也是曠世絕後無人預知的。因此，餘民當傾聽神的宣告，祂必定以祂大能的膀臂，施罰於巴比倫之上。 接著，經歷神的幫助（12-15）：神已經明明預言祂要興起古列王，為祂的名興起古列釋放以色列百姓歸回。以色列百姓面對巴比倫的轄制，他們無法走上應許，無法掙脫枷鎖歸回，但神興起幫助，就是古列王，給他開享通的道路，以致他能勝過巴比倫成為列國的王，釋放以色列歸回耶路撒冷。因此，神要向他們大施憐憫，神提醒他們，有關神救贖他們的定旨，早就在「古時」預示了。神喜歡以預言來表明祂的全知之能，並以預言來指引那些心懷敬虔之人的道路。神知道人心是善變的，往往把一些事情的結果用自己的想法歸於某個可能因素。例如病得醫治時，就把功勞歸於醫生。許多基督徒常常弄不清楚該感謝醫生還是感謝神。當然，醫生以他的專業把病治好了，但這一切都是因為看不見的背後有一位掌管一切的神在主導。醫生是該感謝，因為他盡心治病，但是醫生也有束手無策的時候，難道此時就該把感恩的心收起來嗎？不！一個對神常懷信任的基督徒，是懂得越過那看得見的，而直接看到那一位看不見之神施恩的手。 最後，成為受苦的僕人（16-22）：神把祂的心願傾倒在這一批將被救贖的餘民身上，期待他們能夠以聽從教訓和命令，獲取即將臨到的平安與公義，如此，祂便要將先前所曾應許亞伯拉罕的約──後裔如海邊的沙那樣多，完全實現。對於這樣的定旨，深信的人將可以得著並在地極作見證，不信的人將無法獲得平安。 「你們要就近我來聽這話，我從起頭並未曾在隱密處說話；自從有這事，我就在那裏。現在，主耶和華差遣我和他的靈來。」這裡的「我」指的是主耶穌基督，當耶穌進到會堂拿起以賽亞經卷宣讀，然後說「以賽亞書先知書的預言如今要應驗在『我』的身上。」耶穌基督是一個受苦的僕人樣式，神要以色列起來擔當苦難直到救恩臨到他們、傳到萬邦。所以，這個受苦的僕人的「我」也可以指以色列、也可以指教會，就是你和我。我們今天傳承基督的使命，我們要忍受苦難，學效基督。神挑戰以色列人，要忍耐直到得救的日子，我們也是如此，面對苦難，我們要選擇跟隨主，直到神的應許成就。 神雖獨行其事，但祂有與人分享作為的屬性。願意與祂一同經歷祂作為的人，便能在認識祂的事上，獲得更寬闊的見解，並能夠為祂作更確實的見證。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是耶和華，祢是神，祢是獨一的真神。主啊！求祢恩膏我們，除去我們心中的頑梗悖逆，好成為受苦的僕人，好讓神復興新北、復興台灣的應許能夠成全。親愛的主耶穌！我雖有過失，不夠完美，但仍無減損祢救贖的愛，願祢你如此的憐憫也被BEST體會與感戴。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們認識祢是獨一真神，叫他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201106賽亞書第四十七章1-15節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第四十七章1-15節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 46章當先知預言巴比倫的敗落之後，47章緊接著以詩歌的形式，描述了巴比倫的敗象。本章可以分為三段： 首先（1-4），先知以女孩子作為喻，提到她將在奢華之後，被從寶座上拉下來丟到塵埃中，嘗一嘗貧困受羞辱的生活。巴比倫將不再是高高在上，臉上蒙著帕子叫人迷戀的驕女；而是將要拋頭露臉，淪為像磨麵的婢女一般低微。這一切的改變，都是因為耶和華神對巴比倫所施行的公義報復所致。 接著（5-11），先知進一步描述被耶和華神報復懲罰後的巴比倫光景。先是巴比倫「列國主母」的地位喪失，代之而起的是不發一語的坐在黑暗的角落中。耶和華神說，這乃是因為他對神所交在他手中稍為懲戒的以色列百姓加害過甚，毫不憐憫。甚至驕傲自誇地說，自己將永遠居於轄管以色列的主母之國。然後她將要面臨「獨居」與「喪子」雙重的痛楚。這是指巴比倫所倚靠的聯盟力量都要被消滅，無人再與他結盟，因此它要「獨居」。而他的百姓也將要因古列的攻擊，而一時之間被滅絕。雖然巴比倫對於古列王的攻擊抱嘲笑的態度，認為靠著巴比倫的防禦工事，並他們向仇敵作法事施咒兩者交相的努力，絕對是安然無慮的。但是災禍卻要在一夕之間臨到他們，耶和華神說，這都是因為他們的驕傲造成的悲慘後果。巴比倫的極度驕傲，導致他們說出了「唯有我，除我以外，再沒有別的」之狂語。一個人的心性與品格，最容易被他的言語顯露出來，一點都不能隱藏。高傲的人往往都是極具才幹的，但也就是因為恃才傲物，所以才會把自己抬得那麼高。像巴比倫一樣，的確它曾經為一時的霸主，但是絕對的權力卻讓巴比倫把自己當作無所不能、唯我獨尊。「唯有我，除我以外，再沒有別的」，唯有耶和華神配得如此說，然而，就算是神，祂也是如此的謙卑俯聽弱者的聲音，為軟弱的人伸冤。 最後（12-15），所有巴比倫的宗教人士都要徒勞無功，素來巴比倫倚靠占卜施咒，這是耶和華神看為邪惡的。至此，當古列揮軍掃滅它時，這一切都不再能倚靠，神挑戰巴比倫一切的術士，要他們站起來抵擋祂。結果是，他們將如碎楷被那非凡的火焚燒，而早期與它有貿易往來的人，此刻都要一一離去。巴比倫是一切以人為中心思想的代表，人本主義注重的是人慾的擴張，將自己置於神之上，因此過度自我膨脹的驕傲，至終卻導致被神棄絕的惡運。 巴比倫建立的帝國，權傾一時，但並非兀立不倒。本章提醒我們，沒有一個帝國是永存的，也沒有一個霸權是永久的。因此，任何強國不要以為財雄勢大，在軍事上有壓倒性優勢，便以為平安無事。巴比倫的罪有殘忍，行邪術，以及觀天象等迷信行為。透過這些，他們籌劃太多，也勞神去得到益處，結果只有徒勞。 試想：今日我們的社會，就是怎樣的光景呢？今天，擺在我們眼前的仇敵，無論是怎樣的權勢、巫術，神也要一夜之間剷除他們。以色列人面對巴比倫的權勢，他是無能為力，但神可以。所以，神的敵人祂一定消滅，所以我們不用害怕，求主給我們信心。面對台灣的各樣的權勢、巫術、邪術、偶像時，神必定會為我們爭戰，除去一切的欄阻，靠著神我們必定能夠得勝。願聖靈叫我們檢討自己的生命，也為國家、在上執政掌權者禱告。 這裡也要提醒我們，真正有權利可以掌管世界的是神，而不是巴比倫人，因為惟有神才有至高無上的權柄。是神使用巴比倫人懲罰犯了罪的百姓；神使用瑪代波斯搗毀了巴比倫，並釋放了祂的百姓。為甚麼還要依靠那毫無力量的偶像呢？或者馬的力大？抑或人的權勢呢？不能自助的東西不可能幫助我們。對神三心二意的人是注定要失敗的。如果我們想得到幫助，我們就要在神的裡面找。神在歷史和創造中已經顯示了自己的能力。省察自己的生活，問問自己如何更加負責地對待神給的恩賜。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是神，祢是以色列的神，祢是公義的神，是審判威嚴的神。親愛的阿爸父啊！我們靜默在祢面前，因為歷史和列國的命運都在祢的手中。祢叫人活，又叫人死。主啊！願以色列歸向祢，願列國順服祢，願我們深深地愛祢，在祢面前單單敬拜你。主啊！求祢常警戒我，謙卑乃是被高升的唯一路徑，驕傲者反遭厭棄。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們認識祢是獨一真神，叫他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201105賽亞書第四十六章1-13節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第四十六章1-13節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在好幾章論到神將揀選古列「降伏列國」的預言之後，先知接著便以巴比倫的敗落，做為此一預言的印證。第46-47章的主旨均在稱頌耶和華神在巴比倫覆亡中所彰顯的權能。這信息分為兩部份，第一部份（46章）先宣告巴比倫必敗落，第二部份（47章）則描述敗落之巴比倫景象。本篇乃是第一部份的論述： 首先（1-2），先知拿巴比倫人所敬奉的兩個偶像──彼勒（被認為是巴比倫眾神之首，或是太陽神）和尼波（為當代尼浦耳城的神）的疲弱，做為巴比倫不能由偶像手中蒙拯救的象徵。先知嘲諷兩個巴比倫人所崇奉的假神，以往靠人抬，如今卻只能用疲乏的牲畜馱載。可見巴比倫兵士作戰的力氣已殆盡，連偶像最後竟也落得被擄去的下場。 接著（3-7），先知回過頭來向以色列民宣示，他們一直是在神的懷中被保抱懷搋，這樣的保抱懷搋將必持續。先知用這樣的比喻，來作為以下論到巴比倫的神無法保護他的百姓的序言，並指出沒有任何偶像能夠與他相比。因為偶像乃是人使用金銀所鑄造出來的，被造成的偶像尚且不能自己走路，必須靠賴人的扛抬。它也只能呆呆的被供放在一個固定的地方，它並不能回應人的求告，也不能救人脫離患難。「抬」、「扛」、「安置」等詞都在形容偶像本身的無能，以及拜偶像者的一廂情願。 最後（8-13），耶和華神向兩種人說話。第一種人是被稱為悖逆的人，意指不信神興起古列的人，告訴他們神既是上古永存至今的神，他所預示的事從沒有不應驗的，因此他喜愛藉古列之手所作的事，也必成就。「鷙鳥」與「從東方召來的人」都是指古列，波斯帝國的旗幟上乃是以鳥作為圖騰。第二種人是被稱為心中頑梗，遠離公義的人，就是耶和華的仇敵，指出祂們將要從神毀滅巴比倫的事上，看到祂公義的臨近。 以賽亞這段說話都是預言，因為當時威脅猶大的是亞述，而巴比倫在一百年之後才成為帝國。當時猶大仍在，但先知說：「雅各家，以色列家一切餘剩的」，暗示猶大會亡國，這是一件淒涼的事，但仍有一部分人沒有被俘擄，這些餘剩之民不會被遺棄。神的拯救是否只屬於將來的事？如是這樣，那我們在今世還有什麼可盼望的呢？回顧歷史，有助於溫習自己得救的經歷，也使得自己在生活中可以儆醒。以賽亞書所講到的信息大部分都是提到將來的拯救，我們知道以色列這民族受惑在神和外邦神祇之間徘徊。以賽亞說耶和華是人類惟一的主！神在知識和掌握未來方面是獨一無二無人可及的！神始終如一的追求就是去實現祂所訂在人身上的計劃和命定！當我們受了試探離開神的時候，當我們追求快樂、舒適、平安或保障的時候，我們常是忘了自己是蒙恩與蒙召的人，必須記住我們向神作出的許諾是需要去回應的。惟有不忘神恩惠的人，將在完全的平安中與神同住。 沒有神的人，或是因為有罪，與神阻隔，失卻倚靠的心，就難免遇事徬徨懼怕，彷佛落水即將遭遇滅頂的人，急著想抓住任何手邊的東西，即使是一根飄浮的稻草也好，以為這樣可以救命，其實根本就是無益的事。如果沒有認識真神，這樣，人就容易生發崇拜偶像的事，作為精神上的寄託，在焦慮中尋得安慰。到有一天，患難真的來了，愚昧無知的人，終於發覺偶像不能救人，反需要人去搶救它，抱著偶像逃難。蒙神之愛的人，即使是災難臨到也不懼怕，知道萬事互相效力，總是為了神所召的人的益處：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」（羅八28）因此，無論在甚麼環境，都可以放心；因為「愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。」神不僅給了我們未來的希望，而且也提供我們現今需要的幫助。 神在你生命中做了多少事？你經歷過了多少奇蹟？我們當思想神為我們做的一切，這會幫助我們等待祂的作為、相信祂的應許。神愛你，從起初到末了都在你身旁。祂所應許的祂必成就。神的愛是始終如一的，人若不離棄神，就不會感覺到神離棄他。 另外，要聽、當想念、要心裡思想，這都是命令句式。神命令祂的百姓要聽、要思念神一切的作為，要追念以色列上古的事，好叫他們能認識以色列耶和華的神。默想神的作為，會使我們從來沒有體驗過的道理，得到了堅信的確認，也使我們猶疑的信心得以消除。默想實在是拉近人與神之間距離的最佳方法。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢對我們永恆不變的愛。謝謝祢差愛子耶穌基督替我們背負我們的重擔，引導我們的道路；主啊！願祢大能的手常護衛我們，並因祢亙古不變的愛，使一切在患難中的都人得到安慰。主啊！謝謝祢寶抱我們，保護我們不受禍患攻擊；謝謝祢拯救我們脫離黑暗與罪惡，讓我們有新的生命。親愛的主耶穌！我們要一生跟隨你！主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們認識祢是獨一真神，叫他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201104以賽亞書第四十五章14-25節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第四十五章14-25節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本段為耶和華七個信息的第六（四十五14-17）、七（四十五18-25）個信息，繼續論到神要賜福給以色列，讓他在列邦中為尊為大，並使萬國都知道耶和華為天地間唯一的真神。當古列興起，列國都敗在波斯手中的時候，列國萬民無助無望的時候，神向列國宣告，惟獨以色列的聖者耶和華是神，神要祝福大地，「創造諸天的耶和華，製造成全大地的神，他創造堅定大地，並非使地荒涼，是要給人居住。他如此說，我是耶和華，再沒有別神。」當列國認識耶和華是獨一的神，萬國都要得救。 首先，先知以非洲三大富足的國家埃及、古實和西巴為喻，提到列邦勞碌所得的，將要歸給以色列。就連那些比以色列身材更高大的西巴人，也要因為看見耶和華與以色列同在，而甘願束手就擒，降卑為以色列人的奴僕。然後，那些先前嘲諷耶和華神的外邦人，終將向以色列人承認神乃是「自隱的神」－表示祂的智慧與謀算，是深藏而無人能測透的。連那些製造偶像、倚靠偶像的外邦人，也都要一同抱愧蒙羞。因為他們終於知道自己的愚昧無知了。至於以色列民，他們將要在神的定旨下被拯救。他們雖然以前在外邦人中蒙羞，卻反要享受永世無盡的救恩。 接著，先知一再強調他是唯一的神。於是祂提出祂的論證：祂既是「創造諸天」的耶和華；祂「堅定大地」為要給人居住，而非使它荒涼－荒涼是審判的結果。因此可以證實耶和華神乃是關切世上所有人類的。祂希望他們都能夠脫離那不能救人的木偶，轉而承認祂乃是天地間唯一的救主。神說，若是那些抬著雕刻木偶的人不服，便叫他們自己去和他們的偶像商議如何回答神的論證吧！看看他們的偶像能不能回答到底是誰創造這天地給人居住的問題。 所以先知呼籲以色列民要向列邦全地見證祂是唯一的真神，因為公義能力唯獨在乎耶和華，神的百姓都要因祂稱義。神被敵人尊崇，並不是因祂以武力屈服了他們，而是祂對他們的愛被體驗得到。這樣的奧旨，是自義的以色列人所無法瞭解的，更是拜偶像的外邦人所未曾測透的。同樣的，我們之所以敬拜順服神，乃是因為感於祂的恩德，而非懼於祂的刑罰。「以色列的後裔都必因耶和華得稱為義，並要誇耀」，這句話教會也有分，我們因信稱義，也加入以色列，成為以色列的後裔。 神雖是自隱的神，但祂卻讓有心尋求祂的人得尋見。真理的奧妙，唯有透過全然的信心才能夠解開，神的美好，唯有堅持信仰的人才能夠明白其中的甘甜。堅心倚賴耶和華神的，終有一天會知道他們的堅持是明智的。雖然在堅持的過程中，會有許多的羞辱、輕看，但是神都看在眼裡，有一天祂一定會為祂的兒女伸冤。基督徒處在這趨於世俗化世界中亦然，堅持信仰的精神做為處世之道，常會遭受到別人的異樣眼光。這時候，唯有選擇相信神到底，才能夠不落得隨波逐流的結果。記住！神命定唯一得救的道路，是耶穌基督。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是大君王，祢是神，祢是獨一的真神。親愛的主耶穌！天下人間我沒有可以靠著別的名得救，唯獨祢，只有祢。主啊！我們選擇今天就順服及敬拜祢，因為祢是配得的，也因為我們渴望自己的生命帶有意義。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們認識祢是獨一真神，叫他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201103以賽亞書第四十五章9-13節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第四十五章9-13節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本段是耶和華七個信息中的第五個，繼續講論神對古列（又譯塞魯士）的揀選。古列是位外邦的君王，但上帝卻用：我耶和華所膏的古列來稱呼。這是聖經中提到的惟一一位被「膏」的外邦統治者。古列的王國當時橫跨2000公里（是所知帝國中最大的），他征戰多國得到包括亞述和巴比倫帝國的疆域。但是，他並非是認識耶和華神的人，神為甚麼要膏古列呢？這要從另一個角度來看，因為神做事決不徒然，神是全能的，他因著特殊的任務來挑選膏立的人。因為神要交給古列一件要為以色列人做的特殊事情。後來我們看到，古列將允許重建神的聖城耶路撒冷。他將不圖回報地釋放被流放的人。沒有一個以色列或猶大的國王，為神的百姓做了像古列那樣多的事情。 我們或許也像以色列人一樣不明白，神為甚麼用一個外邦人去解救他們，並且質問神，神就說不要跟祂爭論，要認定神有主權，祂要怎樣做就怎樣做，而以色列人像瓦片和泥土，無權對窰匠說怎樣造它；也像子女無權對父母說：你為甚麼把我生成這樣？人無權指揮神及吩咐神：「耶和華以色列的聖者，就是造就以色列的如此說：將來的事，你們可以問我；至於我的眾子，並我手的工作，你們可以求我命定（原文作吩咐我）。」原文的語氣是神反問以色列人：「我手所做的工作，你怎可以吩咐我？」神有主權使用古列，而古列是受神的指派，他所做的並不是為了工價或賞賜。 注意！神說到祂揀選古列，乃是為著祂子民的原故。神為何託付古列呢？一來是為了把被擄的以色列百姓召回，二來是為了讓耶和華獨一神的名號－「除我以外，沒有別神」，在普天之下被認識。要讓人知道祂是創造光與暗的神，也是能施平安又降災禍的神。接著祂引用挪亞洪水的暗喻，指出祂是那一位使天裂開，地表破裂，以洪水成為祂公義審判工具的神，但因著神的審判，救恩也就被「產出」－神以方舟的審判作為施行救恩的象徵，因為是祂使公義與救恩一同發生的神。原來，救恩乃是在審判之後而有的，沒有公義的審判，怎能帶來救恩的甘甜呢？沒有審判，就沒有白白赦罪的救恩了。 神一再強調祂是獨一的真神，祂有大能、祂有公義、祂不說謊，任何人只要仰望祂，就必得救。神願意萬人得救，所有尋求祂的人都蒙祂悅納，渺小民族的以色列是神傳揚祂救恩的媒介，不斷彰顯祂的大能及信實，最終是要把救恩賜給萬邦。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢掌權，祢是神，祢使萬事互相效力，叫愛祢、按祢旨意被召的人得益處。親愛的主耶穌！我願珍視每一個勇於面對祢的機會，讓我的生命因面對祢的審判而更透亮，也為自己能重獲救恩的甘甜而充滿盼望。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們認識祢是獨一真神，叫他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201102以賽亞書第四十四章24節～四十五章8節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第四十四章24節～四十五章8節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本段（賽四十四24-28）是耶和華七個信息的第四個，先知以耶和華神對古列的揀選，論述祂的子民必被拯救乃是確定的來開始這個信息，第四信息的主旨乃是提到神對天地萬物以及地上列邦的攝理。在這段論述中，先知指出，先前所發自於假先知的兆頭，或是自認為智慧人的言論，都要失效退後。唯獨耶和華神的話語必然立定。祂將要興起古列王成為召聚被趕散之以色列羊群的牧人，以顯示神對列邦歷史的掌權。神並要藉古列著他的手，使以色列民歸回猶大，他們就要重建耶路撒冷城。先知預言這一位釋放他們回的古列王，也要在神的感動之下完成建造耶路撒冷聖殿的工作。舊約有兩處經文提到神在人未出生前就講出人的名字，一個是約西亞（王上十三2），早在他出生前三百年就提到他；另一個是古列。「對深淵說，你乾了吧！」是預言古列攻取巴比倫時所使用的戰法，他把幼發拉底河的河流改道，使戰士可以從河床上行進。既然耶和華神是如此偉大奇妙的攝理，因此怎能不引起「天」、「地」、「山」、「樹」的齊聲頌讚神呢？ 神一再向人說話話，萬物是耶和華造的，一切是神所創造的。神將在列國中興起波斯古列王，神要恩膏他立在列國之上，是神自己在古列王前面為他開路。神要給古列萬國的財寶，為要他知道惟耶和華是以色列的神。先知以賽亞寫這番話提名召他，是在古列王尚未出生之時，以賽亞再一次提名古列是神的命定。當波斯國尚未在政治的舞台上出現，神卻為以色列的緣故揀選古列，使波斯王釋放以色列，讓百姓從巴比倫被擄之地歸回。 古列王是波斯人，他們一向相信善神造光明，惡神造黑暗，其實這些全在耶和華全能神的手中，惟有衪控制著光和黑暗、繁榮和災難。這光和黑暗、繁榮和災難豈不也是在我們的生活中點綴著交替出現的兩種不同的經歷。對於我們的靈性成長來說，這兩者都是需要的。只是當萬事如意的時候，我們要感謝神，並將我們所得的恩賜，包括財富用在神的身上；而在遭遇坎坷的日子中，我們也不要埋怨神，而要求祂告訴我們從中應吸取甚麼教訓，好使自己被鍛鍊成為神更好的僕人，為衪傳揚美名。 天地是神的創造，古列的興起也是耶和華造作的，這一切要藉古列施恩給以色列百姓，當神的選民不能在列國中顯明耶和華，當百姓犯罪被神交到列邦，於是神自己來做，讓人知道耶和華是神。創造我們的神是真的，祂的話語也必然立定。神命令波斯王古列重建耶路撒冷，神命令地上的君王為祂效命。我們也要祈求、相信，神今天也要命令地上的君王（執政的當權者）為祂的國度效命。我們為主圖謀百萬靈魂得救，是可以的，因為神造我們，祂必要幫助我們，把人從困局中的救拔出來。 先知不斷重複：「我是耶和華，在我以外並沒有別神。除了我以外再沒有神。」神要先知以賽亞不斷的勸告以色列百姓，在國家危難之秋，要緊緊地依靠耶和華他們的神，不要靠車、不要靠馬，不要靠埃及；因為他們一點也不能幫助。唯有耶和華，祂能使人死，也能使人活；祂能使太陽停住，能使月亮放光。祂興起君王，祂也廢掉君王。 以賽亞先知說：「我是耶和華在我以外並沒有別神，除了我以外，再沒有神。」這句話時，這不光是對以色列說的，也是對我們－外邦人所說的，這是以色列的恩典，更是我們不配得的賞賜。但神的慈愛永遠長存，祂的名永為以色列所稱頌，為地四極的人歸順降伏。因為神的慈愛不光在以色列，人的愛也透過耶穌臨到我們，使我們因信，可以與以色列同為一體，同蒙應許，同為後嗣。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是配得榮耀的獨一真神，是獨一的救主，我們都是祢所拯救的，我們就是祢的榮耀。阿爸父啊！我們感謝讚美祢，像我這樣的外邦人也可透過祢的愛子－耶穌基督蒙了與以色列同樣的恩典，而這恩典卻是我們不配的，不該有的，然而祢卻用祢的愛和智慧，讓我們得到。主啊！我們要開口頌讚祢，因為在天下人間，除耶和華以外別無拯救。親愛的主耶穌！我讚美你，因我蒙救恩，不是因我有何功勞，而是因你愛我。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們認識祢是獨一真神，叫他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201101以賽亞書第四十四章6-23節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第四十四章6-23節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本段（四十四6-23）是耶和華七個信息的第三個，先知論到耶和華神乃是獨一的神，是偶像所不能比擬的。先知透過第一人稱語法表達神的自我介紹──祂是「首先的，是末後的」。再沒有人像祂一樣可以知道上古以及未來之事，除祂之外，沒有一人！透過先知神啟示祂自己是以色列的君，是救贖主，是唯一的真神，而以色列是神的見證。只有真神可以預知未來，就是掌管歷史，所以不要害怕。 神論到工匠製造偶像的過程，藉此嘲諷拜偶像的愚蠢，指出百姓拜偶像是自取其辱。祂指出鑄造偶像的鐵匠，為了製造偶像，耗盡心力，卻又不得不忍受饑餓乾渴。製造偶像的木匠也是一樣愚眛：首先他找到一棵自認為好的香柏木，然後先取一段當柴火取暖，再取一段烤肉以裹腹。最後在吃飽暖身之後，把剩下的最後一段依照人的形狀體態雕成偶像，並且向它俯伏叩拜，祈求它的保護。先知指出，以色列百姓不要繼續裝迷糊，從來不思索拜偶像這樣的事倒底是不是愚眛的。先知要百姓醒悟過來，並去瞭解崇拜偶像者的愚眛，正如人把灰塵當作食物吃一般的不智。又或者這些偶像原來只是一堆木頭罷了，它被取來作成偶像是它的幸運，若是它被取來作為烤火或烤肉之用，那麼它的結局還不是剩下一堆灰燼而已啊！因此，先知提醒以色列百姓，指出他們若持續的偏邪下去，將要受到盲目崇拜偶像的報應。您說是不是一個可笑的現象，是人種了樹，然後把樹砍伐，用樹枝燒火煮食，但又用同一棵樹的木造偶像來拜，求木頭救他，十分諷刺。 現代人的偶像是科技，包括電腦等等。人類的科技的確有成就，但不能迷信科技。不沉的鐵達尼郵輪在第一次旅程就撞冰山而沉沒。紐約市兩幢世界貿易中心，用最先進的技術製造，可經得起強風和飛機撞擊，但建築師想也想不到會有二千度華氏的火，把鋼鐵燒熔，令整座倒塌下來。人手所造的都會腐朽，唯有獨一的真神，才是人唯一的拯救。 接著，以賽亞吟唱一首救贖的歌。神剛剛指出他們的罪，這裡神保證祂會赦免，就呼籲他們安心歸向神。先知呼天喚地同來歌頌神救贖的作為。為了領回迷失的百姓，神轉而向他們說安慰的話，神告訴他們祂已經塗抹他們的過犯，因此，他們應當為此歡呼喜樂，祂也要因以色列的得救而榮耀自己。 真神與假神本來就是不可比較的，畢竟在層次上跟本無法比擬，宛如真實與虛無之間的較量。但若要讓有限的人可以理解，我想其中的差別之一是「真神造人、人造假神；真神救人出罪惡、假神出於罪人的愚昧！」假神是讓人自以為是地膜拜、求告，為的是在罪的蒙蔽中尋求一個私慾的期盼、在無知的摸索中尋求一個自我的滿足。而真神不但創造、祂還賦予所有被造的「存在的意義」，又極力保守祂所造的，拯救他、驅使他、使用他，為了榮耀自己！ 真神認識祂所造、所愛、所選召的人，但蒙恩的人必須懂得放下自我的驕傲、撇棄任何取代真神的假神，讓自己可以活在 神更美好的應許之中、活出 神所賦予最榮耀的生命意義來！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是首先的、是末後的，除祢以外再沒有真神。親愛的主耶穌！感謝祢，祢愛我們，祢拯救我們。主啊！當我們在軟弱中得罪了祢時，求祢赦免我們的罪，塗去我們的過犯。主啊！當祢呼喚我們來歸向祢的時候，我們要來歸向祢。主啊！求祢再一次救贖並更新我們的生命，讓我們行走祢的道路，見證祢的恩典和榮耀。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們認識祢是獨一真神，叫他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201031以賽亞書第四十三章14節～四十四章5節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第四十三章14節～四十四章5節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本段是耶和華七個信息的第二個，乃是接著前一段第一信息的續論，因為第一信息是以耶和華的拯救作為結束，而本段繼續申論耶和華拯救的心意。先知提到耶和華神將以傾覆仇敵，來實現祂對以色列的拯救。因此，一開始祂便宣告自己乃是「救贖主，以色列的聖者」，祂將要發起對巴比倫的攻擊，祂要使巴比倫如喪家之犬，這個一度以海上貿易自豪的國家，如今要以當年滿載貨物的船來載運逃難的百姓（現代中文譯本譯為「攻破它的城門，巴比倫人民的歡呼要變為哀哭」），以往因獲利而有的喜樂，如今卻要變成哀哭。 在以賽亞的時代，猶大國的敵人是亞述，一百年之後卻被巴比倫消滅和俘擄。然而在本段經文中，先知預言巴比倫人要落荒而逃。巴比倫人和迦勒底人是同義詞，巴比倫是個城市，那一帶的人都是迦勒底人，他們建立一個帝國，首都在巴比倫，所以稱為巴比倫帝國。但預言說迦勒底人失敗了，要坐自己宴樂的船逃走，這是預言古列王推翻巴比倫的情境。在巴比倫仍未興起及消滅猶大之前，神就預言巴比倫的敗亡，可見神的憐憫。從前以色列人有出埃及的經驗，但將來巴比倫滅亡之後，以色列人得著自由，將有第二次「出埃及」的經驗。所以百姓不要停留在緬懷出埃及的陳年往事，神可以做新事，「必在曠野開道路，在沙漠開江河」，照樣，神可以開路，讓百姓回歸故土。 當時猶大仍未亡國，但從預言中知道會亡於巴比倫，內心不免難於接受，並且埋怨神，覺得這懲罰未免太厲害。神就指出以色列人的罪惡，特別是他們沒有敬畏神。百姓認為自己無辜，但神說可以一同辯論，看他們有甚麼理由自顯為義。這裡提到菖蒲，是一種製造聖膏油的材料，十分貴重。這其實表示百姓根本沒有獻上甚麼去敬拜神，反而獻上的是罪惡，令神厭煩。而神給百姓的，是「惟有我為自己的緣故塗抹你的過犯；我也不記念你的罪惡。」 被擄的百姓為何可以歸回？神說沒有甚麼理由，惟一的理由就是因為神自己的原故，以色列百姓既屬於神，縱然仍在罪中，但神卻伸手救拔以色列，塗抺他們的罪孽。先知強調百姓必會歸回，神要為百姓行一件新事。神要帶領百姓脫離仇敵的手，領被擄的歸回，神要在沙漠開道路，在曠野開江河，這是神給祂的百姓加倍的恩典。 同樣地，神揀選我們，不是因為我們有好的行為，或是我們為神做了甚麼了不起的大事。不是的，神是為自己的原故，耶和華神才是惟一的理由，是神不忍我們再落在罪裡，所以神釋放我們，塗抹我們的罪孽。神要我們蒙恩的人起來，述說天下人間除耶和華以外別無拯救。 此外，以色列人要見證他們的神，是他們的救贖主、是為他們成就新事的主！「在曠野開道路，在沙漠開江河」是何等寶貴的應許，特別是我們軟弱並有欠缺之時所需的幫助。正是顯明我們是祂的百姓、是祂的兒女，我們這領受神莫大恩典及慈愛的人，都有責任去述說神的美德。以色列的存在，是要作為神的見證，因為這世界只有一位真神，除祂以外沒有救主。我們有神的訓誨，也有健康、精神、體力、靈力為主作見證，神創造並造作我們，要我們成大器，為祂所用，為祂作見證。 我們要記得：神拯救我們的這些恩惠，並不是我們作了什麼、也不是我們有什麼可誇的善行。神「為自己的名」造了我們，神「為自己的緣故」塗抹我們的過犯；祂赦免人的過犯，不記念人的罪惡，並不是因為人配得如此對待，而是因為神愛我們，祂滿有恩典憐憫，乃是出於神自己。 人能夠稱頌神，乃是因為他有被神救贖的經驗，唯有從罪惡中被救拔出來的人，才懂得甚麼是救恩。沒有主觀信仰經歷的人，永遠體會不到神的美好。我們若真明白真理、重生得救，就應珍惜這寶貴的恩典，在這與 神奇妙的對應關係上，靠主的恩典活出應有的「神的見證人」之至尊榮至寶貴的生命！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是大君王，祢是神，祢是獨一的真神。親愛的主耶穌！天下人間我沒有可以靠著別的名得救，唯獨祢，只有祢。主啊！我讚美祢，因我蒙救恩，不是因我有何功勞，而是因祢主動救贖的愛。阿爸父啊！祢配得我們尊崇敬拜，因祢以愛來贏得我們的感戴；而祢一切的管教，也無一不是因著愛。主阿！我們縱然面對水火，我們不害怕，因為耶和華祢是我們的神。主啊！我們在黑暗中是無法做得好，無法脫離綑綁，但祢為祢名的緣故必釋放我們。主啊！我們要為全台灣牧同工禱告，求祢醫治釋放我們，好叫教會有能力起來為祢做見證，好叫復興臨到台灣。主啊！我們要開口頌讚祢，因為在天下人間，除耶和華以外別無拯救。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們認識祢是獨一真神，叫他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201030以賽亞書第四十三章1-13節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第四十三章1-13節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在先知宣告耶和華拯救以色列的第一首僕人之歌後，接著先知便宣告了耶和華神的七個信息。每一個信息都以「耶和華如此說」做為信息的起頭。本篇是七個信息的第一個，論到神對祂百姓永久的旨意。首先，先知提及耶和華神永恆的態度，而這個永恆的態度就是愛（「現在」一詞，乃是正在說的信息，乃是與之前帶著怒氣的責備不同，現在乃是充滿了救贖之愛的口吻）。 先知強調：以色列是神的創造（v.1-7）、以色列人是神的見証者（v.8-13），「惟有我是耶和華，除我以外，沒有救主。」以賽亞書多番強調「惟耶和華是神」，而且祂愛以色列，祂所創造與揀選的。 為了宣示這個態度，耶和華神要以色列民回顧昔日蒙拯救的歷史。神曾將他們從為奴之地救贖出來，無論他們從水中經過，從江河或火中經過，祂都保護他們免受災害。耶和華如何證明祂的保護呢？祂舉證凡他們必須受的苦楚，祂已叫埃及、古實與西巴等外邦來代替承擔了（這乃是預言埃及和其它鄰近的國家，將要在波斯的鐵蹄之下，成為以色列的代罪羔羊），而這先知的預言後來也果然一一應驗了。基於這個已成的事實，神告訴以色列，他們可以相信祂必然會拯救到底。因此，祂隨之而來的行動是──以大能的命令，吩咐從「東方」（波斯）、「北方」（巴比倫）、「西方」（敘利亞）和「南方」（埃及），無論是遠方或是近處，都要把稱為神名下的子民交出來。 因為「惟耶和華是創造的神」，人在水裡在江河中在火中理應是受傷害的，但因著神是我們的創造者，耶和華沒有把以色列百姓的生命交出仇敵，縱然經過火水，卻無人可傷害我們。以色列雅各是神所造的、是寶貴的，縱然百姓該受更重的刑罰，但神卻用外邦人來代替他們，這是神對以色列的愛和憐憫。百姓因犯罪得罪神，神交出百姓卻又不忍心，於是祂盡一切辦法叫以色列百姓歸回。神同樣這樣愛屬祂的子民，因著我們犯的罪本該受刑罰更多，但神卻要拯救我們。神叫我們不要害怕，如果沒神的容許仇敵是動不了我們的，神給我們安慰。神是認識你的，我們都是神提名所召的，我們面前的一切水火，都不能傷你，魔鬼仇敵不能害你，因為耶和華是造你的神，我們都是神的寶貝。 再來，先知以法庭的格式論述到神要百姓在四周充斥著各種神祇異教的崇拜之下表態，他們必須說明他們所要信奉的神為何？他們為何要將偶像視為如此有神力，以致於甘願虔誠依賴它？神要百姓在祂的審訊與質問中表明立場。然而百姓卻僅憑「瞎子」之所見，「聾子」之所聞回答神的質問，如此一來更加證明他們的無知。當百姓無言可答時，先知因此接著宣示耶和華神現今的旨意，就是祂要使被擄的歸回本土，而祂強調這一切都是出於祂的預旨。再者，先知論述到耶和華的神性，祂是天地間唯一的真神，在祂之外再有沒有別的救主。耶和華是真神這個事實，是蒙拯救的以色列子民可以做見證的，因為他們都知道，以色列歷史上的仇敵，都不能逃脫祂大能的手。先知這段的講論，與前段作呼應，把以色列成為神真實的見證，對比於列國的啞口無言，在耶和華神性的敘述中完成。 以色列本是神的僕人，他們卻是眼不見、耳不聽，但神反可以使他們為神作見証。我們深信有一天，以色列必會全家歸主，認識耶穌基督就是神的兒子。弟兄姊妹，我們也是如此，對救恩和律法本是一無所知的，毫無關係的，但我們卻蒙神揀選，蒙主從黑暗中召出來。我們經歷了神的救恩，我們要做的事就是向萬人見證惟耶和華是神；要向以色列百姓見證耶和華是神。我們為幸福小組預備好，要向BEST做見證，除耶和華以外別無別神。 耶和華對以色列人的愛，是恆久、忍耐、不變的。今天神對祂的兒女們，也是如此。我們一切信耶穌的名，接待祂的人，都成了神的兒女，享有尊貴的身分。人雖然看不起我，我也許沒有別人良好的背景，或缺少有利的條件，但我不必自卑，因為神已悅納我，看我為寶為尊。祂是「提你名召你」、愛我們的神，我們是屬於祂、永不改變。 神一切的救贖行動，乃是因為祂屬性中的愛所致。這是基督信仰與其他信仰在救贖觀方面最大的差異，因為其他宗教所謂的神並不為他的子民而捨命。 我們有神的訓誨，也有健康、精神、體力、靈力為主作見證，神創造並造作我們，要我們成大器，為祂所用，為祂作見證。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是大君王，祢是神，祢是獨一的真神。親愛的主耶穌！天下人間我沒有可以靠著別的名得救，唯獨祢，只有祢。以色列的救贖主─耶穌基督啊！讚美祢，稱頌祢至高的名。主阿！天上地下唯有祢名配得頌讚，配得稱揚，因為祢是錫安而出的以色列救贖主，雅各家的創造者，我們外邦人的救主，外邦人的光。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們認識祢是獨一真神，叫他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201029以賽亞書第四十二章18-25節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第四十二章18-25節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 先知以賽亞論到耶和華的僕人，在本章上一段是指彌賽亞，在本段是指以色列人。以色列人是神的選民，也是神的僕人，但他們是耳聾的、眼瞎的，沒有完成使命。他們失敗的原因，並非他們不成，因為他們本來可以看見和聽見，也不是他們沒有信息內容，因神給了他們律法。他們有能力和內容向萬國見證神，可是他們悖逆神，而悖逆的結果是「被搶被奪的，都牢籠在坑中，隱藏在獄裡」，這種困境，無人知曉。所以先知呼籲百姓勿再執迷不悟，只可惜他們仍舊不悔改，以致先知悲歎百姓在痛苦中仍不知悔改。 以色列本是神揀選的僕人，神要興起他們在萬邦中見証祂，榮耀祂。然而百姓卻是被火燒著也不知道，他們遠離神卻不懂反省。親愛的啊！這也是我們的光景嗎？我們對許多事情早已習以為常，一切都不以為希奇，不會反思。這就是先知所說的：「你看見許多事卻不領會，耳朵開通卻不聽見。」「不領會」原文的涵義是「毫不留意」，先知說百姓對神毫不留意、全不注意。百姓有這樣的轄制是因為他們得罪神、離棄神。當然，每人的軟弱和轄制是有不同的原因，但以色列百姓的罪，就是對神不留心、不注意、不聽從神的話。 以色列雖然失敗，仍是神的選民，教會沒有取代其地位。他們的悖逆，招致神的管教，這管教就是「誰將雅各交出當作擄物，將以色列交給搶奪的呢？豈不是耶和華麼！」以色列亡於亞述，猶大亡於巴比倫，就是神的管教。管教之嚴，他們受痛苦的厲害，如以賽亞所述：神「將猛烈的怒氣，和爭戰的勇力，傾倒在以色列的身上，在他四圍如火著起。」若以色列民早願意聽從耶和華神的呼召而回轉，有怎會遭遇到今日的下場呢？耶和華一心要伸張正義，使律法顯明，祂之所以使以色列一切所承受的光景，都是因為對他罪惡的刑罰啊！偏偏以色列對於神的刑罰，卻是毫不介意，無動於衷啊！我們又如何呢？是否對神習以為常而不知反思？我們是否被火燒著也習以為常毫無感覺呢？ 作為神的僕人，我們要承認自己的不足、自己的軟弱，來到神面前，求祂憐憫我們，繼續扶持我們、使用我們。所以我們要起來事奉主、傳福音，遇到困難，我們不要喪膽、不要灰心，不要看自己的軟弱。求主幫助我們。 作為神的僕人，我們要知道，就在今天，神如勇士臨到，這是神報仇的日子，這亦是復興的日子。「我耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保，作外邦人的光。」 在圍困中誰肯側耳聆聽，在風暴背後上帝慈愛的召喚呢？歷史中背逆的百姓，四圍著火了還不知道，被燒著了，也不介意。為甚麼呢！因為忙著在罪中自憐，抱怨神的手段太過強烈。得救是出於神的揀選，墮落是人咎由自取。人一點都不能為自己的得勝誇口，更不能為自己的失敗卸責。因為，神把選擇的機會給了我們。今日有誰肯留心而聽，以防將來呢！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢為我的靈魂得救大發熱心，攔阻我進入刑罰的火坑中。祢賜下獨生愛子耶穌基督救贖了我！親愛的主啊！讓我的心在安靜中體會祢在沈默中的熱情，思想祢在聖潔中忌邪的心是何等的強烈。主阿！願祢審判的火煉淨我，讓我像祢一樣聖潔。主阿！幫助我，在祢的怒氣中認清自己是眼瞎、耳聾，不肯學教訓的本質。幫助我緊緊抓住祢的愛子耶穌，成為我永遠的平安。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們認識祢是獨一真神，叫他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201028以賽亞書第四十二章1-17節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第四十二章1-17節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 由本章到第五十三章，一共有四首僕人之歌，本章是第一首。這個僕人就是彌賽亞，新約也有引述（太十二18-21）。在上一章論到耶和華神對偶像的挑戰尾聲，先知有一個救贖的伏筆──「看哪！我要將一位報好信息的賜給耶路撒冷」（四十一27），暗示神將興起一位比古列更重要的人物，出現在以色力的歷史中，做為祂拯救的僕人。在本段中，先知首先宣告：「看哪！我的僕人……」，先知在這裡所用的口吻，與古代近東國家的君王介紹大臣任命他們擔任新職時所用的口氣是一樣的，其重要性可見一斑。這一句宣告，開啟了以賽亞書的第一首僕人之歌。 當耶穌在約旦河接受施洗約翰的洗禮，父神有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的」（太三17），當中「這是我的愛子」來自詩篇二7，而「我所喜悅的」就來自本章第1節。換句話，彌賽亞（基督）是神的兒子，也是神的僕人。彌賽亞是神的僕人，有聖靈在祂身上，祂安靜及柔和謙卑地工作。祂的工作不是毀滅，乃是宣揚拯救的真理。「壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。他憑真實將公理傳開」。彌賽亞來是為了以色列，也為全人類：「使你作眾民的中保（中保：原文作約），作外邦人的光。」 說到這裡，以賽亞寫出一首對神頌讚的歌。原來神差遣彌賽亞來，雖然祂作為僕人是安靜作工，但也是神為人爭戰。這裡形容神像勇士出去，也像產難婦人喊叫。神為祂的子民報仇，甚至將大自然變成荒涼乾地。神要祂的子民離開被擄之地，回歸故土，明顯神沒有離棄他們，但那些仍倚靠偶像的人，全然蒙羞。 「壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。他憑真實將公理傳開」，那被壓傷的蘆葦是指著基督說的，且衪的身上有神的靈。基督是被揀選的僕人，衪顯示了溫柔、鼓勵、公義和真誠的性格。以賽亞描繪上帝僕人的形象：祂有神的靈，祂是謙卑的，祂有慈愛(，祂是外邦人的光，祂是獨一的。這段預言明確的用於基督！ 這是我們的安慰，說明基督來為要拯救。若我們的生命如壓傷的蘆葦及將殘的燈火，基督的工作是要「攙扶你的手，保守你」。不論我們受傷是因自己的過錯，或別人的加害，或只是意外，神都要救我們，祂的光要照耀我們。祂的工作是「開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。」 親愛的啊！正如聖經所說的：祂因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著。我們也是這樣同祂軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與祂同活。（參林後十三4）服事當中不論遇到什麼灰心的事，我們也許就像壓傷的蘆葦那麼軟弱，或者像將殘的燈火那麼無望，但耶穌的榜樣激勵我們，讓我們學習倒空自己，讓基督的大能在我們裡面活。耶穌說祂是奉 神的差遣而來的。祂來不是要受人服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。（參太廿28）祂不喧嚷，不揚聲...。祂被欺壓，在受苦的時候卻不開口..。基督為我們做了榜樣，我們在服事的時候，是不是也能取僕人的樣式？ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢同時是溫柔的僕人，又是大能的勇士！主阿！我讚美祢，願在祢的幫助中，親眼看見祢無聲的作為。親愛的主啊！我感謝祢，因祢的慈愛，足以叫一個被罪壓傷的人回轉。祢的寬容，能使失去指望的人重獲生機。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們認識祢是獨一真神，叫他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201027以賽亞書第四十一章21-29節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第四十一章21-29節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本章的氣氛是法庭上的辯論，上一段經文是神質問列國萬民，本段是神質問假神，問它們可以不可以講出將來的事，甚至過去的事，但偶像無力作答，因為它們是虛無的，根本不存在。當神審判列國，也同時審判其偶像。在以色列人出埃及之前，神降下十災擊打埃及，每一個災都是針對埃及的假神。 昨天說過以賽亞書第四十一章可分三段：（一）神向列國的審判（v.1-8）、（二）以色列是神所揀選的（v.9-20）、（三）神向偶像的審判（v.21-29）。今天我們來看最後一段： （三）神向偶像的審判（v.21-29）：神宣告那些假神是虛空的，不能指明神要作的事，他們不是神的謀士，一個都不能回答神。偶像在神面前站立不住，只有神才知道一切，所以列國無知、無助，拜偶像的人都是可惡的，這是神對列國的審判。 神質問列國之餘也質問偶像，因為列國求問偶像去預知未來，但偶像不能說甚麼，唯有以賽亞的預言，才是準確。「我從北方興起一人」和「從東方興起一人」，都是指古列而言。波斯在東面，連合北方的瑪代，是為瑪代波斯。古列王統治的地方，從以色列的角度，是在東方，也是北方。偶像沒有這樣的預言，拜偶像的人也無從回答。 神興起古列王從北方攻入約但河地區，列國的君王在他面前好像灰泥在窰匠的腳下。這件事，沒有哪一個偶像能從起初就說明。因衪是永恆存在的神，祂是能將上下幾千年看得一清二楚的惟一的一位。唯有那一位獨一真神，首先對錫安發出警告，並預告將賜下一位報好信息的。 反觀假神幾乎都有一個形象，由人造成偶像的，因為人們看不到神的緣故，便將一切希望寄託在自己雕刻可眼見的偶像上面。這種沒心沒魂、不會思考的偶像，世上仍有那麼多人去拜它，實為可嘆，所行的一切，終究屬乎虛空。今日假神不一定是偶像，有可能是某團體領袖、某超級巨星和讓我們遠離神的事物。 我們應當審查自己的心，是否誠心相信上帝是真神；更期望神賜下智慧，以使我們分辨何謂那有包裝的假神，而不會成為捕風的人、虛空的人。 此外，我們傳福音的時候，偶像邪靈都不能阻擋，與我們敵擋爭競的必要完全滅亡，如同糠粃散去。我們要跟從神，不要懼怕。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是耶和華，祢是獨行奇事的神！親愛的主啊！讓我的心能思想屬祢的事。好叫我明白祢的作為奇妙，知道唯有真神能預告將來的事，以致於現在安心跟隨祢的引導。主啊！求祢賜我智慧，可以辨明生命中隱藏的各種型式的偶像，並靠著主將它全然拆毀。主啊！求祢每天繼續向我們說話，讓我們知道一切都出於祢奇妙的謀略，祢廣大的智慧！主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們認識祢是獨一真神，叫他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201026以賽亞書第四十一章1-20節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第四十一章1-20節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 以賽亞書的篇幅很長，其中包含許多重要的真理，能幫助我們更確知耶和華是獨一的神、是創造、拯救、護理萬有的神；雖然世人罪孽極大，但公義審判的主仍有恩惠和慈愛，足以使我們這些蒙揀選的餘民充滿盼望。萬物都是神的僕役，都在神的手裡面，萬事萬物都被神所造，無論是撒旦、魔鬼、天使、教會，都是神的僕人（僕役），都是被神掌管，也都是為要服事神。以賽亞書常提到禍患、災難，當不幸臨到或魔鬼興風作浪時，神的兒女千萬不要因此就迷失方向，與魔鬼妥協，或懼怕魔鬼。我們作為與神立約的僕人，是在神的保護下服事祂，所以神必以信實相待，我們不要害怕，因為這應許已經為深陷孤獨與痛苦、灰心與喪膽的歷代聖徒帶來極強而有力的盼望，神永不斷絕對祂所揀選的人的愛。 以賽亞書第四十一章可分三段：（一）神向列國的審判（v.1-8）、（二）以色列是神所揀選的（v.9-20）、（三）神向偶像的審判（v.21-29）。今天我們來看前兩段： （一）神向列國的審判（v.1-8）：在宣告完耶和華的威嚴之後，以賽亞接著論到耶和華神向列國及「眾海島」所發出的宣告，這個宣告首先提到神將在東方興起一人（即波斯王古列），祂要向列國證明，這一位將被興起以征服他們的君王，乃是掌控於祂的手中。而這一位被興起的君王將要如何對待列國呢？──「他追趕他們，隱然前進，快速如腳不落地」、「他的刀殺人，如摧枯拉朽；他的箭射人，使他們像風前的禾楷」（現代中譯本）先知預言在古列王的軍事行動中，列國將如灰塵與碎楷般的不堪一擊。然後，先知指出這一切的發生並非偶然，而是那一位從起初就掌管列國歷史的上帝所行作的。以賽亞很生動的以圖話，形容古列的興起以及他的勝利，使得四周的列國產生極大的恐懼。列國聽聞古列的威猛，除了嚇得紛紛彼此結盟之外，先知形容他們並且更加堅固的倚靠他們的偶像。他們怕他們的偶像無法保護他們，所以就為偶像做了一些工事。先知以戲謔的口吻，敘述他們為偶像所做的事：就是為木偶加銀身，並且把它焊在位子上，又用釘子釘穩，好使他們的偶像不致動搖。 （二）以色列是神所揀選的（v.9-20）：先知論到了神對以色列的保護與復興的應許。當列國疲於逃避古列攻擊的惡運時，以色列卻獨可安享不受侵擾的平靜，因為以色列是祂的僕人、朋友與所揀選的。雖然以前以色列被列國侵略，但如今神要扶持它、堅固它，神並要使那素來與它爭競與爭戰的列國，頃刻之間煙消雲散。神也要給他力量，雖然被仇敵欺壓時的以色列像蟲一般的軟弱，然而神要使他們勝過仇敵（「山嶺」與「岡陵」均象徵列強），並要為他們行奇事，使乾地變為泉源，能以在沙漠栽植樹木，好叫人看見明白，這是以色列的聖者耶和華神的作為。 我們看見神審判列國之時給予以色列人三個應許：今天幫助我們的不是人，不是偶像，而是神。（1）以色列是神所揀選的；耶和華審判列國，卻必幫助以色列，必堅固以色列。因為以色列是神的僕人，是神揀選的，是神的好朋友亞伯拉罕的後裔。以色列與神的關係是重重緊扣的，神要祝福臨在他們中間，但列國卻沒有，神是他們的審判者。所以以色列不要懼怕，假神、列國在神面前是站立不住的。神更嚴的明言，凡與以色列相爭的，恨惡以色列的都不能站立，在耶和華面前一切都不能站立。（2）成為快齒打量的新器具；「你是蟲雅各。」蟲與死亡是等同的，我們在神面前真的甚麼也不是，如死人似的，但神卻要成為我們的幫助。我們本是甚麼也不是，叫我們成為快齒打量的新器具，這是新的、鋒利的，意思是沒有甚麼可以抵擋，沒有人可以敵擋的，偶像不可以，列國不可以，假神不可以。所以百姓不用懼怕，以色列是有能力的，因為有聖靈幫助。（3）尋求神的必蒙應允；我們尋求神，神就必應允我們。祂要在沙漠中栽種樹本，樹木是指人，意思是我們要被建立。在自然界中，有水就有生命；在屬靈上，也是有聖靈的活水，像神把伊甸園的生養眾多的恩膏呈現在我們當中。今天聖靈的活水在海山，我們如各種樹木栽種在這裡，因為曠野變成肥田，肥田必看如樹林！ 注意！以賽亞三次呼籲「不要害怕」。是對以色列說的，也是對我們說的，叫我們不要害怕。憑甚麼不害怕，所強調的是以色列人的身份。神稱以色列人為，我的僕人，我所揀選的，我朋友亞伯拉罕的後裔，我從地極領來的，我從地角所召來的，我揀選你，我不棄絶你。神稱亞伯拉罕為祂的朋友。朋友能了解心事，亞伯拉罕明白神的心意，所以神稱他為朋友。我們是要體會神的心意，跟神做朋友。若我們肯親近祂，聆聽祂，就能成為神的朋友。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是那位審判列國的神，是住在我們中間的神。祢應許我們必看見祢的作為，祢必為選民發熱心，祢必施恩拯救屬祢的百姓！親愛的主啊！我們感謝祢！因我的全人是神精心創造的傑作，也是基督寶血重價買來的。主啊！求祢幫助我們單單倚靠祢，全然歸向祢、信靠祢，我們就必從仇敵的手中得拯救，得享自由！主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201025以賽亞書第四十章12-31節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第四十章12-31節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 昨天說過，從本章開始，以賽亞講到將來以色列人經過70年亡於巴比倫之後如何可以復甦，但由於亡國，人們就產生一個問題，究竟耶和華神是不是一位大能的神？耶和華若是大能的神，為何猶大國會傾覆？耶和華的能力是否大過巴比倫的神呢？由於一般人有這樣的疑問，所以以賽亞在本章特別講到神至大的權能，說耶和華是大能者，本段繼續描述耶和華神的偉大。 耶和華神是創造者，所以一切被造之物根本不能與祂相比。「誰曾用手心量諸水，用手虎口量蒼天，用升斗盛大地的塵土，用秤稱山嶺，用天平平岡陵呢？」，這指出大自然的物質世界不能與神相比。「誰曾測度耶和華的心（或作：誰曾指示耶和華的靈），或作他的謀士指教他呢？他與誰商議，誰教導他，誰將公平的路指示他，又將知識教訓他，將通達的道指教他呢？」講到人的心思怎能對神指手劃腳呢！接著講到全人類及一切生物都是微小的。先知以賽亞講出這三樣之後，就感嘆沒有一樣可以與神相比：「你們究竟將誰比神，用什麼形像與神比較呢？」雖然有人把神造成偶像，但偶像根本不可以代表神。以賽亞這番說話，很像當年神回答約伯的口吻。 先知繼續講到神是萬民、宇宙和歷史的主宰。他特別講到君王的興替都是由神決定。亞述本來所向披靡，但在最高峰的頂盛期忽然在一夜之間，死了士兵十八萬五千人，亞述國迅速由強轉弱，並且瓦解。神興起巴比倫帝國，但只不過幾十年，在飲醉食飽的一個晚上，就被瑪代波斯推翻。真是「剛才種上，根也剛才扎在地裡，他一吹在其上，便都枯乾」（24）。以賽亞要百姓知道他們亡國，不等於耶和華神不夠能力。他再次宣告，世界上沒有一個可以與神相比和相等。 既然神那麼偉大高超，祂會不會忽略了微小的人類呢？我也是個卑微的人，神會留意我嗎？祂會顧念我的小事嗎？以賽亞再次強調神大有能力，永不言倦，其智慧無法測度。精力旺盛的少年人會疲倦，孔武有力的壯士也會跌倒，但神是賜能力給人的，因此人要等候神，必從新得力；等候的意思是信賴和仰望，也就是說對神充滿了期盼，在那兒尋求，在神裏面充滿了希望和渴求，這樣的人會被更新力量，改變力量。所以等候，不是呆呆地坐在那裏一直等，等著神對他說話，或等著一個奇妙的經驗忽然臨到。等候神是裏面充滿著一個愛和渴盼在那兒要，在那裏一直吸取祂，與祂相交。有人說：「等候」原文就是三條繩子綁在一起。也就是我們的靈跟神的靈綁在一起，糾纏在一起，溶在一起，吸取祂的豐盛。所以等候應該不是一個靜止的狀態，而是一股上升的力量，提升的力量，好像一直在加油、加油。我們這脆弱的身體和軟弱的性格，一直在吸取天上的能源，以致於我們被改變過來，重新得力，這就是等候的真實意義。 以賽亞書37-38章記載，猶大國幾乎要亡國，亞述大軍加增，不知道該怎麼辦，眼看國就要亡國了，以賽亞跟希西家王就禱告，結果神做事，第二天亞述營中十八萬五千人死了，亞述大軍就回國，一回國亞述王就被殺了。親愛的啊！你所等候的神是有能力的神，是可以讓你心裡的力量剛強起來的神，從心裡面從新得力。今天我們若願意等候神，神蹟就要發生，會讓你從新得力，連自己都不知道怎麼會有這麼大的力量。我們是有福的人，只要做一件事，就是等候耶和華，其他的事神會做。 您累了嗎？您只要做一件事情「等候耶和華的必如鷹展翅上騰；奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」不要急，只要「等候耶和華」，奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏，神蹟就要發生。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是創造的主，祢是供應的主，祢是全智全能的主。祢是一直與我們同在的神。祢親自照顧並幫助我們，沒有任何人、物能與祢相提並論！親愛的主啊！求祢幫助我等候祢，不是為了得著力量繼續行走悖逆的路，幫助我勇敢選擇祢的路，讓我得嚐能力的滋味，得以不疲乏，也不困倦。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們的心歸祢，進入祢的安息，靠著祢有力量奔跑人生道路，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201024以賽亞書第四十章1-11節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第四十章1-11節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 以賽亞書從40章以後至66章進入第二部，主題是神的選民蒙安慰。本段被認為是第40-55章（第二以賽亞）的序言。第40-55章預言的當代歷史背景是：亞述已經沒落，巴比倫已被新興的波斯所取代，波斯王古列被神揀選釋放神的百姓歸回，歸回後的猶大百姓並且計劃重建聖殿。綜觀40-66章，其內容均論述到在希西家統治下的猶大，以後將被擄與歸回的預言。 一開始由先知以賽亞呼喊「你們要安慰，安慰我的百姓」揭開序幕，這象徵著一個新的救贖時代已經來臨，亦即彌賽亞的時代將臨，被擄的日子必將結束。大能者要重回錫安掌權、拯救受苦的百姓。神告訴以賽亞要溫柔地說話，要安慰衪的百姓耶路撒冷。因為猶大在耶路撒冷覆滅之前還有100年的災難，然後是70年的被擄。因此神要讓安慰的種子撒在逆境的土壤中扎根。人生的曠野未必是不好的，或許正是經受磨難、試煉信心的地方，我們並沒有豁免不經過曠野，但我們的信心卻可以不要受它阻攔。以賽亞告訴人們要準備好心看神的工作，從神對百姓的安慰，我們可看出神的慈愛與憐憫的屬性是永久不變的。當我們感到生活糟糕透頂的時候，只要求神來安慰，衪便與我們同在。也許一時逃不脫逆境，但當我們面對逆境時，向衪祈求時會發現神的安慰是如此真實。我們所能得著最大的安慰是，終有一天我們將同神在一起。對於從神的話語中、從祂的同在中，和在祂的子民中得到的安慰和鼓勵，我們應心存感激。我們的生命是必死的，但神的話卻是永恆長存的。公眾輿論會變化，但神的話永遠不變。只有在神的永恆話語中，我們才能找到問題所需要的最終答案。 以色列人離開巴比倫，可說是第二次出埃及。從巴比倫回耶路撒冷的途中，「有人聲喊著說：在曠野預備耶和華的路（或作：在曠野，有人聲喊著說：當預備耶和華的路），在沙漠地修平我們神的道。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平；高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原」，讓百姓可以歸回。到新約時代，這兩節經文應驗在施洗約翰身上。聖經的預言可以是雙重應驗，應驗在不同的年代。 本段經文是安慰之言。第一，神會興起人修平道路，讓百姓可以回歸。第二，神這樣安慰是言出必行，因祂是信實的。先知將人和神比較，人好像花草一樣，很快枯乾與凋謝，顯出人的脆弱。相反，神講出的話語必永遠立定。換句話，神的話語是醫治人脆弱的良藥。由於神這麼信實，就帶給人安慰，以致錫安和耶路撒冷要宣佈好消息。「報好信息」就是傳福音的人，即佈道家。這福音就是神自己，所以傳福音的人要把人的注意焦點放在神身上。他聲嘶力竭說：「看哪，你們的神！」我們都是佈道者，也要極力揚聲。 第三個令人安慰的說話，一方面描述神是大能者，另一方面祂是好牧人。祂是大能者，像一個戰士和君王。祂又是善牧，保護、牧養、引導小羊。以色列人被擄為奴，但神要引導他們歸回故土，一路上牧養和保護他們。這也是預言基督：基督是王，有拯救的膀臂。祂也是好牧人，把祂的羊抱在懷中。對孤苦的人，這是很大的安慰。 親愛的啊！我們等候的神，祂是看見我們的苦情，祂要把地上一切的高高低低的都削平，祂要填滿一切的空谷。昔日主耶穌來到殿裡，翻開以賽亞書書卷，祂誦讀「報告耶和華的禧年」就停在那裡，耶穌說，神已經臨到百姓中間了。今天，當給我們讀以賽亞書的時候，我們看到「神報仇的日子」到了，必有一王憑公義臨到。神報仇的日子臨到，神的大能臨到我們當中。我們要為神預備道路，館前東路和介壽公園這一帶昔日好如黑街，我們在這裡高舉主耶穌的十字架，重建荒涼之處，使這地有大光照耀。 我們若想居住在耶和華的榮耀之中，就當丟棄所有罪孽，自義的、狂傲的，都要降為卑，先知要填平這一切，呼籲聽到的人悔改，以迎接基督。今天我們也要預備主的道，修直祂的路，就是真正悔改重生並向人傳揚福音的信息。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是大牧者，祢應允們得以回歸，得享平安！親愛的主啊！求祢幫助我們除去一切過去的負面思想，堅定的等候祢，相信祢。求祢來削平我生命中高高低低的山嶺，填滿我們內心的空虛，醫治我們，好叫我們能起來事奉祢，奔向祢的應許。主啊！求祢幫助我們時刻留意祢呼召我們回家的聲音，在生活起居中時刻留意，祢要我們起身行動的指示。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們的心歸祢，順服祢回家的呼召，叫他們得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201023以賽亞書第三十九章1-8節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第三十九章1-8節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 39章的背景是，當亞述王西拿基立被他的兩個兒子刺殺之後，以撒哈頓續位，然而新興的巴比倫羽翼漸豐，一直追求擴展外交，想要遂其取代亞述稱霸的野心。當時巴比倫的王子米羅達巴拉但正在計劃反抗亞述，並且形成了聯盟。米羅達巴拉旦帶著禮物前來假裝向希西家道賀病得痊癒。表面上是好意，骨子裡卻是想一探猶大國的虛實；或者，他也希望說服希西家加入反亞述的聯盟。希西家因受到注目感到光榮，也許對他們的建議很有好感，就向巴比倫的特使顯示了他的財寶。被禮物沖昏頭的希西家王一見到巴比倫使者來到，便得意忘形地帶著他獻寶，或許是想與巴比倫結盟而故意顯示猶大的強盛。希西家把猶大的財力（自己寶庫的金子銀子，香料與貴重的膏油），軍事設備（武庫裡的一切軍器）等都呈現給巴比倫的使者一覽無遺。這麼一來，猶大國的虛實便全掌握在巴比倫使者的眼中了。希西家沒有看到巴比倫人將是他下一個威脅，佔領耶路撒冷的是他們而不是亞述人。 希西家此舉驚動了以賽亞，先知一方面發覺事態嚴重，同時也奉耶和華神的命令，前去警告希西家此一舉措的愚昧。先知宣告由於希西家的得意忘形，猶大將要被巴比倫征服，希西家的眾子其中將有一些人會被擄去巴比倫宮裡當太監的預言。先知以賽亞警告希西家說，巴比倫將不再可信，有一天他們將向猶大反目，擄盡耶路撒冷的財富。以賽亞知道巴比倫總有一天要把百姓全部擄走，這是何等奇異的預言，因為巴比倫正掙扎著從亞述統治下獨立出來。希西家自我陶醉地展示他地上的財富，帶來了嚴重的後果。 希西家可算是猶大最有信心的國王之一，他執政期間為清除偶像、潔淨百姓在耶路撒冷敬拜神的殿而努力工作。然而他知道他的國不潔淨，極深的邪惡就導致毀滅，只有神的干預才在仇敵中間保守了猶大。希西家很感激神在他執政期間保守平安。但此次希西家的反應似乎有點短視，希西家一死，國家便迅速落到他的兒子瑪拿西的罪惡統治之中；他重建了他父親已搗毀的拜偶像中心。這也提醒了我們信靠神的人，若沒有完全堅定的信靠，也很容易像希西家一樣做了錯誤的決定。糟糕的是，在先知的責備之後，希西家以在他的年日有太平穩固而不願意改變，和他之前生病流淚求醫治的行動完全兩樣。驕傲的心造成希西家自私、短視、遺禍子孫。而我們正如猶大的百姓，在每日的生活中享受太平穩固的日子，渾然不覺後代子孫，將如何的受苦。 希西家是猶大的一位好王，是一位在聖經裡有好評的君王。他跟神有良好的關係並帶領了猶大民族摧毀了偶像的祭壇，恢復了對神的敬拜。他甚至親身經歷過神的奇蹟，當他生病時開口禱告，神就差派先知將醫治及壽數顯明與希西家。希西家是猶大的一位好王，他也曾向神作詩、寫歌，隨著樂器擊鼓跳舞讚美祂。希西家認識神是萬軍之耶和華，所以奉祂的名爭戰取得了奇妙的勝利。先知以賽亞也奉神的名向希西家傳達了不少平安及勝利消息，甚至將彌賽亞的降臨也告知於他。希西家是猶大的一位好王，但他有一天驕傲了，因神在他身上做的工，賜給祂的財富及權柄而自豪。因自以為偉大、善良、無敵所以把自己的一切炫耀給了敵國的使者。 另一方面，「給人看」的心態是非常重要的！在屬靈裡「看」是重要的，當然，我們也不是極端的把所有的東西收起來不讓人參觀分享。希西家讓使者看的心態有問題，他喜歡見使者，那是因為他驕傲。他病好，神大大的祝福他賜他財富，他喜歡見使者，是為要炫耀自己。親愛的啊！我們不要尋找別人的肯定，不要在神以外尋找肯定，求主除去我們驕傲尋求別人肯定的心態。還有一個學習，我們與人交往的透明度，是要和親密度成正比例。基督徒要誠實，不要說謊，但不表示沒有界線，應有權隱藏私事。希西家實在沒有必要把國中及家中所有的都給人看。他向不信神的外邦人炫耀一切，是虛榮的表現。他的軍力實在並非了不起，不然就不會給亞述人欺負。這裡教導我們，成功時切勿驕傲，得意時切勿忘形。我們知道健康和財富都是神所賜，該將榮耀歸給神。 我們要小心，不要驕傲、不要炫耀自己，尋找別人的肯定。此外我們不要有一個依靠別人的心態，要與人連結而不是依靠神。親愛的啊！我們不要積極主動的分享成就，應是謙卑的，讓神得榮耀，使別人蒙福。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是鑒察人心的主，祢是獨一、拯救的真神！親愛的主啊！求祢赦免我們這一代的罪孽，求祢鑑察我們貪圖逸樂的行為，求祢興起先知，為這個世代宣講悔改警醒的信息！主啊！求祢幫助我們能夠經得起祢的試驗，承受更大的祝福。當我們面對滿滿恩典的時候，我們要感謝祢，將一切榮耀歸給祢。主啊！求祢幫助我們懂得「看」、懂得定睛在祢身上，不要轉向別人，不要尋求別人的肯定。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201022以賽亞書第三十八章1-22節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第三十八章1-22節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本段記載希西家王的絕症復得醫治的故事，先知記載本段的意義，乃是為了再次顯示耶和華神的憐憫，並點出希西家王個人的信仰轉變。君王乃是一個國家的象徵，君王的信仰往往是改變一個國家命運的關鍵，因此以賽亞特別寫下這一段故事，也給我們後來的人閱讀時，可以有所勉勵。 故事一開始提到「那時」希西家王染了絕症（希西家二十五歲登基，此事發生在希西家十四年，因此當時的希西家約莫四十歲，算是中年），而先知以賽亞也奉耶和華之命前去向希西家宣告死訊，並要他「留遺命與你的家」（指安排好王位繼承人）。你想神還需要對一個瀕死的人再不厭其煩的派先知去向他宣告死訊嗎？耶和華神如此作，必定有祂的目的。事實上，這乃是神想要主動醫治希西家的一個動作，透過先知的宣告，把希西家生命中本來敬畏神的一面激發出來，並且激勵希西家誠實的面對神。 希西家實在是一位活在神面前的人（雖然他不是一位非常有信心的人），你看他的禱告不是提到他在人的眼中是如何如何的好，因為人的評斷是主觀的。你看到希西家乃是如此禱告：耶和華啊！求祢紀念我「在祢面前…」，希西家是一個存完全心的王，也是個按誠實行事，又行神眼中看為善的事的人。 我們看到希西家沒有向神耍賴，他乃是以誠實的心面對神，因此他的禱告感動神。因此，神定意增加他十五年的壽數，並且以日晷往後十度的神蹟，來做為神應許的證據。果真，神醫治了他，耐人尋味的是，神使用了一塊無花果餅救了他的命。將無花果餅貼在病患處是當時的一種治療方法，是神使這藥方生效，神當然可以不使用任何方法就醫好希西家，在祂沒有難成的事，但神也可以使用任何方法來達成目的，一點也不影響祂的大能，相反的，限定神只能用神蹟來醫病，那真是自以為是的限制神的想法。這與耶穌用唾沫醫治瞎眼的一般，不是無花果餅或唾沫能治病，而是神的愛與全能成就了這一切。 最後，我們看到希西家以詩歌表達他對神的感恩，他說他像織布機上的布即將被神剪斷，神又像獅子要折斷他一切的骨頭，因此他像燕子呢喃，像白鶴鳴叫，又像鴿子哀鳴。希西家雖因病情惡化，但他並沒有埋怨神。在詩中他表露說：「我可說甚麼呢？祂應許我的也給我成就了，我因心裡的苦楚，在一生的年日必悄悄而行。」此詩將希西家的虔誠與謙卑表露無遺。而其中最令我們獲益的，乃是他提醒世人「受大苦，本為使我得平安」的真理。 在他的祈禱中，前半部是悲嘆，後半部轉為歡呼讚美。他悲嘆，因為人死了就不能再像活人一樣去朝見神。當時的希西家不像我們有一套正確的永生觀念，他只知死了就不能再見到神，不能稱謝神，不能頌揚神。他想生存下去，為要有氣息去敬拜神。因著這點，神看見他的心。 我們看見，在審判中，神還是有恩典；神是聽禱告的，所以我們必須懂得禱告，因為祂有應許，有憐憫，但我們要先求告。神的心意是要我長壽，但神會管教，縱然眼前看不見，但我們要相信祂。如果人的祈禱不能帶出結果，祈禱就沒有意思。若祈禱不能搖動神的手去行事，就會變成宿命論。這兩章鼓勵我們要懇切真誠祈禱，甚至流浪，必會打動神的心。 本章和上章有一個共同的主題，是神垂聽人的禱告去拯救人。這裡說：「我聽見了你的禱告，看見了你的眼淚。」這次有關禱告的功課有一個特點，就是禱告可改變了神原先的計劃。神原先的計劃是希西家年數已盡，快要病死。本書一直講神的主權，神不只對國家興衰有主權，對個人生死也有主權。而本章探討了神的主權和人的禱告之間的關係，告訴我們人的祈禱可以更改神的計劃。神有主權，意思是祂可以不理會人而按自己的意思行事，但亦可以答允人的要求而行事。神今次垂聽了希西家的祈禱，因祂看見了他的心。 本章不只告訴我們神對人的壽命有主權，也對大自然有主權。神創造太陽和地球，地球環繞太陽運行有一定的規律，這是神主權所定下的，就是每天24小時自轉，一年365日公轉，但神亦有主權更改這個規律。亞哈斯的日晷，日影後退十度，多了40分鐘的陽光。是甚麼因素令神更改壽命和自然的規律呢？希西家只要求長命一點和一個兆頭，而神給他多40分鐘的陽光，去證明他會多15年的壽命。我們要從希西家感恩的祈禱中了解一下。 希西家這個感恩的祈禱，成為日後的公禱文，所以由「我」轉為「我們」，為集體崇拜時所唱誦。 無論是大軍退兵或病得醫治，我們相信神隨時可以按祂的美意施行奇事，但無論神有沒有允許神蹟發生，我們依然信靠神，感謝主。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是創造的主！祢是賜我們生命氣息的創造者，我們的年歲和限制都在祢的手中。主啊！願祢透過苦難煉淨我的生命，使它能存完全的心，活出主所喜悅的美善與正直。親愛的主啊！求祢賜下「禱告的靈」，遇到困難時，求祢記念，並調整心態，叫我們懂得「認罪」，懂得祢會管教，不要自以為有「完全的心」。主啊！當我們得拯救、得醫治，叫我們懂得感恩。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴，一起向祢歡呼讚美。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201021以賽亞書第三十七章21-38節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第三十七章21-38節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 聖經沒有告訴我們希西家在聖殿裡面做甚麼，然而可以確信的是，他的心開始向耶和華神靠攏，並且藉著來到耶和華神的聖殿，讓自己重新思考全局的利害關係。我們看到希西家個人的轉向神，終能使整個國家從危機中扭轉過來的。希西家王既然去求神，祂就藉以賽亞回應他；神回應希西家的祈禱第一句就說：「你既然求我攻擊亞述王西拿基立」，表示神聽了希西家的祈求，他的祈禱沒有落空是由於他真誠。第一，他撕裂衣服，披上麻布。第二，他將敵人的信展開陳列在神面前，因他看出亞述人是辱罵神和褻瀆神。我們信主的也會被人譏笑，其實對方是譏笑神，對主耶穌不敬。所以當我們因信仰被人嘲弄，不要退縮難堪，因為主已為我們承受辱罵，我們只管向神申訴便是了。第三，希西家關注神的榮耀，他不只希望耶路撒冷解困，他更要萬國知道耶和華是神。禱告蒙神應允的三個條件，第一是信心，第二是為了神的榮耀，第三是因神要守約：「因我為自己的緣故，又為我僕人大衛的緣故，必保護拯救這城。」 「耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人，清早有人起來一看，都是死屍了。亞述王西拿基立就拔營回去，住在尼尼微。一日，在他的神尼斯洛廟裏叩拜，他兒子亞得米勒和沙利色用刀殺了他，就逃到亞拉臘地。他兒子以撒哈頓接續他作王。」我們求主，祂就立刻回應，祂的話語一定要成就。我們要禱告，每一個人在王面前都是祭司，無論甚麼事，你一定要禱告。無論光景如何我們都要禱告，神在等人的禱告。好像耶路撒冷的困難是很大的，但我們不要看人，人休息了神就做事。人在困局中很需要神應許的證據，而祂也是一個喜歡給我們印證、兆頭的神。 我很好奇「耶和華使者(有別於神)，殺18萬五千人」戲劇化的高峰，為什麼只是輕描淡寫就一語帶過呢？也許：1.信心才是重點，戰爭非重點。2.給人許多想像空間，也許作者也不明白是什麼原因，這又大又難的事，在神卻輕而易舉。3.避免讓人以為神之殘忍。4.神的干預神祕莫測，快速有效，當人領悟時以成過去，完全勝利。 聖經告訴我們，真正的戰役不是在戰場上，而是在禱告室裡。希西家王面對亞述的威脅，兩次的反應都是進入耶和華的聖殿，在那裡禱告！於是，第一次禱告後敵軍撤退，第二次禱告後，不費一兵一卒，猶大的餘民脫離了原先敵人的恐嚇，而仇敵因著傲慢的態度褻瀆神，遂被神的使者殺退，最終自取滅亡！ 親愛的啊！讓我們效法希西家懂得把全部的問題都展開給神，若我們自己私下保留部份的問題，神就不能幫我們完全解決。因為那些我們自己保留下來的部份，意味著我們認為自己可以處理，既然如此，神就不能在這些事上做甚麼了。 親愛的啊！處患難或面對敵人威脅時，要相信神能保守，而最大的代價不是做什麼，乃要相信神能拯救，且謙卑自己向神禱告！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是萬國的神，造天地的神，最終天下萬國得知耶和華祢是獨一，拯救的真神！親愛的主啊！我們感謝祢！祢為選民發熱心，並不遲延，只有祢能使人死，使人活，興衰由祢，詭詐的祢以詭詐待他，彎曲的祢以彎曲待他，祢卻是祢子民的城牆，又是為我們爭戰得勝的主。主啊！求祢幫助我們樂意謙卑降服於祢，全然歸向祢、信靠祢，我們就必從仇敵的手中得拯救，從不可能逃脫的情況下依舊得享自由！主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201020以賽亞書第三十七章1-20節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第三十七章1-20節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 希西家王遇到強敵的攻擊時，從前他是先與勇士和領袖商量，依靠軍事和埃及，而不是先去求問神。打敗了，甚至刮掉聖殿一切的黃金獻給亞述。所以困難愈攪愈糟、越來越大。你在困難中，你必須要去求神，仇敵卻盡辦法不讓你去求神。希西家的問題是最後才去求問神。希西家王既然去求神，祂就藉以賽亞回應說：「你聽見亞述王的僕人褻瀆我的話，不要懼怕。我必驚動（原文是使靈進入）他的心；他要聽見風聲就歸回本地，我必使他在那裏倒在刀下。」神是聽禱告的神。 本章記載希西家在聖殿祈禱，反映出他有正面的回應；祈禱是正面積極的行動。希西家面對亞述使者的挑戰，就向耶和華懇求、禱告說：「求你側耳而聽；耶和華啊，求你睜眼而看，要聽西拿基立的一切話，他是打發使者來辱罵永生神的……現在求你救我們脫離亞述王的手，使天下萬國都知道惟有你是耶和華。」希西家的祈禱有幾個重點： 第一，他說這是急難、責罰及凌辱的日子。大軍壓境當然是急難，拉伯沙基喊話是凌辱，但為甚麼是責罰呢？其實亞述已經攻陷了許多猶大的堅固城，可說是兵敗如山倒，只剩下耶路撒冷。他認為戰敗是由於神的責罰，當時猶大要結盟埃及，對抗亞述，的確是違背神。事實證明，與埃及結盟沒有帶來任何好處。 第二，希西家將耶路撒冷危在旦夕的形勢，比喻為婦人沒有力量生產。在古代醫藥不發達的時代，婦人生產卻生不出來，意味著流產，是死路一條。希西家明白從人的角度，耶路撒冷是難逃一死的。他這樣禱告並非絕望，反而他知道唯一的出路是在乎神。 第三，他知道拉伯沙基的喊話其實是辱罵神。當希西家向神禱告，又差臣僕去見以賽亞，神已經開始作工。這裡說古實王要與亞述人打仗，表示亞述人遇到對手，減輕了對猶大的壓力，但希西家可能不知道這件事。此事也教導我們，當我們祈禱時，神已開始作工，只是我們看不見而已。所以千萬不要失去信心，要繼續祈禱。 一個人若信神，他必須信神所作的大事，他更信神所說的預言，他必須信舊約的記載，也必須信新約的見證。信一半、不信一半，不得叫作信。信幾分之幾而不完全相信，也不叫作信。將聖經中一切需要用信心來接受的救法、奇事、預言，都一筆抹煞，或是置之不問，或是任意謬解，更是不信。許多信徒手裡有聖經，他們也說他們尊重這聖經，但他們卻不信其中所記載的。他們這樣不信，卻還自稱為信徒，請問神能不能承認他們？疑惑的心是害人的毒藥，使人疑惑的教訓是從魔鬼來的。如果我們不願意落在將要臨到的災禍中，我們就當完全相信聖經，並其中一切的記載與預言。 耶和華是自有永存、開始、結束、過去、末後的神，只要祂願意施行拯救，沒有任何人能抵擋祂。祂的慈愛永遠長存，祂的信實直到萬代，祂的應許必然成就。所以，我們多讀神的話語，我們就能夠有更多領受。希西家的禱告有信心也有謙卑，求神拯救耶路撒冷，好將神的大能傳遍天下。感謝主，神是聽禱告的神，祂必為自己榮耀的緣故，成就大事。信心很重要，困難來的時候，我們定晴在那裡？求主也使我們作為一個禱告的人！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是萬王之王、萬主之主！祢是我們唯一的出路，祢是我們的拯救。親愛的主啊！願列邦稱讚祢，萬民都稱讚祢，願萬國都快樂歡呼，祢要賜福與我們，願地的四極都敬畏祢。主啊！我們要起來宣告，台灣要充滿感恩讚美的歡呼，這裡所有的人，成為感恩讚美的人。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴，一起向祢歡呼讚美。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201019以賽亞書第三十六章1-22節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第三十六章1-22節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 一般來說，以賽亞書的前半部到第卅五章為止，後半部從第四十章開始，主要論到日後猶大人被擄到巴比倫，並神救贖選民的信息。而從36-39章是一段歷史的插入記錄，主要記載的是希西家王治國的困境與先知以賽亞對他的影響。這兩章也是29-33章先知預言的歷史背景，這兩章提供了29-33章內容的解釋。這段亞述侵略猶大及希西家的歷史，大致跟列王紀下18-20章，及歷代志下32章相符。 為甚麼加插這段歷史來分開以賽亞書的前半部和後半部？前半部的信息講到神的主權，能拯救祂的子民，並懲罰拜偶像的國家。「耶和華的日子」是經常出現的詞句，令人覺得是末世的事，還很遙遠，對猶大當時的困境，似乎不切實際。那些預言講到神的大能遍及列國，也有豐富的靈意，但猶大國危在旦夕，這些預言有用嗎？ 這四章的歷史記載亞述大軍的失敗，證明這些預言的確有用，拯救了猶大，預言對當時是有實際意義的。亞述大軍進犯猶大，就像魔鬼攻擊我們一樣。亞述王西拿基立差遣拉伯沙基；拉伯沙基是官銜，並非人名。此人技巧地引用事實，然後曲解當中的意義，來加以譏諷猶大。當時的國際通用語言是亞蘭語，但猶大老百姓一般都聽不懂，只有做官的才明白，而拉伯沙基想動搖猶大百姓的信心，所以用猶大語言來喊話。 第一，埃及會背信。猶大和埃及結盟來對抗亞述，但亞述王比猶大人更了解埃及，知道埃及不可靠，不會幫助猶大。第二，他曲解希西家的改革。希西家廢掉邱壇，目的是叫百姓在聖殿敬拜神，不要學外邦拜偶像的人在邱壇上獻祭，但拉伯沙基反而認明希西家這樣做是激怒神明，引來今天的災難。第三，以賽亞曾經講過神會使用亞述來懲罰背道的猶大，拉伯沙基就利用以賽亞的話，加油添醋，說是耶和華的意思來毀滅這地。其實神的原意是懲罰，並不是毀滅。 第四，拉伯沙基詆毀耶和華是無能的神。由於北國以色列人也是神的選民，亞述大軍攻陷撒瑪利亞，消滅以色列，證明耶和華敵不過亞述的龐大軍力，正如其他國家的神明都不能保護他們，耶和華也就不能保護猶大。第五，拉伯沙基承諾猶大人若投降，就會有好日子過。亞述會帶他們遷往一個農產豐富的地方居住。其實亞述人將戰敗國的人民遷往他處，又把他國人民遷來這裡，是要把人連根拔起，避免作反。對於這些欺哄的話，希西家的吩咐是：「不要回答他」。因為明知是離間勸降，辯論也沒有用。 注意！仇敵用言語起來攻擊猶大：1. 誰是你們可依靠的。2. 埃及是你們手中的刺，投靠埃及有損無益。3. 神並不可靠、希西家對神不是真心。4. 猶大依靠自己的兵力和埃及軍，一切是徒然。5. 猶大是神所棄絕的。仇敵用言語攻擊耶路撒冷，主要是動搖領袖，再次就是百姓。希西家信心本就動搖，這樣的攻擊，真的可以叫猶大未戰先敗。弟兄姊妹，面對攻擊，我們要拿起信心的盾牌，讚美是最好的兵器。讚美的意思「是讓神聽到」，我們高聲讚美的時候，就能抹去仇敵的聲音。在以色列人裡，「讚美」一辭是非常豐富也是非常寶貴的。 每個人對要面對危機。作為跟隨神的人同樣要面對危機。危機發生不一定是我們做錯了事，許多時候敬虔的人更容易面對攻擊、面對危機。問題在於危機來了，我們如何度過。求主教導我們擁抱每一個困難，為面對的危機而讚美神。危機的確會成為我們決心的考驗，是跟從主耶穌還是跟從世界。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是我們的神，是獨行奇事的神！親愛的主啊！求祢幫助我們，定睛在祢身上。無論困難危機有多大，主啊，我的心單單依靠祢，求祢給我一顆凡事求問祢的心！主啊！幫助我安靜在祢面前，讓我知道祢為我死裏復活，那復活的大能更新願意悔改的我，只要我來到祢施恩的寶座前。親愛的主！當仇敵吼叫的時候，幫助我來到祢面前。主啊！求祢幫助我仍然安靜在祢面前。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們的心歸祢，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201018以賽亞書第三十五章1-10節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第三十五章1-10節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 34-35章是以賽亞書前半部的最後兩章，先知仍以審判與拯救相互對比的手法敘述此部份。34章論到耶和華神對列國的審判（特別舉以東來譬喻列國）；35章則是揭示猶大將臨復興的景象。這兩章都提到神要報仇，當中的真理是：報仇屬於神，不屬於我們，祂要我們原諒別人，不要我們報復，因為報仇是神的工作，不該由我們去做。 34章由繁榮到荒廢，35章又轉為欣欣向榮；35章與34章截然不同，神的工作不是止於審判和毀滅，而是起死回生。神的審判和刑罰令土地變成曠野，十分荒涼，但神可以叫沙漠開花繁榮，這就是枯木逢春。不論人因得罪神而落在極可憐的地步，但只要歸向神，生機會再現。前面曾提到利巴嫩羞愧枯乾，這裡說利巴嫩有榮耀。前面曾說沙崙像曠野，迦密凋零，這裡說沙崙和迦密有華美。神做恢復的工作，一切不美的，可再呈現美麗，反映出神的華美。以賽亞很看重神的華美，就是神真美麗。我們都會看見美麗的人和景物，但神是看不見，然而先知說：「人必看見耶和華的榮耀，我們神的華美」，所以我們該留心以賽亞如何描繪神的美麗。這句話的前面講曠野開花，後面說人從軟弱變剛強，這些起死回生的現象，就是彰顯神的榮耀。若不是神的作為，這些復原的現象根本不可能出現。 神在末世審判列國也是神救贖百姓的日子，被贖之民喜樂，沙漠之地長出美麗的花木。曠野乾旱之地像利巴嫩、迦密、沙崙植物生長繁茂的地方，將來的盼望，鼓勵困境中的猶大。百姓對神的真道不再愚頑不解，被敵人壓制乾旱的曠野之地必成為充滿生命歡樂的沃土，顯出的榮美，青草、蘆葦、蒲草（生長在水源充足之地）。有一條選民被擄歸回的大道，也預表只有神所潔淨救贖的人（至近的親屬，有權照顧無助的親人，像自己人一樣，是權利而非義務，旁人無權。神主動認我們為至近親屬，把我們的需要當作自己的需要，以祂的全能代替我們的無助，為我們付出贖價），讓我們行走的永生之路。 只有被救贖的人才能行在神的大道上，他們將在邪惡的路人和野獸中得到神的保護。神在為祂的子民準備一條通往神家的路。神將與我們同行！神從不會僅僅是指路，而是總在我們走的時候在我們身旁。對那些犯了罪但誠心愛耶穌，並信靠祂的人，祂便會施憐憫。 曠野和亁旱，如沙漠的人生，絕對是因為人離開了神的旨意，亞當，夏娃是這樣，以色列民是這樣，你我也一樣。亞當，夏娃犯了罪，離開了神為他們所預備的伊甸園，所面臨的就是長出荊棘和蒺藜的地，生活要汗流滿面才能餬口。以色列民三番二次的背叛神，得罪神，不相信神，拜偶像，所面臨的是仇敵的攻擊，被擄被殺，家破人亡，最終滅國。 而你我的生命中或有歡樂或有苦難，到了生命的盡頭，最終要面臨的都是因罪而要付上的死亡的代價。有無信主與否，在生命的盡頭我們都面臨了看似相同的結局，但其實却是完全截然不同的，神對祂的子民的應許是在原來的曠野，乾旱的沙漠之地，要長出玫瑰開花繁盛，神的子民樂上加樂，歡呼不止，神要行公義，拯救我們，醫治瞎眼的，耳聾的，瘸腳的，啞巴的，賜下活水滋潤乾旱之地，因為神的榮耀必張顯在新天新地，這條永生之路，只有神所救贖，所潔淨的人才能走，而且是又唱歌又歡喜快樂的行走。 每個人都有路要走，只是基督徒走的是天路，不信神的人是通往地獄。耶穌就是「道路、真理、生命」，這條路只有被救贖的人才能走。你有愁苦嗎？本章說神要給你福樂。今天聖靈澆灌下來，「曠野就變為肥田，肥田看如樹林。」所以神仍然可以賜你福樂，為你報仇，又給你開一條大道，引導你不至失迷。神要將喜樂傾倒在你頭上，你要按神的應許向神祈求，神要賜福給你。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！我們感謝祢！因祢是道路、真理、生命。因著信我們得以行其中，祢的永樂歸於我們！親愛的主啊！我們要起來，無論環境怎樣，苦難多久，我們要向祢歡呼，歌唱。我們要呼求祢的名，求祢臨到我們生命中間，求祢臨到我們的困境裡。主啊！我要在曠野和沙漠裡看見祢的榮美。主啊！當祢的靈從上澆灌我們，曠野就變為肥田，肥田看如樹林。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們的心歸你，得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201017以賽亞書第三十四章1-17節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第三十四章1-17節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 34章論到對列國的審判，從預言的角度是指末世。這裡特別提到以東，用以東來代表不信神和對抗神，以及與神子民為敵的國家。神從前多番警告列國，但它們仍不悔改的話，就要面對神的審判。其中所敘述列國的毀滅及以東的審判便是對於那些反對神而生活在罪惡中的人，一個嚴重後果的警告。先知提到神對列國的審判，這是因為列國的罪不容於耶和華神。而先知敘述中的審判是以以東這個國家做為列國的代表，因為以色列乃是神所特別揀選的民族，是背負宣揚神屬靈救恩大使命的。以色列是雅各的後裔，而以東是以掃的後裔。但是，以東這個原本是屬同根生之邦，卻肆無忌憚地破壞攻擊他們的手足以色列，因而惹動了耶和華神的震怒。所以，神定意要報復以東。 說到以東，和以色列人關係匪淺又糾葛；以色列人是雅各的後代；以東人是雅各哥哥以掃的後代，所以他們算來是兄弟，但是以東人是神所惡的；因為他沒有愛心，常跟敵人站在一邊，與神的子民為敵，在仇敵欺凌時，他趁火打劫，不來幫助，卻來搶掠。到羅馬帝國統治巴勒斯坦，出於以東的後裔，竟然作了分封的王，助紂為虐。但以東的興盛，要隨著焚燒的煙消逝；他的宮殿，也成為荒涼。 34章所描述神的審判，內容與前面幾章大致相同，提醒我們不要等到那一天來時才後悔，現在就快快悔改歸向神。先知描寫世界末日時惡人悲慘可怕的命運，神向列國及天地發烈怒，在殺戮的大日，惡人遭到毀滅而橫屍遍野，就如亞述的軍隊遭到神滅命天使的擊殺，甚至連天上的萬象也會發生變動，主再來審判萬族時，整個宇宙都會大改變，但對聖徒而言，卻是神祝福的前兆。 值得留意的是這裡所描述的，應該是啟示錄的哈米吉多頓大戰，這場末期的世界大戰，全世界都有分，甚至天象也有變化。整個世界回復神創造天地時的情況，空虛與混沌。當人被神審判，神的刑罰臨到大地，地會變為荒涼，成為曠野。當人被消滅，列國不復存在，土地再沒有人居住，各類動物取代人類，住在這些地方。這些動物都是成雙成對，繁殖後代。現今世界人口膨脹，城市擴大，環境污染，嚴重威脅野生動物的生存空間，以致不少動物絕種或瀕臨絕種。但在將來的末期，在神審判列國之後，大地回復創世初時，動物有廣大的生存空間。以賽亞把神的啟示寫下來，稱為「耶和華的書」。神鄭重宣告，這地不會缺少動物，動物也不會缺少伴偶，是神的靈把牠們聚集在一起，劃地給牠們世世代代居住。 人本有神的形象，神要讓人充滿全地。然而，當人離棄神，地就被野獸怪物邪惡所充斥。人類犯罪，神沒有即時審判，因祂給人悔改回頭的機會，這是恩典。但時候要到，恩典不再，神就報仇，報應人的罪行。環顧當今世界各國，很多國家接納同性婚姻，大大得罪神，積蓄神的忿怒。也有些國家逼迫教會，殺戮信徒。又有些國家敵對以色列，無理指責，抵制誣衊，本章提到神報仇和報應，以及為錫安爭辯。神會替祂的子民百姓申冤。 感謝神！我們看到審判仍有希望，神要為錫安和猶大，向列國報仇。這是神奇妙的心意，神的百姓需要被管教，但神的子民亦不容列國隨意對待。當神的百姓被過度欺壓的時候，神就起來報仇，神的判終極的審判就要臨到列國。但當人蒙神賜福之時，土地也蒙福，成為良田，土產豐收。 聖經告訴我們，世人都犯了罪，而罪的工價乃是死，因此世人將面臨一個嚴重的問題。神為了那信耶穌的人開了一扇充滿希望的門，這些人將因信被神視為義人，並開始一個新的生命，一個討神喜悅的生命。我們需要回轉歸向神，與神和好，才能開始一個新的階段。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是公義的君王，祢是最終的審判者。因祢耶和華有報仇的日子，為以色列報仇，為教會、祢的兒女發出怒氣！親愛的主啊！我們要起來祝福以色列，因為祢的心思是愛以色列的。主啊！我們要起來宣告，台灣要成為公義讚美的人，這裡所有進出的人，成為讚美和公義的人。讓讚美和公義的恩膏臨到這地，特別是新北這一片荒涼之地。主啊！請時時賜給我敏銳的靈，可以抵擋一切出於惡者的迷惑。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們的心歸你, 得著真實的平安。主啊！求祢行奇妙又奇妙的事，使他們得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201016以賽亞書第三十三章13-24節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第三十三章13-24節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 接著，神回應以賽亞的祈禱，首先針對亞述人，然後針對犯罪的猶大人。這裡提到火，有火吞滅亞述人和犯罪的人。那吞滅的火是指神自己，神要滅盡一切仇敵，「如火焚燒糠秕、碎秸」。面對神的審判，那麼誰可以與神同住？就是那「行事公義，說話正直，憎惡欺壓的財利，擺手不受賄賂，塞耳不聽流血的話，閉眼不看邪惡事的。」希伯來書說神是烈火，當祂審判罪人時就是烈火。但對那些行事公義、說話正直的人，神是他們的保障。當神是烈火降災給罪人之時，請不要誤會以為基督徒會被殃及池魚，一同遭殃。這裡說義人「他必居高處；他的保障是磐石的堅壘；他的糧必不缺乏（原文作賜給）；他的水必不斷絕」，這是神給我們的應許。 最後，預言彌賽亞是王，人必見祂的榮美。這裡論到錫安，即耶路撒冷，不再有強暴的民和外族人的方言，表示彌賽亞作王，耶路撒冷是安全的，不再受敵人圍困。這裡又提到江河，其實耶路撒冷沒有河，但這裡說有，因為是預言新耶路撒冷。在那個時候，罪不再轄制人，因神有赦罪之恩；也有醫治，不再有疾病，神有一切的豐富。 先知說，耶路撒冷將有平安，同時亦是指新耶路撒冷的永遠平安。環繞耶路撒冷的亞述暴民一下消失，神臨在錫安要與人同住，這帳幕要永遠在人間，先知以賽亞所看到的，也是老約翰在啟示錄所看到的，神應許祂的帳幕永遠在人間。在神的審判裡，公義的民可得見王的面，尋求祂的民可得見神永恆的寶座。當萬王之王臨到耶路撒冷，擄掠的人不能起來，被擄之物可以重新奪回，一切失去的屬靈祝福也要被奪回。人的生命不再有疾病，人一切的罪孽都得赦免。弟兄姊妹，當神臨在的時候、當福音臨到的時候，地區將要轉化，一切黑暗要變為光明。我們要起來為荃灣禱告，宣告神要復興這地。 當面對困難的時候，我們不要驚惶、不要害怕。我們要起來禱告、呼求，求主成為我們每早晨的保護。我們要呼求公義王的臨在，我們要持守公義聖潔，主必為我們滅盡仇敵，必賜我們永遠不動搖的平安。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是我們的至寶，是我們的主，祢的信實存到永久。主啊！求祢每早晨做我們的膀臂。遭難的時候，為我們的拯救。主啊！祢公義的審判和治理，使我們安然居住。親愛的主啊！求祢使我們敬畏祢，在愛中享受祢的豐富。主啊！求祢使幫助我們一生傳揚祢十字架的福音，就是那使公義和慈愛相親的真理，讓人尊祢的名為聖，願祢的國降臨，祢的旨意無阻的通行於世。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，今日就成為他們的膀臂。我的膀臂能力有限，求祢給予他們力量，祢與他們同在，得享在基督裡的安息，得享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201015以賽亞書第三十三章1-12節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第三十三章1-12節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 以賽亞書33章是一卷不容易明白的聖經，無論分段或背景都不明顯。我們應與32章一同看，32章說到公義的王將要來到，這裡就說到王的興起，應許王的到來。希西家年間面對亞述國攻擊，神藉先知給希西家王安慰。面對仇敵環繞耶路撒冷，民不要懼怕、不要找埃及幫助，萬軍之耶和華要親自作王掌權。這「王」的預表，近的可以說是約西亞王的中興，然而，真正公義平安的王，乃是指萬王之王彌賽亞。以賽亞所講的話，一方面適用於他當代的情勢，同時也是預言末世的情形，這是先知書的特色。 本章開頭的「禍哉」是這幾章中的最後一個，「你這毀滅人的」是指亞述。表面看來仇敵亞述國是任意妄行，誰也擋不住、管不住。亞述行事詭詐，但人卻不敢以詭詐待他。我們看到亞述的強橫、野蠻，從環境看，猶大如待宰的羊羔，沒有任何兆頭告訴我們仇敵會被毀滅，神卻向仇敵咆哮、吶喊：「禍哉！你毀滅罷！」先知便起來宣告強大的亞述必被滅絕。亞述大軍圍困耶路撒冷這件事，這幾章都有提及，但詳細情形是記載在第36章。在以賽亞的年代，亞述人兵臨城下，猶大人危在旦夕，但神說要毀滅入侵的人。有了這應許，以賽亞回應神，禱告說要等候神的施恩。人民遭難之時，需要神大能的拯救。當神介入，列國四散，亞述人所擄獲的，他們享受不到，因為他們會敗亡，只會留給螞蚱食。 本章也同時講到彌賽亞的國度，都會在末世應驗。因此，論歷史，是過去的事；論預言，是未來的事，對我們現今又有何意義呢？其實大有意義，因為當中的原則和禱告也適用於今天。譬如：「耶和華啊，求你施恩於我們；我們等候你。求你每早晨作我們的膀臂，遭難的時候為我們的拯救」，這句禱告也可以是我們的禱告。早上靈修時，我們可以禱告說：「求你每早晨作我們的膀臂」。我們要禱告求主每早晨興起，作我們的膀臂，當王臨到，我們「一生一世必得安穩，有豐盛的救恩，並智慧和知識。」 本章的主題是「敬畏神」，這是關鍵所在：「你以敬畏耶和華為至寶」。這是一個歷久常新的原則：人要尊崇神，社會才有公平和公義，人的一生才會安穩，只有敬畏神才會得救恩、智慧和知識。其實當時的猶大人十分淒涼，他們向亞述人求和，怎知亞述人背約，進侵猶大。本來利巴嫩、沙崙、巴珊和迦密這些地方物產豐富，但在兵荒馬亂之中，都變得枯乾和凋零。 耶和華三次說到要起來：「現在我要起來」、「我要興起」、「我要勃然而興」。仇敵對我們不能怎麼樣，屬神的百姓、行公義的人必永動搖。「列邦必像已燒的石灰，像已割的荊棘在火中焚燒。」聖經應許的福實在寶貴，令人嚮往，但我們千萬不要單單注目福氣而忘記賜福的主。本章教我們尊崇及敬畏神，這才是首要：「耶和華被尊崇，因他居在高處；他以公平公義充滿錫安。你一生一世必得安穩，有豐盛的救恩，並智慧和知識；你以敬畏耶和華為至寶。」 我們大都是要到走投無路，無能為力時才呼求主幫助，呼求主實在是一個操練，若與神的關係密切，就能自然而然尋求支取神的供應與扶持。主啊！求祢每早晨作我們的膀臂，遭難的時候，為我們的拯救。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是我們的至寶，是我們的主，祢的信實存到永久。主啊！求祢每早晨做我們的膀臂。遭難的時候，為我們的拯救。主啊！祢公義的審判和治理，使我們安然居住。親愛的主啊！求祢使我們敬畏祢，在愛中享受祢的豐富。主啊！求祢使幫助我們一生傳揚祢十字架的福音，就是那使公義和慈愛相親的真理，讓人尊祢的名為聖，願祢的國降臨，祢的旨意無阻的通行於世。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，今日就成為他們的膀臂。我的膀臂能力有限，求祢給予他們力量，祢與他們同在，得享在基督裡的安息，得享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201014以賽亞書第三十二章9-20節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第三十二章9-20節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本章第二段（9-14）是審判的信息，針對一些在耶路撒冷驕奢婦女的下場。她們遠離神，將精力都集中在自己的享受上，但以賽亞說再過一年多，當兵臨城下時，她們將失去一切。這段的中心信息，是神不會將平安賜給一個敗壞的社會。沒有神，就沒有平安。當復興臨到的時候，人要醒覺，要知道在復興裡仍有危機。事實約西亞在末年就是這樣，因人性的軟弱而未能成就神全然的復興臨到以色列。親愛的啊！我們要謙卑，常存敬畏的心，不要在安逸中墮落。 感謝主！最後，先知揭開了聖靈澆灌的啟示，以「曠野變肥田，肥田看如樹林」的比喻，來描述復興的景象。他提醒「安逸的婦女」、「無慮的女子」（指猶大認為靠埃及便可以高枕無憂，安逸無慮），一年之後亞述王西拿基立必定入侵，那時他們將造成農作物欠收，土地無法耕植。猶大不再安逸無慮，因為亞述的騷擾必使它戰競，農業的蕭條必使它哀哭，城邑必因戰亂而荒廢，成為野獸所居之所、荊棘與蒺藜生長之處。 耶路撒冷的荒廢與長出荊棘乃因罪惡甚深的緣故，但等到神的靈降臨、充滿祂的子民時，一切都將不再一樣，這應許在新約已初步應驗，神的靈降在所有接受基督的人身上，帶來公義及平安，超越現存世界的紛亂及攪擾，當彌賽亞國度降臨的新天新地，聖靈將永不離開，帶來的公義平安也將持續到永遠，必拆毀所有敵對的勢力，此時新約時期撒下福音種子及作牧羊人的都有福了。 這是舊約先知書中首次提到聖靈澆灌，跟約珥書的預言互相呼應。五旬節聖靈充滿門徒之後（徒二），彼得講道時引述了約珥書，說聖靈會澆灌凡有血氣的。當時只應驗了一部分，就是聖靈澆灌給凡悔改信主的人，但另一部分尚未應驗，就是聖靈澆灌給凡有血氣的。以賽亞在這裡所描述的景象，是講到世界有一日會受聖靈的澆灌，那時才會有公平，有公平才會有平安，有平安才會有平靜。不管是人的生命或環境，在聖靈澆灌之時，曠野會變為肥田，肥田的禾稻長得高高大大，就看如樹林。 公義的社會是聖靈的工作，恩典將會普及全地。聖靈才能夠塑造轉化這社會，成為真實的公義和聖潔，若是沒有公義，就沒有真實的富足。若我們的心田乾涸如曠野，我們需要聖靈的澆灌，帶來滋潤和生機。社會若充斥愚頑人和吝嗇人，就沒有公平和公義，生活也沒有平安和平靜。社會看似安逸，但其實暗藏危機，只有基督作王並聖靈澆灌，才能扭轉頹勢，轉危為安。 當耶穌第二次再來時，所有的曠野將變為肥田，而也要變為樹林。基督再來就是和平的時刻，這個願望將在基督掌權的時候得以實現。主啊！我們願你快快來到！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是公義的君王，祢已應許我們將來會有公義的國度彰顯。親愛的主啊！我們歡迎祢－公義君王的臨到，不作安逸中的愚頑人，讓公義公平臨到我們生命中。主啊！我們渴望看見這國度實現在地上。主啊！我們願你快快來到！主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們得以認識祢做非常的工，行奇妙又奇妙的事，得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201013以賽亞書第三十二章1-8節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第三十二章1-8節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 以賽亞的信息經常將刑罰和拯救重疊出現，形成一個對比。本章分為三大段，中間（9-14）講到審判那些安逸的婦女，而第一段（1-8）及第三段（13-20）都是福音。福音以天國的描述作為開頭，當中呈現了將來的榮耀以及耶穌將如何用公義掌權。耶穌是我們的避風所、保護者、乘涼處。在那時候將會有律法，不再對不公義的事情視而不見，聽而不聞。那些躊躇不決的人將能明辨是非，那些口齒結巴的人將能伶牙俐齒。耶穌代表了這一切，祂就是我們的力量，在祂身邊我們就有安全感。 「看哪，必有一王憑公義行政；必有首領藉公平掌權」，「一王」是指彌賽亞，而「首領」一詞在原文是複數字，是眾多的人協助君王治理。在彌賽亞統治之下，百姓獲得保護和蔭庇，生活改善，那時的人對神的話語恍然大悟，不像以前那樣愚昧、頑梗。「冒失人」是指倉卒和急促作決定的人。「結巴人」是指在醉酒時胡言亂語的先知。「愚頑人」不是智力遲鈍者，乃是那些藐視神、行事傷天害理的人，「愚頑人不再稱為高明」，「高明」是高尚的意思。這些愚頑人本來藐視神，品格並不高超，但在彌賽亞作王的日子，他們不再這樣。「吝嗇人」是指惡棍，專欺壓窮乏人，但他們的手段被看為大方，所謂「大方」，即堂堂正正。他們根本不會大方，所以才說：「吝嗇人所用的法子是惡的」。以賽亞指出愚頑人和吝嗇人在彌賽亞作王之時，會有力量使他們不再愚頑和吝嗇。這個預言尚待應驗，相信基督在千禧年作王之時，百姓會明辨是非，惡人的計謀盡都顯露。 這裡說到公義王臨到，為大地帶來復興，先知同時告訴我們要注意在復興裡亦隱藏著危機。先知在這裡提到七種人：能看的人、能聽的人、冒失人、結吧人必要得醫治，得釋放。然而，有兩種人就是愚頑人和吝嗇人卻在審判中不得醫治的。只有「高明人謀高明事，在高明事上也必永存。」人愚頑卻又自以為高明，吝嗇又以為是大方，當公義王來到，就把人性全然顯出。以色列人屢在應許中錯失良機，「當東方要復興的時候，以色列卻是禍哉臨到」，那是因為他們不懂得「看」。主耶穌來到他們中間，他們卻仍看不見。求主開我們心眼，看到公義已臨到這地，主耶穌來就是要行公義，使荒涼之地可以復興。 如今天國還沒降臨，我們仍在迫切的等待中。如今，我們活在各種不公義的事情下，有各種痛楚，又有許多無視他人需要的人；然而我們需要顯得不一樣，成為那預先透露神國景況的人。那些不認識基督的人，應該要能從我們的態度、公益和愛，而認識天國。就好像昨天分享的，我們為什麼要推動幸福宴－幸福小組，因我們每一個信主的人，都在基督裡的：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（林後五17）我們怎獨享恩典，任憑我們的BEST沉淪滅亡呢？ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是公義的君王，祢已應許我們將來會有公義的國度彰顯。親愛的主啊！求祢幫助我們的眼能看、耳能聽。看見公義王臨到我們生命，臨到我們的家庭。親愛的主啊！求祢除去我們心中的愚頑，不要在安逸中墮落。主啊！求祢幫助我們竭力追求屬靈的智慧和高明，恩膏我們，成為能看、能聽、嘴唇能說神恩語的人。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們得以認識祢做非常的工，行奇妙又奇妙的事，得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201012以賽亞書第三十一章1-9節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第三十一章1-9節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本章講到神要保護耶路撒冷。一開始又是「禍哉」，是第廿八章以來的第四個「禍哉」，因為猶大人見到埃及有馬匹和車輛，就以為可以投靠，怎知馬匹只不過是血肉，都是不可靠的。而神是靈，是全能的神。神一伸手，人必絆倒，但猶大人不求問神。耶和華有智慧，但猶大人不懂得神有智慧。猶大人只信肉眼看得見的兵馬和戰車，卻不信看不見的神。其實看不見的神比看得見的埃及，更有智慧和能力。以賽亞書三十一章可以分為三個段落： 首先，上帝的子民應當單單尋求上帝的保護（1-3）。「其實，耶和華有智慧；他必降災禍，並不反悔自己的話。」神降災禍的目的是喚醒人悔改，由於祂有智慧，不會出爾反爾而反悔。接著又說：「埃及人不過是人，並不是神；他們的馬不過是血肉，並不是靈。耶和華一伸手，那幫助人的必絆跌，那受幫助的也必跌倒，都一同滅亡。」這是靈與血肉的比較，就是神與人的比較。當人捨棄神而投靠人，只會招來災禍，引致跌倒滅亡。 其次，上帝的保護既是強壯、又是溫柔的（4-5），是福音。再次重申神要保護耶路撒冷，這裡用獅子和雀鳥來作比喻。當獅子咆哮，引來許多牧人來攻擊牠，但牠不會因人多的聲音而驚惶和退縮。這個比喻說明神決心要保護耶路撒冷，不會因亞述人多勢眾而退縮。這展現神是保護者，敵人難以匹敵。但同時神又像雀鳥展開雙翼，保護雛鳥，這展現神的溫柔性情，會保護拯救耶路撒冷。神要降災禍和神要保護，兩者並不矛盾，因災禍並不是要毀滅猶大，而是要猶大人歸向祂。 論到保護耶路撒冷，先知說：「要越門保守」。「越門」令人想起神擊殺埃及頭生的時候，天使見到以色列人門楣上有血，便越門而過。所以「要越門保守」這句話提醒人，神當初怎樣保守了以色列人，如今也同樣保守耶路撒冷。 最後，宣告神的屬性（6-9）。雖然以色列人是深深的悖逆神，但亞述人會遭受神的擊打，以賽亞所關注的是回轉悔改，以領受神的救恩，所以他呼籲百姓拋棄偶像。「這是那有火在錫安、有爐在耶路撒冷的耶和華說的」，這裡提到火和爐，是指神的怒氣；火和爐都是審判的意思。當亞述人進逼耶路撒冷，是會觸動神的怒氣。「亞述人必倒在刀下，並非人的刀；有刀要將他吞滅，並非人的刀」，既然不是人的刀，就是天使消滅亞述人，像當年天使殺埃及頭生的一樣。「他的磐石必因驚嚇挪去；他的首領必因大旗驚惶」，亞述人兵敗如山倒，其首領驚惶失敗。先知勉勵犯罪的百姓拋棄偶像，如同離家出走的兒子歸向神，他們的敵人必被毀滅，不是出於人手，乃是出於神手，他們的年輕人甚至成為戰俘，在神差遣天使一夜毀滅亞述大軍後，亞述的磐石就被挪去，首領因驚惶而逃回，那是「有火在錫安」的耶和華說的，我們的神是烈火！一方面宣告審判，同時亦宣告凡尋求、等候祂的人必得拯救。 若我們沒有犯罪和悖逆神，就不必怕神會降災禍給我們。若有災禍正煎熬我們，這災禍不是出於神，而是出於撒但的攻擊，神要像獅子般為我們爭戰，又如雀鳥般展翅保護我們。我們要求問神，祂要保護拯救我們。「無論環境怎樣，神總不離開你。」人總是撐到最後才懂得找神，但神不是，神是等著施恩，保護我們的神。 我們為什麼推動幸福小組？您想一想，如果一個人（你的BEST）從生到死都是非基督徒，請注意，這個人（你的BEST）的一切罪惡都必壓在這個人（你的BEST）自己的肩上，基督的贖罪之工不是為這個人（你的BEST）而做；這個人（你的BEST）也從未被祂的血所買贖；這個人（你的BEST）與祂的死未曾有分，這個人（你的BEST）的生死都要這個人（你的BEST）自己負責，而這個人（你的BEST）是一個失喪的人，這個人（你的BEST）是一個沉淪的人，這個人（你的BEST）是一個要被毀滅的人。 但這個人（你的BEST）若歸信了耶穌基督，這個人（你的BEST）就知道，神創立世界之前就已經揀選了這個人（你的BEST）。這個人（你的BEST）一旦歸信了祂，這個人（你的BEST）就知道，基督的義完全被算為這個人（你的BEST）的義，祂所做的一切都是為這個人（你的BEST）而做的。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是為我們爭戰的神，是保護我們的主。主啊！在患難中，我的心只願單單回轉向祢，我的意念甘願順服，而祢必以全然的公義公平，成為我的扶持。主啊！我們只等候祢。祢是我們如今唯一的保護。親愛的主啊！求祢使我們敬畏祢，在愛中享受祢的豐富。主啊！求祢使我們更加明白祢溫柔的愛，認識自己神兒女寶貴的身份。天天在愛中與祢同行。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，求祢使他們得以認識祢，得享在基督裡的安息，得享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201011以賽亞書第三十章18-33節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第三十章18-33節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「耶和華必然等候，要施恩給你們；必然興起，好憐憫你們。因為耶和華是公平的神，凡等候他的都是有福的！」我們看到人不懂得等候神，但神卻是等候要施恩給我們。希西家王要找埃及幫助，先知提出警告，指出神的說話，要百姓歸回，要等候神。當人不知道等候的時候，先知啟示我們，是神在等候我們。神是有計劃的神，祂要拯救我們。神是永不搖動的神，縱然悖逆的兒女向外奔走，但神卻等候人回轉，要施恩與我們。 「主雖然以艱難給你當餅，以困苦給你當水，你的教師卻不再隱藏，你眼必看見你的教師。」人許多時候以為等候很久神都沒回應，這是錯誤的。事實是神在等候我們，人在等候神，心卻遠離神。等候不光是身體等候，而是心靈。王和領袖到聖殿禱告等候，然而，思想裡不斷想著的還是埃及的戰車戰馬。當人被責備的時候，總看不見自己的問題，以為別人是仇敵魔鬼。人等候就能聽到神的聲音，聽到神的聲音，人就知道該往東往西走。「你或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：這是正路，要行在其間。」當人能離棄偶像等候神的時候，祝福就必臨到。我們看到一連六個「必」的祝福：你將種子撒在地裡，主必降雨在其上，並使地所出的糧肥美豐盛。到那時，你的牲畜必在寬闊的草場吃草。耕地的牛和驢駒必吃加鹽的料；…各高山岡陵必有川流河湧。當耶和華纏裹他百姓的損處，醫治他民鞭傷的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一樣。 總之，神所賜給猶大的復興，包括五穀豐收、六畜興旺，山林復甦、風調雨順，四境平安、歌舞昇平。百姓都因耶和華的介入拯救，而歡喜吹笛，像守節的夜晚一樣上到耶和華的山去朝見祂。末了，先知以再次強調唯有耶和華神能夠除滅亞述作總結。 當人遠離神，愁苦就必臨到！好像猶大國語希西家一樣，即便如此，主仍舊應許，雖即將有困苦來臨，有殺戮的日子臨到，只要堅心仰望、專一向神，投靠祂如同投靠生命的教師，縱使有一時的「以艱難給你當餅，以困苦給你當水」的情況，「你的教師卻不再隱藏；你眼必看見你的教師。你或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：『這是正路，要行在其間。』」神容許艱難塑造我們、以困苦試驗我們，就是要我們從自我、從罪惡中徹底回轉歸向祂，然後，祂要再次成為我們生命的導師，引領我們走正確的路！這才是生命唯一的出路！ 人的思想、工作太多，往往容不下 神的介入。人總以為：我不需要神！逕自走自己認為最上算的路；或者，即便求告神，也急著要得到禱告後速成的結果，乃是自己預設的結果。然而，神不喜悅人按自己的慾望走一條自以為是的道路，其實終究是自我毀滅的道路！或者人欲凡事操控神，要 神凡事聽他的話。神就是神，是生命的賦予者，當然也是定義生命意義的那一位！祂要我們信靠祂，我們就不能「竟自不肯」，繼續靠自己努力或靠別人幫助，好像猶大國面對強敵時，不肯尋求神的拯救、不肯信靠主，反尋求埃及的幫助，最終被巴比倫帝國滅亡！你的事業、家庭、婚姻、教養兒女、服事、人際關係.....等等，是你在作主還是你的主耶穌基督為你的主？ 神在祂話語中所啟示的真理不只適用於昨天和今天，而且適用於明天，直到世界的終結，並永遠長存。無論發生什麼事情，並且儘管這世界的潮流必會過去，聖經上從開首到結尾的每一個字定必不會失去絲毫的神的真理和能力。 但願我們都能認識能力之源，讓我們安靜投靠神，信賴祂能夠帶領我們的人生，直至見祂的面。在平靜安穩中得到神的加力，這是靈命活潑和滿有能力的秘訣！ 您今天單獨會主了嗎？ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是我們的磐石，我們的山寨，我們投靠祢必不致動搖。親愛的主啊！求祢幫助我們學習放下，學習交給祢。親愛的主啊！求祢讓我們有警醒的心，不看環境，只願意跟隨祢的旨意。因為我們得救在乎歸回安息；得力在乎平靜安穩。並且知道，「這是正路，要行在其間。」求祢保守每一天，從新得力。主啊！感謝祢，因祢應許必引領我們面對生活中的起落與抉擇。求祢幫助我們，能信靠祢、跟隨祢，並能仔細聆聽祢的慈聲引導。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們得以認識祢做非常的工，行奇妙又奇妙的事，得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201010以賽亞書第三十章1-17節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第三十章1-17節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 南國猶大希西家王年間，亞述來犯，猶大向埃及求援。這時先知以賽亞起來責備他們，「必須等候以色列的聖者。」有關亞述大軍南下進迫猶大這件事，在列王紀下第十八章有所記載。當時猶大王希西家是個敬畏神的君王，但有部分官員較為親埃及，主張和埃及結盟去對抗亞述。希西家王在這些官員慫恿之下，差遣使者去埃及。在本段經文，神宣告猶大這一舉動「禍哉」。 雖然希西家是一個敬畏神的君王，但仍有許多官員以致百姓不敬畏神。這次投靠埃及，不是出於神，將會自取其辱。猶大人求助埃及，派使者攜帶許多禮物去埃及，當中的通路十分艱苦。經文形容路上有野獸，十分不安全。又提到代表埃及的拉哈伯；拉哈伯是傳說中一種威猛海怪，大概是尼羅河的河馬。拉哈伯坐而不動，就是說，雖然有結盟關係，但當亞述大軍壓境，埃及人根本沒有出兵襄助，因為埃及根本無能為力，自身難保。神藉以賽亞預言埃及的幫助是枉然的。 接著神指出猶大人的問題所在，就是他們無心聽神訓誨的說話。神警告他們，埃及不會出兵救他們。他們認為這種說話不吉利而拒絕接受，反而想聽一些柔和虛幻的事，就是說，一些令他們聽得舒服的說話，他們才肯聽。這反映出犯罪的人，最怕別人跟他們講正直的道理。猶大在困難中不尋求以色列的聖者，不以耶和華為可靠的，他們以為法老力量比神更為可靠。神非常不喜悅屬神的子民尋求人的援手，人自為在困局中竭力尋求出路，原來這是罪上加罪的事。「禍哉，這悖逆的兒女！他們同謀，卻不由於我，結盟，卻不由於我的靈，以致罪上加罪。」由於人故意犯罪，堅持不順服神，神就預言審判：「故此，這罪孽在你們身上，好像將要破裂凸出來的高牆，頃刻之間忽然坍塌；要被打碎，好像把窯匠的瓦器打碎，毫不顧惜，甚至碎塊中找不到一片可用以從爐內取火，從池中舀水。」高牆坍塌和瓦器打碎就是預言耶路撒冷會被攻陷。這預言的應驗並非說會亡於亞述，因為神已說會毀滅亞述，耶路撒冷最後會毀於巴比倫。 面對困難危急，人總以為要做點事情，幫點忙才是對的。希西家在政治上尚算是一位賢君，但他面對信仰的實際處境卻是無能為力，他不懂得如何投靠神。而希西家身邊的謀士，他們在這處境上只懂屬世的實務思考，只知道惟埃及可與亞述一拼。於是，神嚴嚴的責備猶大王及他們的領袖，依靠埃及是罪上加罪。許多時候，我們也是這樣，以為金錢比信仰重要，四處鑽營求人的幫助而不知道依靠神，這是神不喜悅的也是錯誤的事。 神雖然宣告審判，同時亦宣告福音：「主耶和華以色列的聖者曾如此說：你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩」，可惜猶大人不肯。他們有危難，馬上去找埃及人，卻不去尋求神。其實在神裡面才有安息和安全，猶大人選擇騎快馬去埃及求救，捨近求遠，有全能的神不去投靠，反而去投靠自顧不暇的埃及，結果自己反而會被敵人追殺。安息對你而言是什麼？真正的安息是因為完全信靠 神而有的平安，這樣的平安是確保神必然施行救恩！這樣的安息就是倚賴神而有的平靜安穩，如此必得生命得勝的力量，因為主必因這樣的信心而同在、眷顧和保守！ 對神往昔的恩待，我們不能善忘。忘記神是如何的恩待我們，是導致偏行己路、重蹈舊途的主因。猶大投靠埃及，因此被神稱為「悖逆、說謊、不肯聽從訓誨的」，就是因為善忘神恩所致。在危難之中，我們要在主裡尋求安息和安穩。切勿在困難中慌張，放棄禱告及不參加教會聚會，反而到處張羅，尋求人的方法。我們應該禱告神，從神的話語中得著力量。智慧與能力是從平靜安穩與歸回安息而來，越是處在危急的景況中，越是必須隱藏在主裡面重新得力的時機。何時我們若失去了安息，何時我們便需立刻隱藏在神裡面。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是我們的磐石，我們的山寨，我們投靠祢必不致動搖。親愛的主啊！求祢幫助我們學習放下，學習交給祢。主啊！我們為台灣這塊土地求平安，為我們的政府禱告，求祢的聖靈帶領我們在上執政掌權的領袖們，能敬畏神，與神同行，明辨祢對這片土地的心意，顯明祢的愛。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，求祢使他們得以認識祢，得享在基督裡的安息，得享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201009以賽亞書第廿九章15-24節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第廿九章15-24節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 因為「百姓表面親近神，光在外表上的禮儀上稱讚尊敬神，但心卻遠離神。」所以神行奇妙又奇妙的事，把人的計謀、智慧全然滅絕。事實當耶路撒冷向亞述、巴比倫和埃及求幫助的時候，外邦的偶像同時也輸入聖城，這是神最不悅納的地方，因為神的百姓忘記了與神所立的約。所以，由於猶大人不重視神，只看重人的智慧和聰明，以賽亞又宣告「禍哉」，這些人有禍了！ 縱然人如此悖逆，偏行已路，心中驕矜無神的時候，神復興的火驟然臨到。亞哈斯王面對亞蘭王及北國以色列聯手攻擊，他左搖右擺，不知道尋求耶和華；希西家面對困難，仇敵兵臨城下，他亦是不懂得尋求耶和華。但神卻差遣先知，給他們預言、訓誨，宣告神復興的臨到。神管教的同時，神亦燃起復興的火，這是神奇妙不可測度的事。 因此，以賽亞再次講出神的應許，向他們宣告神將臨到的拯救。首先，先知以利巴嫩變為肥田，肥田要看起來如樹林一般的，來敘述將臨的復興，並且指出復興來臨之日已為期不遠了。荒涼的會「變為肥田，肥田看如樹林」，意味著猶大人有好的轉變，像「聾子必聽見這書上的話；瞎子的眼必從迷矇黑暗中得以看見」，謙卑人和窮人會有快樂。神會滅絕及剪除犯罪作孽的人，祂會復興以色列人。 至終，耶和華神要重新被認識，那一位救贖亞伯拉罕的神，將必恢復雅各家（指猶大）的地位。「所以，救贖亞伯拉罕的耶和華論雅各家如此說：雅各必不再羞愧，面容也不至變色。但他看見他的眾子，就是我手的工作在他那裡，他們必尊我的名為聖，必尊雅各的聖者為聖，必敬畏以色列的神。心中迷糊的必得明白；發怨言的必受訓誨」，這是個光明的未來。神要保守祂在雅各家中的工作，就是分別雅各的眾子歸自己為聖，使他們敬拜祂。從此，一切曾經不明白耶和華作為的迷糊人，以及因遭災難而發怨言的罪人，將明白過來，並甘心領受給他們的訓誨。 神的話語既出，必不徒然返回。然而人心難測，人的基本態度決定了神話語對人的影響。聖經是古老的語言翻譯而來，一定有理解的困難，但是對心存敬畏，一心追求的謙卑人，神的默示是敞開的；對心存輕忽，甚至惡意抵擋的人，神的默示是封閉的。 神的默示─聖經，經過聖經翻譯和註釋的功夫，已經愈來愈清楚，反而封閉的是人的心。我們需要的是將加密的鎖從心中拿去，拿走對神不切實際的期待，輕慢的心、抗拒真理的態度，神的話語就能深入我們的心，成為醫治我們背道的良藥。 今天，我們需要神的話來更新我們，使我們每天經歷神話語的更新。醫治我們悖逆、驕傲、自大、自以為是和物質主義所蒙蔽。 您單獨會主了嗎？ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是賜下默示的主，祢已將自己的話語顯明，為要教訓、督責、使我們歸正、教導我們學義。親愛的主啊！求祢光照顯明我們裡面的剛硬，我願意回轉歸向祢真理的能力，在祢面前謙卑俯伏。主啊！賜給我們一顆聆聽且順服的心。主啊！感謝祢，因祢使壞事變好事、咒詛變祝福，只因為祢愛我們，也因祢所說過的每一句話，必然實現！主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，使他們得以認識祢做非常的工，行奇異的事，得與我們同享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201008以賽亞書第廿九章1-14節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第廿九章1-14節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 開首「亞利伊勒」的意思是「祭壇的爐」。由於耶路撒冷有聖殿的祭壇，所以亞利伊勒代表耶路撒冷。所以「亞利伊勒」是耶路撒冷的另一個名稱，這是一個古名。「亞利伊勒」一名意思有多個解釋：安營的城、錫安山、祭壇的火爐。「亞利伊勒」是大衛安營的城，百姓盡一切辦法、智謀要鞏固堅守「亞利伊勒」。然而，神卻嚴嚴的對「亞利伊勒」說：「我必四圍安營攻擊你，屯兵圍困你，築壘攻擊你。」兩者就成了一個強烈的對比。 當神要審判、攻擊「亞利伊勒」，人應當回轉悔改。然而，「亞利伊勒」的百姓卻年復年的節期周流如常，人盡一切努力去保衛這城。他們看不到是神要親自要攻擊「亞利伊勒」。從歷史裡，我們看到猶大確是依靠人而不依靠拯救他們出埃及入迦南美地的神。亞哈斯王面對亞蘭和北國以色列聯手的攻擊，他不是起來尋求耶和華的保護，而是自己竭盡心思，用人的辦法去護衛耶路撒冷，他傾盡金錢求亞述短暫的幫助。希西家年代，當亞述南下圍困耶路撒冷的時候，他也是尋求巴比倫、埃及的幫助，而不尋求以色列的神耶和華。 本章首先講到耶路撒冷會受到攻擊，但又說攻擊的敵人會很快潰敗。這種情形是解釋上一章的農夫比喻。在那裡，農夫要用器具打小茴香和大茴香，但又不會常打，也不會磨碎。神要刑罰耶路撒冷，但又要保護它，不被毀滅。一方面猶大想和埃及結盟，另一方面猶大只有宗教外表，不聽先知的警告，以致招來神的刑罰。神要透過亞述來刑罰猶大，說：「我必四圍安營攻擊你，屯兵圍困你，築壘攻擊你」，又說：「你必敗落」，並形容亞述大軍「像細塵」，「也要像飛糠」，可見真的敵眾我寡，但神不會讓耶路撒冷就這樣毀滅。神要介入，在頃刻之間擊敗亞述大軍。亞述人以為耶路撒冷垂手可得，怎知在主前701年一個晚上，神降下災禍，令亞述大軍一夜之間死傷無數，潰不成軍。 先知解釋神為甚麼要刑罰猶大，因為他們對神沒有崇敬的心，只顧宴樂。由於只知飲醉食飽，從不思念屬靈的事，以致他們昏迷了，就是自我矇蔽而盲目了。既然他們執意如此，神就讓他們沉睡：「因為耶和華將沉睡的靈澆灌你們，封閉你們的眼，蒙蓋你們的頭。你們的眼就是先知；你們的頭就是先見。」這節的下半節有更好的翻譯：「封閉你們的眼，就是先知；蒙蓋你們的頭，就是先見」，意思是連國中的先知也沒有神的啟示。由於無心嚮往神的話語，以致識字的人看見神的書卷就以看不明白來推搪，不屑理會。而不識字的人也以目不識丁為理由，不予理會，滿不在乎。於是神講出祂的感慨：「主說：因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。所以，我在這百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事。他們智慧人的智慧必然消滅，聰明人的聰明必然隱藏。」耶穌曾引用這段話來指責假冒為善的法利賽人。 這也是本章的重點，先知提醒以色列人不要欺哄神，因他們常是嘴上說要接近神，但實際上卻行不出來，僅僅是作出一些表面功夫而已，因此先知說神要審判這樣的人。這豈不是也在提醒我們，當我們在敬拜衪時，我們的心有完全在衪的面前敞開嗎？還是只是跟著大家去唱、去說而已，甚至自己早已對神的恩典有了漠視的態度呢？我們在敬拜的時候常常流於形式化，忽略了去愛神和向神委身，這樣的敬拜根本不能討神喜悅。如果我們想要成為神的子民，就必須順從並以誠實的心靈來敬拜神。如果宗教已取代了真實變成繁文縟禮，那麼這便不是真的信仰了。我們前面說過耶穌在向祂那個時代的宗教領袖、法利賽人說話的時候，曾引用了以賽亞對以色列偽善的譴責。如果我們生在當時的世代，我們也都可能是假冒為善的人。神刑罰猶大，目的為要他們回轉。我們切勿患上屬靈麻木症，每主日守禮拜，但唱詩和禱告都不投入，聽道也不專心，人在心不在，絲毫感受不到神的同在。 亦即所謂「世俗的基督徒」，就是指一個人，說自己相信基督，卻仍過著與世俗同流合污、無法結出聖靈果實的人。這是一種矛盾，像這樣的人根本不應稱為世俗的基督徒，而是「世俗的非基督徒」。如果一個人顯明他過的是符合世俗的生活，他根本就不是基督徒，因為沒有基督的靈住在他心裡，倘若說已在聖靈裡重生，生活形態卻絲毫不改，這是絕不可能的事。 我們要明白神鑒察我們並知道我們的一切，所以所做、所思、所想完全都逃不過衪的眼，所以我們不能再自欺欺神，要用心靈誠實敬拜衪。若世界在基督的掌管下，一定會與我們今天所居住的世界大不相同，那將是個沒有暴力或憂愁、哭泣或悲哀的世界，而這新世界的特點是歡樂、理解、公義和對神的讚美。我們必須記住，只有「信」才能使我們稱義，然而這「信」不是一種僅存於思想中的「信」而已。我們是因信稱義而不是以行動稱義，但真正稱義的信仰，是表現在我們生命中的改變。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢的作為向聰明通達的人就隱藏起來，向謙卑人就顯露出來。親愛的主啊！求祢光照我們，除去蒙蔽、除去生命中的一切偶像。主啊！求祢藉著祢的話語潔淨我們的心，使我們的心靈不再沈睡，不再對祢的話語充耳不聞。主啊！賜給我們一顆聆聽的心。主啊！我們要與祢重新立約，單單依靠祢，從心靈誠實敬拜祢。親愛的聖靈！求祢打開我們眼睛，除去昏睡的靈。棄絕人一切自以為是的「聰明謀略」，單單依靠主。無論環境順逆都能讚美主，縱然艱難困苦，仍看到主奇妙的作為。主啊！求祢祝福我們所邀請的BEST，求祢使他們得以認識祢，得享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201007以賽亞書第廿八章16-29節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第廿八章16-29節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 28章後段可能已過了一段時間，可以是亞哈斯或希西家年間，若是對亞哈斯講，北國就已經滅亡了！所以前段就是對猶大的鑒戒，與前面雙呼應，對耶路撒冷的提醒，所以也可以是對希西家說的。「所以，你們這些褻慢的人，就是轄管住在耶路撒冷這百姓的，要聽耶和華的話。」他們曾與外邦結盟，倚靠死亡的約，以為可以逃脫災難，但神卻說不是，因為神才是真正的避難所，神才是寶貴的房角石，是穩固、可以倚靠的，與死亡所立的約必然廢掉，神必臨在，也必興起成就這事，就是滅絕的事要臨到，所以先知叫他們不要再褻慢。神說這些話的目的，是要知道他們在政治處境中，他們所站的位置是什麼，他們與誰結盟，他們應該與神站在同一陣線，在神裡安息。 猶大要跟埃及結盟，因埃及人拜死神，所以是跟死亡立約，與陰間結盟。這都是建築在謊言和虛假上，並不可靠。神要提供他們穩固的保障，叫「信靠的人必不著急」。亞述人入侵，以致與埃及的結盟，一無用處。當年在基遍谷，神幫助約書亞得勝，在毗拉心山幫助大衛得勝，照樣，神現在可以幫助猶大得勝，祂能行奇異的事。因此，先知勸百姓：「現在你們不可褻慢」。所以我們在困局中，我們與誰結盟呢？我們與誰結盟都會起來攻擊我們，唯有與神結盟，才能得勝；並且神要我們成為先知，起來叫人也一起站在神的一邊。 農夫因為各種植物的不同，而有不同的播種和收割方式。照樣，神也有智慧，用各樣獨特的方法去對待祂的百姓。這句其實是回應上面所說的話：神可以用以賽亞對他們說話，也可以用亞述對他們說話；前者是恩典，後者是刑罰。先知用不同的農作物來說明，地與農作物有不同的作法，而只有神教導他們，這是從神而來的智慧，神的謀略奇妙，祂的智慧廣大。神處理國家問題、地區性問題、甚至我們的問題，祂都是以廣大智慧來解決；所以要倚靠神，而不是外邦勢力。對以色列人來說，是非常不容易，因為倚靠外邦人是很實際的利益問題。在我們的生命裡，也有很多力量影響我們，但要注意神才是應該成為影響我們的能力。「他的謀略奇妙；他的智慧廣大」，神就是這樣，超越我們的腦袋，所以我們要求神用我們可以明白的方式來教導及指示我們，要依祂而行，切勿一成不變。我們信靠祂，因祂奇異又奇妙。 親愛的啊！「你們當側耳聽我的聲音，留心聽我的言語。...這也是出於萬軍之耶和華，祂的謀略奇妙，祂的智慧廣大。」以賽亞先知再次勸民留心聽神的言語，因為這是唯一能給我們真智慧，脫離罪惡、刑罰，並且進入蒙福之道。正如同詩篇所寫的，『少年人用甚麼潔淨他的行為呢？是要遵行祢的話...我將祢的話藏在心裡，免得我得罪祢。祢的話是我腳前的燈，是我路上的光。』（詩一一九9、11、105） 有人說：「神的話可能只停在你的大腦、卻無法進入你的心裡；但是，神的話卻不可能不經過你的大腦、就進入你的心裡。」所以每天與主親近，靈修禱告是何等地重要啊！親愛的啊！您今天單獨會主了嗎？ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是掌管話語的主，祢的話語剖開、刺入人心，使人知道是非和正邪，使人知道己心的彎曲和正直。親愛的主啊！求祢藉著祢的話語潔淨我們的心，使我們的心靈不再沈睡，不再對祢的話語充耳不聞。主啊！賜給我們一顆聆聽的心。主啊！求祢繼續向我們說話，讓我們知道一切都出於祢，為著祢的謀略奇妙，祢的智慧廣大，來感謝祢。主啊！求祢除去我們帕子歡歡喜去邀請BEST，求祢除去BEST的帕子使他們得以認識祢，得享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201006以賽亞書第廿八章1-15節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第廿八章1-15節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 由28章到32章是另一個段落，講到來自亞述的危機，猶大人應該選擇倚靠神。這段歷史的背景是這樣的。當亞述王逝世後，猶大國趁機欲脫離亞述的支配，便想和埃及結盟，對抗亞述。這明顯是選擇在危機中投靠人，而非投靠神。以賽亞在本章透過北國以色列的失敗去教訓及警惕南國猶大，切勿重蹈覆轍。其實先知這類的警告，前面幾章亦有提及，但以賽亞這樣三番四次去警告猶大是在幾年之間，我們在這幾章內讀到似感重複，但按當時來說，已是幾年之間的事。 由於先知以文學的方式發出警告，我們必須仔細讀，才會明白其中所代表的意義。在一開始，先知就喊出「禍哉」，借用北國以色列的失敗來作實物教材。以法蓮是北方最大的支派，代表以色列，首都撒瑪利亞建在山上，十分華麗，像一個冠冕，但危機將至，像將殘的花。當時的人，只知飲酒作樂，心中高傲，但好景不常，亞述就像主差遣的大能大力者，來勢洶洶，像冰雹和暴風，又像大水吞食以色列，像人吞食初熟的無花果一樣。對於高傲的人，這是他們的結局，但對於敬畏神的餘剩之民，耶和華要作他們的榮冠華冕，作公平的審判官，擊退敵人。在此，以賽亞宣告神可以保護人，警告猶大切勿投靠埃及。 以賽亞接著說「就是這地的人」，是指猶大人，他們同樣飲醉酒，連祭司和先知也被酒所困，以致「他們錯解默示，謬行審判。」神透過以賽亞去警誡他們，但他們卻譏誚以賽亞，覺得自己不是小孩子，不要以賽亞嘮嘮叨叨。他們覺得不需要聽以賽亞的教訓，自己可以做決定。由於忠言逆耳，他們不聽苦口婆心的勸誡，不思悔改，神就用外邦人的嘴唇和舌頭對他們說話，就是說以色列人會被亞述人征服，在受苦中聽亞述人的語言。「先知說：不然，主要藉異邦人的嘴唇和外邦人的舌頭對這百姓說話」，這句話被保羅引述，講到教會要講方言，叫人悔改（林前十四21）。 先知對以法蓮發出強烈的責備。但先知的話是否得到認同？無論祭司、先知，都被濃酒困擾，濃酒可代表他們自己好性的心，自己覺得榮耀，覺得自己可以統一猶大國，他們被這高傲困綁住；他們也不聽先知的說話，對先知的審判所作的回應，是譏誚他，說他是對誰說話，他們拒絕先知的說話。但先知回應，就算他們不聽，神也會叫外邦人來轄制他們，他們反要聽外邦人。「他曾對他們說，你們要使疲乏人得安息，這樣才得安息，才得舒暢，他們卻不肯聽。」「他」就是主，所以是主曾對他們說，叫他們不要去進攻，不要與亞蘭聯盟去攻擊猶大，但他們卻不肯聽；所以神要一點一點的把律例加上，以致他們最終要「陷入網羅被纏住」，是神的審判要臨到他們。 看哪！撒馬利亞在沈睡中，沈醉在自己的榮耀中。耽溺於物質的滿足，肥美谷，代表著神賜給他們在食衣住行方面的豐盛。但是這肥美的景象，表面的榮耀，將轉為衰殘和任人宰割。北國的問題是驕傲放縱，而南國的問題更加嚴重，是扭曲錯解神的話。南國的宗教領袖，包括祭司和先知，倚靠和談與同盟的政治手段，享受宴樂酒醉帶來的歡愉，使得他們無法明辨神的話語。使得神的話語被蒙蔽，社會中沒有公義。 心靈的沈睡使人自滿，進而變成自我放縱，只以自己所有的為足。南國就在這樣的氛圍中逃避以賽亞尖銳的話語。當我們認真面對這段嚴厲的話，我們無法閃躲神的指責，無法想像南國的領袖竟能掩耳不聽，令人費解。人的自我蒙蔽到一個地步，成為銅牆鐵壁，阻擋神話語寶劍的穿刺。 在這些嚴厲的管教中，我們仍然看見了神的憐惜。神仍然站在北國這一邊，祂將成為剩餘之民的榮耀、公義和敗敵的力量。基督信仰並不反對物質層次的祝福，因為神賜下屬靈的祝福，也賜下物質的祝福，使人在當中可以享受神的恩典。然而，當人在富足中，開始失去屬靈的警醒，單單以物質為足，危機就開始了。 今天，我們需要神的話來更新我們，使我們每天經歷神話語的更新。使我們不再被驕傲、自滿、自足和物質主義所蒙蔽。您單獨會主了嗎？ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是掌管話語的主，祢的話語剖開、刺入人心，使人知道是非和正邪，使人知道己心的彎曲和正直。親愛的主啊！求祢藉著祢的話語潔淨我們的心，使我們的心靈不再沈睡，不再對祢的話語充耳不聞。主啊！賜給我們一顆聆聽的心。主啊！求祢繼續向我們說話，讓我們知道一切都出於祢，為著祢的謀略奇妙，祢的智慧廣大，來感謝祢。主啊！求祢除去我們帕子歡歡喜去邀請BEST，求祢除去BEST的帕子使他們得以認識祢，得享祢豐盛的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201005以賽亞書廿六章20節-廿七章13節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書廿六章20節-廿七章13節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 27章開頭承接26章（20-21）所講個人的審判，這裡是針對國家審判。27章是審判的高峰，列幫強權是神案上的魚、肉，分為三大段： 「到那日，耶和華必用他剛硬有力的大刀刑罰鱷魚，就是那快行的蛇；刑罰鱷魚，就是那曲行的蛇，並殺海中的大魚。」到那日神要刑罰鱷魚、蛇，「凡高大的，牠無不藐視；牠在驕傲的水族上作王。」(伯四十一34)，鱷魚預表藐視別人的及驕傲的，是神要刑罰的；蛇就是大龍，即古蛇；海中的大魚。對當時的人來說，鱷魚代表亞述和巴比倫，一個是快行的蛇，另一個是曲行的蛇，而海中的大魚是指埃及，神會刑罰這些國家。這節也另有屬靈意思，鱷魚是指魔鬼，就是在末世之時，神要刑罰魔鬼。根據啟示錄，魔鬼會在無底坑拘禁一千年，而最後的結局是在火湖裡。 「當那日，有出酒的葡萄園，你們要指這園唱歌」，這裡有一段先知性的敬拜，把神的心意以第一人稱唱出來，是「當那日」的光景，為何要當那日才覺悟神是看守葡萄園並時刻澆灌，而現在不知道？這是因為我們看見現況，覺得我們的葡萄園是充滿荊棘，是沒有被看守的；但到那日才會知道原來神一直看顧，並且不會讓荊棘蒺泥在我們的葡萄園中得勝。「將來雅各要扎根，以色列要發芽開花；他們的果實必充滿世界。」神給我們的應許是將來，雅各要扎根，芽要發出來並開花，縱然現在花並未開出來。 神的管教跟仇敵的作法是不一樣的。主擊打以色列，不像對仇敵的管教，兩者是不同的，雖然是神興起他們，神是又擊打又醫治以色列。另一方面，神就把這兩個作惡的國家除去。「雅各的罪孽得赦免，他的罪過得除掉的果效，全在乎此：就是他叫祭壇的石頭變為打碎的灰石，以致木偶和日像不再立起。到那日，鱷魚被刑罰，到那日，你也會看到葡萄園是一直被保護的，不過神現在要審判、管教，因為百姓愚昧無知，但神的審判與向仇敵發出的不同。 最後是恢復他們，神要從世界各地召聚以色列人歸回故土，「到那日，耶和華必從大河直到埃及小河，將你們一一地收集，如同人打樹拾果一樣。當那日，必大發角聲，…都要來，在耶路撒冷聖山上敬拜耶和華。」到那日，是收成之日。到那日，以色列人像果子丟滿地，是爛掉的，跟樹是分開的，但神會把他們一個一個的撿回來；最後神要吹角，無論在亞述地的、在埃及地的，都要聚集一起敬拜耶和華。從以賽亞時代到那日，其實神都是在調教我們，要我們回轉來敬拜耶和華。 幸福5就是吹起平安的號角，邀請人來參加主耶穌的幸福宴，願地上平安歸與祢所喜悅的人。歸與我們所邀請的BEST，讓我們一起幸福吧！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是和平的君王。祢樂意在地上將平安歸與祢所喜悅的人。主啊！求祢在世界各地招聚祢的兒女。親愛的主啊！求祢成為我們葡萄園的主人，讓我們一生一世來敬拜祢。主啊！求祢興起我們成為敬拜的人，也要吹角呼召人齊來敬拜，去邀請人來享受主耶穌羔羊婚娶的盛筵。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201004以賽亞書第廿六章1-19節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第廿六章1-19節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「以賽亞的啟示錄」中，都講到末世要發生的事。以賽亞領受了這啟示之後，內心不禁充滿讚美和感恩，就寫了這首讚美的詩歌，內中亦有啟示。這章可分五點去思想： 首先，他比較了兩種城市，之前以賽亞曾講到神審判大地之時，城市變為荒涼，但他在這一章提到堅固的城，就是耶路撒冷。他提到「高處」和「高城」，代表高傲的人，目中無神，這種人專靠自己，結果只有敗落，被拆毀和拆平。這種城市由高傲人把持，沒有公義，所以受壓迫的困苦人和窮乏人會用腳加以踐踏。另一種城市就是堅固城，對以賽亞來說是耶路撒冷，對我們來說是一切信靠神的人，以救恩為城牆，有神為磐石，守信的義人得以進入。這樣的人是「堅心倚賴祢的，祢必保守他十分平安，因為他倚靠祢。」平安是從神而來，信靠神的人必得平安。 以賽亞又比較了兩類人，就是義人和惡人。義人行為正直，就得到神的幫助，「必修平義人的路」。以賽亞深深明白這個屬靈原則，但在他的時代，這種義人並不多，所以熱切期待會有這一日的來臨，於是他說要「等候」神，「羨慕」神，「切切尋求」神，連在夜間心中也想著神，他實在很想見到神成就這一切。他當時看不到，因為有惡人，他們雖然領受了神的恩惠，但仍然行事不義，不學習公義，不注意神自己，這等人要羞愧和滅亡。 第三個對比是兩種主。以賽亞提及有別的主管轄以色列人，包括古時的埃及人、一些迦南民族，以及亞述人，但這些主人都已死去，不能再活。另一種主人就是耶和華，祂一方面可以毀滅那些管轄以色列人的主人，另一方面要給以色列人有平安，並且增添國民，擴張地的四境。但以賽亞又講到猶大人之中有不信神的，受到神的懲罰後便向神祈求，因他們曾嘗試自救而不成功，好像孕婦臨生產時的陣痛，但結果痛完之後分娩失敗，只有失望和沮喪。 接著是啟示的高峰，這裡提到死人會復活，正是啟示錄所講，死人是會復活的。這裡有小字說：「你的死人」、「我的屍首」，意思是說：屬神的人雖然死了，但屍首仍是屬神的。新約講到信主的人死了，是在主裡睡了，當主基督再來的時候，這些已死的信徒，必先復活。以賽亞說：「睡在塵埃的啊，要醒起歌唱！」這就是信徒復活。以賽亞一面讚美，一面領受啟示。 最後一段講審判，在神審判之時，屬祂的百姓可以進入內室，得到安全。這令人想起挪亞方舟，當神用洪水毀滅罪人，挪亞一家進入方舟的內室，得到安全。又令人想起在埃及的第十災，當神擊殺一切頭生的，以色列人在自己屋內，十分安全。聖經明確告訴我們，人的罪惡在神面前無所遁形，他說：「地也必露出其中的血，不再掩蓋被殺的人。」 以賽亞告訴我們五個倚靠耶和華的原因：(1)「你們當倚靠耶和華直到永遠，因為耶和華是永久的磐石。」我們要倚靠永久的磐石，而不是住高處的與高城。(2)「因為你在世上行審判的時候，地上的居民就學習公義。」因為神是公義的審判者，我們就不會忿忿不平；我們認識神是審判者的時候，我們才能等待。(3)「因為我們所作的事都是你給我們成就的。」所有的事都是神為我們成就的，我們的好處不在神以外，所以我們就會更倚靠祂。(4)「因為你刑罰他們，毀滅他們，他們的名號就全然消滅。」所有偶像的名號都要被消滅，縱然現在還未看見，但到那日一切都會很清楚，所以我們要回到永久磐石的身上。(5)「因為耶和華從他的居所出來，要刑罰地上居民的罪孽。」神要刑罰罪孽，所以我們要謹慎，凡是神光照我們有罪的，就要馬上認罪，神必塗抹。 以賽亞也告訴我們真正的平安所在；耶路撒冷因神的救恩而堅固，義者得以進入，信者安居城中，神做其保障。神使自高的敗落，受壓的高升，使信者亨通、渴慕神啟示的真理，惡人不學習、不悔改將致審判。神使平安成為我們的份，都是神為我們做的。「堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你，你們當倚靠耶和華直到永遠，因為耶和華是永久的磐石。」「願你們平安！」這是復活的耶穌基督所說的第一句話，很有意思，當耶穌基督在差遣門徒去傳福音時，也是這樣交代門徒們，一進人家的家門，就要說：「願你們平安。」平安，因為復活的耶穌基督的緣故，我們與神和好了。另一方面，平安也是要把死亡所帶來的威脅消滅掉，它是與永恆的生命結合在一起。 幸福5就是向人發出平安的信息！邀請人來參加主耶穌的盛筵，各樣的福氣與恩典要與BEST－您的親朋好友分享，讓我們一起幸福吧！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是高臺，是永久的磐石；祢是城牆、外郭，危難中是我們層層的保護。主啊！謝謝祢又為我們打開天上的門，讓我們得以進入，這一切都是祢為我們做成的。祢等候我們禱告來到祢面前，祢讓所遇到的事成為我們的益處，就是使我們更認識祢，並得著祢所為我們預備的豐富。主啊！幫助我堅心倚賴、全心羡慕祢，並帶領更多人唱得救的樂歌。主啊！求祢讓我分辨出什麼才是生命真正平安的保障，讓我能堅心倚賴祢。主啊！求祢讓我在祢裡面，得到完全的平安和釋放，因祢早已勝過一切，復活得勝！主啊！我們也要把平安的福音傳揚出去，去邀請人來享受主耶穌的幸福宴。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201003以賽亞書第廿五章1-12節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第廿五章1-12節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本章回應前章神在末日要成就的事，全地遭審判的災難中，屬神的人卻蒙救贖，因而稱頌祂。就如啟示錄中在大災難的異像中，夾著天上的讚美和敬拜。本章是一首讚美詩，亦是感恩的禱告。在世界末日，有人得救、也有人滅亡；但在新天新地，所有聖徒將歡聚一堂讚美神。神才是真正安全可靠的避難所，祂保護貧窮、受壓逼的人，懲罰殘暴、傲慢的人！ 本章是一首讚美詩，分為三大段： 第一段（1-5），講到神是忠信誠實的，祂保護貧窮和受壓迫的人，使暴政強權結束，懲罰殘暴和傲慢的人。「因為當強暴人催逼人的時候，如同暴風直吹牆壁，你就作貧窮人的保障，作困乏人急難中的保障，作躲暴風之處，作避炎熱的陰涼。」當我們信主的人受苦，千萬不要以為神喜歡我們活在痛苦中。從這裡我們看見先知以賽亞讚美感恩的內容，圍繞著神的本性與作為：神的信實、神的大能、神的慈愛、神的公義、神的恩典、神的憐憫和神的永存。我們當知道神要救我們，要保護我們，要我們安全。 第二段（6-9），先知提到筵席，聖經中的宴席出現於：1.慶典。2.君王登基。3.婚宴。4.獻祭時宗教宴席。5.末日羔羊婚宴。這章是預言羔羊的婚宴，是基督迎娶新婦，就是教會，這教會包括一切信主的猶太人和外邦人，所以提到「萬民」。那時候，神要除滅遮蓋萬民之物和遮蔽萬國蒙臉的帕子，表示神要除去萬民的哀傷和愚昧。最精彩是講到神永遠終止死亡：「他已經吞滅死亡直到永遠。主耶和華必擦去各人臉上的眼淚，又除掉普天下他百姓的羞辱，因為這是耶和華說的。」在新天新地裡，不再有死亡。沒有死亡，人就沒有生離死別的痛苦，不再流眼淚；這是舊約啟示的高峰。這就是救恩：「到那日，人必說：『看哪，這是我們的神；我們素來等候他，他必拯救我們。這是耶和華，我們素來等候他，我們必因他的救恩歡喜快樂。』」 第三段（10-12），先知講到神刑罰摩押。摩押是高傲的民族，這段其實是針對高傲的人。「耶和華的手必按在這山上」，「這山」是指錫安山，有神的保護。神要對付高傲的人，使他們淪落在糞池中，備受羞辱。高傲人企圖逃脫，像游泳般逃走，但神使他們敗落，一切堅固台都會傾倒、拆平，變成塵埃。本段警誡高傲的人，提醒人勿犯這種罪。所以，神的拯救和審判形成鮮明的對比，一方面是警誡，同時也是福音。也可以說是列出兩種不同的人的結果：1.屬於神、等候神的必蒙拯救，嘗到救恩的喜樂；2.敵擋神的（以摩押作代表），驕傲的和行詭詐的，必被消滅。 這篇預言裡有一個非常寶貴的應許，就是「他已經吞滅死亡直到永遠。主耶和華必擦去各人臉上的眼淚，又除掉普天下他百姓的羞辱，因為這是耶和華說的。」神不僅僅承諾永生，而且主將親自安慰我們，擦乾我們在地上受苦所留的眼淚。生命中的事很困苦嗎？神會擦乾你的淚水。有些事情傷害了你並讓你難過嗎？神將是擦乾你眼淚的那位。重要的是你需要清楚一件事，這應許是賜予你的，並且神願意成就它。當我說神願意成就時，意思是現在就會，永生並不是在你死後才開始，而是在你接受耶穌為你的救主就已經開始了。神現在就想賜豐盛的生命，你現在就可以到神的面前把你一切困苦和悔恨交托給祂，好讓神能做工，從而醫治你。不要害怕來到神的面前，祂會張開雙手歡迎你的。 我們貴格會有很棒的傳統－－週週有愛宴！猶太人愛宴席比諭，具有屬靈的意義。耶穌用邀人赴宴的比諭，說明天國的福澤要給人，宴席前先有請帖邀請，神呼召邀請人參加，但猶太人渺視邀請，拒絕赴宴，結果被猶太人視為下品的罪人和外邦人，被天國的王強邀參加宴席，天上君王為萬民豊富預備，慷慨、主動的邀請人參加天上一切屬靈的福氣。「筵席」代表神國的福澤，「肥甘」、「陳酒」則代表各種福氣與恩典。身為神國主人，神是非常好客的，祂慷慨地預備了救恩筵席，並邀請人進來享用席上各種珍饈美味。 幸福5就是邀請人來參加主耶穌的盛筵，各樣的福氣與恩典要與BEST－您的親朋好友分享，讓我們一起幸福吧！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是獨行奇事的神。祢行大事不可測度，行奇事不可勝數。主啊！我能夠接受祢做我的救主，做我生命的主就是一件最大的神蹟，而祢竟還能使用我們這個軟弱渺小的人，透過福音讓不認識識相信祢的人也能經歷這樣的神蹟。主啊！祢又是使萬事互相效力的神，無論是順境或逆境，無論是朋友還是敵人，都是祢為我擺設的宴席，是祢給我的祝福。親愛的主啊！謝謝祢，也求祢幫助我永生永世在祢救恩的泉源歡然取水。主啊！我們也要把福音傳揚出去，求祢興起我們每人成為傳福音的人，去邀請人來享受主耶穌的盛筵。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201002以賽亞書第廿四章1-23節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第廿四章1-23節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 由本章到第廿七章是講到末日的審判，可稱為「以賽亞的啟示錄」，表達濃厚的末世色彩，預示神對普世的審判及對選民的救贖，可視為十三至廿三章有關列國受審判的總結。其中24章：責罰世界，25章：讚美救恩，26章：選民得勝，27章：神護衛其葡萄園。以賽亞的預言最初指向的是猶大，然後是以色列，其後是周圍國家，最後是整個世界。本章呈現神審判大地的可怕情景，但啟示的主調卻是喜樂，並且在預言中的詩歌裡不斷湧現出來；本章亦有喜樂的宣告。 神審判大地的原因：「地被其上的居民污穢；因為他們犯了律法，廢了律例，背了永約」，是百姓藐視律例和責任。神同挪亞所立的約，是跟全人類所立的永約（創九16），但全人類背了永約，就招致神的審判。這將來的審判不是用洪水，而是用火。而受苦的人不分階級：「那時百姓怎樣，祭司也怎樣；僕人怎樣，主人也怎樣；婢女怎樣，主母也怎樣；買物的怎樣，賣物的也怎樣；放債的怎樣，借債的也怎樣；取利的怎樣，出利的也怎樣」，都難逃末日的審判，包括祭司在內。祭司代表宗教人士，若沒有信耶穌，也在受苦之列。這次末日的苦十分嚴厲和廣泛，以致「剩下的人稀少」，這就是餘民，就是「要高聲歡呼」的人，宣告耶和華的威嚴。這些人包括信主的猶太人和外邦人，他們看見神公義的彰顯，也因為自己因信稱義而讚美神的救恩，知道自己蒙恩成為義人，都是神的恩典。若不是這恩典，他們也會和世人一樣受苦和滅亡。他們歌唱說：「榮耀歸於義人」。 但以賽亞看見末日的慘狀，就悲從中來，說：「我消滅了！我消滅了，我有禍了！」他對世人所感受到的恐懼、陷坑、網羅，感同身受。沒有人逃得過這恐怖的末日，天地要震動，人無藏身之處。以賽亞清楚知道，這是人類罪過的結果。 因此，人類犯罪使地受影響：「地被其上的居民污穢；因為他們犯了律法，廢了律例，背了永約」，人犯罪背約污穢了土地，以致大地發生了天災人禍，包括地震、洪水、森林大火、風暴，帶來大面積的破壞，都是人犯罪的結果。地的震動與荒廢，帶來城市的荒涼，也使人的活動止息，甚至死亡。這都是神的審判。 先知繼續說：「到那日，耶和華在高處必懲罰高處的眾軍，在地上必懲罰地上的列王。」所謂高處的眾軍，是指空中屬靈氣的惡魔，就是魔鬼及一切邪靈，也就是啟示錄所說的，神將魔鬼投進無底坑。「他們必被聚集，像囚犯被聚在牢獄中，並要囚在監牢裡，多日之後便被討罪（或作：眷顧）」，當中的「多日之後」是指千禧年。在千禧年之後，魔鬼便會被扔進硫磺火湖裡。在沒有魔鬼的時候，神永遠作王，祂的榮耀令日月的光輝顯得遜色。總結本章，先講大災難，後講魔鬼的結局。 我們無法否認，人是有其罪性的，不論年紀多小、多老，一出生罪性就跟隨直到死亡，若我們沒辦法克服己心，罪性就一直影響我們的生活，如果我們不能或不願靠著神的恩典勝過罪性，那麼其後果對我們的一生的影響是很大的。人不僅自己會因罪惡而受苦，就連我們生存的土地也受到了牽連。比如說：今天我們看到了罪在我們中間影響土地的結果：環境污染、刑事案件、毒癮、貧困，不一而足。罪影響了社會的每一角落，有時就連那些對神忠心的人也在埋怨受苦。但是，我們其實沒有理由為這些事情埋怨神，因為這些事情是由人類的罪招致的。我們應該拒絕罪，抵制不道德的行為，並與他人分享神的話語，這樣做社會的腐化進程便會放慢。我們不能放棄努力，罪雖在蔓延，但我們可以抵制它。 今天我們讀以賽亞，由粗淺的看好像是在說遠古時期的事，但若用現今時代的眼光來看，應該能解讀出神的審判不僅是對猶大，在神審判猶大之後，他們回轉留下的信徒將歌頌神的公義和榮耀。以賽亞為他那個時代的罪惡而悲痛，而我們呢？不也因為周圍的邪惡而變得沮喪，卻沒注意到要能發出正義的聲音及行義的能力。在這時候，我們須要緊緊抓住神對未來的應許，並盼望神重建天地時向神歌唱。以賽亞書對著現今的世界說話，其實也在對我們說話，且同樣有其影響力，如果我們聽神的話，雖是一樣的世界，不同的想法，就會明白為何有人得榮耀，有人遭毀滅了。 幸福5開跑了！這是我們向世界發聲的機會，讓我們盡我們所能的發出正義的聲音及行義的能力。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是萬王之王、萬主之主！我們要尊崇、稱讚祢名為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。阿爸父啊！謝謝祢在我們身上的作為，在我們家、教會、這地這民以及全人類將有的作為。主啊！謝謝祢讓我們與祢無限的榮耀有份，幫助我們以祢所賜的信心、盼望和愛，等候你的國降臨，主啊！願祢的國早日降臨。主啊！求祢使用我們來傳送祢的愛給其他的人，同時把祢的作為傳揚並見證出來！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20201001以賽亞書第廿三章1-18節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第廿三章1-18節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 從第十三章到本章，是神對列國所講的話，最先是巴比倫，從東向西，講到上一章的猶大，本章便論到推羅了，最後一個列國的審判，是一個沒有人能夠想像得到的事。推羅位於以色列北部腓尼基沿海的海港城市，在古代十分有名，今天在黎巴嫩境內。推羅人十分富裕，也很邪惡，除了以賽亞譴責它之外，耶利米、以西結、約珥、阿摩司和撒迦利亞也譴責它。及至以賽亞先知時代，推羅與西頓仍是屬迦南腓尼基人兩個極重要的海港城市，因身處地中海岸優越地理位置，遂海洋貿易極為興盛、發達。先知預言之時，這地方的人在最繁華的貿易生活中過夜夜笙歌、盡情宴樂的每一天，一切如日中天，一切都如此美好的當下怎能相信先知這即將被毀滅的預言？ 推羅的罪是高傲，招致神的審判，成為荒場。推羅有一個殖民地，就是基提，就是保羅時代的居比路，即今天的塞浦路斯。最受推羅荒涼影響的是埃及，因為埃及的農業品，都倚賴推羅出口到其他地方。另一個受打擊的是他施，在西班牙那邊。推羅先後受到亞述和巴比倫的佔領，到這些帝國滅亡之後，毀壞了的推羅再次捲土重來。這裡說是70年，由巴比倫帝國消滅推羅到它本身覆亡，就是70年；猶大亡國到巴比倫滅亡也是70年。當波斯王朝主政，推羅好像被忘記的妓女，再次崛起，被人想念，再次成為貿易大城。到了亞歷山大大帝的時候，希臘軍隊再攻佔推羅，它就風光不再。 「他的貨財和利息要歸耶和華為聖，必不積攢存留。」以賽亞是在告訴猶大，荒場必定會恢復，猶大面對審判，從恩典中墮落，但神仍有恩典叫他們能恢復，神在審判中仍然有恩典，之前神說他們斷不得赦免，但神仍是施恩的神，猶大被擄後70年必定會再回來。 神要我們知道，神是滿有愛的神，縱然在審判中，神仍然有恩典，祂會眷顧我們，所以我們要更俯伏在神的手下，讓神教導。一個城市、國家的興旺，和我們自己的興旺都在乎神自己，神要除去我們的驕傲，賜恩給謙卑的人。 推羅本是賜冠冕的，它的商家是王子，它的買賣人是世上的尊貴人，遭遇如此，是誰所定的呢？是萬軍之耶和華所定的，為要污辱一切高傲的榮耀，使地上一切的尊貴人被藐視。驕傲是神最厭棄的罪，因為驕傲以致自高，也把人與神分開了，所以這是神所不能容忍的。我們必須檢查自己的生活，在神面前學習謙卑的態度，所有的成就都來自於創造我們的主，我們沒有理由為自己所擁有的驕傲。 從列國的預言我們看見全地的財富是屬於誰呢？其實全地的財富是屬於耶和華，地能夠發旺，地能夠效力都是耶和華的祝福。財富的主不是瑪門，財富的主是耶和華，瑪門是什麼？瑪門是貪財的主，他不是財富的主，他是一個貪財的主，真正的財富是從耶和華而來，日頭、雨水都是耶和華對大地的祝福，此外沒有其他的神明可以叫地土發旺。因為地的發旺，所以便有各樣的財富產生，當財富歸耶和華為聖，其實是人重新尊重耶和華對大地的主權，財富只不過是交與我們去管理，財富不屬於我們，正如大地也不屬於我們，大地能夠發旺也不屬於我們的本能，全部都是屬於耶和華，所以人將財富帶回耶和華面前，其實不是財富轉移，是對財富那種關係的轉移，以前以為是屬於自己的，現在明白全部都屬於耶和華。 其次我們看見耶和華伸手震動列國，人們誇甚麼？神就震動我們所自誇，我們尊榮自己的。有多少事業成功的企業鉅子，一生不信耶穌是基督，卻在事業、家庭盡都順利之時，竟突然發現罹癌，或遭交通意外、或深陷官司、或兒女問題家庭驟變.....！在憑靠自己一生作主，自認為平安、穩妥之時，怎想得到人生的下一步竟然是毀滅！推羅西頓的問題，以世人的眼光來看根本沒有什麼問題，她們那麼優秀、那麼會做生意、那麼懂得生活，為什麼神要毀滅？其實沒有別的，凡不以神為神的、凡自以為是的，最終不是神要毀滅，而是他們所選擇的正是一條脫離 神，自我毀滅的道路！ 先知預言的目的，不單是宣告毀滅，神更希望透過先知的呼聲，人們可以提早醒悟、悔改、轉向，回歸真神的護理、保守、教導和帶領，遂走一條信靠神、順從祂，走一條真理、公義、歸正的道路！願神祝福祂的話語，讓祂震動我們的心，我們如何看待財富、成就、看我們所引以為榮的事，若果這些事難阻我們與神的關係，耶和華要伸手來震動這些事，但是將來耶和華必定要來復興我們！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢所賜的福使人富足，並不加上憂慮，揀選祢就是揀選生命，就是揀選祝福，而我們常常忘記，轉去依靠世上無定的錢財，對於不知死活的我們，祢甚至用苦難管教的方法，來打醒我們，我知道在祢的榮光中會不斷的照見出我的黑暗，但我相信祢不斷給我們機會，直到我們見祢面的日子！主啊！謝謝祢，也求祢幫助常為自己懊腦、為別人得罪所苦的我們，有祢的心腸和你的智慧，去引導挽回那得罪祢的人，關心自己也關心世上的罪惡和苦難。主啊！求祢使我們慷慨支持海內外宣教，使我們的財富歸耶和華為聖。主啊！求祢使我們單單榮耀祢的名。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200930以賽亞書第廿二章1-25節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第廿二章1-25節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本章提到耶路撒冷，因而是對猶大講的預言。「論異象谷的默示」，異象谷是指耶路撒冷，因為耶路撒冷是個山城，周邊都有山谷，好像是被山包圍的，耶路撒冷因眾山環繞，故稱為谷。先知看見連山谷也被戰車舖滿，這個異象見到耶路撒冷已經兵臨城下，是危城的景象。「你佳美的谷遍滿戰車，也有馬兵在城門前排列。」「他去掉猶大的遮蓋。」這裡的「他」應該是指神或亞述攻擊猶大的軍官，他去掉了猶大耶路撒冷的遮蓋。因外圍的防守城，如拉吉，耶路撒冷非常脆弱，連最後的防線也被徹去。 以賽亞預言耶路撒冷在一百年後如何陷落在巴比倫人手中，當時猶大國最大的敵人是亞述，亞述王西拿基立的大軍圍困耶路撒冷，但因著希西家王的祈禱，神干預了，派出天使消滅亞述軍隊，所以亞述軍從來沒有攻入耶路撒冷。故此本章開頭數節所描述屠城的景象並不發生在亞述入侵的時代。雖然以賽亞提到以攔和吉珥都是亞述的城市，只因為當巴比倫消滅亞述之後，亞述人亦被巴比倫人徵用，成為尼布甲尼撒王的僱傭兵。「上房頂」是耶路撒冷百姓為了沒被亞述王攻破而上屋頂慶宴而歡呼，卻不知全國已被外國軍隊所摧毀，對先知宣布的審判毫無知覺，城中被殺的非因刀殺或打仗死亡，可能是饑荒，也可能其他國土遭到亞述軍隊的蹂躪、大批人民被殺，但耶路撒冷的居民並沒有投入援助。 以賽亞一方面預言耶路撒冷即將面臨傾城之災，卻另一方面處處體現猶大國人民醉生夢死的態度，大禍臨頭依舊選擇悖逆神的傲慢。其中以宮廷的司庫大臣舍伯那為最佳代表。為高舉所處顯赫的權勢地位，讓世人景仰，他選擇為自己在高處興建宛如王陵般的氣派墳墓。城已面臨危險，百姓應悔改、一心歸向神，神必樂意向他們施恩，但民眾卻抱持「今朝有酒今朝醉」的態度，繼續狂飲濫宴，表面歡樂，其實是一種深沉的絕望，不是抓住生命的最後一刻，祈求神，而是放任自己走向滅亡，以短暫的歡愉麻痺自己，所以神說，這罪直到他們死也不得赦免。 神有赦罪之恩，樂意赦免所有呼求悔改的人，但百姓至死仍執迷不悟，不願歸向神，所以必不得赦免，因為他們根本不想求赦免。尤其是兩位高官－執政掌權者從恩典中墮落：就是舍伯那及希勒家的兒子以利亞敬，他們都從恩典當中墮落。舍伯那是掌銀庫，是家宰，但他把榮耀歸給自己，他不懂得一切都是神的作為，先知說他是在高處自鑿墳墓，從恩典中墮落，所以最終他必被撤職，這是對舍伯那的預言。 以利亞敬是與舍伯那一起的，但因舍伯那的敗落，以利亞敬得著一切的尊榮，並在恩典當中，猶大家的政權榮耀都給予了他，但先知預言，所有人都把榮耀盼望放在以利亞敬身上，其實應該把負擔放在耶和華我們的磐石上，但人抬舉以利亞敬來代替神，以致一切榮耀都要離開他。以利亞敬是神建立的意思，他取代舍伯那的官位，出任家宰，「作耶路撒冷居民和猶大家的父」即作猶大的顧問和保護者，「大衛家的鑰匙放在他肩頭上」代表他掌握王室的權柄，以利亞敬職位穩固，而且成了父家的榮耀，甚至連兒女子孫全都憑他得富貴。而耶路撒冷和猶大所有尋歡作樂、不肯悔改之人的命運，他們的結局就是恥辱和毀滅。 我們要不斷歸榮耀給神，講見證述說神的恩典，也要活在恩典中，傳揚神，更倚靠神，不要把功勞歸給自己，因為唯有神作成這事。 當人面臨困境、生死存亡危難之際，竟情願選擇不求告神的拯救，反選擇享樂、選擇死後虛浮的名聲？這是什麼情況，是拒絕生命？難怪神說：「這罪孽直到你們死，斷不得赦免！」即便如此，神尚且為祂所揀選的人預備救恩，為祂自己的信實預備環境。到那日的意思有兩種，一種意思仍是猶大國仍須面對罪的審判、被攻破；另一種是隱喻將來被擄回歸的應許，又遙望指著彌賽亞終需來臨。 有救恩也有審判、有憐憫也有憤怒，因為神的公義與慈愛並存，斷不以有罪的為無罪，卻也以自己成為贖價，代替罪人犧牲，唯願罪人以正面的方式回應神寶貴的恩典，在尚可回轉的時候、在應當擇善棄惡的時候、在最需要拯救的時候.....，做出最正確的選擇，神的恩典必永遠伴隨直到永生！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！無論環境如何，祢坐著為王。祢是公義、聖潔的神，到那日祢必要審判。主啊！求祢赦免我們，因我們的心只定睛在自己，而不是定睛在祢的身上。主啊！求祢幫助我們來仰望祢，而不是看自己的功勞及成功，把榮耀歸給自己，主啊！求祢的聖靈不斷更新改變我們的生命，叫我們知道一切都不是出於我們自己，都是恩典而把榮耀歸於祢，更多把榮耀歸給祢，還要把祢的作為傳揚並見證出來！阿爸父啊！讓我們有祢的心腸來看這個世代、祢賜我們服事的智慧和力量，在我們所處之地，將祢內化在我們日常的生活行事中。我們要為君王執政者禱告，使我們可以敬虔端正平安無事地度日。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200929以賽亞書第廿一章1-17節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第廿一章1-17節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本章談到即將受到審判的三個民族：巴比倫、以東、阿拉伯。「守望」這字在本章出現多次，先知乃是神所設立的守望者，平時側耳細聽、警醒禱告，必要時像獅子吼叫，代替神發聲警告百姓。本章警示三個民族的覆亡： 一、巴比倫傾覆（1-10）：巴比倫人生活奢侈淫逸、拜偶像之風尤為嚴重。聖經描繪巴比倫為異教、罪惡及驕傲的象徵，巴比倫象徵魔鬼的領域，充滿諸多褻瀆神和崇拜偶像的行為。巴比倫的滅亡是因為他們廢棄公義，將來第三勢力巴比倫，要傾覆第一勢力亞述，但書珊城要興起，瑪代波斯要興起取代巴比倫，終於猶大可以從被擄的厄運中釋放出來，回到應許之地。 二、度瑪遭難（11-12）：度瑪是以實馬利的後裔，散居在阿拉伯，西珥就是以東，是以掃的後裔，都來問先知「守望的啊，夜裏如何？」這黑夜什麼時間過去？「守望的說：早晨將到，黑夜也來。」要來的，快到了；沒到的，還是沒到；黑夜繼續是黑夜。巴比倫是曙光嗎？巴比倫帶來的是更大的黑暗。 三、亞拉伯被蹂躪（13-17）：底但是含的後裔，是在非洲，先知預言這地也是沒有平安，他們也是被攻擊，以致要逃走到阿拉伯，阿拉伯人會幫助他們。所以連非洲也不可靠，他們自己也要逃亡。而基達就是在阿拉伯，現在很榮耀，可以對抗亞述，但一年之內，基達的一切榮耀必歸於無有，說明阿拉伯也不是可靠的。 從歷史上我們可看到亞述帝國在當時的世界中是第一強國，能夠對抗亞述帝國的只有埃及，同時在當時正在興起第三個勢力，就是後來背叛亞述帝國的新興勢力巴比倫，到了西元前七世紀時，巴比倫就起來取代亞述帝國，但是最終巴比倫帝國也會被興起的波斯帝國鏟平。所以在亞述帝國的時代，神就已經通過以賽亞先知預言巴比倫帝國的覆滅，因為接著有瑪代波斯的興起，這就是二百年裏所會發生的事。 因此不論興起的外族是成了多麼強盛的帝國，風雲變幻的歷史證明各王朝，衆帝國被後來的所取代，沒有永遠強盛不衰敗的。可是在歷史中，神救恩的應許却得以保守，祂對亞哈斯王說有童女生子，起名叫以馬內利，預表神的同在，到這孩子能擇善棄惡的時候，北方那些擾亂你國家的就被平息。面對國家危難，神給亞哈斯王一個應許，說將來有一位彌賽亞會誕生，政權必擔在祂的肩頭上，他名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。耶和華的靈必住在祂身上，就是使祂有智慧和聰明的靈， 謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈！ 世界上的一切都是不可靠，只有神才是可靠的。在整個年代中，先知對猶大說，其實無論巴比倫、非洲或阿拉伯，他們都會面對攻擊，自己也保不住。所以這一切的盟友都不可靠，猶大還可靠誰? 今天神也問我們，我們還有誰人或資源可靠呢? 每個人或資源都可能在困局中，我們只有回到神那兒。在我們個人的掙扎中，其實沒有其他出路，只有耶和華是我們唯一的出路。當神的審判來到，人是逃不掉的，這就是為甚麼以賽亞會說：「我驚惶甚至不能看」。但人唯一的出路是尋求神，悔改歸向祂，並朝見敬拜主。 另外，神給先知以賽亞默示，吩咐他設立守望者，述說他所看見的，一代接一代的，述說上帝救恩的應許是確實的，守望者在黑暗漫長的深夜保持警惕，因為遠離上帝的人類自以為是處在國家和平盛世，科技各方面的進步之中，可是這也只是黎明前的曙光，接踵而來的是更黑暗的夜晚。因為現今的國家政府制度無論多民主，社會多麼進步，世界乍看之下多麼完美，然而事實上卻是罪惡猖狂，人心自私，利慾薰心，到處的戰亂、哀鳴，和彌漫著越來越深的道德和屬靈黑暗，終究世界的國度要過去，正如所有曾經在歷史上叱吒風雲的朝代，最終基督耶穌將會帶來永恆的國度。 願你我像守望者一樣保持警惕，站在守望的高台上，宣告所看見，宣告上帝救恩的應許必定實現。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！無論環境如何，祢坐著為王。祢是我們的磐石、是我們的供應者，讓我們在祢的裡面安穩，不是驚慌。阿爸父啊！我們要單單投靠祢，因祢才是永不動搖的神。主啊！求祢幫助我們成為忠心的守望者，關心教會、會友的屬靈情況，常常側耳細聽祢的叮嚀，時時傳達祢的信息。主啊！求祢幫助我們，靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並警醒不倦，為眾聖徒祈求！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200928以賽亞書第二十章1-6節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第二十章1-6節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 第二十章講到神藉以賽亞露身赤腳行走三年，給人鮮明的警告，叫人及早悔改，以致可以逃過刑罰。神要以賽亞不穿衣服行走三年，是一件羞辱的事；將來人受擊打，也是如此。以賽亞作為先知，也是神的僕人，他願意為福音放下面子。大概會有許多人譏笑他，但他願意忍受。這樣的順服是何等的不容易啊！是何等大的挑戰！ 這章是一個預言，也是一個歷史事實，是在主前711年時，亞述王撒珥根是西拿基立的父親，他打發他珥探，他珥探不是人名，是官長的頭銜，去攻打亞實突，是非利士的一個大城市。這是歷史事實，但在這事發生前的三年，神已經曉諭以賽亞，要他露身赤腳，行走三年，以致三年後神的話就臨到猶大。 神要以賽亞脫掉上半身衣服，並且赤腳，是代表俘擄，神要以賽亞做這行動來表示，當亞實突被攻佔時，亞實突的王被擄；以色列人及猶大人習慣倚靠埃及與古實，神藉以賽亞的先知行動來告訴以色列人，埃及與古實這兩個國家都會被亞述攻佔，並且從君王到百姓都會成為戰俘，一切尊嚴都盡失；以賽亞只是露上半身，但埃及與古實人，「無論老少，都露身赤腳，現出下體」，是非常的可恥。所以神藉以賽亞讓以色列知道，他們所倚靠的埃及與古實，有一天都會像亞實突一樣，完全被攻佔，並且所有人成為俘擄。這是神要以賽亞做的先知性行動，三年後神的話才說出來。 三年後，神就說話，說明埃及與古實這兩個國家都會被亞述侵佔，神藉以賽亞傳講先知性信息，埃及與古實人都會被擄去，並且「以色列人必因所仰望的古實，所誇耀的埃及，驚惶羞愧。」當時的大國埃及和古實是權威、財富、驕傲的象徵，故以賽亞指責西希家倚賴埃及而不倚靠神是愚妄的。神向以賽亞傳達重大使命，勸告猶大不要因懼怕亞述而與及結盟，所以，以賽亞自己赤身露體，表示恥辱、損失和羞愧，展示埃及和古實必要被擄的狀況。所以神要以色列人不要再倚靠埃及的戰車馬兵，也不要再倚靠古實人的高大威猛，以賽亞勸勉希西家不用怕，他要投靠仰望耶和華，所以當希西家向神禱告，神就記念，耶和華的使者殺了亞述營中十八萬五千人。 親愛的啊！你是否曾想過依靠某人，攀某人的關係，來幫助自己升官發財嗎？還是當你遇到一些人的攻擊時，你曾想到要拉攏其他人來對抗、敵對攻擊你的人嗎？還是曾有人邀約你來共同對抗上司或同事？你想清楚這些事的結局嗎？你清楚神的心意嗎？在我們的生命裡，我們到底倚靠誰？什麼是我們生命的倚靠？ 很多時候，眼睛的看與耳朵的聽是不一樣，因為聽的，很快會忘記，但看的，可以存留很久，所以當以賽亞先知以這裝束行走三年，人必定有深刻印象，因為神就算多次講，人是聽不入耳，所以神用先知行動成為他們深深的絡印。是的，我們成了一台戲，給世人和天使觀看（林前四9）。一個被神使用的工人，是多受試煉、常經憂患的使者。有如先知何西阿親身示範，以自己戲劇性的婚姻做為舞臺，去深刻體會神的感受與憐恤，以致他的信息顯得懇切，感情強烈。以賽亞事奉生涯中，明知所傳的信息並不受人歡迎，上自君王下至百姓，不論是猶大或是列邦，沒有人支持他，先知仍勇敢傳講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗人心的神喜歡。幸福5就是我們的一台戲－給世人尤其是我們的best觀看，願五的愛透過我們深深地烙印在他們心裡！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是我們的拯救，祢是我們的力量，也是我們的詩歌。阿爸父啊！我們要凡事都靠祢，因祢才是永不動搖的神。主啊！求祢保守我們的心思意念，讓我們願意承認唯有祢是我們的依靠，若不是出於祢的意思，不要讓我們輕易與人結黨。主啊！讓我們單單仰望祢，相信祢必為我們開道路，也會賜下從祢而來的幫助！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200927以賽亞書第十九章1-25節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第十九章1-25節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 每逢猶太人遭遇患難，埃及就是他們投靠的藏身處，許多猶太人內心深處信靠眼所能見的埃及偶像與繁榮，多於眼所不能見的神。埃及就是神的百姓在那裡作了四百年奴隸的國家，後來神差摩西領以色列人出埃及，埃及應可算是以色列人揮之不去的夢魘，埃及以其智慧著名，但在這裡我們看到的智者和官吏都是愚蠢的，真正的智慧惟有來自神。在此時代中，正當猶大考慮同埃及聯盟抗擊亞述之時，以賽亞警告說不要加入該聯盟，因為神會在祂所定的時間裡毀滅亞述。神不要衪的子民有困難時求助於人的智慧，因為那不是全智的。我們現在是否仍有問題困惑著，我們必須向神求智慧來引導我們的決定，否則，我們總是會不知所措或誤入歧途。 以賽亞在本章中有關埃及的預言有：政治衰敗、經濟沒落、宗教混亂、亞述入侵、全民被滅。以賽亞的預言不僅宣告外邦人的滅亡，也論到日後他們也可以與以色列一起悔改歸回、事奉神，具體列舉外邦人悔改與千禧年必定到來的前景，證明新舊約聖經完美的和諧一致。 神藉先知以賽亞向埃及宣告災難，神要親自駕著雲彩臨在埃及，神要審判這地，要降災禍給這國家。我們看到降災禍是神作主動，是神自己決定要降下這些災禍，神說「我必」，災禍臨到埃及是從神而來的，事實，災禍有時是從神而來的。神讓埃及這國家有戰爭，埃及有內戰，又有外面的攻擊。埃及本來是有智慧的國家，但神要敗壞他們的謀略。人自以為聰明誇耀自己的能力，所以神要敗壞他們所倚靠的一切。神也要把埃及所有人交在殘忍強暴的王手中，讓他們被轄制，這應該是要交在亞述王的手中。神要讓整個尼羅河的水枯乾，有旱災臨到埃及，這意味整個埃及的經濟將要斷絕，埃及百姓將無所依靠。 為何神要讓這些災禍臨到埃及？神降禍給埃及，是因為埃及矜誇自己的智慧聰明，從君王到首領、長老、先知都引導百姓走錯誤的道路，埃及法老向來講求智慧、謀略（參創四一8，39；王上四30），每求問偶像、念咒的、交鬼的、行巫術的，不少法老出身于尋卜問卦的祭司派系。先知指出他們對神的旨意卻一無所知：「智慧人在哪？文士在哪？這世上的辯士在哪？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？」（林前一20）所以神要災禍臨到他們，以致他們無法再倚靠自己的智慧聰明。我們也需要為台灣執政掌權的領袖禱告，因為領袖的決定可讓眾人蒙福，也可拖累眾人。 同時，神使先知看見埃及將來的希望，雖然苦難臨到埃及全地，但人仍有希望。神讓先知看見在災難的背後仍有希望。分為五個小段，都以「到那日」及「當那日」開始，論到埃及必因耶和華的作為而懼怕，先知預言埃及人將認識耶和華，且受祂的保護。更奇妙的是有一天埃及將與亞述化敵為友，互相往來，一同敬拜真神，連同以色列成為神的子民。耶穌基督的福音足以打破一切民族之間的隔膜，這預言在祂身上應驗了，給我們人類帶來唯一和平的盼望。 是的！當埃及轉而向神求助的時候，神應允將差派一個救主來拯救他們。埃及在遭受懲罰之後，會離開偶像去敬拜惟一的真神，這事讓我們讀到真是驚訝。但是，歷史上埃及將是向主跪拜的外邦國家之一。以賽亞的預言中更令人驚奇的是，以色列的兩個主要壓迫者──埃及和亞述，將會聯合敬拜神。這個預言將在未來基督掌權的那一天實現。萬膝當跪拜，萬口當頌揚，耶穌基督是主。（參腓二10-11）所以我們不該對亞述和埃及成為「萬口」中的一分子而感到驚訝。我們每一個人也都是「萬膝萬口」的一分子。所以我們現在就可以向主跪拜。我們的救主耶穌基督是為所有求告祂的人預備的。我們也可以用禱告來接受祂的拯救（約一12）。在耶穌基督裡面，我們可以在愛中與以前的敵人聯合。在基督裡，因政治而分開的百姓和民族，將跪倒在祂的腳前成為弟兄姊妹。基督已經清除了所有威脅人際關係的障礙，使兩造之間和好（參弗二13-19）。 在千禧年普世都蒙受救恩之福，以色列作為神子民的獨特地位可以與外邦亞述和埃及共享，他們同蒙神賜福，因揀選以色列作選民是展開救贖的方法，不是目的，所有世人皆可與神建立關係，祂是全地唯一的主宰，感謝主！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢樂意用慈愛吸引我們，祢必施恩給我們。阿爸父啊！讓我們也成為施恩的人。主啊！祢擊打了，祢必醫治。求祢幫助我們無論順境逆境、是禍還是福，都專一信靠祢！主啊！祢的恩典高過諸天。我們永遠是祢的產業，祢就是我們杯中的分，要知道祢在我們信的人中所得的基業是有何等豐盛的榮耀！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200926以賽亞書第十八章1-7節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第十八章1-7節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 第十八章，神要責罰古實，古實等於今天的蘇丹和衣索比亞。當時的古實統治埃及，所以先知的說話是對古實講，也對埃及講。由於亞述的勢力要向南伸展，南方的國家都互相結盟，以求自保。古實和埃及欲跟猶大結盟，先知也加以反對，特別向古實的使者宣告神是掌管歷史的。到了時候，神會直接干預邦國的興衰，使亞述敗落，所以古實和埃及要認識神。 這裡提到高大光滑的民，是指古實人身材高大，皮膚光滑。根據歷史記載亞述人是比較矮小的，高大光滑的民是指古實人，就是非洲人，大概是在衣索比亞、蘇丹一帶，在埃及的南方。在那個年代，他們非常強盛，甚至有一段時間還統治過埃及。他們的地有江河分開，因為他們是在尼羅河的上游。雖然強大，還是要尋求列國的支持。先知呼籲他們要等候神向他們的敵人亞述施以報復，那時他們就知道耶和華是真神，便會敬拜祂。「他們必將禮物奉給萬軍之耶和華，就是奉到錫安山耶和華安置他名的地方」，這個情境說明本來不信耶和華的外邦人，也會敬拜真神。 這個先知的預言，大約是在希西家時代發出的。先知說「翅膀刷刷響」指的是蟬，大概也是在描述古實的軍隊。古實王聽說亞述龐大的軍隊從南邊向他們逼近，就派信使到尼羅河周圍國家談結盟。信使也到了猶大，但以賽亞讓信使回去了，因為猶大只需神的幫助去抵抗亞述。以賽亞預言說，亞述要在適當的時候被毀滅。 耶和華對我這樣說：「我要安靜，在我的居所觀看，如同日光中的清熱，有如露水的雲霧在收割的夏天。」意思是，任憑人怎樣的組織，活動，神並不著急，祂是全知全能的神，祂知道人的有限，所以安靜，觀看，讓祂的計畫運作，讓人看見自己的失敗和愚昧。人肉體所誇口的，自己的力量，物質的豐富，在神的面前都站立不住。到認識自己的貧窮，有限，才有希望。 古實人卻認識自我的誇耀，甚麼人傑地靈，並不過是虛驕自欺，終於厭棄自己，歸向神。我們多少時候，也會倚靠自己的智慧，努力奔跑，飄洋過海，並不知道等候仰望神。有時看來頗有成功的機會，就沾沾自喜。但無論人的力量如何大，馬的腿如何快，在神的旨意以外的，終不會有結果。到走投無路，才會認識神的主權和神的大能，投靠神，將禮物奉到錫安山，就是向神敬拜，歇了自己的工，進入真正的安息，到萬軍之耶和華立名的居所，在神的殿裡，瞻仰祂的榮美，而飽享肥甘。 這預言主要講述要看神的作為，並放棄人的作為，因為人的想法很多時候都不行的，唯有神的作為才是最重要，人怎樣做也不能救自己，一切審判都在神的手中。當有困難的時候，當事情沒像我們想像中那般好時，當周圍有人攻擊我們時，我們需要記住兩件事：第一，要檢查我們的內心，看我們是否有走在 神的道路上。或許神讓這些事發生好叫我們重新回歸於祂。第二，在基督裡耐心等待，如果有人對我們不是很友善，要知道神會動工，神是公義的神，祂不會視而不見。 當我們面對困局時，我們倚靠外邦勢力或是倚靠神呢？面對危急的時候，我們會派快行的使者或是我們會安靜等候？等候神差派使者為我們效力？神的使者是大有能力，甚至我們倚靠的外邦勢力神也會拿去，並且那些勢力也要來倚靠神。不要喪失信心，不要停止敬拜祂，要信，因為神必會做工！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是我們的幫助。阿爸父啊！無論我們遇見甚麼災禍都要早早就來尋求祢，因為唯獨祢才是我們真正的幫助和拯救。主啊！求祢教導我學習安靜等候的功課，使我不超越主的時間表，也不落於主的腳步後，隨時與主同行。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200925以賽亞書第十七章1-14節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第十七章1-14節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 第十七章「論大馬色的默示」，大馬色是亞蘭的首都，等於今天敘利亞的大馬士革。當時北國以色列要和亞蘭聯手對抗亞述，以賽亞知道這並非神的心意，便大加反對。第十七章講到神刑罰亞蘭和以色列，說大馬色會被亞述所滅而荒廢。接著講到以色列，共有三個描述。這裡有三個「那日」，那論到他們的下場會如何，這亦可以看為末世的信息： 第一，「雅各的榮耀必至枵薄」，是指北國以色列，因為以色列又叫雅各，但其實也可以指南國猶大，甚至引用到教會也可以。以色列會像一個患重病的人，失去活力和丰彩。北國會荒涼，甚至神的家也會荒涼。樹上的果子都不多，北國的榮耀也沒有了。 第二，神要審判以色列，以色列好像利乏音谷禾場上的麥子，經收割剩下的禾莖一樣，十分蕭條。北國現在仰望的是亞蘭，及拜亞蘭的神，但「當那日，人必仰望造他們的主，眼目重看以色列的聖者」，先知要北國知道，也讓我們知道，要仰望以色列的聖者，而不是仰望列邦的神明。當一個人去到末路時，就會反省。 第三，北國會成為荒涼，祭壇也會荒涼，榮耀也是荒涼。亞蘭被撇棄，同樣北國以色列也都被撇棄。以色列好像橄欖樹，被擊打後只剩下兩、三個果子，或四、五個果子，就是說，很多以色列人會死去或被俘擄，只剩下少數的餘民，而這些餘民痛定思痛，決心歸向神。他們不再拜偶像，轉向仰望神。 說到這裡，以賽亞再次指出以色列人忘記神、走去拜偶像的罪，結果拜假神是枉然徒勞的。對以色列來說，神是以色列的聖者，是以色列的神；所以以色列不可忘記神。這裡神不但對北國說話，也是對我們每一個說話，不要忘記神，要記念造我們的神，因為祂是我們的磐石。 以色列和亞蘭的結盟，不只對抗亞述，也對付不和他們結盟的猶大。神子民的敵人，像滔滔洪水般沖向他們，威脅要完全淹沒他們，預言侵略猶大的亞述軍隊的傾敗，錫安在黑暗和困苦中的夜晚，將以勝利和歡樂結束，這失敗是掠奪者該得的報應。可惜的是，神幫助猶大，但猶大一直不肯悔改，終於被巴比倫所滅。這裡說他們進犯猶大，都會失敗，因著神的介入，這些侵略猶大的敵人，都會落荒而逃。本章將以色列和猶大作了對比。以色列人不信靠神，為了自身安全而拉攏亞蘭，但至終失敗，難逃滅亡的結局。反觀猶大不與他國結盟，只相信神的拯救，結果安全無事。這段歷史雖成過去，但原則也可應用在我們身上。我們信靠神，神必負責任，會保守我們脫離一切兇惡。 我們常常以物質的豐富為滿足（貴重的汽車、消遣、衣飾、房子），但神說，我們如果靠暫時的東西來給我們永久的安全，我們得到的將是悲傷和痛苦。如果我們不想有大馬士革一樣的下場，我們就必須拒絕虛假的迷惑，並要相信神。身為基督徒，我們在面對明顯克服不了的阻力時，會屈服於恐懼或試著憑自我的方法來解決？還是直接到神那兒祈求祂的幫助呢？我們或者可以與其他人做協議或叫欠我們人情的人來解決我們的難題；可是，為何不先尋求神而信靠祂呢？ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是萬軍之耶和華，以色列的聖者，及保護猶大的神。阿爸父啊！感謝祢獨一無二的保護。主啊！求祢幫助我們不要忘記祢，祢必定成為我們的保護。主啊！求祢幫助我們的眼目常常專注在祢身上，不被外在環境或勢力影響而動搖信心，因為唯有祢才是我們永遠的倚靠和保護。主啊！我們今天就想要信靠祢好使我們走在正確的方向。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200924以賽亞書十五章1節～十六章14節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書十五章1節～十六章14節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這兩章論到摩押。摩押位於死海以東，即今天約旦南部。摩押人是羅得大女兒跟他亂倫而得的後裔。羅得是亞伯拉罕的姪兒，所以摩押人和以色列人有遠親的關係。路得記講拿俄米一家人因饑荒移居摩押，怎知男丁先後離世，留下的全是女性。拿俄米帶同摩押人媳婦路得回家鄉伯利恆，而路得後來下嫁一個至近的親屬波阿斯，成為大衛王的曾祖母，所以大衛家跟摩押也有親屬關係。當年掃羅王追殺大衛之時，大衛把家人安置在摩押，以策安全。雖然有這一點點關係，摩押一直是以色列的敵人，曾帶給以色列人不良的影響。摩押人曾經在掃羅和大衛的時代，跟以色列人打過仗。 神給以賽亞有關摩押的啟示是：摩押將在一夕之間全然傾覆，變為荒蕪。宣告毀滅性的災難並非僅是單純的預告，更是一個出於歷世歷代悖逆 神，敬拜偶像、攻擊以色列民族之罪惡的審判。以賽亞發出預言的三年後，亞述王在征服阿拉伯西北部族時，即途經摩押，將這地蹂躪洗劫一番，使境內人民飽受戰禍之苦，即應驗了這裡的預言。 驕傲自大是摩押最明顯的問題，也是被毀滅的主要原因。人會驕傲不是沒有原因，摩押居住在高地，擁有豐富水源，收穫足夠的糧食，畜牧業也很發達，四圍還修築堅固的要塞，因此極其驕傲；但他們現在要為葡萄餅哀嘆，因為葡萄是摩押的主要盛產及經濟命脈，災禍卻使葡萄樹衰殘，摩押失去了他們主要的生計，他們的葡萄樹樹枝原延到曠野、探過鹽海，外銷到周圍各國，但卻要被別國折斷，甚至原是歡樂的豐收期間，也因神降下刀兵，使葡萄園再沒有歡樂的聲音，先知為他們灑下同情的眼淚，和摩押的居民一同哭泣。 先知流露出對罪人滅亡的哀傷，對他們的悲慘處境表現出無奈的情感。摩押難民顛沛流離，不知要到何處避難。因神已懲罰摩押，故先知勸告遭災落難的摩押人，應該公正仁慈地對待鄰居猶大，將心比心，不要欺負為了躲避亞述等威脅而逃到摩押避難的人，要像夜間的黑影那樣掩護難民，將來出生於大衛家的基督，必給地上各國帶來安全，平安和繁榮，連摩押也受其庇護。 因為聖經中記載摩押多次向以色列民族做了得罪神的事： 1.摩押在以色列出埃及後、在曠野時對他們極度不友善、懼怕以色列人，不但不供應食物和水，摩押王巴勒還找來巴蘭先知要咒詛 神的選民（民廿二）。 2.摩押與巴蘭先知咒詛以色列民之事為 神明顯攔阻，雖不成功，就另外設計，利用女色誘惑以色列百姓與她們行淫，一同給她們的神獻祭，百姓就吃她們的祭物，跪拜她們的神，與巴力•毗珥連合（民廿五1～3）。 3.在士師時代，摩押轄制、欺壓以色列人十八年。 4.「摩押必因基抹羞愧，…」（耶四十八13）原因是，基末是摩押人所膜拜的主神。在所羅門王年間實行政治婚姻，所羅門王不但寵愛許多異邦女子，還為摩押可憎的神基抹和亞捫人可憎的神摩洛，在耶路撒冷對面的山上大興土木、建築邱壇（王上十一7）。此事導致以色列人日後難以剷除的偶像崇拜的習性。 5.摩押的偶像崇拜邪惡到將自己的兒子獻燔祭給基抹（王下三27），這樣的風氣令 神憎惡。 6.摩押人聯合亞捫人和米烏尼人，一同攻擊南國猶大王約沙法（代下廿）。 神不是無故地刑罰某一個民族，反倒是基於憐憫，給予極長的時間悔改，直到罪惡貫盈的地步才施行審判！因祂是慈愛、公義兼備的神！就算是跟神的選民有血緣關係，也不能因此脫離罪的責任。摩押被聖經定義為：極其驕傲、狂妄、易憤怒、說誇大不實之話的民族，這些特點意味著在他們的社會中存在著普遍剛硬的心、敵擋 神的民族性。摩押咎由自取的經過，成為了所有人的提醒！我們務必要謹慎自己的言語，且要按真理而行，這樣，神的慈愛與公義才會在我們的生活中顯明出祂治理的權柄、彰顯祂豐盛的恩典！ 一個國家、民族的興盛絕對是出於 神至高旨意的揀選，卻傾覆的結局，也絕對跟不敬畏 神有關，無論是眾所皆知的亞述、波斯、巴比倫、希臘、羅馬等帝國，都曾權傾一時，也都有共同敗壞的癥結，導致其滅沒的結局。在此 神藉以賽亞先知點名了摩押終將被審判的結局，直接指出他的真正問題：「我們聽說摩押人驕傲，是極其驕傲；聽說他狂妄、驕傲、忿怒；他誇大的話是虛空的。」我們的希望只能在那惟一能聽見和幫助我們的神裡面，願我們舉起聖潔的手為台灣執政掌權者禱告，為這塊土地求平安。 這兩章也教導我們，當別人有難而求助時，我們當如何做。讓我們成為神施恩的器皿，使別人從我們身上得到神的恩惠。幸福5開跑了，您加入了嗎？ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢的愛子耶穌基督，我們是屬祢的，是祢的兒女！阿爸父啊！我要天天讚美稱謝祢，祢將諸般的恩典賞賜給我們。主啊！求祢赦免我們在患難中曾經去倚靠人和假神，我們並不能自恃甚麼而誇口。主啊！求祢幫助我們能認真尋求祢的面，即使面對審判，也總有盼望，因為祢是滿有恩慈的神。主啊！求祢的聖靈光照我們，讓我們看見自己有那些方面，如摩押般的驕傲，極其驕傲，狂妄，甚至說誇大的說話；求祢除去我們我們領袖一切的驕傲；求祢把謙卑順服的心賜給我們和我們的領袖；我們要悔改歸向祢，台灣要悔改歸向祢。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200923以賽亞書第十四章1-32節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第十四章1-32節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本章經文再次預言了巴比倫惡王的結局，但根據許多聖經學者其實也是指向撒旦魔鬼及可應用在所有驕傲自大、悖逆之人的下場。如同聖經所說：「驕傲在敗壞以先，狂心在跌倒之前。」（箴十六18）這真理正好應驗在此。 如前述以賽亞先知講出對巴比倫的預言時，巴比倫在那個時代並不是強國。巴比倫在以賽亞之後的一百年才成為強國，但本章有很大篇幅是給巴比倫的一首輓歌，描述巴比倫王去陰間。「你必題這詩歌論巴比倫王說」，這裡講以色列人知道，最可怕的巴比倫王要跌倒，他們前面就會有好日子。「你」，就是猶大、以色列人。神說，你要為他唱一首哀歌，你所懼怕的巴比倫王，有一天他也要過去。這些都是審判的措詞，但開首的兩節是福音的信息，講到神憐恤以色列人。憐恤就是神對悖逆的以色列人在受苦中有一分憐憫之情。出於神的憐憫，神要揀選以色列人，把他們安置在本地。當時北國以色列已被亞述所滅，人民被俘擄。一百年後南國猶大亦會被巴比倫所滅，人民亦會被俘擄去巴比倫。但神在本章講出安慰之言，第一是以色列人會歸回，外邦人亦會歸附；第二是巴比倫及亞述會失敗；第三是非利士人亦會失敗。 這裡所指的巴比倫王，經文沒有明說是誰，大概是指巴比倫帝國的末代君王。在這首輓歌中，神審判巴比倫王的強暴，不過最大的罪是驕傲。論到這王，「你心裡曾說：我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處。我要升到高雲之上；我要與至上者同等。」這就是驕傲的表現。許多學者認為「明亮之星，早晨之子」是指撒但，拉丁文譯為「路西弗」。撒但本來是一位地位極高的天使長，但由於驕傲他要與神同等，結果從天墜落，這裡說會下到陰間。因此，這段經文是雙重啟示，一方面是預言巴比倫王將來的敗亡，同時又啟示出撒但的來歷與下場。驕傲就是人認為自己比別人優越，撒但因驕傲墜落，巴比倫和亞述也困驕傲敗亡。人若不認定神是掌管歷史和大地的神，就會選擇驕傲的道路，最終會失敗吃苦。以賽亞全書有一個主題，就是先知一再提醒世人，要倚靠神而不要倚靠人的勢力，在主前所發生的事，我們看見巴比倫多威風，它所建立的城巿和強大的帝國卻將永久被毀滅，所有的罪惡將從地上永遠除去。當我們把信心放在人的力量上，這力量無論今天有多麼強大，總有一天要失去。我們都只是想要得到權力，要得到屬世的利益，但這些屬人的力量、權位終有消失的一天。 同時，以賽亞又論到猶大當時的大敵亞述，對當時的人來說，實在是極大的安慰，因為神說：「就是在我地上打折亞述人，在我山上將他踐踏。」在字裡行間中，我們看見神的主權，祂說：「我怎樣思想，必照樣成就；我怎樣定意，必照樣成立。」神的權能範圍不獨在以色列地，也在全地上和萬國中：「這是向全地所定的旨意；這是向萬國所伸出的手」，這當然包括亞述在內。以賽亞這樣說是有原因的，就是亞述的敗亡是在神的手中，猶大人無須驚惶，無須投靠外力去抵抗亞述，只須倚靠神便成。 「亞哈斯王崩的那年，就有以下的默示。」在亞哈斯王年間或更早以賽亞就發出以上預言，當然他也提及當時的非利士人亦受制於亞述，但當亞述新王忙於鞏固國內勢力，無暇顧及外面的事，非利士人便想背叛亞述。這樣猶大人亦想與非利士人結盟對抗亞述。以賽亞於是講出非利士人反抗亞述會帶來災難，亞述新王好像會飛的火蛇一樣厲害，人無力應付，只有神可以對付。神呼籲百姓投靠祂，千萬不要加入非利士人的背叛，企圖去掙脫亞述人的轄制。 最後，以賽亞呼籲猶大，要專心倚靠耶和華，神既已建立錫安，必定加以保護，錫安無需畏懼！是的，自古以來我們所事奉的上帝是大能又信實的，祂的旨意必定成就，從整本聖經中及歷代的屬靈偉人們身上我們皆看見、確認這不變的真理。當你遇到病痛困難或灰心矢志時，別忘了抬起頭仰望父神，祂必定成就對你、我的美好旨意。主永遠掌權，祂不會誤時。 以賽亞書中的一個很明顯主題是，外邦人（非以色列人）將同以色列人一起歸來。「歸來」在神的意思是，通過祂揀選的百姓，使全世界都受到祝福。通過大衛家，全世界都能得到基督的拯救。神愛所有的世人，這不單是在新約告訴我們，舊約也多次提到外邦人歸主的救恩──因此，神是定意要使全世界的人都蒙恩得救，我們不應把神對我們的愛畫界限。讓我們一起做幸福5吧！將我們的家人、朋友們設定為BEST祝福他們，讓他們一起「歸來」。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是憐憫的神，祢以祢的憐憫充滿我們。阿爸父啊！我們也要支取祢的憐憫，投靠在祢的憐恤中，讓我們也同樣體恤別人的軟弱。主啊！我們要抬頭仰望祢，因為唯有祢才能幫助我們解決問題。主啊！求祢幫助我們的眼目常常專注在祢身上，不被外在環境或勢力影響而動搖信心，因為唯有祢才是我們永遠的倚靠和保護。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200922以賽亞書第十三章1-22節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第十三章1-22節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 以賽亞書前十二章都是論到以色列和猶大。從本章開始，就將話題轉移到外邦，首先是論到巴比倫。本章和其後幾章的內容似乎跟我們無關。不錯，當中的內容及其仔細之處，不一定跟自己有關，但整體來說，我們對神的主權、公義、慈愛，以及計劃會認識更深，而這一切都會與自己有關。 在以賽亞的時代，最強大的國家是亞述，而巴比倫只不過是一個城市。我們從歷史知道巴比倫會興起成為帝國，並且消滅亞述，但這件事在以賽亞之後一百年才會發生。換句話，神早已知道將來要發生的事，並且日後的歷史的確如以賽亞的預言實現了，這就是神的主權。巴比倫帝國的確興起，但為時不久，便被瑪代所滅，使巴比倫荒廢。巴比倫就是位於今天的伊拉克，那些地方確是荒廢了，很難想像在古代曾是繁榮興盛的大帝國。 巴比倫在創世記是巴別塔的所在，巴別塔代表人類的驕傲及對抗神。啟示錄也提及巴比倫，代表世界對抗神的勢力，因此本章論到神懲罰巴比倫，不只是預言一百多年後巴比倫帝國的傾敗，也是預言末世時屬靈巴比倫的可憐結局。末世的巴比倫不是代表中東的巴比倫地方，而是代表全世界對抗神的勢力，所以神「要毀滅這全地」。 這裡提到「耶和華的日子」，這詞在先知書中時常出現，是代表神在末期對世界的審判，是神發烈怒和毀滅世界的日子：「耶和華的日子臨到，必有殘忍、忿恨、烈怒，使這地荒涼，從其中除滅罪人。」耶和華的日子來到時，是全能者的毀滅，沒有提及任何盼望，好像產難的婦人一樣，是必然疼痛的日子，無法避免。耶和華的日子來到時，地是荒涼、被審判，罪人是被除滅，審判是無法避免的，整個天勢大地都會改變，審判目的是針對狂妄驕傲。耶和華的日子來到時，不但人無法逃避，人所有的都會失去，妻子、房屋、兒女、土地，甚至人的生命，都會在審判中失去，可見審判是多徹底、不留餘地。 所謂末世，有廣義和狹義的意思。廣義而言，耶穌到世間來的日子，是揭開末世的序幕，新約書信經常說當時的時代已經是末世。狹義來說，末世是指耶穌第二次再來前後的日子。以色列於1948年復國就揭開了末世的序幕，換句話，我們現在正處於末世之中。為甚麼末世會有毀滅發生，因為恩典時代告終，神的刑罰臨到世界。神說：「我必因邪惡刑罰世界，因罪孽刑罰惡人，使驕傲人的狂妄止息，制伏強暴人的狂傲。」神這樣做代表神的公義，現在這大規模的毀滅還未發生，代表神的恩慈和忍耐。聖經其實告訴我們，不要犯罪惹神發怒。如果亞述和巴比倫這些強國迅速敗亡，證明軍事實力強大並不可靠，因此我們不要倚靠世界，只要信靠神。神是掌權的，能消滅巴比倫，因此任何強國不悔改，也會步上滅亡的路。 我們看到當初上帝如何藉著巴比倫來懲罰並滅了猶大國，但他們崇拜偶像、放縱私慾、心存驕傲。雖然上帝曾藉著先知以賽亞、耶利米、但以理預言並警告巴比倫，但他們繼續活在罪惡之中，所以最終遭到滅亡的命運。今日身為基督徒的我們，必須在這道德敗壞的世代做光做鹽，傳揚真理，勸導人悔改歸向上帝。『我必因邪惡刑罰世界，因罪孽刑罰惡人…』，盼望這光景不會發生在我們所居住的國家和故鄉！ 我們的日子如何？是在產難的痛苦中，就是被神管教中，或是正處興旺，是神手中的杖、軍隊呢？我們要謙卑下來，要悔改。我們要成為神手中的軍隊，也感謝神一直的使用貴格會，求神繼續使用貴格會成為福音先鋒的教會，為神的國度而擺上。為有福音使命的呼召禱告，求主提升我們的恩膏，並除去生命中一切的恐懼！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是全然聖潔的神，祢的忿怒與祂的信實、能力和憐憫一樣。阿爸父啊！求祢指教我的心，好叫我明白祢的旨意，求祢讓我不要作糊塗人，能夠真明白祢的旨意，在地上榮耀祢的名。主啊！求祢更多賜下義人給臺灣，多賜下代求的勇士像亞伯拉罕，免得我們遭遇所多瑪、蛾摩拉的命運！ ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200921以賽亞書十一章11節～十二章6節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書十一章11節～十二章6節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 以賽亞書第十一章下半段（11-16）講到散居各地的選民百姓會歸回，正如當年出埃及一樣。但散居各地的選民百姓會歸回，正好應驗在當今的時代：「他必向列國豎立大旗，招回以色列被趕散的人，又從地的四方聚集分散的猶大人。」包括猶太人和以色列失落十支派的人。 舊約的預言常常是既適用於近期也適用於遙遠的將來。在歷史的記載裡我們知道，這段史實成真。猶大人不久就被擄到巴比倫，「所剩下的人」（指餘民）將在古列王的命令下達後，於公元前537年回到耶路撒冷。但是在那「日子」到來的時候，神的百姓要遍及全世界。這些城巿代表了世界的四個角﹕北方的哈馬，南方的埃及，東邊的亞述和巴比倫，西邊的海島。在基督統治大地的時候，百姓終將大團聚。神是永遠活著的神，也是永遠掌管的神，衪引領人的方式，許多時候更是令人完全意想不到的，神應許要把散居各地的百姓帶回猶大，衪就一定會成就。在這裡以賽亞說到彌賽亞要來統治大地的時候，他似乎是在談論另一次的出埃及。提醒以色列民古時神使紅海枯乾，讓以色列人走過去到那塊應許之地；神也使約旦河乾枯，讓以色列人走過去，進入那塊土地。當然，神也會讓百姓在這裡用另一種方式回國，因為衪的應許永不落空。 有如此今人興奮的前景，所以第十二章是一首感恩的詩歌。按本章結構，可分為兩首詩歌1-3節個人稱謝之歌；4-6節團體稱謝之歌。稱謝、讚美救恩的主！以賽亞以勸勉稱謝讚美神作為結束，具有深遠意義。表明最終神將賜下慈愛、救恩，神一時的責備，正是為了賜下更大的愛，在深重危機中，惟靠神慈愛得蒙拯救的感激之情。詩歌開頭講到神的怒氣轉消，對照於第九章和第十章講神的怒氣。但第十二章講神安慰人，是人的拯救。這首詩教人要倚靠神，並不懼怕，又教人求告神，宣稱神是以色列的聖者，乃為至大。 以賽亞所傳達的信息是，將賜給教會的救恩比作不斷湧出的井水，好比耶穌向撒瑪利亞婦人應許的活水，當時，撒瑪利亞婦人在肉體的欲望，與日常需求的領域彷徨不定，遇到耶穌之後，她認識到自己的問題並非在肉體，乃在於靈性。從此，婦人消除了一切饑渴，像流浪在無水曠野的以色列百姓，喝下磐石湧出的活水消除饑渴一樣。耶穌的一切話語，使靈魂得到新的力量、使人永不渴的活水，好比以色列人在曠野的時候，神從被擊打的岩石中向他們供水，基督就是泉源，流出活水帶來生命，並醫治萬民，神的名將自己啟示出來，神與祂的子民同在，以馬內利就是「神與我們同在」，是以賽亞用自己的生活和言語，所傳達的信息，鼓勵神的子民回憶祂對待他們的恩典，並把祂奇妙的福氣告訴別人，稱頌讚美主，傳揚神的福音。 當耶穌基督在地上掌權的時候，活水的泉源，會湧出水來，不停止的湧流。得救贖的人，會從心裡湧出讚美。就是生活在現在的我們，得了救恩或幫助之後，也要向神表達我們的感激之情。要感謝祂、讚美祂、將祂的奇妙作為告訴別人。就是出於我們的感激，我們也必須讚美祂，與別人分享福音。 我們得到了神的滿足，不再飢渴像世人貪求，是不可少不能偽裝的見證。屬主的人最大的福分，至寶貴的產業，是「因為在你們中間的以色列聖者」。神的同在，使我們與萬民有所分別。神的子民不是以財富誇口，也不是以勇力誇口，也不是以品德，知識為滿足。我們最大的喜樂和榮耀，在於有神的同在，與神相交！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是我的神，我的力量，我的拯救！阿爸父啊！我要天天舉起救恩之杯來稱謝祢，將祢所行傳揚在萬民中，尊崇祢的名。主啊！求祢的靈激勵我們互相祝福每天有美好的分別出來與主親密的時間，也祝福對方與家人、同事、弟兄姊妹有和諧的關係。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200919以賽亞書第十章20-34節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第十章20-34節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 亞述帝國步步進迫，猶大面臨前所未有的困難。以賽亞描述亞述人勢如破竹，攻取了多個耶路撒冷以上的城市。以色列已經亡國，猶大也岌岌可危。原來神向不信的猶大人發怒：「原來滅絕的事已定」。但對於那些信神的猶大人，神稱他們為剩下的，可以歸回。神使用亞述人滅絕許多不信及悖逆的以色列人，但剩下的可以逃脫，因為亞述在它最強大的時候，突然間衰弱下來，「萬軍之耶和華要興起鞭來攻擊他」，是預言巴比倫人要打敗亞述人。 以賽亞用兩棵樹來比喻亞述和猶大。亞述是一棵高大的樹，「看哪，主萬軍之耶和華以驚嚇削去樹枝；長高的必被砍下，高大的必被伐倒。稠密的樹林，他要用鐵器砍下；利巴嫩的樹木必被大能者伐倒。」亞述消滅亞蘭和以色列之後，便乘勝追擊，要消滅猶大。在希西家時代，亞述王西拿基立大軍圍困耶路撒冷，但一夜之間，神的天使「在亞述營中殺了十八萬五千人。清早有人起來，一看，都是死屍了。亞述王西拿基立就拔營回去，住在尼尼微。一日在他的神尼斯洛廟裡叩拜，他兒子亞得米勒和沙利色用刀殺了他，就逃到亞拉臘地。」（王下十九35-37）亞述國迅速衰弱。 「以色列所剩下的」和「雅各家所逃脫的」正是「餘種」的觀念，有恩典、憐憫的神在每次審判管教之後，必不忘記施恩，在那些該死該咒詛的人類中，存留一批人的生命，特顯出祂揀選的恩典。神的怒氣不過是轉眼之間；祂的恩典乃是一生之久。一宿雖有哭泣，早晨必然歡呼。當神擊打敵人亞述時，也是猶大掙脫轄制、奴隸之日。是的！神必砍下高大的樹，即高傲的亞述軍隊。主前713至711年間，猶大確遭亞述軍入侵，但終化險為夷，以禱告退敵（見王下十八13∼十九37；賽卅六∼卅七）。 看哪！亞述曾是強大的帝國，但頃刻衰弱，迅速敗亡。不管有多強大，若逾越了神的界線，神可令其兵敗如山倒。上世紀的蘇聯也曾是超級強國，但也頃刻消失，不復存在。「神阻擋驕傲的人」（彼前五5），目中無神的強國不會持久。神是公義的，以色列和猶大不信和悖逆，神尚且嚴懲而滅亡，外邦國家敵擋神也不會有好下場。 神的拯救不僅是從外面｢興起鞭來攻擊｣亞述，好像祂曾攻擊米甸、埃及那樣；且是從內部使猶大｢肥壯｣起來，生命強壯到力能撐斷頸上的重軛。我們來到受膏者主基督面前，因聖靈恩膏厚厚澆灌之故，都要掙脫罪惡的轄制！哈利路亞！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢的作為奇妙又公義！統管萬有的主啊！求祢使我因信看見祢坐在寶座上統管萬有。主啊！求祢幫助我們更明白祢愛我們的心，放下自己的驕傲，好好謙卑來順服祢，不再為自己爭競甚麼，也不去欺負人，相信祢愛我們到底，不必再為自己籌算。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200918以賽亞書第十章5-19節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書第十章5-19節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 猶大是神所揀選的民族，但因百姓的罪惡，神要施加管教。面對強大的亞述帝國，猶大的命運如何？神說亞述是祂怒氣的棍、惱恨的杖，意思是神要用它來懲治那悖逆祂的百姓，成就祂的旨意。神降罰猶大，是透過興起亞述，來教訓猶大國，其實只是教訓他們一下，讓他們知道痛，好讓猶大可以回轉，神沒有定意要消滅猶大國；但亞述卻不是這樣的意思，這時北國已被亞述毀滅，亞述也滅了亞蘭，她以為自己是當時的霸主，所以覺得耶路撒冷不算是什麼，也要把她消滅。但神的心意不是要把耶路撒冷消滅，神只是興起亞述來懲罰她一下，但亞述卻驕傲，於是主說「我必罰亞述王自大的心和他高傲眼目的榮耀。」 所以先知論到神懲罰以色列人的工具是亞述人，可是亞述人不可一世，自以為很了不起，因此神說：「斧豈可向用斧砍木的自誇呢？鋸豈可向用鋸的自大呢？好比棍掄起那舉棍的，好比杖舉起那非木的人。」神用斧和鋸作比方，兩者都是工具，不可自誇，要誇口的反而是拿斧用鋸的人。這段經文是審判亞述人，我們要看出神的主權和人的自由意志兩者之間的關係。亞述人並非敬畏耶和華，但神卻用他們去懲罰以色列人，這是神的主權；神有權用任何人。神使用亞述人：「亞述是我怒氣的棍，手中拿我惱恨的杖。我要打發他攻擊褻瀆的國民，吩咐他攻擊我所惱怒的百姓，搶財為擄物，奪貨為掠物，將他們踐踏，像街上的泥土一樣。」但亞述人本身有自由意志，他們選擇去毀滅：「然而，他不是這樣的意思；他心也不這樣打算。他心裡倒想毀滅，剪除不少的國」，這並非神的原意。 亞述所滅的列國的王都成為臣僕，因而產生驕傲，行為超越了神的原意。於是神要懲罰亞述人，要他們由肥壯人變為瘦弱。在神的「榮華之下必有火著起，如同焚燒一樣」，「火」與「焚燒」出現了7次，神就像火一般要把亞述的一切都燒掉。 原來一切的權力都屬於神，人間的轉變、政權的興衰，都在神掌管之中。人若忘記自己受造的地位與受託的本分，必迷失方向，自食惡果。敬畏神的人透過信心可以接受現實，忍受苦難，存心盼望等候神的作為彰顯出來！因為神雖然是公義的神，祂雖有管教，有刑罰，但祂的心，對所愛的猶大，是滿了恩典和仁慈。同樣地，今天我們這屬神的兒女，是何等蒙愛啊！ ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是萬軍之耶和華！祢是全地的主，全地的大君王。祢掌管著歷史，祢也掌管以色列和列國。統管萬有的主啊！求祢幫助我們更明白祢愛我們的心，放下自己的驕傲，好好謙卑來順服祢，不再為自己爭競甚麼，也不去欺負人，相信祢愛我們到底，不必再為自己籌算。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200917以賽亞書九章8節～十章4節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書九章8節～十章4節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消；他的手仍伸不縮。」這句話重複出現，先知說這話的背景，是以色列人犯罪受到神懲罰之後，仍然不悔改，以致神仍有怒氣，繼續要懲罰他們。本段講述神為甚麼發怒，神要審判的四類人：是膽大妄為的人、放縱的人、自相殘害的人，以及不公義的人。這樣指出神的道德標準，說明以色列人罪有應得，惹神發怒；從而可了解神的性情。 首先，神審判膽大妄為的人（8-12）。神指出以色列人驕傲自大，並且他們說出了一句風涼話，不知悔改：「這眾百姓，就是以法蓮和撒瑪利亞的居民，都要知道；他們憑驕傲自大的心說：磚牆塌了，我們卻要鑿石頭建築；桑樹砍了，我們卻要換香柏樹。」 第二，神審判放縱的人（13-17）。「因此，耶和華一日之間必從以色列中剪除頭與尾，棕枝與蘆葦」（14），當中的棕枝是指領袖，蘆葦是指平民，都是放縱的人。又說剪除頭和尾，「長老和尊貴人就是頭，以謊言教人的先知就是尾。」尾是先知，即假先知以謊言教人，引導人走錯路。甚至在平民中亦有放縱的人，不論是少年人或孤兒寡婦，總之他們都是褻瀆和行惡的，惹神發怒。 第三，神審判自相殘害的人（18-21）。當中提到瑪拿西和以法蓮都是以色列人，加上猶大人，大家都是希伯來民族，卻彼此吞吃和攻擊。由於這樣，他們的社會好像樹林燒著，一方面是自作自受，同時又是神的刑罰。 第四，是不公義的人，特別是那些做官的（十1-4）。政府官員公然犯罪，欺負窮人，以致很多官員十分富有。神問他們：「你們的榮耀（或作：財寶）存留何處呢？」就是說他們一生所得的將會失去。 這裡所描述的罪惡，都是社會性，換句話，神很留心社會的罪惡和不公義的事。照樣，神也關注我們今天身處的社會，是否有膽大妄為的人、放縱的人和自相殘害的人橫行霸道。當惡人當道，我們常以為神忽略了，以為神只關注屬靈的事或未來的事，誰不知神這一切不義之人惡事做盡，是惹神發怒的。神給了人權柄及財富，若人誤用了而延禍他人，並非神的錯，而是人要負責任。我們的父母、上司、政府，甚至牧師，都是神使用來管治我們的，但當他們錯用神賦予的權柄，造成傷害，他們要負責任和悔改。擁有權柄的人不要濫權，不要玩弄權力去冒犯和剝削別人，不然會招致神的懲罰。 因此，教會怎能不問世事，對民間疾苦不聞不問，對社會歪理隻眼開、隻眼閉。我們所相信的真神是掌管歷史的主，在祂的旨意與計劃之下，歷史所發生的事都有意義，且朝向祂的目標進行。我們必須用信心的眼睛透視。 ◎回應　神： 親愛的阿爸天父！我們感謝祢！因祢是以色列的聖者，祢是信實的神，祢說出的話絕不徒然返回，祢必按祢所說的話成就。主啊！求祢繼續教導我，開啟我屬靈的眼睛，讓我更明白祢的話；明白祢對以色列，對我們這外邦人和對列國的旨意，好讓我能為祢去愛、去傳揚，直到彌賽亞從耶路撒冷再回來，到直到我們外邦人與祢的百姓一同歡樂的那日。 ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示----

20200916以賽亞書八章19節～九章7節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：以賽亞書八章19節～九章7節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於信徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 以賽亞書第八章告訴我們，對於順從的人，神是避難所，但對於悖逆的人，神是絆腳石。而猶大就是不肯相信神，對於神的說話聽不進去，所以以賽亞叫門徒封住訓誨。然而，他對神仍然有信心，雖然神因猶大人的不信而掩面不顧，但他仍要等候神和仰望神。神雖然掩面不顧，但祂沒有離開，仍然住在錫安山，仍然有預兆和奇蹟。 但是不相信神的人，在大難臨頭之時，求問交鬼和行巫術的。此舉是違反律法，以賽亞說這等人「必不得見晨光」，並且飽受艱難、饑餓、黑暗，這是很可悲的。當人在痛苦艱難中，神是人唯一的答案和出路，但人竟然不投靠神，反而去交鬼和巫術，使自己泥足深陷，境況更加悲慘。看哪！那些交鬼的和行巫術的，他們的生命特質包括(1)聲音綿蠻，言語微細，意指胡言亂語，語焉不詳，含糊籠統，求問他們的愚不可及！(2)不得見晨光，生命沒有光，他們毫無生命，在黑暗和幽暗裡，甚至被趕入烏黑的黑暗中去，他們是在極度黑暗裡；他們是｢求問死人｣，故求問他們也是死路一條！(3)受艱難，受飢餓。他們自身難保，還能幫助得了誰？ 以賽亞在等候的過程中，面對很多試探，有人問他神還有甚麼話說。在危機黑暗中，以賽亞手上有書卷，他的孩子是兆頭，他要徹底相信神是以馬內利的神。他繼續等候神，他懼怕神，遠超過懼怕一切的人和事，他相信神。王與百姓既拒絕神的話，先知不再發出教訓，等待神先前的預言應驗。在悖逆的時代，神的話語稀少，不常有默示，先知在靜態的等候中，熱切地盼望神的作為顯現，這也是動態的信心。在消極中積極與神同工！ 以賽亞發出信息警誡猶大人在急難中可轉向神，切勿求問交鬼和行巫術的，因為只會更慘。當人陷入極大急難中，若一向對神冷淡，就容易被引誘去接觸邪靈。譬如負巨債，就會傾向風水迷信；若患頑疾，就想嚐試瑜珈或太極，以健身為名落入異教的影響中。這都是歧途，切勿中了魔鬼的詭計。我們要專心愛主，在信仰上紮好基礎，不然若苦難臨到，我們會埋怨神，六神無主，胡思亂想，不知所措，易受撒但愚弄和擺佈。 以賽亞書九章1-7節續第七章的福音，以馬內利的神使黑暗變光明。以賽亞是一位傳福音的先知，本段就是福音，再一次預言彌賽亞，在新約應驗在耶穌身上，是彌賽亞預言中，最為人熟知的一段。在這邊，神應許大衛家的後裔中，將有一位君王會帶來拯救，他會秉公義施政，讓國堅定穩固，直到永遠。 首先提到西布倫地和拿弗他利地，是以色列最富庶的地方，但當亞述人入侵，是最先被攻佔的地方。這一帶地方就是新約的加利利，是耶穌成長及傳道大部分時間所在的地方，所以以賽亞說這地方要得著榮耀，看見大光，人民要喜樂；這段說話被馬太引用來描述耶穌在加利利一帶開始事工（太四15-16）。在士師時代，米甸人苦待以色列人，神興起基甸去解救他們，這種解救的情境，如今也出現在猶大被亞述威脅的處境上，神照樣會解救他們，正如昔日救他們脫離米甸人一樣。以前神使用基甸，如今神使用一個嬰孩。有學者認為這個嬰孩是指希西家或約西亞，這兩位都是猶大國的明君，自小敬畏神，解救了猶大。但這段經文其實是講的是未來的拯救，乃是預言彌賽亞的降生。 嬰孩出生，表示這位君王是人類的後裔。但他又是從神來的，是神所賜的。而這位君王是怎樣的一位君王呢？讓我們花些時間來思想他的名字。名字刻化出人的特性。究竟人將怎樣稱呼他的名字呢？1.祂是「奇妙的策士」。「奇妙、策士」：按句子結構應作「奇妙的策士」，與其餘三個名稱平行。策士有設計者的意思，指出這位君王有治理政事、領袖全民的能力。他有個永遠的大計劃要執行（彌四9），而當他執行這計畫時，會讓全人類感到奇妙。2.祂是「全能的神」。以賽亞後來重複這個稱呼來指神本身，這位君王是具有神性的彌賽亞。3.祂是「永在的父」。這位君王永遠存在，要像父親一般，關懷、眷顧、看顧、保護所有的人。4.祂是「和平的君」。指這位君王能把平安賜給一切有罪但肯悔改接受祂的人，祂的治理可使社會和個人都享受幸福與和平，百姓和諧共處，萬物欣欣向榮。 最後說「萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」熱心是熱情的委身的意思，看見神定意在未來，將仇敵的勢力粉碎，持守祂的應許，賜下彌賽亞君王給全人類。很多在絕望中、找不到出路的人，甚至是自卑、生命被踐踏的人，覺得為何沒有公平公義，但神把自己賜給他們。神說祂所建立的國度就是公平公義，祂把公平公義並祂自己都賜給我們，只要我們擁有神，生命當中就得著公平公義，並在黑暗當中得著大光。這嬰孩來到我們生命裡，祂帶給我們生命的轉化，就是歡樂；當我們得著耶穌，我們的所有都會變得喜樂，此外，神會粉碎在我們肩膀上一切的枷鎖，神也要扭斷在我們身上擊打我們的鞭子，折斷壓迫我們的棍子。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！我們感謝祢！因祢是奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。謝謝祢樂意救贖我這個不配的罪人，讓我在新的生命中歡喜。主啊！祢是以�