每日單獨會主 10/5素祭(一)獻麵、油與乳香:神與人分享 利未記二章1~3節 每日單獨會主 10/5素祭(一)獻麵、油與乳香:神與人分享 利未記二章1~3節
20221005利未記二章1-3節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記二章1-3節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 「素祭」乃是神與人同享的祭,祭物一部份要燒在壇上,剩下的則歸給祭司。「素祭」並非為了贖罪而獻,乃是為滿足神的享受而獻的。獻素祭乃是象徵信徒分享基督在世上的工作,素祭有兩種形狀:1.細麵:表徵個人的基督。2.做成餅:表徵基督的身體,亦即團體的基督,指教會是一個身體(林前十17)。按利未記的敘述,素祭包含三種材料,每一種材料都有屬靈的意涵。 第一種材料是「細麵」,細麵乃是預表基督的人性,是柔細的。因細麵是麥子經過種下、生長、磨碎的過程,表徵基督的生活經歷與受苦。因為麵是小麥做成的,研磨成粉,做成麵。耶穌曾將自己比喻做一粒麥子,祂說:「一粒麥子不落在地裡死了,仍舊是一粒,若是死了,就結出許多子粒來。」(約十二24)因此「細麵」乃預表基督以人性擔當世人的罪所成就的工作。 第二種材料是「油」,油代表聖靈。這裡說獻素祭時,「細麵」必須澆上油,這乃是象徵耶穌在世上的工作,乃是受到聖靈恩膏的事奉。 第三種材料是「乳香」,乳香乃是預表基督復活的馨香之氣。 因此,取這三種材料所獻上的素祭,乃是表徵基督在世上的工作,是神性在人性裡的調合、受苦與復活的調合。所獻的素祭按照規定,要先「取出一把細麵,加上油和乳香燒在壇上」作為記念,然後剩下的再歸給亞倫的子孫分食。這象徵基督的事奉,主要乃是為了討上帝的喜悅,最後才是叫事奉神的人得益處。 讓我們注意:「取出一把細麵,加上油和乳香燒在壇上」這個動作,其實是帶有更深靈意的。它提示了素祭的兩部份靈意: 第一,它顯示我們的生活是上帝的一部份,是為了滿足上帝的需要,正如基督的世上作,乃是為了滿足神的心一樣。「燒在壇上」乃是象徵基督那超越、完全,被聖靈充滿且被復活能力浸透的生活,有相當部份是獻給神做為滿足神之「糧食」的,好叫神分享祂的獻上。 第二,它顯示基督是(為)我們的糧食,正如祂曾說:「我是生命的糧。」(約六35)基督在世為人的生活與工作,能夠成為我們屬靈生命的食物,因耶穌是生命的糧,是可吃的嗎哪與可喝的活水。凡信靠祂的人,都必須從祂得生命的糧與活水。信祂的人都能夠從吃喝這糧與活水中,分享祂神性的復活與人性的餵養,這從亞倫與其子孫分食所剩的素祭可見一斑。 從吃素祭的次序中,我們明白了一切的生活、事奉,要先以滿足神的心為目標,其次才是滿足自我成長與生命的需要。我們應效法基督成為被磨碎之細麵的生活,在受苦中靠神性的復活大能來勝過人性的軟弱。 親愛的啊!我們願否成為一粒麥子,為主埋下,好叫復活大能的破碎,能為祂結更多的子粒? ◎回應 神: 阿爸天父!感謝祢!祢教導我們對祢要有感恩和信心,每天不管我們手上有穀物,煮過或未煮過的,甚至初熟的,首先都要想到要先主獻上,相信父神祢必然繼續祝福眷顧我們未來的一切。主啊!我向祢獻上自己成為活祭,求祢除去我裡面一切的不潔,幫助我更多親近祢,更多倚靠祢,成為祢所喜悅的。主啊!求祢用祢的聖靈充滿我,使我的生活能夠見證祢的榮耀。阿們! 禱讀:若有人獻素祭為供物給耶和華,要用細麵澆上油,加上乳香,…然後要把所取的這些作為紀念,燒在壇上,是獻與耶和華為馨香的火祭。(利二1-2) ◎記錄你與 神的對話:主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 10/4燔祭(三)獻鳥:微力為神的奉獻生活 利未記一章14~17節 每日單獨會主 10/4燔祭(三)獻鳥:微力為神的奉獻生活 利未記一章14~17節
20221004利未記一章14-17節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記一章14-17節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 我們已經討論過獻牛為燔祭時,獻祭者要做四件事:在祭物上按手、宰殺、剝皮、切塊,其餘的事就交給祭司代行。但獻羊為祭時,獻祭者只要做宰殺的動作,其餘的事均交給祭司代行。但獻鳥時,獻祭者完全不必做任何事,全部由祭司代行即可。這象徵一個人獻上自己為神而活時,依屬靈程度的不同,而有不同的生命對付深度。 律法規定若是一個不夠獻上牛或羊,他可以用鳥來代替。鳥是窮人的祭物,我們不能輕看獻鳥為祭的人。君不見當年主耶穌在約旦河受浸上來之時,聖靈取了鴿子的形象,落在祂的頭上嗎(太三16)?許多人誤以為聖經以鴿子為聖靈的表記,乃是象徵和平。事實上這一點關係都沒有,倒還有點濫用典故,因為他們把「和平鴿」的觀念套在耶穌受浸的這件重大事件的詮釋上,以致於以訛傳訛至今。 事實上聖靈取鴿子的形象落在主的身上,乃是象徵耶穌這個為世人贖罪的祭物,乃是窮人的祭物。耶穌以窮人的樣式來到世上,祂將自己獻上,當然就取了窮人所獻得起的鴿子為祭物。只不過我們不能輕看祂這「鴿子」的祭物,因為它所象徵的基督之獻上,乃是經得起天上大祭司的檢驗的。就就解釋了為何耶穌受浸之後,天上便立即發聲宣告「這是我的愛子,我所喜悅的」(太三17)。意思乃是:神的愛子耶穌,藉著在約旦河受浸預表歸入死,已成為世人美好的祭物,而這祭物乃是沒有殘疾的,是能滿足上帝贖罪要求的。所以我們不能輕看獻上鴿子的人,儘管他們是如此的「微力」,但仍是神聖的。耶穌取鴿子的樣式獻己為祭,即是與窮人認同。 對於獻鳥為燔祭的人,律法規定必須要做到幾件事: 1.「揪下頭」:象徵去除人的思想,將思想與天然的人分開。要為神活的人,必須先聖化思想,戴上救恩的頭盔,否則「思想」一偏差,事奉就會產生致命的問題。 2.「鳥要流血」:象徵要有主寶血的救贖為事奉生命的根基。 3.「嗉子和髒物除掉」:嗉子是鳥儲存食物的器官,預表將人屬世和污穢的東西去掉,這提醒我們,要事奉神,必須擺脫世俗的價值觀,以及屬血氣的觀念。這些除掉的嗉子和髒物要丟在「壇的東邊倒灰的地方」。「灰」象徵生命既經對付,就潔淨了。但為何要丟到壇的東邊呢?這乃是象徵潔淨後的生命,仍要常常來到神的祭壇,時時讓神對付,以致於過著聖潔無瑕的生活。正如保羅所言:靠著基督,治死肉體。 4.「拿著鳥的兩個翅膀,把鳥撕開,只是不可撕斷」:翅膀預表能力,撕開是指被對付倒空自己,「不可撕斷」預表基督在十架上一根骨頭也不可折斷。 對於沒有能力獻牛或羊的人,神同樣給他們一個出路,就是獻鳥為燔祭。獻鳥作燔祭只能用斑鳩或是雛鴿,這是潔淨的鳥類。由此看來,神不偏待人,縱使人外面的條件有所不同,但並不成為奉獻自己的攔阻,神也不輕看貧窮人所獻的,仍把所獻的鳥看為馨香的火祭。「獻燔祭」象徵信徒獻上自己,過著與基督合一的生活所必須對付的和犧牲的。不管您的恩賜與才幹如何,立志過著「獻燔祭(火祭)」的人生,乃是每一位基督徒應當努力的。 親愛的啊!每當我們進行一項事奉之前,必須來到神面前省察自己,並且倒空自己,讓神分別為聖。若是神沒有輕看我們如此「微力」的獻上,我們又怎能輕看自己而「藏拙」不肯事奉呢? ◎回應 神: 主耶穌!感謝祢!祢親自將自己獻上為祭,成為我們的救贖,呼召我們來跟隨祢,敬拜事奉祢。這是何等的恩典。主聖靈啊!求祢幫助我們,每天活出聖潔蒙主悅納的生活,回應主的恩典和呼召。主啊!我力量雖微小,但願累積眾微小的事奉,至終成為一個大的獻上。阿們! 禱讀:人奉給耶和華的供物,若以鳥為燔祭,就要獻斑鳩或是雛鴿為供物。…要拿著鳥的兩個翅膀,把鳥撕開,只是不可撕斷;祭司要在壇上、在火的柴上焚燒。這是燔祭,是獻與耶和華為馨香的火祭。(利一14-17) ◎記錄你與 神的對話:主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯
每日單獨會主 10/3燔祭(二)獻羊:量力而為的奉獻生活 利未記一章10~13節 每日單獨會主 10/3燔祭(二)獻羊:量力而為的奉獻生活 利未記一章10~13節
20221003利未記一章10-13節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記一章10-13節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 律法規定獻為燔祭的祭牲有牛、羊、班鳩或雛鴿三類,無論獻何祭物,並無關罪的大小,但依獻祭者個人財力的多少而定。較富裕者以牛為獻祭,小康之人以綿羊或山羊為燔祭,貧窮的人則以鳥為燔祭,足見上帝對人的憐憫。這象徵獻身於神的人恩賜有大小,因此事奉的程度與深度亦有不同。本段經文中「獻羊為燔祭」的條例,大致上與獻牛相同,但兩者相較仍可看出差異──獻牛為燔祭時,獻祭者要做四件事:在祭物上按手、宰殺、剝皮、切塊,其餘的事就交給祭司代行。但獻羊為祭時,獻祭者只要做宰殺的動作,其餘的事均交給祭司代行。這表明一個人獻上自己為神而活時,依個人靈命的層度不同,而有不同的自我對付。 這提醒我們,一個人對上帝委身的程度不同,他所獻上的燔祭也就有差別。獻牛的人好比是全時間的傳道人,他為神完全放棄世上的追求,只以事奉神為唯一的人生目標,他所獻上的,與他所要自我對付的成正比。他不但要獻貴重的牛,他更要「自我」宰殺、剝皮、切塊。正如保羅所言:要攻克己身,要丟棄萬事當作糞土,以得著基督為至寶。 至於獻羊為燔祭的,也是出於甘心的獻上,只不過他不是「全然的」獻身,而是「量力而為」的事奉。雖然所獻的沒有牛那樣的貴重,但是獻上的心也蒙神悅納。好比一個信徒願意更多事奉神一般,雖然不是全時間獻身傳道,但他願意多顧到主、少顧到自己。雖然他不是一個獻身的傳道人,但是他願意做一個忠心又良善的同工。 然而,獻羊的必定沒有獻牛的來得「犧牲」,這樣說並不是要高舉傳道人,或貶抑教會同工,而是因為獻上甚麼燔祭物,就表示他自我對付的程度也不同。正如前述,獻羊者不必像獻牛者一樣必須在祭物上按手、宰殺、剝皮、切塊,只要做宰殺的動作即可。這象徵上帝對於「獻羊者」的事奉要求,並沒有像要求「獻牛者」一樣嚴格。因此,上帝對你事奉的要求,乃是依據你委身的程度而定。至於神如何獎賞,就讓神自己評斷吧! 雖然羊的價值沒有牛貴重,但是神都要求祭物要一樣「沒有殘疾」。這表示一個決定要「量力」為神而活的人,不管他所擁有的恩賜才幹有多少,他都必須是聖潔的、甘心的,沒有意念的攙雜,沒有動機的不純。羊雖然沒有牛來得貴重,但是上帝同等悅納。除了羊要「沒有殘疾」之外,律法也要求羊必須「切成塊子」。這象徵甘心「量力」事奉神的人,也要在生活的每一個層面受到主道對付。主的道如兩刃的利劍一般,能刺入剖開人心。他也要「用水洗」,不斷的靠神的道潔淨。最後,他要沒有保留的將他「量力」而為的部份「全然奉獻」燒在壇上。當年的亞拿尼亞和撒非拉夫婦將捐銀私自留下幾分,以致雙雙殞命,原因在於他們欺哄聖靈(徒五1-11)。事實上,若他們誠實地「量力」捐出部份,神又怎會擊殺他們呢? 親愛的啊!神不會計較我們為他獻出多少,但是祂在乎我們有沒有做到所「量力」獻上的部份。獻身的程度,與自我對付的深度成正比。有怎樣的生命,才會有怎樣的事奉。 ◎回應 神: 阿爸天父!感謝祢!像我這樣不配的人,祢竟然還願意接納我。主啊!願祢使用我的一生來榮耀祢!主啊!感謝祢!因祢不輕看我,願意調整我這卑微的人,使我可以不效法這個世界,而能遵行祢的旨意。主啊!求祢幫助我,雖然我無法獻上所有,但我願意誠實做到所「量力」給神的部份。阿們! 禱讀:人的供物若以綿羊或山羊為燔祭,就要獻上沒有殘疾的公羊。…祭司就要全然奉獻,燒在壇上。這是燔祭,是獻與耶和華為馨香的火祭。(利一10-13) ◎記錄你與 神的對話:主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 10/2燔祭(一)獻牛:全然獻給神的生活 利未記一章1~9節 每日單獨會主 10/2燔祭(一)獻牛:全然獻給神的生活 利未記一章1~9節
20221002利未記一章1-9節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記一章1-9節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 「燔祭」的希伯來原意為「上升」,預表基督為最完美的獻上,祂的生活完全是為著神,沒有任何暇疵,致而能夠上升到上帝面前蒙悅納。因此「燔祭」乃是預表基督獻上自己的預表。當律法規定百姓也可以獻上「燔祭」,乃象徵神的百姓也可以將自己獻上給神,過著全然為祂而活的生活。所以,這「燔祭」的條例,就有預表基督為完美祭物,以及獻身者願意全然為神而活的雙重意義。唯我們必須瞭解,獻燔祭並非為了贖罪。今天許多神的僕人獻身傳道,乃是獻燔祭之舉,不是因著罪,而是為著委身。在獻燔祭的條例中,包含兩大部份的屬靈意義: 第一部份:對獻祭者~他如何獻上燔祭呢? 1.必須是「沒有殘疾的」:基督獻上自己時是無罪的,同樣的,獻身者立志為神而活,亦必須先蒙救贖之潔淨。獻身者不能獻上沒有被對付過的天然人的生命為神而活,唯有獻上被對付過的屬靈生命給神,才能討神的喜悅。 2.獻祭者要「按手在燔祭牲的頭上」:此乃預表燔祭牲與人聯合,祭牲乃犧牲之基督的象徵,當獻祭者按手在祭牲的頭上,乃是象徵獻身者與基督聯合。基督必須先承受獻身者的罪,然後獻身者才能過著為神而活的生活。 3.要在「在耶和華面前宰公牛」:在耶和華面前宰殺祭物,象徵我們委身獻上的對象是神,獻身者必須瞭解獻身的對象是誰,並為此對象而活。 4.「剝去燔祭牲的皮」:皮乃象徵榮耀,剝皮的意義乃是除去自己屬世的一切榮耀,獻身的人不能求自己的榮耀。「獻燔祭的祭司,無論為誰奉獻,要親自得他所獻那燔祭牲的皮」:這祭司預表基督,當有人願意全然為神而活時,一切的榮耀將要歸給基督。 5.「把燔祭牲切成塊子」:預表耶穌基督為我們破碎,受十架羞辱,因此我們也當背起十架跟隨主、受對付。塊子切成越細,經歷基督就越多。 第二部份:對祭司~他如何處理燔祭呢? 1.要「奉上血,把血灑在會幕門口,壇的周圍」:血乃是為著赦罪,沒有流血就沒有赦罪。這象徵獻身的人,必須先是一個蒙基督寶血救贖的人。血是救贖的證物,使人通過神的審判。 2.「火在壇上,把柴放在火上」:這是奉獻的次序,要先切塊後才有火出現,火來自上帝,從天上降下來,不是凡火。象徵唯有人先獻上自己,才能帶來神屬天的工作。 3.「把肉塊和頭並脂油擺在壇上火的柴上」:頭象徵思想,脂油象徵一切的豐盛,這一切都要全然為神獻上。若獻身者心思意念不能為神而變化,就不會有蒙悅納的事奉。 4.「燔祭的臟腑與腿要用水洗」:腿預表行動,臟腑預表內在、內心的一切,要用「水」(神的道)洗。換言之,即行動與內心要潔淨。為神而活的人必須順服真理,言行一致全然聖潔。 5.「一切全燒在壇上,為馨香的火祭」:象徵當一個人全然為神而活的時候,他的生活就會散發出馨香之氣,叫神的心得滿足。 親愛的啊!若我們願意經歷被宰殺、剝皮、切塊、洗淨的屬靈過程,就能夠成為馨香的燔祭獻給神,過著全然為祂而活的生活。要討主喜悅,是必須付出代價的。 ◎回應 神: 阿爸天父!感謝祢!祢對祢的子民的呼召從未改變。祢拯救以色列人是為了讓他們成為祭司的國度,聖潔的國民,來敬拜事奉祢。主啊!因袮在我還是罪人的時候,祢為我開了一條出路,因祢賜下祢的獨生愛子耶穌基督為我的罪成了挽回祭,使我藉著祂可以與祢和好。主啊!求祢幫助我,因為得著了祢這樣一位完全奉獻的主,我願效法耶穌成為燔祭,以過著全然為神而活的生活為目標。我也願意將身體獻上當作活祭,是父神所喜悅的,是理所當然的。阿們! 禱讀:他的供物若以牛為燔祭,就要在會幕門口獻一隻沒有殘疾的公牛,可以在耶和華面前蒙悅納。…祭司就要把一切全燒在壇上,當作燔祭,獻與耶和華為馨香的火祭。(利一3-9) ◎記錄你與 神的對話:主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 10/1良牧受苦的榜樣 希伯來書 十三章 7 25 節 每日單獨會主 10/1良牧受苦的榜樣 希伯來書 十三章 7 25 節
20221001希伯來書十三章7-25節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書十三章7-25節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 希伯來書的最後,將信息的焦點轉回到牧人的身上,這裡的牧人包含基督與當代所有曾傳道給他們的神僕。希伯來書藉此指出基督徒長進的要領,乃是在於想念並效法那些傳神之道給他們的人,效法他們的信心,留心看他們為人的結局。希伯來書在本卷的最後,語重心長的鼓勵猶二代太基督徒,要以「想念…效法…留心看」歷代信心偉人的見證,以及那些傳道給他們之人的榜樣,來自我激勵。這三個要點,的確是激勵一個深陷在軟弱中之信徒的良方妙法。 再者,希伯來書提醒他們,耶穌乃是永遠不改變的。希伯來書希望他們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去,因為新約救贖的恩典,是那些拘泥於舊約律法的人所無法獲得的。而那些固執在律法之下的人,肯定是無法和那些因信心在恩典之下的聖徒分享基督的救恩。舊約為全會眾獻的贖罪祭牲,並非一切的人所能分享的;然而這一位耶穌基督的贖罪恩典,卻是普世的人都有權利分享的。因此更應該脫離律法的固執,而堅持基督所帶來的得救盼望。 至於堅持基督信仰要付出怎樣的代價呢?希伯來書指出從主耶穌被釘之後,這一位擔罪的基督,必然知道在擔罪後立即承受與父神離絕之狀態。既是如此,我們也當來「效法」祂而來到十字架前,把自己獻上,忍受他所受的凌辱,以此作為堅持基督救恩的代價。為了進一步使信徒能夠勇敢的面對此一代價,希伯來書提醒猶二代基督徒,這個世界沒有一個事物是長久的,這世界只是天上本物的影兒而已,真正的實體乃是存在天上的。所以,無論他們落在各種患難之中,都要對將來的得救與得勝,抱持極大的盼望。 最後,希伯來書也提醒窮困的信徒不可因窮而忽略行善,惟有愛心冷淡的人才不行善(據說在70AD耶路撒冷聖城被毀,獻祭制度告結束時,猶太的拉比於是訓示眾子民,以研究神學、認罪、學習律法和行善來代替聖殿的祭禮。拉比該撒甚至相信「人若能行善就有獻贖罪祭的憑據了」)。希伯來書也提醒他們,不要過度把生活的焦點放在追求物質飲食的上面,因為「人心靠恩得堅固纔是好的,那在飲食上專心的,從來沒有得著益處。」猶太人相信神喜悅他們遵著神的意思吃東西,因此甘願重負猶太教飲食律法的軛。末了,希伯來書要我們懂得以感恩來面對所有的際遇,除了「應當靠著耶穌,常常以頌讚為祭獻給神」之外,也不可忘記行善和捐輸的事,因為這樣的事,不但是神所喜悅的,也是必須對神交帳的。 親愛的啊!父神期待信祂的人學習從生活上的互助,來滿足神對於真正屬祂之人的團契期望,神不但希望基督徒靈命長進,也希望基督徒能夠活在真實的團契當中。 希伯來書教導我們應當怎樣對待引導自己的人?1. 應當順服他們,因為神已給他們權柄,來引導牧養我們。只要不是真理有所偏差,我們就應凡事學習順從的功課。也許他們有做錯的時候,但我們應為他們禱告,因他們是神的僕人,神的靈自會管教祂的僕人。更何況他們常為信徒的靈魂警醒禱告,傳道人在神面前,為弟兄姊妹付上的代價,真是難以形容。每次為著軟弱的信徒,為著生病的肢體,為著教會的問題、人的問題,常使傳道人被壓得透不過氣。 2. 常為他們禱告,讓我們每天在主裡記念他們,首先,要為他與神的關係禱告。不要以為傳道人一定有足夠時間親近神,我自己牧會這麼多年,發現傳道人太忙碌,反而不夠時間來親近神。求神祝福我們的傳道人,不但有渴望的心,且有足夠時間分別出來,與神親近。好讓神能夠供應他們一切需要,在傳講話語的時候,滿有能力。其次,要為傳道人的家庭禱告。傳道人家庭是魔鬼最多攻擊的地方,要為傳道人的兒女禱告,他們在極大的壓力下成長,很容易叛逆。許多傳道人常為兒女傷心困惑,不知道怎樣帶領;求神特別恩待祝福,讓他們在生活中能夠榮耀神的名。再者,要為傳道人的事奉禱告。許多傳道人看見事奉沒有果效,就非常灰心軟弱。我們需要在主裡面,為他們祝福禱告,求神的聖靈充滿,澆灌在他們身上,讓事奉大有能力。也求神的靈觸摸他們,每次事奉中,讓他們的心單單倚靠神,從祂那裡得到力量智慧。我們需要常在主裡記念牧者,不斷祝福他們,凡他們所做的,都看見神榮耀的同在充滿。因為當傳道人得蒙祝福時,平信徒也同時會得到神的祝福。 親愛的啊!你有沒有常為自己的傳道人禱告?每次為著軟弱的信徒,為著生病的肢體,為著教會的問題、人的問題,常使傳道人被壓得透不過氣,所以實在需要為傳道人禱告。 神是賜平安的神,祂是平安的源頭。神所做的,不是修補的工作而已;祂自己就是平安的源頭,像葡萄樹與枝子的關係。枝子必須經常連在樹上,養分才能不斷供給,我們的責任就是要連結在平安的源頭上。信徒最大的問題,就是有問題時才與主連結一下,沒有問題時就遠離神。所以我們的生活,好像只是從問題到問題,從危機到危機。你常在患難臨到時才尋找神嗎?你需要做的就是,將生命緊緊與主連結在一起;你不過是枝子,需要將生命連結在葡萄樹上,才能從那裡支取每天的養分。同樣,我們的生命也要常與主連結,目的是要在自己身上成全神完美的旨意。神在我們身上成就的救恩,所有的磨練,至終的目的,都是叫我們裝備完全,行神要我們行的事。就讓我們來到神面前,把生命交托給祂,單單仰望祂。 ◎回應 神: 主耶穌!感謝祢!因袮賜給我們傳道同工,讓我們能從他們生命中,經歷祢的豐富。主啊!求祢祝福每位傳道人與祢的關係,祝福他們的家庭,祝福他們的事奉,讓他們凡事都能得勝有餘。主啊!求祢開我們眼睛,看見榮耀的上帝之城,我們就滿心期待,看輕世上的一切和暫時的苦楚。主啊!讓我們的信心化作行動,以頌讚和捐輸為祭獻給你,是理所當然的。求祢悅納並賜福給我們和我們的教會。阿們! 禱讀:耶穌基督昨日、今日、一直到永遠,是一樣的。(來十三8) ◎記錄你與 神的對話:主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/30憑信放膽遵行主道 希伯來書十三章1-6節 每日單獨會主 9/30憑信放膽遵行主道 希伯來書十三章1-6節
20220930希伯來書十三章1-6節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書十三章1-6節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 希伯來書這一段的教導中,有幾項作者認為極為重要的教會倫理必須信守的:1.「用愛心接待客旅」──有解經學者說,在古代的宗教中,殷勤款待客人是他們主要信條之一。當時交通不便,旅行佈道家有許多困難,而當時的信徒又常因信主的緣故,家產被人奪去,遭受各種打擊而外出,暫避敵人的逼害(來十34;徒八1)。在《使徒組織約章》裡有一段文字記載:「若有基督徒被那不聖潔的人定罪,或為基督的緣故被送到礦穴去,不要疏忽他們的需要。你們要用血汗勞力賺得來的去救濟他們,作為一個基督精兵的報酬」。所以接待這些為主工作的神僕,和為主受苦的弟兄,乃是古時信徒一種很有價值的愛心工作。 2.「婚姻人人都當尊重」──這裡包含兩方面的意思,第一是指「人人都當尊重婚姻乃是一種神聖的事」,因為婚姻是神設立的。第二是指「人人都不可以玷污婚姻的神聖」。前者是針對婚姻的觀念上而說,後者是針對婚姻的行為而說。解經學者認為此語可能係為了糾正兩種極端的觀念:一是當時盛行的諾斯底主義禁慾派的婚姻觀,他們鄙視婚姻,有些甚至廢去自己的生育機能,而達到這個目的(如著名的教父俄利根)。再者,是為了糾正該主義中之另一派──縱慾派主張同意肉體所行之一切不道德的生活,並不影響個人的得救,所以附從者就輕視他們的婚姻,犯下不道德的罪。 3.「存心不可貪愛錢財」──人在錢財上不潔總是因為心中先存有貪念,然後不知不覺的表現在行為上,甚至表露於言語上,故要由存心做起,心中常存「以既擁有的為滿足」,亦為除去貪念的另一方法。若是能夠堅守信徒品德,我們便可以放膽說:「主是幫助我的,我必不懼怕;人能把我怎麼樣呢?」因主應許不撇下我們,因此我們便無所畏懼。人必須站在聖潔、知足的地位上,才能如此放膽無所懼怕。 親愛的啊!基督徒是互相為肢體的,若有一個肢體受苦,其他的肢體應當視為自己受苦一般。因此,信徒不僅要看重靈命與靈恩的追求,也不可忽略人際倫理的相互關懷與幫助。神應許一切的信徒「我總不撇棄你,也不丟棄你」,就是要信徒放心信任神的眷顧,不要為眼前或將來的生活憂慮。但是,人必須站在聖潔、知足的地位上,才能如此放膽無所懼怕。否則,我們就不能坦然面對主的審判了。 既然希伯來書教導我們,要存彼此相愛的心。如何才能彼此相愛?1. 用愛心接待客旅,看見神的愛充滿我們心中,能把祂的愛和周圍的人分享。主用比喻,稱讚一批忠心良善的僕人,說:「我餓了,你們給我吃;我渴了,你們給我喝;我赤身露體,你們用衣服遮蔽我。」這些人問:「主啊,我們什麼時候看見你餓了,給你吃?什麼時候看見你渴了,給你喝?又什麼時候看見你赤身露體,用衣服遮蓋你呢?」主回答說:「這些事如果你作在一個最小的小子身上,就是作在我的身上。」當我們用愛心接待客旅時,就是接待主了;我們甚至在不知不覺中,會接待了天使。 2. 要記念被捆綁的人。需要記念那些在各樣憂慮恐懼中被捆鎖的人,不是去責怪或定罪他們,而要同情他們,為他們禱告;求主的靈釋放他們,使他們得以自由。3. 應當尊重婚姻。不在婚姻的事上虧欠弟兄姊妹,不但是對已婚者而言,更是對未婚者而言。婚前性關係是不尊重婚姻的表現,所以要求神幫助,盡力抵擋這方面的試探。4. 不要貪愛錢財。不是說錢財不好,而是不要「貪愛」錢財。聖經說,貪愛錢財的,就是貪婪的人,與拜偶像一樣。求神幫助我們,拒絕一切罪惡的試探。另一方面,做的時候,也無需害怕吃虧,因為主說「我總不撇下你,也不丟棄你。」我們甚至可以放膽說「主是幫助我的,我必不懼怕。」當我們在主裡面有這樣的把握和確據時,就能將神的愛延伸出去。 親愛的啊!你願意從今天開始,活出這樣彼此相愛的生活與見證嗎? ◎回應 神: 阿爸父!感謝祢!因袮知道我們的軟弱,靠自己真的是行不出善來。謝謝祢為我們預備這樣一位救主,讓我們可以靠著祂活出祢所喜悅的生命。主啊!求祢的靈激勵我們,用祢的愛感動我們。讓我們在生活中懂得用愛心接待客旅,也記念那些被捆綁的人。讓我們尊重祢設立的婚姻,也讓我們不貪愛錢財。阿們! 禱讀:所以我們可以放膽說:主是幫助我的,我必不懼怕;人能把我怎麼樣呢?(來十三6) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/29神的山:西乃山與錫安山 希伯來書十二章14~29節 每日單獨會主 9/29神的山:西乃山與錫安山 希伯來書十二章14~29節
20220929希伯來書十二章14-39節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書十二章14-29節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 希伯來書這一段為第五個插入之警告。希伯來書提醒和睦是追求而得的,不是順其自然產生。希伯來書指出當時的信徒有不和睦的情事,我們從希伯來書一再的勸勉他們要「彼此相顧、激發愛心、勉勵行善」(十24),可見當時的信徒之間是有一些問題。希伯來書提議猶二代基督徒以追求聖潔來達到和睦,因為一個聖潔的人,反倒很容易和別人相處;也唯有一個能與人和睦的信徒,才能與神和好。所以希伯來書說:「非聖潔沒有人能見主」,人若不能愛那看得見的弟兄,怎能愛那看不見的主呢? 或許在猶二代基督徒當中的律法主義者、猶太傳統主義者以及信心軟弱想逃避苦難的信徒,他們為了自己的解脫,因而慫恿其他人,叫眾人的信心被侵蝕與被敗壞。這一批人被希伯來書稱之為「毒根」,這些「毒根」的工作乃是「擾亂(教會),並叫眾人沾染汙穢。」這正證明他們所行的,是不光明的,正如撒旦一樣,在瞭解自己即將面對不多的日子時,就氣忿忿的尋隙攻擊教會,到處找機會控告神的僕人與事工。 希伯來書因鑑於此,便提醒當時信徒,應當不要懼怕這些毒根的攪擾,也切勿和以掃一般,為了得到短暫的安全,而失去了更寶貴的祝福。希伯來書提醒他們絕對要堅守「長子的名份」,千萬不要為了求茍安,而放棄了如此寶貴的神兒女名份。 最後希伯來書將舊約西乃山的神,與新約錫安山的神做對比。希伯來書引用《出埃及記十九16-25》的故事,形容在西乃山降臨的神乃是充滿威嚴令人震懾的。當年神在西乃山上降臨的榮耀,乃是對應到未來基督再來時的榮耀。當時神震動地是為了審判一切拜金牛犢、行淫亂的百姓。而末世神震動天是為了審判一切的屬靈氣之惡天使(魔鬼)以及在牠權下所轄管的罪人,並且引進不能被震動的天國。 然而,新約的主耶穌基督卻充滿慈愛,且因愛世人而捨去生命。希伯來書勉勵猶二代基督徒不要再以害怕恐懼的心,去面對所信仰的神,也不要為以前因為逼迫而軟弱犯罪感到太過罪責,以致不敢來親近神。因為一切的罪,都將因「中保耶穌」以及「所灑的血」而除盡了。這位中保耶穌所灑的血,比起「亞伯的血」更美。因為前者是為赦免,後者是為控告。 阿們!我們基督徒需要好好追求;除了追求更認識主外,在實際的生活中還要追求兩件事:1. 要追求與眾人和睦,因為能夠帶來合一的見證。當主離開世界時,祂為門徒們禱告:「父啊,使他們都合而為一,正如我們合而為一一樣。」(約十七22)主盼望祂的教會能合而為一,祂說:「你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約十三34-35)換句話說,如果我們沒有彼此相愛的心,眾人也就無法認出我們是主的門徒。只有當我們在基督裡合而為一時,才是最有效的見證。在和睦的氣氛下,愛才能自由湧流,我們也才能在彼此互助互信的環境下,看見真實的愛流出。不能光口裡說愛神,卻不愛那看得見的人,如果我們說自己愛那看不見的神,卻不愛那看得見的人時,我們其實是在說謊話。所以要來到神面前追求更多認識神,也要追求與眾人和睦。和睦能夠帶來愛的見證! 2. 要追求聖潔;聖潔不只是正直的生活,更要是合神心意的生活。希伯來書舉了以掃的例子,以掃輕忽屬靈祝福,選擇了食物,把長子的名分賣掉。雖然後來他想再次回到父親面前,但心意不是為神,乃是為了得祝福。所以從頭到末了,他其實定睛在世界的事,從來沒有定睛在神身上,所以至終被神厭棄。所謂的不聖潔,不見得是殺人放火,而是當我們貪愛世界,傾向於世界時,我們的心就與神遠離,這就是使自己犯罪的原因。求神幫助我們,願意將纏累自己生命的重擔攔阻統統放下,親近神,瞻仰神的榮美。讓我們不但是在心裡作個基督徒,在行為上也作個基督徒。那保守衣服,免得主再來時看到身上汙穢的有福了。我們應當把聖潔視為基督徒行事為人的自律原則! 親愛的啊!讓我們想一想,教會裡面有沒有毒根呢?若有人自以為義,處處尋找同工與教會的問題,加以挑釁攻擊,這不但不能造就教會,反倒得罪了神。因凡出於基督的,乃是憑著愛心的勸勉與真誠的關懷,為使神的教會或事奉神的人受益處。躲在暗處的撒旦最喜歡利用這種自以為義的信徒,來間接直接攻擊或敗壞神的家,靈裡敏銳的基督徒若發覺有此現象,應當以禱告來護衛教會。 這裡,希伯來書說我們不是來到能摸的山,那是指西乃山,是神頒佈律法的地方,是施行審判的地方,也是定罪的地方。當一個罪人來到律法面前,是十分令人戰兢的經驗,這也是為什麼當時以色列人不要神向他們說話,只要摩西代替他們聆聽神的聲音。今天我們所來到的,不是過去的西乃山,乃是錫安山。錫安山是充滿恩典的山,因為在基督裡我們已不再被定罪,乃是與眾聖徒及天使同在。更重要的是,我們要與主面對面,祂樂意向我們說話,這是何等不同。舊約時代,我們與神的關係是間接的,充滿害怕的;但來到新約時代,我們與神的關係是直接、親密的。你明白新約時代的恩典嗎?過去你在律法面前無法站立得住,在聖潔的神面前充滿恐懼戰兢;如今在耶穌基督裡,罪惡、恐懼的權勢通通已被斷開,你可以坦然無懼來到天父上帝面前。 親愛的啊!不要活在舊約時代,求主憐憫我們,看見今天並不是來到能摸的西乃山,而是錫安山。神樂意向你說話,顯明祂自己,只要你敞開心門,神就要在你生命中做奇妙的工作,你願意如此行嗎? ◎回應 神: 主耶穌!感謝祢!因袮是使我們聖潔的主。我們願將自己的生活交在你手中,願你親自掌權,能活出合你心意的生活。主啊!感謝祢!因袮樂意與我們親近,向我們說話。主啊!求祢開啟我們的心,每天生活中,歡迎祢在生命中工作、運行。主啊!我們不願再活在舊約時代,乃要活在新約時代,在祢裡面,與祢進入更親密的關係中。主啊!求祢幫助我們,無論現在正做什麼,都存著敬畏的心來做。阿們! 禱讀:所以我們既得了不能震動的國,就當感恩,照 神所喜悅的,用虔誠、敬畏的心事奉 神。(來十二28) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/28因為愛所以管教 希伯來書十二章1~13節 每日單獨會主 9/28因為愛所以管教 希伯來書十二章1~13節
20220928希伯來書十二章1-13節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書十二章1-13節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 希伯來書這一章的主題是「盼望」。談到被神管教的益處與需要性,其目的乃是期望對在受逼迫中的第二代猶太基督徒有所安慰,甚至以「被管教的權柄」來確認他們是神的「生身」之子。 在論述完第十一章中所提到的信心人物之後,接著鼓勵第二代猶太基督徒「放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程。」第二代猶太基督徒因來自內(猶太教認為他們叛教)、外(羅馬政府宗教逼迫)的壓力,以致於感到信仰的沉重與負擔。之前早已嚴厲的警告,若是因為逼迫以致於退後的信徒,是神所不喜歡的(參十38)。並且,這等人將因退後而沉淪,希伯來書形容這等人乃是沒有信心的人。因此,第二代猶太基督徒只能往信仰的道路前進,而不能後退。 希伯來書舉耶穌為例,指出祂乃是「為我們信心創始成終的」的榜樣。祂能夠「創始」,因為祂是聖靈初結的果子,為人類開創一條通往永生之路;祂能夠「成終」,因為祂所受的苦難是完全的,沒有中途放棄。祂因那「擺在前面的喜樂」──指耶穌憑信心看見祂殉道之後,便敗壞死在人身上的罪權、贖去世人的原罪、打開神與人接觸的天路,使人能夠因信稱義得永生,「就輕看羞辱」──不但指耶穌基督在世之日,受百姓棄絕;亦指耶穌基督殉道的整個過程的羞辱,最後,基督便能夠「坐在神寶座的右邊」──指受苦的耶穌基督脫離了世上的羞辱,完成了救贖的大功之狀態。讓我們特別留意「坐下」一詞來敘述耶穌完成事工的狀態,「坐下」指地上大祭司職份的完成,而「在寶座右邊」則是天上大祭司職份的開始。 耶穌既在受苦中仍堅持到底,因而能完成救贖的大工,祂是所有正處在苦難中者的榜樣。相信對那些處於困境中的信徒而言,「默想耶穌」是靈命得以復興的方式,能使人免於活在自怨自艾的消極之中。話雖如此說,其實第二代猶太信徒目前受苦的狀況還不能與第十一章中的人物相提並論,更毋庸與耶穌基督相比,因他們均為信仰殉身,而第二代猶太基督徒與罪相爭,甚至連一滴血都還沒有流。 最後,「主所愛的,他必管教」,他們既是得救的兒子,當然就必然受到神的管教,雖然管教的過程可能是「不快樂」、「愁苦」,但也不要因此而心生埋怨,反倒要喜樂。因為,生身之父都是「隨己意」管教他的兒女們,唯有天父的管教乃是出於使人「得益處」與「得平安、結義果」。故此,信徒更應順服神的管教。 親愛的啊!能被神管教,乃是神不放棄你我的證明,你我豈能不懷著期待受益而接受管教呢?注意!敬重而不順服父的管教,仍不能獲得管教的益處,因此受管教時,我們應當懷著敬重與順服的心。 希伯來書勸勉我們,不但要看見許多見證人圍繞,而且應當學習放下自己的重擔纏累。1. 你要放下各樣的重擔。重擔不是指不好的事,「重擔」的原文是指攔阻,要放下一切攔阻。放下不是丟棄,而是要「交托」;我們不需要緊抓在手中,以為若不如此就無法成功、無法生存。讓我們舉目仰望,就像選手在競賽時,將眼目定睛在目標上;同樣,我們的眼目要定睛在主身上,努力向前奔跑。2. 也要脫去容易纏累自己的罪。容易纏累我們的事,多半是生活上的小事。對神方面,我們不至於否認神、抵擋神,但在每天生活中卻會習慣地隨從自己的情慾,不肯順從神的命令。我們習慣消滅聖靈的感動,抗拒聖靈,隨從自己的心意而行。對人方面,也許不至於跟人吵得臉紅脖子粗,但心裡有很多不能饒恕的情結,很多忿忿不平的感覺。聖經說,這種心懷不平的感覺,會使我們「以至於作惡」。事實上,我們會感覺沮喪,是因為有些憤怒並沒有解決,所以會緊緊抓住怒氣,拒絕饒恕別人,並落入更深的挫折感中。 親愛的啊!要相信神,交托給祂,聖經說「若先求神的國和神的義,這些東西都要加給你們」,求神幫助我們,不要讓生活成為自己靈命的攔阻。希伯來書告訴我們「要放下,要脫去」,既然要放下、脫去,表示不會自然而然;需要來到神面前,立定心志,用行動表達,才能放下重擔,脫去纏累,好讓自己在每天生活中經歷神的得勝和榮美。 ◎回應 神: 主耶穌!感謝祢!因袮是率領我們天天向仇敵誇勝的主。主啊!求祢開我們眼睛,認識生命中的重擔是什麼,纏累是什麼,好讓我們能卸下重擔纏累,快跑跟隨祢!主啊!願祢的靈在我們心靈深處作釋放的工作。阿爸父啊!感謝祢!因祢是愛我們的天父,在我們生命中,常藉著環境操練我們,也藉著管教磨練我們。阿爸父!再次把自己交托在祢手中,求祢按照祢的美意運行在我們身上,好讓祢的心意得以滿足。主啊!為正在軟弱、管教中的弟兄姊妹禱告,願祢的靈釋放他們,生活中不再受仇敵控告,靠著祢力上加力。阿們! 禱讀:凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦;後來卻為那經練過的人結出平安的果子,就是義。(來十二11) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/27因信得著美好的證據 希伯來書十一章32~40節 每日單獨會主 9/27因信得著美好的證據 希伯來書十一章32~40節
20220927希伯來書十一章32-40節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書十一章32-40節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 希伯來書論述完歷代信心偉人的見證之後,接著再用一些以色列歷史中的故事,來指明神對於那些沒沒無聞者的信心行動之回應。 這一段敘述乃是第十一章信心主題的尾聲,雖是尾聲,卻仍是令人感受深刻。希伯來書一改之前較長篇幅,另以簡要的方式講到神對信心聖徒的回應,以下就讓我們來回顧他們的信心。 基甸──因著信只帶三百人擊敗米甸全軍,使以色列人享受四十年的平安日子。 巴拉──當以色列人受耶賓王轄制的時候,巴拉將軍要求士師兼女先知底波拉同行才肯出戰,他要一位代表神說話的先知同出戰的這種信心,就是表明他相信神,過於相信自己的勇力。 參孫──他被列為信心英雄之一,雖然他曾被大利拉所騙而失去能力,但他悔改之後,神仍給他機會,藉他的手重創宿敵非利士人。 耶弗他──耶弗他的出身可算是眾士師中最不好的,他的母親是一個妓女,自己則是一個匪首,堪為罪人之中的罪魁。但是他卻也因著信,而變成被神所重用拯救以色列人的士師。 大衛──大衛在童年時期即曾因信殺死巨人歌利亞,他向歌利亞罵陣:「你來攻擊我,是靠刀槍和銅戟,我來攻擊你,是靠萬軍之耶和華的名」充滿了對神的信心(撒上十七45)。 此外,還有許多在苦難之中的聖徒,憑信心為主受苦。他們只能由信心的眼睛,「看見」未來天上基業的榮耀。這當中有人「因信制服了敵國」(如大衛、亞撒、希西家)、「行了公義」(以利亞、約西亞王)、「得了應許」(亞伯拉罕得了以撒、迦勒得了希伯崙城)、「堵住獅子的口」(但以理在獅洞中平安無事)、「滅了烈火的猛勢」(但以理的三個朋友)、「脫了刀劍的鋒刃」(大衛拯救以色列人免受非利士人的刀劍)、「軟弱的變為剛強」(撒拉已衰敗仍能生子、彼得、約翰原本膽小變為勇敢)、「爭戰變為勇敢」(基甸以三百人擊敗米甸全軍、參孫一人擊殺非利士一千人)。又有「有婦人得自己的死人」(書念婦人之子復活、拿因寡婦兒子復活)、「又有人忍受嚴刑,不肯苟且得釋放,為要得著更美的復活」(耶利米說預言,雖受嚴刑而仍不改變其信息、保羅屢次受苦仍盡忠如故)、「又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉」(如眾使徒)、「被石頭打死」(司提反)、「被鋸鋸死」(傳聞以賽亞是被瑪拿西鋸死道殉)、「受試探」(耶穌受撒旦的試探)、「被刀殺」(雅各被希律所殺)。 這許多殉道者,雖然在殉道之前仍未看見基督為他們所存留的各樣福氣,但仍憑信心為主受苦。這裡所列舉的信心偉人,並非只限於亞伯拉罕的子孫,也包括亞伯拉罕以前的亞伯、以諾、挪亞等人。由此可見,一切有信心的人,都是在同樣的應許下,同一的救法中蒙恩的。這些人都憑著信心,選擇那不能夠朽壞、不能夠震動的國度。所以他們寧願犧牲世上一切所有,甚至犧牲自己的性命,因為看見那屬神國度的榮耀,就輕看世上的羞辱。 親愛的啊!跟隨主的人,要有屬靈的看見,必須有國度性的眼光。不要只看見自己的環境,要看見神的國度必然降臨。求神感動我們,預備我們,能看見神的國度。也讓我們真的願意擺上自己,為神的國度生活,讓我們在地上的時候,一同建立神榮耀的教會,等候耶穌基督再來。 希伯來書列出一系列的信心偉人,其實從人的角度看,這些人在當時都不是很出色的人。但他們願將自己的軟弱交托給主時,主就能在人的軟弱上顯出衪的完全。基甸蒙神呼召時,其實正在酒醡裡打麥;打麥子通常在外面,怎會在酒醡裡打?因為他很懼怕米甸人,所以當天使顯現說「大能的勇士啊!」基甸一定左看右看,心想「我怎麼是大能的勇士呢?如果是的話,也不會躲在酒醡裡打麥了。」但是神呼召基甸,之後他就率領以色列人打敗米甸大軍。巴拉不也是如此?當他面對西西拉的鐵車大軍,不敢迎戰,就來到女先知底波拉面前說:「你若與我同去,我就去,你若不與我同去,我就不去。」堂堂大將軍居然向女人如此說,難怪後來底波拉說:「你將榮耀歸給一個女人,你就得不著榮耀了。」巴拉並不是大能勇士,但他願意順從在神面前,後來藉著巴拉的手,將西西拉的軍隊整個瓦解。參孫也是個軟弱的人,大利拉騙他多少次,他還是繼續上當。同樣,大衛也不是出眾的人,他不是個從人看來顯眼的人物,卻在神眼中得蒙悅納。 親愛的啊!我們常看自己何等軟弱,但當我們願將自己交托在神手中,讓祂來使用時,就能因神成為剛強。神的能力要在人的軟弱上顯得完全,求神加添我們信心,在每天生活中倚靠祂來行。 ◎回應 神: 阿爸父!感謝祢!因袮是在人的軟弱上顯得完全的神。主啊!當我們憑信心倚靠祢時,就要在每天生活中經歷祢的得勝與豐盛。主啊!感謝祢!當我們有國度的異象時,祢就要給我們動力,每天為祢而活。主啊!歷世歷代神的僕人,看見祢的異象,擺上自己生命,也求祢的靈將這種使命感放在我們心中;讓祢的國度在現今世代就能降臨,祢的旨意就能實現。主啊!我信不足,常被眼前的困境攔阻,求主幫助,讓我愛神的心有根基,讓我的生活有見證。阿們! 禱讀:這些人都是因信得了美好的證據,卻仍未得著所應許的;因為 神給我們預備了更美的事,叫他們若不與我們同得,就不能完全。(來十一39-40) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/26歷代信心英雄受試驗 希伯來書十一章17~31節 每日單獨會主 9/26歷代信心英雄受試驗 希伯來書十一章17~31節
20220926希伯來書十一章17-31節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書十一章17-31節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 從這段開始,希伯來書一連串提到歷代聖徒的信心考驗,來鼓勵第二代猶太基督徒,以看得見的行動來見證他們對基督的信心。此外,希伯來書也以這些歷代信心聖徒的見證,來指出真實的信心,乃是經得起環境各樣考驗的。在這段介紹歷代以色列信心聖徒的經文當中,我們發現希伯來書所列出來的歷代聖徒所表現出來的信心行動,各有其特質,這些特質各有不同,但卻都是寶貴的。 亞伯拉罕(置於死地而後生的信心)──亞伯拉罕一百歲時老年得子,美好的天倫尚未盡享,神便要求亞伯拉罕獻上獨生子以撒給祂。亞伯拉罕信得過神,他沒有質疑為何神賜給又剝奪,他決定不問為甚麼,因著他的信心,神確定了亞伯拉罕的忠誠是真實的。 雅各(打破傳統的信心)──他交叉雙手為約瑟的兩個兒子祝福,使次子以法蓮反得長子的祝福。這是反傳統的,但卻是出於神的啟示,他不受限於傳統的行動,故蒙神的喜悅。 約瑟(離開埃及歸回本土的信心)──埃及乃是象徵為奴之地,也就是世界;本土乃是象徵神的天家,是生命起源的地方,也是人類的終極歸宿。約瑟歸葬的遺言,正是象徵人類歸回神天上永恆的家的渴望。 摩西的父母(甘冒死罪的信心)──在法老刻意殘害壓制希伯來男丁出生的苛政之下,摩西的父母按神的時刻將嬰兒摩西刻意隱藏三個月,造成這一位帶領以色列出埃及的未來領袖才得以順利被法老的女兒接手撫養,奇妙地藉著埃及王宮孕育以色列脫離為奴之地的希望。 摩西(為基督受苦的信心)──這一位最有希望繼承法老王位的埃及王子,竟然選擇站在以色列受苦奴隸的這一邊,他棄絕埃及的榮華富貴,乃是象徵基督捨棄天上的榮耀。 喇合(為基督受苦的信心)──馬太把喇合列入主耶穌基督的家譜中,她原是迦南人,卻成為耶穌的祖先,預指外邦人的蒙恩地位。雅各書中則說喇合接待以色列探子是因行為稱義的表現。 為什麼摩西作這樣的選擇?因為「他恆心忍耐,如同看見那不能看見的主。」其實原文並沒有「如同」這兩個字,換句話說,是因他恆心忍耐,看見那不能看見的主。雖然舊約時代的人根本沒聽過耶穌基督的名字,但神卻特別向摩西啟示,讓他明白從舊約以來神的心意。一個事奉神的人必須要「看見」,異象就是一種看見。摩西在曠野看見荊棘被火燃燒,卻不被燒毀,覺得非常稀奇,就近前去看。結果神在火中向他顯現,這個異象在他心中是永難磨滅的。其實令人稀奇的並不是荊棘,而是那特別的火,燃燒荊棘卻不將它燒毀。這樣的異象就在他心中,像火一樣燃燒,成為他一生事奉的動力。 以色列人之所以能相信神,乃是因為神的信實。但神工作不是按我們的時間與方法,而是按祂的時間準時工作。以色列人過紅海時,前有紅海,後有追兵,千鈞一髮之際,神叫摩西用杖向海水一指,水分成兩邊,以色列人就從乾地走過。而在這個時刻,埃及人也嘗試追過去,就在那一剎那,水又復合,將所有兵丁都吞滅,神真是一位準時的神!以色列人繞耶利哥城七天,對這個過程,你可能會問:這樣繞城有什麼用?一天一次,第七天繞了七次,然後還要呼喊。我們常有很多懷疑,不明白神為什麼要這樣工作;但當以色列人一喊,城就倒塌,正如神所說的,神真是一位準時的神! 當耶利哥城倒塌時,喇合正在城中。神要摧毀耶利哥,但是因喇合曾接待那兩位探子,神叫她將紅色繩子繫在窗戶上,就可免去禍患。當神的毀滅臨到時,她們全家能從毀滅中得蒙保守,不致於跟那些不順從的人一同滅亡。求神在每天生活中,給我們足夠信心,來相信祂的信實。神真的說話算話,祂是位準時的神,永不誤事。當我們憑信心來投靠祂時,神就要用祂全能的膀臂來托住我們! 親愛的啊!一代又一代信心的偉人,在神託付的事上忠心順服。他們是神可以信賴的人,以致於神的計劃在他們生命中可以成就。很多人求神賜下恩賜,甚至希望有各樣神蹟的恩賜。但當神真的賜下恩賜時,你能按照神的心意來使用嗎?今天在神託付的事上,祂也能照樣信得過你嗎?你又是否能按照神的方式,而不是按照自己的想法去做呢?神要我們在祂的國度裡成為管家,而有求於管家的,就是要有忠心。 ◎回應 神: 阿爸父!感謝祢!因袮是信實的神,也是準時的神。主啊!讓我們在每天生活中,坦然無懼來到祢面前,因為真知道祢的信實永不改變,祢的話語句句可靠,帶著能力。主啊!願祢自己激動我們的心,抓住祢的應許而行。主啊!求祢幫助我們,在祢託付的每件事上,無論在教會、工作、家庭或個人生命中,給我們忠心順服的心志,來滿足祢的心意。主啊!求祢讓我們在心靈深處,看見祢所託付的異象與使命,讓祢聖靈的火在我們裡面不斷燃燒,能為這樣的異象奔跑,好讓祢的使命在我們生命中得以完成。主啊!求祢幫助我們,看見祢的試驗,讓我們衷心順服。主啊!求祢用祢的手來雕琢我們,成為祢的器皿,被祢所使用,成就祢偉大的工作。阿們! 禱讀:他們因著信,制伏了敵國,行了公義,得了應許,堵了獅子的口,滅了烈火的猛勢,脫了刀劍的鋒刃;軟弱變為剛強,爭戰顯出勇敢,打退外邦的全軍。…本是世界不配有的人。(來十一33-34,38) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/25亞伯拉罕因著信出發 希伯來書十一章8~16節 每日單獨會主 9/25亞伯拉罕因著信出發 希伯來書十一章8~16節
20220925希伯來書十一章8-16節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書十一章8-16節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這段主要在表達亞伯拉罕的信,是在「遵命」這一方面。亞伯拉罕是普世基督徒信心的預表,在本段中論到亞伯拉罕的信心有兩個分面的彰顯,第一是他當年憑信心往將來要得為業的地方去,第二是從生以撒這件事上表現出來。 首先在離開本地本鄉進入迦南一事,聖經見證亞伯拉罕的信心:「他因著信,就在所應許之地作客,好像在異地居住帳棚,與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。」這裡提到亞伯拉罕的信,是在「認同」一方面。他在應許之地作客,表示他認同神應許的話,他並且住在應許之地,等候神應許的實現。亞伯拉罕進入迦南的時候,他是以一個客人的身份進入,但他仍持守該有的身份,耐心等候神自己實現所應許的。亞伯拉罕沒有用自己的方法來奪取迦南,而是完全照神的時間與安排方式,這是亞伯拉罕信心實在的表現。 接著,聖經再用生以撒的事件,來說明亞伯拉罕的信心:「因著信,連撒拉自己,雖然過了生育的歲數,還能懷孕,因他以為那應許他的是可信的。」撒拉原本是不能懷孕的,猶如斷了延續生命之能的死人一般。然而聖經卻認為如此一個「彷彿已死的人」,卻能夠因著信而生出子孫,如同天上的星那樣眾多,海邊的沙那樣無數。這裡的「死」,也可以解釋為「絕望」,因為從創世記十八章所記載,當撒拉聽到天使預言她必生一個兒子的時候,她卻「心裡暗笑」,並且說:「我既已衰敗,豈能有這事呢?」可見撒拉對於生育一事,在心態上似乎已經絕望了。然而,亞伯拉罕並不因撒拉已經過了生育的歲數,就不信神的應許,反倒因著信,確信神的應許必然成就。 不論是亞伯拉罕、以撒或雃各,他們死的時候,他們的信心,從起初一直到死都沒有搖動。聖經認為他們之所以能夠這樣存著信心死,乃是因為已經用信心的眼睛「望見了」神應許之事的真實,並且以喜樂的心去接受。他們的信心,從起初一直到死都沒有搖動,不但活的時候是因著信而活,就連死的時候,也是存著信心而死。他們「卻從遠處望見,且歡喜迎接」神所應許給他們的福,他們瞭解並承認自己在世上「是客旅,是寄居的」,他們並不倚戀這世上的福樂,因此能夠專心盼望天上的福氣,不為世事纏累。 知道為什麼現今的信徒很難領受神的應許,接納相信神在我們身上的作為嗎?簡單的說就是不敢相信神的應許、不願相信神的應許、不能相信神的應許,奉耶穌得勝的名,斷開弟兄姊妹生命中不敢相信的靈,不願相信的靈,還有不能相信的靈。求主釋放我們,領受神的應許,進入神話語的真實中,活出得勝的生活。 親愛的啊!雖然信心是基督徒必須具備的德行,但是我們必須知道,我們是不可能自己製造信心,或是經由人的鼓勵就擁有信心的。所以,要獲得真信心的要訣只有一個,就是耶穌所教導的:向天父求──我信不足,求主幫助。唯有這類的信心(縱使只像芥菜種般微小),才能夠移山。 亞伯拉罕的信心,不是空無一物的信心,而是有根有基的信心。這信心建立在神的話語上,從神的應許而來。我們也需要靠著神的應許來生活,當讀到神的話語,就要在內心深處產生力量。讓我們每天倚靠神的話語來行,並經歷祂應許的真實可靠。你願意從今天開始,就走在神的應許中嗎? 親愛的啊!信心的學習是一輩子的功課,有時候學會了,但很快又跌倒了。所以,信心的學習最要緊的,不是信心增加多少的問題,而是能否堅持的問題。信心的學習本來就是永無止境的,只有時時仰望耶穌,承認自己有學習成長的需要,才能夠不斷領受,習練通達。 ◎回應 神: 主耶穌!感謝祢!因袮是為我們信心創始成終的主。主啊!讓我們倚靠祢,仰望祢,讓祢的話語成為我們生活的確據,在每天生活中靠祢得勝,為祢而活。主啊!求祢將亞伯拉罕的信心賞賜給我們,每天生活中,讓我們聽見祢的應許、看見祢的應許、抓住祢的應許向前行,好讓祢的恩典臨到我們身上。主啊!求祢祝福每位弟兄姊妹,不但信有神,且信祢賞賜尋求祢的人。主啊!求祢幫助我們,從今天開始,每天憑信心尋求等候,憑信心領受祢在我們身上一切的恩典。阿們! 禱讀:他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的。所以 神被稱為他們的 神,並不以為恥,因為他已經給他們預備了一座城。(來十一16) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/24信心的真諦 希伯來書十一章1~7節 每日單獨會主 9/24信心的真諦 希伯來書十一章1~7節
20220924希伯來書十一章1-7節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書十一章1-7節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 基督徒對神的信心,有時候雖然沒有眼見,或是證據,可是,聖靈與我們的心同證,這就是最有力的證據。這樣的確據與篤定,使得歷代聖徒甘願為基督的原故,活在苦難與逼迫當中。因此「信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。」古人在這信上,得了神為他們所做的美好見證,並留下了好名聲。 「信心」是非常重要的,「信心」給予我們「知道諸世界是藉神話造成」的能力,這裡的「神話」乃是與創世記第一章「神說」同義,意即神的創造是因藉祂話語的大能所致。此一觀念除了在創世記出現之外,亦出現在詩篇:「祂說有就有,命立就立。」(詩卅三9)這諸世界是顯然可見之物,但信心卻是看不見的,因此我們得知信心與世界之間一個定理──「這樣,所看見的,並不是從顯然之物造出來的。」 接著,希伯來書一一列出以色列信心偉人的事蹟,來作為要求信徒要有信心的申論: 1. 論到亞伯,指出神悅納亞伯的祭,乃是因為亞伯「因著信獻上」,亦即信神藉流血之羊羔所預表的救主而獻;而該隱所獻的祭之所以不蒙神所喜悅,乃是因祂不是出於神的應許,只不過是出於天然人的熱心而已。亞伯為何懂得獻牲畜為祭呢?恐怕是源自於亞當的教導所致。當年神用皮子為亞當、夏娃作衣服(創三21)這一件事,神是否曾吩咐亞當和夏娃以獻牲畜為祭來紀念此事,我們不得而知。但是,有一種可能,就是亞當和夏娃或曾將神以皮子為衣的往事,告訴過亞伯和該隱,並要他們代代傳習、遵守,來紀念神的「救贖」。若此,亞伯獻牲畜為祭便蒙神的悅納,而該隱「所行的不好」,乃是不遵守獻牲畜為祭之教訓,反倒憑己意以地裡的出產取代之。這與所獻的祭物貴重與否,根本上是無關的。 2. 論到以諾。以諾之所以不經死亡即被神接去,即是證明神喜悅他。在猶大書記載以諾是亞當的第七代子孫,按聖經所述,以諾生平最大的特點有二個,其一是「因著信與神同行三百年」,其二是因與神同行而被神接去不至於見死。以諾既是與神同行,可見他不是離開這世界到神那裡與神同行,他乃是在仍活在這世上的時候,就憑信心過著與神同行的生活。 3. 以挪亞為例,指出挪亞並非故意造一隻方舟,以定當世代之人的罪,他乃是因信神和敬畏神,要遵從神的旨意建造方舟,而自然顯出當代人的不信、不敬虔與不順從的罪來。作者以此來強調「人非有信,就不能得神的喜悅;因為到神面前來的人必須信有神,且信他賞賜那尋求他的人」的重要。 要知道該隱以為獻上憑自己的勞力、努力所耕種的農產品,比起亞伯僅靠動物自然生養,卻不須付出多少勞力所獻上的動物來得珍貴。這就將該隱靠自己,以及亞伯靠神的態度做了對比,這也使我們瞭解到人無法憑自己的努力自救的道理。 親愛的啊!我們不也像該隱一樣嗎?喜歡按照自己的方式敬拜神,事奉神,也喜歡按照自己的方式過基督徒生活,愛怎麼過,就怎麼過。信仰的核心從不是「我覺得,我認為,我喜歡...」,我們需要認真面對信仰最基本的問題,就是到底神要我作怎樣的基督徒?亞伯是個順從的人,他明白神的心意,雖然那時耶穌的救恩還沒有完成,但他在靈裡看見這看不見的事,順從神的心意。因著他的順從,帶來一個榜樣,他的獻祭就蒙神悅納。求神幫助我們,在每天生活中,過像亞伯這樣子的基督徒生活。 親愛的啊!如今我們生活在快速變化的社會,連信仰都變得很急。我們喜歡簡短地讀經禱告,喜歡參加退修會、培靈會,聽有名的傳道人講述精彩講章,想用種種外表的活動,彌補內心深處屬靈生活的破產。但大家卻忽略了最基本的事,就是像以諾一樣,與神同行-花時間與神一起。讓神的話光照我們,能從心裡產生對神真實的信心,不但要認定祂的同在,也要認定神賞賜那尋求祂的人。 其實我們放眼看世界,也不難發現,世界正走在自我毀滅的道路上。有云:「時代的警鐘已敲響,可惜沒多少人聽見。」不用時代告訴我們,主的話已清清楚楚擺在我們面前。求主幫助我們,不要作糊裡糊塗的基督徒,不要作得過且過的基督徒,而要作堅守信念的基督徒。求神打開我們眼睛,看見主的寶座已經設立,天使的號角已經吹響,神的國度即將降臨。如果你在信心裡有這樣的看見,必然像挪亞一樣,殷勤在地上工作,預備自己,熱切盼望等候主的再來。求神把這樣的信心放在我們裡面,每天生活中與神同行;讓我們明白屬靈的事,能看見那看不見的,並且確知那將來的事,讓信心成為自己每天生活的力量。 ◎回應 神: 主耶穌!感謝祢!因袮的恩典這樣豐富。讓我們倚靠祢,仰望祢,讓祢的話語成為我們生活的確據,在每天生活中靠祢得勝,為祢而活。主啊!感謝祢!因祢把一個個信心榜樣放在我們面前,主啊!求祢拿去我們自我中心的思想,讓我們願意順服在祢面前,討祢喜悅。主啊!求祢把真實的信心放在我們心中,讓我們憑著信心認定祢的恩典,認定祢的豐富和工作,好讓祢在我們心中產生無比的能力,在每天生活中靠祢得勝。阿們! 禱讀:信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。[信就是對所盼望的事物有把握,對沒有看見的事物能確斷。](來十一1) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/23義人必因信得生 希伯來書十章26~39節 每日單獨會主 9/23義人必因信得生 希伯來書十章26~39節
20220923希伯來書十章26-39節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書十章26-39節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這段聖經是整卷希伯來書的第四個插入警告句,警戒故意犯罪之人,並安慰受苦的信徒,使他們也因故意離道之人的結局而警戒自己。本段分為警戒的內容(十26-31)和安慰與勸勉(十32-39)。 在警戒的內容當中,作者指出一切得知真道的人,一旦知道耶穌是我們的救贖主,但卻又故意不接受祂,這是最大的罪。因為他將神子耶穌的救恩,視為地上可踐踏的廢物,他們藐視耶穌的寶血救恩,就等於是踐踏他。因此,若有人輕視基督贖罪之血的功效,就是視基督的受死流血為平常的事,並沒有超然的價值,或只將耶穌的寶血當作只是和牛羊的血相似,而並沒有當他為寶貴的贖罪之血來接受他的赦免。聖經告訴我們「踐踏神的兒子」、「將那使他成聖之約的血當作平常」,與「褻慢施恩的聖靈」這三個悖逆的行動,乃是「贖罪的祭就再也沒有了」的原因。 在勸勉與安慰內容當中,作者暗示第二代猶太基督徒,曾經為了信仰的緣故,付出了許多的代價,忍受極大的逼迫。原來在教會初期所遭受的迫害(徒八1、九1、十二1),也就是這些希伯來信徒所遭遇的經歷。但是到了作者寫信給他們的時候,他們當中已有許多人漸漸動搖,冷淡退後,在真道上疲倦灰心。所以作者一再以離棄真道之人的危險,來警告他們。這裡作者所指出的「大爭戰」,乃是指羅馬帝國對基督徒的逼迫,以及背道之人對信徒的攻擊。羅馬帝國時代,基督徒被逼迫其經過演變,在當代百姓眼中,猶如看一臺戲一般。也暗指現實社會對基督徒受逼迫的冷漠回應,百姓看著基督徒受患難,卻沒有伸出憐恤的手,或為他們伸冤,任憑基督徒被那些如同野獸般的政府與異教攻擊。 基督徒既然在這般逼迫之下受苦,因此鼓勵他們:「所以,你們不可丟棄勇敢的心;存這樣的心必得大賞賜。」這裡似乎暗示此一勇敢的心,昔日曾經是信徒(受信者)所擁有的,但現在因經歷逼迫,而有些冷淡退後了。他們或許曾經進到明白真理的階段,可是若再因不信而生疑,遇逼迫就畏縮,便不能得神的喜歡。然而,作者卻仍深信希伯來書的受信者(第二代猶太基督徒),並非作者所言「退後沉淪之徒」,而是有信心能夠得救的信徒,只是靈性有些軟弱罷了。 阿們!在患難之中伸出援手,幫助弟兄勝過試煉,這乃是一件極值得讚許的事。今日你伸出援手幫助弟兄,他日神亦必在你遭到患難的時候,藉著弟兄伸手褡救你。 親愛的啊!雖然我們台灣的基督徒沒有像羅馬時代那樣的逼迫,但身處的社會環境所帶來的試探與引誘,卻毫不遜色於當時。一個飽暖無缺的環境,反倒是我們基督徒靈命成聖最大的考驗。不是嗎? 希伯來書勸勉我們「不要丟棄勇敢的心」,為什麼不要丟棄勇敢的心?因為我們需要在神面前持續忍耐,等「行完了神的旨意」,才可得著神應許的恩典。初代教會之所以軟弱後退,是因看不見神的應許,在等候的過程中灰心喪膽。希伯來書此勉勵他們忍耐,只有經歷這段過程,才能享受神旨意的完全。當然,過程中仇敵會來攻擊我們,但不要灰心,只要堅持勇敢的心。你在等候神的應許成就嗎?過程中你感覺灰心喪膽嗎?求神幫助我們,不是憑著眼見,乃是靠著信心,天天倚靠祂。耶穌基督是為我們的信心創始成終的神,祂必要成全在我們心中的渴望。 希伯來書一再警告我們,不要輕忽神的恩典,其實擺在我們面前的兩個選擇,是從兩個世界而來。一是從神而來,能滿足人心,存到永遠;一是從世界而來,是暫時的,不能滿足我們。一個看不見、摸不著,卻是真實的;另一個看得見,又包圍我們,卻是虛幻的。兩者在我們內心常常爭戰,帶來很大衝突,我們每天生活都要面對這樣的選擇。 要謹慎啊!若我們故意犯罪,贖罪祭就再也沒有了。故意犯罪是指:1. 踐踏神的兒子。踐踏表示拒絕、抵擋,甚至是惡意譭謗的話語。當一個人定了心要拒絕耶穌時,就拒絕了神在他身上工作的可能性;他就是故意抵擋,故意犯罪。2. 將耶穌的血當作平常。耶穌的血代表救恩,若我們輕忽主的救恩,不當作寶貴的,任意踐踏輕視,就是故意犯罪。更重要的是3. 褻慢施恩的聖靈。耶穌說:「所以我告訴你們,人一切的罪和褻瀆的話都可以得到赦免,唯獨褻瀆聖靈的,總不得赦免。」(太十二31)因為聖靈才真正將救恩成全在我們身上,神是計劃者,耶穌是成全者,只有聖靈,將基督的救恩帶到我們生命中。 親愛的啊!不要消滅聖靈感動!如果你在罪惡中,不要停留,要悔改歸向神。趁著還可以回轉的時候回轉,趁著救恩還可以臨到時,讓耶穌的寶血遮蓋我們。免得當聖靈不再作光照的工作時,我們就將落入沒有赦免的光景中了。 ◎回應 神: 主耶穌!感謝祢!因袮是為我們信心創始成終的主。主啊!求祢讓我們信心的眼睛被舉起,看見祢坐在高高的寶座上,讓我們能勝過環境,因著祢心中仍有喜樂。主啊!求祢幫助我們,不成為退後沈淪的那等人,乃是有信心以至靈魂得救的人。主啊!求祢聖靈光照,若我們仍落在罪惡裡,讓我們現在就回轉到祢面前,求用你的寶血再次遮蓋我們,將我們從罪惡的審判中釋放出來,得到真實的喜樂與釋放。主啊!特別為正在尋求等候祢應許的人禱告,求祢用這段經文鼓勵他們,因為「還有一點點時候,那要來的就來,並不遲延。」阿們! 禱讀:你們必須忍耐,使你們行完了 神的旨意,就可以得著所應許的。(來十36) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/22基督是新路、活路 希伯來書十章19~25節 每日單獨會主 9/22基督是新路、活路 希伯來書十章19~25節
20220922希伯來書十章19-25節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書十章19-25節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 在談完耶穌比起律法成就了更美的祭之後,作者接著在本段中闡述基督乃是進到神面前的新活路,因此我們必須存著「坦然」的信心來到神面前之資訊。為何說是「坦然」呢?這是因為舊約大祭司進入至聖所,每次都是戒慎戰競,唯恐因為帶罪,或是沒有分別為聖而被擊殺在至聖所中,不過,這是指舊約時代。在新約的時代,要「進入至聖所」(這是指屬靈的至聖所,亦即神寶座的所在),信徒卻是可以在中保耶穌基督的寶血遮蓋下,直接敬拜朝見神。直接「進入至聖所」,這是舊約時代神的百姓所不能享受到的特權與應許。 作者提醒讀者,這一條通往至聖所的道路,乃是因耶穌的血所打通的。並且,這進入至聖所的道路,乃是「從幔子經過」的,也就是指因「從耶穌獻上自己,捨身流血的事實」所造成的。所以,耶穌宣告自己就是那通往永生的「道路」(約十四6)。 耶穌既然用祂的身體打通了這一條通往至聖所的道路,作者同時也宣告這時候「我們心中天良的虧欠」同時也已經「灑去」。當一個人被主得血所潔淨之後,他就不再有良心的虧欠,因此可以坦然進到至聖所裡面朝見神。 讓我們特別注意這裡的「灑」字,它的意思是除罪。這是以舊約大祭司為百姓獻贖罪祭的動作來預表基督的贖罪。大祭司依規定要以「母牛犢的灰」調和「清水」,製成除污水,灑在不潔的人身上為他贖罪。這大祭的動作並不是表徵信徒受水禮,因為「這水所表明的洗禮,本不在乎除掉肉體的汙穢」(彼前三21),而是強調誠心和信心在得救之後,必須堅守的重要。因此,「灑去」一詞乃是指一種信心的表徵,指出一個人靠神除罪的決心。這樣的信心,作者認為是必須堅守的。 如何堅守信心呢?作者激勵信徒要透過生活來展現他們的信心。在初代教會時期,基督徒受到政府與猶太教的逼迫,最令人安慰的事,就是信徒們在患難中的彼此關心與愛心的行為。基督徒在患難中所流露的真情感,無疑是基督信仰對逼迫者最有力的辯證。因此作者要第二代猶太基督徒在患難中「彼此相顧,激發愛心,勉勵行善。」並且「不可停止聚會」。因為當時有些靈命軟弱退後的希伯來的信徒,因受猶太教的逼迫而信心動搖,所以停止到自己的弟兄那裡聚會,反而退到猶太人的會堂裡去聚會。「停止慣了」,指那些停止聚會慣了的人,就把停止聚會當作常規,不當一回事。 阿們!信仰就是生活的內涵,生活就是信仰的見證。看一個基督徒怎樣過生活,就知道他的信仰如何。聖經提醒我們要過著「彼此相顧,激發愛心,勉勵行善」的生活,因為這三者是互為因果的。一個缺乏團體敬拜團契生活的基督徒,將無法活出這三個要求-所以「你們不可停止聚會,好像那些停止慣了的人,倒要彼此勸勉,既知道那日子臨近,就更當如此。」 親愛的啊!神為我們開了又新又活的路,是一條從幔子經過的道路,這幔子就是耶穌的身體。那將人與神隔絕的,就是服在罪惡權勢下的肉體,所以耶穌基督降世成為罪身的形狀,與我們同住在幔內。耶穌在肉身時,祂為我們凡事受試探,大聲哀哭流淚禱告,存心順服以至於死。裂開的幔子,就是祂的身體、意識、生命,都成了祭獻給神,所以神將祂升為至高。從裂開的幔子,祂登上神的寶座,是祂替我們贖罪,成就救恩的路。耶穌成為我們的大祭司,是我們的元帥,也是先鋒;是我們的代替者,也是我們的救主。 希伯來書告訴我們,這條進入至聖所的道路,是從幔子經過的道路,是一條犧牲自我的道路。除了耶穌走過的這條路之外,罪是無法被赦免及塗抹的;基督死裡復活是一件新事,更是件未曾聽過的事,死裡復活就成為這條又新又活的道路。凡跟隨基督的人,也要走上這條又新又活的路;這條路雖然看來難走,卻是活的道路,是通到至聖所的道路。 我們來到神面前應怎樣的態度?1. 應當存著誠心,乃是心靈誠實。「神是個靈,所以要用心靈和誠實拜衪。」來到神面前,我們的敬拜和一切作為都要發自内心;當你來到神面前,話語是否單純?內心是否單純?心口又是不是一致呢?2. 要有充足的信心。聖經說「人非有信,就不能得神的喜悦」,我們得到神的救恩,既因著信就要恩上加恩,不但要得著信有神的信心,且要有「相信神賞賜尋求衪的人」的信心。我們要相信,神在每天生活中,因著我們的信心將一切恩典賞賜給我們。我們已經與基督一同死了,如今也一同復活,與衪一同坐在天上,都是因為我們在耶穌基督裡面。這是屬靈的奥祕,也是屬靈的實際,今天我們與主已同坐在天上,神能夠照著運行在我們心裡的大力,充充足足成就一切,超過我們所求所想。 親愛的啊!要相信神能成就,即使我們會軟弱失敗,神仍然能夠得勝;我們縱然跌倒,衪仍然能叫我們站起來。不單恢復我們所失去的,神還能把加倍的福份賜給我們,就像彼得怎樣跌倒,主不但使他恢復,並讓他成為堅固弟兄的人。我們要存著充足的信心來到神面前,因衪是信實的神,必不致於說謊,祂的話語句句帶著能力。當我們存著誠心和充足的信心來到神面前,相信神就要按照衪榮耀的豐富,在我們生命中成就衪的每個應許。 ◎回應 神: 主耶穌!感謝祢!因袮為我們成就了這條又新又活的道路。主啊!求祢將死裡復活的大能充滿我們裡面,讓我們從一切攔阻、罪惡的權勢中釋放出來,在每天生活中與祢同行,享受祢的同在和恩典。主啊!感謝祢!因袮賜給我們諸般的恩典;祢不但賜給我們主裡的喜樂,也賜給我們弟兄姊妹間彼此相交的喜樂。願主感動我們,每次聚集時常常激發愛心,勉勵行善,好讓我們每天都能活出耶穌榮美的見證。阿們! 禱讀:弟兄們,我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所,是藉著他給我們開了一條又新又活的路,從幔子經過,這幔子就是他的身體。(來十19-20) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/21律法是將來美事的影兒 希伯來書十章1~18節 每日單獨會主 9/21律法是將來美事的影兒 希伯來書十章1~18節
20220921希伯來書十章1-18節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書十章1-18節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 整部舊約的律法乃是一個預表,為的是將耶穌基督的救贖,透過漸近式的啟示表明出來。律法雖然有許多對人的道德限制或規定,但是它並不能叫一個人「得以完全」,反倒只能叫一個人知罪。所以,保羅就曾經對律法的功用下過評斷,他說:律法只是訓蒙的師傅,把我們帶到神的面前而已。律法只能叫人知罪,但是律法並不能除罪。而希伯來書的作者更進一步說明:「律法既是將來美事的影兒,不是本物的真像。」換句話說,律法並不是那「真實的」救贖本身,而是表樣。因此,律法所規定的獻祭,並不能使一個人良心被潔淨,因而成為完全人,否則獻祭的事早就停止了。希伯來書的作者也指出,事實證明獻過祭的人,仍活在軟弱的罪性之中。這乃是因為罪性會不斷產生罪行,因此獻祭的事就需不斷的重複施行。因此,這現象便證明瞭獻祭(或律法)對一個人在得以完全的這一方面,是毫無能力的。 我們從之前的篇章裡面瞭解到,牛羊的血只是一種「表樣」,它使人想起自己的罪,但沒有贖罪的功效。舊約以色列人由於人性的軟弱,往往過份依賴這個祭禮,而產生以為可以用祭物,來換取神的饒恕之觀念。因此,作者便引述舊約的話:『所以基督來到世上的時候,就說:神啊!祭物和禮物是你不願意的;你曾給我預備了身體』(詩四十6-7),來論到真正的獻祭,乃是像耶穌基督一樣「按神的旨意行」。 在舊約時代,若有奴僕願意終身服事主人不離開,就要用錐子穿他的耳朵,使他終身歸主人做奴僕。所以,前面引述的意思,就是「使我終身完全順服我的主人」的意思。而作者如此敘述基督,在含意上相同,乃以基督之道成肉身,取了奴僕的形像(腓二6-8;來二14),來表達他對神旨意的順從。肉身釘死的舉動,猶如僕人自願錐穿耳朵一樣,都是指順服。 地上的祭司在聖殿事奉供職,是全程站著的。聖殿沒有預備椅子可供祭司歇息。這預表除罪之工在舊約祭司供職時期,仍尚未成就。因此必須不斷的以獻祭來預表。但如當基督這位真的羔羊來到之後,祂只一次獻上自己,就成就了永遠的贖罪,並在神寶座的右邊坐下了。這正說明瞭主耶穌的犧牲,才真正能夠贖罪,並且「一次」就成就了。 獻祭已因耶穌一次的獻上,而完成其「預表」的性質。既有真正的祭──神的羔羊耶穌基督被獻上,那麼預表性的牛羊祭,就再也不必要了。 阿們!耶穌的獻祭一次就成就救恩,這一件事提醒我們,我們需要學會信得過神,許多我們重覆努力都還沒有甚麼結果的事,交到神的手中,一次就沒問題。 親愛的啊!律法雖是將來美事的影兒,但若沒有願意順服的耶穌獻上祂自己成為祭物,「美」事亦將成空。今天我們為教會為神國縱有美夢,但若沒有獻上委身,將何以成事? 希伯來書告訴我們,舊約時代地上的帳幕與祭司所供奉的:1.是天上事的形狀-範本,範例;2.是天上事的影子;3.是現今的一個表樣-預表;4.是真聖所的影像。神要我們要得著的,是那真實的,不是影子、不是範本。就好像買房子的時候看見房地產沙盤和模型,我們不會想把這房屋的模型買回家,我們要的是那可以住進去、真實的房子。我們也不會去餐廳吃飯的時候把菜單的照片撕下來吃進去。我們更加不會愛一個人就整天守著他的影子,或是親吻擁抱他的影子。同樣,神要我們得著的,是那真實的,不是影子。 聖靈也對我們作見證,我們的罪已得赦免,不用再獻祭。聖靈將天上的事顯明,我們才知道當如何在地上生活。若不是聖靈將天上的啟示放在心中,我們就不能明白神的心意。當我們領受聖靈見證時,就能明白天上的事情、天上的樣式,能按神的心意生活、工作。聖靈的見證在我們一生中非常重要,求神幫助我們每天不是倚靠自己的感覺,乃是倚靠聖靈的印證而生活,好讓自己能討神的喜悅。 親愛的啊!基督的寶血已經成為我們的遮蓋。當我們憑信心承認自己的罪,耶穌就用寶血塗抹我們,將我們從一切罪惡的轄制捆綁中釋放出來,將赦罪的平安賞賜給我們。 ◎回應 神: 主耶穌!感謝祢!因袮實在是信實的神。袮不但愛我們,為我們捨己,袮的寶血更將我們從一切罪惡捆綁中釋放出來。主啊!感謝祢!因袮在十字架上已徹底勝過仇敵一切工作。主啊!求祢幫助我們除去心中對仇敵的恐懼,憑信心相信袮的得勝,相信袮的全能,能大聲向仇敵說:退去吧,因為耶穌基督已經作王!主啊!感謝祢!因袮賜下聖靈的見證在我們中間,讓我們知道自己屬於神。主啊!我們讀的話語乃是出於祢,知道每天當如何行。聖靈啊!求祢親自向每位弟兄姊妹說話,指引我們的道路,讓我們一生跟隨袮。阿們! 禱讀:凡祭司天天站著事奉 神,屢次獻上一樣的祭物,這祭物永不能除罪。但基督獻了一次永遠的贖罪祭,就在 神的右邊坐下了。(來十11-12) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/20基督一次獻上全救贖 希伯來書九章23~28節 每日單獨會主 9/20基督一次獻上全救贖 希伯來書九章23~28節
20220920希伯來書九章23-28節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書九章23-28節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 作者在論述完基督乃是天上更美的祭物之後,接著作者便將基督這一位天上的大祭司一次獻上所成就的救恩,與那必須常獻卻仍不能除罪的地上大祭司進行比較,來強調基督所成就的救恩是長遠有功效的。 作者從聖器的潔淨開始來申論基督乃是更美的祭物,祂獻上自己之後所成就的潔淨果效,遠超過地上的祭物所潔淨的。他並且說:「照著天上樣式作的物件必須用這些祭物去潔淨;但那天上的本物自然當用更美的祭物去潔淨。」這有一點難懂,我們若要明白這一句的意思,必須先瞭解到一件事,就是所有用來獻祭的聖器,在使用之前都必須先經過潔淨的過程,要分別為聖才行。而潔淨的過程,就是用血。作者指出,那些摩西時代聖殿裡的聖器物件都是按神的指示所製作的,也都必須用地上的血來分別為聖之後才能使用。既是這樣,「天上的本物」(原文指屬天聖所裡的聖器)也照樣必須潔淨,但卻不是用地的牛羊血來潔淨,而是用基督的血來潔淨。 或許你會問:天上的真聖所又何需潔淨呢?作者在此提出了三個理由──1.目的在說明基督之血的更美,不只在世界有效,在天上也有效。2.要教導人明白所有出於本來的,不能夠討神的喜悅,惟有經過寶血的,才能得神的喜悅。3.乃因人的罪惡雖然是在地上犯的,一切的罪案卻都存記在天上,呈現在人眼前。而基督的血使人的罪不再呈現在神的眼前,結果就潔淨了。作者強調:「因為基督並不是進了人手所造的聖所」,作者藉此來對應「我們有這樣的大祭司,已經坐在天上至大者寶座的右邊,在聖所,就是真帳幕裡作執事,這帳幕是主所支的,不是人所支的」(八1-2)這一段話。為要說明「基督超越世上的帳幕」這個主題。正如所言「人手所造的聖所,這不過是真聖所的影像。」基督不但是進入真帳幕裡作執事,聖經說,祂就是真帳幕本身。「這帳幕是主所支的」,意思是說,基督就是帳幕所有聖器之終極對範與實現。 「像這樣,基督既然一次被獻,擔當了多人的罪,將來要向那等候他的人第二次顯現,並與罪無關,乃是為拯救他們。」第一次顯現是為世人贖罪,並將新的救法向普世宣告。第二次顯現,則是要施行祂公義的審判,對被造界(天使、人類與萬物)實行完全的潔淨。「與罪無關」,基督再來雖然是要審判世界,但也是要對忠心的基督徒,並舊約的聖徒施與獎賞。所以作者說這是「與罪無關」,目的在安慰在苦難逼迫中的忠心聖徒,要忍耐堅守信心到底終必得救。 阿們!基督必定會再來,期待基督再來是許多愛主基督徒的渴望,因為當基督再來時,一切為基督所做的工都將完成,當基督再來時,一切的苦難與眼淚也都必獲得主的安慰。 親愛的啊!我們若沒有流淚撒種,那有歡呼收歌呢?我們要一邊殷勤作工,一邊等候主再臨。 ◎回應 神: 親愛的天父!感謝祢!因在基督裡我們有榮美的盼望。主耶穌要再來迎接我們,不只是為審判,更是為了愛我們,要我們永遠與祢同在。因這榮美的盼望,就讓我們歡喜快樂,面對每一天。主耶穌!感謝祢!因袮祢獻上自己為更美的祭物,以祢自己的寶血,潔淨我們的良心,除去我們的死行,使我們可以事奉永生神,使我們可以得著所應許永遠的產業!主啊!求祢開我們眼睛,認識到祢恩典的寶貴,每天為祢而活。主啊!讓我們坦然無懼地到祢面前,蒙憐恤、得恩惠,做我們隨時的幫助。阿們! 禱讀:按著定命,人人都有一死,死後且有審判。像這樣,基督既然一次被獻,擔當了多人的罪,將來要向那等候他的人第二次顯現,並與罪無關,乃是為拯救他們。(來九27-28) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/19基督-更美的祭物 希伯來書九章11~22節 每日單獨會主 9/19基督-更美的祭物 希伯來書九章11~22節
20220919希伯來書九章11-22節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書九章11-22節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 在這裡,作者指出基督乃是舊約大祭司,是那一位「已經來到的大祭司」,一切所預表的「美事」(指救贖的完成),都在基督裡成全了。祂不但是祭司,也是祭物(救贖的羔羊)。作者並且指出舊約以動物血替代贖罪的型式,其最重要的價值和意義,乃是預表基督這位除去世人罪孽之羔羊的代死。 按照律法的規定,在贖罪祭的祭牲中,凡受膏的祭司,或是全會眾誤犯了罪,就要用一隻沒有殘疾的公牛犢為贖罪祭(利四1,3,12,12)。若是官長或是百姓誤犯了罪,就要用一隻無殘疾的公山羊,或母山羊為贖罪祭(利四22-23,27-28)。除了贖罪的牛羊為誤犯的人贖罪之外,大祭司還要另外用一隻無殘疾,未曾負軛的紅母牛宰殺焚燒。將紅母牛的灰收存,為那沾染不潔(如摸了死物或墳墓等)的人調製除污水,並灑在他們身上使他們得以潔淨(民十九章)。 然而,作者暗示我們,舊約以牛羊所獻之祭,實際上沒有能夠除去人的罪,而只是預表基督要用祂自己的血來為人贖罪。基督流血受死一事,不但為在新約之下的人贖罪,也是為在舊約之下,那些相信牛羊之血所預表救贖主之血的人贖罪。或許你會問:動物的血真能替人贖罪嗎?事實上,我們都知道動物的血不能為人除罪,因為人的生命百倍珍貴於動物的生命。人是按神的形像和樣式所造,並有神的「吹氣」(人是受靈於神的活人)。因此,以動物的血替代贖罪,乃是神給世人最簡易、最恩典、最寬鬆的豁免方式。這種動物血替代贖罪的型式,其最重要的價值和意義,乃是預表基督這位除去世人罪孽之羔羊的代死,所以作者說「為此,他作了新約的中保。」的確,耶穌是世人的中保,既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過,便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。祂是施洗約翰所宣告的「神的羔羊,除去世人罪孽的」,基督所應許給我們的屬天產業,乃是一種遺命,而在他釘死在十字架後,便開始生效。 阿們!神因為人達不到律法上的規定,因此就另外立新約,使人可以有更容易的方式,來獲贖罪之恩。然而,雖然恩典是如此的容易獲得,我們卻看到世人反倒輕看它,真是可惜。 親愛的啊!基督是救贖世人更美的祭物,因為祂付出了寶血的代價。這提醒我們,我們今日對主的事奉,豈能不像祂這樣慎重其事,甚至不惜代價呢? 特別提醒:耶穌在天上為我們作大祭司,主的寶血能將我們生命扭轉過來。主寶血有幾方面的功能:1. 潔淨我們的心。耶穌寶血除去我們的罪,塗抹我們的過犯,好讓我們的生命在神面前重新像白紙一樣。2. 除去我們的死行,就是靠著肉體的行為。若靠肉體想討神喜悅,一切都是無益的;用出於人的熱心,想為神工作也是無益的。只有當我們的靈裡,被神的聖靈充滿,生命被神的靈改變,自然能活出榮美的生命。不是靠我們的力量勉強自己,乃是主的靈在我們裡面活出那生命。3. 幫助我們事奉永生神。神拯救我們,目的不只是給一張天堂的門票,讓我們能進天堂而已,神的心意乃要我們事奉祂。在出埃及記,摩西在法老面前說出神的心意:「容我的百姓去事奉我」;可見神不但要拯救我們,更要使我們的心來到祂面前,事奉祂,單單仰望祂。 親愛的啊!在你生命中,若有任何難處,可以來到主面前尋求祂。耶穌基督是我們的大祭司,祂能成為我們的力量幫助,也能隨時在生活中成為我們的知音。單單仰望祂,將你的生命交托給祂! ◎回應 神: 親愛的天父!感謝祢!因在祢那裡有無限的恩惠與力量。阿爸父啊!我們來到祢面前仰望祢,為弟兄姊妹祝福禱告,若在我們生命中有各樣的困難,求祢向他們施恩典。主啊!祢明白他們的需要,也能在當中為他們開路。親愛的主耶穌!感謝祢!因袮寶血的緣故,我們的罪得以塗抹,我們的死行得以除去,而且能有機會來事奉祢。主啊!求祢堅定我們的心志,一生跟隨祢、服事祢,討祢的喜悅。主啊!感謝祢!用自己的血作為立約的憑據,好叫我們在祢面前享受一切恩典。阿們! 禱讀:但現在基督已經來到,作了將來美事的大祭司,經過那更大更全備的帳幕,不是人手所造,也不是屬乎這世界的;並且不用山羊和牛犢的血,乃用自己的血,只一次進入聖所,成了永遠贖罪的事。(來九11-12) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS.「遺命」(testament),本詞與舊約的「約」(covenant)有所不同,後者是由立約的雙方互訂的;而遺命卻只能由立遺命的單方訂立。若就其生效而言,前者立約雙方約言一旦完成,即生成效力;而後者必須在立遺命的人死後,遺命才生效。但「遺命」相當於「約」的意思,人死後遺命才能生效;同樣,約若要有功效,一定要流血,就是這個緣故,耶穌為我們成了新約的中保。1. 祂必須是無罪的,若祂有罪,怎能救別人?有罪的人無法替別人的罪作救贖,能使我們被救贖的,必須是一位無罪的救主,那就是耶穌基督!2. 祂必須有人的身份,才能明白人的苦難。耶穌為我們道成肉身,祂明白人的限制,所以能體恤我們的軟弱,背負我們的痛苦。所以,按照此種解釋,基督所應許給我們的屬天產業,乃是一種「遺命」,而在他釘死在十字架後,便開始生效。
每日單獨會主 9/18舊約的條例屬肉體 希伯來書九章1~10節 每日單獨會主 9/18舊約的條例屬肉體 希伯來書九章1~10節
20220918希伯來書九章1-10節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書九章1-10節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 第二代猶太基督徒雖然已歸信了基督,然而對於舊約帳幕中的貴重聖物,和神透過摩西宣佈的條例,顯然仍十分敬重。為了使第二代猶太基督徒能夠進一步瞭解到舊約聖殿中所有的聖器的預表性,所以作者便以第九章的篇幅來向他們解說。 一開始,「原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕」,此處作者特別強調前約的禮拜條例與聖幕均是「屬世界」的,這「屬世界」一詞意味著屬地、暫時,或是屬物質的之意。事實上,希伯來書的作者寫這書信的時候,聖殿中的好些聖物已經不存在了,然而,雖然聖器已消失殆盡,然而作者卻仍一一的回想各項聖器,來作為象徵基督的論述。 1.聖所裡面的聖器,這是屬於第一層幔子裡的聖器──「頭一層叫作聖所,裏面有燈臺、桌子和陳設餅。」這裡的燈台是聖所唯一的光源,象徵基督是世上唯一的光。桌子和陳設餅象徵基督乃是人生命的糧。聖所裡的幾樣東西代表不同含義:第一,陳設餅代表主的救贖,耶穌基督在設立聖餐時,用衪的身體作比喻。衪的身體就是那餅,衪死在十字架上為我們捨身,就好像將身體破碎。當那餅被擘開,為我們破碎時,使我們與神本來破碎的關係能重新恢復。這是主的恩典,是主在十字架上為我們成就的偉大救贖。其次,金燈臺代表神的同在。基督就是真光,基督進入這黑暗世界,黑暗的權勢就不能停留。第三,金香爐代表我們在神面前的禱告。聖所是神與人相會的地方,不但是人向神說話,也是神向人說話。我們在神面前的每一個禱告,都能得蒙祂的垂聽,神的恩典能透過禱告臨到我們身上,所以我們真的可以坦然無懼來到神面前。 2.論到「第二幔子」,這是指隔開聖所和至聖所的幔子,這幔子乃是預表基督的身體,當主在十字架上死的時候,這幔子就由上到下裂為兩半(太廿七51)。通往至聖所的路,就因祂的受死而打通(來十20)。 3.論到至聖所中「有金香爐(爐或作壇),有包金的約櫃,櫃裏有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖,並兩塊約版。」若是瞭解舊約,我們會發現金香爐應該是在聖所裡,為何這時候作者反倒將它列在至聖所中呢?原來金香爐雖然安置在幔子之外,卻正對著幔內的施恩座,聖經又稱這「壇」為「耶和華前面的壇」(利十六12)。所以這金香爐雖然是放在幔子外,卻也算是屬至聖所的聖物。但更重要的屬靈意義是:因耶穌受難致而幔子從上到下裂為兩半,所以信徒可以直接來到施恩寶座前敬拜禱告神,那麼,金香爐被歸屬於至聖所的聖物件,乃是間接暗示耶穌為人打開一條通往神面前的路。 至於「包金的約櫃」,約櫃是安放在至聖所中唯一的聖物,裡面有一金罐嗎哪、十誡法版,以及亞倫發芽的杖。神曾吩咐摩西要用金罐盛滿一俄梅珥的嗎哪,存放在約櫃中,做為紀念(出十六32-33),這乃是象徵基督是永遠的靈糧。「亞倫發芽的杖」,乃是象徵基督復活的生命。「約版」,又稱為法版,這法版是神第二次寫的,第一次寫的法版,因以色列人犯罪拜金牛犢,在摩西下山時已經摔碎了,象徵基督是真理。 阿們!所有聖殿裡的聖器,都是基督生命與屬性的象徵,讓我們透過這些聖器的功能,來瞭解基督救贖的真理。 親愛的啊!我們若將舊約聖所對照今日基督徒心裡的殿,我們能否以識到該如何潔淨我們心裡的殿?又有那些不適合擺在這殿的東西,必須將它清除掉呢? 我多說幾句:至聖所裡有施恩座,原文是「蔽罪」的意思,也就是遮蔽罪惡。為什麼我們來到神面前需要祂施恩呢?因為我們是有罪的人,而神是聖潔公義的。當我們心中有罪時,就被罪惡感轄制,讓我們恐懼不敢來到神面前。為什麼神可以向我們施恩?聖經講得很清楚,若不流血,罪就不得赦。我們的罪要得赦免,就需要有「代替」;用義的代替不義的,我們在神面前原是不義的,但因為有東西代替我們,就能在神面前被稱為義。耶穌的血洗淨我們一切的罪,不但洗淨,也遮蓋一切的罪。當我們來到主裡面,在父神面前、在神眼中,我們就是公義的。因為耶穌用祂的義代替我們的不義,好叫我們能在神面前被稱為義,這就是因信稱義的道理。 親愛的啊!當我們憑著信心,來到神面前稱義時,我們就可以坦然無懼來到神面前,向神領取隨時的幫助與力量。 ◎回應 神: 親愛的天父!感謝祢!因祢實在充滿恩典;當我們回轉,祢就向我們施恩。阿爸父啊!若我們過去曾經落在律法、形式與禮儀裡,求祢讓我們從這一切捆鎖中得到釋放,讓我們能在祢裡面享受真實的自由喜樂。親愛的主耶穌!感謝祢!因袮裡面有豐富的恩典。若弟兄姊妹心中還有恐懼,不敢來到祢面前,奉耶穌得勝的名斥責一切恐懼,讓我們的心從恐懼中得以釋放,能夠進入祢榮耀的豐富,得享祢的恩典。主啊!求祢幫助我們不再活在舊約時代,進入新約時代裡,享受祢的救贖和同在,享受祢的恩典透過禱告臨到我們身上。阿們! 禱讀:這些事,連那飲食和諸般洗濯的規矩,都不過是屬肉體的條例,命定到振興的時候為止。(來九10) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/17基督-更美之約的中保 希伯來書八章6~13節 每日單獨會主 9/17基督-更美之約的中保 希伯來書八章6~13節
20220917希伯來書八章6-13節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書八章6-13節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 作者提及三個「更美」──職任的更美、中保的更美以及應許的更美。本段是在描述「如今耶穌所得的職任是更美的,正如他作更美之約的中保;這約原是憑更美之應許立的。」的理由,並引證先知的話來作為引證。 「約」,在舊約聖經中的意思是指雙方同意的合同,單方破壞即告無效。但是新約中的約必須譯為「遺囑」。當立約者死亡之後,遺囑即告生效。為何要另立新約呢?因為「前約有瑕疵」,但這並非指律法不完全。雖然律法本身是聖潔、完全的,但是當立約的一方不信守約言時,就等於使整個約有了瑕疵。所以舊約的瑕疵,乃是人軟弱犯罪,「因為他們不恆心守我的約」,因此主指責他的百姓。前約因一方不遵守就廢棄與破壞,作者認為這就顯出了前約的缺欠。 當前約失效後,神另立新約,並「將律法放在他們裡面,寫在他們心上。」主耶穌在約翰福音四章中,對撒瑪利亞婦人宣告說「時候將到,如今就是了,那拜父的,必須用心靈和誠實拜祂」,即道出此約的特性。所以有人稱新約時代為「心約時代」。當一個人個別與神立「心約」之後,這種破裂的關係將立即修復。神從此不再紀念信徒以往的罪愆,這罪愆是因罪性所產生的罪行。 立新約之後,聖靈親自引導人認識神,因此「不用各人教導」。在此係表示「不需要各人像舊約一樣,要逐條將律法教導百姓。」猶太人將律法整理成六百多條,這樣即使常常聽見律法,也因為記憶的不足,有時要經常請教祭司或他人,以便信守。而新約藉著聖靈住在各人心裡作感動的工作,就不必逐條提醒,因為聖靈隨時提供我們行為準則,使我們為罪為義為審判,自己責備自己。 這新約時代與舊約時代的交替何時實現呢?「既說新約。就以前約為舊了;但那漸舊漸衰的,就必快歸無有了。」察考作者寫書卷時,耶路撒冷尚未被燬,但不出幾年(70AD),羅馬提多將軍率兵攻進聖城,整座聖殿不但被燬,從此整個獻祭制度也因聖殿被燬,無處獻祭,而歸於無有,應驗了作者所說的「就必快歸於無有」。 親愛的啊!神「將律法放在他們裡面,寫在他們心上」,使外表型式主義的敬拜與事奉,從此終結。神不再要求人對祂行禮如儀,反倒要求人必須凡事求諸於「心」。因為從「心」裡做的,總是最美的。你我是否常常把這個「心」的原則置於行事為人的根本呢?從「心」做人,是不用別人教導的,只要願意即可。 阿們!神將新約放在人的心中,表明神賜人有自省的能力。這能力藉著住在人心裡的聖靈發出,使願意與祂立約的人都得著益處。因此,我們要常常回想這「心」的約,靠聖靈行事。 我個人以為新約與舊約的主要區別,乃在舊約是從外面來的誡命,新約是發自內心的感動。舊約是外表的誡命,新約卻是人裡面新的心、新的靈。法版上的誡命寫得很清楚:你不可姦淫、不可偷盜,不可作假見證陷害人,要守安息日,當孝敬父母...。當我們想試試看能否遵行,嘗試時發現太難,就想下次再試,看會不會容易點,結果卻還是一樣。舊約的十誡刻在固定靜止的石頭上,新約卻有生動活潑的動力,從心裡不斷湧流出來,這就是耶穌所說的活水江河。神在新約時代給我們的,不是新的道德法則,而是心靈呼求的答案。當我們呼求:「神啊,求你為我造清潔的心,使我裡面重新有正直的靈」時,神就回答:「是的。」祂賜給我們新的心,將祂的靈重新放在我們裡面;我們不必再靠自己的力量努力遵行,而是有嶄新的動力、正直的靈在我們裡面。當我們順從神的靈引導,祂就要帶領我們進入那豐盛之地。 親愛的啊!一旦你明白新約的寶貴,就不願再活在舊約時律法的捆綁中。你要進入與基督愛的關係裡,成為每天生活的動力;若你尚未感覺到這樣的動力,應回轉到神面前,求祂的靈重新充滿你,在你裡面工作、運行。讓基督的愛再次感召你,好叫你全然回轉到神面前。 ◎回應 神: 親愛的天父!感謝祢!從祢所立的新約,我看到祢無私犧牲的大愛!感謝祢!藉著耶穌基督,把我帶到祢的恩約裡面,好叫我享受祢豐富的一切。阿爸父啊!求祢保守我,一生活在祢恩約裡面。親愛的主耶穌!感謝祢!因袮用新約取代舊約,我們也要努力忘記過去,成為新人。主啊!求祢把愛的觸摸放在我們裡面,若過去我們生命中遵行你的律法是苦澀的,求祢扭轉我們的腳步,進入與祢愛的關係裡,能活出合神心意的生活。主啊!我願意讓祢的律法寫在我的心上,我要做祢的子民,我要從心裡認識祢。不再依靠別人監督,而是自己願意遵從律法。主耶穌啊!感謝祢!是我們在天上大祭司,更美之約的中保。主啊!願祢的恩典與我眾弟兄姊妹同在。阿們! 禱讀:主又說:那些日子以後,我與以色列家所立的約乃是這樣:我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上;我要作他們的 神;他們要作我的子民。(來八10) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/16基督超越世間的帳幕 希伯來書八章1~5節 每日單獨會主 9/16基督超越世間的帳幕 希伯來書八章1~5節
20220916希伯來書八章1-5節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書八章1-5節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 作者雖知舊約時代律法和聖所是第一要緊的,但是他有心要扭轉猶太人的觀念,強調在新約時代,第一要緊的乃是「大祭司」主耶穌基督。舊約的祭司,不論是在院子或是在至聖所供職的時候,都是站著的。在會幕中沒有任何一張椅子可讓祭司休息,所有的祭司都必須站著事奉神。他們所獻的祭,只有暫時和表面的功效,必須常獻。唯有基督用自己的血,只一次獻上就完成了救贖的功效,便坐在神寶座的右邊。不必再站著供職,亦表示祂成就救贖之功後的安息。雖然獻祭的工作完成,但代禱的工作仍持續進行。之後,將對「金香爐(象徵禱告)移至至聖所」的象徵有所論述。 至於這位屬靈大祭司所獻之物,作者說:「凡大祭司都是為獻禮物和祭物設立的,所以這位大祭司也必須有所獻的。」祭司的職份最重要的就是獻祭,獻祭是一個概括的名詞,其中包括所謂的獻「禮物」和獻「祭物」兩種。所謂「禮物」,包含平安祭、素祭,獻上此類的祭,是與贖罪無關的,單純是出於感恩或奉獻。而「祭物」,可以把贖罪祭、贖愆祭與燔祭列在其中,獻此類的祭物主要是為了贖罪,或以牲畜擔當國家與個人的過犯。 最後,作者把焦點轉到「帳幕」本身,認為舊約照神的吩咐所立起的帳幕,不過是天上真帳幕的預表。這帳幕沒有隔開聖所與至聖所的幔子,使我們這些屬靈的祭司,能夠坦然無懼的來到神面前禱告。這帳幕是屬靈的,不像地上的帳幕是屬物質的。作者如此例舉,乃是因為當時希臘人對於宇宙都的基本概念,他們相信宇宙包含真實和虛幻兩個世界。他們認為真實的世界,本身是完整的型式,而目前的這個世界是不完全的,是模仿型式而來的,稱為理型。因此希伯來書作者即是藉用此一觀念去教導他那真帳幕的道理。 藉著論到希臘人對宇宙的概念,作者利用此一概念繼許闡述他對祭司所供職的場域──「帳幕」屬靈意義作深入的解明,他認為當年摩西造的帳幕型式,乃是神為了預表基督的救贖工作所設立的型式。藉著物質的事物,預表屬靈的意義。正如當年神警戒摩西說,作各樣物件的時候,都要照著祂在西乃山上所指示他的樣式、尺寸、材料去製作。樣式、尺寸、材料一出差錯,就不能顯示其特殊的預表來。 親愛的啊!我們的事奉是否按照屬靈的真理與原則?事奉乃是辦理屬神的聖事,不能用屬世的觀點去衡量與套用。聖經裡面的真理就是我們事奉的屬靈原則,因此一個服事的人,需要常常研讀聖經,明白神的屬靈原則才是。 要知道!基督是大祭司,也是祭物,祂所獻的祭乃是把自己獻上,這提醒我們:凡我們為主所做的事奉,必須以「將自己獻上」的心來作。所以,算得數的事奉,永遠都是帶著自我犧牲的性質。所以我們應當將身體獻上當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的。 多說一點,神要摩西建造帳幕,祂清楚告訴摩西要「按照山上的樣式」,這是非常重要的原則。出埃及記後半段記載摩西建造會幕各樣的事情,你經常會讀到「乃是按照山上的樣式」,可見摩西是十分順從的人。按照山上的樣式,乃是指要按照神在我們心中啟示的方式跟隨祂,這有兩個原則:1. 事奉神的人,一定要先來親近祂。神在山上向摩西顯現,是當摩西禁食四十晝夜親近神之後,神才向他顯示建造會幕的樣式。當你親近神,才能明白祂的心意,也才能明白神在你生活中的啟示。2. 事奉神的人,一定要順服祂的啟示。若看見神向我們顯明祂的樣式和心意,神要求我們就要來順從祂。一個事奉神的人,不是做成自己想做的事,而是做成神想做的事,這非常重要。在教會常看到很多人做自己想做的事,千方百計推展自己想做的工作,卻忽略了到底神要我們做什麼。以致於我們做的工作,常是人的作為,不是神的作為;我們為神而作,卻很少經歷被神所用。 親愛的啊!求神憐憫我們,若我們的事奉是出於人,現在就回轉到祂面前,按照山上的樣式來做吧! ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因袮在每天生活中,持續帶領保守我們,甚至在生活急難中,用全能的膀臂托住我們。主啊!祢是日夜為我們代求的大祭司,願主的靈開啟我們的心,因著有位在天上的大祭司就歡喜快樂。主啊!感謝祢!因祢再次提醒我們,要按照山上的樣式來建造。主啊!求祢幫助我們在每天生活中親近祢,倚靠祢並且順從祢。阿們! 禱讀:在聖所,就是真帳幕裡,作執事;這帳幕是主所支的,不是人所支的。(來八2) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/15基督超越世間的大祭司 希伯來書七章10~28節 每日單獨會主 9/15基督超越世間的大祭司 希伯來書七章10~28節
20220915希伯來書七章20-28節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書七章20-28節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這一段作者進一步指出耶穌成為祭司,乃是「神用祂自己的信實和權能作證起誓而立的」。這乃是強調耶穌大祭司贖罪的職任,乃是基於天父的保證,因著天父的保證,耶穌便能做成比地上祭司更美的事奉,因此「既是起誓立的,耶穌就作了更美之約的中保。」這「更美之約」,很明顯的乃是指新約。舊約的重點在於人對神之約的聽從,當神的子民背乎律法的誡命時,唯有藉著祭司的獻祭,才能恢復原來的約(雙方同意的事)。而當新約時代,耶穌將人和神的關係帶進新的領域,按照神的愛,並他一次完全的獻上為贖罪祭,使人可以把已經破壞的神人關係,再度恢復並維持。 我們知道,在新約時代,耶穌將人和神的關係帶進新的領域,按照神的愛,並他一次完全的獻上為贖罪祭,使人可以把已經破壞的神人關係,再度恢復並維持。有謂:「神之所以要起誓,完全是因為人的說話並不可靠,若神起誓,則可以保證祂的話是真的。」(斐羅Philio)換句話說,神起誓,並不是表示祂有背約的可能。 這一位按麥基洗德等次為大祭司的主耶穌基督,因為沒有罪權的轄制與罪債的控告,因此不必為自己獻祭以潔淨自身。地上的大祭司在自我潔淨之後,為百姓所獻的祭,乃是暫時性的、預表性的,是以牛羊的血代替。而耶穌基督所獻之祭,乃是永遠的、實質的,是以自己的寶血代替。因此作者說:「那些成為祭司的,數目本來多,是因為有死阻隔,不能長久。」表示人間立的祭司也會死,亦表示人間的祭司職任的軟弱,他們也可能犯罪,必須在為別人獻祭之前,先為自己獻祭。「這位既是永遠常存的,他祭司的職任就長久不更換。凡靠著他進到神面前的人,他都能拯救到底;因為他是長遠活著,替他們祈求。」這是反映出基督寶血的長遠救贖功效,基督代求的結果,一方面使人願意由罪中轉回受洗淨,另一方面使罪被塗抹。此語點出基督擔任屬靈祭司的職份是永不會衰敗且無須更換的事奉。 耶穌基督乃是以神獨生子的身份,擔任祭司,是更尊貴的。並且祂不必為自己獻祭,而祂為世人所獻的祭,其贖罪功效是一直到永遠的。此外,耶穌基督的本體本質是永存的,不像世上的祭司,他們的事奉要被生命的長短所決定。 親愛的啊!死會阻隔人對神的事奉,但基督是復活的主,祂的救贖乃存到永恆。我們要選擇那些能存到永恆之有價值的事,不浪費絲毫生命在無意義的事上。我們應當效法基督那種殷勤事奉領人歸主的心,使自己也有一份存到永恆的天上賞賜! 要謹記!基督的職任是永恆的,我們今天事奉神,與神同工,就應當有「長久」事奉的決心。因為,事奉乃是神的揀選與恩典,不能輕慢,更不能時翻刻變。神喜悅事奉祂的人,抱著長久事奉的心志,也唯有長久的事奉,才能見到紮實的果效。 此外,主愛我們到底,救我們也到底;你生命中也許覺得非常軟弱,好像不可能再回到神面前,不要灰心,單單仰望神。要記得衪愛你愛到底,救你也救到底!不但如此,衪長遠活著,替我們祈求。人的禱告常會軟弱,會灰心停止,但主為你的禱告永不停止。 親愛的啊!求神幫助我們,持續仰望這位為我們信心創始成終的主耶穌基督! 附帶解答一些肢體的疑問-新約時代還要遵守舊約律法嗎?舊約律法可分為三大類:第一是道德的律法,如十誡;第二是禮儀的律法,如獻祭與節期;第三是社會的律法,如對待貧窮人。道德的律法需要遵守,禮儀的律法在基督裡已完全,不必再獻祭,也不必再遵守節期;社會的律法,則隨著生活、風俗、民情改變。我們不是因在新約時代而廢掉律法,耶穌說:祂來乃是要成全律法;所以有些律法必須遵行,有些在耶穌基督裡已經成全。所以,我們不必再像舊約的人宰殺獻祭,因耶穌已為我們成為逾越節的羔羊。而且,只要來到主面前承認自己的罪,立刻就可經歷自由釋放,這是在主裡享受的恩典。因為耶穌在十字架上已為我們成全救恩,擔當一切的罪孽重擔;你可以坦然無懼來到神面前,領受祂一切恩典。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!袮的救恩是何等的奇妙,袮是仁義的王,和平的君,袮用袮寶血救贖了我,使我在袮裡面與神和好。主啊!感謝祢!因祢不但是愛我們到底的神,也是為我們持續禱告的神。主啊!感謝祢!因祢在新約時代給我們何等恩典,讓我們可以坦然無懼來到祢施恩寶座前。主啊!願祢恩待我們,在每天生活中經歷祢的信實豐富。主啊!我將弟兄姊妹的需要和軟弱帶到祢面前,奉耶穌基督得勝的名,斥責仇敵一切欺騙攻擊,讓我們單單相信祢、仰望祢,領受祢那愛我們到底的愛。阿們! 禱讀:他不像那些大祭司,每日必須先為自己的罪,後為百姓的罪獻祭;因為他只一次將自己獻上,就把這事成全了。(來七27) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/14基督為大祭司~按麥基洗德的等次 希伯來書七章1~19節 每日單獨會主 9/14基督為大祭司~按麥基洗德的等次 希伯來書七章1~19節
20220914希伯來書七章1-19節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書七章1-19節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這一段作者用「喻解」方式(即經文內含有寓言見解)去解釋麥基洗德的故事,用「靜默」的經義來作為預表基督事工的佐證。作者提到「這麥基洗德就是撒冷王,又是至高神的祭司,本是長遠為祭司的。他當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候,就迎接他,給他祝福。」麥基洗德為撒冷之王,他帶著酒和餅去慰勞亞伯拉罕和他家裡的壯丁,純粹是一個君王的動作,好像是君王擺慶功宴迎接作戰得勝的將軍回來一般。這麥基洗德又是按神特殊的方法膏立擔任祭司之職,辦理為百姓贖罪之事,用以作者認為他乃是預表基督為神特別膏立的大祭司。 論到祭司的職任,作者一定要提到利未支派,這利未原是亞伯拉罕的後裔,亞伯拉罕獻上什一給麥基洗德,等於代表一切亞伯拉罕後裔(包括利未支派)獻什一給麥基洗德。這是什一奉獻最早被提及的經文,比摩西律法規定還早。而亞伯拉罕甘心獻上,表示他對麥基洗德祭司身份的敬重。麥基洗德不但沒有向亞伯拉罕納獻,反而收取亞伯拉罕的什一奉獻,可見麥基洗德是超越亞伯拉罕,甚至在其「腰」中的利未祭司支派,當然也就比亞倫更尊榮。 再者,舊約時代人犯罪,必須靠獻祭贖罪,不可能獻一次祭,就永遠除罪。但是耶穌為世人作贖罪祭,只要一次獻上,就完全了。再說,就連代替百姓獻祭的祭司們,也是軟弱不完全的,他們也常會犯罪,如此會犯罪不完全的祭司,又怎能為他人獻祭而使人得完全聖潔呢?因此他們獻祭的職任,因他們的不完全,當然也就不完全。利未人任祭司,並非因他們的完全,而是律法規定之人的遺傳。基督擔任祭司,乃是以祂的生命作贖價的事奉。亦即基督既是獻祭的祭司,又是被獻的祭物。祂既獻上自己為贖罪祭,為世人的罪死了,卻又以聖靈的大能從死裡復活,所以說祂的祭司職份乃是照「無窮之生命大能」所立的,這種「既是祭司,又是祭物」的職任,凡屬肉體的祭司沒有一個能作得到。 歸納一下:麥基洗德是怎樣一個人呢?他雖是舊約的王,卻是預表耶穌基督,他是撒冷王,「撒冷」就是平安,撒冷王就是平安王,預表耶穌基督是平安之王。:「因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,政權必擔在他的肩頭上,他名稱為奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。」耶穌是平安的源頭,使人能得到神的平安,祂賜的平安與世界的平安不同,凡在祂裡面、向祂祈求的,都能得著出人意外的平安(約十四27)。麥基洗德也是至高神的祭司,祭司的職責是辦理屬神的事,為人贖罪。舊約時代,祭司先行受膏之禮,然後供職;麥基洗德為神的祭司,卻沒有像亞倫受膏被設立,可見他的職位不是照亞倫那種方式受膏而得,而是神用特殊的方法膏立他。 同樣,基督也是至高神的祭司,不是按照律法條例方式所膏立,乃是神用特殊的方式,藉著復活的靈膏立他,且永為大祭司。麥基洗德也曾給亞伯拉罕祝福,亞伯拉罕戰敗四王後,首先出來迎接他的是所多瑪王,但亞伯拉罕拒絕所多瑪王給的好處。隨後麥基洗德帶著餅和酒迎接亞伯拉罕,使亞伯拉罕和跟從他的人在疲乏中重新得力,麥基洗德為他祝福,使他身體靈性都蒙福(創十四8-20)。這件事表明,基督是體恤我們軟弱的大祭司,祂常在疲乏時,給我們扶助和能力。祂對戰勝罪惡、拒絕世界誘惑的信徒,常帶著屬靈的祝福迎接他們,使他們比以前更加剛強。 麥基洗德不但為亞伯拉罕祝福,也接受他所給的十分之一。這表明他有高過亞伯拉罕的位分,如果亞伯拉罕為他奉獻十分之一,更何況基督豈不配受我們向祂的奉獻?新約時代,我們不但奉獻十分之一,我們更應當全然奉獻,像活祭一樣在神的祭壇前,被祂使用(羅十二1)。麥基洗德乃是預表主在我們身上的工作,就讓我們單單來仰望耶穌。 所以作者結論說:不是出於利未支派的耶穌,既然能夠擔任大祭司,則律法的設限即被突破不能適用,所以必須更改。但因耶穌是有君王身份的大祭司,這與麥基洗德的身份(既是君王,亦是祭司)的身份極相似,而亞倫僅是祭司,並無君王的身份。所以用麥基洗德來預表基督,比用亞倫預表基督更適當。 我們的得救並不是靠遺傳,乃是依據基督復活生命的大能。得救後的我們不但成為君尊的祭司,也是神的兒女(將來與主一同作王),更是神話語的傳遞者(先知講道),如此尊榮,舊約時代無人能比。 親愛的啊!許多人認為什一奉獻,是舊約時代神對以色列人的規定,新約時代的基督徒可以不必遵守。其實,主耶穌曾強調獻上什分之一,乃是「不可不行的」(太廿三23)。可見,什一奉獻不僅是對舊約時代以色列人的命令,也是新約時代的基督徒所當遵守的。所以我們當以土產和初熟的果子榮耀耶和華,並要獻上什分之一使神的殿有糧。 親愛的啊!你相信神的應許嗎?我常覺得神給的命令中,奉獻十分之一恐怕是最容易遵守的。只要你奉獻了十分之一,就已遵守神的誡命。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢透過麥基洗德,讓我們看見祢是平安的源頭,是體恤我們的大祭司,也是配受我們奉獻與敬拜的主。主啊!願祢親自與我們同在,每天生活中成為我們的力量與幫助。主啊!感謝祢!因祢透過亞伯拉罕讓我們看見那十分之一的榜樣。主啊!求祢幫助我們,若奉獻十分之一是個困難,求祢開我們心眼,看見祢的豐富,憑著信心來跨越,我們就能看見祢豐富恩典的臨到。主啊!求祢開弟兄姊妹眼睛,不致於忽略生命中最大的救恩和祝福。讓我們單單仰望祢。因為唯有在祢那裡,能找到生命的祝福和永恆的救恩。阿們! 禱讀:他成為祭司,並不是照屬肉體的條例,乃是照無窮(原文是不能毀壞)之生命的大能。…就引進了更美的指望;靠這指望,我們便可以進到 神面前。(來七16,19) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/13物要持定前面的指望 希伯來書六章13~20節 每日單獨會主 9/13物要持定前面的指望 希伯來書六章13~20節
20220913希伯來書六章13-20節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書六章13-20節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 對猶二代基督徒們的激勵之後,作者回顧猶太的古史,講到神對所有憑信心仰望的人乃是信實的,作者特別舉亞伯拉罕為例,說:「當初神應許亞伯拉罕的時候,因為沒有比自己更大可以指著起誓的,就指著自己起誓。」神指著自己的名起誓,表示祂不能因背約而羞辱自己的名,是更加表現神的信實,也格外顯明祂的旨意是不更改的。「論福,我必賜大福給你;論子孫,我必叫你的子孫多起來。」這是神與亞伯拉罕立約的內容。這裡再一次的宣告,乃是強調神是信實、守約的神。亞伯拉罕蒙福,並非憑眼見。甚至,神應許他的子孫多如天上的星,海邊的沙一樣多,這一切在亞伯拉罕有生之年都沒有實現。但是,亞伯拉罕卻深信不疑,正如本書作者所說:「這些人都是存著信心死的,(死的時候)並沒有得著所應許的,卻從遠處望見,且歡喜迎接。」(十一13)作者以亞伯拉罕之例,來鼓勵猶二代基督徒,憑信心堅持下去,必然會得著所應許的祝福。「這樣,亞伯拉罕既恆久忍耐,就得了所應許的。」作者提出了一個確定且可效法的榜樣,認為亞伯拉罕是一位憑信心和忍耐承受應許的信心偉人。 在此,指出神以「起誓」的方式來取信於人,按摩西律法,猶太人在彼此的爭執上,可以藉起誓了結爭執。例如舊約提到一個規定「人若將驢、或牛、或羊、或別的牲畜交付鄰舍看守,牲畜或死、或受傷、或被趕去,無人看見。那看守的人就要憑著耶和華起誓,手裡未曾拿鄰舍的物。本主就要罷休,看守的人不必賠還。」(出廿二10-11)可見,「起誓」可以成為立據的憑藉。起誓的基礎乃是建立在共同的信仰上,正如以色列人深信,所起的誓,耶和華神必按公義審判,因此以色列人因為信神的原故,也就接納以起誓為立據的憑藉。「照樣,神願意為那承受應許的人格外顯明他的旨意是不更改的,就起誓為證。」 神起誓,並不是祂有背約的可能,而是為了除去人那多疑的心。因為「神決不能說謊」,作者認為神之所以起誓為據,乃是為了叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。祂是我們「靈魂的錨,又堅固又牢靠,且通入幔內。」在古代社會裡,錨是象徵一種指望,在此它的靈意乃是指靈魂所賴以安定永存的憑藉。「幔內」,是指舊約的會幕或至聖所,是用一層幔子與聖所隔開的,當基督在十字架上斷氣時,這隔開至聖所與聖所的幔子,就由上到下裂為兩半(太廿七50-51)。因此,這裡提到「通入幔內」,乃是指到耶穌基督的受難,是成就信徒直接與神親近的主要原因,否則世人絕不能進入幔內的。 親愛的啊!神為世人的緣故降卑自己,作自己不必作的事(起誓),這是出於神對世人的體恤和仁慈的心,並非表示人就可以起誓。在新約中,主耶穌禁止人起誓,因為當人沒有能力完成起誓的內容時,起誓就成為一個空談與取禍的機會。以信仰來取信於人,要比用起誓來取信於人更好。願我們以誠實行在神面前,勝似以起誓取信於人。 另外,這裡講到兩件不改變的事,第一是神的應許,第二是神的起誓。神的應許永不改變,「神的應許無論有多少,在基督裡都是是的。」(林後一21)神的應許,請問你知道多少?是否曾親身經歷?更重要的是,你多看重神的應許?讀神的應許時,有沒有想去嘗試,讓它實現在自己身上?神的話句句帶著能力,一出絕不突然返回。其次,神的起誓也永不改變。神不是人,絕不致於說謊。祂在聖經說的一切應許,都是為你預備;你可以抓住神的應許,到祂面前祈求,神必答應你向祂的呼求。在禱告中要懂得抓住祂的應許祈求;當你抓住應許,會發現神不說謊,必定成就祂的話語。神說話算話,你的禱告若要有果效,要懂得抓住神的應許與起誓,就會看見禱告必定達到祂面前。求主教導我們懂得抓住祂的應許,向祂祈求。當我們如此禱告時,主必用熱心來成就自己的工作。這兩件不改變的事,正是我們的指望,是我們靈魂的錨。神的話永遠安定在天,句句帶著能力;神的誓約,祂向我們的心意也永不改變,就像生命的錨。錨可以在風浪中使船穩定,在人生風暴裡,你有確切的倚靠和把握嗎? 親愛的啊!人生風暴中,你可有靈魂的錨,能成為確切的倚靠及盼望嗎?如果有,請問你的錨在哪裡?在淺水,還是在深海中?聖經說要進入幔內,我們要來到主面前,親近祂,安息在祂工作的手中。如果你的錨在淺水裡,風暴當中你還是沒辦法得到平穩安息;如果你的錨在深海中,與主有深切溝通,就算在各樣人生的風暴中,仍能在主懷抱裡得享安息。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因為在祢裡面,就是我們的倚靠和確據。主啊!祢是靈魂的錨,當我們生命遇到難處時,可以進到祢裡面,得蒙你保守。奉主的名祝福每位弟兄姊妹,他們就算在人生風暴中,仍能在你裡面得享安息。主啊!我要特別為為弟兄姊妹禱告,或許有些人在各樣難處中,甚至在長期的捆綁中。奉耶穌得勝的名,斥責一切仇敵的工作,釋放每個人的心靈。讓他們憑著信心回轉到你面前,恆久忍耐,你就要賞賜恩典在他們身上。阿們! 禱讀:我們有這指望,如同靈魂的錨,又堅固又牢靠,且通入幔內。作先鋒的耶穌,既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司,就為我們進入幔內。(來六19-20) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/12憑信心和忍耐承受應許 希伯來書六章9~12節 每日單獨會主 9/12憑信心和忍耐承受應許 希伯來書六章9~12節
20220912希伯來書六章9-12節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書六章9-12節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 希伯來書作者在談論過離棄基督就是把基督重釘十字架之後,進一步提出對猶二代基督徒們的激勵,他表示:「親愛的弟兄們,我們雖是這樣說,卻深信你們的行為強過這些,而且近乎得救。」「親愛的」,這是作者在說出真心的責備之後,所流露出的一句充滿愛心的稱呼。「行為強過這些」,意即因為你們那些更好的事(好行為),而深信你們不是嚐過主恩卻又離棄主的那等人。 作者也肯定他們在逼迫中為主所作的一切,這在神眼中看來乃是極有價值的事,「因為神並非不公義,竟忘記你們所做的工和你們為他名所顯的愛心,就是先前伺候聖徒,如今還是伺候。」「神並非不公義」,乃指將長棘藜和長菜疏的同等看待,這是神所不會作的,由此亦表明神的公義性。「你們所做的工」,這裡所指的「工」,即「伺候聖徒」一事。神看做在聖徒身上的款待,就好比做在神身上一般,是要得獎賞的。「伺候聖徒」,指接待為主傳道的旅行佈道家或聖徒,當然也包含客旅。古代教會因旅舍的缺乏,因此接待傳福音的聖徒或是神僕,乃是教會一項重要的愛心工作。希伯來人就是有接待遠客的美德,因此他們信主之後,就常為主的名伺候聖徒。作者一方面是勉勵已接待聖徒之人,另一方面也勉勵其餘尚未如此做的基督徒。 最後,作者深感如此的愛心行為乃是必須要每一個基督徒都做到的,因此勉勵他們:「願你們各人都顯出這樣的殷勤,使你們有滿足的指望一直到底。」「殷勤」,即「熱切」的意思,亦可指持續已有的美德,諸如「為主做工」、「伺候聖徒」等。「並且不懈怠,總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。」這裡所說「憑信心和忍耐承受應許的人」,乃是指希伯來古代的屬靈偉人。在作者的心中,這些屬靈的偉人,應該就是之後所敘述的那一群如同雲彩圍繞的見證人。(來十一) 一個團體雖然有些基督徒曾經因環境困厄,因而暫時軟弱,但是作者提醒我們,若是其他基督徒能夠發揮正面的帶領作用,用更強、更堅定的信仰生活見證,來彼此激勵,這樣,就能夠使整個教會都聖潔起來。 親愛的啊!教會屬靈風氣是攸關一個教會興衰的重要指標,教會基督徒若培養優美的屬靈風氣,例如愛禱告的風氣、關懷探望的風氣、追求真理的風氣……等等,那麼,就會就將被屬神的氣息所充滿。但是,若基督徒將世俗的風氣帶進教會,甚至在教會培養的風氣不是在基督裡面的成份,那麼教會將被世界的事物所佔滿,這樣教會就不可能有真實的增長。每一個美善的風氣,都是由個別的基督徒-包括你跟我-認真而堅定的實踐所慢慢建立起來的。 另外,這段聖經說的「近乎得救」常令很多人困惑,一方面作者好像勸勉當時弟兄姊妹的行為,是比以前那些執意抵擋的人要好。但為什麼又說是「近乎得救」,好像還沒有得救一樣?其實聖經講到得救,有三方面的含義,包含了過去、現在、將來。「祂曾救我們脫離那極大的死亡,現在仍要救我們,並且我們指望祂將來還要救我們。」(林後一10)1.過去是指靈魂的得救。耶穌基督在十字架上為我們死,已經救我們脫離極大的死亡。在基督裡面,我們得著地位上的得救,得到兒子的名分,是靈魂的救恩。2.是指心靈的得救,現在的得救。耶穌要我們每天從罪惡權勢中得到釋放,不再被罪捆綁。3.是指將來,身體的得贖。當基督再來時,我們身體要改變,「再者,你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候,因為我們得救,現今比初信的時候更近了。」(羅十三11)這裡指的,是身體的得贖,指將來的得救,正如「近乎得救」。既是如此,就要為這恩典歡喜,因為主不但是過去的救主、現在的救主,更指望祂將來也要拯救我們。 此外,我們要更感謝神的,是雖然我們的盼望在將來,但神並非不公義,會忘記我們手所做的工作。主記念我們,體恤我們的軟弱;雖然我們有時失敗跌倒,也曾犯罪,但祂卻不忘記我們的軟弱。而且,祂也不忘記我們的工作。我們做在祂身上的、做在信徒身上的愛心工作,祂都記念。 親愛的啊!若你在基督裡,要有十分的確信,知道主今天就要成為你的幫助與力量,成為你滿足的指望。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢不但過去拯救我們,今天拯救我們,我們更有滿足的指望,祢要在將來拯救我們。祢憐恤我們,答應我們向祢的呼求,我們來到祢面前仰望,願將一切需要都帶到祢面前。主啊!感謝祢!因祢的選召是沒有後悔的,祢要親自引導每個人,好讓祢在我們身上的旨意能夠成全。主啊!求祢給我們謙卑尋求的心,顯明祢的心意在我們生命當中。阿們! 禱讀:並且不懈怠,總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。(來六12) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/11不要重釘耶穌十字架 希伯來書六章2~8節 每日單獨會主 9/11不要重釘耶穌十字架 希伯來書六章2~8節
20220911希伯來書六章2-8節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書六章2-8節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 希伯來書作者在第三個插入之警告句之後,勸勉猶二代基督徒離開基督道理的開端,不要作屬靈的嬰孩。「神若許我們,我們必如此行。」這是指希伯來書作者認為猶二代基督徒若願離開基督道理的開端,努力去學習更進一步的完全,希伯來書作者就願意為他們繼續解明更深的救贖真理,亦即基督為甚麼是按麥基洗德的等次為大祭司這一件事。 甚麼是基督道理的開端呢?希伯來書作者說:「就如那懊悔死行,信靠神,各樣洗禮、按手之禮、死人復活,以及永遠審判各等教訓。」希伯來書作者指出當代的猶太基督徒,對於更深的真理,並沒有更多的學習,卻僅停留在類如「死人復活」或「永遠審判」等基要真理的談論上。希伯來書作者認為,光是談論基要真理,卻不在日常生活中去實踐或體驗,乃是不長進的。 希伯來書作者也警告那些「已經蒙了光照」-是指著知道何為罪、知道基督是主、知道自己是罪人,曾有知罪的經歷,但未必曾經因此而接受耶穌做為生命之主而得救之人。他們曾「嚐過那屬天的恩賜」-是針對猶太信徒說的,對於那些在教會聽到救恩道理的猶太人,嚐過天恩就是指他們曾是神的選民,神特別揀選猶太人作為他的百姓,賜給他們律法,又設立先知、祭司以帶領他們親近敬拜神。在這種特殊背景之下的猶太人,若是不珍惜所擁有的特殊恩典,將基督排斥在生命之外,便不可能靠特殊背景而得救了,「又於聖靈有份」-指在某些聖靈的工作上有份,並「嚐過神善道的滋味」-即知道神福音之道的美善。或許是曾經聽聞真理而一時接受,然而聽道的心田,像撒種比喻中的「土淺石頭地」,暫時歡喜領受,發苗甚快。但是,因為沒有根,經不起太陽一曬就枯乾了,「覺悟來世權能」,亦即體會神永遠的權能。但若是離棄救贖真理,就是把神的兒子重釘十字架,明明的羞辱他。 教會歷史證實,在希伯來書之後二百年間,信徒繼續在羅馬皇帝多米田(Diocletian)等暴君統治時之下受大迫害,那些歷經殘酷屠殺之後仍活著的信徒都會逐一接受考驗,他們會被問道:「你曾否因不認主而救了自己的性命?」倘若他們被查出真的曾經為保命而不認主時,他們就會永遠被逐出教會大門之外。希伯來書作者在此特別是暗示猶二代基督徒,若是他們能夠把基督的善道牢牢的守著,沒有因逼迫便放棄,到時候神對他們所作的一切,必然會有豐盛的祝福。但是,若領受「雨水」(前述幾項恩典)之後,卻不長「菜蔬」(比喻有信心的行為),就不能從神得祝福。長菜疏和荊棘的田地都受同樣的雨水,因此結壞果子的原因是因為田地的本質不好,這是神的公平。 親愛的啊!身為信主多年的基督徒,你我有沒有努力學道,認真做個長進的基督徒呢?信主多年,我們應當在神的真道上多多追求,基督徒不可一日不讀經,必須讓神的道天天引導我們的生活,否則容易落入世俗之中。 其實, 這段經文很容易引起爭議,因為提到有些人不能叫他們從新懊悔,其背景是:1.他們曾蒙聖靈光照。聖靈光照主要目的,是讓我們知罪,就像來到鏡子前面,它的作用是叫你看見自己的污穢,但卻不能除掉污穢。聖靈的工作也是如此,聖靈光照叫我們知罪,祂卻不主動將我們的罪拿去。除非我們願意承認自己的罪,願意接受基督作個人救主,主的寶血才能塗抹我們的罪孽。2.他們嘗過天恩的滋味。也就是這些人明白神的恩典,知道神,也知道神賜恩給他們。我們可以明白神在身上的恩典,但除非存謙卑的心領受,否則還是沒有辦法進入與耶穌基督的關係中。3.他們與聖靈有份。這不是指聖靈內住,而是經歷聖靈的工作。曾有人倒在聖靈裡面,被聖靈所醫治,卻不是基督徒。聖靈的工作有時在聚會現場臨到所有人,無論他們是否已得救,所以不表示只限於相信主的人。很多人在這過程中與聖靈有份,但內心仍然剛硬地拒絕神的工作。4.他們嘗過神善道的滋味。表示這些人讀過神的話,明白神話語寶貴,是他們腳前的燈、路上的光。但光知道還不夠,除非他們順從神的道理,否則這些話語仍然不能成為真實的幫助。5.他們覺悟來世的權能。他們明白主再來的真理,也明白人生在世的短暫,唯一缺乏的,就是與主建立直接的關係。他們需要的,就是接受耶穌進入心中,來掌管自己生命。所以第六節説,最後抉擇時,他們仍離棄主的道理,選擇自己的道路。這些人由於長期執著於自己的想法,拒絕耶穌基督,就不再有機會懊悔。有人長期拒絕聖靈在身上工作,強烈敵擋福音,就好像是重新把基督釘十字架。 親愛的啊!求神憐憫,讓我們永不成為這樣的人,也讓我們身旁的人都能經歷神的恩典。讓我們來到神的面前承認自己的軟弱,我們禱告求神翻轉我們的生命,讓我們不滿足於自己目前的光景,求聖靈充滿我們,感動我們,點燃我們心中的靈火,讓我們渴望被主得著,被主使用,經歷主的同在和作為。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢是充滿恩典憐憫的神。感謝祢賜下各樣教訓在我們生命中,好讓我們的信仰有根有基。主啊!求祢幫助我們不停留在根基上,讓我們每天尋求祢、親近祢,能進入完全的關係中,討祢的喜悅。主啊!感謝祢讓我清楚的認識到對真道的麻木,和銷滅聖靈的感動的可怕。天父!懇求祢保守我的心,能夠時常的柔軟,對祢的感動敏銳不麻木,讓祢的靈和祢的道,很自由的運行在我的生命中。主啊!求祢憐憫,讓我們的心不再剛硬,常常柔軟,來領受、遵行祢的話語,得享祢一切的恩典。阿們! 禱讀:若是離棄道理,就不能叫他們重新懊悔了。因為他們把 神的兒子重釘十字架,明明地羞辱他。(來六6) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/10信仰不進則退 希伯來書五章11節~六章1節 每日單獨會主 9/10信仰不進則退 希伯來書五章11節~六章1節
20220910希伯來書五章11節~六章1節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書五章11節~六章1節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 希伯來書作者在這段插入第三個警告,指出第二代猶太基督徒對基督這位屬靈大祭司的理解,仍然是相當遲鈍的。因為他們仍然對主耶穌基督乃是超越舊約一切屬靈偉人與天使的救主心生懷疑,所以一開始希伯來書作者不厭其煩的用了九章的篇幅,向他們論述基督是如何的超越。因為這第二代的猶代信徒沒有足夠的信心,去相信主耶穌基督能夠成為祂們永遠得救的根源,他們在逼迫與患難中,仍然想要退回猶太教去。所以,希伯來書作者認為他們「聽不進去」。的確,當一個人對於真理模糊、遲鈍的時候,許多憑單純的信心,就可以了悟的真理,就一下子會變得極為複雜難懂。也因為聽不進去,所以真理對他們而言就變得難以解明。 所以接著希伯來書作者才會認為,依照他們學習真理的功夫,本該做師傅的,誰知患難與逼迫卻把他們信仰中的盲點與不足,完全表露出來,而證明瞭他們只是「那必須喫奶,不能喫乾糧的人。」希伯來書作者提醒他們:「凡只能喫奶的都不熟練仁義的道理,因為他是嬰孩。惟獨長大成人的纔能喫乾糧;他們的心竅習練得通達,就能分辨好歹了。」從經文中,希伯來書作者勸勉第二代猶太基督徒,必須熟練兩樣東西,第一是「仁義的道理」,第二則是「屬靈的心竅」,以此判定他們是否「長大成人」,還是仍為屬靈的「嬰孩」。事實上,這兩樣東西是每一位基督徒所應當熟練的,基督徒不但要確知所信真道的內容,而且也要養成敏銳的靈覺。靈覺敏銳與否,會影響信徒對所聽之道的分辨。正如保羅對哥林多叫會所說的:「屬血氣的人不領會神聖靈的事,反倒以為愚拙,並且不能知道,因為這些事唯有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事…。」(林前二13-15)因此,屬靈心竅習練得通達,可以幫助分辨道理的真偽。這也是保羅勸勉以弗所信徒信徒「不要再作小孩子,中了人的詭計和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去就隨從各樣異端」的原因了。 最後,為了脫離這種屬靈的幼稚,因此希伯來書作者建議第二代猶太基督徒應當離開基督道理的開端,努力去學習更進一步的完全。若是他們能夠聽從希伯來書作者建議的話,希伯來書作者就願意為他們繼續解明,有關基督為甚麼是按麥基洗德的等次為大祭的這一件事。因為這是一件奧祕的事,所以希伯來書作者謙卑的說「神若許我們」,意思是說,有關基督是按麥基洗德的等次為大祭司的這一件事,唯有神願意向人開啟時,眾人才得以明白。 親愛的啊!身為信主多年的基督徒,你我應該離開基督道理的開端,進深到更屬靈成熟的地步。主曾說:「有在前的將要在後,有在後的將要在前」,在天國的賽程當中,沒有資歷的問題,只有努力的問題,正如主耶穌曾說的:「天國是努力的人進去的」。你我有沒有努力學道,認真做個長進的基督徒呢?你我曾否因學道不精、信心不堅而曾在各樣的試探與磨練中把主耶穌「重釘十字架」了呢? 這裡講到兩等基督徒:一等是屬靈的嬰孩,一等是長大成人。我想這裏所說「學習的功夫」是指成為基督徒的時間的長短,有些基督徒表面上信主已經很久,本該作師傅了,卻還是屬靈的嬰孩。好像嬰孩不能吃乾糧,因為乾糧要用力去嚼,乾糧太硬,嬰孩消化不了。這種基督徒只愛讀一些見證、故事之類的文章,不愛讀聖經。只能聽好聽的,聽膚淺的道理。責備的話,深奧的道理一句也聽不進去。更是不能吃苦、不能吃虧。一遇到一點點的難處,就抱怨,就很容易放棄信仰。又因不熟悉真理,不能自立,很容易受騙,被引誘偏離了真道。也常常順從自己的肉體而得罪神。反之,長大成熟的基督徒能吃乾糧,能吃苦,能吃虧,能順服神,熟悉聖經的教導,能分辨好歹,在真道上站立得穩。 一個基督徒如果屬靈的生命不長大,還停留在「小孩子」的階段,就很容易中人的詭計,受人欺騙,失去原有的信仰。我們今日所處的環境,有許多事物都可能成為攻擊我們的颶風,搖動我們的信仰,使我們飄來飄去。所以,我們務必要多讀經、禱告,多操練敬虔,讓聖靈引導我們,竭力追求屬靈生命的成長和成熟。 無論你我在神面前光景如何,永遠要記得,耶穌是你的大祭司。祂能體恤你我的軟弱,能在軟弱中幫助我們。祂站在父神與我們中間,把我們這些罪人重新帶到施恩寶座前,從神那裡領受幫助。你有深切的需要,或在極大的軟弱中嗎?可以坦然無懼來到神面前,因為耶穌就是你的大祭司。 親愛的啊!你的靈命是在嬰孩還是長大的階段?求神讓我們看重祂的話語,每天讀祂的話語。雖然靈修禱告好像老生常談,但不可否認,屬靈的道路是沒有捷徑的。如果不透過神的話語,不透過禱告,我們的靈命不可能真實成長。求主幫助我們,讓神的話不只掛在口邊,更要在生活裡反映出基督的樣式。求神憐憫,若我們仍停留在嬰孩的光景裡,今天就立志要長大成人。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢願意我們與祢同享榮耀。主啊!感謝祢!因祢揀選了我們成為有君尊的祭司,去宣揚祢的美德,見證寶貴的救恩。主啊!歡迎祢榮耀的同在顯明在我們中間,不但在教會,也在我們身上。主啊!求祢教導我們,能順服祢,每天聆聽祢的話語,領受祢的話語,並遵行祢的話語,願祢的靈親自將恩典澆灌在我們身上。主啊!求祢幫助我們,不要停留在吃奶的光景,給我們渴慕的心和願意的靈,從吃奶長大成為吃乾糧。讓我們讀祢的話語,應用祢的話語,教導祢的話語,成為每天生活的力量。阿們! 禱讀:凡只能吃奶的都不熟練仁義的道理,因為他是嬰孩;惟獨長大成人的才能吃乾糧;他們的心竅習練得通達,就能分辨好歹了。所以,我們應當離開基督道理的開端,竭力進到完全的地步,…。(來五13-14,六1) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/9基督超越亞倫 希伯來書四章14節~五章10節 每日單獨會主 9/9基督超越亞倫 希伯來書四章14節~五章10節
20220909希伯來書四章14節~五章10節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書四章14節~五章10節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 希伯來書作者認為我們的大祭司之所以可以成為信徒得安息的中保,並非因為祂的尊貴的地位,或是祂的權能;而是因為祂能體恤我們世人的軟弱。基督之所以能體恤世人的軟弱,是因為他曾凡事受過試探,與世人一樣。 我們知道,在舊約至聖所的約櫃上,設有施恩座在其上。大祭司每年一次要帶著血進到施恩座前,將牛羊的血彈在其上,以贖去百姓的罪。然而在新約時代,神為我們預備了一個新的施恩座,是以基督的血做為施恩的依據。既然基督是世人得安息的根源,又曾在試探中得勝,所以,希伯來書作者鼓勵受信者「只管坦然無懼的來到施恩座前…得憐恤、蒙恩惠。」希伯來書作者在暗示所有基督徒,我們之所以在患難中得不到安息的原因,乃是沒有來到神的施恩寶座前,因為神的憐恤與恩惠是我們隨時的、及時的幫助。 再者,在摩西所設立的整個制度裡,沒有比亞倫等次的大祭司職任更能吸引猶太人的心,因為大祭司是猶太人宗教上的最高領袖,常在神和百姓之間作橋樑,為百姓的罪獻祭。因此希伯來書作者不但是要闡明基督這位屬靈的大祭司的設立與職任,比起世間所挑選的大祭司更加尊榮,希伯來書作者也從以色列歷史中找到麥基洗德做為主耶穌基督身份的預表。 最後,希伯來書作者亦透過本章,把基督這一位屬靈的大祭司的表率,從祂的受苦、虔誠完全表露。耶穌是神的兒子,從來沒有不順從,也不須要學習順從,祂若要學習順從,那只有一個原因,就是為世上的信徒做順從的榜樣。耶穌不但願意為萬人順從神的榜樣,祂更以經歷苦難、得勝苦難的見證,為世上願意順從神的人之信心開路。祂為我們站在律法的地位上,以人性的本質來學習順從。希伯來書作者如此的敘述,目的即在說明基督成為萬人永遠得救之根源的原因,而基督的「完全」,乃是透過祂的順服見證出來。因此希伯來書作者藉此勉勵所有的基督徒,應當學習主耶穌基督的順服,以獲得永遠的救恩。 耶穌因受苦難而學習順從,乃是一種「在實行的過程中獲得順從的經驗,由心裡的順從,學習實際行動上的順從。」學習順從,就是接受神一切要我們受的,常常揀選神的旨意,不與神理論。這方面,主耶穌的確是做到了。 親愛的啊!耶穌尚且透過苦難來表達對神的順從,我又如何表達對神的順從呢?「祂曾凡事受過試探,只是祂沒有犯罪」一語提醒我們,在試探中堅持不犯罪,乃是順從神最好的表達。 舊約時代,神在以色列人中間設立了三種職務:先知,君王與祭司。先知代替神向祂的百姓説話,君王也是代替神向祂的百姓做管理的工作;只有祭司,是代替人來到神面前。祭司是非常戰競的工作,大祭司進入至聖所時,非常恐懼戰競。他一年進去一次,進去前要沐浴洗身三天,不但潔淨外面,也要潔淨內心。當他進去時,外袍要掛著鈴噹,他在裡面走來走去,鈴噹會響;萬一聽不見鈴聲,恐怕他在神面前無法站立,已被擊殺死亡。但平常人也不能隨意進去,所以還得在他身上綁條繩子,萬一感覺祭司死了,才可以把他拉出來。 但在新約時代,耶穌基督已為我們完成這個工作。耶穌是真正的大祭司,舊約時代人不完全,直到新約時代透過基督,所有神在舊約要求的,都在祂裡面得以完全。耶穌在地上工作時,不像法利賽人,只會指責別人;也不像施洗約翰,單單傳講神的審判。祂常有愛的觸摸,從來不只是厲害地責備,用愛與憐恤挽回人。那個行淫的婦人被抓到耶穌面前,按照當時律法,她該被打死的。她也期待耶穌責備她,沒想到主對她説:「沒有人定妳的罪嗎?」她左看右看,真的沒人定她的罪,耶穌説:「我也不定妳的罪,去吧,從此不要再犯罪。」主完全按她的本性接納她,也重新恢復她。 無論你我在神面前光景如何,永遠要記得,耶穌是你的大祭司。祂能體恤你我的軟弱,能在軟弱中幫助我們。祂站在父神與我們中間,把我們這些罪人重新帶到施恩寶座前,從神那裡領受幫助。你有深切的需要,或在極大的軟弱中嗎?可以坦然無懼來到神面前,因為耶穌就是你的大祭司。 親愛的啊!我們在面對苦難的時候,會想要離棄信仰嗎?還是更緊緊抓住主呢?別忘了,「只管坦然無懼的來到施恩座前…得憐恤、蒙恩惠。」才是你我在患難中的唯一出路。無論各樣的處境或環境,我們要學習靠主得勝,並視面對苦難為表達對主忠誠的機會。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢是我們永遠的大祭司!謝謝祢是我們永遠得救的根源!謝謝祢作我們順服的榜樣!幫助我們追求靈命的成長,幫助我們順服,幫助我們能夠分辨,幫助我們能在真道上站立得穩。幫助我們越來越像祢!謝謝主!求祢祝福祢的教會,祝福祢的兒女們!主啊!求祢的靈,親自運行充滿在我們裡面,吸引萬人歸向祢。阿們! 禱讀:所以,我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。(來四16) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/8四種不同的安息 希伯來書三章7節~四章13節 每日單獨會主 9/8四種不同的安息 希伯來書三章7節~四章13節
20220908希伯來書三章7節~四章13節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書三章7節~四章13節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這裡是第二個插入之警告句,希伯來書作者以聖靈所說的話,來提醒受信者不可以重蹈祖先在曠野的覆轍(指離開基督,回到猶太教或是放棄所有的信仰)。對第二代猶太基督徒而言,他們退回猶太教最好的藉口,就是認為敬拜舊約的耶和華就是敬拜真神,所以不需要耶穌。希伯來書的希伯來書作者認為這種不接受基督是主的觀念,乃是不信而離棄永生神的行為。希伯來書作者希望他們能夠得到在苦難中的安息。 之後,希伯來書作者連續提出三個問話,並且以自問自答的方式傳遞資訊。第一個自問自答:「誰在惹神發怒呢?」答案是「那些與摩西一同出埃及的人。」希伯來書作者暗示他們-那些不願甘心跟隨主到底的人,是不會蒙悅納的。第二個自問自答:「誰在令神厭煩呢?」答案是「那些犯罪屍首倒在曠野的人。」希伯來書作者藉此提醒他們-雖然得救,若仍故意犯罪,將令神深感厭煩。第三個自問自答:「誰不能進入安息呢?」答案是「那些不信從的人。」希伯來書作者在此提醒-不信從神的人,雖然得救,也將得不到神所賜的安息。接著,希伯來書作者接著陸續提到四類安息,藉這四種安息的提出,強調獲得安息的重要: 1.是進入迦南地的安息──預表脫離屬靈曠野的飄流,進入基督豐盛的安息。在此所用的「安息」一字,乃是指停止活動,此字常被用來表示活動結束後的休息狀態。 2.是神創世之工的安息-預表基督已經成就了救贖之工的安息。在此所用的「安息」一字,乃是指神完成六日創造後所進入的安息。 3.是以色列人守安息日的安息-預表神的子民紀念與敬拜基督之救贖大功之日的安息。 4.是另一個安息日的安息-預表在天國裡神的子民要享受永生的安息。 這四種安息都預表基督所要帶來的各項安息。因為,基督徒唯有相信基督,才能脫離這屬世曠野的飄流;唯有透過基督,才能經歷獲得完全的救贖;也唯有藏身在基督裡,才能在各樣的環境中,享有心靈真正的安息。因此,希伯來書作者針對遭逢患難逼迫的第二代猶太基督徒,再度以他們所熟知的以色列歷史,用借古喻今手法,將其中各項預表基督所帶來的安息提醒他們,盼望能夠喚起他們持續的以列祖為儆戒與效法,並勉勵他們竭力追求在基督裡更美的安息。希伯來書作者在此不但教導他們關於安息的真理,更對於他們在各樣的患難逼迫中,給予心靈的支持與安慰。 要進入安息,乃是歇了自己的工。進入安息不是靠擁有的才能或事物,神的救恩不是靠才智力量來完成的,完全是倚靠耶穌的恩典。主的恩典不需加添或減少什麼,完全是耶穌自己的工作;我們所能做的,只是歇下自以為能夠成就的事,讓主的恩典來掌權。所以,我們也要竭力進入主的安息,有人會因為不信從而跌倒。要謹慎,免得輕忽了神如此大的恩典。我們需要竭力,竭力是針對我們內心,不是外在有什麼可做的,而是指內心的態度。 親愛的啊!當你缺乏安息的時候是如何處理的呢?「歇了一切的工」或許是一個獲得安息的好提醒喔!埋怨與發怒只會讓我們更沒有安息,在軟弱乏力時,試試看憑信心交託吧! 最後,我們來思想幾件事: 1.那些以色列人在曠野的景況真是我們的鑑戒,我們看到罪會使人的心剛硬,攔阻我們與基督有分,因此我們要常常來思想耶穌,祂是我們的大祭司,我們要常在祂裡面。在生活中我們要多抽時間去深思和默想救主耶穌基督和祂在我們生命上所作的工,惟有將信心堅持到底,才可進入基督的安息。 2.當時的猶太信徒因著環境的艱難以致心中還留戀於傳統的猶太教無法真正的在屬靈上作徹底過河的人,從舊約過到新約、從律法過到恩典;這對於我們在新約時代的信徒同樣的重要,我們的屬靈生活,聚會和事奉也一樣會有落在外面的儀文和屬地的觀念裏的危機,我們都要警慎並彼此激勵來作一個真正過河的基督徒。 3.我們是同蒙天召的,神透過耶穌呼召我們進入基督為我們預備的完全裡,所以我們要趁著今天彼此相勸,要存著一個畏懼的心,唯恐我們失去這個安息,要竭力進到這個安息裡去。我們要小心,免得我們有個不信的惡心,讓我們心被罪所迷惑叫我們墮落跌倒了。 4.希伯來書的作者清楚地表明那些想放棄耶穌的人的意念在神面前是不能隱藏的。神的話語發現並揭示了他們的狀況。神的道就像外科醫生一樣,精確診斷人的狀況。它打開人的心,準確辨明人的屬靈健康狀況。神的道也是改變我們的心思,甚至是在靈魂深處的,都有極大的功效。因為我們是神造的,我們與主是有關係的,有如葡萄樹和枝子的關係,我們在他裡面,祂也在我們裡面。當我們與主有生命的連接,我們就進入永恆的安息裡。 親愛的啊!人只有完全的仰賴神的恩典,完全的順服神的主權,把自己藏在神的翅膀蔭下,才能享受安息。在今天這個時代,這似乎並不容易。所以我們要竭力進入安息。竭力信靠順服神,避免跌倒在曠野路上。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢成為我們信心創始成終的主,主啊!求祢讓我們在每天的生活中知道如何靠著聖靈的帶領來過得勝的日子,也請聖靈來幫助我們叫我們因著依靠祢,就能經歷祢的豐富和得享在基督裡的安息。主耶穌啊!感謝祢!因在祢裡面一切救恩都已完成了,我們可以單純來領受父神的恩典。主啊!求祢幫助我們,竭力向前奔跑,保守我們的心常在祢裡面,免得仇敵奪去祢所賜予的恩典。主啊!求祢幫助我們,不但頭腦裡面相信,也在實際生活中,遵從祢的話語。讓我們進入祢的應許之地,從心裡得享安息。阿們! 禱讀:我們若將起初確實的信心堅持到底,就在基督裡有分了。(來三14) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/7基督超越摩西 希伯來書三章1~6節 每日單獨會主 9/7基督超越摩西 希伯來書三章1~6節
20220907希伯來書三章1-6節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書三章1-6節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 前面說過「基督比屬靈界的天使更美」之後,這裡就將以色列人最崇敬的人-摩西,與基督比較,以證明基督比摩西更榮美、更超越。摩西之所以被列出來比較,乃是因為摩西乃是律法的代表。基督來到世上,不是要廢掉律法,乃是要成全律法(太五17)。較之於摩西,雖然是律法的代表,然而卻沒有「成全」人行出律法的能力。反之,因為摩西所頒的律法,徹底將人的軟弱顯露無遺,更把一個人靠律法得救的「無望」顯露出來。唯有靠基督的「新約救法」,才能把一個人完完全全引到神的面前,恢復人神和好的關係。摩西帶領以色列人出埃及,但是基督卻帶領許多的兒子進榮耀裡(來二10) 在第二章第一個警告句中稱呼猶太第二代基督徒為「同蒙天召的聖潔弟兄啊!」之所以用「天召」這個字的用意,應該是要點燃當代受到逼迫,即將放棄基督信仰的第二代猶太基督徒得救的盼望。提醒他們,他們成為神的兒女,是上天的呼召,是一種榮寵。此外,作者當然也提醒他們,「回到天上」乃是他們要堅持與努力的目標,絕不可以因逼迫而放棄。因此,作者提醒第二代猶太基督徒:「你們應當思想我們所認為使者,為大祭司的耶穌,他為那設立他的盡忠,如同摩西在神的全家盡忠一樣。」作者認為「思想耶穌」是讓他們再確定信仰的最好方式,這種提醒不僅在這裡出現,也出現在本書的末尾「那忍受罪人這樣頂撞的,你們要思想,免得疲倦灰心。」(十二3),鼓勵他們在與罪惡相爭的時候,能夠思想「那位忍受罪人頂撞的耶穌」,免得疲倦灰心;可見,在患難與試煉當中能夠思想主耶穌的榜樣,這對信徒的靈命提升是有幫助的。 摩西為舊約律法之代表人物,按照摩西對神的忠心表現,雖曾有些過失,但卻有其應得的榮耀賞賜。摩西雖不比基督更完美,尚且能如此榮耀,作者認為基督自當比摩西更多得榮耀,因為基督在神的家中是毫無缺點的盡忠。作者為了更多使受信者明白基督比摩西更尊榮,於是再以房屋與建造者的例子;「房屋」,原文為oikos,若按原意將之譯為「家」較好,這樣就能與上文「如同摩西在神的全家盡忠」語意連貫,有助於一致的解釋),來說明基督比摩西更超越-「好像建造房屋的比房屋更尊榮。因為房屋都必有人建造,但建造萬物的就是神。」摩西充其量只不過是房屋(或可說是律法傳授者)本身,但基督卻是房屋的建造者(或可說是律法的制定者)。基督既是房屋的建造者,神又是萬物的建造者,作者將這兩句話很有意思的連接起來,來證明新約的基督,就是舊約的耶和華神,相信第二代猶太基督徒當能心領神會個中的道理。 親愛的啊!我們是否在神的家中盡忠,像摩西一樣呢?我們是否在患難與試煉當中常能夠思想主耶穌的榜樣,使我的靈命重獲提升呢? 摩西只不過是房屋的一塊石頭而已,就像保羅也是。同樣,我們在神手中不過是器皿,是房屋的一塊石頭,沒什麼可誇的。創造時耶穌是智慧的工程師,因祂是主、是神;我們不過是受造者,在創造者手中隨其意思運轉。你可知道耶穌是你的主嗎?你是否在每天生活中尊祂為你的主?在你生命中,是否容許祂進入到你生命每個角落來掌權?你是否願意在生活每個部分單單倚靠祂,順從祂,並跟隨祂呢?求主幫助我們,若你在生活中尚未遵祂為主,今天神就向你發出呼召,讓你從此開始能遵從神的話語,順從聖靈的感動,在每天生活中單單為祂而活。你願意嗎? 親愛的啊!我們在神面前只是器皿,所能做的就是順從。而當我們順從主的時候,祂自己就要為我們來開路。 ◎回應 神: 親愛的的阿爸天父!感謝祢!因祢在我們生命中有目的和計劃。無論祢把我們放在那個位置,讓我們心存感恩謙卑順服,讓祢使用,好讓祢的榮耀在我們生命中得到高舉。主耶穌啊!感謝祢!因祢是為我們開路的神。祢要我們在每天生活中有忠心,主啊!求祢把這樣的心志放在我們心中。無論我們到哪裡,都要順服,都要忠心,好讓祢的名得到榮耀。主啊!祢是在我們生活中親自引導,率領我們得勝的主。主啊!求祢幫助我們能順從祢的引導,在每天生活中遵從祢是我們的主,讓祢旨意顯明在我們身上。阿們! 禱讀:但基督為兒子,治理 神的家;我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底,便是他的家了。(來三6) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/6忽略救恩不能逃罪 希伯來書二章1~18節 每日單獨會主 9/6忽略救恩不能逃罪 希伯來書二章1~18節
20220906希伯來書二章1-18節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書二章1-18節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 解經學者都以《希伯來書二1-4》為希伯來書五段警告句中的第一個插入警告句。一開始便提到「所以我們當越發鄭重所聽見的道理,恐怕我們隨流失去。」「鄭重」一字原來的意思是指小心泊船,是一個航海用的名詞。這裡用這個字來形容那些因受到逼迫就想要放棄基督信仰的第二太猶太基督徒,他們信仰的真理根基顯出極不穩固的狀態,好比船隻沒有謹慎的定泊在港口一樣,因此一遇到強大的水流,即有被沖失的危險-「隨流失去」一語原指領航員疏忽風向、水流,而錯過應該把船開進港口停泊,而導致船隻失去航向。 再者,提出摩西所傳之舊約律法,干犯悖逆者無論有無犯意,神尚且必須處罰,更何況人「忽略」了神兒子親自傳的救贖之道,又怎能逃過神的定罪呢?「忽略」一詞原為航海名詞,指一艘船在海上遇到颶風,應該立刻駛進避風港,卻不當一回事繼續航行,因此可能導致悲慘的下場,航行之船如此,那漠視救恩真道者亦復如是。因此警告第二代基督徒千萬不可以因為向逼迫和試探屈服,以致於放棄基督的救恩,退回猶太教去,若是這樣,將難逃神的定罪。 接著,因為亞當曾經失去承受自神的世界萬物管理權於撒旦之誘惑中,而基督(末後的亞當)卻將此世界的管理權,自撒旦的手中奪回。這過程是怎樣的呢?「兒女既同有血肉之體,他也照樣親自成了血肉之體,特要藉著死敗壞那掌死權,就是的魔鬼。」原來,基督乃是藉著道成肉身來成就救贖。   基督成就就贖的過程是辛苦的,1. 祂必須和世人一樣具有血肉之體才能為人受死。基督乃是以祂完美無罪的人性,來勝過撒旦。在肉身中祂自我限制,放棄屬天的榮耀。2. 祂必須經過試探,若是我們仔細研經,將發現撒旦幾度想要誘惑鼓動耶穌用神性來勝過牠:禁食四十天後在曠野試探耶穌用神性勝過祂的試探(太四1-11)、透過群眾刺激耶穌從十架上下來(太廿七38-44),因為若耶穌用神性來勝過撒旦,祂就沒有站在人性的立場上去「敗壞」撒旦的罪權。3. 祂必須從死裡復活,感謝神!我們的主(末後的亞當)至終以完美無罪的人性,勝過撒旦的罪誘,恢復了第一亞當人性被試誘後的墮落前地位。如此一來,祂終藉著死敗壞掌死權的魔鬼,並且進而釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。 親愛的啊!我們當效法基督面對試誘的態度,靠主勝過試探,保羅曾向我們保證:靠著耶穌基督,就能勝過罪了。更何況,神會不斷的透過神蹟奇事,用聖靈的見證來堅固我們的心。因此,若我們曾經歷主的奇妙救贖,卻又離棄祂,將無異於當年經歷五餅二魚神蹟的百姓離棄主一樣,跟隨主只是為滿足感官的好奇心而已,卻沒有用真實的信心來跟隨主。求聖靈幫助我們時時記得靠主耶穌,勝過一切撒旦針對人性脆弱而來的試誘。 感謝神!神叫耶穌暫時比天使小,當耶穌道成肉身取了奴僕形象,成為人的樣式來到人間,祂甚至降卑到一個地步,比天使更加微小,為要認同人類經歷的一切痛苦。但當主從死裡復活,神將祂升入高天,坐在萬有的寶座上,祂是萬有主宰,那時天使都要敬拜祂。為什麼?1. 主的受苦要帶我們進入神的榮耀裡。雖然我們是不配的罪人,但是因耶穌基督的救恩,因著祂死裡復活,就成為信的人一個初熟的果子。耶穌基督為我們成為初熟的果子,為我們從死裡復活、勝過罪惡的權勢;同樣在祂裡面,我們也有這樣的權柄,來勝過一切罪惡黑暗的權勢。2. 我們得以進入榮耀裡,也使主的工作得以完全。耶穌基督的救恩不需要我們增加或減少什麼,因為主在十字架上臨終時祂說「成了!」,表示這一切工作已經完成了。本來主自己可以完成的,但祂願意藉著我們接受祂的恩典-藉著我們的相信、成聖與得救,差聖靈進入我們心中來成全、進入祂的榮耀,能成就祂永恆的計劃。 親愛的啊!我們領受的恩典這樣大。如此浩大的救恩,從主自己開始宣告,使徒們給我們證實,神蹟奇事不斷印證,神也賜下聖靈與我們同在,給我們各樣恩賜能把救恩傳揚出去。求主幫助,開我們眼睛,看見所領受的救恩這樣豐富,讓我們興起與神同工,竭力擴展神國。 ◎回應 神: 親愛的的阿爸天父!感謝祢!因祢的話語安定在天。我們讀祢的話時,讓祢的話成為我們信心的根基及動力,讓我們遵從祢。主耶穌啊!感謝祢!因祢賜給我們的救恩何等浩大,求祢讓我們不要輕忽這樣的救恩。當救恩傳承到我們身上時,讓我們為祢的國度興起,讓祢的救恩藉著我們傳揚出去。主啊!求祢讓我們順服,在每天生活中配合祢的心意,成全祢的救恩。主啊!祢是我們的道路、真理、生命,我們每天與祢同行,祢就是我們的力量和幫助。主啊!求你教導我們明白,祢在我們身上的恩典,也懂得運用你給我們的權柄,在每天生活中,向仇敵誇勝,斥責仇敵的工作,勝過仇敵在我們身上一切的試探。阿們! 禱讀:原來那為萬物所屬、為萬物所本的,要領許多的兒子進榮耀裡去,使救他們的元帥,因受苦難得以完全,本是合宜的。(來二10) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/5基督超越眾天使 希伯來書一章4~14節 每日單獨會主 9/5基督超越眾天使 希伯來書一章4~14節
20220905希伯來書一章4-14節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書一章4-14節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 希伯來書這一段記載著聖經裡面提到天使論最為詳細的啟示,我們知道猶太人乃是相當注重天使的,他們的列祖的歷史與偉大事蹟,幾乎都與天使離不開關係。作者為了讓第二代猶太基督徒瞭解,這位基督比起他們所尊崇天使更尊貴,因此這裡就做個比較,以凸顯基督那超然的地位。在這段經文中,提出了天使與基督的四個比較,每一個都發人深省: 1.天使的名無足重要,基督的名則帶有能力-「祂所承受的名既比天使的名更尊貴,就遠超過天使」-因此世人不能奉天使的名禱告,甚至無法靠著天使得救。從來沒有任何一位天使為世人代死,神亦非藉天使來到世上傳救贖之福音,當然也沒有任何一位天使能勝過死權。然而,基督卻曾為世人代死、勝過死權而復活,他的名超乎萬有,能讓世人靠著得救。附帶說明的是,雖然聖經記載有時神會以使者的角色出現,但天使並不具有神格。 2.天使是受造的靈,基督則是創造者-「所有的天使,神從來對哪一個說:你是我的兒子,我今日生你?」-天使與神是受造與創造的關係,而基督與神是生命同一體的關係。因此,從類比的角度來說,天使可以說是受造於道成肉身前的神-基督。 3.天使是使者僕役,基督則是受膏君-「神使長子到世上來的時候,就說:神的使者都要拜祂。」VS「論到使者,又說:神以風為使者,以火燄為僕役」-眾天使所展現的能力縱使像米迦勒一般的尊貴有大能,但它卻只是執行神的意志。它不應該被敬拜,像歌羅西教會的基督徒有人敬拜天使一般(西一18)。這提醒我們,在神與人之間,縱使有帶著能力像天使一般的神僕,也不應該被高舉到與基督同等的地位。 4.天使為服役的靈,基督則是得勝者-「所有的天使,神從來對哪一個說坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳?」VS「天使豈不都是服役靈,奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎?」-在救贖的次序上,基督乃是先為世人得勝撒旦仇敵之後,天使再為承受救恩的人效力。基督乃是救贖的先鋒,天使所做的乃是保持戰果。基督把世人從罪惡中救出來,天使則執行神交付之保護基督徒之責。 天使論是基督信仰中的一個部份,我們不能否定有天使的存在,因為天使是為承受救恩的聖徒效力的。他們奉神的差遣對聖徒進行保護、防衛、引領、爭戰等事奉,甚至參與在聖徒對神的敬拜中。縱然如此,基督徒仍不應該敬拜天使,甚至向天使禱告。因為天使乃是完全聽命於神的,他不能自由的行動,而係以執行神的旨意為天職。 哈利路亞!耶穌的身份與天使截然不同,天使只是個服役的靈,耶穌卻是萬有主宰。耶穌所承受的名字,卻是超乎萬名之上的名。祂從死裡復活,神已將祂升到至高,祂是萬王之王、萬主之主。一切權柄都在祂手中,祂不是服役的靈,乃是配受我們敬拜的真神,所以天使是不能與耶穌基督相比的。天使必須守本位,才能忠心執行事奉。基督徒也是如此,必須守住神所設立的本份,按神的心意事奉,才不會步上墮落天使驕傲的後塵。記住!我們要對基督忠心,像那些忠心於基督所交付使命的天使一般。 親愛的啊!你可知道我們的地位在神面前何等尊貴,天使其實是服事我們的嗎?每位基督徒都是主重價所買贖回來的,你我在神面前極其珍貴。每位基督徒身上都有主寶血遮蓋!當基督徒犯罪跌倒時,可以回轉到主面前,靠著主的寶血赦免一切的罪,主就按照祂的應許塗抹我們。但天使卻沒有這樣的遮蓋,當天使墮落時,也沒有神的救恩來挽回。這是基督徒所擁有的特權,也是我們之所以能超越天使的原因。我們與神承受同一個生命,在基督裡,當我們接受耶穌作個人救主,就從神那裡領受了生命。這生命既從神而來,就使我們與神連接在一起,也與其他基督徒連接在一起。我們承受的是與神同樣的生命,但天使卻沒有這樣的生命,所以從這個角度來講,我們是超越天使的。基督徒身上有聖靈的內住。當聖靈內住我們裡面,就有得勝的權柄,可以天天向仇敵誇勝;天使沒有聖靈內住,也無從向仇敵誇勝,我們的身份真的超越天使! 感謝神!神為每個人預備一位天使來保護我們,主說:「你們要小心,不可輕看這小子裡的一個;我告訴你們,他們的使者在天上,常見我天父的面。」(太十八10)天使在我們身上的工作,主要是保護看顧。 親愛的啊!在你生活環境中,是否正遇見難處?是否需要神的保護?只要把你的需要,帶到主的面前祈求,主的靈就要差遣祂的使者,在前面為你開路。 ◎回應 神: 親愛的的阿爸天父!感謝祢!因祢何等愛我們;不但讓我們成為祢的兒女,也差遣天使在我們生命中成為保護,為我們效力。為這一切恩典獻上感謝,也讓我們在生活中能夠為祢而活。主耶穌啊!感謝祢!因祢的國度存到永永遠遠,祢的國度也是正直、喜樂的。主啊!求祢將聖靈裡的喜樂賞賜給我們,好讓我們在每天生活中靠著祢重新得力。主啊!若我的弟兄姊妹在軟弱、困難、危險中,奉耶穌基督得勝的名,斥責仇敵一切工作,願祢安慰他們的心靈,也差遣天使四圍安營來保護的保護他們。阿們! 禱讀:論到子卻說: 神啊,你的寶座是永永遠遠的;你的國權是正直的。(來一8) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/4基督超越眾先知 希伯來書一章1~3節 每日單獨會主 9/4基督超越眾先知 希伯來書一章1~3節
20220904希伯來書一章1-3節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書一章1-3節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 希伯來書串連舊約與新約;舊約告知信仰的根源,使我們認識神的本性、心意和神的工作。耶穌基督降生在世上,是神永恆計劃的一部分,祂預先訂下了救恩,定意要使這件事成就。當耶穌降生在世上時,就是神永恆計劃在人類歷史上的實現。 神透過舊約的先知,向人說明神的救恩。先知會指責當時社會及神百姓的罪,也會指出將來的盼望。「先知」此一名稱含有一種預知將來之事的能力,對於尚未發生之事,先知能夠將它『預告』出來。「聖經是啟示的工具,而不是啟示的本體。」(巴特)同樣的,先知不是啟示本身,而只是器皿。有時候先知也不甚明瞭所傳之啟示的真義,但憑信心傳出去罷了。 因神的啟示並不完全集中於聖經的某一卷之中,所以每一卷書都是神完整啟示的一部份。集合六十六卷書,才是神要給世人完全的啟示;這也就是神必須「多次」啟示的原因。此外,先知是人,受到死亡、有限的智慧與文化情境的限制,因此神必須從歷史中興起歷代的先知,不斷的接力,以持續啟示的傳遞使命;這也就是為何神必須讓先知「多次」領受啟示的原故。 至於「多方」曉喻的意思,乃是指神啟示的方式而言的。先知受個人文學素養、啟示對象的限制,因此必須以各樣的文學(比喻、象徵、預表、預言、神蹟、詩歌)來傳遞啟示。神既透過先知個人的文學素養與內涵,來啟示祂自己的福音,所以要瞭解神的啟示,就必須學會釋經,亦即解讀神透過先知所使用的各種文學體裁所要表達的真理。 整本聖經既是一部救贖的福音,也是是一種漸近的啟示。舊約乃是新約的預表,新約乃是舊約的應驗。舊約裡面的啟示,全部指向那將要來臨的救贖主基督。因此,聖經乃是一個整體,新約乃是建立在舊約的基礎上,舊約要靠新約才能顯出它的價值地位。 然而,幾千年來,因先知的有限,因此基督親自來揭開奧祕。希伯來書見證基督親自來到世上,向世人宣告救贖的福音。我們必須知道,福音的內容就是基督本身。舊約時代的人對救贖的福音,只停留在不甚完全清楚的狀態中,但新約時代的信徒在基督裡所得的啟示,是比舊約古時的列祖經由先知們所得的更加完全。因基督「是神榮耀所發的光輝、是神本體的真像」,基督乃是舊約一切預言的終極應驗,是舊約之耶和華的道成肉身之顯現。新約的耶穌與舊約的耶和華,實為同質同尊同榮,透過耶穌基督,耶和華的屬靈豐盛才得以被表明出來。 親愛的啊!聖經沒有可隨私意解釋的,因此我們必須瞭解,正確的學會釋經,乃是研經必須的。並非傳道人才需要學釋經,每一位基督徒都應該努力學會釋經。 感謝神!透過基督,使我能明白眾先知所未能看見之救贖啟示的應驗。第一,就基督的神格而言:1. 「祂是神榮耀所發的光輝。」我們信的神,乃是榮耀的神,榮耀正是相對於罪惡。「因為世人都犯了罪,虧欠了神的榮耀。」(羅三23)一個有罪的人無法活在神的榮耀裡。耶穌不只是三位一體真神中的一位,也是神榮耀在肉身的表彰,好叫世人透過耶穌來認識真神。「從來沒有人看見過神,只有父懷裡的獨生子將祂表明出來。」(約一18)耶穌是榮耀的,也是顯明給世人看的神。2. 祂「是神本體的真像。」耶穌是神本體的一部分,三位一體的真神不分大小和高低。三者本質相同,功能不同;聖父是計劃者,聖子是執行者,聖靈是成全者。在救贖計劃裡,聖父是救恩的計劃者,聖子是道成肉身為我們釘在十字架上的救主,聖靈則是將救恩好處實際帶入我們生命中的神。所以耶穌是神本體中的一位,祂卻扮演一個向世人啟示的角色,所以才說是神本體的真像。神的本體是不可見的,神的真像卻是可見的,藉著道成肉身的啟示,人才得以認識真神。 第二,就基督的工作來說:1.「用祂權能托住萬有」。祂是萬有主宰,整個宇宙的運行都在祂的掌握中。祂是能源的中心,也是掌管大自然的主。主斥責風浪,風浪就平息;吩咐水變成酒,水就變成好酒;祂在水面上行走,水就托住祂的重量,祂乃是萬有的主宰。2. 祂是世人的救主;因祂在十字架上的救恩,我們的罪才得以赦免。凡一切相信、接受祂進入生命作為救主的人,必然能經歷罪得赦免的平安喜樂,這才是人心靈真正需要的。我們需要的,不是外在環境、物質的滿足,而是內心深處赦罪的平安。 耶穌基督就是我們的救主,親愛的啊!你認識祂嗎?你願意跟隨祂嗎? ◎回應 神: 親愛的的阿爸天父!感謝祢!因為在永恆的計劃裡,祢早已看見我們的需要。祢差遣耶穌基督來到世上,為我們死在十字架上,並且復活帶來新生的盼望。主啊!我們恭敬地來到祢面前,領受祢的恩典,成為我們生活的力量。主耶穌啊!感謝祢!因祢不但是創造萬有的主,也是我們生命中赦罪的主宰。主啊!我們把生命交托在祢手中,願祢的寶血遮蓋我們,赦免一切的罪孽,把平安喜樂賞賜給我們。阿們! 禱讀:祂是 神榮耀所發的光輝,是 神本體的真像,常用祂權能的命令托住萬有。祂洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊。(來一3) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/3責備後的安慰 哥林多後書十三章11~14節 每日單獨會主 9/3責備後的安慰 哥林多後書十三章11~14節
20220903哥林多後書十三章11-14節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書十三章11-14節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 最好的安慰來自於自我的成長,改過遷善之後,能夠以好行為見證自己的改變,才算是真正的成長了。哥林多基督徒在拜讀這封保羅寫給他們的信的結尾,時而感受到保羅嚴厲的責備提,時而也如沐溫柔安慰之和風中。在書信即將結束之前,保羅最後給他們四個使教會復興的原則,那就是1. 基督徒要竭力作完全人;2. 要受安慰以面對傷害;3. 服事要同心合意;4. 情感要彼此和睦。保羅說,若是基督徒們能夠如此相待,神必定要與他們同在。 讓我們細細思想並體會保羅的愛心和風度,他並沒有把不受教的哥林多基督徒當作是仇敵,而是當做一群需要受安慰的家人。自然,保羅先前嚴厲的講論,或許使他們當中一些良心較為敏銳的人受到苛責而深感不安。或許因此他們也就失去了該有的喜樂。當然,在真理的辯正與光照之下,那影響人墮落範罪的人,自然對其他人感到愧疚與自責。我深信,或許仍有一兩位頑強份子仍不願意融入保羅所講論的真理中,對這樣的人,自然失去了與眾人彼此的和睦。無論是哪一類的基督徒,保羅真心期待他們經過這次的勸勉之後,可以敗中求勝,從軟弱中剛強起來。 是的,一個受傷過的教會是應該受到醫治的。保羅的言詞儘管犀利,但他是所謂「刀子口,豆腐心。」看看他在書卷最後的這幾節問候,帶著何等深的呵護之情與期許。好像一個父親對犯錯的兒子再一次的擁抱與接納一般的深情。他也誠心的為哥林多教會祝福,一段每個主日崇拜結束之前牧者為基督徒熟悉的祝禱詞:「願主耶穌基督的恩惠,神的慈愛,聖靈的感動,常與你們同在!」當每一次崇拜結束前的祝禱,是否也讓我們想起哥林多教會復興的「逆轉勝」之祝福呢? 親愛的啊!最好的安慰來自於自我的成長,改過遷善之後,能夠以好行為見證自己的改變,才算是真正的成長了。至於教會受傷後的復原,需要充滿愛心與寬容的牧者,也需要藉屬靈的紀律。誠摯希望所有曾受過傷害的教會,都能像哥林多教會一樣,敗中求勝。 我們看到保羅給哥林多教會幾方面的勸勉,可說也是我們基督徒生活的一些教導。1. 願弟兄們都喜樂。你的生命有喜樂嗎?有人說喜樂是屬靈生命的溫度計,當一個人越靠近神,他心裡必然流露出一種說不出來、滿有榮光的大喜樂。信仰應當會帶來喜樂,因為若不是喜樂,天堂有什麼意義呢?當然,我們應當先學認罪的功課,若我們生活中常有喜樂不起來的難處,那麼必定有憂慮及恐懼的轄制,要求主釋放我們,在基督裡能得到真正的自由。2. 要做完全人。這裡的完全,乃指基督裡的完全,我們需學習活在基督寶血的遮蓋裡。每次當我們偏離主時,就能蒙主寶血的塗抹遮蓋,得以重新站立在神的面前。3. 要受安慰。有時我們的心剛硬,不肯受安慰,從前心靈的創傷、別人對不起我們的地方、過去的遭遇,都會令我們抓住不放,以致於神的安慰無法臨到。4. 要同心合意,並且彼此和睦,這是在教會最重要的事情。要是一個家庭自相紛爭,怎麼可能繼續站立得穩呢?同樣,教會面臨屬靈爭戰,更需要同心合意,正如主說的比喻,一個人要到壯士家裡搶奪傢俱,若不先把壯士捆綁,那麼結果就是事倍而功半。教會往前的過程中,一定要求主賜下謙卑的心,讓我們能夠同心配搭,來彰顯主身體的榮美。當我們有同心合意的靈時,眾人就能認出我們是屬主的人,這是最好傳福音的方法。當我們如此行的時候,保羅給我們一個應許:「如此仁愛和平的神,必常與你們同在。」 親愛的啊!求主的靈觸摸,使我們的靈再次受安慰,從黑暗的陰影中釋放出來,願神更多得著我們。 您注意到沒有?「願主耶穌基督的恩惠、父神的慈愛、聖靈的感動,常與你們眾人同在。」好熟悉,幾乎每次聚會結束時,都會聽牧師這樣祝福。有什麼意思?從教義的角度,這句話是三位一體教義很重要的經文,將三個位格的工作劃分得很清楚,而且三個位格並列。這位獨一真神,有三個不同的位格,舊約時代是父神,新約時代是耶穌,教會時代是聖靈。這不是指著有三位神,聖經清楚教導只有一位獨一真神,我們所敬拜的乃是三位一體的神,保羅清楚地把這個觀念表達在祝福的話語中。而祝福的內容是:1. 耶穌基督的恩惠。我們需要在耶穌的恩典中,向仇敵誇勝,若不是因著主在十字架上的救恩,我們就無法在神面前站立。2. 父神的慈愛。要記得父神是慈愛的,祂樂意向我們施恩。祂永遠樂意,等候著向我們施恩典。我們可以把每天生活的需要與重擔,帶到祂面前。3. 聖靈的感動。聖靈是現在運行在我們生命中的神,也是能感動我們的神。「感動」原文為「團契或是交通」之意,聖靈樂意與我們談話並交通,祂明白父神的心意,也住在我們裡面,按照父神的心意為我們代求。祂是三位一體中與我們關係最密切的一位,是祂使我們得蒙重生,是祂使我們成為聖潔,是祂給我們信心,也是祂堅固我們直到見主面的日子。 親愛的啊!三位一體的真神樂意與我們同在,在每天生活中成為力量與幫助! ◎回應 神: 親愛的的阿爸天父!感謝祢!因我生命中所有的遭遇,祢都知道。我也相信,沒有祢的准許,是沒有一件會發生在我身上。故此,每一件發生在我身上的事,無論是苦或是樂,都必定有祢的旨意和目的。主啊!求祢幫助我,在面對生命中每一次的試練時,都能以祢為榮!主啊!求祢將深切禱告的靈賜給我們,給我們渴慕的心,能夠持續禱告,直到我們經歷你的作為。也求祢賜下異象,引導我們的方向,成為我們的動力。主啊!我願效法保羅,求祢使我更愛教會,更愛眾聖徒。阿們! 禱讀:還有末了的話:願弟兄們都喜樂。要作完全人;要受安慰;要同心合意;要彼此和睦。如此,仁愛和平的 神必常與你們同在。(林後十三11) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/2信心的省察 哥林多後書十三章5~10節 每日單獨會主 9/2信心的省察 哥林多後書十三章5~10節
20220902哥林多後書十三章5-10節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書十三章5-10節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 之前,保羅嚴厲的提醒哥林多教會裡面那批頑固犯罪之徒,期待他再訪哥林多教會時,可以看到他們的悔改,正如提多回來所傳報的那般光景。及至這一段,保羅語氣改為柔和,他勸其餘的基督徒,要他們省察個人的信心,並且禁絕行惡,作完全人。保羅告訴他們,雖然他有權柄懲罰犯罪者,但是他總希望使用這權柄的時候,乃是為著造就人,而不是為了敗壞人。 主的僕人總是希望基督徒能夠「一件惡事都不作」、「行事端正」,當然這並不是為了顯示該僕人教牧的成功,我想更多是為了基督徒們的益處。如何能夠「一件惡事都不作」和「行事端正」呢?保羅在這一段點出其祕訣就在於信心。原來信心的生活可以促使一個基督徒「一件惡事都不作」和「行事端正」的目標。那麼你要問,甚麼是信心的生活?保羅的解釋是:消極上要做到「凡事不敵擋真理」,積極上要做到「扶助真理」。假如一個基督徒能夠懂得以「凡事不敵擋真理」的虔心去實踐聖經裡面所記載的每一個教訓,那麼,他就是過信心的生活。這信心的生活便能夠帶領他遠離惡事,使他因行為端正而蒙主喜悅。 我想,這樣的基督徒是不需要主為他太傷腦筋的,因為他心裡面已經有真理在引導他了。這樣的基督徒只會處處想要「扶助真理」,而不會與真理背道而馳。這樣的基督徒只會常常顧念到神的屬靈原則,卻不會鑽信仰漏洞。教會若是多得這樣的基督徒,真理必然興旺,主名必然被稱讚。 在最後的一段勸勉之後,保羅用他一貫的格式,向哥林多的基督徒們請安,字字出於肺腑,盡皆是保羅對哥林多基督徒的祝福。他希望以前因為少數人在教會所興起的問題,而受到傷害的肢體,可以因此受安慰,其餘關心教會前途的肢體,也可以因見到教會更新,而受到安慰。 親愛的啊!基督徒當立志過著「一件惡事都不作」和「行事端正」的生活,保羅說這樣的人就是完全人。期許你我成為一個懂得用信仰原則行事的基督徒! 保羅一方面提醒在軟弱中信徒的責任,另一方面也是安慰。有時我們說有信心,其實不是真有信心,因為我們所說的信心,常只停留在理性的認知上,沒有在生活及行為上。理性上我們明白主已從死裡復活,得勝了罪惡與世界,而且在基督裡與祂一同作王。但很多信徒很難相信離了主什麼都不能做,也很難相信靠著主凡事都能做。我們的信心到底是活潑真實的,還是紙上談兵而已?若我們真有信心,就讓這信心活起來,向仇敵來宣告,向世界和罪惡來誇勝。 我們也要明白,只要基督在我們心中,我們就不是可棄絕的。很多信徒常自以為是被棄絕的,被仇敵的攻擊控告所欺騙,以為自己不屬於神,而且自己犯的罪一定不被赦免;很多信徒常活在這種噩夢中,以為神不會完全接納他。事實上,我們屬靈的生命從開始到結束,都是因主的憐憫。因為主的憐憫我們得蒙重生,而能被主使用,更能站立在祂面前。並不是因為我們比較好,主才施恩給我們;同樣,也不是因為我們軟弱,使主掩面不看我們。只要是重生得救的基督徒,基督就已住在我們裡面,而神所賜下的聖靈,就是保惠師,更要住在我們裡面永不離開。 親愛的啊!你可知道你不是可棄絕的?哈利路亞!你要天天向仇敵來誇勝,每天早上起來,第一件事就是讚美主,要宣告今天是屬於主的,就必能夠靠主得勝。 ◎回應 神: 親愛的的主耶穌!感謝祢!因祢是已經得勝的救主。主啊!願祢親自安慰心中軟弱的弟兄姊妹,讓他們知道自己不是可棄絕的,因祢就在他們心中,仍在引導,仍坐在寶座上,仍要率領他們誇勝,願祢的安慰今天就臨到。阿們! 禱讀:你們總要自己省察有信心沒有,也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的,就有耶穌基督在你們心裡嗎?(林後十三5) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「一件惡事都不作」,原文並沒有「一件」一詞,保羅主要用意在於鼓勵基督徒不可以懷著作惡的心。
每日單獨會主 9/1再訪前的勸誡 哥多多後書十二章20節~十三章4節 每日單獨會主 9/1再訪前的勸誡 哥多多後書十二章20節~十三章4節
20220901哥林多後書十二章20節~十三章4節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書十二章20節~十三章4節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這時,保羅提到他第三次訪問林多教會的兩個顧慮──1. 為了避免那些不悔改的人趁機再興事端。2. 擔心當他第三次到哥林多的時候,所見到的與所聽到的景況不符,也就是那班製造問題的基督徒們,並沒有像提多所說的一樣悔改了。因此,保羅再度嚴厲的提醒他們,當他抵達的時候,必不寬容那些頑固犯罪之徒。這些人既宣稱擁有基督的大能,要求驗證基督在保羅裡面說話的憑據,因此保羅就要因基督的原故,反驗證他們的真實性。 事情是這樣子的,原來哥林多教會自從來了那一班假使徒之後,不但沒有教導基督徒遵守純一正直的道,反而以諾斯底主義縱慾觀念來誘惑基督徒行不道德的事,這些事就是連外邦不信主的人也都不會去行的,包括亂倫通姦、混亂主餐。保羅深怕當他三訪哥林多的時候,看到基督徒仍是不符他所想望的,而哥林多基督徒也再度抵擋保羅的訓斥,因而可能造成兩方面的「紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事」。基於顧惜教會的理由,保羅「嚴厲話說在前頭」,縱然會惹起基督徒再度對保羅言語粗俗的批評,但總比讓他們繼續在罪惡不道德中迷失來得好。 保羅不是一位好好先生,有甚麼話就說甚麼話。這樣的誠實,竟反遭哥林多基督徒質疑他是不是有基督在裡面說話的憑據,這口氣就好像犯人質疑法官的判斷是不是依據法條一般,一點都看不到悔罪與羞恥之心。一個罪人自己沉淪至此地步,卻還能大言不慚地反控,只有一個理由可以解釋,那就是良心已然喪盡。一個神的兒女當有一丁點大的罪被指出來的時候,正確的態度應該是立即謙卑悔改,如何還有顏面為自己強辯脫罪呢?像哥林多那一班基督徒以攻擊別人來防衛自己的行為,只可以說這樣的態度,正顯示基督並沒有在他裡面,並驗證出這樣的基督徒並沒有過著與主同活的生活。 親愛的啊!我們有過能改,仍不失為勇者。若是仍一眛規避閃躲,將受到良心一再的譴責與不安。有話說「當面的責備勝過背地裡的愛情」憑愛心說誠實話是一項困難但有價值的功課!求主賜我們以勇敢,能立即改正被光照的罪惡。 保羅説「一切的事都是為造就你們」,這是他服事的心志。事實上,保羅早就已經教導當時教會:「凡事都可行,但不都有益處;凡事都可行,但不都造就人。」(林前十23)他不但如此教導,自己就是最好的榜樣,凡事不求自己的益處,只求別人的益處,這也應是所有信徒行事為人的標準。保羅也提到,我們應當以軟弱的弟兄的良心為標準,如果有些事我們做,會絆倒弟兄姐妹,那就選擇不去做,放棄應享的權利。就像我身為牧師,必須為本身的見證作許多生活上的選擇,若你們看見我出入廟會、猛吃拜拜筵席等等,會作何感想?雖然我有自由如此行,但必須為主的緣故選擇不去做。同樣,相信身為信徒,你的朋友若看見你生活的各種形態,恐怕心中也可能不太以為然吧? 親愛的啊!這些事不但會發生在牧師身上,更會發生在每位信徒身上。要記住,凡事都可行,但不都造就人;凡事都可行,但不都能榮耀神。最重要的是,要聽神的聲音,順從聖靈的感動,神就要使用你,成為一個造就別人的器皿。 ◎回應 神: 親愛的的主耶穌!感謝祢!因祢是那得勝者,如今祢也藉著聖靈內住,賜給我們得勝的權柄。奉主得勝的名,斷開弟兄姊妹心中堅固的營壘,除去灰心失望的靈,使下垂的手、發酸的腿,再次為主挺起來。主啊!求祢給我們敏銳的心,明白周圍弟兄姊妹的需要。主啊!求祢使我們成為造就別人的人,不再只求自己的益處,並願意為別人代求。阿們! 禱讀:他因軟弱被釘在十字架上,卻因 神的大能仍然活著。我們也是這樣同他軟弱,但因 神向你們所顯的大能,也必與他同活。(林後十三4) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「定準」意指「言之成理」或「有根有據」的言詞。在這裡保羅提出一個處理紛爭的見證原則,就是見證人必須有兩三個人,而且所說的話必須有憑有據,不能有任何查無實據或屬於臆測的言論或控告。
每日單獨會主 7/27信心的考驗 雅歌書五章2~8節 每日單獨會主 7/27信心的考驗 雅歌書五章2~8節
20200727雅歌第五章2-8節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:雅歌第五章2-8節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於信徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這段經文是第四首詩歌的前半段,似乎新郎與新婦的夫妻生活經過一段時間之後,已經慢慢失去了火花,男女主角的關係再次落入幽谷。有一天,當丈夫在外面工作到三更半夜,很晚才回家,希望可以享受家的舒適和妻子的體貼,能夠睡在自己的床上多好。本段是書拉密女的描述,她的丈夫用四個「我的」來稱呼她:我的妹子、我的佳偶、我的鴿子、我的完全人,可見他帶著熱切的心回家。但此時,女方只將焦點放在自己身上,覺得此時起床開門十分不方便,完全沒有理會丈夫的頭滿了露水,頭髮被露水滴濕。她覺得換了衣服,洗乾淨雙腳,就不想下床。當然她不是狠心不理丈夫,而是在半睡半醒之中,她由於沒有初婚時那種熱愛的心,反應不夠敏銳,大概是嬌嗔,自己被夢中驚醒,就有點小脾氣。 為何這樣? 因為聽不見愛的肯定和呼喚:良人不斷敲門,連用「我的妹子,我的佳偶,我的鴿子,我的完全人」四個稱謂聲聲呼喚,一個比一個更親密,最後稱她為「完全人」,即完美無瑕的美人。主的愛日益更深、更親,也更多對我們肯定讚美。我們聽到祂呼喚了嗎? 因為看不見愛的辛勞和代價:為了赴約會,良人已經走了大半夜,因之「頭上滿了露水」,頭髮也「被露滴濕」。主更為我們付了血與命的代價。我們還常推拖祂的叩門,不肯開門嗎? 還是我們任性不耐煩,又或者口是心非不坦誠:新娘聲稱已脫衣上床不想再穿上起來開門,反映出不知珍惜、不情願行動的傲慢。但當她起來開門,卻滿身滿手都是香膏,連門閂上都沾滿了,可見明明是在等情人,卻故意做作和矯情。我們不也常這樣對主嗎?我們初信時,熱心愛主,但日子久了,內心不知不覺冷淡了。主啊!幫助我們回復起初的愛心。 沒想到稍微拖延,還來不及開門時,新郎早已離去。於是,書拉密女在半夜三更上街找良人,城中巡邏看守的人當她是不正經的女人,便打傷了她。但她呼籲耶路撒冷的眾女子為她尋找丈夫,因她思愛成病。新婦真的成熟了,她沒有放棄,反而對那些耶路撒冷的女子,也就是在門外還沒有摸著愛情的女子說:「若遇見我的良人,要告訴他,我因思愛成病。」 新娘衝到街上找新郎,但他卻不見了。當一個人不再憑著感覺跟隨耶穌,有時候耶穌會讓他感覺神好像暫時缺席。耶穌在十字架上的時候說:「我的父、我的父你為何離棄我?」神並不是真的缺席,只是人在極大的痛苦中,可能會覺得神不在。新娘在路上尋覓良人時被人打傷,就如同我們在尋求神、服侍神的過程中,也可能因著與其他人的摩擦,或是其他原因而受苦。「因為你們蒙恩,不但得以信服基督,並要為祂受苦。」(腓一29)我們跟隨神的道路上可能遭遇很多不合理的事情,但耶穌為了成就永生的救恩,也曾經落難,我們不能只享受天國的榮光,卻不願意承擔耶穌的羞辱和痛苦,在跟隨神的道路上,讓我們一同勇於為義受苦。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌,我感謝祢!因祢是我的良人,我要回應祢的愛,在眾人面前勇敢見證祢的榮美,講述祢我之間的愛情。因為祢的愛情勝過死亡,眾水不能淹沒。主啊!求祢幫助我,在任何環境中都能深知自己是蒙祢所愛的,好讓我能更堅定地跟隨祢!主啊!我願敞開心門,專一愛慕袮,不被世界的情慾、物慾剝奪我對袮的愛情;願親愛聖靈添加我心力,以至我能擔承種種考驗也不退縮!主啊!求祢使我們的心安靜,讓我們能用智慧作出正確判斷,讓我們不被外在環境所束縛,不因遇見試探而驚慌,求祢安定我們的心,使我們單單仰望祢。 ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示----
每日單獨會主 8/31一切都是為了造就 哥林多後書十二章11~19節 每日單獨會主 8/31一切都是為了造就 哥林多後書十二章11~19節
20220831哥林多後書十二章11-19節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書十二章11-19節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅證明他是神所賜的使徒職份,是如何來驗證呢?不是用一般世俗的標準:學問、權威、傳統、身世等等,而是用他對主的僕人式事奉來證明。誰是主的僕人,主自然會透過他所事奉的果效,以及對他的授權、啟示等,來顯出使徒的憑據來。 其實,我深信保羅是何等不願意強調自己使徒的身份,何必呢?強調就能增加他的權威嗎?我深信他真的很想好好傳福音就好了。他曾在面對逼迫時,語重心長地說:如今誰都不要再攪擾我,因我身上帶著耶穌的印記(加六17)。意思是:讚譽也好,毀謗也罷,保羅都已將厭煩於去為自己再爭辯甚麼了,更何況為自己使徒身份而論辯呢!假使徒要抵擋就讓他們去抵擋罷!被鼓惑的信徒要輕視就讓他們去輕視罷!神的僕人是不會在乎人怎麼看他的。太在乎別人怎麼看他的僕人,就不會是主的好僕人了。 記得保羅曾向加拉太教會發表他個人的感受:「我如今是要得人的心,還是要得神的心呢?我若是仍舊要討人的喜歡,我就不是耶穌基督的僕人了。」(加一10)真實主的僕人,是早已把名利因看透而看淡了,當然,若是主的僕人能夠受到敬重,那當然是最美好的結果了。所以,保羅告訴哥林多信徒,他不但沒有向他們索要供應,反倒以父母的心把各樣的好處都給了他們,好像看待自己的兒女一樣的顧惜。這是保羅「甘心樂意」做的,俗語說「歡喜做,甘願受」。歡喜做是為了主的原故,甘願受是為信徒的原故。一個主的僕人會讚譽信徒們的愛心,並不是貪信徒的供應,而是為了鼓舞信徒多做神所喜悅的事,以致於在善事上多結果子,讓自己多受獎賞。可是偏偏哥林多信徒把保羅對他們的讚譽與愛心,當做是保羅的詭詐,存心牢籠人心。真可謂以小人之心,度君子之腹啊!說句公道話:保羅的一切表白,都是為了造就哥林多的信徒。榮耀神的僕人何須像個犯人一樣被質疑、被審問呢?若是保羅還願意向他們做這一段的分訴,只有一個原因,那就是保羅強迫自己謙卑,並且盡力去愛那根本不可愛的哥林多信徒。 我深深阿們!主僕不可傲,信徒不可刁,一團和氣主名才會得榮耀,教會也才能興旺起來。 親愛的啊!讓我們為台灣貴格會眾教會、普世主的教會中,主僕與信徒之間有美好的關係祝福。 此外,我也體會保羅為父心腸:作父親的常感覺不被重視,與母親節相比,慶祝父親節的活動遜色很多;作父親的好像終日做牛做馬養家,卻沒有太多回報。此時的保羅正有這樣的感覺,他顧念哥林多教會的需要,感覺他們好像只停留在屬靈嬰孩的階段;所以他寧願自己織搭帳篷,也不想累著哥林多教會。保羅不收他們支持費用,沒想到他們反而因此攻擊他,説他不是真正的使徒,這是何等令人難過的事情。 當我們被人誤解時,應當如何反應?1.在和真理沒有衝突的情況下,我們應儘量不為自己辯解;因為愈辯解,愈顯得自己可憐。不是要我們消極面對,而是更加積極為主而活,來仰望神,因為聖經説「伸冤在乎神」,要相信神必預備。2.在與真理有衝突的情況下,就必須求主給我們智慧勇氣,為真理而辯解,這就是護教學的重要。我們需要知道仇敵如何扭曲真理並攻擊教會,也應當起來,為主指責錯誤。 在指責的過程中,也應當小心:1.必須確定這是聖靈的感動,不是自己的私意或一小群人的計謀。2.必須有溫柔的態度,因為「回答柔和,使怒消退。」(箴十五1)你所説的話,只要十句當中有一句帶著血氣,別人就只聽見這句話,而忽略了其他九句,所以説話的語氣跟態度很重要。這裡保羅正處在第二種光景中,他使徒的權柄被人挑戰,以致於神的豐富與恩典,不能臨到弟兄姊妹身上。保羅心中十分焦急,於是神給他勇敢的心,起來為主辯護。 親愛的啊!你是否處在不公平的景況中?求主給我們願意受操練的心,使我們在主的道路上永不偏離。 最後,我也從保羅身上學榜樣:1. 要無私地為弟兄姊妹禱告;我們為別人禱告時,不是為自己得著好處。另一方面,無私也代表不是為顯明自己的公義及超越;很多人禱告充滿對別人的指責同情,處處顯明自己的驕傲。2. 要求使別人造就的事,要常為別人的靈命代求,求神賜下天上屬靈的祝福給他們。 親愛的啊!願神使我們從今天開始,作一個勇於代求的人。 ◎回應 神: 親愛的的主耶穌!感謝祢!因祢是我們的中保,坐在天上的寶座,日夜為我們祈求。主啊!求祢使我們成為代求的人,好讓祢的心意得著滿足。主啊!求祢加給我們力量,能面對仇敵各樣的誹謗攻擊。主啊!求祢讓我們能為祢站立得穩,也賜我們忍耐的心,相信伸冤在祢,向我們顯明祢的真實。阿爸父啊!求祢賜我一顆為父的心腸,特別面對軟弱的肢體時,還能夠繼續忍耐、包容、與付出。阿們! 禱讀:你們到如今,還想我們是向你們分訴;我們本是在基督裡當 神面前說話。親愛的弟兄啊,一切的事都是為造就你們。(林後十二19) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「最大的使徒」,保羅的意思不是指十一位使徒中的任何一位,而是指那些自封為「最偉大的使徒」的假使徒,他們自高自大,不可一世的認為自己的才幹恩賜超越主的任何一位使徒。
每日單獨會主 8/30保羅的一根刺 哥林多後書十二章1~10節 每日單獨會主 8/30保羅的一根刺 哥林多後書十二章1~10節
20220830哥林多後書十二章1-10節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書十二章1-10節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這裡,保羅要處理的是誇口的問題,他以第三人稱提到三層天的經歷,之後,以第一人稱回到誇口的問題,他講到三層天的經歷,可能產生兩個危機:第一是「恐怕有人把我看高了、過於他在我身上所看見所聽見的」;第二是他兩次提及的「自高」!他更提到神幫助他防止自高的方法是給他一根刺。他沒有告訴我們這根刺是甚麼,但他告訴我們這根刺的意義,他說這根刺呈現他的軟弱。 保羅從不同角度表達他所學到的功課,這功課不僅是他從一根刺學到的,更是他從整個三層天的經歷學到的,「我的恩典彀你用的,因為我的能力、是在人的軟弱上顯得完全。所以我更喜歡誇自己的軟弱、好叫基督的能力覆庇我,我為基督的緣故、就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦、為可喜樂的,因我甚麼時候軟弱、甚麼時候就剛強了。」這經文是整個三層天故事的高峰,保羅再次回到「誇口」的主題,啟示帶給人自得,為與那些「最大的使徒」競賽,保羅說到自己曾在偉大的啟示中被提。然而,他所誇口的並不是被提的啟示,而是這把他拉下的一根刺。談到如何證明一個人真的是事奉神的僕人,他強調事奉者的軟弱,並強調異象和啟示本身並不足以證明一個人真的是神的使徒。 保羅給我們一個沒有啟示內容的啟示,沒有得到醫治的病痛,他教導我們禱告不一定蒙垂聽,但是神一定有回應。保羅實在是將哥林多信徒認為重要的完全推翻過來。他教導我們屬靈的能力是在人的軟弱中體驗,而該誇口的是自己的軟弱和在基督裏的恩典。同時他也讓我們對醫病、異象和禱告更深入而正確的認識。 親愛的啊!當我們面對神所給我們的恩賜和特殊經歷,當知道那是神在我們生命中的記號,應當戒慎不可引為誇口。我們也我們應當更深入認識啟示、異象、醫病和禱告的真諦,知道我們所相信的神是掌管一切的主。 神給保羅的是極奧祕的異象,不是一般人所能有的經歷。這個經歷足以使一個人自誇,然而主也在保羅身上放了一根刺,使他不敢自誇。保羅沒有清楚講明這刺到底是什麼,卻說是從撒但來的攻擊。當然這是神所允許的攻擊,因為他三次為了這刺祈求,主都沒有答應他。 有時候我們很難明白為什麼主容許仇敵攻擊我們,有些人在神不垂聽自己的呼求時,只會怨天尤人,心中充滿不公平的感受;結果是他們的心遠離神,或出現報復的行動。有些人只是逆來順受,即然神要這樣帶領,只好忍耐;很多信徒順服了一輩子,仍不明白神的心意,神要他學的功課是什麼,真是何等可惜。保羅卻不是如此,他明白神的心意,也不因這件事攔阻他,反而更加為主擺上,往前奔跑。 在我們生命當中,遲早要學習「照主的意思,卻不要照我的意思」的功課。當我們為一些事祈求,可能我們的心十分急切,有時神卻沒有按照我們的心意成全。不是因為神不愛我們,而是祂要操練我們,使我們生命更加成熟。求神讓我們歡歡喜喜來到他面前,安息在祂工作的手中,並且主動配合祂的作為。你願意就從今天開始嗎? 親愛的啊!你可知道主的恩典夠你用嗎?祂永遠在每個生活環境中,預備夠用的恩典;過去是如此,現在更是如此,將來也是如此。舊約士師時代,每當以色列百姓向神呼求時,神總是及時搭救他們,詩篇裡每次大衛在苦難中向神呼求,祂也總是保護並搭救他。今天許多基督徒的問題,不是太軟弱,而是心裡太剛硬了,就是不肯倚靠神。只要你肯回轉到神面前,祂的恩典就夠你用。願神賜給我們謙卑的心,好讓我們一生能夠多多經歷祂的恩典。 ◎回應 神: 親愛的的阿爸天父!感謝祢!因祢的恩典真的夠用,甚至是超過所求所想。主啊!求祢賜給我們謙卑的心,能在每天生活中倚靠你,從祢那裡重新得力。主啊!感謝祢!因祢在我們生命當中,有更高更美的旨意。主啊!讓我明白到祢對我的困難,並非視若無睹,和漠不關心,乃是讓我藉著困難和自己的軟弱,能更多支取祢的恩典和能力,好讓我屬靈的生命更茁壯成長!主啊!求祢讓我們明白祢的心意,並且降服在祢的心意當中,主啊!求祢堅定我們的心志!阿們! 禱讀:他對我說:「我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以,我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。(林後十二9) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「一根刺」,呂振中譯作「一種刺痛」,這一根刺到底指什麼是解經難題,主要是經文中似乎有兩個對立的線索。有人強調保羅說這一根刺在他的肉體上,認為他是一種疾病,另一些人強調保羅提到這一根刺與一個撒但的差役的關係,指反對者的攻擊。舊約撒但曾將疾病加在約伯身上,所以撒但的差役也不需否定前一種解說。
每日單獨會主 8/29誇自己的軟弱 哥林多後書十一章24~33節 每日單獨會主 8/29誇自己的軟弱 哥林多後書十一章24~33節
20220829哥林多後書十一章24-33節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書十一章24-33節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅證明他是「超等僕人」的時候,他列出的證明不是能力的表現,一系列的「豐功偉業」,而是一張「受苦的清單」。在這張受苦的清單中,保羅清楚地告訴我們,他的目的不是在表達「偉大和能力」,而是在表達軟弱無能,因此他說:「我若必須自誇、就誇那關乎我弱的事便了。」 保羅相當用心表達,他先是概括地談到他的苦難,進而詳細地數算這些苦難的次數,他用實際的經歷,表達他在宣教旅程中所遭遇的各種危險,以及苦難所帶給他的生活景況,還有他心靈的感受。內容上,保羅從勞苦進而談監禁,鞭打和死亡;從肉身的苦難談到心靈的壓力;從個人的遭遇進到教會的情況,在語氣上,我們也可以感受到他的慷慨激烈。這張受苦的清單包括了各式各樣的苦難:勞動、逼迫、死亡的威脅、安全問題(旅程、自然災害、出賣)、經濟困難(睡眠、缺糧)以及工作事奉中的心理壓力(與教會弟兄的感同身受)。也可以說保羅的苦難包括了天災(沉船、江河、曠野)、人禍(強盜、官府、外人、假弟兄等),但也有些是志願性的工作而引起的(睡眠、缺糧),或明顯是與主合一的結果(與教會弟兄的感同身受)。更重要的是,這一切都是保羅為了傳福音而有的遭遇。倘若保羅不傳福音,這個清單中的許多事都不會發生。 保羅即使是在敘述苦難時,仍然可以給人一種驕傲自誇的感覺-好像是說,在別的事上也許保羅比不上別人,可是在受苦的事上他一定是贏定了!因此,保羅必須解釋他的目的,最好的例子就是舉一個他不能引以為傲的例子,保羅想到的事件就是大馬色逃亡事件,在當代,羅馬軍人可以得到的最高榮譽獎之一,就是第一個攻上敵人的城牆,而保羅在大馬色的事件卻是從牆上往下逃走。 親愛的啊!基督徒傳福音可能帶來各樣的難處,這大使命卻是每一位神的僕人當盡的本分,願主幫助我們都能守住這命令,如保羅自己所說:「我傳福音原沒有可誇的,因為我是不得已的。若不傳福音,我便有禍了。」求主幫助我成為福音的使者,即使會面對難處,仍然全心仰望基督。 保羅實在是個謙卑的人,他得到這樣大的異象,竟然能保持靜默達十四年之久。要是換成是我,可能早已按捺不住,馬上講出去;但保羅卻存放在心裡,一直到這個時刻,他必須向哥林多教會證明自己使徒的身份,才把被提到樂園的經歷說出來。 保羅說的時候沒有用第一人稱,而是用第三人稱;這個異象帶著能力,使他持續奔跑,而不灰心失望。當他在該撒利亞為自己申訴時,告訴亞基帕王:「故此我沒有違背那天上來的異象。」一個被神所用的人,一定要有異象。聖經說:「沒有異象,民就滅亡。」1.異象能帶給我們方向。當保羅為宣教工作禱告時,他在尋求往哪裡傳福音;本來他可以往任何地方去,因為任何地方都需要福音,但卻不是神要他去的地方。當他等候尋求時,神給他看見馬其頓的異象,那個人向他發出呼求:「請你來幫助我們!」他就往馬其頓去。因為保羅真知道神要他們去那裡傳福音,他一去那裡就看見做工的果效。 2.異象也帶給我們動力。初代教會領受了大使命,成為他們生活的動力,他們為此而活,也為此而死。之後逼迫來到,必須逃離耶路撒冷;他們四散到各地,無論到哪裡,也向當地的人傳福音,福音也因此廣傳。我們若想被神使用,就必須先從神那裡得到異象,這必須透過深切的禱告。彼得在樓房上禱告時,看見神給他向外邦人傳福音的異象;老約翰也在拔摩島上禱告時,看見將來的事情;耶穌自己也在客西馬尼園禱告時,更堅定自己走上十字架的道路。 親愛的啊!你願意作個有異象的人嗎?禱告吧!持續禱告,禁食禱告,整個通宵來禱告。禱告到你的疑惑全消,到你心中有平安,到你明白神的心意。然後你就能毫無所懼,勇往直前,就從現在開始吧! ◎回應 神: 親愛的的阿爸天父!感謝祢!因我生命中所有的遭遇,祢都知道。我也相信,沒有祢的准許,是沒有一件會發生在我身上。故此,每一件發生在我身上的事,無論是苦或是樂,都必定有祢的旨意和目的。主啊!求祢幫助我,在面對生命中每一次的試練時,都能以祢為榮!主啊!求祢將深切禱告的靈賜給我們,給我們渴慕的心,能夠持續禱告,直到我們經歷你的作為。也求祢賜下異象,引導我們的方向,成為我們的動力。主啊!我願效法保羅,求祢使我更愛教會,更愛眾聖徒。阿們! 禱讀:有誰軟弱,我不軟弱呢?有誰跌倒,我不焦急呢?我若必須自誇,就誇那關乎我軟弱的事便了。(林後十一29-30) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「軟弱」在保羅書信中軟弱一詞有兩個意義:第一個是指信心軟弱的人,良心仍然受制於律法及人間習俗(羅四19;林前八11-12),另一是身心靈上的虛弱或缺力(羅八3;腓二26)。在(林前四10、十五43),軟弱與羞辱、被輕視是相關的用語,有人認為這裏的軟弱與跌倒有關,似乎是信心軟弱的人,這種人仍然是被輕視的。
每日單獨會主 8/28在基督裡誇口 哥林多後書十一章16~23節 每日單獨會主 8/28在基督裡誇口 哥林多後書十一章16~23節
20220828哥林多後書十一章16-23節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書十一章16-23節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅一再提及哥林多人的寬容,是在表達不平,也是在抗議,而且是繼續一段諷刺的語氣。保羅先是否認自己愚妄,但跟著又扮演愚妄人的角色。反過來,他說哥林多信徒是精明的。這段經文保羅從倫理的角度為自己辯護,可以說是負面的辯護,因為保羅指出哥林多信徒所接納的人各種道德上的問題。值得注意的是,保羅故意用一連串強烈指責的話,「強你們作奴僕、或侵吞你們、或擄掠你們、或侮慢你們、或打你們的臉,」這些動作也都是強有力者的暴行,反映出的是哥林多信徒的軟弱無能,但他們卻似乎毫無感覺,甚至引以為榮!人的能力都是藉控制和擺佈他人或環境來顯示出來,擁有此等能力及行使此等能力的,很多時候就是顧不了什麼道德原則,不要說屬靈原則了。 接著保羅從事奉者的背景及條件作正面比較。首先,保羅比較的是身世。保羅說:「我也是。」跟著保羅提到事奉者的身分,特別是他與基督的關係。「他們是基督的僕人麼(我說句狂話),我更是。」保羅事奉的核心明顯不是僕人,而是基督。可是他卻在這裏比較僕人。因為在這段比較中,保羅明言他是在說愚妄話和狂話。 在這段經文中,看到的是基督僕人的心志,在經過那些敵擋他的人對他這一番的折損之後,他被迫,不得不為他自己作為一個基督的使者所作的工作誇口,但接下來我們看到他誇口的是「勞苦」,他看似狂妄的行徑,卻是表達一個忠心僕人的智慧,靠主剛強的勇敢。 親愛的啊!我們基督徒面對各樣的懷疑責難時,應當靠主剛強勇敢,至終主能顯出愚妄人的景況,給予祂僕人屬基督的榮美。我們在主裏也當彼此體恤,看見弟兄姊妹的軟弱時,願意用諸般智慧來扶持和幫助,即使有時看似委屈,仍是主所喜悅的。 讀到這裡,你我或許會以為保羅是個喜歡自誇的人,講起話也毫不留情。事實上他一向指著主自己自誇,很少誇耀自己,所以說:「我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著。」(加二20)因為保羅知道,他是救主耶穌基督用重價贖回,是屬於主的,活著乃是為主而活。在這裡保羅似乎急於想要為自己辯護,主要原因乃是要保護教會,免得落入偏差之中。 所以,保羅指出假先知幾個特色:1.轄制別人;他們所傳的道理,是控制的捆綁,因為他們教導的乃是一種律法主義,不是真正的福音。2.吞吃別人;他們因著教會的權柄,到處斂財,瓜分別人的財物。3.擄掠別人;擄掠的意思乃是設下陷阱,誘人上鉤。4.侮慢別人;侮慢別人的反面意思,就是高抬自己。5.他們也攻擊別人,這裡的攻擊不僅指肉體上的,更是言語的攻擊。當時許多假先知對教會的危害,保羅知道他必須站出來,為主的緣故把真理顯明。 ◎回應 神: 親愛的的主耶穌!感謝祢!因祢是為我們信心創始成終的主;在我們一生的道路,祢也是我們的保護者。主啊!求祢給我們敏銳的心,能夠分辨真理;也給我們勇敢的心,能夠為祢爭戰。主啊!願祢扶持我的軟弱,即使有時面對無力抗辯的景況,求祢讓我全然的信靠祢,賜我勇氣,靠祢剛強,顯出屬神兒女的身量。主啊!求祢幫助我們信靠祢、緊緊抓住祢。不管在順境、逆境,在高山或在低谷都不發怨言,都不失去對祢純一清潔的心和倚靠的心。阿們! 禱讀:既有基督的誠實在我裡面,就無人能在亞該亞一帶地方阻擋我這自誇。(林後十一10) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「奉主命說的」與「奉主命說的」對比是「憑著血氣」(十一18)。「憑著血氣」這片語直譯是「屬肉體之事」(呂振中譯本),在哥林多後書多次出現(一17、五16、十3等)。本來,保羅行事應是按著主的標準,但他現在卻說是按著世俗的標準,因為哥林多信徒接受的就是世俗的標準!保羅運用軟弱與勇敢的對比,在這諷刺的語氣中,保羅至終要強調的一個主題是,真的僕人是軟弱中靠主剛強(十一21-31)。
每日單獨會主 8/27福音的代價 哥林多後書十一章5~15節 每日單獨會主 8/27福音的代價 哥林多後書十一章5~15節
20220827哥林多後書十一章5-15節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書十一章5-15節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 前文保羅不但表白了自己的立場,並且揭開那一些在哥林多教會中興風作浪的假使徒們的假面具。或許是那些假使徒們曾經自詡為「最崇高的使徒」(「最大」一詞的原意為「超級」),因此保羅就借用他們的自誇,提到自己一點都不在那些自認為最崇高的使徒之下。這些假使徒最大的本事只是譁眾取寵而已,卻不像保羅那樣有傳道的熱情、對真理的認識、屬靈的權能、愛靈魂的心腸、對神的忠誠,以及受苦的心志。無論哪一點,這些自詡為最崇高的使徒,都遠遠不如保羅。此時的保羅心裡為眾教會的事掛心,外面又要應付教會中那一班惡意毀謗的假使徒以及其附和者。面對這樣的局面,保羅的這一番講論就格外另人感概了。 這些假使徒原來或許也從主領受了一些恩賜,本該好好事奉神,然而在嫉妒心的驅使下,他們只知道激起群眾,攻擊、批評、曲解、漫罵保羅,並沒有把心思放在好好牧養主的群羊上面。保羅為了還原真相,讓信徒門明白他珍愛哥林多信徒的用心,因此他把心裡的話全傾倒出來,並指出假使徒們乃是教會真正的禍源。 此外,保羅也不再隱藏多年的祕密,他讓他們知道,多年來保羅並沒有從他們當中收取任何的回報,反倒是別的教會以及馬其頓的弟兄們支持他,讓保羅可以無後顧之憂的繼續服事主。言下之意,那班假使徒徒受哥林教會的供應,卻沒有建樹。而用心愛哥林多的保羅,卻甘願為他們犧牲。相較之下,哥林多信徒該知道誰才是真正愛他們的了。 最後,保羅要哥林多信徒明白,他們得到福音的代價是白白的。既是如此,誰能攔阻保羅在亞該亞繼續傳福音呢?保羅說:就是那班裝作基督使徒的自誇假使徒們也不能攔阻。儘管他們如撒旦的差役,暫時化裝為光明的天使,但終有一天神將拆穿他們。 親愛的啊!要小心!撒旦的差役也會化裝成光明的天使。求主幫助我們,能夠在至聖的真道上謹慎自守,免得落入偏離真道的光景。也求神幫助我們,善待牧者及事奉的同工,能愛我們中間的牧者,在主裡尊重他們的帶領。 感謝神!海山教會能獲得有傳道的熱情、對真理深入認識、屬靈的權能、愛靈魂的心腸、對神的忠誠,以及受苦的心志的僕人,乃是神格外的祝福。讓們為神的僕人們禱告,期待今世代的主僕們,都能夠以實現神的呼召為念,忠誠且盡心的事奉。並求神賜智慧給眾信徒,能選擇好牧人來牧養他們。 保羅在哥林多教會遭受以貌取人的批評-「粗俗」,被人藐視;讓我想起我們也很容易以貌取人,這個「貌」不但指外表,也指一個人的恩賜、才華或金錢。如何才能不以外貌待人?1.不要過於倚靠自已的第一印象;我們與一個人見面時,對他的第一印象往往就決定以後怎樣去對待他。2.要為他禱告;不要只在背後說別人的閒話,而要為他禱告,求神祝福他。3.要盡所能地幫助他;當你我實際去幫助人,神的靈就給我們更大的胸懷,來接納不同的人。求主幫助我們從今天開始,不要以外貌待人。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢一直保守我們。主啊!求祢幫助我們不再以外貌待人,而能按照祢的心意,來對待祢的僕人與弟兄姊妹,好讓基督的愛從我們身上流出去。主啊!為著海山教會弟兄姊妹禱告,求祢賜給他們愛牧者的心,能體會牧者的心腸。也求祢自己成為他們的大牧者,帶來盼望與力量。阿們! 禱讀:我在你們那裡缺乏的時候,並沒有累著你們一個人;因我所缺乏的,那從馬其頓來的弟兄們都補足了。我向來凡事謹守,後來也必謹守,總不至於累著你們。(林後十一9) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「粗俗」原文為「缺乏技巧的」,意指保羅並不是一個善於巧言令色取悅於人的,雖然保羅是那樣的直來直往,但是他的言談並不鄙俗。或許在此另外指那些譁眾取寵的假使徒們,刻意譏笑保羅不像他們那麼講究修辭,認為保羅說話不夠高尚。巧言令色
每日單獨會主 8/26新婦與妓女 哥林多後書十一章1~4節 每日單獨會主 8/26新婦與妓女 哥林多後書十一章1~4節
20220826哥林多後書十一章1-4節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書十一章1-4節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 此處,保羅不但對自己的立場有所表白,也為自己的立場申辯,並且連帶揭開那一些在哥林多教會中興風作浪的假使徒們的假面具。 在這一段講論當中,保羅再一次揭開救贖福音的奧祕,亦即基督(新郎)將有一天要來迎接祂的教會(新婦)。在這一段等待的時刻,神的使者扮演媒人的角色。媒人的責任是甚麼呢?媒人的責任乃是必須預備好新婦,好讓新郎來的時候,可以歡歡喜喜的把妝飾整齊的美麗新婦迎娶回家。 對哥林多教會而言,他們就是基督的新婦,而保羅則是媒人。保羅說他「把他們如同貞潔的童女獻給基督」,原本是何等的歡喜,但是如今卻出現另一個非法的新郎,以致於使新婦幾乎被誘惑過去。保羅意有所指的道出,此一假新郎就是那些「另傳一個耶穌」,使信徒「另受一個靈」的假使徒們。保羅一直珍惜這一班信徒,沒想到,那些假使徒卻引誘他們,傳揚另一個耶穌-意思是外表假藉是耶穌的福音,本質卻是不同的教訓。因此,信徒中就有人因這偏邪的道,而失去向基督存清潔純一的心。這班假使徒為了鞏固自己在信徒中的地位,因此批評保羅言語粗俗。對這一切,保羅認為這班假使徒所行的,與那引誘夏娃犯罪的蛇沒有兩樣。 今日的教會也有自稱為使徒的,另傳一套道理,這一班假使徒、假先知只強調告人主觀的屬靈經驗或靈驗,卻不好好解釋神的話,不是以偏概全,就是高舉自己的教訓為唯一。當知道,所有越過基督的教訓,都是假冒的,無論多靈驗,均不能輕信,否則將受虧損。 保羅在這裡是從父神的地位來說:我將你們許配給一個丈夫,就是基督。所以我們是與基督連結的,基督與教會的愛,就像丈夫與妻子之間的愛那樣親密。耶穌來到世界,為我們死,且從死裡復活,最主要的目的不是為證明衪是得勝的,而是為了贏得衪新婦的愛。主很看重我們對衪的愛,否則耶穌也不會三番兩次問彼得說:你愛我嗎?你愛我比這些更深嗎?當主再來時,不是為了要審判世界,最主要的目的,乃是為迎接衪的新婦。 保羅是個能體會神心意的人,他懂得父神的心。當父神看見屬神兒女偏離正路,遠離父家時,祂的心何等焦急,正像許多父母為兒女焦急。做父母的雖會管教,但他們的心卻是因著愛,盼望兒女能回轉到正路。同樣父神的心也是如此,充滿慈悲憐憫,不輕易發怒。聖經也告訴我們,神的怒氣不過是轉眼之間,恩典卻是一生之久;可見神會有怒氣,只是祂的怒氣是為了刑罰罪惡,也是為了挽回衪的兒女。 親愛的啊!基督的愛正是這樣的愛,求神讓我們因主的愛,就來全然愛衪。求神保守我們的心,永遠不要失去向基督所存,純一清潔的心。求神也使我們警醒,不要被仇敵欺騙而懷疑神的心意,就像夏娃因仇敵欺騙而使她的心偏離,更使她的全家都偏離主。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢這樣眷顧我們,也如此接納和忍耐等候我們。主啊!求祢使我們的心回轉到祢面前,因著祢向我們的愛,我們要對祢說:「主,我們也愛祢!」主啊!願祢堅定我們的心志。主啊!求祢幫助我們,提醒我們,絕對不能以別的人、事、物來取代祢在我們心中的位置,並且能盡心、盡性、盡意、盡力來愛祢。阿們! 禱讀:我為你們起的憤恨,原是 神那樣的憤恨。因為我曾把你們許配一個丈夫,要把你們如同貞潔的童女,獻給基督。(林後十一2) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「或偏於邪」此字在原文是沒有的,而是以「但是,無論如何」為開頭,強調保羅不管別人怎樣批評他,他所有的講論都是為了不要讓哥林信徒被誘惑,以致於失去對基督懷著單純的心。漏譯此句將使我們無法體會保羅那一份奮不顧身愛人的心腸,更何況保羅所愛的正是那些被聳動來反對他的人。
每日單獨會主 8/25謙卑自限與誇口 哥林多後書十章12~18節 每日單獨會主 8/25謙卑自限與誇口 哥林多後書十章12~18節
20220825哥林多後書十章12-18節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書十章12-18節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 雖然保羅表示等他再到哥林多教會的時候,他要責罰那些自高的頑強份子,但是他聲明,他所行的一切,並不像當時憑恃著耶路撒冷眾使徒們所寫的推薦信,以致在哥林多教會好為首,惡意毀謗中傷保羅的那一般人一樣。保羅說,他們雖然有使徒的薦信,但卻沒有生命事奉的見證。他們說自己如何如何,都是出於自我的推薦,以便取信於哥林多信徒。 保羅也不像他們,不以基督的標準來衡量自己的行為,而是以自己所設立的標準來檢驗自己的行為。保羅說,這是不通達的。因為當每個人都用自己的標準來衡量別人,卻不用神的標準來衡量自己的時候,人就會自以為義,看到別人眼中有刺,卻沒有看到自己眼中有樑木(路七42)。 不但在行事為人方面,保羅以神的標準為自己設限,就連傳福音的事上,保羅也按照神所量給的界限,進行他的福音事工。這怎麼說呢?1.保羅表白:他不仗著別人所勞碌的誇口。保羅事奉的果效,完全不建立在別人的成就上。保羅也從不在別人的界限之內傳福音,他不在別人已經建立起的根基上建造,他不藉著別人現成的事誇口。反倒這些挑撥者所作的一切,都是揀現成的,他們所誇的都是保羅以前所建立的。他不像那些自我推薦者,在保羅辛苦傳道一年六個月而親手建立的哥林多教會中(徒十 八1-11)極盡挑撥之能事。 2.保羅不願意和那些自薦者一樣,自吹自擂。他乃是願意讓主來稱許,他若有所可誇的,也願意指著主誇口。保羅在哥林多,其實是有可誇的。憑他一年六個月的辛苦傳道,把哥林多教會建立起來。又為了處理哥林多教會的紛爭與問題,一連寫了幾封書信給他們(包含前後書),最後終於恢復了教會的神聖。可見他在主面前是可以誇口的。 親愛的啊!凡是假謙卑者容易露出自誇的驕態,真謙卑者經常把誇主掛嘴上。言語可以斷定一個人的生命光景,真可謂:心裡如何,口就充滿。我們事奉主的人唯有誇主在他身上所成就的-只做見證歸榮耀給主! 這裡,保羅提到一個很有意思的觀念,就是每個人的事工,神似乎都量給我們一個界限。這界限可能在地區上,像我們教會在新北板橋地區,神量給我們的地界就是這方圓幾十公里的範圍,再遠的人,我們想去幫助也不容易。這就是神設立許多教會的原因,因為每個教會都有神所量給我們的,不同的地界。有些地界是在文化傳統上,我過去在眷村長大,教會牧師和會友鄉音很重,許多本地人聽不懂或不習慣,寧願與自己文化相近的人在一起敬拜。這個地界也可能在教義上,台灣教會裡,傳統的福音派、聚會所及靈恩派,好像無形中也變成一種界限。這種界限不見得是不好的事,因為各人的需要不同,這些界限也自然而然按照人的需要形成。當然還有一種地界是在事工上,有些教會強調宣教,有些強調門徒訓練,有些強調恩賜運行,有些強調主日學的工作,有些強調傳福音,也有些強調社會工作。這都是好的,神給我們不同的界限,使我們接觸到不同的人群,滿足不同的需要。 沒有一個教會可以說自己是完全的,當我們在基督裡聯合時,就能彰顯出基督的完全。另一方面,這個觀念也可以幫助我們不與別人比較,乃要忠心做好神託付自己的工作,這就是成功。我們不必自誇或自卑,因為神量給我們不同的地界,就應該忠於神所託付的地界。曾有位弟兄作見證,他剛從監獄出來時,一心想服事主,很有負擔向青少年傳福音,卻從來沒有任何青少年團契邀請他。反而他以前服刑的監獄請他回去,一去神的靈就大大動工;後來他才發現原來神量給他的地界不是青少年事工,而是監獄事工。 同樣地,主在每個人身上都有不同的託付,我們必須在主所量給我們的地界上忠心,我們的工作也只有在主所量的地界上才有果效。當神讓亞伯拉罕離開吾珥,往神要他去的一個特定地方,亞伯拉罕不可以隨便找個地方停留,迦南地不會比吾珥更好,卻是神所揀選要祝福以色列的地方。亞伯拉罕順從進入這地,神的恩典就臨到,使他全家增長。但他的子孫-以色列人卻不肯進迦南地,結果就在曠野漂流了四十年,毫無所成。今天許多人事奉好久沒有果效,也沒看見增長,根本原因可能是沒有看見神所量給他的地界在哪裡。我在教會這些年,看見許多教師想作牧師的工作,許多牧師想作先知的工作,都不大有果效。我們必須清楚明白自己的地界在哪裡,然後順從主的帶領,進入這個地界,就會看見神開始祝福。 親愛的啊!你知道神量給你的地界在哪裡嗎?求神開我們的眼睛,明白在家庭上、屬靈生活上及事奉上自己的地界,好讓我們的事奉能蒙主稱許。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢量給我們各人各樣的恩賜。主啊!求祢開我們的眼睛,明白祢已為我們的一生定下了疆界。主啊!求祢使我們看見你所為我們量的地界在哪裡,好叫我們的心與祢一同奔跑。主啊!求祢開啟我們的心,能明白祢的心意,也明白祢向我們所定的地界。在此特別為那些在事奉上灰心的人禱告,主啊!求祢使他們重新認識自己生命的地界和事奉的範圍,求祢祝福,使他們的事奉有果效且蒙祢的悅納。阿們! 禱讀:但誇口的,當指著主誇口。因為蒙悅納的,不是自己稱許的,乃是主所稱許的。(林後十17-18) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「蒙悅納的」原文為「通過認可的」。保羅在此提醒我們,蒙主稱讚的乃是在凡事上通過主的試驗認可的,而非人的自評自賞。
每日單獨會主 8/24使用權柄的原則 哥林多後書十章6~11節 每日單獨會主 8/24使用權柄的原則 哥林多後書十章6~11節
20220824哥林多後書十章6-11節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書十章6-11節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅提醒我們,哥林多教會一直是結黨紛爭的教會,哥林多前書第一章就有人說他們是屬彼得的,有人說他們是屬亞波羅的,也有人說他們是屬保羅的。更有人標榜自己是屬基督的,儼然一副比人家屬靈的樣子。結黨紛爭的結果,常常就是彼此猜忌攻擊,所以當時教會裡有人攻擊保羅。然而保羅卻顧念哥林多教會的需要,繼續不斷為他們禱告;另一方面,他也警告那些不尊重神僕人權柄的人,等時候到了,他就要責罰一切不順服的人。這是聖經中非常重要的真理,要尊重神所恩膏的僕人。我們尊重他,不是因為他是完全、沒有瑕疵,而是尊重他身上的恩膏,和神託付給他的權柄,就算他犯錯,也不可以輕看他。 對於哥林多教會裡面有少數自高自大的人,保羅宣告,等絕大部份信徒終於明白保羅的為人,以及神所託付於他的使命,知道他為福音熱心,為捐助耶路撒冷信徒的捐款忠心的時候。那時,他們對保羅便可以十分順服。這時候,保羅便要回過頭來責罰一切硬心仍然自高自大的頑強份子。因為是他們使福音受攔阻,因他們也使慈惠捐款的這一件美事,被無端拖延了一年多。 何以保羅有這樣的權柄,可以施行教會紀律? 1.因為他是代表基督的,是福音的使者:因此,凡是屬基督的人,就要尊重神所賜給保羅的福音紀律。明白的說,就是若行事為人依著福音的原則,便自證真是屬基督的。若是行事為人與福音的原則背道而馳,那就是不屬基督的。因此保羅對那一些自高自大的頑強份子發出呼召:若是他們自信是屬基督的,他們要好好想想,他們是如何屬基督的-難道是掛名的,沒有重生經驗的,一昧抵擋神的福音的嗎?他們也要對照保羅以及他的同工們,是如何屬基督的-是真悔改的,滿有聖靈的印記,委身於福音的事奉的。 2.因為他是為了造就教會,而不是為了敗壞信徒:這說明了保羅施行責罰的單純動機。保羅甚至為了避免他們模糊焦點,認為保羅是公報私仇。因為他們有人說保羅的信又沉重,又利害;甚至人身攻擊,說保羅氣貌不揚,言語粗俗,所以他要他們思想,保羅是就事論事的。以前保羅在信上的言語如何,未來見面的時候,也會如何。意思是:保羅不會故意用書信威赫他們,到了見面的時候卻又顯得卑躬屈膝。 審判總是會來臨的,惡人必須趕緊把握機會悔改,否則等到主再來的時候,人就不能悔改了。保羅的再訪哥林多教會,或許能夠讓他們想到這雙重的提醒吧! 親愛的啊!凡是屬基督的人,就要尊重神所設立在教會的屬靈紀律,使教會顯出秩序與效率。我們應當警醒!審判總是會來臨的,若有虧欠神或虧負人的,必須趕緊把握機會悔改,否則等到主再來的時候,就再也來不及了。 我們知道保羅的權柄是為了造就羊群,並不是要敗壞他們。保羅權柄的彰顯是在「信上的言語如何;見面的時候,行事也必如何。」他言語怎樣說,他就會怎樣做,他很堅定;他用權柄是要幫助羊群、造就羊群、等羊群歸向基督。在如今的教會生活中,教會從牧師、傳道一直到小組長,難免或多或少會在聚會當中提醒我們每個人屬靈的光景,例如是:要聚會啊!要單獨會主哦!……我們千萬都要記得,他們的權柄是來自上帝的,並為了要使我們更好,能夠有一天得到上帝的稱讚,而我們的態度應該是竭力跟上,並明白他們的動機是為了要造就我們。以正向的眼光努力跟隨,除去心中的抱怨與忿怒,要真知道「因為蒙悅納的,不是自己稱許的,乃是主所稱許的。」 親愛的啊!你我要尊重神所恩膏的僕人。並不是說神放縱祂的僕人,乃是神會用自己的方法責罰他們,我們不可以代替神來責罰祂的僕人。哥林多教會是個不成熟的教會,不但不懂得支持保羅,反而批評他,難怪他們不能蒙神祝福。 親愛的啊!你明白神僕人身上恩膏的重要性嗎?你有沒有尊重神為你設立的牧者,並且常為他們禱告呢? ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢為我們預備了在地上的牧者。主啊!求祢幫助我們成為這些帶領者背後禱告的同工,多尊重他們,少埋怨,好讓祢賜給他們的恩膏能夠流通。主啊!求祢幫助我們,成為祢所喜悅的孩子,在教會的當中,順服牧長的教導,在與人的關係中,擁有屬靈的能力:仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、溫柔、信實、節制,使人彼此和睦,來成就祢的大使命,在家庭與職場中,作光作鹽。阿們! 禱讀:主賜給我們權柄,是要造就你們,並不是要敗壞你們;我就是為這權柄稍微誇口,也不至於慚愧。(林後十8) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「敗壞」原文為「攻倒」。在此保羅提到他使用使徒的權柄並非要貶低人,而是要他們得造就。
每日單獨會主 8/23爭戰的兵器:神的能力 哥林多後書十章1~5節 每日單獨會主 8/23爭戰的兵器:神的能力 哥林多後書十章1~5節
20220823哥林多後書十章1-5節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書十章1-5節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 此時,哥林多後書已近尾聲,保羅在書信即將結尾的時候,一轉前一章溫柔說理的語氣,以直率的口吻,剖白他對於哥林信徒教導的態度。這一位哥林多教會的創會牧者,這時候顯然要他的羊群們知道,不管他們當中的人對保羅是敬重,或敵擋,保羅在人前人後,秉持了兩個行事為人的要點: 1. 雖然在血氣中行事,卻不憑著血氣爭戰-保羅兩次提到所謂「在血氣中行事」,並不是指保羅做事魯莽衝動,保羅正確的意思應當是「在肉身中行事」。保羅要強調的是,肉身自有從肉身而來的私慾好惡。然而,保羅卻不以個人的私慾好惡來作為行事為人的原則。因此,他與哥林多信徒見面的時候,是滿心謙卑的。當他知道哥林多人在慈惠的事上托延的時候,他卻仍舊以基督的溫柔和平勸勉他們。不過,他對於惡意敵擋他的人,卻為真理的原故,顯出勇敢的心,竭力爭辯,毫不客氣。不過,這樣的勇敢,卻被有心人士解釋為憑血氣行事。 2. 靠著神的能力,攻破堅固的營壘-這裡保羅所謂的堅固營壘,並不是指撒旦的邪惡勢力,而是人心裡面對於真道與美善之事的敵擋。保羅好像在和哥林多信徒打仗。不但要教導他們認識基督的真理,更要對付他們頑強的性情與惡意的毀謗。保羅知道,人心的營壘,唯有靠著神的神能才能夠攻破。人心裡面的營壘,最為頑強的就屬自高自大。保羅認為當一個人自高自大的時候,他甚至可以攔阻人認識神,叫人不順服基督,並且設計謀敵擋真道。保羅暗示,少數哥林多信徒有自高的傾向,使得保羅不得不與他們打仗。 親愛的啊!勇敢與血氣之別,僅在一念之間。勇敢是為真理的堅持,血氣卻是為一時的快意。能夠攻克己身,叫身服我的人,正如箴言所說:治服己心,強如取城。求主幫助我們攻克己身,叫身服我,潔淨我的行動,好使神的大能,可以藉著你我暢行無阻。 保羅提醒我們,我們心中有很多堅固營壘,佔據在生命各個方面。保羅提到「各樣的計謀」是指思想、意念方面;「那些自高之事」是指人心中的驕傲,也就是情感方面;人的「心意奪回」,是指意志方面。換句話說,這些堅固的營壘常發生在我們思想、情感與意志上,也就是人的魂,仇敵常在這三方面攻擊我們。 I. 在思想上,魔鬼撒但常透過欺騙的方法。聖經說,魔鬼就是「說謊之人的父」,在不信的人中,撒但常欺騙他們,以為神不慈愛。所以很多中國人不敢相信耶穌,因為信了耶穌,就不能拜祖先,以為信耶穌與中國的孝道相違背。事實上,這完全不是聖經的教導,聖經非常注重追思祖先的觀念。以色列人稱呼他們的神時說:祂是亞伯拉罕、以撒、雅各的神,可見他們非常注重祖先的信仰。基督教不是不重孝道的宗教,但許多人在思想上,卻有仇敵佔據的堅固營壘,使他們不能接受耶穌基督。 II. 在情感上,撒但最喜歡利用人的驕傲及自我中心,在人心中建造一座屬於自己的巴別塔。人總是想盡辦法,想滿足心靈深處的老我,所以聖經才說:「體貼肉體的,就是死;體貼聖靈的,乃是生命、平安。」 III. 在意志上,撒但常藉著環境攻擊我們。患難的環境容易使我們意志動搖,一次、兩次的困難,還容易抵擋,接二連三地攻擊,卻令人意志折服。就像施洗約翰被下在監裡時,以前曾說「祂必興旺,我必衰微」的人是他,派門徒去問耶穌「那將要來的是你嗎?還是我們等候別人呢?」的也是他,可見患難多麼容易磨去我們的志氣。另一方面,仇敵的控告,也會使我們心志動搖。本來很好的一件事,可以因著仇敵晝夜控告,使我們的心動搖,而不再跟從主。 既然我們面對的不是一場屬肉體的爭戰,就不能再倚靠自己的力量,想勝過魔鬼的試探攻擊。什麼是面對屬靈爭戰的兵器?「乃是在神面前有能力。」首先是敬拜的能力,我們在神面前,最主要的事奉就是敬拜的事奉。敬拜不但把我們心靈帶到神面前,更是高舉主寶座的事奉。當主的寶座被高舉,魔鬼撒但一定要離開,因此屬靈爭戰的基礎,就是從敬拜開始。其次,是禱告的能力。在屬靈爭戰中禱告,是我們手中擁有之攻擊敵人的兵器。透過禱告,我們能在地上捆綁仇敵,並能釋放人心靈得以自由。第三,就是神話語的能力。聖經說,神的話句句帶著能力,而且一出決不突然返回。如果我們要戰勝仇敵,就必須站立在神應許的根基上;神的話怎麼説,我們就怎麼相信。惟有抓住神的應許作為盾牌,我們才有可能戰勝魔鬼一切欺騙與控告。 親愛的啊!你心中是否也有堅固的營壘呢?要來敬拜,要來禱告,要每天單獨會主! ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢坐著為王!主耶穌啊!感謝祢!因祢得勝魔鬼一切的作為。主啊!感謝祢向我們顯明屬靈爭戰得勝的祕訣。主啊!求祢開我們的眼目,得以看見仇敵的詭計,並用神所賜的力量,來斥責仇敵一切的工作。主啊!願祢的靈親自教導我們,藉著敬拜禱告並且倚靠祢的話語,有能力勝過魔鬼的詭計。。主啊!求祢幫助我們,開我們的眼目,讓我們明白正處在厲害的屬靈爭戰之中,讓我們奉主得勝的名來一個一個斷開,願聖靈在我們生命當中來掌權。阿們! 禱讀:我們爭戰的兵器本不是屬血氣的,乃是在 神面前有能力,可以攻破堅固的營壘,將各樣的計謀,各樣攔阻人認識 神的那些自高之事,一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使他都順服基督。(林後十4-5) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「勇敢」在這裡保羅用了兩個不同的字,但同時被譯為「勇敢」。前一個原意為「無畏的」,後者原意為「敢於」。兩個字雖不同,但卻同時表明保羅勇於面對批評者的大無畏精神。
每日單獨會主 8/22給予的原則與祝福 哥林多後書九章6~15節 每日單獨會主 8/22給予的原則與祝福 哥林多後書九章6~15節
20220822哥林多後書九章6-15節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書九章6-15節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 為了讓哥林多信徒明白捐款的重要,保羅特別講論到捐款的原則,和捐款將可能產生的果效。前面說過這兩章經文是提到捐款的原則,而不是奉獻的原則。捐款是對人,奉獻是對神。保羅的觀念認為,捐款是撒種,少種的少收,多種的多收。神有一天會按照各人慈惠的捐款程度,施予相對的報賞。因此,保羅認為,捐款的態度是-量力而為。各人要隨本心所酌定的,不要作難,因為神喜愛人捐得樂意。的確,慈惠的事,若不是出於樂意,那就不美了。保羅又告訴我們,假如一個人能夠把握以上所提捐款的原則,神會再加添給他更多行善事的能力,並且紀念他所行的仁義。 接下來,保羅申論了他認為神給我們錢財的兩個目的: 1. 撒種:保羅認為我們所得的錢財,有部份是被指定用來撒種的,意思是說被用來作慈惠或是施捨之用。這部份又被稱為仁義的種子,有撒種的必得仁義的果子。保羅特別說明他所開辦的對耶路撒冷信徒的捐款,就屬這一類。 2. 糧食:神也是賜糧給人吃的神,祂不會忽略我們日用的飲食。我們不能把種子當糧食吃掉,也不可以把應當用來照顧家人生計的糧食,捐出去當種子撒了。前者是對應得的貧窮困乏者不慈愛,後者是對家人不公義。保羅認為,假如信徒能夠在神所賜的錢財上,按神的心意使用得宜,就會帶來許多美好的果效。例如:I.加添種地的種子,II.增添仁義的果子,III.凡事富足,IV.使感謝與榮耀歸與神,V.蒙代禱與紀念,VI.使神說不盡的恩賜可以賜給需要的人。 親愛的啊!不管我們所得的錢財有多少,我們應當好好重新思想對所得錢財的分配?從今天起,做一個仁義的管家。讓我們的施予能夠及於那些應得之人,讓神的恩典不致被我們扣留。假如我們能夠在神所賜的錢財上,按神的心意使用得宜,就會帶來許多美好的果效。 保羅提醒哥林多教會也是提醒我們,神使我們富足的目的,乃是叫我們可以多多的施捨,在這樣以物質為先的社會中,我們常會看重並盼望得到恩典、賞賜和飽足,但聖經上的教導卻是「施比受更為有福」。首先,當你在施予時,你的心便開始體會到神的心,開始有神的愛在你心中,帶給你行善的喜樂。其次,當你在施捨時,你也可以補足聖徒的缺乏,神的恩典可以透過我們湧流出去,我們也可以有分於神的工作,這是何等寶貴。可能你我並不感覺到這件事有何寶貴,但若你明白神將來因著你我所作的善事來獎賞我們的時候,你就甘心樂意,充滿喜樂,來服事主。 再者,耶穌說:「我實在告訴你們,這些事你們既作在你們之中最小的身上,就是作在我身上。」當我們施捨時,乃是作在主的身上。有時你想若是主能夠到我們家吃頓飯該多好!但事實上,當招待一些弟兄姊妹到你家裡來的時候,你已經是作在主的身上,主要親自成為你的獎賞。最後,當我們如此做時,神能夠在我們中間得著感謝與榮耀。因為當我們口裡講愛的時候,世人看不見我們的愛,但當我們施捨時,世人就明白我們所講的「愛」的真實行動,他們就開始感受到神的恩典,就將榮耀歸給神。 親愛的啊!你是否預備好,成為樂意捐獻的人?你的心預備好了嗎?求主把信心放在我們裡面。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢賜下各樣的恩典,使我們一無所缺。祢使我們有能力行各樣的善事,讓我們有捐得樂意的心,因為我們一切所有不過是從祢領受的。主啊!求祢使我們敏銳於別人的需要,能夠按照聖靈的感動來補足這些需要,好叫祢的名因著我們得著榮耀。主啊!感謝祢!祢是樂施恩典的主,賜我們在奉獻上有慷慨、感恩的心,知道袮是一切恩典的源頭,也教我們以信心回應,樂於捐獻。主啊!求祢幫助我們作好管家,讓我們的事奉,奉獻單單蒙祢的喜悅,討祢的喜歡。阿們! 禱讀:各人要隨本心所酌定的,不要作難,不要勉強,因為捐得樂意的人是 神所喜愛的。 神能將各樣的恩惠多多地加給你們,使你們凡事常常充足,能多行各樣善事。(林後九7-8) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「多多的加給」原文為「滿滿的溢流」。這字也被用於下句「多行」各樣善事上。保羅的意思是:神可以因著那樂意捐獻者的愛心,而賜予他滿溢的恩惠,好叫他能夠使用那溢出來的恩惠,又再更多的作些善事。
每日單獨會主 8/21效法榜樣真心付出 歌林多後書九章1~5節 每日單獨會主 8/21效法榜樣真心付出 歌林多後書九章1~5節
20220821哥林多後書九章1-5節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書九章1-5節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 馬其頓教會的愛心,除了能夠由他們在捐款方面的誠心與熱情看得見,當保羅向哥林多信徒誇獎馬其頓信徒的時候,也再度讓我們體會到他們實際的愛心。這愛心顯露在在以下三個方面: 1. 保羅稱讚他們有一個極樂意的心。當保羅對他們見證說,亞該亞信徒(就是哥林多信徒)如何的關懷耶路撒冷的眾信徒,因此早在一年多以前就開辦這慈惠捐款的時候,這樣的話語立刻激勵了馬其頓信徒的心。他們一定是感到這是一件美事,同時也深受激勵。因此他們就起而效法。我們看他們是何等的單純,他們沒有到處查證,他們只是單純的相信保羅,他們很能被這樣的見證所感動,他們樂意助人的心是真實的。 2. 他們的行動是立即的,而且是有傳遞的。保羅說到當他對馬其頓人提及哥林多信徒樂意的心之時,他們當中許多人的心就立刻被激動。他們立刻動員信徒,不但是在一個教會,而是在馬其頓地區的眾教會中,同步推動捐款。 3. 保羅提到馬其頓信徒的愛心,也表現在他們願意派代表參與這收取與推動慈惠捐的事工上。因此保羅說「萬一有馬其頓人與我同去(哥林多)……」。從這裡我們也同時發現,保羅發起對耶路撒冷信徒的慈惠捐,已經成為一聯合事工,不但是保羅和他的團隊同工參與這事的推動,凡是他曾傳遞負擔的地區教會,也紛紛派代表與保羅同行,參與協助推動-「他也被眾教會挑選和我們同行」,「他們是眾教會的使者」。凡出於神的,眾人必要以為美。眾人以為美的事,就要留心去做。 保羅以馬其頓信徒的表現激勵哥林多信徒,希望他們提早預備好捐款,以顯出愛心乃是出於樂意,而非勉強。多少時候,我們的愛心也是這樣需要一些美好的見證來激勵。總而言之,捐獻是服事信徒的事情,是證明愛的真實性的方法;捐獻首先要使用在救濟貧窮的信徒方面;捐獻財物之前,首先要把自己奉獻給神,這樣的捐獻才會帶來祝福。 親愛的啊!讓我們一同學習以開闊的心胸顧到別人的需要,因為神不要我們只顧到自己,而是要我們彼此相顧。願我們的手常帶著祝福,在善事上多結果子。 保羅提醒哥林多教會,有樂意的心事奉是好的,但必須化為真實的行動,才能帶來果效。我們常只停留在「坐而言」的光景,忽略了「起而行」的實踐。大家可以坐下來討論如何彼此相愛,但若沒有任何行動,這些不過像鳴的鑼、響的鈸,不會帶來任何幫助。教會常講社會關懷,若不肯踏出家門之外,關懷就成為空談;教會也常強調合一,若光是指責別人,那麼怎能合一?不要只停留在有樂意的心,卻從未真正將自己擺上。 親愛的啊!你是否願意倚靠從神而來的信心,為主興起,完成神在你心中的感動?甚至主的靈現在正感動你,在某些方面來事奉?無論你覺得自己多麼不配,是否願意憑著信心,順從主的呼召,擺上自己? ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢是感動我們的主,我們裡面那樂意的心,就是從祢而來。主啊!求祢的聖靈感動我們,今天起有所行動,完成祢所託付的職責,並歸一切榮耀給祢。主啊!祢是樂施恩典的主,賜我在奉獻上有慷慨、感恩的心,知道袮是一切恩典的源頭,也教我以信心回應,樂於捐獻。阿們! 禱讀:…把從前所應許的捐貲預備妥當,就顯出你們所捐的是出於樂意,不是出於勉強。(林後九5) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「捐貲」原文為「祝福」。在此保羅暗示我們凡出於愛心的捐款,本身就是一種祝福。我們為某人奉獻、為某事工奉獻,就是一種把祝福給出去的行動。
每日單獨會主 8/20委任同工的原則 哥林多後書八章16~24節 每日單獨會主 8/20委任同工的原則 哥林多後書八章16~24節
20220820哥林多後書八章16-24節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書八章16-24節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 當提多完成使命,回來報告哥林多教會信徒悔改的消息後,保羅整個團隊既安慰又歡喜。這時保羅便再寫一封信,要請提多帶去,這次提多充滿熱心,願意前往哥林多把慈惠的事(為耶路撒冷捐款)辦好。這段經文雖然不長,但內容所顯出的許多信仰原則,真是豐富。這裡派了三個使者,保羅非常謹慎,除了派出提多之外,還派出兩位弟兄,讓我們分別從三位同工的委派過程整理出這三人的特質: I. 提多(主責同工):1.與保羅一樣殷勤~與教會牧者或信徒領袖有合一的感動。2.自己有熱心~甘心樂意並且積極。3.保羅的同伴,為你們勞碌~瞭解教會事工,願與牧者同甘共苦。 II. 打發一位弟兄(受委任同工):1.在福音上得眾教會稱讚~在與福音有關的事上有見證。2.被眾教會挑選~有好名聲,且受到弟兄姊妹舉薦。3.和我們同行~認同與甘心樂意。 III. 又打發一位弟兄(有熱心同工):1.熱心與經過試驗~願意接受操練,並且顯出事奉果效。2.深信你們(相信哥林多信徒已經悔改)~與教會有相同的感動,認同教會事工的方向。 從以上敘述,再歸納「委任同工」的屬靈原則如下:1. 教會牧者認可,與牧者合一;2. 教會弟兄姊妹認同;3. 對福音有熱心;4. 在事奉上有恩賜;5. 願意接受操練。另外,此次的同工被委派處理「財務事項」,因此誠實負責、相互監督、專業能力,都是考量之一。這是教會處理財務原則,要免得被人批評,也要顯出自己的誠實。 按照所歸納的結果,都是淺顯易懂,但每一項都值得細細思量。例如對福音有熱心的思考,這樣期待所委任的同工不單單有才能,應該積極的為福音付出。為福音付出,包含愛心關懷、個人佈道、生活見證等。信徒本身,都應該積極努力,期待自己可成為被委任的同工。 再從另一角度,挖掘此段經文的精華。為何保羅如此積極,期待外邦教會為耶路撒冷奉獻呢?猶太人自古以來就不人為外邦人可的神的賜福,除非皈依為猶太教信徒。在猶太人皈依基督耶穌後,雖然開始對外邦人傳福音,但對於外邦信徒是否應遵守猶太人的律法傳統,一直有爭論,甚至使徒們在耶路撒冷召開大會,共同商討。會議沒有一致的結果,僅僅兩派意見互相認同而已。如今耶路撒冷教會因為信仰耶穌基督,遭受大祭司等等當權派的迫害,生活貧苦,唯一不受猶太教當權派影響的,就只有外邦教會了。這可能是第一次,外邦教會有機會以奉獻捐款協助耶路撒冷教會,展現「合一」的愛心,而這樣的捐獻事工形成,是保羅和巴拿巴被差派至外邦時,使徒們請他們記念耶路撒冷的窮人。當外邦信徒在捐款的事上積極努力幫助猶太信徒,有這樣可展現在基督裡合一的機會,真是神的恩典,所以是何等的重要啊!這也可理解,保羅對哥林多教會在慈惠的事上。一直未辦成而感到擔心。保羅期待所有的外邦教會「一起」為耶路撒冷教會奉獻,也期待為爭議不休的猶太傳統律法議題,朝向正面發展。這提醒我們,有合一的機會,就是神的恩典,要緊緊的把握。 每個基督徒都應在基督裡合一,神樂意賜下合一的機會,但得積極把握,才能得享合一甜美。當教會大大、小小事工需要同工時,我們需掌握委任同工的屬靈原則。當然我們更應期待自己,可在大事與小事上,成為可被委任的同工。 親愛的啊!求主教導我們不小看自己,但願我積極的追求與努力,能為教會作更多的事。也求主讓我們在參與教會的事工時,時時刻刻不忘在基督裡合一。 保羅提到事奉上的熱心,需要被試驗。聖經教導我們,唯有耶和華的熱心才能成就大事。這種熱心的試驗,乃是要從人的熱心中死去,而從神的熱心中活過來。保羅多次經過這種熱心的試驗,他剛信主時也大發熱心,在大馬色到處傳講基督,向猶太人證明耶穌是基督。當時猶太人商議要殺他,按照保羅的熱心與本性,可能會認為只要擁有真理,千萬人都不怕。可是神不是如此開路,反而要他偷偷用繩子從城牆縋下去,逃開大馬色。後來到了耶路撒冷,他想為主工作,沒想到耶路撒冷教會卻不接納他。因為以前保羅常逼迫他們,如今要與他們同工,大家不知道他在想什麼,最好還是保持距離。之後,保羅不太知道與人同工的原則,以致於又承受了失敗挫折。到耶路撒冷不久之後,本地有不信主的猶太人,看見他大有能力駁倒眾人,就想殺死他。保羅又得逃到大數,長達十年之久,聖經沒有說他在幹什麼,似乎人都忘記了他,好像連神也是。為何要讓他遭遇這些?戴德生在他的日記裡曾提到,若非那幾年的考驗,保羅青年人的幻想和熱忱怎能成熟?這就是熱心的考驗。 親愛的啊!若你正處在這些考驗中,應心存歡喜來領受。「因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難」(彼前五9),神至終要成全堅固,並賜下力量給我們。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢的恩典與所賜的一切福分。主啊!求祢讓我們學習提多,常去幫助別人。主啊!求祢的愛常湧流在我們裡面,成為導管,使身旁周圍的人能夠得著幫助。主啊!求祢開我的眼睛,讓我看見人的需要,也願意分享出去。主啊!求祢的靈此時觸摸因為依靠自己熱心,卻灰心失望的弟兄姊妹。主啊!求祢的靈充滿澆灌、激勵他們,回轉到祢面前,重新擁有從祢而來的熱心。阿們! 禱讀:們留心行光明的事,不但在主面前,就在人面前也是這樣。(林後八21) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 8/19盡所能的給予 哥林多後書八章12~15節 每日單獨會主 8/19盡所能的給予 哥林多後書八章12~15節
20220819哥林多後書八章12-15節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書八章12-15節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 神要人奉獻,不論富足的或貧窮的,都是按照自己所有的,並不會做出無理的要求。所以,奉獻絕對是人人可以參與的,重點在面對奉獻是否有願作的心。如果僅僅能奉獻一兩塊錢,如果願做,也必蒙神的悅納。我傳福音的經驗哩,曾經有人不願到教會聚會,因為他很貧窮,他不願奉獻袋傳到面前時,因為沒錢奉獻而感到沒面子。這是很可惜的事,他對奉獻的意義有誤解。若有人以為奉獻的多,而認為神必更佳悅納,這是受「功德觀」的異教文化影響所致。奉獻多寡,需有願做的心,按照神賜給人所有的獻上便可。 極端的均平主義,成了共產主義,抹煞了個人勞力所應得的。基督信仰的均平觀,是建立在「愛心」的基礎上。貧窮者並非沒有自尊,有自尊的貧窮者,並不輕易接受別人的幫助。但是因著患難、迫害而導致貧窮的出現,這時富足者就應當伸出援手;更何況面對主內的弟兄姊妹呢?我們無法接受在自己的教會中,有弟兄姊妹因著困難而有貧窮時,沒有得著應得的幫助。我們也很難接受,當有教會因貧窮而發出需要時,卻沒有教會做出回應。或許有一天自己成了貧窮者,或許有一天自己的教會貧窮了,都將期待愛心的奉獻。 「如經上所記:多收的也沒有餘;少收的也沒有缺。」是出自於《出埃及記十六14-20》。以色列人出埃及進入曠野時,神從天上將下嗎哪給他們作食物,有的人收的快,有的人收的慢,但都得放在一起,然後平均分配。若有人多收藏起來,隔天必定生蟲變臭。那樣的生活方式,不會有人因此營養不良或肥胖過重。若按照出埃及記的生活原則,必定不會出現貧窮的現象,這是地上有史以來唯一的均平社會現象。沒有均平概念而囤積的錢財,可能造成社會貧富不均的原因。有專家將地球目前的總糧食作計算,認為應可供養150億人口,按照此數據,全世界人口目前僅有60億,但為何還會有那麼多人處在飢餓之中呢?所以有人說,神賜給全天下的財富沒有增加,也沒有減少,永遠都是一樣的。雖然有的人富有,有的人貧窮,但從古自今,從未出現富者恆富、貧者恆貧的現象。每個人都應該殷勤的工作,才得飽足,這是神對人所定的自然律。我們在台灣的教會,還沒有大到有能力解決社會不均平的現象(中古世紀歐洲的教會辦的到),但絕對有能力使教會中的財富保持均平,這樣的均平是指教會中沒有貧窮的呼喊聲;但是貧窮者的呼喊聲總是不易聽見的,需要留心傾聽才聽的見。 保羅一直向哥林多教會說明慈惠工作的重要,這個教會一直很蒙福,不但在屬靈恩賜上,也在物質需用上。所以保羅在此教導,要去補別人的不足,這是一種均平的原則。這個原則不是由任何組織或制度規定,而是由聖靈在信徒心中感動,意即出於內心自願。聖靈除了清楚知道每個人的需要,也會感動教會弟兄姊妹,無論在禱告、精神、或物質上,滿足別人的需要。事實上,在教會若有一個沒被滿足的需要,就是因為有一個沒順從聖靈感動的漏洞;換句話說,有人漏接了。一方面是我們對聖靈的感動不夠敏銳,另一方面也是因為缺乏教導,以致於弟兄姊妹不熟悉聖經所說、神家庭當中的生活原則。 親愛的啊!我們都當按著自己所有的奉獻給教會,財富、能力、才幹…,各樣的恩賜,都應本著均平的原則,分享給不足的弟兄姊妹。求主幫助我們趁著自己足夠的時候,盡力分享給不足的。 親愛的啊!當你願意開始操練信心,就會發現基督徒生活不再枯燥,而是充滿驚喜。因為你會發現,神是真實地在工作運行!我們給出去,也不會缺乏,我們留起來,也不會有多餘的。所以,我們可以放心的給,我們絕對不會受虧損!讓你我從今天、從周遭的人開始給與吧! ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢應許我們「多收的也沒有餘;少收的也沒有缺。」這是何其美好!主啊!願我們在每一次的奉獻,都真實的活出祢的愛,也誠實的面對祢的面,因為祢要我們在祢的愛中,合而為一。主啊!我們相信,多收的也沒有餘,少收的也沒有缺,所以我們放心的給出去,好榮耀祢,並把握機會,以行為顯明樂捐的心。主啊!求祢幫助我們以行動愛神、愛己、愛弟兄、愛眾人。阿們! 禱讀:因為人若有願做的心,必蒙悅納,乃是照他所有的,並不是照他所無的。(林後八12) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 8/18我們愛因為神先愛我們 哥林多後書八章6~11節 每日單獨會主 8/18我們愛因為神先愛我們 哥林多後書八章6~11節
20220818哥林多後書八章6-11節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書八章6-11節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 提多是負責前往哥林多教會,把捐款的事辦好,可見在患難中的馬其頓重教會已經完成時,富有的哥林多教會反而遲緩未成。他們是個擁有恩賜的教會,並且在接待保羅時,也表現出愛心,既然一切都是神的恩典,也應在奉獻的事上顯出神的恩典。為了使他們自我省察,所以舉了馬其頓眾教會的例子。我們奉獻,是因為主耶穌甘願貧窮降卑微人,捨身流血,使我們得著救贖恩典,成為富足的,所以當我們將神所賜的富足,奉獻給主。「因為你們下手辦這事,而且起此心意,已經有一年了」,表示哥林多信徒在知道耶路撒冷的需要時,早已主動有意願奉獻,並非由保羅提起,但卻久久未完成。保羅吩咐他們,應當按自己的能力,趕緊把事情辦完。 哥林多教會面對的最大問題,是有能力做好的事,卻遲遲未做好。他們的恩賜展現在教會事奉、知識、才能、財富方面,都比其他教會豐富,但是從經文中並不易理解為何無法把慈惠的事辦好,僅知這實在不是正常現象。難怪保羅說要以馬其頓眾教會的熱心,試驗他們的愛心是否真實,因為這樣拖延下去,其他教會可能漸漸要懷疑哥林多教會的真誠與否了。是否馬其頓教會因為身陷患難,懂得將心比心,體會耶路撒冷教會的貧苦,而優渥的哥林多教會反而無法感同身受,以致拖延呢?為何一些深處困境地區的基督教會,常常傳出感人、復興的見證;而處在富足地區的教會,反而在信仰的熱心上,顯的有些裹足不前呢?這值得我們深思。 面對奉獻的事,不宜以命令的方式進行,也不應勉強自己。個人在面對奉獻的事,在於是否有「願做的心」;是否有願做的心,在於是否有「能力」,這能力就是「你們所有的」。面對馬其頓眾教會的幫樣時,幾乎無法以「沒感動」作回應。並非面對所有的奉獻事項,都得回應;但在教會所期待的奉獻事項上,應按自己的能力作回應。面對奉獻的事項,若是一時沒有感動,也有可能是對於奉獻事項的成因並不瞭解,這時也應該主動作瞭解,必盡感動總是在瞭解體會之後發生。若擁有財富,在未經瞭解時而太快奉獻,也是不適宜的。奉獻當甘心樂意,榮耀主名。 親愛的啊!若教會有需要,自己也有能力為教會付出時,就應慷慨回應,這樣做是對自己有益處的(林後八10)。要知道,我們一切所有,都是因耶穌基督救贖的恩典而來的,當存感恩的心,在奉獻時也把自己的心獻上。求主多多感動我們,使我們以愛心做在主所喜悅的事上。 「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們。」(約三16)神愛世人到一個地步,樂意將自己的愛子賜下。愛是件甜美的事,但同時也挺麻煩的;因為真正去愛的時候,就必須付出自已,也無法強求結果。神如此愛我們,因此差遣愛子耶穌,成為人的樣式;使祂站立在人的地位上,代替你我承受神對罪惡的刑罰,使人與神重新和好,享受祂一切的恩典。耶穌基督願意成為貧窮,好叫你我因著祂成為富足;祂成為最卑微的人,乃是要品嘗人世間的痛苦。祂在地上工作時,充滿權柄能力,許多人都跟從祂;飢餓的人希望得飽足,有病的人希望得醫治,心靈破碎的人希望得安慰。許多人跟從祂,是為滿足自已的需要;但耶穌沒有責備他們,反而以憐憫對待。因祂知道祂來,就是要叫人從自我中心、罪惡中得到釋放。祂願意走上十字架的道路,代替世人承受神對罪惡的刑罰,使得神與人之間本來斷絕的關係,得以重新恢復。 就這樣來看,很多時候,問題不是錢不夠,而是愛心不夠。有愛心的人,在窮乏時仍能格外顯出樂捐的厚恩。神的旨意不但要我們獻錢、捐錢,祂要我們「先」把自己獻給主。ㄧ個不肯先獻自己,只想獻一點錢的人,都不是神所喜悅的。 親愛的啊!捐獻沒有愛,則捐獻沒有什麼價值。冰冷的捐獻也不會討神喜悅。他們不是捐獻一次,敷衍敷衍、應付應付就算了,他們「再三求」准他們捐獻。你的奉獻有愛嗎?有熱嗎?你是否已經先把自己獻給主? ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢先愛了我們,為我們成為貧窮,好叫我們在祢裡面成為富足。主啊!求祢那捨己的愛充滿我們,走出自我的圈子,去幫助有需要的人。親愛的主耶穌!感謝祢!因祢教導我們要看重捐獻的事,原來這是對我們自己的恩典,也是榮耀神的事。主啊!我們願意獻上自己,再把我們有的與人同享,建立一個榮耀的循環。主啊!求祢賜給弟兄姊妹信心生活的心志,憑著信心向祢祈求,也相信祢必供應。當他們以憑信心的行動去給予時,祢的愛就湧流在眾弟兄姊妹心中。阿們! 禱讀:你們知道我們主耶穌基督的恩典:他本來富足,卻為你們成了貧窮,叫你們因他的貧窮,可以成為富足。(林後八9) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「慈惠的事」,與給馬其頓眾教會的「恩」(林後八1)、給聖徒的「恩情」(林後八4)都是同一字,都是「恩典」的意思。能夠為主捐款、奉獻,就是屬主的恩典。
每日單獨會主 8/17馬其頓重教會愛的榜樣 哥林多後書八章1~5節 每日單獨會主 8/17馬其頓重教會愛的榜樣 哥林多後書八章1~5節
20220817哥林多後書八章1-5節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書八章1-5節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 今天開始讀哥林多後書第八章,哥林多後書第八與第九這兩章可說是保羅很特別的書信,這兩章都談論有關救濟耶路撒冷教會貧困信徒的需要。這裡,保羅舉馬其頓教會的見證來鼓勵哥林多教會。馬其頓的教會,不是很強壯的教會,但卻在愛心的表現上有美好的見證。 保羅的團隊在馬其頓宣教時,因為引起騷動,被捕入獄(徒十六16-40)。他們選擇離開,避免牽連教會,但當地教會的信徒依然遭受迫害,生活因而發生困難。但當他們知道保羅的團隊正在為耶路撒冷貧苦的信徒募款時,趕緊抓住機會,認為這是神給他們奉獻機會的「恩典」,因此縱使在處境不佳的情況下,依然大大的捐獻,甚至超過自己能力所及。保羅知道他們的處境,所以不認為他們需要捐獻,但是他們央求保羅,准許他們在為聖徒的奉獻上有分。不但如此,他們還願意歸附保羅,表示他們願意聽從保羅的吩咐,響應保羅此次的捐獻呼籲。保羅以此例提醒哥林多教會的信徒,在自身的政治情況與經濟狀況,都優於馬其頓眾教會時,所以應在捐獻上作的更好才是。 馬其頓眾教會是這樣熱心、積極、渴望在奉獻的事上有分,這與我們當前社會中對奉獻的認知,真是有很大的差距。他們把奉獻當作是恩典,甚至覺得參與奉獻是一種「榮譽」。如果他們是富有的,還可理解;但他們卻是不足的,這樣的信仰情操就非常可貴了。當時的資訊並不充足,他們可能無法很清楚的知道耶路撒冷的狀況,但是他們選擇信任與尊重保羅的職分,不單願意奉獻,甚至願意聽從保羅的吩咐。 奉獻是神賜的恩典,這是奉獻者應先有的觀念。奉獻的時刻,不分貧窮或富足的時候。奉獻的人,除了獻上金錢,也預備聽從吩咐,使教會積聚了錢財後,也能發揮人力,使所積聚的錢財發揮奉獻後應有的功效。 在烏克蘭、某些非洲鬧飢荒的地方,積聚了許多救援物資,但卻沒有足夠運送物資的人員參與在其中,結果災民依然得不到救援,甚至出現政客霸佔物資,藉著物資牟利。金錢是沒有生命的,有生命的人才能善用金錢。馬其頓眾教會的面對耶路撒冷的貧苦信徒,奉獻了金錢,也奉獻了生命,這才是時在的愛心。 親愛的啊!在參與教會奉獻,或有其他奉獻的感動時,應把握神所賜的恩典。獻上金錢時,也願意獻上心力,使奉獻發揮功效。得時不得時,總要以奉獻為念,因為這是神的恩典。 保羅所提到的馬其頓教會不是有錢的教會,且常處在各樣的逼迫患難中。保羅剛開始在馬其頓,也就是在腓立比傳道時,還被關在監獄裡。感謝神,這教會真是有滿足的喜樂。為何他們能如此蒙福?因為他們明白: 1. 蒙福的祕訣在於甘心樂意奉獻;奉獻不但是基督徒的本份,也是福份。許多基督徒不明白奉獻的含義,常愁眉苦臉、心情沉重,勉強掏出最小張的鈔票,放入奉獻袋。其實奉獻絕非苦不堪言的責任,而是感恩的回報;當我們真認識神的恩典,自然會想盡力回報。同時這也是信心的操練,將收入的十分之一分別出來時,你的信心就面臨考驗;當你跨越了這一步,就會對神就有更深的認識。很多基督徒很軟弱,不能經歷神大能的原因,就是在奉獻上不敢信靠神,以致於靈裡一直無法突破。 2. 奉獻也是得恩典的機會。聖經說遍地都滿了神的豐富,神其實不需要我們施捨給祂,但要你我學習給予的功課。因為不肯給的人是自私的,也不快樂,唯有開始奉獻時,才能從自我中心走出來;不再單為自己而活,懂得為神、為周圍的人來活。我們生命就開始充滿歡喜,也能領受更多神的恩典。 3. 而奉獻更是特權。馬其頓人再三的求保羅准他們能有分於供給聖徒,更顯示他們看捐獻是特權,故爭先恐後。 親愛的啊!到底誰才是你生命的主?耶穌曾說,人不能一面事奉神又事奉瑪門。今天是金錢做你的主,還是神?感謝主,馬其頓教會選擇讓耶穌來做他們的主,所以在各樣的逼迫患難中,因著獻上自己,才能帶給別人祝福,也使自己蒙神喜悅。你是否願意憑信心走上這條道路呢? ◎回應 神: 親愛的阿爸父!為馬其頓教會的愛心與信心感謝祢!主啊!求祢使我們也有信靠順服的心,按著祢的旨意來奉獻。因為不為自己保留的人,主祢必不向他保留。親愛的主耶穌!我願成爲分享的人,將祢所賜給我的恩典與恩賜,現在就分享出去成爲別人的祝福。阿們! 禱讀:就是他們在患難中受大試煉的時候,仍有滿足的快樂,在極窮之間還格外顯出他們樂捐的厚恩。(林後八2) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 神賜給「馬其頓眾教會的恩」:是指馬其頓眾教會對耶路撒冷的捐獻、奉獻。「不但」照我們所想望的:是指超過我們所想望的。馬其頓眾教會對耶路撒冷貧苦信徒的奉獻,超越保羅所期待的。准他們在這供給聖徒的「恩情」上有分,與上述的「恩」是同一字詞。馬其頓眾教會是何等的期待,在為聖徒奉獻的事上有分。
每日單獨會主 8/16真憂愁所生的喜樂 哥林後書七章8~16節 每日單獨會主 8/16真憂愁所生的喜樂 哥林後書七章8~16節
20220816哥林多後書七章8-16節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書七章8-16節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 到底哥林多教會犯了什麼錯呢?以致影響教會和保羅的關係呢?除了他們本身在信仰上的偏差之外,最重要是在假使徒出現時,導致他們當中有人在聽信他們之後,開始攻擊保羅,當時並沒有人即時站出來為保羅辯護。這攻擊保羅的人,虧負了保羅。這人在當時,可能是有社會地位的貴族,是有權、有勢的信徒,所以說話才會具有影響力。當他攻擊保羅,而其他人不說話時,就好像默許他這麼做,因此引發教會對保羅的反對,甚至過份到質疑保羅的使徒身份。   保羅寫了一封「流淚的信」,嚴厲的責備他們,最主要是為自己辯護,以及譴責他們沒有為保羅的立場辯護,但又卻擔心造成負面的影響(過度懲罰虧負的人、過度傷心或討厭保羅)。然而,哥林多信徒選擇依神的意思憂愁,因此從懊悔中生出悔改。提多可能原先帶著氣憤,並不想擔任「和平大使」,但保羅相信那哥林多信徒在看了封流淚的信之後,一定會悔改的;這裡又出現牧者對教會的屬靈父親情懷;提多便前往進行「大和解」。提多到了之後,看見他們戰戰兢兢的接待他,以六種信仰情操做出悔改的行動,追求潔淨,並譴責與懲罰虧負保羅的人。事實上保羅也擔心,若他們選擇世俗的憂愁,很可能不再接納保羅了。隨著信件的情緒發展到此,相信連當代的信徒都可鬆了一口氣,並且為保羅與教會再次和好而感謝讚美主。充滿各樣問題,甚至在信仰立場懦弱的哥林多教會,在向神悔改後,再次站起來了。   教會牧者在信徒出現信仰偏差時,必定要發嚴厲的教訓,否則便虧負神的託付。台灣的社會文化,講求「政通人和」,再加上教會比較不以屬靈的父親屬性看待牧者,所以常常考驗教會牧者,是否有勇氣向信徒的偏差行為發出糾正,甚至在出現對牧者不敬、藐視、叛逆…時,發出嚴厲的責備。對信徒而言,當察覺有人做出這樣的行為時,是否應該柄著信仰的勇氣站出來,維護教會應有的體統呢?錯誤並不可怕,如何面對錯誤的態度才是重要的。面對錯誤時,選擇世俗的憂愁,很可能是過度憂愁、傷心、難過;也有可能惱羞成怒、意氣用事。面對錯誤時,選擇按著神的意思憂愁,則會發出悔改,並且盡一切力量活出悔改的生命,而在悔改的過程中,享受喜樂。 親愛的啊!順服教會權柄,是教會時代至今的優良體統。我們應當有所預備,隨時站出來維護教會應有的體統。面對錯誤,應立即選擇按著神的意思憂愁,這樣的結果必定是悔改中的喜樂。 保羅提到兩種憂愁,一種是世俗的憂愁,出於人天然本性的反應,這背後是來自魔鬼的控告。許多人一生都活在控告中,無法饒恕自己,更不敢想過去的事情。所以保羅說,這種世俗的憂愁,乃是叫人死的。就像當年出賣耶穌的猶大,當他賣了耶穌後,心中後悔,把那卅塊錢還給祭司長和長老,說:「我賣了無辜之人的血是有罪的。」他們回答說:「那與我們有什麼相干?你自己承擔吧!」這就是魔鬼的伎倆,首先牠用卅塊錢欺騙猶大,讓他以為所做的是正確的,當猶大把主賣了,他們反過來控告他。猶大心中憂愁,這是從魔鬼來的控告,於是上吊自殺,因為他無法面對內心的控告。 另外一種憂愁,是按著神的意思、從聖靈而來的。聖經提到,聖靈乃是「叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己。」(約十六8)這個責備不是叫人死,卻是賜下盼望,就是主耶穌基督。耶穌的寶血不僅於地位上,也在感覺上潔淨我們,經歷祂的赦免,帶來真正的醫治。就像彼得三次不認主,但當他看見耶穌慈愛的眼神,就出去痛哭。五旬節聖靈降臨後,聖靈把基督的饒恕與愛澆灌下來,彼得就重新站立起來,因著那從神來的憂愁,最後帶來上帝的安慰與生命的重建。 親愛的啊!你是否也在懊悔中無法得到釋放?今天就回到神面前,讓主的寶血來潔淨你吧! ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢親自與我和好,接納我作祢的兒女,求祢教導我,叫我不使祢擔憂,但願我常常收納祢,因為祢是我的天父。親愛的主耶穌!感謝祢!因祢的寶血至今仍有功效。我現在奉主得勝的名,用寶血遮蓋我的弟兄姊妹,斷開一切心靈深處的控告,從失敗的懊惱中得著主的安慰。主啊!感謝祢!因祢是我們的大牧者。求祢恩感我們中間作牧人的弟兄姊妹,能勸慰別人;也求祢幫助跟隨的弟兄姊妹,懂得樂意順從,讓祢的心得滿足。阿們! 禱讀:因為依著 神的意思憂愁,就生出沒有後悔的懊悔來,以致得救;但世俗的憂愁是叫人死。(林後七10) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「懊悔」,在世俗的憂愁裡成了「後悔」,依神意思的憂愁成了「悔改」。哥林多信徒以神的意思憂愁,所產生的六項果效:「殷勤」,他們以熱切、緊急的態度面對錯誤;「自訴」,他們為保羅所傳的信仰作辯護;「自恨」,是對於自己沒有勇氣站出來的自我譴責;「恐懼」,他們懼怕保羅不理他們,更懼怕神施行責罰;「想念」,他們期待親自向保羅道歉;「熱心」,他們再次積極遵守保羅的教訓;「責罰」,譴責與懲戒攻擊保羅的人。
每日單獨會主 8/15主動和好的表白 哥林多後書七章2~7節 每日單獨會主 8/15主動和好的表白 哥林多後書七章2~7節
20220815哥林多後書七章2-7節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書七章2-7節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 之前,保羅為自己的使徒身份作辯護,他被誤會的原因包含哥林多信徒以貌取人、假使徒的信息,更嚴重的是他們懷疑保羅為耶路撒冷貧苦信徒的募款,其實是中飽私囊。保羅為了有別於當時給予傳講者金錢,以表尊重的社會風氣,免得讓福音蒙上不必要的誤解,但卻被誤認為「自命清高」。因此,在為耶路撒冷募款時,引來許多揣測。他寫了某一封嚴厲的信指責那一群反對他的人,吩咐提多帶去。提多回來時帶來好信息,因為他們悔改,而且也譴責與處分了反對保羅的人(林後二5-6),也安全的帶回他們對耶路撒冷的第一次捐款(林後八6);保羅預備在送達哥林多後書之後,再收一次捐獻(林後八16-24)。其實保羅更感到安慰的是,在提多前往哥林多之前,先向提多誇獎了他們,他們的悔改,見證保羅所誇的是真的。緊接著,保羅寫信,主動表白了願意與他們和好。此書信在當時流傳,以後被列為新約正典,可見這份文件顯出哥林多信徒悔改並與保羅和好的事實,在當時教會界也產生正面的影響力。 看這段經文時,必須先釐清「說」與「聽」兩方角色的關係,才容易體會。保羅是哥林多教會的牧者,而這牧者有著屬靈父親的屬性,相對而言,哥林多教會的信徒是保羅屬靈的兒子。當兒子不認父親時,父親是何等的氣憤與傷心。父親雖知道他們有錯,在指摘他們時,絕對不敢「虧負」或「敗壞」他們,因為必盡是自己屬靈的兒子啊!父親被兒子誤會了,兒子認錯了,雖然錯在兒子,但是和好得由父親先開始比較好。父親為了與兒子和好,居然不是召喚兒子回家,而是請求兒子們能「收納」父親,這樣的愛心是何等的寬容又有智慧。但是保羅也不單單以此看待彼此的關係,保羅知道自己的宣教團隊和他們,都有著基督教會中肢體的關係,所以保羅也以「我們」作人稱。他們在看了保羅的信後,想念保羅,後悔自己的行為,這是讓保羅和團隊的成員最感安慰與歡喜的。 哥林多後書的信仰原則,對教會牧者團隊與信徒都是一大挑戰。教會不是一群聖人,而是一群被主召喚悔改的罪人,所以教會不免會發生紛爭的事;至少從保羅時代就有了。若有教會紛爭出現,牧者傳道被信徒誤會,而信徒有錯時,應掌握怎樣的原則才能和好呢?這時牧者得面對屬靈父親的職責,而信徒得面對屬靈的兒子的職責;但都得加上在主內互為肢體的互愛關係作思考。此段經文要牧者先以屬靈父親的角色,「主動」表達願意和好;但此時信徒是以屬靈兒子的心,已經表達願意「悔改」了。除非牧者肯「屈就」作父親的角色,信徒肯「屈居」兒子的角色,才能恢復「主內肢體」的和好關係。從另一角度說,對的一方反而得試著請求錯的一方「收納」,但先決條件是錯的一方已經認錯了。教會的肢體合一,真是有如精彩的「藝術品」,總是在看似不可能之處創造出「美感」。 親愛的啊!當別人有錯而悔改時,我們得學習表達,試著以請對方「收納」的態度和好。當知道自己有錯時,應該找出合適的方法,向對方表達自己的悔意。我們應當自省,不要使教會牧者或信徒中作領袖的為自己感到喪氣,而應悔改,使其感到安慰。 哥林多教會在一開始對保羅不太友善,甚至對他作使徒的身份提出質疑,也毫不尊重他的教導,說他其貌不揚、言語粗俗。我相信保羅的心中多少受到傷害,但他沒有讓傷害作他的主,而是讓耶穌來作心中傷害的主,願意讓耶穌寶血更新潔淨他的心思意念與情感,因此他能以愛來回報。所以保羅說:「我們未曾虧負誰,未曾敗壞誰,未曾佔誰的便宜。」保羅大可責備他們,也可以義正嚴詞為自己辯解,但他卻說:「我說這話,不是要定你們的罪。」還說:「情願與你們同生同死。」這是何等的愛!唯有被神醫治過的人,才能無條件地接納別人。什麼原因讓保羅在各樣的逼迫攔阻中,不氣餒並勇往直前?因為保羅認識到神常安慰喪氣之人,他也有從弟兄姊妹而來的安慰。 親愛的啊!在你的生命中,曾遭遇到別人加諸在你身上的傷害嗎?你願意現在就把情感帶到神面前嗎?你是否也正在喪氣的光景中呢?趕快回轉到主面前,因為祂樂意安慰我們。也要知道有人正在為你禱告! ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢是樂意醫治的神。求祢用寶血潔淨我們的心思意念、情感慾望,被祢的愛充滿,接納曾經傷害我們的人,願祢醫治的愛湧流在我們心中。主聖靈啊!求祢賜給我一顆寬廣的心,和擴大我心的容量,讓我與人在不同情況的相處中,能學習合一的功課,和操練真誠的彼此相愛,甚至可以去包容和愛那些不可愛的人。親愛的阿爸父!感謝祢,因祢是樂意安慰人的神。我將每位在灰心失望中的親戚朋友帶到祢面前,求祢親自在他們心中動那善工,給他們真實的安慰。阿們! 禱讀:我大大地放膽,向你們說話;我因你們多多誇口,滿得安慰;我們在一切患難中分外地快樂。(林後七4) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 1. 「收納」,是容納別人、留位子給人的意思。 2. 「虧負」,是指錯待人、傷害人、冤枉人或待人不公平的意思。 3. 「敗壞」一字,與「毀壞」神殿的人必被神「毀壞」(林前三17)、濫交是「敗壞」的行為(林前十五33)所用的字相同。保羅在責備時,在信仰與道德上並沒有傷害哥林多的信徒。
每日單獨會主 8/14全人都分別為聖 哥林多後書六章14節~七章1節 每日單獨會主 8/14全人都分別為聖 哥林多後書六章14節~七章1節
20220814哥林多後書六章14節~七章1節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書六章14節~七章1節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 因為哥林多教會受了假使徒(後來在十一章中被保羅形容成撒旦的差役)所傳的假信息,使保羅的使徒身份受到質疑,因為保羅的言語直接又嚴厲,不同於當時的希羅文化習慣的智慧用語;保羅也沒有因為傳揚耶穌基督而看起來很「體面」,他們看見的是保羅在傳道時被鞭打、監禁…,且處處引起擾亂,認為保羅是癲狂了;再加上被假使徒的信息影響,他們有部分人開始質疑保羅的使徒身份。在此之前的經文,保羅應用舊約中摩西舊約職分對照現今的新約職分、也提到自己為主受苦的見證,並將現今的苦楚與將來天上的房屋作比較,證明自己的使徒身份,到了此段經文中,保羅要提醒他們為何犯錯誤解他的原因。 義與不義、光明與黑暗、基督與彼列、信主與不信主、神的殿與偶像,這五項的對比,是保羅指出他們在信仰上應有的判斷。為何保羅要作這樣的提醒呢?哥林多人本來都是拜偶像的,他們所擁有的知識觀、處事觀、價值觀原先都和拜偶像有關,若是他們回到原先觀念來追求信仰,必定會造成偏差,這就是他們誤解保羅的主因。保羅在接下去的經文中,提醒他們已經是神的子民,是天父的兒女,所以不可以再被從前的偶像文化污染與假使徒的信息影響;保羅似乎也警告他們,若是不保持潔淨,很可能失去神的接納。所以,保羅要求他們-「親愛的弟兄啊,我們既有這等應許,就當潔淨自己,除去身體、靈魂一切的污穢,敬畏 神,得以成聖。」在當時的二元論中,認為物質(身體)是惡的、靈魂是好的,所以追求信仰時,並不注重身體的聖潔,此保羅的強調,正是有別於當時的二元論。保羅指出身體是神的殿,所以無論是靈魂、是身體,都要保持潔淨。 在充滿異教文化的台灣,我們也得當心自己的信仰是否受到污染。例如:是否可說自己內心是信靠主的,但是因生活所苦,在工作上仍出現遊走在信仰邊緣的現象呢?我們也得當心,避免將工作經驗或知識經驗等同於信仰經驗;這常常是台灣教會或弟兄姊妹間會出現紛爭的主因之一;總要以聖經真理為基礎,多多思考與尋求,才能使工作經驗或知識經驗轉化為服事教會的恩賜。屬神的教會,寧可在追求成聖時,弟兄姊妹因對真理的看法不同,而大大的爭論;但絕不因為異教文化或屬世的知識出現,而使教會出現紛爭。我們追求個人的分別為聖,也得追求教會的分別為聖。 親愛的啊!我們的身體是屬神的殿,靈魂是生命的賜與,在追求成聖時沒有優先順序之分,都當以敬畏神為念。我們當以「基督的標準」作生活的依據,有著在基督裡重生的形象,切勿落入「人的標準」。 我想,保羅說:「你們和不信的原不相配,不要同負一軛。」並非說我們不能與不信主的人交朋友。事實上,耶穌從未叫我們離開世界,過聖潔的生活,乃是要你我進入這世界,活出神生命的榮美,這也是耶穌自己設立的榜樣。主藉著道成肉身,認同我們的敗壞軟弱,並勝過罪的權勢,為你我這些活在罪惡中的人,開出一條得勝的路。也就是說神拯救你我,不但是為了將來能與祂同在,更是要現在因著祂,在世上活出不同的生命;於充滿黑暗的世代中,作神光明的見證。 換句話說,不要在不信的罪上有份,也就是不要腳踏兩條船。耶穌也説人不能事奉兩個主,事奉神,同時又事奉瑪門。我們更不能敬拜神,又敬拜偶像;不能稱自己是基督徒,生活中又説謊、欺騙、貪便宜。這世界以自我為中心,只求自己的益處而不顧別人;但我們在地上的日子,要過著以神為中心、以愛為出發點的生活,唯有如此,才能成為見證。 親愛的啊!你周圍的人知道你是基督徒嗎?他們的反應如何?保羅説:「光明與黑暗有什麼相同呢?」既然是光明之子,就不要走在黑暗之中,反要讓基督的真光照出來,使黑暗從我們中間消失。親愛的啊!你願意從今天起,活出有所分別的生活嗎? ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢,因祢對我們有這樣寶貴的承諾-做我們的神、做我們的父,我們本來不配,但因著祢的恩典和愛的承諾,我們今日都能夠成為祢的兒女和子民,讓我們甘心的愛祢和服從祢,作個順命的兒女。親愛的主耶穌!感謝祢!因祢用寶血買贖了我們,不再屬於這個世界,而是屬於祢。主啊!求祢給我們力量與勇氣,在這彎曲悖憀的世代,活出榮美的見證。主啊!將我親愛的弟兄姊妹交給祢,求祢按照手中的巧妙引領他們一生,親自供應他們。在他們走偏之時,請祢校正;在他們遭遇危險之時,成為他們的保護。阿們! 禱讀:你們和不信的原不相配,不要同負一軛。…神的殿和偶像有甚麼相同呢?因為我們是永生 神的殿,就如 神曾說:我要在他們中間居住,在他們中間來往;我要作他們的 神;他們要作我的子民。(林後六14-16) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 1. 「彼列」,是撒旦的別名,是指邪靈、魔鬼等墮落天使的首領而言。 2. 「相和」,是聲音一致的意思,就像是交響樂團樂器演奏的很和諧。
每日單獨會主 8/13事奉主的榜樣 哥林多後書六章2-13節 每日單獨會主 8/13事奉主的榜樣 哥林多後書六章2-13節
20220813哥林多後書六章2-13節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書六章2-13節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 耶穌基督凡事給我們作榜樣,使我們可以跟隨祂的腳蹤行。同樣地、所有做主僕人的,也要有榜樣,好叫他能夠給那些後來學習事奉主的人有所效法。按保羅的經驗,他告訴我們僕人事奉應有的幾個榜樣,這些榜樣也都是保羅身體力行所產生的: 1.有見證-僕人的言行,消極方面,不要給人有攻擊毀謗的機會;積極方面,要能夠表現出神僕人的美好見證。因為僕人的表現,是福音最好的樣板。保羅在此提出十項榜樣(忍耐、患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勤勞、警醒、不食),盡都是受苦方面的事,可見一個僕人的榜樣,很容易從經歷苦難時清楚顯明出來。此外,他也提出十五項有關品德方面的榜樣(廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、真實的道理、 神的大能;仁義的兵器在左在右;榮耀、羞辱,惡名、美名;向哥林多人口是張開的,心是寬宏的。)可見有怎樣的生命,才會帶出怎樣的見證。 2.有自信-許多時候神樂意讓僕人經歷祂的反智,即是為了使僕人可以成為別人的供應,卻先讓他身陷貧窮苦境。為讓祂的僕人可以引人信主,因此不斷用各樣的方法誘導人,看似動機不良,其實卻是誠實的愛心。為福音的原故被交於死地,卻反倒經歷了基督復活的大能。(似乎是誘惑人的,卻是誠實的;似乎不為人所知,卻是人所共知的;似乎要死,卻是活著的;似乎受責罰,卻是不至喪命的;似乎憂愁,卻是常常快樂的;似乎貧窮,卻是叫許多人富足的;似乎一無所有,卻是樣樣都有的;)凡此種種,事奉主的僕人要習以為常,以憂為樂,以苦為甘,因為這是神的智慧。 另外,從保羅所列舉的這些對比情況之中,你會發現其中有著很大的反差,而這些「反差」正是見証著神恩典的奇妙,他正要告訴我們,不要怕人生的際遇,似乎看來是「山窮水盡疑無路」,然而,卻是「柳暗花明又一村」呢! 3.有真誠-哥林多教會有許多人攻擊保羅,因為他們的心有偏見,不能真誠的與保羅交通互動,所以保羅認為他們的心腸狹窄。然而,保羅卻是以像對待自己的孩子一般的對待他們。保羅希望用內心的真誠去感化他們,這是僕人愛心極美的流露。許多為福音受逼迫的聖徒,後來卻為那些逼迫他的人深深懷念。 4.有分別-僕人有入世的事奉,卻要有出世的品格。基督可以與罪人和稅吏一起吃飯,卻不與他們同流合污。聖潔的生命不是孤芳自賞,而是出迂泥而不染。因此保羅認為,信徒必須潔除一切的污穢,並敬畏神得以成聖。 親愛的啊!在你事奉的路程中,有沒有哪些聖徒是你效法的榜樣,像是保羅鼓勵信徒效法他,正如他效法基督一樣?他們對你的生命產生何種不同的啟發與激勵呢? 吾自省:我們做為神僕人能盡好所受的職份,乃在於一顆自我犧牲的心,基於此心,能叫人看見他身上散發出來的榜樣與品德。一個事奉神的人能夠受到他人的敬重,並非僅靠他所傳講的信息而已,更是要透過他的行為表現。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢,因祢常常用祢奇妙的方法引領著我人生的道路,我可以安心的信靠和順服祢的帶領,因為我知道祢道路,高過我的道路,祢的意念,高過我的意念,我終身的事都在祢的手裏。親愛的主耶穌!感謝祢!因祢成為我們的牧者,樂意指引人生的道路。主啊!求祢賜下敏銳的心,使我們凡事察驗祢的心意,活出榮耀祢名的生命。主聖靈啊!求祢激勵我、激動我,不要徒然領受恩典,今天就興起,與祢同工,成為恩典的道管。阿們! 禱讀:我們凡事都不叫人有妨礙,免得這職分被人毀謗;反倒在各樣的事上表明自己是 神的用人……(林後六3-4) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 8/12神的恩召與託付 哥林多後書五章11節~六章1節 每日單獨會主 8/12神的恩召與託付 哥林多後書五章11節~六章1節
20220812哥林多後書五章11節~六章1節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書五章11節~六章1節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 人總是比較習慣按外貌的行為舉止,來對一個人做評斷。或是以一個人的言談來決定其人的內涵深度。然而,神是怎樣看待祂所揀選的僕人呢? 1.神看重僕人有顆坦蕩的心-這代表一個僕人曾受到澈底對付與剝奪,這樣的僕人是透亮的,是沒有罪的控告能使他畏縮。因為能對主坦蕩,就能對人坦蕩。他應當知道把舊事放下,不在活再以往的控告與自怨自恨當中。 2.神看重容易被主愛激勵的僕人-僕人事奉若不是基於主愛的激勵,或是有條件的委身,這樣的事奉終將會遇到走不下去的困境。對主的愛容易有感受與回應的僕人,最能夠產生事奉的動力,也最能夠在遇到挑戰的時候,仍然持守到底。因此之故,保羅能夠為主而顛狂,也能夠因顧念到教會的整體信心而謹守。 3.神看重僕人不斷在在基督裡更新-僕人在基督裡重生的新造只有一次,但是生命的更新卻是不間斷的。重生的僕人還必須不斷有生命的更新,才能夠有新眼光、新生活。他所事奉的人也才能看到更新的榜樣。因此保羅雖然以前能憑著外貌認過基督,如今卻不再這樣認他,亦即他對基督的認識是深處的、生命的體驗。 4.神看重僕人受託付的忠心-特別是使人與神和好的職份,做僕人的特別要看重,所求於管家的,是要他有忠心,神看重僕人的忠心,過於他所成就的果效。 保羅對哥林多信徒說:他不再向他們舉薦自己,因為保羅在他們中間所顯出來那些「可誇」的見證,已足夠舉薦了。正如基督一樣,當祂在世上傳道之日,沒有佳形美容,沒有為自己行過一個神蹟,祂所作的,乃是為了福音的原故。因此,福音的大能見證祂的真實地位與事工的價值。保羅瞭解到,每一位被揀選作神僕人的,也都要如此和主一樣。 親愛的啊!我們對基督的認識,應當建立在與祂的生命關係上,以及神屬性美德的追求上,而非祂外表的神蹟奇事而上而已。我們更在乎神的肯定,勝過人的肯定。 我們信主的人有個特殊身份,乃是基督的使者。也許你覺得這個身份有點擔當不起,但事實上你正是耶穌派駐在生活崗位的大使。想想在你家中、同事或朋友中,你可能是他們所認識唯一的基督徒,就是要你向他們宣揚神國度的榮美。神給我們的事奉領域各有不同,神所託付的也不同,無論如何我們都是神差派出來的大使,正如我國有派駐在德國的大使、派駐美國的大使,每個大使託付的區域各有不同,卻都是美國大使。 同樣地,你我是神國派駐的大使,既然有這樣從神而來的身份,就不可輕看這個身份。特別現在,人在名片上會列出自己的工作與身份,基督徒應在名片上多列出一項,就是基督的大使,那才是我們在地上最主要的工作。當然同時我們也作工程師、會計師,但那只是謀生的工具,最主要的身份乃是「基督的使者」。這好像保羅在地上的日子,雖以織帳篷為生,可是他在寫書信給眾教會時,稱自己是神的僕人保羅。他明白自己的身分地位,也能夠活出合乎身分的生活。 你我做為神國大使,有幾方面需要注意:1.神國大使的舉動言語行為,都代表神的國度。當大使犯錯的時候,別人不太指是這個人犯錯,而會說是某國的大使犯錯,我們的人與身分無法分開。2.神國大使的責任,是宣揚神國度的榮美。無論所派駐的地方是何等狹窄幽暗,他仍要在那裡顯明基督的愛與光明。 親愛的啊!你願承接傳福音的使命嗎?求神加添你力量來成全祂的工作。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢,因祢不但揀選我們成為祢的兒女,更揀選我們與祢同工,揀選我們作祢的大使。主啊!求祢賜下願意的心志,參與在祢的工作中,且為祢的國度禱告。親愛的主耶穌!感謝祢!因祢犧牲的愛,使我在祢裡面成為一個新造的人。感謝祢使我在祢裡面與天父和好,並將勸人與神和好的使命託付給我,使我成為祢賜他人恩福的器皿。主啊!願祢所賜的聖靈將祢的大愛澆灌在我的心裡,激勵我只為祢而活,願我的心思意念蒙祢的喜悅!聖靈啊!求祢賜下力量智慧給眾弟兄姊妹,每天活出基督的樣式。阿們! 禱讀:一切都是出於 神;他藉著基督使我們與他和好,又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是 神在基督裡,叫世人與自己和好,不將他們的過犯歸到他們身上,並且將這和好的道理託付了我們。(林後五18-19) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS.「無罪的」原文為「不認識罪」。在聖經裡面,「認識」一詞不單指知識性的瞭解,更多是指一種親身的經驗。保羅在此乃是指出基督是完全聖潔的,未曾有過犯罪的經驗,因此可以為人類贖罪。
每日單獨會主 8/11帳棚與永存房屋的選擇 哥林多後書五章1-10節 每日單獨會主 8/11帳棚與永存房屋的選擇 哥林多後書五章1-10節
20220811哥林多後書五章1-10節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書五章1-10節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅在這裡從一個事奉主之人的角度,認為事奉最大的障礙,乃是我們的軀體,因為這軀體給我們以下一些難處: 1.嘆息勞苦-保羅說:「我們在這帳棚裡嘆息勞苦」,事奉主的人為福音勞苦原是應當的,但是若這些勞苦是出於仇敵,就讓事奉者感到嘆息。我想這是保羅經常有的經歷,他的嘆息勞苦,不是為屬世的謀生,乃是因福音的原故。 2.必死的-軀體是肉體的奴隸,肉體藉著軀體把慾望實現。保羅曾慨嘆說:我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?這樣的呼聲,是人類無力勝過肉體之罪的代表。保羅認為這也是事奉者常會經歷的挑戰。 3.與主相離-肉體既把人類引進慾望國度裡,便使我們聖潔的神相離。因為順著聖靈而行的,就不放縱肉體的情慾(加五16)。情慾乃是與聖靈相敵的,情慾叫我們與基督相離。事奉者最大的憂心,乃是愛肉體勝過愛主。 然而保羅說:事奉者有一個最大的盼望,乃是有一天能夠完全脫離這地上的帳棚,並且得到天上神所造永存的房屋。正如他在腓立比書所說的:情願離世與主同在,因為這是好得無比的(腓二23)。雖然我們活在帳棚裡會遇到各樣重擔困苦,但是這是祂的美意,為要我們產生一個動力,就是努力追求屬天滿有復活盼望的生命。嘆息勞苦有一天終將成為我們的進升到神面前的階梯。 保羅既有這樣的盼望,因此他勸勉我們,務必立志過一個討主喜悅的生活,不但是為了神終將審判我們在軀體中所行的一切,更是因為神要把那更美的復活生命,賞賜給那些為祂活出聖潔生活的人。 親愛的啊!雖然軀體提供給我們許多情慾的試探,但是我們可以憑信心靠聖靈勝過它。不要與情慾和肉體妥協,就是得勝的第一步。我們的軀體是為榮耀神而存在,因此求神提醒我千萬不要做它的奴隸。我們要學會「攻克己身,叫身服我。」 真理是-信主的人活在地上有個重要原則,就是我們是憑信心生活。而世人呢?正好相反,他們不懂得運用屬靈的信心,也沒有真實信心的對象,信心建立在自已身上,即所謂的「自信心」。所以當環境順利,覺得自已很成功、很有自信,然而當環境不順遂時,就覺得很失敗,這種自信心依靠「感覺」與「環境」而改變。也有些人的信心建立在經驗上,但天有不測風雲,當突發事故出現,信心就垮台。對基督徒而言,你我真實信心的對象,就是昔在今在永在的神。「在祂並沒有改變,也沒有轉動的影兒。」(雅一17)換句話說,環境、人情雖會變遷,但神的原則與恩典是不變的。正因如此,基督徒的信心才是有根有基,不至動搖。 1. 眼見是暫時的,所見的事物有一天都會改變。這世界沒有永存的事物,不但動產會變動,連不動產也會變動,甚至連我們欽佩的人也會改變。 2. 眼見的事物常欺騙我們。在舊約以利沙時代,亞蘭王派的軍隊圍攻多丹城,以利沙的僕人看這麼多軍隊,心中恐懼並對他說:「我主啊!怎麼辦才好呢?」以利沙就說:「不用害怕,與我們同在的,其實比與他們同在的還多!」以利沙就為那僕人禱告,僕人就看見天使天軍四圍環繞。眼見的事物,常使你我無法看到靈裡真實發生的事情,也忽略神仍坐在寶座上,萬有都在祂的掌握中。 保羅用了幾個對比,比喻天上與地上的生活:首先,是地上的帳篷相對於永存的房屋;其次,是赤身露體相對於穿上衣服。這兩個比喻都指著將來與主同在的美好與豐富,是遠勝於這個世界所給予的。所以我們不應只是消極地活在地上,反要以積極的心渴望當主再來時,你我得以永遠與主同在一起。 親愛的啊!你的生活是憑信心,抑或憑眼見?你有這樣的盼望嗎?讓我們懂得怎樣在地上憑著信心生活,而不憑著眼見。人非有信,就不能得神的喜悅。讓我們選擇憑信心,過每一天的生活吧! ◎回應 神: 親愛的主耶穌,感謝祢,因祢是為我們信心創始成終的神。主啊!求祢藉著聖靈將真實的信心,放在我們心裡,每天能不靠眼見,而憑著信心來生活。主啊!感謝祢!救我脫離罪與死亡的咒詛,為我預備了永恆的居所,藉著祢我們能回到那永恆的家鄉。主啊!求祢幫助我們數算自己在世的日子,憑信心,而不憑眼見行事為人。主啊!願我們的言行舉止,心思意念都蒙祢的喜悅!主啊!求祢開我們屬靈的眼睛,看見在地上的生活不過是寄居。主啊!求祢幫助我們不再浪費生命,為自己的慾望而活,反為那天上的居所而奔跑。阿們! 禱讀:所以,無論是住在身內,離開身外,我們立了志向,要得主的喜悅。(林後五9) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS.「帳棚」原文為「帳棚式的房屋」,和合譯本雖沒有譯出「房屋」一字,但並不影響原意。保羅在此旨在強調身體在世上存在的暫時性與變遷性,有一天終將拆毀消失。
每日單獨會主 8/10至暫至輕與永恆對比 哥林多後書四章13-18節 每日單獨會主 8/10至暫至輕與永恆對比 哥林多後書四章13-18節
20220810哥林多後書四章13-18節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書四章13-18節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅在前一段講論中提到他常為主被交於死地,在他的心裡面,這樣被交於死地並不是沒有盼望的。因為在本段中,保羅提到他內心有一信念,這信念是支持他寧可被交於死地的力量,那就是他對復活的深信-「那叫主耶穌復活的,也必叫我們與耶穌一同復活。」保羅認為活不是必須的,但死卻是必須的。 為何保羅有這樣視死如歸的豪情呢?他為何能夠對於各方各面不斷襲來的苦難甘之如飴呢?有三個原因: 1.保羅說:「凡事都是為了你們」-保羅認為個人的受苦,若是能夠幫助更多人得嘗神的恩惠,使得救的人數越發加增,神也因此而更得榮耀的話,縱使他的「外體毀壞」,苦楚接踵而至,他仍甘之如飴。 2.雖然受苦,但卻能使保羅的「內心一天新似一天」-保羅視受苦為生命的鍛練,受苦讓保羅更加看清楚自己的光景,認識自己那裡有軟弱,哪裡有不足。記得剛開始出來傳道的保羅,意氣風發,自詡「一點都不在最大的使徒之下」,傳道日久之後,經歷的磨練多了,不禁感嘆「立志為善由的我,只是行出來由不得我,我真是苦啊!」及至為福音的原故受盡苦難,此時的保羅才能謙卑的說出「在罪人中,我是個罪魁」、「是世上不配有的」之語。苦煉使保羅的內心一天新似一天,因此對旋踵而至的苦難,會不甘之如飴嗎? 3.保羅意識到受苦能為他「成就極重無比永遠的榮耀」-保羅懂得以暫時的受苦,來爭取永恆的尊榮。保羅的偉大之處,或許也在於他懂得分辨暫時與永恆之間的差異,而珍惜每一個可以獲得永恆獎賞的機會吧!因此,他能不顧念暫時的所見(人的稱讚、認同、支持),而專心嚮往那眼所不見的(尊貴、榮耀、生命平安)。 親愛的啊!神樂於使人經歷苦煉,是為了讓我們這個人認識自己的軟弱,並且使我們內心重獲更新的機會。 其實,聖經從未逃避去談論人所會遭遇的苦難。即使是基督徒,也不可例外的經歷苦難。甚至我們常聽見有人質疑說:『為什麼那樣好的基督徒要遭遇苦難?』這種問題,只能問上帝。然而,上帝並無責任向人解釋,人也無權要求答案。因為有太多時候,我們對上帝日常豐盛的恩典習慣默然不語,卻總在苦難來臨時,才憤而對天指責。然而即便如此,上帝並沒有冷看世人所遭遇的一切。祂用祂的愛告訴我們,這些人生的苦楚只是暫時的,對比那安逸離神之人所將經歷永恆失去神愛的無止盡煎熬,這些人生的苦不過輕如羽毛,神應許我們必然過去。 而且這些苦難,亦是讓人可以再次想起上帝恩典的信號,因若我們能在苦難之中,認識生命的源頭,抓住那救贖的應許,結局就是極重無比的榮耀,尊貴、超越、充滿喜樂平安的永生。人生的苦,是無法避免的,但是人生的苦,必然過去。但我們所要記住的是,在苦難當中,你的選擇:是否忠心信靠上帝?將會大大決定苦難之後的結果與獎賞。 你可知道每個困難與挫折,都能帶領你來到神面前,因祂的緣故,成就無比永遠的榮耀嗎?許多時候神透過短暫的苦楚,來雕塑、建造你我的生命,直到更像耶穌基督的樣式。當我們心靈的眼睛被提升,與主同坐寶座,就能勝過周圍的環境。你覺得四面受敵被困住嗎?是否心裡作難?以信心來宣告,內心要一天新似一天,仇敵不能打敗我們,世界也不能吞吃我們,因為你我裡面有主的同在。當憑信心這樣宣告時,神就要率領我們在每一天當中誇勝。 親愛的啊!求聖靈照明你我心中的眼睛,透過信心的眼光,看見永恆的榮耀,以致能分辨暫時的苦楚與永恆的榮耀之間的差異,並懂得選擇享受出於神所允許的每一個苦楚。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌,感謝祢,因祢不但從死裡復活,而且這大能更要在我們生活每個層面彰顯。主啊!求祢幫助我們能夠效法祢捨己的榜樣,好讓祢復活的生命反映在我們身上。主啊!在人生的困境與痛苦中,我願時時依靠祢,求祢開我屬靈的眼睛,明白祢要我在苦難中所學習的功課。主啊!感謝祢!雖然我們肉體日漸衰殘,但祢仍是我們心裡的力量。不但如此,而且是每天的力量,特別是今天的力量,堅固我們向仇敵跨勝!主啊!求祢將這極重無比屬天的榮耀,顯明在我們心中,讓我們的人生充滿動能、盼望、創新,忘記自己的年歲,輕看自己的軟弱,超越自己的好惡,專心的跟隨祢,直到祢在我身上的計劃,完全成就。阿們! 禱讀:我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。(林後四17) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS.「至〔暫〕至〔輕〕」原文指「極度或過度」。此字在本節被用來同時指「輕的苦楚」與「重的榮耀」,以強調其無可比擬性。
每日單獨會主 8/9寶貝在瓦器裡 哥林多後書四章7~12節 每日單獨會主 8/9寶貝在瓦器裡 哥林多後書四章7~12節
20220809哥林多後書四章7-12節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書四章7-12節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅以個人的軟弱為喻,來點出神在眾人身上那莫大的改變能力。保羅在哥林多後書一開頭就已經提到他在亞西亞所受到的壓力,使它幾乎連「活命的指望都絕了」(林後一8-9)。保羅所承受的,不但是身體上的壓力,也有許多是心靈裡的壓力以及處境方面的壓力。這些壓力,對保羅來說,都是不可承受之重。 就身體壓力方面,保羅提到他「遭逼迫」卻不被丟棄。就心靈裡的壓力而言,保羅說他「心裡作難」卻不至失望。就處境方面的壓力而言,保羅「四面受敵」卻不被困住。保羅並非要人同情他各方面所受到的壓力,而是要人看見當他承受來自各方各面的壓力時,他並沒有「倒」下來。因為「有寶貝在瓦器裡」,這寶貝就是基督,而瓦器就是軟弱的保羅。 保羅雖然像瓦器般的軟弱,但他裡面有基督這個寶貝。保羅認為基督生命所隱藏的一切光與能力,是不能被人的肉體困住的。因此,當保羅為福音受到逼迫時,在他裡面那基督的光與能力就因他的軟弱而爆開來,而保羅也就是經常這樣為主受苦,來把基督的福音與生命傳給一切需要的人。他視每一次為主受苦,都是「帶著耶穌的死」,也是「為耶穌被交於死地」的經驗。保羅知道,事奉是一種自我的犧牲,藉著他的受苦與軟弱,讓「耶穌的生」在別人的身上發動。 是的,讓我們不要畏懼為主受苦受壓的經驗,反倒應該把這樣的經驗看作是使人因你得福的機會。世上被主重用的聖徒,哪一個沒有經歷極大的重壓呢?猶記得有一首詩歌這樣說:你若不壓橄欖成渣,它就不能成油。你若不投葡萄入酢,它就不能變成酒。若是我們要成為能祝福別人的酒和油,就必須要讓自己置身於主所喜悅的壓力中去熬煉。只有以我們為主所受的一切傷痕,才能敬拜手中被釘痕刺透的主。 親愛的啊!我們雖是瓦器,但裡面卻有基督這個寶貝。瓦器若被裡面的基督所漲破,卻是流露出光與能力的機會。讓我們效法保羅面對壓力的態度,勇敢的迎向每一個神所允許的苦難與困境。要相信!主每次的打擊都是真利益,主所收去的東西,主以自己來代替。 歸納起來,為何保羅能在各樣患難中,仍然積極勇往直前? 1. 保羅是思想積極的人,他說:「四面受敵卻不被困住。」要勝過壓力,必須先勝過消極、不可能的思想。多少次當你聽別人講述神如何幫助他勝過壓力,心裡就想:他的情況跟我大不相同,神不一定會幫我。每次開會若有新的提議,立刻有人說沒有錢、沒有人、沒時間、不可能。我們若要過得勝的生活,就要拒絕作消極埋怨的人。如何能在四面受敵中,卻不被困住?祕訣在於求神開我們的眼睛,看見祂的同在。在危急時,你我需要的乃是求神開啟我們的眼睛,看見那與我們同在的,比世界上的更大。 2. 不至失望很重要的原則,乃是心中存有榮耀的盼望。在教會常有人感慨:「同心同工,何等困難。」教會之間也是如此,常覺得教會合一是何等困難。然而,唯有當大家心中有共同的異象,才能在主裡合而為一,並且能勝過各樣心裡的難處。你心裡是否有難處?是否正處於四面受敵的光景?回轉歸向神,祂將會給你力量,來勝過一切的壓力。 3. 最主要乃是因他確信主的同在,而且能在患難當中,開出一條出路。當你面對各樣壓力,學習交託在主手中,以期待的心來到祂面前。好像摩西站在紅海岸邊,對以色列百姓說:「不要懼怕,只管站住!看耶和華今天向你們所要施行的救恩。」我們所信的神是從危機中帶來轉機的神,門徒在風浪中驚惶害怕,耶穌一來風浪就平息。在迦拿的婚宴上,新人因為沒有酒而憂慮,耶穌一來就預備一切。耶穌把十字架從最羞辱的記號,變成最榮耀的記號;只管將你的生命交託給祂,且求神幫助你我,不作消極埋怨的人,而是積極憑信心,看見神所能成就的事。 4. 他有很好的屬靈同伴彼此扶持。保羅講到在四面受敵的環境中,他乃是用複數「我們」。當他在旅行佈道時,有提摩太和西拉與他同工;在監獄裡,有以巴弗提與路加陪伴。基督徒的生活中,有好的屬靈同伴實在很重要。當人在極度壓力下,最需要的不是別人告訴他該怎麼做,而是一個可以傾訴的對象,能真正了解他而且信任他的人。 親愛的啊!神把我們擺在教會裡,就是要我們能在主裡找到這些屬靈的同伴,一同奔跑天路。求神的靈幫助我們在團契、小組裡,主動尋找屬靈同伴,並在屬靈道路上成長扶持;好在各樣壓力下,一同靠主誇勝。 ◎回應 神: 親愛的天父,感謝祢,因祢坐著為王,祢是我們的救主與盼望。主啊!我們不過是瓦器。我們憑信心來到祢面前宣告,唯有祢是力量與盼望,也是生命的泉源。主啊!感謝祢!因為無論我遇到的環境如何,只要有耶穌,風浪就要平息,就有豐富預備。主啊!求祢賜給我積極的心為祢而活,也為我預備好的屬靈同伴,同行天路。親愛的聖靈!求祢的靈提升我們,開啟我們的眼,看見祢的火車火馬正四面圍繞,知道得勝就在祢的同在裡。聖靈啊!求祢來提升我們,明白祢的同在,天天來向仇敵誇勝。阿們! 禱讀:我們有這寶貝放在瓦器裡,要顯明這莫大的能力是出於 神,不是出於我們。(林後四7) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS.「發動」原文為「運作」,指一種可以改變生命狀態的影響力,保羅在此乃是指把自己置於一種可能導致死亡的情境下,好讓他人可以因自己的犧牲而獲得生命。
每日單獨會主 8/8傳福音不喪膽 哥林多後書四章1~6節 每日單獨會主 8/8傳福音不喪膽 哥林多後書四章1~6節
20220808哥林多後書四章1-6節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書四章1-6節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅在這段講論中,對哥林多人的指控提出解釋。這一段講論分為兩部份,第一部份保羅提到他行使使徒職份的態度,第二部份提到保羅行使使徒職份的果效。 在第一部份,保羅針對一貫以來在哥林多教會中許多惡意批評他的人的中傷¸提出解釋。這些中傷的內容包括指控保羅是「行詭詐」(暗昧耍手段的)、「謬講神的道理」(反律法的),以及「傳自己」(高舉自己的)。保羅所提的種種,都是依據被指控的內容而發的。保羅以溫和的態度,掏心掏肺的向他們解釋自己是如何的不行詭詐、不謬講神的道、不傳自己,甚至甘心做他們的僕人。儘管這些指控如潮浪湧向保羅,但保羅仍表示他並不喪膽。一個神的僕人不但沒有受到尊重,反倒受到無理的指控,保羅並沒有認為是自己的虧損,而是基督福音的虧損,也是信徒們的虧損。或許這就是保羅不喪膽的原因吧!因為他早已把個的榮辱置之度外了,他所考慮的重點,乃是基督的榮光能否被傳出去,以及信徒能否因順服而蒙福。 在第二部份¸保羅談到他使徒職份的果效。雖然有人指控保羅,但是終究哥林多教會還是有大部份的人的心裡已經蒙了神的光照,並且從律法主義中轉而歸向基督。保羅認為這已經顯示基督已因著他們的信,而進入他們的心中-「寶貝放在瓦器裡」,他們將看到有更大的能力要從那些相信的人身上散發出來。正如這能力已經從保羅使徒職份的行使中散發出來一般。 的確,許多時候我們不能明白基督福音的奧祕,甚至不能明白那些傳神福音之神僕人的心。筆者認為,檢視神僕人職份的權柄來自於基督,而非個人。信徒需要以基督的真理層面來鼓勵勸勉神的僕人,而不是用基督真理之外的屬世價值觀與個人主觀判斷來檢視神僕人的事奉。神的僕人自有他的主人來管教,越過這個位份的任何檢視,將導致屬靈的虧損,哥林多教會對保羅即為明顯的例子。 親愛的啊!神的僕人應當是已經把個人的榮辱毀譽置之度外了,神僕人所關注的,乃是基督的福音與神的教會是否得益處。切記!我們不能代替神來管教、論斷祂的僕人。願我們多為神的僕人禱告,並且敬重神在祂僕人身上的主權。 不只保羅如此,基督徒是卑微的,因為我們是「蒙憐憫」才有如今的地位,我們若不可憐,被憐憫就無從談起了。然而基督徒又是尊榮的,因為神的憐憫和救贖,使我們能立定心志「將那些暗昧可恥的事棄絕」,能讓基督榮耀福音的光照在我們心裡。基督徒是脆弱的。我們的肉體會消殘,會衰敗,更是可能因著福音的緣故遭受橫來的逼迫,就像容易碎裂的瓦器一般。然而基督徒卻又是剛強無比的,不管經歷怎樣的困境,都因為神莫大的能力,「不被困住」,「不至失望」,「不被丟棄」,「不至死亡」。 雖然這裡形容人不過像瓦器一樣,不但我們的身體日漸衰殘,心靈也是如此。生活在世界上,承受各樣壓力,所以有人說,我們不是長大成熟,而是壓大成熟。在各樣的壓力下,容易感覺孤單無助,甚至不知道這次是否能撐過去。此時,我們不是心中充滿憤怒,就是拼命想逃避,但保羅卻在這裡提到,你我「有這寶貝放在瓦器裡」。記住!處於各樣壓力下,最重要的事就是不要逃避,要求神開你的眼睛,看見你有這寶貝,就是主的同在。 親愛的啊!無論你處在何種光景,千萬別忘記我們有寶貝在瓦器裡面。神與你我同在,只要來倚靠祂,必能帶給我們莫大的能力,使壓力能變成動力。 ◎回應 神: 親愛的天父,感謝祢,因祢的救贖,我能有如今的地位和嶄新的生命。主啊!願祢來幫助我更多認識祢,讓耶穌基督福音的光照在心裡,驅逐黑暗。願基督的榮耀和復活的生命更多地在我身上顯明,向世人表明福音的真理。主啊!感謝祢!因祢是憐憫的神,沒有按我們應得的來報應我們。願祢的憐憫光照,賜下願意回轉的心給我們,從過去暗昧可恥的生活行為中走出來,活在祢的光明中。阿們! 禱讀:此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼,不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是 神的像。(林後四4) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS.「榮光」原文為「榮耀」,神的榮耀乃是指神的彰顯與神的作為,而兩者都是神的本質與屬性展現的結果。因此,「榮光」一詞並不是指人肉眼看得見的光輝,像摩西臉上返照神的榮光一般,而是指神本體與屬性的顯現。
每日單獨會主 8/7反照基督的榮光 哥林多後書三章12~18節 每日單獨會主 8/7反照基督的榮光 哥林多後書三章12~18節
20220807哥林多後書三章12-18節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書三章12-18節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 摩西為何要用帕子把自己的臉遮起來呢?他四十天在西乃山上與耶和華神面對面的時候,臉面不是滿有榮光嗎?這豈不正是讓以色列百姓目睹耶和華神榮耀的時刻嗎?這豈不是身為民族領袖的摩西的光榮嗎?用帕子遮臉是何故呢? 我想摩西用帕子遮臉,並不只是怕百姓看了太刺眼,而是他臉上從神所返照的榮光正在漸漸褪去中。對摩西而言,這是他的軟弱。摩西是所有在律法中活著之人的代表,象徵律法的生活是不能留住神的榮光的。「帕子」如同一些阻隔,讓人不能直視,或者是不能暢通無阻。律法的要求對於以色列人而言,就如一塊蒙在臉上的帕子,使人的視線被阻隔,不能直視,更不能透視。其實保羅說,那真正使他們不能看見的,並非那「帕子」,乃是他們的心地剛硬。「心地剛硬」使他們不能領悟律法的真意,也不懂得珍惜神對他們的恩典,結果使自己成為如同沒有自由的犯人一般,可憐兮兮的被捆綁著。 保羅認為,律法的功用並非叫人除罪,而是叫人的罪被顯明出來(羅七7)。因此,摩西所代表的,乃是一個罪被顯明的職事,神透過摩西所執行的職事,乃是一種定罪的職事。在這樣的職事之下,人不能長久活在神的榮光光照中,保羅說那將廢掉的摩西仍享有神短暫而局部的榮光,反倒是更多透過律法看到自己的罪惡。因此保羅感嘆地說「直到今日,每逢誦讀摩西書的時候,帕子還在他們心上。」換言之,在律法之下的心是戒慎恐懼的,是怕被定罪的。這樣的生活,當然不能返照出主的榮光。 然而,保羅說「他們幾時歸向主,帕子就幾時除去了。」在基督裡,不需要靠行律法稱義,而是靠與基督建立生命的關係來稱義。基督不像摩西是「將廢的」,而是屬靈永存的。在摩西(律法)裡眾人都被定罪,但在基督(靈)裡,眾人皆被稱義。因為「主的靈在那裡,那裡就得以自由」。 基督徒的生活也像這樣,不是過著一種「蒙著帕子」的生活,乃是「敞著臉得以看見主的榮光」的生活。基督徒的外在生活,就是內在生命的返照。我們是戒慎恐懼,還是「變成主的形狀」呢?基督徒的生活,應該是一種返照出主榮光的生活,這也是基督在我們身上做工的目的──叫我們像祂。 親愛的啊!律法中的生活不能叫人返照主的榮光,反叫人有被定罪的恐懼。唯有基督裡屬靈的生活,不但有榮光,而且能叫人變化像主。願我們的言語、行為能時時返照主的榮光,叫人看見變化。 此處保羅說的盼望,是指我們不再在律法的定罪之下,如今在基督裡已經得自由,可以坦然無懼來到神面前,進入祂的榮耀,享受祂的同在。在舊約時代,這個帕子是因罪的攔阻,使人不能見神的榮光。當我們來到新約時代,帕子已經在基督裡被廢去了。雖然如此,對當時的以色列人而言,他們心中的剛硬卻成為帕子,無法領受耶穌基督的救恩。你我生命中,是否也有帕子還沒有拿下來,以致於不能得享神的恩典呢?我發現基督徒的生命中,有幾種帕子在攔阻自己: 1. 是不信的帕子。真正的信心,不單是在理智上的認同,更是在生命的完全交托。許多時候我們喜歡唱:「主,你的道路最美善」,但當我們不如意時,真的相信主的道路高過自己的道路嗎?單身的弟兄姊妹,敢將婚姻交托在神手中嗎?上班的弟兄姊妹,敢將你的事業交托給神嗎?許多時候,「不信」正是我們得到神應許的最大攔阻。 2. 是不願的帕子。基督徒最大的軟弱在於懶散,許多道理我們都聽過也知道,問題就是不想、不願讓神來改變。當耶穌走近畢士大池,看見一個病了三十八年的病人,主第一句話就問他:「你要得痊癒嗎?」你會覺得耶穌的問題很奇怪,但若思考一下,人在某種環境下過了三十八年,好像已經很習慣那環境裡的一切;每天有人把他抬來,還有人賙濟,閒來沒事三五好友高談闊論,生活挺不錯的。我們不也是如此嗎?禱告中很容易說:「主啊!求祢復興,求祢釋放。」但當神要我們放下權利,走出所習慣的框框時,大家似乎就不太願意了。 親愛的啊!什麼是你的帕子呢?你願意今天就放下嗎?求聖靈光照我們,看見生命中有哪些帕子,攔阻我們親近神。願主的靈親自運行並做釋放的工作,除去我們的不信與不願,直到基督成形在我們心中。 ◎回應 神: 親愛的天父,感謝祢,因祢使我成為蒙受基督救恩的人,我願意將心獻上,我渴慕聖靈在我裡面做奇妙的工,我知道我不能靠著自己來改變。主啊!求祢來煉淨我、塑造我,使我越來越像祢。親愛的聖靈!歡迎祢來工作,在我們的生命中彰顯祢的主權。聖靈啊!求祢吸引我們來到主的寶座前,塑造我們直到生命更像耶穌基督。阿們! 禱讀:我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光,好像從鏡子裡返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的。(林後三18) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS.「盼望」」保羅在這裡乃是指那廢掉之「榮光」說的,他認為摩西雖然是將廢掉的(指會死亡,職事會終止),但是神仍使他返照出祂自己的榮光來,更何況基督是「神榮耀所發的光輝,是神本體的真像」(來一3),是長存的那一位,祂的榮光並不是返照而來的,而是神的本體,豈不能讓一切信祂的人「變成主的形狀,榮上加榮」嗎?因此,保羅認為基督徒乃是存著「改變像主」這樣的盼望而活的。保羅說明新約執事的榮光比摩西還要大,保羅的榮光比摩西還要大,他並不是驕傲,乃因為他是新約的執事,是憑聖靈、有榮光的服事。所以,我們今天成為新約的執事也要有信心,我們的服事是滿有榮光的,並且比摩西的服事還大。
每日單獨會主 8/6使徒的推薦信 哥林多後書三章1~11節 每日單獨會主 8/6使徒的推薦信 哥林多後書三章1~11節
20220806哥林多後書三章1-11節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書三章1-11節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅接續上一段的論說,申明他自己所講論的一切真道,並不像其他人,憑藉著耶路撒冷知名領袖的推薦信,以獲得哥林多教會信徒的信任。而是因著他靠著主,殷勤傳道所顯出的各樣見證,並因此顯出保羅使徒的職份乃是名實相符的。保羅從那些方面顯出他使徒的事奉已成為他最佳的「推薦信」呢? 1.信徒已顯明的得救事實:哥林多教會是保羅所建立的,當然不需要薦信,然而哥林多信徒在保羅離開之後,卻忘記了保羅以前在哥林多的工作,顯然,他們的價值觀已經世俗化,不從屬靈的角度去辨識神的僕人,倒從外在的一些資格、推薦信去認知,實在是愚昧。保羅那樣的忠心,愛神,愛哥林多信徒,即已顯示他是一個好僕人。 2.屬靈職事所帶來的榮光:除了信徒得救的事實之外,聖靈加在保羅事奉上的榮光,足證明保羅乃是得到神的肯定的。這些榮光促使哥林多教會的信徒思想:為何保羅建立教會是如此的有果效?為何聖靈的恩膏與能力,藉著保羅不斷的釋放出來?為何不喜愛行真理倒愛犯罪的信徒都起來敵擋保羅?保羅的所言所行,是可以被攤開在陽光之下檢驗。從以上諸多列舉,可以使哥林多信徒無論是從正面或反面,來看到神親自對保羅使徒職份的印證。 3.保羅一貫為主受苦的心志:保羅提到他憑自己是不能承擔甚麼的。這裡保羅所謂的「承擔」,除了指承受神的託付向外邦人傳福音之外,亦暗示保羅為福音所受的許多苦難。許多時候從事工的果效,來判斷一個人是不是真是神的僕人固然可行。但是,有一顆願意為主的聖工受苦的心,更能證明一個人真是神的僕人了。 親愛的啊!人的肯定固然重要,但出於神的肯定更是要緊。神如何肯定你呢?往往是透過被你服事過的人的見證,以及祂對聖工的果效來肯定。真正是神僕人的,不怕為完成使命而承受各樣的壓力與苦難。正如保羅,反倒把苦難視為基督榮耀十架的印記。 的確,從另外一個角度,你我也都是一封薦信,被眾人所知道,所念誦。你的生活像一封信被其他人所讀嗎?注意:1.不是用墨寫,乃是用永生神的靈寫;人的薦信是用墨寫的,但我們寫基督的薦信是用永生神的靈寫的。2.不是寫在石版上,乃是寫在心版上;我們教受洗課程、門訓等等,不能只把神的話寫在人的筆記本中,要深刻的寫在人的心版上,這樣的服事非倚靠永生神的靈不行。3. 我們所以能服事神,不是因人的薦信,乃是因基督以永生的靈寫在我們的心版上;是因基督,不是因人的薦信。4. 我們承擔新約的執事,不是靠自己的聰明、才幹,不是憑自己;乃是出於神,完全是出於神的恩典。5. 我們承擔新約的執事,不是憑字句,乃是憑精意(聖靈);不是光憑聖經的一些字句,乃是字句的精意及聖靈的工作。若只注重字句表面的意思,卻忽略神的話真正的精意,則必無法完成新約的執事。 親愛得啊!所以「你要謹慎自己和自己的教訓,要在這些事上恆心,因為這樣行,就能救自己,也能救那聽你的人。」(提前四16)求主常提醒我們,在每天生活中能成為基督的薦信,為主作榮美的見證。 此外, 保羅在這裡用幾個對比,來說明活在舊約時代與新約時代的不同: 1. 「屬死的執事」相對於「屬靈的執事」:舊約律法著重於必死的身體,所有那些不可吃、不可做的律法,都是要求外在的順服。外在的順服雖然可使我們的心靠近神,卻不能成為拯救。「這些規條使人徒有智慧之名,私意崇拜,自表謙卑,苦待己身,其實在克制肉體的情慾上是毫無功效。」(西二23)所以它們是屬死的執事。當我們來到新約時代,所依靠的不再是外在的律法,而是活在裡面的聖靈做改變生命的工作,那是屬靈的執事。 2. 「定罪的執事」相對於「稱義的執事」:舊約律法的功用,是叫人看見自己的罪。既然它不能叫人得救,因此知罪的結果就帶來定罪。當我們活在新約時代,就不再活在律法的定罪下,反而因著耶穌基督的寶血,罪得赦免,可以因著相信基督而稱義。 3. 「廢掉的榮光」相對於「長存的榮光」:律法雖不能拯救人,但當神向摩西頒佈律法與誡命時,他拿著石版下山,臉上充滿榮光,甚至連旁邊的以色列人都無法定睛看他。若是在這必要廢掉的執事上都有那麼大的榮光,何況那屬靈的執事,豈不更有榮光嗎? 親愛的啊!我們一起奉主耶穌的名宣告,我們已除去臉上的帕子,我們的心歸向主。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌,感謝祢,因在祢裡面的生命,是一個從恩典到恩典、從榮耀到榮耀的生命。主啊!求祢開啟我們雙眼,明白那在祢裡面的救恩何等寶貴,一生能為祢而活。主啊!求祢將恩惠從寶座澆灌下來,若沒有祢的恩典,我們何等容易落入字句的陷阱之中。到榮耀的生命。主啊!求祢的靈現在動工,使我們離開血氣,進入依靠聖靈的事奉。主啊!求祢開我的眼睛,明白自己是一封打開的信,讓眾人來朗讀。主啊!求祢幫助我們謹慎言語行為,教別人能從我們身上看見祢的作為。阿們! 禱讀:他叫我們能承當這新約的執事,不是憑著字句,乃是憑著精意;因為那字句是叫人死,精意(聖靈)是叫人活。(林後三6) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS.「精義」(πνεῦμα-pneuma),原文為「靈」。保羅認為真正能使人得著活生命的,不是字面上的律法,而是那藏在人心裡面充滿能力的聖靈。這也是神以新約聖靈的職事,取代舊約律法職事,為要使信徒得著全然的更新與變化之預旨。
每日單獨會主 8/5顯揚基督香的氣 哥林多後書二章12~17節 每日單獨會主 8/5顯揚基督香的氣 哥林多後書二章12~17節
20220805哥林多後書二章12-17節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書二章12-17節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅的事奉,不是為顯揚自己,而是為顯揚基督馨香之氣,從以下數點,我們可以看到保羅是如何的顯揚基督的香氣。 1.讓基督為他的事奉開門:保羅縱有過人資質與無礙的辯才,但是,他並不憑藉這一些來走傳道的路。他謙卑的讓基督來為他開路。保羅題到他到特羅亞的這一件事,這應該是第二次保羅到特羅亞,最早一次,保羅在特羅亞看見馬其頓異象,使原本想往庇推尼去的保羅,在行程上大轉彎(參徒十六8)。我們看到保羅謙卑的順服下來,結果,神便使保羅在馬其頓為祂建立教會,後來該地區教會甚至大力捐款幫助了耶路撒冷教會的貧困。此時保羅提到他第二次到特羅亞,神仍改變他的行程,使他先到馬其頓等提多的消息,再到哥林多,這完全是出於神的心意,保羅意下或許認為神認為如此有助於哥林多教會吧!保羅的順服,隨主而改變,造就了他美好的事奉。 2.神常帥領他在基督裡誇勝,並顯楊基督的香氣:這不僅是保羅為改變行程的解釋,也道出了保羅因著順服神的改變,無論到何處去,神都使他能夠叫人認識基督,並且因他們的謙卑事奉,而叫人體會得到基督的香氣。保羅說,香氣有兩種功用,活的香氣會叫接受福音的人有得救的盼望,死的香氣會叫拒絕的人被定罪。面對這兩種香氣,保羅自認在神在人面前都有,顯示出保羅對福音的忠實。 3.完全憑著基督講道,拒絕為利而混亂主道:保羅告訴哥林多信徒,他改變行程並非為了某種既得的利益,好像一些假師傅一樣。保羅一面傳道,一面還織帳棚,不但供給自己的需要,也供給同工的需要。他放棄靠福音養生的權柄,為的是造就教會,不叫人在這事上譭謗他。這是保羅謹慎的地方,也是保羅無可責備的地方。若哥林多教會的某些信徒,懷疑保羅改變行程,乃是為獲利到別處講道,那真是對保羅的一大誤會。 親愛的啊!求神幫助我們願意做一個對神柔軟的屬靈人,隨時散播基督活的香氣。效法保羅體貼聖靈的心意,隨時願意改變自己來配合神,讓基督的香氣透過事奉而顯現出來。 這裡誇勝的意思,乃是真正的得勝者,其實不是指我們,而是那位坐在寶座上的主。我們只是祂救贖的百姓,但今天神卻提升你我,與主同坐在寶座上,有權柄可以勝過仇敵。你我一定要明白,權柄從神而來,這個真理有幾方面的教導: 1. 要緊緊來跟隨神。既然衪才是真正坐在寶座上的主,我們只有常在衪裡面,才能得勝。 2. 要大聲讚美誇勝。主已經得勝了,我們要搖旗吶喊,乘勝追擊。當我們在神面前憑信心讚美時,神就要因我們的信心來制勝仇敵,使我們得到真正的釋放。 3. 要放膽宣講福音。耶穌說:「天上地下所有的權柄都賜給我了」,所以,我們要去使萬民作主的門徒。衪要與我們同在,我們在哪裡都可以靠主誇勝。「信福音」是得著耶穌基督作生命;「傳福音」是傳遞主的生命。若我們能夠先活在神的面前,那麼無論是在得救的人身上或滅亡的人身上,都會顯出基督的馨香之氣。 親愛的啊!讓我們淸早起來,將榮耀歸給神,憑信心宣告這是新的一天,要領受新的恩典,你就會經歷到誇勝的喜樂。讓我們放膽做見證傳福音,天上地下一切的權柄都賜給我們了,叫我們在基督裡天天誇勝。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌,感謝祢,因祢已經作王了,天上地下一切的權柄都賜給我們。透過我們平凡的生活,顯明祢不平凡的力量。主啊!求祢的靈降臨在我們中間,奉耶穌基督得勝的名,斥責一切疾病及黑暗權勢的攻擊,帶領我們在基督裡天天誇勝。聖靈啊!請祢來幫助我們每天都能顯揚出基督的香氣,叫我們用生命的改變來見證耶穌基督美好的福音。主啊!求祢成為海山教會弟兄姊妹的力量,使他們因祢名的緣故站立起來,誠實面對自己,也面對信仰,教更多人從他們身上得著叫人活的香氣。阿們! 禱讀:感謝 神!常率領我們在基督裡誇勝,並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。(林後二14) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS.「死的(香氣)叫它死,活的(香氣)叫它活」英譯為「from death to death…from life to life(從死入死…從生入生)」,得勝的羅馬軍隊在戰勝班師回朝之時,得勝的軍隊會帶著戰俘和戰利品一路凱旋進城。異教的祭司一邊就拿著香爐歡迎他們,大家就聞到得勝的香氣,但對於被擄的戰俘而言則是死亡的氣味:戰勝者將享受勝利的生活,而戰敗者將受到死刑的懲罰。保羅引用這一段來說明信與不信者在結束人生爭戰之後的不同結局。這香氣,對信的人,就是活的;對滅亡或敵擋的人,就是叫他死。正如基督一樣,祂是一塊石頭,可以是一些人的頭塊房角石,也可以是某些人的絆腳石。福音就是如此,保羅所傳的信息是從神而來,也是如此。
每日單獨會主 8/4保羅寬容的心 哥林多後書二章3-11節 每日單獨會主 8/4保羅寬容的心 哥林多後書二章3-11節
20220804哥林多後書二章3-11節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書二章3-11節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅雖然面對哥林多部份信徒的批評攻擊,但是他對他們的愛卻是不變的。保羅因信徒犯罪悖逆而感到憂愁,這樣的憂愁,是一種真愛的表現。保羅為哥林多人憂愁,正顯示出他對他們得救的殷望焦急。保羅為哥林多人有怎樣的憂愁呢? 1.因為知道信徒犯罪了:保羅希望再次到哥林多時,大家心裡沒有憂愁,亦即保羅希望教會是聖潔沒有暇疵的。可見,教會中少數人犯罪,不願意遵真理而行,將會給大家帶來憂愁與虧損。保羅說,這樣犯罪的人在受到眾人的責備之後,應當向他顯出堅定不移的愛心來。哥林多教會起初對於犯罪的人包容,後來卻責備太重,既不合宜,亦缺乏真正的愛心。 2.因為擔心犯罪的信徒不肯悔改:保羅想,哥林多教會的領袖同工,應當擔負起維持屬靈紀律的責任,先保羅一步處理好信徒犯罪的問題。若是這些領袖同工疏於處理,以致於保羅來到時,看到信徒犯罪依舊,那將是何等的難過啊!畢竟,信徒持續犯罪不悔改,某些原因乃是教會領袖缺乏屬靈管教所造成。 3.因為心中充滿對信徒的疼愛:對保羅來說,信徒靈命的成長,比起外在的物質豐富,更能使他感到快樂。保羅甚至疼愛哥林多信徒到流淚的地步,愛有多深,禱告所流的眼淚就有多深。保羅看重靈魂的得救與聖潔,過於看重教會增長,確是今日追逐教會在量的方面增長的同工所必須深思效法的。 4.因為知道撒旦趁機會施詭計:一方面保羅期待教會領袖必須處理信徒犯罪的問題,該責備的應當責備,該施與愛心的應當施與愛心。一方面保羅也擔心若是處置不當,導致信徒的灰心喪志,或是反抗抵擋,將會給撒旦留下分裂教會的機會。因此保羅為哥林多教會有這樣的憂愁。 親愛的啊!教會除了講愛之外,也要重紀律,因為紀律乃是愛的另一面展現。要知道,教會要有紀律,才不致亂了屬靈的次序。教會設立紀律不是為了懲治的目的,而是為了建立的目的。教會對任何一個信徒執行紀律的同時,必須檢視是否出於愛的建立的動機。 神的愛像母親的愛,是一種不忍捨棄的愛。雖然人常常悖逆,但祂仍用那永不止息的愛來愛我們。唯有先經歷主堅定不移的愛,否則很難理解,怎樣用堅定不移的愛去愛別人。事實上,唯有曾經被愛的人,才能去愛別人,也懂得如何與人相處。 此外, 保羅提到仇敵撒但常藉著同工或弟兄姊妹意見的不同,趁機勝過我們。看哪!多少教會間的紛爭,其實真的沒什麼,然而仇敵就在那個時刻,趁機使教會產生分化;就連保羅自己,也從經驗中學到這樣的功課。當他與巴拿巴第一次出去旅行佈道時,帶著馬可同行;由於馬可年輕,無法面對傳道的壓力半途而廢。第二次旅行佈道時,巴拿巴想帶馬可去,卻遭保羅反對,結果就分開了。之後保羅也為此後悔,而在提摩太後書裡提到,馬可是在傳道的事上於他有益處。在事奉道路中,由於意見不同,常使我們事奉受到虧損。保羅特別指著軟弱跌倒的弟兄姊妹,強調應當以堅定不移的愛,來愛軟弱的人,要在主裡赦免他們。赦免在教會是非常難學的功課,原因是我們沒有把弟兄姊妹當作家人看待。本來在主裡,我們應是神家裡的人,可以享受家裡的愛與信任。但仇敵撒但總是千方百計攔阻我們,以致於在教會無法活出家人的見證。 「堅定不移的愛」是一份能經得起考驗的愛,是一份饒恕和挽回的愛,甚至是一份令人叫痛的愛。阿們!世上沒有不痛的愛,當我們真的沒法愛下去時,試轉眼仰望耶穌吧,定睛在衪的奇妙慈容,你會發現,衪同樣以堅定不移的愛來愛你! 親愛的啊!我們向軟弱的人,要顯出堅定不移的愛心,因為主也是如此先愛了我們。 ◎回應 神: 阿爸父啊!感謝祢!因祢藉著耶穌基督向我們顯明了,祢那份堅定不移的愛。原來不是因為我好,祢才愛我,乃因為祢愛我,我才會好!親愛的主耶穌!感謝祢!因祢的救恩,我們能與弟兄姊妹成為神家裡的人。主啊!求祢的靈提醒我們,在神家中如何彼此接納、服事,能夠凡事相信、凡事包容、凡事盼望、凡事忍耐,好叫世人從我們身上看見祢愛的見證。主啊!求祢將祢的愛澆灌在弟兄姊妹心裡;因為只有祢的愛能滿足他們,也唯有祢的愛能使他們被愛,且能去愛,求祢現在就顯明那堅定不移的愛心來。阿們! 禱讀:所以我勸你們,要向他顯出堅定不移的愛心來。(林後二4) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 1.「沉淪了」原文指「被吞滅了」,保羅的意思指一個人因過度的憂愁,導致被憂愁的情緒所淹沒,以致於自我放棄。 2.「勝過」原文指「被佔便宜」,保羅的意思指不要讓撒旦趁機得利,當彼此赦免,好叫那犯錯的人可以重建信心。
每日單獨會主 8/3因愛而生的憂愁 哥林多後書一章23節~二章2節 每日單獨會主 8/3因愛而生的憂愁 哥林多後書一章23節~二章2節
20220803哥林多後書一章23節~二章2節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書一章23節~二章2節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 前面我們講論到保羅向哥林多人解釋他延遲去哥林多的原因,而在本段中,保羅又提出另一個理由,那就是他對哥林多信徒的寬容。事實上他並不是不想去,而是把行程首尾對調,為的是讓哥林多信徒在保羅再訪之前,能夠獲得充份的時間先處理好在前書所述及之種種問題,免得他們在保羅來訪時,面帶羞愧,滿心憂愁。 一個屬靈人,永遠是會給他人留餘地,而不會喜歡看到他人出糗或是無地自容的。正如保羅所言「我們並不是轄管你們的信心,乃是幫助你們的快樂,因為你們憑信才能站住。」屬靈人的愛,乃是一種同理心的愛、設身處地的愛,而不是為了證明自己對,卻不顧他人顏面的粗魯舉措。保羅如此尊重哥林多信徒的尊嚴,並鼓勵他們,讓他們能夠在最自然,最沒有壓力的光景之下,信心獲的成長與喜樂。如此的寬宏大度,正是我們可以欽佩並效法的榜樣。 親愛的啊!你是屬靈人嗎?屬靈人的愛,乃是一種同理心的愛、設身處地的愛,而不是為了證明自己對,卻不顧他人顏面的粗魯舉措。 環顧時下,許多自詡為先知、為使徒、為教會領袖的人,常常不是像保羅這般尊重信徒個人在神面前的自由成長,反倒處處設限與轄制他們。外表上是建立信徒的靈命,傳授一套獨特的屬靈見解,或是進入神祕境體驗的經驗法則。實際上是剝奪並誤導信徒更寬闊的成長空間。看到二十一世紀的教會,越來越多回到以現象與靈驗來驗證信仰的模式上,反倒丟棄了回到聖經裡面來證得真理的正途。要謹慎!世俗化與經驗法則化的基督教,將是二十一世紀福音最大的敵人,也是教會最大的隱憂。 保羅真可謂是一位先天下之憂而憂,後天下之樂而樂的人。他對哥林多信徒表白,他的喜與憂,乃是建立在人對他福音職份的回應上(而非保羅個人的毀譽上)。他希望那些叫他憂愁的人,能夠在他再訪的時候,轉而叫他喜樂。保羅真是不願意看到他們因被責備而喪志,保羅期待他們的回轉,乃是使「大家都沒有憂愁」的喜樂保證。 親愛的啊!世俗化與經驗法則化的基督教,將是二十一世紀福音最大的敵人,也是教會最大的隱憂。求神幫助你我多研讀聖經,建立信仰在聖經的啟示基礎上,而不是建立在神祕的靈驗體認上。 親愛的啊!求神幫助們,一切在基督裡都是是的,叫神因我們得榮耀! ◎回應 神: 親愛的主耶穌,感謝祢,因祢為我們留下牧者的榜樣,好叫我們跟隨你的腳蹤行。主啊!求祢給我敏銳的靈及敞開的心,讓神的江河能流到我們生活所在的地方。主啊!感謝祢!因為祢是信實的主,一切的應許,在祢都是是的,都是已成就的。主啊!求祢幫助我活出祢的信實,不但取得人的信任,也能為祢所信託,讓祢的聖靈來驗證這真實的信仰,帶領更多人來經驗祢的真實與信實。阿們! 禱讀:我所親愛、所想念的弟兄們,你們就是我的喜樂,我的冠冕。我親愛的弟兄,你們應當靠主站立得穩。(腓四1) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「定了主意」這個字的含有「判斷」的內涵。表市保羅經過仔細考慮之後所下的決定。
每日單獨會主 8/2可誇的傳道腳蹤 哥林多後書一章18~22節 每日單獨會主 8/2可誇的傳道腳蹤 哥林多後書一章18~22節
20220802哥林多後書一章18-22節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書一章18-22節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅解釋了為何他改變行程,先到馬其頓,再到哥林多的原因。因為有哥林多的信徒批評他做事舉棋不定,所以保羅提出了以下五點說明,並且據此證明保羅對於從主所領受的傳道事奉,乃是有可誇的。保羅有那些方面可誇呢? 1.自己那能見證神之聖潔與信實的良心:保羅以良心做為行事為人的見證,這樣的良心不是一種自以為是的良心,而是以神的聖潔與信實作標準。一個人行事為人通得過自己的良心,已屬難能可貴。若是能再通過神聖潔與信實的標準,那更是不易。這是保羅覺得可誇之處。 2.所傳的道沒有是而又非的:據我們所知道的保羅,他個性與作風並不是一個愛討人歡喜的人,他說的道與講的話都是確定的,沒有是而又非,因而處處得罪那些不願領受真理的人。保羅雖然容易得罪人,但卻不得罪神。他認為,為了討人的喜歡,而卻不得神的心,就不配做基督的僕人(加一10)。這是他第二個可誇之處。 3.有基督的堅固:保羅事奉的果效有神親自堅固,證明他所做的實在是出於神的心意。無論是保羅所建立的教會,或是在小亞西亞所傳的道;無論是在外邦人中,或是在猶太人中,神以堅固他手所作的,來證明保羅是一位忠心的僕人。可見凡出於神的,或合乎神心意的一切事奉,主必堅固其果效。凡出於血氣與人意的,將只是曇花一現。 4.有基督的恩膏:在舊約,凡是被膏抹過的人或器物,表示那已是分別為聖屬神的了。保羅是一個有恩膏的僕人,表示他的思想、意念、行動都分別為聖。他是屬神的僕人,他行事為人必須顧到神在身上的恩膏,並且要配得這恩膏,保守這恩膏(攻克己身),免得傳福音別人,自己反倒被棄絕(林前九27)。 5.有基督的印記(聖靈)賜在心中做憑據:如果你在一個物品,蓋上你自己的印,那便表示這物品乃是歸屬於你。保羅心中常常有一種確認,就是自己乃是屬於神的,因為有聖靈在他的心中作憑據。這是何等的寶貴與值得安慰的一件事,這心中聖靈的印記,乃是一個在乎天上榮冕的僕人,在各樣患難勞苦事奉中極大的鼓舞。 親愛的啊!我們行事為人的良心,是以何為標準呢?我們有否為討人的喜歡,卻不得神的心呢?在您對神的事奉上,有沒有祂聖靈的恩膏呢? 另外, 「神的應許,不論有多少」,你知道有多少嗎?有人說五千多條,有人說七千多條,但無論多少,請問你知道多少,又經歷過多少呢?很多人真理都是聽來的,但主的應許你經歷過多少?不論有多少,在基督裡都是是的、是實在的。因為神是信實的,祂不能說謊;人常是虛謊的,因為我們活在黑暗之中,遮掩自己的過錯,也活在恐懼之中,害怕被別人拒絕,總是習慣把自己包裝起來。但神卻是眾光之父,在祂的光中,沒有黑暗,也沒有虛謊。神的應許都是真實的,而且祂的話句句帶著能力。然而卻有一個條件,就是要在耶穌基督裡面。神的應許只有透過基督,才是真實的;換句話說,若離開基督,就無法經歷應許的真實。這就是為什麼主說,離了我,你們就不能做什麼。你可以自己做,卻不在神的應許裡,也經歷不到祂應許的真實。神的應許無論有多少,唯有在耶穌基督裡才是真實的,讓我們都來嘗試神應許的真實吧! 保羅說,那在基督裡堅固我們的,就是神自己;我們需要明白,不是我們自己能堅固自己。就像彼得一樣三次不認主,就像以利亞一樣,前一分鐘在迦密山上勇敢得勝,後一分鐘就躺在羅藤樹下求死。人一點不能堅固自己的心,有時你不明白自己的有限與脆弱,但在屬靈生命上有所經歷後,就會明白能堅固我們的唯有神。神怎麼堅固我們呢?乃是藉著聖靈的工作。神賜下聖靈在我們生命中,保羅形容聖靈的工作像印記一樣,代表「屬於」。好像很多人會為家中的書籍蓋上大印「某某藏書」,同樣當聖靈在我們身上成為印記時,也表明你我屬於神。 其次,印記也是一種保證,就像廠商出貨時喜歡蓋上大印,寫著「正字標記」。換句話說,那是品質保證;同樣當我們在身上有聖靈的印記時,祂就要在我們身上運行,做塑造的工作,使我們生命更像耶穌基督。我們的屬靈生命,難免會像雲霄飛車一樣;重要的不是上下的起伏,而是在下方有軌道托住你、帶領你,直到平安抵達終點,這就是聖靈在你我身上的工作。所以,神要領你去的地方有山有谷,是上上下下的,但卻是雨水滋潤的地方,耶和華的眼目常常眷顧。 親愛的啊!求神幫助你我,不要再讓仇敵欺騙你,乃要讓主的靈在你生命當中湧流出來。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢的應許無論多少都是阿們的。主啊!求祢將渴慕祢話語的心放在我們裡面,使我們不但讀祢的話,而且能經歷應許的真實。主啊!願祢話語的能力現在釋放下來,充滿在我們心中。主啊!感謝祢!因祢賜下聖靈在我們生命中。主啊!我特別要將當中心靈軟弱的弟兄姊妹帶到祢面前,祢就是那位一生堅固他們的主。主啊!求祢現在開他們的心眼,看見祢的印記正在他們身上做塑造的工作。阿們! 禱讀:神的應許,不論有多少,在基督都是是的。所以藉著他也都是實在(阿們)的,叫 神因我們得榮耀。(林後一20) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「實在的」亦即禱告完之後所說的「阿們!」。「阿們」的意思乃是「誠心所願」,表示出於內在的真誠,沒有虛假。
每日單獨會主 8/1面對哥林多信徒的批評 哥林多後書一章12~17節 每日單獨會主 8/1面對哥林多信徒的批評 哥林多後書一章12~17節
20220801哥林多後書一章12-17節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書一章12-17節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這段話是保羅遲遲未再回哥林多教會之說明,起因於有部份哥林多的信徒批評保羅曾經說過要到哥林多(林前十六5),但卻遲遲沒有兌現,只不過是三分鐘熱度而已。這本是一件小事,但是卻被部份人加油添醋,變成一種連鎖性的不信任。這些批評者認為,假如保羅的為人是如此的不能信守承諾,那麼他所說的一切道理還有甚麼可信的呢?假若他所傳的道理無可智置信,那麼保羅宣稱自己是使徒的權柄與職份便是太狂妄了。 保羅自然知道這件小事被發酵之後的嚴重性。按個人對保羅的瞭解,他平時對這類批評、論斷、誤會等雞毛蒜皮的事一向不會分心去浪費時間處理,他立志不讓任何事攪擾他傳福音的目標。然而對目前哥林多批評者的指控,保羅認為在教會發酵已經構成某種程度的殺傷力,並不是容忍可以了得的事。因此他提出了辯護,因為假如不說明,哥林多教會將淪為有心人利用破壞保羅傳福音的工具,福音將在哥林多被攔阻。 辯護的方法是:保羅並未就他延遲去哥林多一事在表面上多所著墨,他乃是從另一個角度來說明他行事的更高指導原則──憑著神。意思是說,若是保羅定意做任何事,但是後來有所改變,乃是因著神要他改變的原故。因為他行事為人一向「憑著神的聖潔和誠實」,畢竟保羅的心雖是繫於哥林多教會的一切,但是神的心卻是繫於普天下人的得救。因此保羅順服了神的心,改變行程,前往神要他去的地方傳福音。既然如此,哥林多信徒就不能批評保羅是一個「反復不定、忽是忽非」的人了。 最後,保羅希望哥林多信徒能夠瞭解他、認識他。儘管保羅延遲了,但終將實現他的承諾到哥林多去,「好叫你們再得益處」。保羅並期待哥林多信徒在他再訪之後,能夠繼續為他送行,使他繼續往前到猶大去的福音旅程,有一份哥林多信徒的祝福。 親愛的啊!為己無所辯,為神辯一切。除非有關於神國度與福音的事,否則寧可閉口,不使謠言、批評與誤會分散我們專一事奉神的心。 親愛的啊!以神的聖潔和誠實做為行事為人的準則,不怕改變,深信只要憑著神,所有的改變都是有價值意義的。 保羅在此提到兩件信徒可以誇口的事,第一是神的恩惠。保羅在未信主前,有很多事可以誇口:他第八天受割禮,是法利賽人,從律法而言是毫無指責的。可是直到他認識耶穌後,他說我以前以為與我有益的,現在因基督都當作有損的;過去以為可誇的,現在在基督面前,都如糞土一般。(參腓三)其次,保羅也為著弟兄姊妹誇口。為什麼?因為他在弟兄姊妹身上看見神的工作。 親愛的啊!你生命中有什麼覺得可以誇口?聰明?才智?錢財?還是人際關係?一旦你認識主,就會發現以前所執著的,都不再是可誇的。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌,感謝祢,因在祢裡面我已經成為光明之子,但我知道我仍然需要祢的恩典與憐憫。主啊!求祢幫助我在光明中與弟兄姊妹相交,在我與人相處時,讓我靠著祢的恩惠,多一些寬容,少一些批評。主啊!求祢教導我不再以自我誇口,讓我所誇的只有一件事,就是基督的恩典。主啊!求祢教導我如何愛弟兄姊妹,讓我們不再比較,反而以彼此為可誇的,好讓祢的生命更加流露。阿們! 禱讀:我們所誇的是自己的良心,見證我們憑著 神的聖潔和誠實;在世為人不靠人的聰明,乃靠 神的恩惠,向你們更是這樣。(林後一12) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「誇口」這個字帶有一種自負的意味,羅馬人喜歡用藝術、音樂等來誇耀他們偉大的成就(例如贏得戰爭)。哥林多信徒被此一習性習染,因此也喜於誇耀他們的智慧與恩賜,為要贏得他人的讚譽。然而保羅使用這個字卻不用於誇耀自己,而是讚美神,保羅故意扭轉這個字的用法,來流露自己的謙卑。
每日單獨會主 7/31苦難中讚美的四重因素 哥林多後書一章1~11節 每日單獨會主 7/31苦難中讚美的四重因素 哥林多後書一章1~11節
20220731哥林多後書一章1-11節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書一章1-11節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅是神所重用的僕人,他說明之所以成為基督耶穌的使徒,乃是因著神的旨意。這一句話顯明了兩個意義──保羅是神按祂的旨意所揀選的僕人;再者也顯示出保羅一切所言所行都依神的旨意,而不按己意。因此,保羅為主受了許多的苦。然而保羅雖然受苦,但為了實現主的旨意,但能在各樣苦難中仍發出讚美。為什麼? 1.苦難中蒙受神的安慰:從使徒行傳中,我們知道保羅無論在以弗所、以哥念、路司得、呂高尼傳道時,都曾受到暴民與異教徒的攻擊,甚至因而入獄,但神都使他得到安慰。當時,在哥林多教會也有一些人抵譭保羅,神照樣使他得到安慰。因此,保羅滿心讚美,因為這正是神喜悅他事奉的一種證明。 2.神所賜的安慰,去安慰在患難中的人:這是保羅在經歷苦難之後的成長,神是使萬事互相效力的神,原來我們生命中最能安慰人的部份,乃是我們曾經因著軟弱憂傷,而蒙神醫治安慰的部份。我們有何苦難的經歷是可以被神用來安慰他人的呢?若是我們能夠靜思此一互相效力的道理,就不致於在經歷擊打患難時失去信心與喜樂了,並且可以與保羅一樣懷著『多受苦楚就多得安慰』的盼望來面對苦難。換言之,保羅經歷了神的安慰,而這個安慰並沒有隻停留在他身上,還通過他帶來對其他受苦的弟兄姊妹的安慰。一個受患難的人,當他成為別人的安慰時神的安慰就在他身上完全了。 3.絕望中仍見到持續的救贖:保羅回想以往在小亞細亞所經歷的苦難,被壓太重,甚至力不能勝,就連活命的指望都絕了。但那叫死人從死裡復活的神,卻讓他經歷到奇妙的拯救。基於以往的屬靈經歷,保羅確信如今他在哥林多教會受部份信徒的詆譭攻擊中,神仍要拯救他。並且在未來神所預知的那一天,他必要身心靈完全脫離苦難,得到全然的救贖。為此,保羅滿了讚美。 4.有信徒在祈禱中的幫助:保羅的傳道生涯雖受到一些人的攻擊,但神也感動許多聖徒以禱告來支持他的事奉。這是保羅能夠在苦難中,仍發出讚美之聲的原因。他知道他並不是孤單的,每一個禱告,都是為他提名紀念。此外,想到那些為他代禱的聖徒中,也有哥林多教會的信徒,就讓保羅感到一陣溫馨。 這裡不得不多說兩句,禱告與不禱告的確有差別,經過弟兄姊妹禱告的人,就是不一樣。我們每個人都需要別人的幫助,也需要在主裡幫助別人。該怎麼做?乃是要透過祈禱。不要小看祈禱的力量,神能藉此扭轉人的心,甚至改變國家的命運。我們曾在教會持續為幾位癌症病人禱告,雖然後來主還是把他們接去,但這幾位經過禱告的病人,與其他病人卻有所不同。當他們在疾病末期的時候,對主的信心越加堅強,甚至可以說,在他們死前的一剎那,是一生靈命的至高點,為此我的心再一次被激勵。 親愛的啊!你經歷過神的安慰嗎?保羅嚐過逼迫中的安慰,困苦中的安慰,被誣告中的安慰,甚至在赤身露體中的安慰。每受一種苦,他就多經歷一種安慰;所以他能明白,也能體恤那些正在患難中的。 親愛的啊!雖然苦難臨到你身上並不是神的心意,但神卻能在苦難中賜下安慰,讓你勝過苦難的環境。當你得著安慰,去勝過環境時,你就可以回過頭來,幫助那些正在患難中困惑、不知如何前行的人。當他們看見,我們在患難中如何蒙神拯救,心就不致於灰心,而能繼續仰望神。當我們思想這些過程時,不得不讚美神的奇妙;因為人心不是靠道理而存,唯有被另外一顆心觸摸時,才能得著安慰。 親愛的啊!求神幫助你我,成為神觸摸人的器皿!讓我們開始幫助他人,教導我不但為自己,也為身旁有需要的人禱告,成為別人的祝福。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌,感謝祢,因祢犧牲的愛,使我成為天父的孩子。今天我所經歷的難處我不能獨自承擔,我也力不能勝。主啊!我願來到祢面前,願祢所受的刑罰給我帶來平安,願祢所受的鞭傷給我帶來醫治,當我重新得力時,願祢使我成為別人的安慰。主啊!感謝祢!因為在祢懷中有各樣的安慰。主啊!求祢將這些安慰釋放在我們心中,讓我們經歷祢的安慰,並能將在患難中得拯救的盼望,帶給身旁的人,成為安慰別人的器皿。阿們! 禱讀:我們受患難呢,是為叫你們得安慰,得拯救;我們得安慰呢,也是為叫你們得安慰;這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。(林後一6) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「斷定」此字為完成式,指已經被宣判罪刑確定,但尚未執行的狀態。在此保羅以此字表示他已抱著殉道的精神,來面對所有的攻擊逼迫。
每日單獨會主 7/30愛主與愛人 哥林多前書十六章19-24節 每日單獨會主 7/30愛主與愛人 哥林多前書十六章19-24節
20220730哥林多前書十六章19-24節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十六章19-24節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 很顯然地,這是本卷書最後的一段,除了記載了保羅的信尾問安之外,也附帶記述保羅對哥林多教會那些製造紛爭的人所發出的最後警告-「若有人不愛主,這人可咒可詛。」在保羅的思想中,所謂不愛主的人,並非指不信耶穌是主的人,而是那些不愛惜基督的身體(教會),在裡面製造問題的人。保羅認為他們將得到應得的報應。保羅認為教會不必對這樣的人採取任何的懲罰,主自己便要因祂教會的原故,在這樣的人身上施行審判。這樣的人應當知道,因犯罪而落在永生神的手裡,乃是一件可怕的事。在保羅即將結束這一封信的同時,哥林多教會的問題或許一幕幕的掠過他的眼前,促使這位哥林多教會的創會牧者再度說了重話。我想,保羅必定是懷著憐憫的心腸才寫下這一些重話。正所謂愛之深,責之切啊! 最後,保羅以一句亞蘭文「主必要來」意即「主啊!我願祢來」做為他結束的禱告與心願。或許是保羅看到教會是如此的不完美,以致於他寄託一切的希望在那應許將再臨的基督身上。今日教會縱不完美、問題不斷,但終將在主再臨時劃下句點。保羅或許期盼那一刻的來到,得以一睹教會元首的聖潔完美。我們是否也像保羅一樣渴慕主再來,還是繼續愛這個世界,而希望耶穌晚一點來,讓我們可以多一點享受這個世界呢? 親愛的啊!我們要知道世界也好,教會也好,一切的問題,終將在基督再臨時劃下句點。我們應當深切懷著渴慕基督再臨的心,過合主心意的生活,預備迎見主面。不要像無知的童女,在新郎來時卻手足無措! 我想再多說一點點,「若有人不愛主,這人可詛可咒。主必要來!」單看這句話是非常可怕的。咒詛原文意思是「燒」,為甚麼不愛主是可咒詛的?當人不愛主就會愛世界,他所作的事都不蒙記念,是可燒毀的。你畢生的努力是不被記念的,你從早到晚耗費精神的,最後都是徒然的。 首先,讓我們思想主怎樣愛我們,主為了救贖我們,甘願來到這個世界上,甚至為我們承受在人世間一切的痛苦,最後為我們被釘在十字架上,捨身流血,祂願意為我們捨命在十字架上。當祂被掛在十字架上的時候,聖經說祂親自擔當我們一切的憂患,背負我們一切的痛苦,因祂所受的鞭傷我們可以得醫治,因祂所受的刑罰我們可以得平安。 其次,主耶穌不但為我們捨命,更在每天的生活當中與我們同在,做我們的牧者來引導我們。捨命就是一次,可是同在卻是天天的,耶穌基督不單是救我們,而且樂意在每天的生活當中與我們同住,引導我們,像牧人引導羊群;羊其實是很容易受驚嚇的,羊也是很容易迷路的,聖經常用羊來比喻人,因為人是很容易受驚嚇、很容易迷路的。但神是你我的牧者,在每天的生活當中必要指引我們。 再者,神也垂聽我們的禱告,當我們有需要的時候,向神來呼求,祂就垂聽我們的禱告、來搭救我們。有哪一位神像我們的神這樣愛我們?所以當我們思想起主對我們的愛,越思想祂的愛時,怎能不愛祂呢?難怪保羅在這裡說,若有人不愛主,這人可詛可咒。 最後,保羅繼續說,主必再來,我們在基督裡面的應許是確切的。換句話說,今天當我們活在地上時,要準備好迎接主的再來。不要再糊里糊塗,浪費我們的光陰跟時間,只是追求世間上的滿足。此外,保羅的意思不是要我們撇下一切到沒有人的深山曠野去等候,而是心志需要準備好,無論我們所做的工作的崗位是如何,要盡力在生活的崗位,做神榮美的見證。 親愛的啊!讓我們禱告求聖靈給我們一顆敬愛神的心,一生討神喜悅。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌,感謝祢,因祢的恩典永遠是夠用的,祢的愛也是長存的,我們獻上感謝並一生中都來追隨祢,更多的認識祢,也更多的服事祢。主啊!求祢時常提醒我們要憑著愛心而事奉,並敬重學習那些忠心事奉者的榜樣,使我們能更好的事奉祢。阿們! 禱讀:若有人不愛主,這人可詛可咒。主必要來!(林前十六22) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 1. 「可咒可詛」原意為「就讓他被咒詛」,在本文中,保羅並非認為信徒可以開口咒詛不愛主的人,否則便違背了他自己「只要祝福,不可咒詛」(羅十二14)的教導了。保羅乃是指那些不愛主的人與主隔絕,他們終將落入毀滅而無法挽救的地步,因此就讓他們自己決定自己的命運吧! 2. 「主必要來」原意為「主啊!來吧!」這是一句亞蘭文,「來」乃是一動詞時態,至於它是過去式、現在式或未來式,乃指基督「過去曾經降臨到世間、現在仍與信徒同在,以及未來將從空中榮耀再臨」的事實。
每日單獨會主 7/29教會真正的領袖 哥林多前書十六章13~18節 每日單獨會主 7/29教會真正的領袖 哥林多前書十六章13~18節
20220729哥林多前書十六章13-18節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十六章13-18節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 從書信中,保羅提到他在以弗所的等待,主為他開了又寬大又有功效的門。根據使徒行傳十九章的記載,保羅在以弗所停留的那兩年半的時間中,對當地的異教造成不小的震撼。除了讓以弗所的偶像業蕭條之外,他也以兩年的時間,天天到推喇奴學房辯道。結果「叫一切住在亞西亞的人都聽見主的道」然而,保羅也因此而受到極大的反對。 保羅寫到這裡,兩相對照以弗所與哥林多教會的景況,保羅心中一面為以弗所信徒感恩,另一面卻反倒為哥林多教會擔憂。以弗所教會雖建立在亞底米女神崇拜興盛的城市,信仰之路多挑戰,但以弗所教會的信徒們卻比起號稱擁有最全備恩賜與人才、知識的哥林多教會更能展現美好的見證(參啟二1-3)。因此,保羅不禁在信末苦口婆心的勸哥林多的信徒「務要儆醒,在真道上站立得穩。」保羅認為兩者均為主的教會,其間之所以有的差別,並非在於知識,而是在於愛心。 我們都知道哥林多教會是個富足的教會,但他們常分門別類,彼此互相攻擊。有人高舉使徒,有人高舉恩賜和教義,常因為個人所強調、著重的不同而彼此攻擊。保羅提醒大家需回到真道,不要為這些次要的事情爭執,才能使我們心靈得到釋放,且保持真正的合一。1.保羅說務要警醒,不要給魔鬼撒但留地步,不要因看法及領受不同,反而讓魔鬼有機會在教會裡分化。務必要在真道上站立得穩,敵擋仇敵,仇敵就必從我們中間逃跑!2.不但如此,保羅還勸勉他們,要作大丈夫,要剛強。但不是向弟兄姊妹剛強,向弟兄姊妹要用溫柔忍耐的心,就算他們跌倒,也要存憐憫的心來挽回;要存溫柔的心,為他們代禱。剛強指的是向仇敵、向環境剛強,不要害怕驚惶。就像當年的約書亞,當神吩咐他帶領以色列人進入迦南地時,面對許多堅固營壘,神勸告約書亞要剛強壯膽,因為神與他同在。同樣,教會正在面對屬靈爭戰,很多反對勢力擺在我們面前,保羅勸勉大家要剛強敵擋仇敵,神就要為你我爭戰,就要率領我們天天向仇敵誇勝。3.最後,保羅說:你們所做的,都要憑愛心來做。人的愛其實是有限的,這愛必須從神而來,滿有忍耐又有恩慈的愛,才能長久。讓我們憑愛心彼此相待,不但對傳道人,對弟兄姊也是如此,在基督的愛裡彼此連結。叫世人看見這份愛,就認出我們是基督的門徒。 親愛的啊!務要警醒,在真道上站立得穩。 事實上,哥林多教會也並非沒有頗具愛心的聖徒,司提反、福徒拿都與亞該古在保羅的心中均為滿有愛心的聖徒。司提反是一位以「服事聖徒為念」的人。福徒拿都與亞該古在保羅最需要的時候,及時的給予幫補,叫保羅的心裡得到安慰。保羅要哥林多信徒特別敬重這樣具有愛心的聖徒。 在保羅的觀點,教會真正的領袖不是由一群受過神學專業訓練,口才知識都豐富的人擔任,而是由一群充滿愛心,以生命活出基督,以謙卑事奉來滿足信徒需要的人來擔任。因為他們正是活出了耶穌在世上的樣式。記得耶穌離世時對門徒的叮嚀:「你們當中誰願為大,就要做眾人的僕人。」司提反、福徒拿都與亞該古所表現的,與那些分門別類,好居首位的人不同。今日的教會領袖,由這樣的人來擔任,才是信徒們的福氣。 親愛的啊!領袖的權柄建立在僕人式的事奉與謙卑態度上。我們教會若能得著一群像司提反一般專以服事聖徒為念的同工,一定會使這個教會活力充沛,滿有吸引力,這樣的人大家務要敬重他。讓我們來學習當司提反,而非尋求表面上的職位,乃是從你我心靈深處,活出主耶穌這樣的一個榜樣,一個服事眾人的榜樣,保羅說這樣的人你們要順服他,你願意做領袖嗎?求神讓我們羨慕可以服事別人的人吧! ◎回應 神: 親愛的主耶穌,感謝祢,因祢就是愛。主啊!求祢將祢的愛,充滿澆灌在我們生命中。讓我們不但站立在真理的根基上,更充滿祢的慈愛,好讓眾人看見我們的見證,歸榮耀給祢。主啊!求祢激勵我們,活出主耶穌基督的榜樣,不是要受人服事,乃是要服事他人,願海山教會的每個弟兄姊妹,都能成為這樣的人。阿們! 禱讀:你們務要警醒,在真道上站立得穩,要作大丈夫,要剛強。凡你們所做的都要憑愛心而做。(林前十六13-14) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「敬重」原意為「你們務要認得」。在保羅的觀念中,記住曾經有恩於我們的人是一種不忘本的成熟表現,因此和合本將之譯為「敬重」-亦即不要否定他人為我們所作的一切,在精神上並無不妥。
每日單獨會主 7/28為福音選擇路程 哥林多前書十六章5~12節 每日單獨會主 7/28為福音選擇路程 哥林多前書十六章5~12節
20220728哥林多前書十六章5-12節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十六章5-12節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 從書信中,保羅讓我們同時看到幾位神忠心的僕人在事奉與人格上的不同展現。 1.我們看到保羅本人,他自己對前往何處傳道,有自己的內在意願,但他雖期待能再前往哥林多去看望信徒,然而他仍把是否成行的主權交給神。因此他說:「主若許我」。的確,保羅有一顆等候神的耐心,這是今天許多事奉神的工人應當效法的。許多在人的眼光看似好的事上,仍需再尋求神明確的指引。「主若許我」的精神,正表示一個做神僕人的人沒有自己的道路,唯視主所指引的道路為道路的謙卑。所以我們看到耐性的保羅就願意「仍舊住在以弗所,直等到五旬節」,直到明白神的心意為止。我們必須承認,有時候我們容易匆匆的決定要做一件事,讓人的意思越過神的意思,反而易造成虧損。 2.保羅提到提摩太,他對提摩太的評語是「勞力作主的工,像我一樣。」保羅要哥林多信徒「不可藐視他」。凡忠心事奉神的主工人,都應當被敬重,這是保羅話語中隱含的提醒。因為藐視神的忠僕,就是藐視神自己。或許保羅已意識到年輕的提摩太一到哥林多,恐怕會有一群人要找他辯論,特別是那些自詡有智慧的諾斯底派信徒。保羅提醒他們,提摩太之所以成為他的代表,不是要去和這一班自以為是的知識份子辯論的,而是因著他是一位勞苦為主作工的人。這樣的工人,是教會應當敬重的與接納的,所以不但不可以藉機刁難他,反而要平安的為他送行。 3.保羅終於提到亞波羅,相信哥林多信徒對他並不陌生,還記得他也曾被擁為該教會某一派系之首(屬亞波羅的),只是這並非他之所願。或許是亞波羅知道他在哥林多教會被扭曲的形象,因此他暫時拒絕前往哥林多,也許是怕引起不必要的紛爭吧!亞波羅的決定是對的,他讓我們看出他智慧與虛己的一面。這位在路加筆下被譽為「亞力山太最有學問的,最能講解聖經」,並且「心裡火熱,將耶穌的事詳細講論教訓人」的人,如今卻選擇隱藏在保羅的後面,真是了不起的謙卑。 親愛的啊!神僕人被敬重之處,在於他勞苦為主作工,而非崇高的位份。神僕人自我看待也是一樣,若需別人敬重自己,則必需先顯出神僕人的謙卑與殷勤的美德,權柄永遠建立在對神完全的委身,與對群羊愛心與僕人式的服事上。此外,主工人與工人彼此之間,應當相互虛己以待,各人看別人比自己強。自詡恩賜而彼此排擠,無異是分裂教會的行為! 親愛的啊!我們真要好好思想這段經文的提醒,不管你是提摩太、保羅、還是亞波羅,都要知道事奉不是為了自己的榮耀,而是要讓主的羊群得到造就,讓主自己得到榮耀,有這樣的心態,才能真正成為『提摩太』、『保羅』、與『亞波羅』,同得神與人的紀念。願上帝祝福您! ◎回應 神: 親愛的主耶穌,感謝祢,因祢在這樣一個世代,你確實開了寛大又有功效的門。雖然反對的勢力多,但求祢興起我們成為禱告的器皿,拆毀一切堅固營壘,讓你的工作、國度在全世界繼續擴展。主啊!求祢幫助我們,保守我們的心,使我們在事奉當中能更好的與其他弟兄姊妹同工,不求己利,只求拓展祢的國度。阿們! 禱讀:凡我所行的,都是為福音的緣故,為要與人同得這福音的好處。(林前九23) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 7/27關於對耶路撒冷的捐款 哥林多前書十六章1~4節 每日單獨會主 7/27關於對耶路撒冷的捐款 哥林多前書十六章1~4節
20220727哥林多前書十六章1-4節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十六章1-4節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 十六章雖已進到書信的尾聲,但卻是另一偉大信息的高潮。因為保羅在講論完基督復活生命的得勝與實際之後,接著便以鼓勵哥林多教會信徒為耶路撒冷貧窮的信徒捐款為題,教導他們活出基督復活生命的實際。在保羅的觀念裡,或許再沒有比愛心的捐款這樣的行動,更能表達出教會合一的見證。也沒有任何行動,比起濟助貧窮人更能詮釋基督復活生命的良善面。 耶路撒冷教會曾經從主領受傳福音到地極的使命(徒一8),但在起初的時候耶路撒冷教會並沒有力行此一大使命,雖然神也仍藉著使徒的手在民間行了許多神蹟奇事,信徒也凡物公用,彼此有美好的團契(徒二43-47)。但是,我們的主仍未看到該教會對往猶太全地、撒瑪利亞直到地極傳福音的行動有所開展。因此,在主的允許之下,逼迫成為差派他們四散傳福音的動力,這也迫使了該教會富有的信徒離開,加上當時的饑荒,使留下來的貧窮信徒生存面臨困境。因此,保羅便在小亞西亞地區為耶路撒冷教會募捐。 論到捐款的事上,保羅教導了幾樣功課:1.保羅要哥林多信徒要「先照自己的進項留著」,這讓我們看到愛心的行動必須是有所預備的。2.保羅要他們把錢先帶到教會存起來,不要等保羅來再現湊,這讓我們發現教會在一件慈惠行動上的整合性責任。3.保羅要哥林多教會派代表把捐款親送到耶路撒冷,而不是由保羅收齊轉交,這讓我們學會如何避免在財物的上面落人話柄。一件美事,總是要儘量避免不美的過程出現,我想保羅處理捐款的這件事,正顯示出他為人謹慎與清高的一面。 所以教會在處理公開捐款的事上,應當擔負整合性角色。任何機構在教會的募款,都應當由教會統一收齊之後再行轉交為宜。無論是機構或個人在教會的募款,都必須經過教會的同意後才可以實施,以免混亂權柄。 親愛的啊!雖然捐款與奉獻不同,捐款是對人的濟助,而奉獻則是對神的感恩。捐款雖是做在人的身上,但也是做在主身上,與奉獻同蒙祝福。 我們都知道聖徒間,應當彼此幫補。早期的社會並沒有社安保險或社會福利這樣的政策,所以當時在教會裡大家彼此幫補。當人有需要時,別人就願意滿足他們的需要。現代的教會呢?因為太依靠政府、外在勢力與才能,反而忽略了最基本的愛心,就是彼此照顧,互相關懷。更有甚者,將彼此相愛當成口頭禪,理性上覺得應當彼此相愛,可是卻忽略了,愛其實是很簡單的一件事。每天生活中看見有需要的人群,去關心、滿足他們的需要,這就是愛。信徒更應當如此,因為主先愛了我們,為我們捨己,我們也應當用主的愛來愛弟兄姊妹。當這個世界的人看見教會裡弟兄姊妹彼此相愛的見證,就能歸榮耀給神。 親愛的啊!求神幫助你我,用行動來表達在基督裡的關懷,主動照顧周圍的人! ◎回應 神: 親愛的主耶穌,感謝祢,因祢就是愛,生命中愛的源頭與動力。主啊!求祢幫助我們,在每天生活中懂得去關心和照顧身旁周圍的人。主啊!求祢幫助我們不專注在一己身上,要懂得關顧別人,生命成長,能成為別人的祝福。阿們! 禱讀:每逢七日的第一日,各人要照自己的進項抽出來留著,免得我來的時候現湊。(林前十六2) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「進項」:原意為「所得的盈餘」。保羅的意思當指個人的所得,扣除當納給神的什一奉獻之外的其餘部份,即稱為所得的盈餘。按保羅的觀點,信徒的慈惠捐款應當從這所得的盈餘部份再提撥出來。
每日單獨會主 7/26死權已被征服 哥林多前書十五章55~58節 每日單獨會主 7/26死權已被征服 哥林多前書十五章55~58節
20220726哥林多前書十五章55-58節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十五章55-58節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅在宣告對死權的誇勝-「死啊!你得勝的權勢在哪裡?死啊!你的毒鉤在哪裡?」之後,隨即指出那使我們能夠向死權誇勝的原因乃是主耶穌基督。保羅並對哥林多信徒提出另一嚴肅的勸勉-「所以,我親愛的弟兄們,你們務要堅固,不可搖動,常常竭力多做主工;因為知道,你們的勞苦在主裡面不是徒然的。」,他要信徒以實際敬虔的生活,來表現勝過死權的決心。在保羅的觀念裡面,光是口頭宣稱勝過死亡實不足以彰顯基督復活大能的真實,基督徒還須認知,得勝的真實乃是一種行動的展現。 是的,基督已經藉著死,敗壞掌死權的魔鬼了(來二14)。因此死權已經失勢,它的毒鉤也不再能夠施展。但是,這只是基督個人的得勝,還不是人類的得勝。在保羅的神學,人類依舊活在律法掌權的光景中,被罪牢牢的捆綁住。罪的工價乃是死。當人犯罪的時候,無論是直接、間接的犯罪,結果就是死亡,每個人都必須面對死亡!只有當祂從死裡復活,才能證明主的確勝過罪惡的權勢,也才能將你我這種在罪惡權勢裡的人,拯救出來。基督的得勝要如何才能成為人類的得勝呢?保羅說:「藉著我們的主耶穌基督。」意即凡投靠信入基督裡面的人,基督的死就算是他的死,基督的得勝就算是他的得勝。所以,耶穌死裡復活不只是歷史的過程,更因祂必須經過死亡,且再復活,才能徹底粉碎罪惡這個權勢,也才能使我們脫離罪惡的轄制,重新得到在真理裡的自由。 然而,據保羅的體會,這還是不夠的。基督的心意是要我們「有勝過死權的實際」。保羅認為勝過死權最為實際的見證是:「常常竭力,多作主工。」我們絕對不要成為一個幻想主義的信徒,只會對天國的美好充滿幻想,卻不懂得實際為贏美好的獎賞而努力。保羅或許是想告訴我們:不要掉入對未來的假想,卻失去今世得勝的機會。因為得勝的真義不僅在未來,也在現今。若不是如此,保羅又何必保證「你們的勞苦,在主裡面不是徒然的」呢?總之,所有宣稱與主一同得勝的人,他的事奉將成為行動最佳的證明。 親愛的啊!使我們能夠勝過死權的是主耶穌基督,而不是我們靠人為的努力修道,或是行善積功德。所以我們要以常常竭力,多作主工來表現出你已經勝過死亡權勢與罪惡毒鉤的實際! 總而言之,保羅在這章「復活篇」提到三個重點來說明復活的得勝是我們生命的凱歌: 1.「生命可以被蛻變」既然自然界有蛻變的事實,為何屬靈的生命不可以呢?神更可以化腐朽為神奇,化羞辱為榮耀,化軟弱為強壯,化死亡為生命啊! 2.「死亡能以被吞滅」自古以來,死亡是人類的大敵,無人能免,也無人能勝。因為這是世人犯罪的結果,也是世人的定命。可是,它卻被復活「吞滅」了! 3.「勞苦得以被紀念」既然深信我們有復活的盼望,便要堅固不搖動,並且更積極的多為主作工,因為知道一切在主裡面的勞苦必永不徒然,絕對蒙主紀念! 親愛的啊!當我們面對一切困難,甚或面對死亡的時候,我們要相信神在一切的事上是有盼望的,神是最後一分鐘的神,你有信心,你會經歷神的大能! ◎回應 神: 親愛的主耶穌,感謝祢,因祢已經得勝,戰勝罪惡權勢。主啊!求祢釋放我們,天天靠祢誇勝,向罪惡的權勢誇勝,永遠不再走回罪惡的道路,每天活在祢的旨意中。親愛的主耶穌,祢是勝過死亡復活了的神,祢是初熟的果子,給我們有復活的盼望。主啊!求祢幫助我們,定睛在祢永恆的獎賞,不怕死亡的威嚇,持守聖潔,作美好的見證。主啊!求祢除去我們生命裡一切不信的,疑惑的心。主啊!求祢賜給我們信心,堅忍等候主再來的日子!阿們! 禱讀:感謝 神,使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。(林前十五57) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「變成」:原意為「穿上」。許多譯經者都把這個字譯為「變成」,唯獨呂振中照譯為「穿上」以保留保羅的原意。因為保羅所要表達的是破敗的生命被另一榮耀的生命所取代,而不是破敗的生命本身質變為榮耀的生命。這取代的生命就是指基督,人類犯罪的生命是無法質變為榮耀的生命的,人類所有的尊榮乃是從基督而得,亦即「披戴基督」而有的尊榮。因此是「穿上」而非「變成」。
每日單獨會主 7/25復活帶來改變 哥林多前書十五章51~54節 每日單獨會主 7/25復活帶來改變 哥林多前書十五章51~54節
20220725哥林多前書十五章51-54節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十五章51-54節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 在之前,我們說過在亞當裡,人人都必定死;真相是人類受到罪的侵襲而呈現出逐漸朽壞的現象,最終面對死亡。有人說:人從一出生的那一刻起就開始衰老──肉體會衰老,體力會衰老,智慧也會衰老。保羅以「朽壞」一辭來解釋人的衰老是很適當的,至少他不是用「毀滅」一詞。的確,神為得救的人預備了一個勝過死亡的機會,雖然肉體必須為罪而付出朽壞的代價,但是卻不會因此步上毀滅之途。因為神已透過基督的復活,為信徒鋪了一條改變之路,叫信徒有勝過死亡的盼望。保羅認為這雖是一項奧祕,但卻是已經啟示給信徒瞭解的信息。 保羅認為這樣的奧祕是用人的智慧所無法理解與詮釋的,唯有在基督裡憑信心來接受。因此他要哥林多信徒注意他的宣告:我們不是都要睡覺,乃是都要改變。保羅呼籲哥林多的信徒,千萬不要抱著今朝有酒今朝醉的心態過日子,因為死亡的背後隱藏著另一個奧祕的世界。所有主的兒女都必須預備心迎向這個奧祕的世界。死亡並非一了百了,假若信徒不懂得預備自己,基督將在一霎時之間來到,當天使的號筒響之時,亦即世界終結之日。那時,一切的預備都將來不及。 是的,沒有人知道主何時再臨,就連保羅也僅能夠以不確定的字眼「一霎時,眨眼之間」來敘述這個奧祕的發生。我們是否意識到這是隨時都需要儆醒的一件事呢?太過注目於地上的種種,將會使我們逐漸遺忘基督徒蒙召的目的。「我們不是都要睡覺」一語提醒我們不要天真的認為死亡是一切的終結,對一切已逝者而言,死後且有審判才是必須面對的真實。而對仍存活到主再臨的人而言,隨時預備好迎見主面,才是智慧的。死並不可怕,可怕的乃是我們沒有瞭解它的本質,並且沒有預備好要面對它。若是基督徒懂得天天靠著那賜復活生命給我們的基督而活,讓聖靈充滿與內住,讓真理引領我們勝過世界,就能過著讓「死被得勝吞滅」的人生了。 親愛的啊!死亡並不可怕,可怕的乃是我們沒有瞭解它的本質,並且沒有預備好要面對它。透過靠主而活,你我有能力得勝死權的威脅與挑戰! 讓我們回想耶穌教導過的:人死後到底往哪裡去?耶穌用了財主跟拉撒路的比喻。財主是不信主的,拉撒路是信主的;他們死了之後,財主進入陰間受到極大痛苦。他望見亞伯拉罕,又望見拉撒路在亞伯拉罕懷裡,就喊叫說:「我主亞伯拉罕啊!可憐我吧!打發拉撒路,用指頭沾點水涼涼我的舌頭,因為我在這火焰裡極其痛苦。」但卻發現在陰間跟樂園之間,好像有深淵相隔,無法相通。(見路十六19-31) 還有, 當耶穌被釘在十架上時,旁邊有個強盜對祂說:「主啊!你得國降臨的時候,求你記念我。」耶穌清楚應許這個強盜說:今天你就要與我同在樂園裡了!他的靈魂會進入樂園,是因他對主的信仰;所以不信主的人死了會進入陰間,信主的人死了會進入樂園。但無論如何,這都是暫時的光景,當耶穌基督再來的時候,啟示錄紀載,所有的死人都要復活。「海交出其中的死人,死亡和陰間也交出其中的死人。」(啟廿13)所有人都要照個人所行的受審判,在耶穌基督再來時,所有死人都要復活,在神的白色大寶座前受審判。 親愛的啊!當主再來的時候,我們的身體要被改變,與榮耀的基督身體相似,與主永遠同在一起。求主幫助我們,明白將來有個榮美的盼望,真知道死亡不是生命的結束,卻是永恆生命的開始! ◎回應 神: 親愛的主耶穌,感謝祢,因祢不但拯救我脫離永遠的刑罰,更賜給我復活的生命,今日可以經歷改變和得勝,將來更可以承受永恆的果效。主啊!謝謝祢給我們這樣美好的應許,我們死了之後,知道因在基督裡面,就有盼望能與祢永遠同在。主啊!願祢把這樣榮耀的盼望放在我們裡面,持定此永生的盼望,努力面前的道路。阿們! 禱讀:我如今把一件奧祕的事告訴你們:我們不是都要睡覺,乃是都要改變,就在一霎時,眨眼之間,號筒末次吹響的時候。因號筒要響,死人要復活成為不朽壞的,我們也要改變。(林前十五51-52) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「一霎時」:此字為英文「原子」(atom)的字源,保羅當時還不知道有原子的存在,他用此字乃是為了表示極為迅速的時間單位。
每日單獨會主 7/24基督的復活解開死亡的奧秘 哥林多前書十五章35~50節 每日單獨會主 7/24基督的復活解開死亡的奧秘 哥林多前書十五章35~50節
20220724哥林多前書十五章35-50節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十五章35-50節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅在這一段當中解答了哥林多諾斯底主義以及柏拉圖信眾們的兩個問題。第一個問題是:死人如何復活?第二個問題是:帶著甚麼身體來呢? 1.保羅舉大自然種子為例,他把哥林多不信復活之信徒拉到廣大的禾田中,讓他們的眼光對焦在形成大自然原野的最基本生命-「種子」的上面。保羅以種子落在地裡來比喻死亡,他認為一粒種子落在地裡面死亡,本質上只是一個生命變化的過程。由於種子裡面帶著生命力,因此當它的外體雖然落地枯爛,但不久之後,由這一粒「死亡」種子裡面,又產生了另一個與先前的種子不一樣形體的新生命。一粒麥子,後來長出了一株麥子,有根、有莖又有葉,甚至以後還會結穗,生出比原先多出數十倍的子粒來。保羅說,這就是死亡的本質,也是復活的奧祕。因此,死人如何復活?保羅的回答是:死亡不是靈魂的結束,而是靈魂的蛻變。因此透過死亡的過程,讓屬地、必朽壞的舊生命終結,使屬天、不朽壞的新生命形成,這就是死人復活的道理。 2.保羅教導哥林多教會復活的身體是怎樣的呢?保羅認為整個關鍵在於「神隨祂自己的意思給他一個形體」。只是這個新的形體與原先的形體有所不同。有學者把原先的形體稱為「創造的形體」,而把新的形體稱為「復活的形體」。既然創造的形體因罪的原故而必須經歷死亡,是屬於暫時性的存在。因此「神隨祂自己的意思」便賦予復活的形體一個不會死亡的本質,好叫他能永恆的存在。這種不會死亡的本質,有人曾見過嗎?有先例嗎?有的,保羅認為基督的復活本身就是一個最好的範例,而親眼目睹基督復活的人,也不在少數。因此,哥林多信徒應當深信基督復活的教義,並且深信自己將來也會獲得如此美好的改變。 親愛的啊!上帝藉著大自然種子的再生,早已啟示我們死亡乃是再獲新生的必經過程。人死不是結束,而是開始。而我們承受復活榮耀身體是已睡聖徒必定實現的盼望! 總而言之,首先的亞當是有靈的活人,末後的亞當,卻成了叫人活的靈。亞當代表整個人類,當神吹了一口氣在亞當身上,使他成為活人。但首先的亞當卻是個失敗的人,選擇了自己的道路。所以不但走向死亡,世世代代的人也一同生活在死亡的陰影下。但感謝神,末後的亞當-耶穌基督,因著祂從死裡復活,卻成了叫人活的靈。基督復活生命所到的地方,就要除去死亡的氣息。叫在失望當中的人,因主的信實就活過來;在怨恨當中的人,因主的赦免和饒恕就活過來;在孤單當中的人,因為主的同在就活過來;在懼怕當中的人,因主的得勝就活過來。 哈利路亞!「若有人在基督裡,他就是新造的人;舊事已過,都變成新的。」你知道在你生命中的失敗、創傷、遺憾,甚至過去的空白,都可以過去嗎?只要你願意在基督裡面,主就能在你生命中帶來更新。我們需要做的是敞開,讓耶穌進入我們生命當中,帶來更新。那首先的亞當,雖然是失敗的亞當。多少時候我們生命經歷失敗,經歷軟弱;甚至在作基督徒的路程中,一次次軟弱跌倒。 親愛的啊!我們也要一次次來宣告,那活在我們裡面的耶穌基督,能讓你我從死亡氣息中重新活過來。求神幫助我們,在每天的生活中,活出復活的生命來。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌,感謝祢,因祢的道是活潑、帶有能力的。主啊!求祢赦免我們過去只是停留在知識上,求聖靈再次充滿我們,讓祢的真理活潑起來,在我們每個人的心中。主啊!感謝祢,因祢自己成了叫人活的靈。主啊!我現在奉耶穌基督得勝的名位我親愛的弟兄姊妹禱告,祢的寶血除去一切在他們生命中的黑暗、罪惡,願祢的靈在每個人心中重新活過來,祢活潑的生命充滿我們裡面。主耶穌啊!祢是那位死而復活的神,是那位戰勝死亡陰間的神,我們要做祢活的見證人,願祢的名被高舉被尊崇!阿們! 禱讀:死人復活也是這樣:所種的是必朽壞的,復活的是不朽壞的;所種的是羞辱的,復活的是榮耀的;所種的是軟弱的,復活的是強壯的;所種的是血氣的身體,復活的是靈性的身體。若有血氣的身體,也必有靈性的身體。(林前十五42-44) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「有靈的」:此字較多被譯為「魂」,亦有譯為「血氣(指天然人)」的。在保羅的神學中,屬魂的生命乃是與屬靈的生命相對。他認為基督徒應當順著聖靈行事,而不憑著天然人去按肉體或血氣行事(參加五16、25)。

每日單獨會主 7/23基督復活的警告 哥林多前書十五章29~34節 每日單獨會主 7/23基督復活的警告 哥林多前書十五章29~34節
20220723哥林多前書十五章29-34節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十五章29-34節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅接著說:既然基督復活是如此的關係著神救贖計劃的完成,哥林多教會的信徒焉能等閒視之呢?保羅這時候把講論拉回他們現實的生活中,讓他們檢視一下自己是如何面對復活的基督所帶給他們的挑戰。保羅在本段經文中,提出了三個質問: 1.保羅似乎引用了當時一種被教會所施行的風俗,就是代替死人受洗的禮儀。相傳在哥林多的教會,若是有人信了主但卻來不及受洗,就必須要有另一個人為他受洗。當然,這樣的風俗明顯是有違聖經的,但保羅並未就此作評論。他反問哥林多信徒:若是他們要求他人為已安息的信徒受洗,若沒有復活的教義,那些代替者又為何要為已安息的信徒受洗呢?而這洗禮對已安息者又有何益處呢? 2.假若基督沒有復活,保羅何必為福音「天天冒死」呢?他在以弗所同野獸戰鬥(聖經並未記載保羅曾與野獸在競技場肉搏,這裡保羅的意思可能是指在以弗佈道時激怒那些拜偶像攻擊他的外邦人,使他們如同野獸一般的撲向他),又有甚麼益處呢?他倒不如與那些縱慾派的信徒一樣「吃吃喝喝罷;因為明天要死了。」今日我們盡心事奉神,謹慎行事為人,在基督眼中無一沒有價值,都是未來蒙福的依據。 3.保羅質問哥林多信徒的敗壞生活,如何能夠解釋信仰的高貴呢?若是他們驕傲的宣稱擁有獨特的恩賜,各派系自成一格,相互發表高論彼此攻訐,無論是屬保羅的、屬亞波羅的或是屬磯法的,一概都是「自欺」的行為。他們為何又大言不慚地宣揚禁慾與縱慾的觀點呢?殊不知他們所行的,正是敗壞善行的不道德行為,徒使教會與基督蒙羞的勾當罷了。若他們再不及時醒悟為善,審判將是無可避免的。 親愛的啊!要小心,基督的信仰並不允許為死人受洗,更無需為已安息的人禱告,因為能決定永恆地位的,是人在世年日的表現,而非他人的加持或積德。基督徒生活與信仰是二而一的,生活要以信仰來承載,信仰要以生活來見證! 注意!保羅在這裡講到,要為死人受洗。是有時代背景的因素,當時教會正受極大逼迫,很多人被關在監獄裡時信主,甚至很多在獄裡被逼迫而死。這些人有機會相信主,卻沒機會受洗,因為一旦他們信了,就立刻受逼迫死亡。保羅在這裡講的是一個特殊的背景,甚至連他自己都說「我是天天冒死」。在當時的社會作基督徒相當不容易,這樣的禮儀會存在,是因為很多人沒有機會受洗。為此有這樣一個儀式,好像從外表補足了過去的不足。事實上,在他們接受耶穌作個人救主時,生命已與主同在一起,只是為當時環境的緣故,教會才有這樣的禮儀。 如今我們不需要這樣的禮儀,因為在自由的國家裡,有自由的機會接受基督作個人的救主,可以領受洗禮。所以我們不需再為死人受洗!在初代教會,許多信徒渴慕能有洗禮,卻沒有機會,因他們為信仰受到極大逼迫。今天卻有很多基督徒有機會受洗,但常遲疑,不肯受洗。這表明我們生命的主權,尚未完全降服在耶穌基督裡,以致於在生命中沒辦法經歷主的豐富。 親愛的啊!求神幫助我們,因為這個緣故,不要輕忽洗禮這件事。求神幫助我們,別再遲疑,懂得珍惜自已現在的機會,好好遵從主的命令,每天為祂而活! ◎回應 神: 親愛的主耶穌,感謝祢,因祢為我的罪死在十字架上,三日後死裡復活。如今在父寶座的右邊,為我代求,保守我的信仰,引導我的人生。主啊!求祢幫助我定睛於你天上的寶座,每日緊緊跟隨,在今世就能經歷復活的大能,預嚐天恩的滋味,知覺永世的權能。主啊!祢是充滿憐憫的神!祢給我們充足的機會,賞賜這樣的恩典,讓我們接受洗禮,成為新造的人,在生活當中遵行祢的真理。阿們! 禱讀:你們不要自欺;濫交是敗壞善行。(林前十五33) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「濫交」:原意為「與惡人為伍」,主要指近朱者赤、近墨者黑的夥伴效應,亦可視為保羅在道德方面,對哥林多信徒因放棄復活信仰而造成放浪行為的指責。
每日單獨會主 7/22基督復活的歷史性意義 哥林多前書十五章20~28節 每日單獨會主 7/22基督復活的歷史性意義 哥林多前書十五章20~28節
20220722哥林多前書十五章20-28節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十五章20-28節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 讓我們用跨越歷史的眼光來解讀本段,我們將更加明白保羅對復活教義之宣告。當哥林多信徒仍定睛在基督復活與否的辯論時,保羅卻帶領他們用更高更遠的眼光,往前眺望至亞當的時代,來指出亞當個人自以為是的抉擇如何為全人類帶來浩劫;以及末後的亞當(基督)如何償還與救贖第一亞當所留下來的罪債。基督藉著甚麼來償還與救贖第一亞當留給全人類的罪債呢?保羅說,乃是藉著祂的死、埋葬與復活。基督的復活表明祂勝過罪權,叫那在亞當裡承受罪債的人,同受「吃的日子必定死」的定命,轉而成為「在基督裡眾人都要(按次序)復活了」的祝福。 不但如此,保羅也帶領哥林多信徒往後用屬靈信心的眼睛,預見末後的亞當(基督)在末期的工作。祂要「將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了。」我們知道基督如今在天上仍執行救贖中保的工作,祂要繼續在父右邊為門徒代求,好叫他們可以順利完成基督所交付的傳福音大使命。直到有一天時候滿足,祂要再臨,終結撒旦的邪惡國度,建立基督的國度,那時候,救贖大工才算完全成就。此時,保羅用信心的眼光,眺望那榮耀的日子,似乎隱約看見基督把祂所成就的新國度,恭敬的交給了父神。 保羅兩次用信心的眼光為這榮耀偉大的日子的來臨作了詮釋,清楚指出:若非基督已復活,如今升入高天作王、作中保,教會如何能夠有力量完成祂所交付使命呢?因此哥林多信徒應當知道,從歷史性的角度來看,基督的復活是成就救贖所不可或缺的要素。 親愛的啊!亞當個人自以為是的抉擇導致為全人類帶來浩劫,唯有倚靠基督的償還與救贖,人類才得以從罪權中被釋放。 我們若仔細研讀聖經,未來將有一個屬於基督成就救贖大工的榮耀日來臨,那時候屬基督的人要在神永恆的國度中定序,並依個人與基督的關係蒙福或遭禍。耶穌復活的事實是歷史上獨一的事件,但祂復活的能力卻影響每一位信祂的人。每一位信徒都因這復活的能力,必將經歷耶穌同樣的復活。基督為我們成為初熟的果子,表明不但祂是得勝的,我們在基督裡的人,也都要因祂得勝。 親愛的啊!耶穌復活之後說:「天上、地下一切的權柄,都已經賜給我了。」同樣,你我在基督裡也有這樣的權柄,因為主已為我們成了初熟的果子。若基督擁有天上地下一切權柄,那麼後來的果子:我們,也同樣擁有一切權柄。雖然神容許魔鬼暫時在世上掌權,基督徒也暫時活在肉身的限制,及罪惡的世界下,但我們卻有得勝的權柄,可以向罪惡,向撒但,向世界誇勝,所以說:「那在我們裡面的,比那在世界上的更大。」(約壹四4) ◎回應 神: 親愛的主耶穌,感謝祢,因祢已為我們成為初熟的果子,且將祢的權柄賜下,使我們能奉耶穌得勝的名斥責仇敵的工作。主啊!求祢幫助我們天天誇勝,過得勝的生活。主啊!感謝祢,因著祢的復活,我們得著一個活潑的盼望,一個將來必定實現的盼望!主啊!祢必定再來,我們也必要復活!阿們! 禱讀:但基督已經從死裡復活,成為睡了之人初熟的果子。…在亞當裡眾人都死了;照樣,在基督裡眾人也都要復活。(林前十五20-22) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「初熟的果子」:此字在聖經中乃是專有名詞,在舊約中「獻初熟的作物」(利二14)給神,乃是預表從死裡復活的耶穌基督已經成為人類的贖罪祭。這裡稱為初熟的「果子」,雖然英譯文為the first fruit,但卻沒有專指「水果(fruit)」的意思,因此把它當作是農作物的通稱較合乎聖經啟示的一貫性,因為本字的重點在於「初熟(首先復生的)」而非「果子」。
每日單獨會主 7/21基督復活的重要 哥林多前書十五章12~19節 每日單獨會主 7/21基督復活的重要 哥林多前書十五章12~19節
20220721哥林多前書十五章12-19節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十五章12-19節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 在保羅見證他經歷復活的基督所產生的改變之後,接著他把話題拉回原先對復活這個主題的談論。為何保羅要把復活這個話題看得如此要緊呢?因為在哥林多教會中有一派信徒因為接受柏拉圖學說,堅稱靈魂不滅的原理,絕對否認人的身體可以復活。他們把柏拉圖學說套用在基督信仰的解釋上,因此否定基督已復活的教義──「既傳基督是從死裡復活了,怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢?」 保羅面對哥林多柏拉圖式的信徒的偏差,他將如何辯正呢?保羅在此採用了希臘式的辯證推理法,來闡述否定復活教義的一連串負面效應。 保羅確切指出若是哥林多信徒接受柏拉圖否認復活的學說,就會導致不信基督已復活的事實。若是他們否定基督復活的事實,他們就需承認保羅所傳給他們的福音是虛假的。假若他們承認他們所聽信的福音是虛假的,那麼他們的罪就沒有被基督赦免。假若他們的罪沒有被基督赦免,那麼他們如今仍然是活在罪中沒有得救。既然他們尚未得救,那麼他們宣稱所得恩賜與信心的事奉全屬枉然,不被紀念。不僅是現今仍活著的哥林多人不被紀念,就連那些宣稱是基督徒的安息者,無論他是誰,無論他為主做了甚麼事,也都將淪落到滅亡的地步。保羅的辯證推理,無非要點出復活教義的重要性。 最後,保羅半嚴肅半幽默的告訴哥林多信徒,假如他們接受基督沒有復活的教義,那麼信耶穌便是接受一個騙局,讓相信者活在一個幻境中。哥林多信徒豈是一群把生命置放在一個沒有復活盼望的騙局中,自我欺騙地以克己、事奉神為目標而活的蠢蛋?假若基督徒把地上的生活放在如此一個沒有永恆把握的承諾上,那麼基督徒將是全世界最愚昧的一群人了! 親愛的啊!任何試圖引據哲學性的學說,來套用在基督復活教義上的行徑,無論結論是否同意基督的復活,都是一種不正確的信仰驗證模式。 我們若仔細看聖經的記載,當耶穌死了之後,反倒是官府、文士、祭司長,對死裡復活這件事,比門徒還要緊張。他們說:「這個人生前說過死後三天要復活,我們最好派兵丁把守墳墓,免得他真的復活!」反觀門徒、跟隨主的婦女,雖然他們聽見耶穌說:「復活在我,生命也在我,死後三天必復活」,甚至主還告訴他們去加利利等候祂的顯現。但他們好像從不相信,主日清晨婦女們想來膏耶穌的身體,當她們看到墳墓是空的,想到的不是耶穌復活了,而是「誰將耶穌的身體偷走了?」所以少年的天使才對她們說:「不要驚恐,耶穌基督已經從死裡復活了!」 總而言之,若耶穌沒有從死裡復活,就像保羅所說,我們所傳、所信的便是枉然。那麼基督教不過是另一個偉大的思想而已,就像其他宗教一樣。然而基督教的信仰,可以在最嚴厲的批判下,毫無動搖。求神重新堅定我們,確信耶穌基督已復活,祂已賜下永生的盼望。 親愛的啊!我們要確信耶穌基督復活的真實性,已因你我信主後生命的改變而得到最主觀的驗證,任何學說都不能改變您擁有基督復活生命的真實經驗! ◎回應 神: 親愛的主耶穌,感謝祢,因祢從死裡復活,帶給我們生命的盼望及喜樂,今生有力量面對環境的考驗。主啊!當祢再來的時候,也要叫我們從死裡復活,永遠與祢同在。主啊!不管人怎麼說,都不能搖動我的信心,因為我深信主耶穌不但復活在歷史中,衪更是復活在我的生命中!阿們! 禱讀:若基督沒有復活,我們所傳的便是枉然,你們所信的也是枉然;(林前十五14) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「枉然」:原來的意思是「空洞的」,指一切沒有內涵、虛無的事務。保羅認為基督信仰最重要的內涵是祂的復活,基督若沒有復活這實際,基督教便是虛幻的,救恩便是落空的。
每日單獨會主 7/20保羅蒙恩後的改變 哥林多前書十五章9~11節 每日單獨會主 7/20保羅蒙恩後的改變 哥林多前書十五章9~11節
20220720哥林多前書十五章9-11節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十五章9-11節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅在前一段提到他自己也曾親眼見過復活的基督,因此在本段中,保羅繼續論到他親自見到復活的基督之後,在生命中所產生的改變。這對保羅來說,是相當值得見證的事。因為在大馬色被光照之前的保羅,不但是一個向基督徒口吐威赫的話、迫害基督徒的人,他也曾因親眼看到主的忠僕司提反的殉道而覺得慶幸(認為司提反的死是活該),這在他未來的生命中烙下一道難以磨滅的印象。 然而,司提反殉道的血,間接激勵得救後的保羅,從一個向信徒口吐威赫話的人,轉變成為猶太人無法與之爭辯的福音使者;讓保羅從一個迫害基督徒的猶太議會議員,轉變成為為主受盡苦楚最後殉道的門徒。這一切的轉變,都是因為基督那復活的生命,透過司提反顯現出來,令保羅驚訝,也令他改變。之後,我深信後來當保羅上告該撒失敗之後,司提反殉道的印象再度成為一股促使保羅義無反顧以身殉道的力量。這正印證了第二世紀教父特土良所說的一句話:殉道者的血,凝聚成教會的種子。 因此,保羅回首以往,不禁發出「我今日成了何等的人」的感恩。保羅自承他原是不配擔任使徒的,甚至在使徒中只能算是最小的,因為他曾逼迫神的教會,比起其他使徒更覺得有愧於神。就因如此,使得保羅「比眾使徒格外勞苦」,以補償自己對教會的虧欠。儘管哥林多教會中有人譏諷他為「未到產期而生的人」(即指保羅為尚未完全重生的人,是基督福音的流產兒),但是保羅卻仍謙卑以對,一點都沒有誇口自己的地位。在保羅的觀念中,一切都是上帝的恩典,都是上帝藉著他做的。 親愛的啊!讓我們效法那些曾為主的福音格外勞苦的人,體會他們所曾為基督擺上的犧牲,讓他們的榜樣成為你我忠心事奉主的激勵。 耶穌死裡復活以前,門徒四散各處,到處否認主。耶穌死裡復活以後,各個都勇敢為主作見證,甚至殉道。若不是耶穌真從死裡復活,只是為了一個謊言,不可能使人產生這樣的力量,面對死亡毫不懼怕。一定有特殊的事情發生在門徒身上,能使這些平常懦弱、沒有學問的人,變得勇敢,且為真道爭辯,甚至不惜犧牲生命。當猶太人的官長及祭司問彼得,「靠什麼能力,奉誰的名作這事」的時候,彼得能見證是那被釘在十字架上的耶穌,祂已從死裡復活。門徒的見證,實在是不容輕忽! 不但如此,保羅說不只門徒看見,而且一次向五百多人顯現,可見基督從死裡復活,是千真萬確的事;而且這些人在保羅寫這封書信時,都還活著。當我們思想這一切證據的時候,心就再次得到激勵;我們的信仰是真實的,耶穌基督果然從死裡復活了! 親愛的啊!任何一個值得我們效法的聖徒,他們都是蒙上帝的恩纔成的!讓我們在神面前歡喜快樂,讓我們一起來歡呼讚美祂! ◎回應 神: 親愛的主耶穌,感謝祢,因祢死裡復活的證據千真萬確;看到門徒生命的改變,甚至許多在保羅時代的人,都能為此作見證。主啊!願祢堅定我們的信心,每天跟隨祢。主啊!我們相信祢是那位死而復活的神,是那位戰勝死亡陰間的神,我們要做祢活的見證人,願祢的名被高舉被尊崇。阿們! 禱讀:然而,我今日成了何等人,是蒙 神的恩才成的,並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦;這原不是我,乃是 神的恩與我同在。(林前十五10) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「使徒」:即英譯的apostle的源初詞。在聖經中對信主之人有幾個不同的稱呼:聖徒、信徒、門徒。這些稱呼原則上乃是指述得救的狀態與地位。而使徒一詞則為專用名詞,特別指主所揀選的十二門徒,是一種獨特且帶有預表身份的指稱(參啟廿一14),與現今被稱為使徒(指佈道開拓建立教會恩賜)的內涵不同。
每日單獨會主 7/19福音核心的要點 哥林多前書十五章1~8節 每日單獨會主 7/19福音核心的要點 哥林多前書十五章1~8節
20220719哥林多前書十五章1-8節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十五章1-8節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅告訴我們甚麼是基督福音的要點:基督照聖經所說,為我們的罪死了,並且埋葬了,第三天復活。保羅又進一步指出,基督的復活又是福音要點中最為核心的部份,而非基督行了哪些神蹟,或是基督說了甚麼話,雖然這些都很重要。 當年耶穌被釘之後,門徒四處分散,是主向他們復活顯現才再度把他們聚集起來的。若沒有復活的基督,就沒有今日的教會。保羅認為主歷次的顯現,用意在於召回那些已分散的門徒,為祂的救贖福音預備見證人。 保羅提到第一個經歷主復活的人是磯法(彼得),因為他是除了賣主的猶大之外第一個背棄主的人。彼得雖然三次不認主,但我們的主仍到提比哩亞海邊尋找他,並重新委以餵養群羊的重任(約廿一1-17)。 基督接著向十二使徒顯現,最後基督也向五百多位弟兄顯現。那時除了約翰之外,其餘都因怕羅馬搜補而逃跑了。但是當他們經歷了基督復活的見證之後,他們都變得勇敢起來,不但不再躲藏,反倒站出來見證基督。教會歷史告訴我們,十二使徒至終以殉道來回應基督的復活,並建立起得眾民喜愛的教會,得救的人數天天加添,主的道也興旺起來。初代的教會就建立在這群失散又被召回的門徒對復活的基督的見證上。 保羅說:「末了也顯現給我看」。保羅最後提到自己也加入了見證基督的行列,因他也經歷了復活的基督。保羅無非是要啟發我們,凡是作福音見證人的人,都必須要有經歷基督復活的經驗。因為你所傳的福音最令人感動的部份,乃是你經歷過基督的部份。沒有被復活主改變的生命,永遠產生不了吸引人來認識主的說服力。 「福音」從字面看是有福的消息,也就是好的消息。世上有許多人認為的好消息,都是片面的,對某些人是好消息,可能對另一些人卻不是。然而,主耶穌降生為我們的罪死了,埋葬了,又照聖經所說,第三天復活了。這才是真正關乎全人類的福音好消息! 歸納起來,福音的內容就是── 1.基督為我們的罪死了:基督死不是福音,為「我們」的罪死才是福音。你真相信基督為你的罪死嗎? 2.埋葬了:耶穌絕不是昏睡,祂為我們「真死了」。 3.第三天復活了:沒有復活的信仰不是福音,而是禍音。 4.顯現:復活不是少數人憑空捏造,更不是少數人的幻想,是「多次」、「多人」在「多處」確實的經驗。 親愛的啊!你我所傳的福音最令人感動的部份,乃是你我經歷過基督的部份;沒有被復活主改變的生命,永遠產生不了吸引人來認識主的說服力。我們要切記並分享基督福音的要點是:基督照聖經所說,為我們的罪死了,並且埋葬了,第三天復活。基督的復活又是福音要點中最為核心的部份! ◎回應 神: 親愛的天父,感謝祢,因祢賜給我們一位從死裏復活的救主!我們的信仰是活潑的,建立在復活的救主身上。主啊!感謝祢為我而死,為我而復活,昇天掌權,賜下聖靈,今天讓我在聖靈中清楚領受祢復活的真理,復活的大能。主啊!我們讚美祢,尊崇祢,願祢復活的能力充滿我們,能夠勝過環境的攻擊,經歷祢的信實豐富。主啊!求祢讓我為祢而活,活出祢的復活生命,向這個世界見證祢的復活。阿們! 禱讀:我當日所領受又傳給你們的:第一,就是基督照聖經所說,為我們的罪死了,而且埋葬了;又照聖經所說,第三天復活了,(林前十五3-4) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「領受」:此字乃是指一種傳承,亦即經由事件的見證人所口述的事實,代代傳承所建立起來的權威。保羅在論到主餐時,也用了這個字來表達它的權威性。在聖經正典的形成過程,口傳權威乃是站極重要地位的。
每日單獨會主 7/18屬靈的次序 哥林多前書十四章34~40節 每日單獨會主 7/18屬靈的次序 哥林多前書十四章34~40節
20220718哥林多前書十四章34-40節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十四章34-40節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅在本段的講論,並不是輕視婦女,而是繼續延續上文所說的話題主旨,闡釋在公眾聚會中,有關進行先知講道或是話語職事上的屬靈次序。整個重點並不在於強調弟兄可以講道,姊妹就不可以講道的差別待遇。而是在指出當時的一個不當的現象,就是保羅從革來氏家裡的人的來信中,瞭解到有些哥林多婦女在公眾的交通聚會上,隨心所欲的以喋喋不休的質問、抗辯發表言論,使得教會在先知講道的交通上受到混亂。 事實上保羅並未攔阻婦女講道,若是我們仔細研讀「她們若要學甚麼,可以在家裡問自己的丈夫,因為婦女在會中說話原是可恥的。」就可以發現問題的所在,那就是那些「自以為是先知或屬靈」的婦女,他們本身對真理的認識不深,因此在公眾的聚會中所發表的言談,出現了真理上的錯誤與偏差,這也就導致了保羅所謂的「可恥」的真正原因所在,當然我們也就理解保羅為何「不准」哥林多教會的婦女講道的原因了。保羅要她們先學會「問自己的丈夫」。為何要問自己的丈夫呢?因為在當時的羅馬社會,婦女必須操持極重的家務,相對的可以用來專心求道的時間與機會就比較少。在這種光景之下,最佳的學道管道便是自己最親近的丈夫了。這些丈夫屬靈交通較深,學道的機會較多,因此能夠供應妻子在真道上的需要。 這裡保羅提醒我們,若沒有先謙卑的學道,怎能在先知講道的事上得益呢?教會應當有它進行聚會的屬靈次序,這不是任何教會法規可以限制的,而是整體教會信徒靈命的展現。一個優美的教會,應當像保羅所言,不會彼此以恩賜相較量(亦即衡量恩賜的大小),也不會禁止某些恩賜的發揮(但需導引、歸正),凡事也都規規矩矩按著次序行。 親愛的啊!我們要明白保羅並沒有輕視婦女,更沒有認為婦女無權講道,而是要求她們要先學好主的道,才能講正確的道。教會事務必須依屬靈次序運行,不能夠逾越真理範圍,也不可以踏過屬靈的權限,因為這是神給教會的定律。 我想其中還有文化的時空背景,因為當時在很多廟中有女祭司、廟妓,她們就是沒有丈夫的,但卻在那裡說預言、講方言,說神的靈在她們身上,然後和前來朝拜的男人交合,藉此把偶像的靈傳給他們。保羅的意思是婦女在聚會中不能到處勾搭,不要像那些廟妓、女祭司般說話。她們有自己的丈夫,有問題時可以問自己的丈夫。在教會聚會中有其次序,婦女也同樣有她的次序,妻子順服丈夫因為她身體的權柄屬於丈夫。婦女是可以起來禱告、說預言、翻譯的,因為若只有男人講道就會變得很沉悶。我們的恩賜都是神所賜的,並要用來造就別人。恩賜的運用要有愛和秩序,特別是婦女,就是做妻子的,在聚會中要有她的規矩。 總而言之,1.要切慕作先知講道。2.不要禁止方言。3.凡事都要規規矩矩的按著次序行。 親愛的啊!求主幫助我們,發現、了解、掌握、操練我們的恩賜。讓這些恩賜成為教會的祝福,不留給自己,而是拿來建造教會! ◎回應 神: 親愛的天父,感謝祢,因祢的心意是要教會被建造,各樣的恩賜是要我們能彼此配搭,好讓祢的榮耀在全地彰顯。主啊!祢是次序的主,幫助我順服聖靈,也順服聖徒相交中彼此的次序。主啊!求祢讓我在教會這個屬靈的家中,尊主為大,不再任意而行,凡是規規矩矩按著次序行;主啊!願我的言行舉止能夠榮神益人。主啊!求祢給我們信心,敢於追求屬靈的恩賜;主啊!求祢給我們智慧,明辨恩賜的運用。主啊!求祢給我們愛心,更多善用恩賜傳福音、安慰、勸勉別人。阿們! 禱讀:所以我弟兄們,你們要切慕作先知講道,也不要禁止說方言。凡事都要規規矩矩地按著次序行。(林前十四39-40) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「說話」:此字帶有喋喋不休、竊竊私語或抗辯、質詢的內涵,而不是指一般平常的對話而已。保羅用此字來形容哥林多的婦女們的惡形惡狀,她們為了凸顯自己的發言自由,肆意的在聖徒聚會中引發辯論、質問等氣氛,造成教會公開的交通聚會變成一片混亂的局面。
每日單獨會主 7/18屬靈的次序 哥林多前書十四章34~40節 每日單獨會主 7/18屬靈的次序 哥林多前書十四章34~40節
20220717哥林多前書十四章26-33節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十四章26-33節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這裡,保羅針對教會中的聖徒聚會所發的,是教會信徒聚會指南。在基督的教會中,保羅認為各人可以依據所得的各樣恩賜,用在聖徒聚會中彼此造就。有人用詩歌,有人得啟示傳講福音奧祕,有人教導真理,有人用方言表達對神的讚美,這樣屬靈的交通聚會,本是合宜的。 然而保羅進一步認為,既然是聖徒屬靈的交通聚會,其目的應當以能造就彼此為宜。若是純為個人屬靈追求,那倒不需要在公眾聚會中「作秀」,彰顯出某些獨特的恩賜來,而說方言正是屬於此類的恩賜。因此他認為假若在公眾的崇拜中,沒有人能夠翻方言的話,那會說方言的人就要閉口。但是假若有人可以翻得出來,就必須遵守「兩個人,至多三個人,且要輪流著說,也要一個人翻出來」的原則。 同樣的,雖然作先知講道的恩賜,比起說方言更能造就教會,同樣仍需依照上述的原則,講道者「只好兩個人,或是三個人,其餘的人就當慎思明辨。」因為「上帝並不是叫人混亂,乃是叫人安靜(原文為「和平」之意)。」當眾人能夠「安靜」的慎思明辨先知講道者所講的真理,他就要得造就。這樣的先知講道並不是個人專利,保羅認為每一個聖徒都能夠作先知講道,透過先安靜慎思明辨他人所講的道,自己也就逐漸學會如何為主傳講了。 因此我們發現保羅對於任何恩賜的使用,乃是有其一定的規範,也就是使用恩賜者必須思考他行使恩賜的動機和目的為何?能否對人有幫助?有造就?保羅也讓我們明白,傳講主的真道,乃是每一位基督徒都應該學會的「恩賜」。 親愛的啊!當我們在公眾崇拜中使用恩賜,必須以能造就他人為合宜,而非展現恩賜自己本身。而且我們不但要聽講道,更要慎思明辨所聽的道,這樣才能夠真正有長進。 所以,我要提醒大家恩賜運用的另一個原則-要有次序:在聖靈運行之下,恩賜是有次序的;若要講方言,兩三個人輪流講,且必須有人翻譯出來,沒有人翻,就當閉口。自已禱告時,可自由使用方言,只要自己和神說就是了,這是方言的次序。 至於在聚會中作先知講道,也是兩三個人講,而且要慎思明辨。1. 因為先知講道有不完全性,若這個人講的九十九句話都對,不見得第一百句就是對的。要分辨別人所說先知講道的話語,不要因別人的勸誡或指責而沮喪,也別過於高興,一定要尋求印證。2. 先知講道也有漸進性,不見得是神現在對你的應許。例如神親自應許亞伯蘭有一個孩子,那時他七十五歲,可是一直到他一百歲才真正得著一個孩子,一等就是廿五年。先知講道有漸進性,不是神的應許不成就了,而是會有時間性的。3. 先知講道也有條件性。神的祝福是有條件的,我們必須有願意的心,順服的心來配合,先知講道的應許才能臨在你身上。一旦你順從,神的應許就會發生。4. 先知必須順從教會的權柄,若不順從教會,就不是從神而來的次序,無論是使徒、先知、教師、牧師、傳福音的,都需有教會的認同,且由教會親自授權,這才合乎神的原則。若要事奉神,就不能脫離教會的權柄,否則會造成混亂。 親愛的啊!在恩賜的配搭中中,要緊的不是表現你如何屬靈、如何重要,乃是表現你如何看待別人。我們千萬不要有一種心態,以恩賜來量度別人的屬靈程度;也不要以能力的大小來評估教會受益的程度,否則就會形成一個競爭比較的環境,這絕非神所喜悅之事。你若能去愛人,神就會賜你更多恩賜。神會給你更多安慰、造就、勸勉的恩賜! ◎回應 神: 親愛的天父,感謝祢,因祢是有次序的神。主啊!求祢讓我們懂得聖靈的次序,及順服教會的權柄,在權柄之下運作,讓祢的名被高舉,心意得到滿足。主啊!求祢的聖靈親自降臨,無論我們說方言或先知講道,在生活中都能遵循祢聖靈的引導,也能在聖靈的次序裡操作,好讓祢的心意得以完全。主啊!求祢賜福祢的教會,讓各樣的恩賜都顯出來,但都能在次序中運作,好叫我們聚集時,能顯出祢身體的見證。阿們! 禱讀:先知的靈原是順服先知的;因為 神不是叫人混亂,乃是叫人安靜。(林前十四32-33) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「安靜」:此字經常被譯為「平安或和平」,至於此處譯為「安靜」,可能是依據上文「上帝不是叫人混亂」所作的對應譯法。呂振中譯本譯為「上帝不是擾亂的〔上帝〕,乃是和平的〔上帝〕」。而幾乎所有的英譯本均譯作peace。
每日單獨會主 7/16靈性與悟性 哥林多前書十四章12-25節 每日單獨會主 7/16靈性與悟性 哥林多前書十四章12-25節
20220716哥林多前書十四章12-25節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十四章12-25節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 雖然,說方言的恩賜是各樣神所賜的恩賜之一,但是在教會生活的實踐上,它必須在「追求愛」的原則下去運用。這就是保羅在十二章最後所言,他急切要把那「最妙的道」與「最大的恩賜」指示他們的原因。這也是保羅一再重申「你們要追求愛」的主要原因。因為,恩賜若沒有從愛的出發點上去運用,是沒有價值的。同樣的,若是信徒追求某一項恩賜,其動機不是基於愛的原故,在基督裡也是沒多大意義的。 「以愛為出發點」乃是保羅在這幾章講論當中的核心。在這個前題之下,保羅在不貶抑方言恩賜的態度下,進一步教導哥林多信徒如何在話語職事上採取平衡。他告訴他們,說方言固然好,但是若要造就教會,就必須要有人繙出來。在聚會中若沒有人繙出來,就當閉口不言。保羅認為,用靈禱告(即方言禱告)固然好,但是用悟性禱告亦毫不遜色,反倒用悟性禱告更能幫助一同禱告的人進入相同負擔中,用靈禱告則是你不懂我的意思,我不懂你的意思了。因此,在公眾的聚會中,悟性的禱告還是較能造就人的禱告方式。 同樣的,唱靈歌(註:這在現代教會在敬拜中屢見不鮮,甚至夾雜著大力拍手、狂喜哭喊的動作)有他對個人靈命造就的一定功用,但是保羅卻認為對悟性「沒有果效」、「無奈不能造就別人」。用悟性歌唱敬拜神,反倒能夠讓在場一同敬拜神的人感同身受地說「阿們!」。保羅強調,他並非不會講方言才如此說,反倒他乃是箇中高手。他甚至這時候還謙卑地隱藏他曾經上過三層天,聽過天使奧祕話語的經驗呢!在他的事奉觀裡面,「寧可說五句教導人的話,強如說萬句方言。」因此,保羅在最後勸勉他們,為了讓不信的人在他們中間可以聽到先知講道,以致於被勸醒而信主,當全教會聚在一處的時候,總要以眾人能懂的言談,來盡話語的職事較妥。 親愛的啊!愛乃是追求與運用一切恩賜的最基本動機。要追求恩賜,就當追求能夠造就教會的恩賜。 但我們要記得保羅在此講到不要隨便禁止方言,可見方言在教會需要有正確的地位。保羅自己也講方言,但他認為教會需要用造就人的話語,讓別人能聽得懂,否則方言很容易成為分隔,甚至有些人因此自以為傲。然而這不是神賜下方言的心意,方言只是為造就自己,向神訴說各樣的奧祕。我們在教會應該尋求造就別人的話語,尋求造就教會的恩賜,讓人能明白神的心意。所以方言與先知講道都相當重要,但沒有一個是比較重要的。 在教會是應該多用先知講道的恩賜,但許多人以為這是牧師專有的,是某些人在講台上講道的恩賜,其實不只如此。先知講道意指聖靈充滿,說出造就、安慰及勸勉的話。我們每個人都可用此恩賜彼此服事,有時神感動你打電話給弟兄姊妹,你因看到時間太晚不方便,決定隔天再打,後來也就忘記打了。你曾有過如此經驗嗎?很多時候聖靈感動我們,這時就應順著感動,打電話關懷別人。這時帶出的服事,就是能帶給人勸勉、安慰與造就的,這也是先知講道的恩賜。 親愛的啊!聖靈常感動你我,只是我們常消滅聖靈的感動,沒有遵從祂在內心那微小的聲音。若是基督徒都能被操練,敏銳於聖靈的感動,就會發現教會不再有這麼多傷心、破碎的人。求神幫助我們,能懂得在教會肢體之間要彼此扶持,讓神的愛在我們中間不斷湧流。 最後,我要提醒大家恩賜運用的第一個原則-成熟的原則:保羅說我們不要再作嬰孩,在心志上要作大人。1. 嬰孩的本性是自我中心,總是為自己,只求自己的滿足。2. 嬰孩不能分辨真正的價值,你給孩子選是要一百元,或是一張小貼紙,很多小孩可能會選貼紙,因為他不能分辨什麼是真正的價值。3. 不能節制,常看到小孩玩到最後一分鐘,然後倒頭就睡。哭鬧,不能節制,這乃是孩童的本性。 親愛的啊!事奉神是容易的,但合神心意卻非常困難,需要花長時間來操練。求神幫助我們,操練我們,生命能逐漸成熟,好讓事奉真的能合神心意。 ◎回應 神: 親愛的天父,感謝祢,因祢賜下各樣的恩賜給祢的兒女。祢更賜下方言使我們得到造就,還有先知講道的恩賜,讓我們彼此扶持。主啊!感謝祢賜我事奉祢的恩賜,使我能有事奉的福分,使我在事奉中看見別人的長處,藉著事奉使我生命得造就。主啊!願祢使用我能成為他人屬靈生命成長的幫助,在服事中,唯獨使祢得榮耀!主啊!願祢的靈感動我們,遵行聖靈微小的聲音,讓祢的工作透過我們而成就。主啊!求祢鑒察我們內心,讓我們用心靈誠實服事你,幫助我們生命逐漸成熟長大。主啊!求祢祝福眾人,在聚會中心被恩感,能說出勸勉造就的話,使在場未信主的朋友因此深受感動,心就歸向真神。阿們! 禱讀:弟兄們,在心志上不要作小孩子。然而,在惡事上要作嬰孩,在心志上總要作大人。(林前十四20) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「不通」:原意是指「在狀況之外」,後來成為英文idiot(傻瓜、笨蛋)的源初詞。保羅使用這個字,並不是指那些不懂方言的人是智慧不高的人,而是指他們不熟悉方言禱告的聚會,因而在其中顯得格格不入,不知所措。
每日單獨會主 7/15先知講道與說方言 哥林多前書十四章1-11節 每日單獨會主 7/15先知講道與說方言 哥林多前書十四章1-11節
20220715哥林多前書十四章1-11節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十四章1-11節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 聚會中要有愛,也要有屬靈的恩賜︰「你們要追求愛,也要切慕屬靈的恩賜,其中更要羨慕的,是作先知講道(原文作:是說預言;下同)。」屬靈恩賜的運用在聚會當中必須以具備愛為原則,因為聚會是與眾人一起,所以在聚會中必須以愛來運用恩賜。 但是,保羅告訴我們在聚會中,先知講道(預言)是比方言更強、更好用。預言是對人說的,方言是對神的;說預言是造就教會,而說方言是造就自己。因此,說造就自己的方言可以隨時在獨處的時候說,譬如在自己禱告中時常說方言,但要與人溝通就不能說方言了。在聚會當中要與人溝通,所以需要說預言的恩賜比說方言的強。「我願意你們都說方言,更願意你們作先知講道;因為說方言的,若不翻出來,使教會被造就,那作先知講道的,就比他強了。」 接著,保羅用自己來到哥林多教會講話作比喻,讓他們明白用方言與別人溝通是沒有益處的,所以預言在聚會中比方言更佳,因為能讓人明白。「弟兄們,我到你們那裡去,若只說方言,不用啟示,或知識,或預言,或教訓,給你們講解,我於你們有什麼益處呢?」所以為著眾人的益處,保羅用知識或預言或教訓來給眾人講解。 眾所周知,多年來方言幾乎可以被公認為靈恩運動的寵兒,早期靈恩運動者宣稱說方言乃是辨識聖靈同在與否的印記,甚至引用保羅為人按手受聖靈的一段,做為辨識基督徒是否得救的要素(參徒十九6)。至近幾年,靈恩運動結合敬拜讚美的氣勢,更深化地在今日教會中轉化為常態性的敬拜行動,有些基督徒更以追求參加此類的聚會為屬靈捷徑。因此,說方言的人數不但有增無減,部份更已神祕地與預言的恩膏相結合。因此在現今的教會界,可以很容易的從一些基督徒領袖的方言禱告中,聽到他們隨之而來宣稱在禱告中所看到的異象與預言。 對於這樣的現象,或許我們必須慎重的回到聖經的教訓中,來認識方言與預言。最經典的教訓乃是今日所研讀的這一段保羅對哥林多信徒的講論。我們看到保羅並沒有排斥方言,他甚至承認自己講方言比他們還多。然而,保羅並未高舉方言,他認為說方言乃是造就自己,而非造就教會。在建造教會的方面,方言是排在最末的一個恩賜,屬信徒個人靈命堅固的功用。保羅知道在希臘哲學影響下的哥林多信徒,以其一貫追求玄妙的形上學為傲的精神,用在追求講說他人無法瞭解的方言上。因此,保羅開示他們,寧可追求做先知講道,比起追求說無人能懂的方言更能造就人、安慰人。 親愛的啊!方言是造就自己的恩賜,不需要排斥,也不能高舉。方言是神按己意分給各人的,有沒有都感謝主。 我們要認識恩賜,也要切慕(切慕不是強求)屬靈的恩賜。聖靈的恩賜是聖靈隨己意分給各人的,但我們也需要主動切慕屬靈的恩賜。不是為個人的緣故,乃是整個教會,好讓別人看見祂的全能: 1. 各樣恩賜所產生的效果,不論是『造就、安慰、勸勉』,或者『啟示、知識、預言、教訓』,都必須有清楚的目標。像是以樂器為例,如果遵守常規的和聲學定律,就會發出美麗的旋律;不然的話,產生的只是漫無秩序的吵鬧聲。又像是吹號,如果吹的是正確的號聲,它能號令人前進,退卻,上床,起身。但如果只是胡亂吹奏,沒有人能知道怎樣做。所以恩賜必須對準為要服事人。恩賜不應只是個人的追求,要讓別人有成長。所以恩賜要對準人,不是單為個人的追求。 2. 恩賜的事奉若無目標,就會成為『無定的號聲』,『向空說話』,使人無所適從;在建造教會的事上,也是毫無意義,毫無價值。但難處就在於『目標』是以誰的目標為重?各樣恩賜配搭的難處也在於此,若是各人以為自己恩賜有絕對的重要,就會輕視他人說話的權利與目標,最後就會一起發聲,形成一個吵雜野蠻、毫無秩序的環境。保羅信耶穌前恩賜應不多,但當他起來做耶穌的使徒,要成就神建造教會的心意,神就賜他各樣的恩賜,能夠叫教會得益處。 親愛的啊!在恩賜的配搭中中,要緊的不是表現你如何屬靈、如何重要,乃是表現你如何看待別人。我們千萬不要有一種心態,以恩賜來量度別人的屬靈程度;也不要以能力的大小來評估教會受益的程度,否則就會形成一個競爭比較的環境,這絕非神所喜悅之事。你若能去愛人,神就會賜你更多恩賜。神會給你更多安慰、造就、勸勉的恩賜! ◎回應 神: 親愛的天父,感謝祢,因祢賜下各樣的恩賜給祢的子民。主啊!求祢賜下渴慕的心,讓我們切慕各樣屬靈的恩賜,全備的恩賜能在教會發揮出來,讓祢的榮美顯明在我們中間。主啊!求祢幫助我們能更好的使用恩賜,不驕傲自大,而是將恩賜所成就的榮耀都歸於祢。主啊!求祢幫助我們常常用愛和謙卑來運用祢給我們的恩賜,讓眾人得造就而成長,建立榮耀的教會,就是祢的身體。阿們! 禱讀:作先知講道的,是對人說,要造就、安慰、勸勉人。說方言的,是造就自己;作先知講道的,乃是造就教會。…你們也是如此,既是切慕屬靈的恩賜,就當求多得造就教會的恩賜。(林前十四3-4,12) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 1.「方言」:原意是「有聲音卻無語意之不能理解的話」,另譯為「舌音」。在這裡保羅顯是指一種對神的禱告,內容乃是講說各樣的奧祕,若沒有人譯出來,便無人能懂了(第5節)。因此方言比較多是造就個人。 2.「先知講道」原意是「說預言」。這個字乃是源自「先知」一字。由此發現在保羅的觀念中,認為說預言乃是一種講道的職事,是把神藉先知已啟示出來的話做清楚的解說,而非預告未來將發生的事。
每日單獨會主 7/14暫存與常存 哥林多前書十三章8~13節 每日單獨會主 7/14暫存與常存 哥林多前書十三章8~13節
20220714哥林多前書十三章8-13節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十三章8-13節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 我們從經文中看見在哥林多教會當中,他們公認最重要的三項恩賜是:說方言、講道與知識。然而,保羅卻修正他們的觀念,並且指出最需要追求的,乃是信、望、愛三項。因為前者是短暫的,而後者乃是常存的。 因此在本段中,保羅分別就哥林多教會所看重的三項恩賜,一一給予剖析,讓他們瞭解他們所看重的三件事,沒有一樣是值得他們捨棄最重要的,而去當作追求目標的。首先保羅提出這三項目標的有限性與暫時性,他告訴他們,他們所有的知識乃是有限的,先知所講的道與方言也是有限的,不但如此,總有一天「先知講道之能終必歸於無有,說方言之能終必歸於停止,而知識也終必歸於無有。」既然是有限又必歸於無有,何必花那麼大的心力去追求,甚至彼此辯論到使教會要趨於分裂的地步呢? 然而對哥林多的信徒而言,擁有這三項恩賜正是他們引以為傲的事。保羅認為他們這樣的心態,好像是小孩子一般的幼稚。他們以擁有這三項恩賜而自誇,因此在保羅看來,他們在追求真理的表現上簡直是-「說話像小孩子、心思像小孩子、意念像小孩子」。保羅巴不得他們能夠在屬靈上快快長大,把小孩子的幼稚丟棄。不要像一群扮家家酒的孩童一樣,沉腼於那短暫的角色麻醉。 最後,保羅引用鏡子作喻,告訴哥林多信徒如今他們對基督的認識,像從一面銅鏡中觀看一樣,是模糊不清的。有一天當他們與主面對面的時候,就會看得更清楚。因此,他鼓勵哥林多信徒要懂得追求那更重要的三個恩賜:信、望、愛。因為這三樣恩賜在天上將永遠常存。在天上我們仍需要以「信心」來表達對基督永恆救贖的回應,以「盼望」的眼來觀看基督在天國中榮耀的攝理,更要以祂所賜的「愛」來全心事奉祂、敬拜祂。 信、望、愛是我們基督徒活在世上最重要的品格,其中最大的是愛,因為真正的愛才能凡事相信,凡事盼望。愛可以造就自己,造就別人,並且叫神得榮耀。使別人,自己,和神都得益處。愛是值得我們一生追求的。這個世界所認知的愛是脆弱的、短暫的、多變的、有限的,唯有聖經中講的愛是真正的愛,是完全的,是永不止息的。靠我們自己是很難理解聖經講的愛的,更不要說行出來了。我們唯有求神幫助,並願意順服聖靈的帶領,才有可能。 親愛的啊!所有為了建造教會而獲得的恩賜,都將是短暫的。在天上不再需要先知講道或傳福音,因為救贖之工已完成,教會已被潔淨。信望愛三項恩賜,才是基督徒一生的追求目標! 是的,愛很重要,我們從兩個方向去理解: 1.愛是給出去的。有得才可給,有很多愛才能給別人很多愛,愛給光了就沒有愛了。所以要思想神對我們的愛,除非我們得的夠多,否則我們給的也會很有限。我們也要學習感恩,不單神愛我,父母愛我,主管愛我,小組長也很愛我,當我們常常感恩,就知道自己是一個很幸福的人,我就可以給出去。如果我們常常感恩,我們就能領受更多的愛。 2. 愛會越給越多,因為愛是需要流動的。當我們越給出去,心裡越喜樂,所以我們要有領受,也要給予。我們養育小孩的,透過與孩子的互動,更能體會神對我們的愛和忍耐。 親愛的啊!願主將更大的愛澆灌在我們心裡,幫助我們不斷追求愛,使我們能凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐,讓愛在我們的生命中永不止息。 ◎回應 神: 親愛的天父,感謝祢,因祢就是愛!祢愛的大能,不但讓我經歷這樣的真理之愛,也讓這愛可以由我湧流出來,在別人的身上。主啊!感謝你!讓我在祢愛中服事。主啊!求祢將更大的愛澆灌在我們心裡,幫助我們不斷追求愛,使我們能凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐,讓愛在我們的生命中永不止息。主啊!求祢祝福我們,不但領受祢這樣的愛,也謙卑承認自己的有限及軟弱。阿爸父啊!讓我們像孩子一樣,能坦然無懼來到祢面前,領受那真實的愛,在彼此同工、配搭、建造上,活出祢愛的榜樣。主啊!求祢幫助我們更多體會祢十字架上的愛,使我們能認識更多,領受更多,感恩更多,從而給出去更多。阿們! 禱讀:如今常存的有信,有望,有愛這三樣,其中最大的是愛。(林前十三13) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「模糊不清」:這個字的原意是「猜謎」,保羅認為我們對基督的認識,總沒有比在天上與祂面對面來得完全而真實。因此研究真理是必要的,但是對於神沒有啟示的部份的爭辯乃是不必要的,這正是哥林多信徒所犯的毛病。
每日單獨會主 7/13最妙的道~愛 哥林多前書十三章1~8節 每日單獨會主 7/13最妙的道~愛 哥林多前書十三章1~8節
20220713哥林多前書十三章1-8節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十三章1-8節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅插入第十三章在十二章與十四章中間,自有其原因;第十二章最後提到神設立教會的最後一個恩賜──說方言,而這個主題在保羅談論完第十三章愛的真理之後,才在第十四章獲得了進一步的闡述,因為保羅既然認為「最妙的道」乃是極為重要的,當然就必須先給予詳盡的介紹了。 解經學者坎伯‧摩根(G. Campbell Morgan)曾把這一段愛的真諦分為三部份來解析-「愛的價值:愛是服事的力量、裝備人與獻身的動力」(v1-3),「愛的美德:包括忍耐、恩慈、不嫉妒、不自誇、不張狂、不做害羞的事、不求自己的益處、不輕易發怒、不計算人的惡、不喜歡不義、只喜歡真理、凡事包容、凡事相信、凡事盼望」(v 4-7),「愛的得勝:愛是永不止息」(v 8-13)。 而保羅呢,似乎他真正要說的是:若沒有愛,那麼在第十二章中所敘述的所有恩賜,包括神設立在教會中的使徒與先知,都是一無是處的。哥林多教會的恩賜是卓越而眾多的,但是唯獨缺乏愛來成全。保羅之所以要插入介紹愛的真諦,其中所列舉的每一項教訓,想必皆是哥林多教會的信徒所已經發生的問題,以及急待處理的傷口。或許我們可以如此認為,第十三章論愛的真諦,乃是保羅提供給哥林多教會療傷止痛,恢復和睦關係與使靈命趨於成熟的一帖良藥。 親愛的啊!你我要用愛做為待人處世的態度,並引用愛的真諦的內容,做為人際互動的自我省察標準。我相信基於愛的原則的行動是不會失敗的! 恆久的愛不是從人的本性而來,而是從神而來: 1.要讓神先來愛我們:耶穌說:「你們要彼此相愛,像我愛你們一樣。」若你我從未領受過愛,就不可能在生活中彼此相愛。我們曾經歷主的愛有多少,才能用同樣的愛彼此相愛。換句話說,你我能彼此相愛的程度,永遠在於我們經歷主愛的程度。若你沒有經歷過那恆久忍耐又有恩慈的愛,就不可能對弟兄姊妹如此行。 2. 恩賜知識不一定是愛:雖然恩賜與知識對教會是有益和必需的,但若沒有愛的調和,就很容易產生高傲與冷僻。覺得別人不如自己,覺得有些人不配得自己的服事,或者將知識長進與生命長進化為等號,產生『大頭症』現象,不但無法『愛人』,而且『嚇人』。 3. 全備的信不一定是愛:基督徒重視信心的功課,但有時候,信卻可以是冷酷與無情的。有個故事提到,一個人去看醫生,醫生告訴他,他的心臟衰弱必須要休息。他打電話告訴他的僱主:ㄧ位有名的基督徒人物。他得到的回答是:『繼續作你的工,憑著你內在的能力可以支撐下去』。像那樣的話,都是信心的話,但卻是沒有愛心的信心,這種信,也無法『愛人』,只會『氣人』。 4. 人的善行不一定是愛:人行善可以有很多的目的與動機。有些善行出自於真誠的愛心,但有些只是為了名聲、有些為了避稅、更有些是為了滿足自己的虛榮心。要知道,沒有任何事情比沒有愛心的善行還讓人難過。有些人站在自己的矮階梯上,好像把一些麵包屑扔給鴿子一樣,也有些人總要先給一番斥責,然後才願意給與一些幫助,那都不是真正有愛心的善行,而是令人難受的驕傲。這種善行,當然無法『愛人』,並要『傷人』。 5. 恩賜是有限的,生命也是有限的。恩賜是有限的,恩賜終必停止。在有限的生命中,最大的乃是愛;因為愛永不止息,且存到永遠,直到見主面。 親愛的啊!在事奉神時,最重要的不是能力恩賜,而是在基督裡面的愛。我們生命當中是否能湧流出這捨己的愛,就像耶穌基督?只有當捨己之愛湧流的時候,人才能夠因著我們的愛,來到神的面前。 ◎回應 神: 親愛的天父,感謝祢,感謝祢,我們愛,乃是因為祢先愛了我們。主耶穌啊!謝謝祢捨己的愛,求祢讓我們不斷用同樣的捨己之愛,來愛身旁的人。主啊!求祢幫助我們用同樣的愛,凡事包容與相信,並用盼望與忍耐,來愛弟兄姊妹。主啊!讓我們領受祢的大愛,看見祢是恆久忍耐,又有恩慈的神,不但我們這樣領受,也能去愛身旁周圍的人。主聖靈!求祢幫助我活出真實的愛心,在信心、恩賜、善行上都有基督的愛來調和,以至於讓人得到真正的安慰與溫暖!阿們! 禱讀:愛是恆久忍耐,又有恩慈;愛是不嫉妒;愛是不自誇,不張狂,不做害羞的事,不求自己的益處,不輕易發怒,不計算人的惡,不喜歡不義,只喜歡真理;凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。愛是永不止息。(林前十三4-8) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 1. 「愛」(agape):這個字乃是聖經作者想要找一個可以形容基督那樣無私之愛的字而發明的,agape這個字儘管被譯為「神性的愛」,但仍超過世人所能想像。 2. 「止息」這個字的原意是「瓦解或失敗」,因此「愛是永不止息」的意思,乃是指一切出於愛的行動,將不會因為外在強大的壓力而瓦解或失敗,亦即所謂的「愛的得勝」。
每日單獨會主 7/12建造教會的恩賜 哥林多前書十二章28~31節 每日單獨會主 7/12建造教會的恩賜 哥林多前書十二章28~31節
20220712哥林多前書十二章28-31節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十二章28-31節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅在這裡論述建造教會固然需要各樣恩賜彼此的配搭,但也需要守住建造的屬靈次序。就好像作戰一樣,必須遵循一定的指揮系統,按照作戰計劃去實施。同樣的,神要建造教會,也有祂自己的屬靈次序。就神所賜給哥林多教會信徒用來建造教會的諸樣恩賜中,保羅將之依時間性的先後次序排列,而非依重要性排列。 第一、保羅認為神在教會中第一設立的是使徒,原文為奉差遣的。「使徒」的職責乃是在福音未得之地建立教會,並設立基督的信仰為教會的根基。當教會根基建立之後,接著就由「先知」把神的旨意宣告出來,讓未信者可以明白福音的奧祕。接著,「教師」便負責教導並裝備信福音的人可以在真理上作門徒並長大成熟。 其次、神也興起「行異能的」與「得恩賜醫治人的」,兩者的目的是都為福音作見證,使人可以透過聖靈大能的明證而信從基督;「幫助人的」有如舊約幫助獻祭祭司處理事務的利未人;「治理事的」原文為領航的意思,指教會行政領袖,負責指揮、掌握方向的人;「說方言的」代表所有獨特話語方面的恩膏,例如禱告與傳講。若是在傳講方面,必須要有翻方言的一起配搭才是。 再者、保羅提到以上的種種恩賜,在建造教會方面都是必須的。教會需要各樣不同的恩賜同工一起努力事奉,不能光靠使徒或先知、也不能遺漏教師與行異能的。這些恩賜之間沒有重要性的差別,只有賜下時間先後的分野。在結束這一段論恩賜次序的講論之前,保羅特別強調「愛」乃是幫助別人發揮恩賜最重要的態度,也是眾恩賜中最偉大的恩賜。他以這「最妙的道」為補述不僅是本段的講論作結,也預告了下一篇講論的要旨。 親愛的啊!你我要知道上帝建造教會所設立的各項恩賜次序,並且肯定各樣的恩賜都是同等重要的。但愛心乃是各樣恩賜服事的基礎,唯有出於愛心的動機,才能讓恩賜事奉發揮最大的力量。 關於薯靈德恩賜,我們歸納出幾個點: 1. 所有的恩賜包括屬靈的恩賜,教會的職事和個人的才能都來自三位一體的神。 2. 所有的恩賜都是用來建造教會的,除了說方言是建造自己之外。 3. 恩賜的運用要有同屬基督的身體,互為肢體的觀念, 免得分門別類,總要彼此相顧。 4. 要切切追求建造教會的恩賜,在愛中運用聖靈分給每個人的恩賜。 親愛的啊!神用重價把我們買贖,目的是要使用我們,因為父神並非要我們蒙恩得救後,便只等著上天堂而已。衪為我們設立教會,使我們藉著教會可以學習過肢體生活,又讓我們在教會中可以學習操練事奉。藉著事奉,更讓我們知道,原來在教會中每一個人都有用!聖靈把不同的恩賜給我們,但不會給我們所有的恩賜,為要我們學習互相補滿各人的不足,和互相幫助各人的不夠,而不是要我們互相比較,神要我們學習彼此「同工」而不是「同攻」啊! ◎回應 神: 親愛的天父,感謝祢,不但救贖了我,還把我安排在教會裏,使我可以和其他的弟兄姊妹能夠學習過教會的生活,並且也可以向祢祈求恩賜,學習操練如何事奉祢。阿爸父啊!求祢保守我,常存謙卑順服的心來服事祢。親愛的主耶穌!感謝祢!因祢在我們當中賜下諸般恩賜。主啊!求祢給我們力量,能夠按照恩賜彼此扶持、彼此服事,讓祢的心意能在我們中間行岀來。主啊!感謝祢!我們蒙恩得以在神的家裏,與眾弟兄姊妹互相為肢體,雖然我們都不完美,求祢幫助我們,靠著祢的恩典和愛,我們可以學習許多屬靈生命的功課,互相補滿大家生命中的不足,一同在愛中成長!阿們! 禱讀:神在教會所設立的:第一是使徒,第二是先知,第三是教師,其次是行異能的,再次是得恩賜醫病的,幫助人的,治理事的,說方言的。(林前十二28) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「設立」:這個字的原意是「放在合適的地方」,保羅教導我們上帝依祂的智慧在祂認為最合適的地方,設立他認為最合適的恩賜,這正顯示出上帝乃是一位智慧的管理者,也是行事有次序的神。
每日單獨會主 7/11肢體彼此配搭 哥林多前書十二章12~27節 每日單獨會主 7/11肢體彼此配搭 哥林多前書十二章12~27節
20220711哥林多前書十二章12-27節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十二章12-27節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅在此以比喻的方式談到肢體的關係,我們可以從保羅一開始便說「就如」一詞得知。很顯然的,保羅想進一步詮釋之前有關肢體恩賜彼此配搭的教導,並為肢體彼此的關係定調。當然,我們也可以從本段的最後一句「你們就是基督的身子,並且各自做肢體」得到結論,亦即,保羅指出無論信徒擁有何種的恩賜,務須各別盡該盡的功用。但就整體而言,所有的肢體乃是同屬一個身子,就是基督。 保羅不僅就肢體彼此的結構性關係進行說明,事實上,保羅在經文中的講論最重要的核心,乃是說到肢體應當如何的看待自己與他人的互動。保羅言下之意暗示教會不僅是一個組織,且是個生命有機體。若這個有機體要能夠運作得好,必須注意以下四件事: 1.任何人都不要自我看輕:特別是擁有那些自認為屬較低層次的恩賜,或是隱藏性的恩賜者,保羅勸勉他們,既然是神所分賜的恩賜,就是榮美的,毋須自我看輕。 2.任何人都不可以看輕別人:特別是那些自認擁有較高能力展現層次,或是比較顯明在眾人面前的恩賜者,保羅提醒他們不可以自高,因為該恩賜並不比別人優越。 3.從肯定別人的價值中,同時也肯定了自我的價值:因此保羅要哥林多信徒能夠懂得體恤軟弱的肢體,並為有缺欠者加上榮美,使他更體面;裝飾他,使他更俊美。 4.誰破壞肢體的合一,就是破壞神的工作:因為所有的肢體(恩賜)乃是基督身體的一部份。保羅更明確的告訴他們,這身體裡面不僅包括猶太人,也包括了希利尼人。不僅有自主的,也有為奴的。他們都從聖靈裡重生,也在聖靈裡被聯合為一。 親愛的啊!你我要珍視所擁有的恩賜,並肯定它是神賞賜給你用來建造基督身體的機會。而且要善用自己的恩賜,來幫助其他肢體,使他成為更健康、更成熟的基督徒。 我們都是基督的身子,且各自作不同肢體。身體裡有強壯的肢體,也有軟弱的肢體,同樣在教會也有各式各樣不同的人。有人天生有紀律,有人則相反;有人一生順利,有人則生活纏累;有人屬靈強壯,有人則相反。在教會常會教導大家操練屬靈紀律和生命,有人心靈願意,但肉體軟弱;更有人心靈軟弱,肉體也軟弱。因此總會有人跟不上,慢慢地屬靈強壯的,就無法體恤軟弱的,而這些軟弱的,也覺得自己不屬於這裡,而離開教會。 所以我們要注意多元恩賜帶來的危機:1. 歸屬感的危機,當人看到不同之處時,第一個反應就是「我不屬於這裡」。人到一個地方喜歡尋找歸屬感,就是看跟自己一不一樣;若一樣,我就屬於這裡,若不是,就會選擇離開。在教會也是如此,希望最好大家都跟我一樣。但不要忘記,我們雖有不同,卻同屬一個基督的身體。2. 優越感的危機。在教會中,常看重某一種恩賜而輕看其他的。傳統教會一向看重講道與教導,而非勸慰與施捨,很少提到先知預言的恩賜,醫治的恩賜。事實上,神給每個恩賜都有它的功用,乃是為了身體可以正常發展。想想看,若都是一個肢體,身子在那裡?眼睛是非常重要的靈魂之窗,但若全身都是眼睛,那就是怪物。求神幫助你我,看見每個恩賜的重要,配搭在一起,就能顯出耶穌基督的榮美。 親愛的啊!我們要學習肢體彼此相顧,使有缺欠的都能得到滿足。為何要彼此相顧?因為不知道哪天你也可能會跌倒,也需要別人的幫助代禱。求神幫助你我謙卑下來,彼此相顧,讓耶穌的恩典也能臨到自己身上。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢賜下許多不同之處,在基督的身體裡。讓我們能從不同中,彼此互補、彼此需要、彼此配搭。主啊!願祢開擴我們心胸,能明白這樣的真理,也在生活中實行出來。主啊!感謝祢!我們雖然各有不同,可是在基督裡卻是合一的。主啊!願祢把合一的真理放在我們心靈深處,不再與人分門別類,反而明白需要在基督裡連結。主啊!我要為肢體禱告,求祢記念我們中間軟弱的人,賜給我們懂得扶持軟弱者的心腸,對那些不體面的,越發加給他們體面。主啊!求祢讓我有謙卑的心,彼此相顧,以自己的優點補別人的缺點,也讓別人的優點補己所缺,讓耶穌的身體發揮最大功能!阿們! 禱讀:就如身子是一個,卻有許多肢體;而且肢體雖多,仍是一個身子;基督也是這樣。…你們就是基督的身子,並且各自作肢體。(林前十二12,27) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「配搭」:這個字的原意是「調合」,含有彼此支持,靠著與對方的融合而產生出另一新的結果的意思。譬如把藍色與黃色同比例調在一起,就會產生另一新的顏色──綠色。保羅在此指出不同恩賜的肢體彼此互助,便能產生更偉大的事奉果效,遠超過個人所能發揮的極限。
每日單獨會主 7/10恩賜、職事與功用在主裡的合一 哥林前書十二章4-11節 每日單獨會主 7/10恩賜、職事與功用在主裡的合一 哥林前書十二章4-11節
20220710哥林多前書十二章4-11節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十二章4-11節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅已經把初代教會最重要的信仰告白-「基督是主」闡述出來,以把已偏離「基督是主」精神的哥林多信徒挽回,讓他們重新回到合一的道路上。本段則進一步說明聖靈如何透過分賜不同的恩賜給信徒,使他們能以彼此配搭盡功用,來使教會向外邦不信者顯示基督是主信仰的實際。 保羅在本段當中提到神給教會恩賜的多元性,我們知道教會的建立並不能只靠任何一種恩賜。哥林多教會雖然恩賜出眾,甚至如保羅所言「沒有一樣不及人的」,但是卻不能互相搭配,反倒彼此排斥。保羅告訴他們,聖靈之所以按己意分賜各樣的恩賜給教會,乃是為了使信徒們透過合一的事奉來傳揚基督,而不是要他們爭長較短。保羅一方面為哥林多教會恩賜的分裂感到憂慮,另一方面期待哥林多教會能夠展現出整體性來。 保羅既看見神建立教會的整體性,更體會到聖靈賦予眾人不同恩賜的個別性。因此他強調「恩賜有分別、職事有分別、功用也有分別」,不過那分賜恩賜、職事、功用給我們的神(聖靈、聖子、父神)卻是「一位」(原文為「一」,指三個位格是合一而非分開的)。保羅認為聖靈之所以在個人身上分賜不同的恩賜,乃是為了讓各人「得益處」。這個益處是甚麼呢?這個益處乃是指信徒在運用恩賜事奉的同時,聖靈內住在其中使這人聖化、強化與屬靈化的作用。祂運行在善用恩賜的信徒身上,並透過他的事奉,彰顯祂的尊榮,使人可以認識祂與敬拜祂。 可見恩賜不只與聖靈有關,也與耶穌、聖父有關,恩賜與聖父、聖子、聖靈都有密切關係。神賜下恩賜,不是要我們分門別類,乃是要配搭服事。神遠比我們所經歷的大得太多,所以要竭力保守聖靈所賜合而為一的心。不同的恩賜,都是為了事奉同一位主,就是耶穌。職事就是事奉,有不同的形態:有台上,也有台下的事奉;有外在,也有內在的事奉;有對外,也有對內的事奉。無論如何,我們事奉的都是同一位主,既是同一位主,就沒有大小之分。不同的恩賜,都是為了榮耀同一位父神。不同恩賜彰顯的果效不同;看見神蹟奇事,有人心被感動,有人得到益處,有人得到收割的喜樂,目的都是為了榮耀父神。 因為人的軟弱,總喜歡看自己比別人強,強調個人,教會也常有此現象。人常常很軟弱,喜歡看外貌,也喜歡跟隨人。看見有神蹟恩賜的人,我們就想跟隨;真理是「信的人必有神蹟隨著他們。」求主幫助我們,眼目不要定睛在人的身上,也不要定睛在恩賜本身,讓我們能夠定睛在神的身上。 還有,不同的恩賜,是為了叫人在恩賜得到好處,恩賜主要的目的不是要造福自己;聖靈的恩賜不是叫我們高抬自己,不是為要建立自己的王國,乃是要建立基督的身體、要造就別人;只有當恩賜運用出來的時候,教會之間的信徒彼此之間才能真正得到益處﹑造就。 親愛的啊!我們每個人都是主用寶血所買贖回來的,主使我們蒙他的恩典,作父上帝的兒女。而主的心意不是要我們在這地上白佔地土,虛度光陰;主賜下才幹,也賜下恩賜。神要在我們身上塑造我們,成為一個合用的器皿。求神讓我們真是對聖靈的恩賜有正確的了解,且順從聖靈來使用這些恩賜,你生活周圍的人,被你所服事的人也就能得到恩賜的好處。願聖靈不斷充滿我們,幫助我們來察驗並發展恩賜,好讓神的名能被高舉,神的心意能得到滿足。 親愛的啊!你我應該謙卑的運用所得的恩賜來事奉神,常常透過恩賜的事奉,讓聖靈有機會不斷的在你的生命中進行聖化、強化與屬靈化的作用。使你我成為一個有價值的基督徒! ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢樂意賜下恩賜在我們中間,而且已經分給我們。主啊!感謝祢!因祢賜下恩賜是叫我們得著益處的,乃是要讓教會被建造起來,讓祢的心意能透過我們來得到滿足。主啊!求祢讓我們對祢的恩賜有正確的認識,好讓整個教會因此被建造起來,發揮它應有的功能,讓身旁周圍的人因此得到幫助。主啊!求祢讓我們懂得運用我們的恩賜,能夠配合聖靈的工作,將恩典流到我們身旁周圍的人,使祢的心意得滿足。主啊!求祢在我們身上顯明祢各樣的恩賜!阿們! 禱讀:恩賜原有分別,聖靈卻是一位。職事也有分別,主卻是一位。功用也有分別, 神卻是一位,在眾人裡面運行一切的事。(林前十二4-6) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 1. 「分別」:這個字原意是「不同或分配」,指事物的多元性。保羅在此用這個字,是為了表明聖靈在教會中建造方式的多元性。而教會建造儘管是多元的,卻仍在一位神的攝理當中,彼此並不互斥。 2. 「恩賜、職事、功用」:分別指神基於愛而賜給人的禮物、擔任神僕人事奉的方法以及神為了成就事工而運行在信徒裡面的能力。這三者都是建造教會所必須的條件。 3. 保羅在這裡提到了九大恩賜,可分成三類: I. 「話語」的恩賜,包括了第一個知識的言語,這乃是當我們向別人禱告時,神向我們顯明一些過去曾經發生或是現在正在發生的事情;第二是智慧的言語,乃是當我們在禱告當中,神向我們顯明神在事情或個人身上的心意以及神的應許,也包括將來所有的工作。第三個是先知講道-「作先知講道的,是對人說,要造就、安慰、勸勉人。」(林前十四3)有時神會透過我們腦海中的圖像對我們說話,有時神會透過一些思想意念、或一些經文向我們顯明衪的心意。 II. 「能力」的恩賜,包括第一個是信心,就是神的靈感動我們,口中發出命令,神的靈就成就這事,就有神蹟奇事。第二個是醫治的恩賜,當我們手按病人則病人得醫治,有心靈上的醫治也有身體上的醫治,有立刻的醫治也有長期的,當得着此恩賜的同時,衪也必把憐憫的心。第三個是行異能的恩賜,是由口發出命令事情就能成就,但是行異能卻是透過身體的一些動作,事情才能成就,譬如以利沙伏在已死的孩子身上,口對口、眼對眼,孩子復活了,這種便是行異能的恩賜。 III. 「靈感」的恩賜,包括了上述所說方言的恩賜,為神賜下禱告的言語之一,「那說方言的,原不是對人說,乃是對神說,因為沒有人聽出來。然而他在心靈裡,卻是講說各樣的奧秘。」(林前十四2)雖然人聽不懂,但是卻又能講說各樣的奧秘。第二種是翻方言的恩賜,特別是在公眾場合當中,若要用方言講道,就需翻譯以免聚會混亂,第三種就是辨別諸靈的恩賜,每一件事情發生,應該辨別這事是出於神或邪靈?抑或自己?而這些都要聖靈的感動才能夠明白!
每日單獨會主 7/9屬靈人的首要 哥林多前書十二章1~3節 每日單獨會主 7/9屬靈人的首要 哥林多前書十二章1~3節
20220709哥林多前書十二章1-3節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十二章1-3節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 一般來說哥林多前書的第一至十一章為本卷的第一部份,主要是為了處理教會的諸多問題,保羅寫作立論的態度是為了糾正偏差,時而能看到保羅嚴厲的指責口氣。而從第十二章至最後,保羅的立論角度轉而成為積極性的信仰建造,其中不乏溫婉的勸說。 本段一開始,保羅把初代教會最重要的信仰告白-「基督是主」闡述出來。其目的無非是要把已偏離信仰正確性的哥林多信徒帶回以基督為主的正統道路上。保羅似乎認為哥林多信徒一直處在異端與紛爭的狀態,事實上已經失去以基督為主的屬靈見證。 在保羅的意識中,哥林多的信徒並不明白何謂屬靈,反倒活在屬肉體中。這些哥林多的信徒在歸主之前,幾乎是在希臘神祕宗教之下被習染的。他們對於靈界現象曾經有過主觀的經歷。因此就以未信之時的信仰經驗,來處理信主後的教會問題。他們自以為屬靈,但是保羅非常清楚他們對屬靈的事根本不瞭解,否則也不會用屬肉體的方法把教會處理得四分五裂。因此,保羅不得不重新教導哥林多信徒如何做屬靈人的第一課。 牧師深有同感,許多教會內部真正的問題,還不是在於問題本身的難度高低,而是教會領袖們以何種立場與態度去處理教會問題。屬靈的團隊乃是懂得以屬靈原則去處理教會問題的團隊。教會能獲得一群屬靈的領袖治會,乃是教會真正的福氣。教會乃是在聖靈感動之下,尊基督為主的人所組成的。他們之所以能夠稱基督為主,保羅說,這乃是聖靈在他們心中的感動。也唯有願意把整個生命給祂,為祂而活的人,才能夠在聖靈的引導下,活出合祂心意的教會生活。 親愛的啊!你我屬靈人懂得以屬靈原則處理問題,特別是處理教會的事務,同工們更應當多多禱告,同心尋求聖靈賜給眾人有相同的感動。許多教會事務在仍無相同感動的時候,寧可彼此禱告等待,也不要個人出頭。 另一方面,教會若要被建立起來,恩賜的觀念一定要重新建立。教會如果要發展得好,不但要有組織的建立,更需要恩賜的配搭。今天教會最大的悲劇,就是失落了屬靈的恩賜。為什麼會失落?第一個原因,就是因為不明白聖靈的工作。教會的問題,不是因為恩賜本身,乃是因為他們不明白怎樣運用恩賜。不明白就產生誤解,誤解就帶來誤用,也就產生不必要的懼怕。比如說,看到有人禱告時倒在地上,其實不是什麼新鮮事。早在1703AD約翰衛斯理的聚會中,聖靈大大充滿,許多人在禱告中站立不住,倒在地上。1703AD~1758AD神藉著約拿單愛德華的聚會,有許多人被聖靈擊倒。1792AD~1875AD查理芬尼的聚會裡,也看見聖靈的工作,往往人沒辦法站立,很多人經歷神的同在與醫治。所以重要的不是倒與不倒,而是聖靈在你心中做些什麼工作。 總而言之,要以平常心看待這些事。往往因為沒有正確教導,以致於我們沒辦法享受聖靈美好的恩典。求神幫助我們,讓我們尋求聖靈用正確的真理來引導,好讓整個教會能在聖靈的真理之下,得蒙神的祝福。 恩賜在教會失落的第二個原因,就是用天然的生命來看屬靈的事。一提到靈命,大家就想到個性,常覺得一個人個性好,靈命就好,其實不見得。靈命好,不見得個性好,個性好,也不見得靈命好。因為個性是天然生命,靈命卻是在屬靈的層面。什麼是靈命?就是一個人聆聽聖靈呼喚的能力。換句話說,一個人個性好,但聽不見聖靈的聲音,一點用都沒有。一個人個性雖不好,如果聽見聖靈的聲音,也願聽從聖靈的聲音,靈命一定就好。今天在教會,一提到恩賜,大家就想到才幹。事實上恩賜與才幹截然不同,才幹與生俱來,是後天可學習的,恩賜卻是聖靈感動所帶出的服事。很多人在教會,並沒有按照自己的恩賜來服事;一方面是不認識神所給的恩賜,另一方面,教會也沒有給予環境來操練恩賜。求神幫助我們,存著謙卑的心,讓聖靈來引導。明白自己的恩賜,也讓我們在教會不但按才幹,也按恩賜來運作。只有當恩賜運作起來,聖靈的能力被釋放,基督的名字被高舉,就能吸引萬人歸向主。 恩賜在教會失落的第三個原因,乃是因為我們輕忽聖靈的工作。保羅在這裡說若不是聖靈的工作,沒有人可以口稱耶穌為主。今天信徒太少明白聖靈的工作,在教會裡也很少提。就算講,常充滿了危險跟警告的話語,對聖靈有誤會。今天很多時候我們在教會裡面,講到聖靈的時候,常常只是做一種辯論性的一種探討。今天我們需要在理性當中認識聖靈,我們更需要在心靈當中來接觸祂,來經歷祂。所以求主幫助我們不要輕忽聖靈的工作,也不要任意拒絕聖靈的工作。 親愛的啊!不要任意的拒絕聖靈的工作,讓你我能經歷祂的恩典。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢賜下聖靈,要讓我們經歷祢的真實。主啊!求祢開我們的眼睛,明白祢的真理,也讓我們祢的進入真理中,讓祢的應許,藉著祢的話語及聖靈,臨到我們身上。主啊!求祢開啟我們的心眼,看見祢的聖靈何等樂意將各樣的恩典,賞賜給我們。主啊!求祢在我們教會恢復恩賜,好讓我們能享受恩賜的好處,世人能歸向祢自己。主啊!求祢的靈今天來開啟我們的心,不任意拒絕也不輕忽聖靈的工作。好讓聖靈的工作在我們身上得以彰顯出來,讓祢的名得到最大的榮耀!阿們! 禱讀:所以我告訴你們,被 神的靈感動的,沒有說「耶穌是可咒詛」的;若不是被聖靈感動的,也沒有能說「耶穌是主」的。(林前十二3) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 1. 「屬靈的恩賜」原意是「這些屬靈的事」,整句反倒沒有「恩賜」這個詞的意思。 2. 「不明白」這個字的原意是「疏忽」,指一個人之所以沒有瞭解到一些事理,乃是因為他的輕忽或漠視的態度所造成。在此保羅不希望哥林多信徒因為疏忽,以致對屬靈的事不瞭解,而繼續以屬肉體的方式處理問題。
每日單獨會主 7/8主餐是神秘的 哥林多前書十一章30~34節 每日單獨會主 7/8主餐是神秘的 哥林多前書十一章30~34節
20220708哥林多前書十一章30-34節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十一章30-34節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅在論述過主餐的神聖性之後,接著提出主餐的神祕性。我想這一方面的講論一直是教會中所少有的。畢竟在主餐象徵說的前題下,對主餐本身所蘊含屬靈的效力已不再是神學家們研究的焦點。因此,主餐的神祕性就因此一直被教會所忽略。注意!主餐不但具有救恩效力,其神祕性卻是明顯的。因為保羅在本段經文中已經明示哥林多信徒混亂主餐所引起的虧損-「在你們中間有好些軟弱的,與患病的,死的也不少。」亦即,保羅指出干犯主餐者,將受到靈命與肉體上的咒詛。這樣的提醒,不僅是針對哥林多教會,也是針對歷代一切守主餐的信徒所發的。 主餐之所以帶著神祕性,主要是因為主餐所象徵的意義是要緊的。在此我們必須附帶說明的是,正如舊約祭禮的執行一般,獻祭禮雖然也是象徵性的贖罪行動,但是在舊約中也常記載不按律法規定的獻祭當事人受到咒詛的例子。例如掃羅等不及撒母耳來就私自獻祭、大祭司亞倫的兩個兒子拿答和亞比戶在香爐上獻凡火(利十1-2)、大祭司以利的兩個兒子何弗尼與非尼哈任意插食祭肉(撒上二12-17、33-34),結果都落在上帝嚴厲的刑罰之中,有的甚至喪命。 對於干犯主餐而受到咒詛的信徒,保羅認為乃是出於神的懲治,為的是使干犯者不致於與世人一同被定罪。這裡我們看到了神對干犯者的慈愛與憐憫。因為神所愛的,祂必管教。這一段的講論對今日的教會在主餐禮上的實踐,是很重要的提醒。每當教會舉行主餐禮的時候,每一位信徒應當「先分辨自己」-意思是省察自己與主的關係,並是否已預備好心領受主餐。這樣,就能夠藉著誠心的領受餅杯,不但紀念主的救恩,也堅固了與基督的關係。 我們常會混淆的是如何省察或分辨呢?我個人理解是:如果你不認為十字架上的基督的身體被打,被鞭打、被毆打、被撞傷、被摧毀,全為了你的罪的話,所以你就允許惡魔歐打你、擊碎你,你會摧毀自己,你會處罰自己,你會折磨自己,用著你從未想過的方法,不管是心理或身體,身體產生疾病或是心理方面的,你一定會為做錯事處罰自己。如果你認為耶穌為你被打,為你被鞭打。如果你認為祂被刑罰,所以你能得著平安,你不必再處罰自己,你的罪已經付上代價了,由愛你的那一位完全付清了代價。如果你還打著自己,那就是自義和驕傲。 親愛的啊!你我要小心,主餐雖然是象徵,但是它本身也帶有神祕性。人若不按理吃主的餅、喝主的杯,就是干犯者的身主的血,並將導致屬靈上的虧損。 親愛的啊!聖餐不但記念主在「過去」為我們死,也再次將罪帶到主面前,讓耶穌基督的寶血來潔淨。聖餐也代表「現在」每天生活中懂得為主而活,因為是主先愛了我們。不但如此,聖餐還有個「將來」的含義,就是我們要領受這聖餐,直等到基督再來。我們心中盼望主再來,等候主來迎接祂的新婦,回到天上,到那日我們將不再活在肉體的轄制裡。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢藉由十字架成就了救贖,也藉由聖餐要我紀念此事。主啊!求祢幫助我在每一次聖餐前,都省察自己,免得我徒然吃喝,卻支用不到祢寶血的功效。主啊!求祢讓我在聖餐中不但與祢和好,也與肢體真實相交!阿們! 禱讀:我們所祝福的杯,豈不是同領基督的血嗎?我們所擘開的餅,豈不是同領基督的身體嗎?(林前十16) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「死」:這個字的原意是「睡了」,長眠不起的意思。保羅把死亡解釋為睡了,正合乎他在別處經文所提出的神學,例如「論到睡了的人…」(帖前四13)。主耶穌在拉撒路死亡的這件事上,也曾以「睡了」來形容拉撒路之死(約十一11)。「睡了」表示還有醒過來的時候,這是對於基督徒滿有復活的盼望的啟示。
每日單獨會主 7/7主餐是神聖的 哥林多前書十一章23~29節 每日單獨會主 7/7主餐是神聖的 哥林多前書十一章23~29節
20220707哥林多前書十一章23-29節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十一章23-29節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 主餐與浸禮是耶穌基督留傳下來的兩大聖禮,兩者在都表徵參與聖禮者宣告與基督之間得救的關係。主餐既是主耶穌所傳下來的兩大聖禮之一,它的神聖性自是無庸質疑。今日教會對於主餐的實踐,應當重視基督當日所宣告的屬靈意義,勝過物質餅杯的形質。因此保羅在教導哥林多信徒有關主餐意義的時候,乃是特別針對哥林多教會信徒之間彼此的分黨結派、分門別類之現象而發。他認為一個分裂教會的信徒同領主餐,乃是無法體會基督捨身流血之愛的真諦的。他們如何能夠一面分裂,又一面又同心紀念主呢?保羅在此暗示他們,一個靈裡不合一的教會信徒同領主餐,乃是對主身體的輕慢與褻瀆。 這讓我們連想到主穌曾經宣告那永不得赦免的罪:干犯聖靈的罪。所謂干犯聖靈,乃是把基督救恩的血當作平常,又褻慢那感召我們承認基督是主的聖靈。混亂主餐的行徑,猶如人輕慢耶穌所為我們流出的寶血,並他捨身的救贖。這樣的混亂主餐,與耶穌所講的干犯聖靈基本上乃是同義的,乃是一嚴重的罪。因此保羅要哥林多信徒在領主餐前,要先「自己省察」,並且「先分辨是主的身體」,亦即要認清教會就是主的身體,若是教會已經分黨結派、分門別類,就是藐視主的身體。在這樣的光景下領主餐,乃是對主的不敬。因為基督的身體不是分開的,而是合一的。 總括來看,保羅在哥林多前書第十至十一章,給我們三方面的反省:1. 我們所祝福的杯,豈不是同領基督的血嗎?我們所擘開的餅,豈不是同領基督的身體嗎?我們雖多,仍是一個餅,一個身體;因為我們都是分受這一個餅…你們不能喝主的杯,又喝鬼的杯;不能吃主的筵席,又吃鬼的筵席。(林前十16-21)強調領受聖餐表明我們與主的關係是聯合的,同時也表明我們與魔鬼的關係是分開的。 2. 我現今吩咐你們的話,不是稱讚你們;因為你們聚會不是受益,乃是招損。第一,我聽說你們聚會的時候,彼此分門別類,我也稍微的信這話…你們聚會的時候,算不得吃主的晚餐;因為吃的時候,各人先吃自己的飯,甚至這個飢餓,那個酒醉。(林前十一17-21)說明聖餐的目的是叫我們實踐肢體親密的關係,在主裏不分彼此。 3. 你們每逢吃這餅,喝這杯,是表明主的死,直等到祂來。所以無論何人,不按理吃主的餅,喝主的杯,就是干犯主的身,主的血了。人應當自己省察,然後吃這餅,喝這杯。因為人吃喝,若不分辨是主的身體,就是吃喝自己的罪了。(林前十一26-29)更警告基督徒在守聖餐之時,我們要時刻帶着正確的心態,不要像該隱那樣存着不信的惡心,隨隨便便,馬馬虎虎,這是輕慢主。我們要帶着聖潔,不配又謹慎的心來守聖餐。若心中有罪就要認罪;若一面犯罪,一面又守聖餐,就干犯主的身體,輕看主的救贖恩典。 我們常會混淆的是如何省察或分辨呢?我個人理解是:如果你不認為十字架上的基督的身體被打,被鞭打、被毆打、被撞傷、被摧毀,全為了你的罪的話,所以你就允許惡魔歐打你、擊碎你,你會摧毀自己,你會處罰自己,你會折磨自己,用著你從未想過的方法,不管是心理或身體,身體產生疾病或是心理方面的,你一定會為做錯事處罰自己。如果你認為耶穌為你被打,為你被鞭打。如果你認為祂被刑罰,所以你能得著平安,你不必再處罰自己,你的罪已經付上代價了,由愛你的那一位完全付清了代價。如果你還打著自己,那就是自義和驕傲。 親愛的啊!你必須了解聖餐其實是生命和健全的答案,聖餐的餅與杯象徵耶穌的身體與血,主的身體為我們捨了且被擘開,寶血是與我們立新約的憑據。因此,領聖餐最大的意義是表明與記念主耶穌為我們而死,感謝耶穌捨了自己成全了我們,是聚焦耶穌的一個實際行動。並非用來省察自己的罪,如此焦點就在自己了。因此,任何人只要真心相信耶穌為我們的罪死在十字架上,辨明所吃的餅是耶穌身體,所喝的杯是耶穌與我們立約的血,而不是來吃飽喝足的,就能夠來領聖餐。 親愛的啊!各教會實施主餐的時間雖有不同的定規,但領聖餐極大的好處就是,不軟弱、不患病,連死都不容易。所以基督徒應當按時領受主餐,宣告信心與表達感恩,應當珍惜與把握時機。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因為藉著聖餐,讓我們明白祢的愛與救贖。主啊!讓我們來到祢面前,與祢連結在一起,每天活出祢榮美的樣式。!主啊!求祢幫助我們,每次當我守聖餐時,都以祢的話來提醒我,好讓我常以最正確的態度來記念祢。主啊!聖餐的焦點應該只有祢-耶穌。求祢幫助我們,使我們時常將生命的焦點向著祢-耶穌,並與眾肢體同得這聖餐的好處。阿們! 禱讀:所以,無論何人,不按理吃主的餅,喝主的杯,就是干犯主的身、主的血了。人應當自己省察,然後吃這餅、喝這杯。(林前十一27-28) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 1.「不按理」:這個字的原意是「不配」,指沒有預備心領主餐的人,乃是不配領主餐的,若是勉強領主餐,就是「干犯」(原文為得罪之意)主的身血。 2.「先省察」這個字與之前的「有經驗的」一詞乃是源於同字根,保羅希望哥林多信徒在領主餐前,要先進行自我的省察。
每日單獨會主 7/6聚會是神聖的 哥林多前書十一章17~22節 每日單獨會主 7/6聚會是神聖的 哥林多前書十一章17~22節
20220706哥林多前書十一章17-22節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十一章17-22節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 在初代教會中,因為羅馬帝國對基督徒的逼迫,造成一些信徒家庭的破碎。基於主內肢體的愛心與接納,因而發展出了初代教會信徒凡物公用與食物分享的美談(徒二42-47)。這些聚在一處的基督徒,在聚餐之後,通常接著會由使徒帶領,仿效基督與門徒的最後晚餐,以餅杯來來紀念主的教訓。因此,便形成了初代教會把愛筵與主餐合併的習慣。這樣的信仰行為,在保羅的眼中乃是視為神聖的。 直到福音被傳到外邦,這樣的習慣從耶路撒冷也同時被外邦教會所取法,因此哥林多教會也照樣延襲此一習慣。然而,在表像上的模仿一段時間之後,愛筵與主餐的基本精神已經被哥林多信徒的放縱所丟棄。原本表徵信徒在主裡相顧的愛筵,已被酒醉的荒宴所代替。他們中間的富有人家所帶來的豐富餐餚,並不與貧窮的肢體分享,卻逕自尋找一樣顯貴的信徒彼此酒醉飲宴,而讓那些貧窮的信徒窩在另一個角落獨自進食,甚至看著窮苦的肢體餓著肚子也無動於衷。那原本象徵愛的團契的餐會,已經遭到破壞。 這樣的光景令保羅至感痛心,依保羅來看,這乃是因教會的分裂所致。保羅看不出哥林多信徒在愛筵中彼此愛的團契,反倒看到他們彼此的「分門別類」。保羅真是難以想像哥林多教會竟然墮落到如此般的地步,因此他斷言他們的聚會(指愛筵以及隨之而來的主餐)不但沒有益處,反倒是招損。而這樣的餐聚,在主的眼中,根本稱不上是「愛」筵,因為絲毫看不出愛心。保羅認為他們簡直是藐視神的教會,他們這樣的參聚一點都不值得讚許。保羅為聚會神聖性的辯護與維持,值得今日教會舉行愛筵時有所省思。 感謝主!我們海山教會也有美好的「愛筵」的傳統,親愛的啊!你我應該了解愛筵的基本精神乃是信徒彼此相顧,藉著聚餐表現信徒的團契與關懷,重點不在於餐色的好壞,而在於愛心的表達。也就是說,當你有衣有食的時候,應當紀念在教會中缺衣缺食的肢體,並儘力幫補他們,你如此做在弟兄中最小的身上,就是做在主的身上了。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢親自賜下聖靈來我們的心裡面引導我們,讓我們在教會能活出一個合一、聖潔並且彼此相愛跟順服,而且在家庭裡面可以彰顯彼此相愛跟和諧的關係!主啊!求祢賜我們一顆順服的心,幫助我們順服教會的權柄,過分別為聖的生活;幫助我們彼此相顧,讓祢的愛和合一臨到我們當中。主啊!雖然我們功能不同、崗位不同但我們可以一起聚在一起來尊榮耶穌基督,祢是我們的元首、祢是我們的頭、祢是我們的領袖、祢是我們的主!阿們! 禱讀:們不可停止聚會,好像那些停止慣了的人,倒要彼此勸勉,既知道(原文是看見)那日子臨近,就更當如此。(來十25) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「有經驗的人」:這個字的原意為「被試驗為可取的人」,表示在基督徒信仰生活的實踐上,通得過嚴格的考驗,以致於被公認是有愛心與好品德的基督徒。保羅用這一個詞來說明那些在愛筵中分門別類的哥林多信徒,乃是通不過基督在審判之日的察驗的。
每日單獨會主 7/5從女人蒙頭與順服 哥林多前書十一章1~16節 每日單獨會主 7/5從女人蒙頭與順服 哥林多前書十一章1~16節
20220705哥林多前書十一章1-16節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十一章1-16節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅這一段深奧的講論,重點乃是從三個關係來推理女人應該有的順服。這三個關係乃是指父神與基督的關係:為差遣與受差遣的關係、基督與各人的關係:為捨己者與被救贖者的關係、男人與女人的關係:為創造次序的關係,女人乃是由男人身上取出肋骨而受造完成,且是為幫助男人而被造的。這三個關係都是建立在順服的上面,例如基督乃是順服父神才道成肉身,各人乃是因感於基督捨已的愛而甘願信靠順服,而女人對男人的順服則是因為靠賴丈夫的保護。我們會發現這三大關係所強調的順服,都是甘願的,沒有勉強。 在保羅所敘述的三大關係中,我們應可以發現關鍵性的字眼是「頭」這個字的解釋。甚麼叫作「頭」呢?以往許多人喜歡利用「頭」這個字,來為主張自己的權柄,例如丈夫要妻子順服他,老闆要員工順服他,都宣稱自己居於「頭」的角色。然而,這乃是錯誤的,因為「頭」這個字並不是單方面對他人的要求,而是一種相互關係的結果。沒有誰可以要求其他人順服自己,除非他乃是基於尊重對方的利益,並為對方設想的原故。在神的屬靈次序中,父神是基督的頭,丈夫是妻子的頭。 反過來說,基督甘願順服父神,照樣妻子也要甘願順服丈夫。妻子應當如何表現他對丈夫的順服呢?保羅教導她們用蒙頭的方式。當時教會有許多婦女,在基督裡覺得自由,不再受轄制,所以她們講道,禱告也不再蒙頭。以當時文化來講,蒙頭是尊貴的意思,反而不蒙頭的女人,代表生活不檢點。原來在當時的社會,妓女都是不蒙頭,或是蓄短髮的。所以當時這些婦女在教會不蒙頭,好像教會裡充滿不潔淨的女人,所以保羅教導她們:雖然在基督裡我們有自由,可以不蒙頭,但為了身旁的人的緣故,要願意捨棄應享的權利。保羅並沒有禁止婦女禱告或講道,而是勸告當時的婦女,為榮耀神、為眾人益處的緣故,要犧牲自己的權利。這是很重要的原則,在現今世代裡,雖然凡事都可行,但你我是否願意為神、為身旁的人,而捨棄應享的權利?保羅看到在哥林多教會中,有一批姊妹隨著縱慾派人士高喊「凡事都可行」的論調,並主張姊妹蓄短髮與不蒙頭並沒有甚麼不好。因此,保羅便以這一段的講論,來提醒她們不蒙頭,即是對自己丈夫的傷害,因為她們將被誤以為妓女而輕看。在重視女權的現代,女權並不等於放縱。對此,保羅處理的原則是:『女人為天使的原故-亦即指應以天使不順服上帝而背叛為警誡,應當在頭上有服權柄的記號。』 一句話「基督是各人的頭;男人是女人的頭;神是基督的頭。」歸納之,1. 男人蒙頭是羞辱基督:由於男人是神的形像和榮耀,若男人蒙頭,就是把基督隱藏。既沒有將榮耀歸與神,因此就是羞辱基督。2. 女人不蒙頭是不服權柄:女人是男人的榮耀,若女人不蒙頭,表示女人不以男人為頭,不願服在權柄之下。聖經記述撒拉弗「各有六個翅膀:用兩個翅膀遮臉,兩個翅膀遮腳,兩個翅膀飛翔。」(賽六2)天使不搶奪神的榮耀,表示天使是服在神的權下。透過天使的作法,保羅指出女性也應當服在權柄之下。3. 男女是彼此需要:創世記中記述「耶和華神說:『那人獨居不好,我要為他造一個配偶幫助他。』」(創二18)顯示男人是需要女人;女人是為男人而被造,因此是彼此需要。4. 男人不需要遮蓋,女人需要遮蓋:男人是神的榮耀,故應當在人前顯出,神就是他的遮蓋;女人卻是屬於某男人的,因此應該被隱藏起來。5. 教會的規矩:保羅不容許信徒濫用自由,因此提出婦女不要作外邦女子的打扮,免得世界的風氣進入教會,以致教會的規矩蕩然無存。今天我們雖沒有這些規矩,但仍應當持守其精神,按教會的規矩行事,才能讓我們過分別為聖的生活。 親愛的啊!你我應當尊重異性,特別是配偶的角色權益。神創造男人、女人的地位是平等的,要透過兩人互補的關係,來顯明上帝的完全。至於兩性平權是上帝給男女兩性的各別看重,在主張單一性的權益之時,應以聖經對兩性的屬靈次序及受造目的之實現為原則。 還有一點,保羅說:「你們該效法我,像我效法基督一樣。」基督徒常會推托說:「請不要看我,看神就好。」保羅是個身體力行、效法基督的人,才膽敢對教會說「要效法我」。效法保羅什麼?他只求眾人的益處,只求榮耀神。保羅願意為榮耀神捨棄自己的權利,也願意為眾人捨棄自己的權利。 親愛的啊!願神使用我們每天使人得益處! ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢在十字架上釋放了我們。主啊!求祢的愛激勵我們,看見十字架上的愛,正是捨棄應享權利的愛,而不再堅持自己的權利或意見,可以為了基督的緣故,捨下權利,讓愛能湧流出去!主啊!求祢幫助我們,使我們領受祢在男女身上的心意,也讓我們懂得,不是彼此輕視,而是在基督裡彼此互補,一同榮耀祢的聖名。主啊!求祢讓我常常思想我所蒙的恩,能夠看別人比自己強,效法祢的謙卑順服,全然的捨己,讓我在家庭中,職場上,教會中作一個表裡如一的人;使我的生命能彰顯祢的榮美。阿們! 禱讀:你們該效法我,像我效法基督一樣。(林前十一1) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「頭」:這個字的原意為「源頭或來源」,例如在此處保羅用來指女人的被造乃是源於男人,且是為幫助男人做好管家職份而被造。
每日單獨會主 7/4憑良心行事原則 哥林多前書十章23~33節 每日單獨會主 7/4憑良心行事原則 哥林多前書十章23~33節
20220704哥林多前書十章23-33節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十章23-33節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅在兩段有偶像與吃祭偶像之物的講論之後(第八、十章),即在本段中為此做出了總結。從本段的教訓中,不瞭解保羅的人會認為他時而在嚴格的律法主義與寬鬆的自由態度當中擺盪。事實上,瞭解保羅的人則會知道,他的講論與行事為人,乃是有原理原則可循的,不是一般人所說的機會主義或是情境主義。 那麼保羅的原則是甚麼呢?保羅為了還擊當時哥林多自由派主義者(特別是縱慾派)的謬論,因此藉用他們慣說的口號「凡事都可行,但…」來提出他的四個原則: 1.「凡事都可行,但不都有益處。」要做有益處的事,特別是對別人有益之事(參林前六12a):保羅認為基督徒行事應當將基督徒整體的利益,以及其它人的利益列為優先考慮。保羅特別舉例說到個人有權自由應邀參加筵席,但是若席中有人提醒所吃的肉是拜過偶像的,你就當為對方良心的原故不吃。這與自由派人士所揭櫫的利己乃態度是令人省思的。就今天而言,當我們在思想做一件事的時候,要考慮這件事是否有真實的益處,不但是外表生活上的益處,也是我們靈裡、生命上的益處,若是我們所做的事情並不能帶給我們益處,那真的考慮將其捨去,比如說抽煙,但抽煙對我們的身體並沒有益處而且對他人的身體也沒有益處,所以這些都是我們行事為人時,要考慮的因素。 2.要能造就人:保羅認為每一件事都有兩面性,有造就人的一面,也有不造就人的一面,基督徒要懂得避開不造就人的後遺症。什麼是「造就」呢?就是能幫助一個人更多來認識神,幫助一個人更多來親近神,或在靈裡面有更多的成長。也就是說益處有三種:A.自己的益處,B.別人的益處,C.眾人的益處。今天你我所做的事、所說的話語,都應當來幫助人使軟弱的得以扶持,使跌倒的得以站立、堅固我們周圍的弟兄姊妹,凡所做的都是要來造就別人。 3.不要受轄制(綑綁、成癮):「凡事我都可行,但無論那一件,我總不受它的轄制」(林前六12b)的教導,這必定是保羅對禁慾派信徒所發的,他們把禁戒食物與嫁娶,做為這一派信徒屬靈的戒律。但保羅深知這並非出於神的定規,而是他們給自己設下的捆鎖。因此保羅認為,基督徒雖凡事都可行,但是若因此受到它的轄制,還是不對的。又比如說抽煙,尊貴如我們怎能被菸草綑綁呢? 4.要為榮耀神而行:若是做一件事能夠得到兩個效果,保羅認為首要效果應該是使神得榮耀,再來才是個人目的的達成。使神得榮耀不但是行事的目的,也更是基督徒處世的動機。若所要做的事不能夠榮耀神,則最好不去行,反之若是這件事能夠榮耀神的話,則當為神擺上自己,讓神的心意在我們身上得以滿足;若是每一個基督徒都明白這一點,那我們的生活將更加謹慎。 親愛的啊!你我應該以基督徒這四個行事為人的原則,來做為處世的基本態度。甚至,更要懂得選擇做「比對更好」的事,亦即使自己可以得到敬虔的益處,而非一直在對與錯之間做擺盪。 親愛的啊!願神使用我們每天使人得益處! ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢給我們每天生活的原則;教導我們超越個人權利與個人自由的出路,好讓我們可以凡事使人「得益處」,凡事「造就人」,並且凡事「榮耀神」!主啊!求祢給我們勇氣,讓我們按照祢的心意來行,也願祢的恩典天天臨到我們身上。主啊!求祢幫助我們,使我們在事奉生活中,見證祢,榮耀祢,使人得到福音的好處,屬靈生命的好處。阿們! 禱讀:凡事都可行,但不都有益處。凡事都可行,但不都造就人。無論何人,不要求自己的益處,乃要求別人的益處。…所以,你們或吃或喝,無論做甚麼,都要為榮耀 神而行。(林前十23-24,31) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「市」:這個字後來被借用為英文的market(市場),在此專指「肉市」。當時的人常把剩餘的祭肉拿到肉市去賣,因而引起信徒困擾。
每日單獨會主 7/3不與偶像做屬靈的認同 哥林多前書十章14~22節 每日單獨會主 7/3不與偶像做屬靈的認同 哥林多前書十章14~22節
20220703哥林多前書十章14-22節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十章14-22節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 之前的講論中,保羅已經告訴哥林多信徒,面對試探最好的方法就是逃開。在這裡,保羅繼續這個思想,進一步發展出他對拜偶像之事與祭偶像之物的看法。或許我們會認為保羅在第八章論到這兩個問題乃是採取自由態度,而在本章卻反而採取嚴格立場。我想保羅也必然看出了眾人對此事的疑惑,因此他以自問自答方式:「我是怎麼說呢?豈是說祭偶像之物算得甚麼呢?或說偶像算得神麼呢?」來導引以下的說明。 事實上保羅要說的是:雖然偶像與祭物的本質都算不得甚麼(參閱八4、8),但是若信徒們因此對偶像以及祭物掉以輕心,就是給自己進入試探的機會。保羅不認為他在第八章的講論,可以被用來做為在偶像林立的環境中與外邦人妥協的基礎。反倒保羅認為若是漠視偶像所造成的負面危險,將會進一步陷基督徒於拜偶像的罪中,因而惹動上帝的憤恨。一個已經分別為聖的基督徒,是不應該再與偶像糾纏不清的,就連祭偶像之物也要主動拒絕。因為,從祭禮與吃祭物所表顯出來的象徵意義中,「拜」偶像與「吃」祭物,都是一種與偶像在屬靈上認同與聯合的舉動。 為了清楚說明這一點,保羅舉主餐儀式來說明,他以「同領」原意為「一同有份」這個字來表達參與主餐儀式的所有人,均透過領受主餐的動作,表達了對基督的認同與屬靈合一。因此,若是哥林多信徒對祭偶像之物採漫不經心的接受態度,亦即使自己陷入屬靈的試探,有表態對偶像認同與屬靈合一的嫌疑。 親愛的啊!雖然偶像在世上算不得甚麼,食物也不能叫神看中或不看中我們,但是基督徒應該對偶像和祭物採取有所分別的態度。要知道教會儀式性的動作,往往含括屬靈的意義,因此在消極方面,不可仿效祭拜偶像的舉動,積極上要在敬拜上帝的行動上心懷敬虔。 注意!保羅在這裡特別提醒我們,要逃避拜偶像的事情,在當時的教會有人分辨說:其實祭偶像之物算得甚麼?從一個角度來講,我們的神是遠大過這個世界上任何事情,沒有一件事情是能沾污我們;但是從人的角度來講,在當時的文化裡,當我們與一個人坐下吃喝的時候,就是與他彼此連結了。所以保羅在這裡說那吃祭物的,豈不是在祭壇上有份?可見得當我們吃祭偶像之物時,就與這個獻祭、偶像有份了。保羅也說我不願意你們與鬼相交,可見得當吃祭偶像之物時,從人的角度、當時的文化來看,是與鬼相交的,所以大家需要在這些事情上謹慎自守。 在中國的社會裡,祭祖也是另外一個問題;事實上基督教所反對的,不是追思祖先,在整本聖經裡都是有追念祖先的思想觀念;而在中國的社會裡,人常常向祖先祈福,無形中已經把祖先放在神的地位上,這乃是違背聖經的教導;聖經並沒有教導不需要追思祖先,我們有一個追思的聚會,來追念父母親或歷代祖先們在我們身上的恩澤,但並非用祭拜的方式。 親愛的啊!求神幫助我們,給我們這樣的智慧,明白這些儀式在文化之下的影響,也讓我們懂得有智慧,超脫這些影響,為神做榮美的見證。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝你!因祢的十字架就是祭壇,祢將自己獻上成為挽回祭,讓我與父和好,並且因祢的血,進入永約。主啊!求祢幫助我每次領主餐時,都是真正進入真理的領受,好讓我是約中之民,享受祢約中的潔淨、保守與賜福,也享受祢豐盛的生命。主啊!讓我徹底脫離偶像與祭物,不但成為見證,也完全活在聖潔之中。阿爸父!感謝祢!因祢是賜下智慧的神,雖然在不同文化的影響之下,別人有一些不同的明白,主啊!求祢賜下智慧能力,讓我們在不同的景況下,靠著祢能夠作榮美的見證。阿們! 禱讀:你們不能喝主的杯又喝鬼的杯,不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。(林前十22) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「分受」:這個字的原意是「我們參與」。保羅認為領受主餐的餅,就是參與在基督屬靈的身體中。這象徵著耶穌已藉祂的肉身為我們擔當了罪債,因此我們認同了祂的擔罪,其救贖的效力已經發生在所有同領這一個餅的信徒身上。
每日單獨會主 7/2如何面對試探 哥林多前書十章12~13節 每日單獨會主 7/2如何面對試探 哥林多前書十章12~13節
20220702哥林多前書十章12-13節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十章12-13節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅這麼說,真是一段充滿智慧玄機的教訓,它幾乎為所有活在世上的人,指點出一個破解試誘的祕訣。雖僅短短兩節經文,卻是普天下人共同的心聲。似乎我們同樣也能在這兩段偉大經文中,隱約聽到保羅曾有過的吶喊「我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?因為立志為善由得我,只是行出來由不得我。」保羅這兩節的教訓,看來並非僅是神學上的知識,而也是他與試探搏鬥的經驗談了。 一開始保羅點出了容易在試探中跌倒之人最基本的錯誤──自以為站立得穩。試探常常是在個人自鳴得意的情景之下光臨的。反倒戒慎恐懼的人不太容易落入試探。人類既是屬肉體,當然就有七情六慾,上帝也早知道這發自於墮落人性的試誘,幾乎無人能擋。祂知道世人所遇見的試探,是靠著人的方法所無法勝過的。但是保羅為何卻要宣告人可以勝過呢?原因在於他的經驗告訴他:「神是信實的……總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。」這一位偉大的使徒說出了他勝過試探的原因,乃是靠神開出路。 那麼,神為受試探當中的人所開的「出路」是甚麼呢?保羅說:那就是像「出埃及」一樣的離開試探,不要與試探周旋。神常常要我們不要停留在一個充滿試探的環境中,因為試探會產生腐化神經的效應。一個自以為剛強的人,可能起初可以擋得住誘惑,但是隨著時間的磨耗,道德標準就會在無形中降低,直到完全屈服妥協的地步。因此,面對試探最好的方法,不是停留下來與它長期抗戰,因我們的罪性常常把我們拱手綁起來當作它的俘擄,而是立即轉身逃跑。或許你認為神這樣教導我們面對試探未免太弱勢了,其實神才是真正瞭解我們的,因此祂的教訓,也才是最好的方法了。 親愛的啊!靠著肉體的我們,是沒有辦法勝過任何的試探的。自以為剛強的,都要失敗。面對試探最好的方法,乃是立刻轉身離開(走出埃及),絕不在試誘之地停留。聖經教導我們:「要躲避,不可經過;要轉身而去。」(箴四15) 親愛的啊!綜合以上經文所提到神所不喜歡的人, 我們要引為鑑戒: 1. 不要貪戀惡事,也許不是惡事,可是我們卻常常貪戀一些世界上的事情,有時候心中貪戀錢財,也至於我們就成為錢財的奴隸;因為貪戀的緣故,我們心中就必遠離神。 2. 不要拜偶像,什麼是偶像?不見得是外面的雕塑,偶像是任何一些事情奪去我們心中神首位的一個東西,今天在我們生命當中有什麼事情,佔據我們生命當中的首位?是自我的成就、家庭、還是孩子呢?求神幫助我們不要有其他的事情,代替上帝的地位。 3. 不要行姦淫。新約裡有教導當思想意念上與別人犯淫念的時候,就等於在行為上犯姦淫。在這樣一個社會裡,常被很多一些色情的畫面及思想所氾濫,以致於我們的心被這些事情奪去,我們心遠離神。求神幫助我們不要犯姦淫。 4. 不要試探主,就是明明知道主所說的,我們卻故意不去行;明明知道神所說不應當作的,我們卻故意去行。太多時候在我們生活當中我們試探神,但神是公義的,讓我們心存著警戒,不要試探神。 5. 不要發怨言。以色列人倒斃在曠野裡,最主要的原因是心存抱怨;埋怨是攔阻我們得享神豐富最大的原因,當心中埋怨的時候,我們就變得苦毒、怨恨,以致於沒有辦法進入神的應許之地。求神幫助我們,以這些為警戒,在生活當中討神的喜悅,按神的心意而行。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!雖然有時路難行,環境也不容易,但祢必給我們開一條出路,好讓我們在試探中可以逃避拜偶像的事,在敗壞的社會裏可以不貪戀惡事,不拜偶像,不行姦淫,不試探主,不發怨言。主啊!感謝祢,我們可以靠祢站立得穩,不至於倒斃曠野。主啊!求祢幫助我們在每天的生活當中依靠祢的力量,我們勝過這些試探,在每天的生活裡面,我們向仇敵來誇勝。主啊!因在祢的裡面,我才有真正的價值,主啊!願祢繼續模造我、引領我、使用我,使我所行的一切得著祢的肯定。阿們! 禱讀:你們所遇見的試探,無非是人所能受的。 神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的;在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。(林前十13) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 1.「無非」:這是個雙重否定詞,譯為「不能…除非」。雙重否定句在文法上雖表示至終的肯定,但通常是帶著條件的。 2. 「出路」這個字的英譯為way out,與希伯來文的「出埃及」同義。「出埃及」在乃是七十士譯本出埃及記的舊約譯辭,原意為「出走exodus」。
每日單獨會主 7/1神超自然的拯救 哥林多前書十章1~11節 每日單獨會主 7/1神超自然的拯救 哥林多前書十章1~11節
20220701哥林多前書十章1-11節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十章1-11節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅為了重新團結哥林多教會,說了此篇嚴厲的話。保羅在談完哥林多教會種種問題與爭端之後,除了鼓勵他們要攻克己身以贏得不能壞的冠冕之外,在本段接著引以色列的歷史事件做為警戒,希望哥林多教會可以重新團結起來,謙卑的接受基督之僕人的管理,活出神子民生活的見證。 首先,保羅告訴他們,以色列的祖先曾經都「在雲下」(指出埃及時的雲柱,象徵在神的領導與保護之下),也在都從「海中」經過(指過紅海,象徵被拯救)。那時他們都在神僕人摩西的領導之下,團結如同一人。他們所吃的食物(嗎哪)乃是神從天上降下來給他們的。他們所喝的水,乃是神叫摩西吩咐磐石所出的〔註:食與水在此均指物質,而非靈質〕。那時他們在神眼中是一個屬靈的團體,稱為神子民的國家。然而,在進入曠野之後,卻有一批人貪戀惡事、拜偶像、行姦淫、試探主、發怨言,以致於倒斃在曠野。保羅說,這些人所行的被記錄下來,乃是為了警戒我們這末世的人。想必哥林多教會的信徒能夠體悟保羅的言下之意,所暗示的正是他們目前的光景。 保羅提醒他們,目前他們能夠成為得救的人,不是因為他們當中某人做了些甚麼。而是完全靠著神的作為。保羅要他們停止繼續以虛偽的屬靈來自鳴得意。因為神好不容易拯救起來的教會,已經被他們的放縱與高傲而撕裂。保羅嚴厲的暗示他們,若他們不能在基督裡團結,下場將與他們那些倒斃在曠野的祖先無異。 親愛的啊!要小心,在教會中製造各樣紛爭與罪惡,是對教會合一最嚴重的撕裂。 就屬靈的意義而言:以色列的百姓離開埃及,神的心意不只是讓他們離開埃及這個地方而已,就屬靈的含意來講是「離開世界的轄制」,完全降服在神的面前,跟隨神的腳蹤而行;求神幫助我們,每一個人也都須要有出埃及的精神,而埃及代表「世界」,今天我們生活在這個世界裡面我們常常被這個世界所轄制,常常生活在這個世界裡面,我們心中充滿了恐懼,這恐懼就是若是我們按照著世界潮流來行的話,害怕不能夠成功、無法生存,事實上這是我們在世界上最厲害的轄制。面對現實的環境,我們便害怕照著神的原則,就不能夠成功、生存,以至於我們不敢踏出去。 親愛的啊!我們應當盡力維繫教會肢體的合一,並與神的僕人同心,是對基督救贖之工所作之最大的鞏固。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢是那位引領我們離開埃及的神,也是引領我們進入那迦南美地的神,祢從來不會半途撒手不管;主啊!願祢給我們勇氣,讓我們生活每一個層面裡面,有永遠的心志來跟隨祢,好進入祢榮耀的豐富裡。阿們! 禱讀:不叫我們遇見試探;救我們脫離兇惡(或譯:脫離惡者)。因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠。阿們!(太六13) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS.「靈食、靈水」這個字字面上雖然有「屬靈的」之內涵,但從上下文的整體性釋經而言,卻不能譯為.「靈食、靈水」。因為接下來也用「靈食、靈水」的靈來形容基督就是靈磐石,而保羅也言明,水乃是出於靈磐石,兩者不是等質的東西。因此不能譯為靈水,只能譯為具屬靈意義的水,以免被讀者誤以為此水具有神祕性。
每日單獨會主 6/30為福音功克己身 哥林多前書九章24~27節 每日單獨會主 6/30為福音功克己身 哥林多前書九章24~27節
20220630哥林多前書九章24-27節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書九章24-27節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 哥林多是一個知名的運動城,在哥林多每兩年就會舉辦一次地峽運動會(與古代奧林匹克運動會並稱的古希臘四大運動會之一,其餘二個運動會是尼米安運動會和皮西安運動會)。在運動會的前夕,許多運動員為了在正式比賽中爭取到用橄欖枝葉編成的冠冕,幾乎人人刻苦鍛練體能和技藝。聽說有些短跑選手為了減輕身上的負擔以便跑得更快,不惜除卸身上衣物的負擔到了近於裸體的地步。想必保羅一定親自看過這些運動員的緞練過程,他為此心有所感,因此便以運動員的刻己,來藉喻所有蒙召傳福音的人應該有的操練。 在這一段講論中,保羅提到了為福音而跑的人,應當比起那些參加地峽運動會的選手更懂得自我克制的道理。假如這些運動員只是為了奪得一頂將會凋謝的桂冠,那麼蒙召傳福音的神僕們,豈不應當為了贏得天上基督所頒之不朽的冠冕而克己努力嗎? 保羅這麼說,乃是針對哥林多教會信徒彼此之間的分爭而來。保羅認為他們就好像是運動員一樣,應該為標竿直跑,而不是彼此相互干擾。顯然,他們已經失去了基督所呼召為傳福音建立教會的目標。他們被許多外面的事所吸引,不懂得克制自己,以致於為著一些無謂的爭辯而失去方向。難怪保羅要提醒他們不要作無謂的爭鬥,好像對著空氣打拳擊一樣。也不要為了虛無的哲理而辯論,好像沒有定向的奔跑一般。保羅要哥林多信徒效法他,專心一致地為傳福音這個目標而奔跑。 保羅勸他們,要儘快結束這種沒有意義的較勁。這一切的爭鬥,不但不會為他們帶來任何獎賞,反會導致他們被基督棄絕的危險。「自制」的確是一切基督徒奔跑天路應該操練的功課。為福音的原故而在慾望上、財物上、名位上能自制的人,將與基督一樣贏得神榮耀的冠冕,並嘗到「像基督這樣跑」的賞賜。 看哪!保羅是一個很有節制、攻克己身的人,願意為了福音而放下自己。保羅有一個完全被聖靈掌管的生命。保羅說他「在基督面前,正在律法之下」,就是在神的愛和節制的律法之下,為基督攻克己身,使更多人得著福音。保羅為要得那「不能壞的冠冕」,就是他傳福音所得、所建立和牧養的哥林多教會。我們傳福音、並在牧養中建立永恆的關係,就是要得不能壞的冠冕。 親愛的啊!不要為無關緊要的事(例如交際應酬、過度娛樂、安逸閒懶)而分散了你奔跑天路的注意力,以致於失去屬靈成長目標。 親愛的啊!願我們以基督的心為心,不計較自己的得失,認真對待傳福音的大使命,認真讀經禱告、參與教會敬拜和小組聚會,為主得人如得魚。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢在我們一生當中是有目的、是有計畫的;主啊!求祢開我們的眼睛明白祢的計畫,讓我們知道當跑的路,也給我們足夠的勇氣跟力量,竭盡心力且討祢的喜悅。主啊!求祢幫助我們活得越像基督,就越能活出自己生命的獨特之處,帶著基督的馨香,像保羅一樣作個有自由、有節制的人。主啊!求祢幫助我們放下所得的權柄和自由,為福音的緣故,甘心作眾人的僕人,使人得著這福音的好處。主啊!求祢使我們成為一個真正自由的人,效法主耶穌,效法保羅,甘心作眾人的僕人,為要服事人,為要多得人。阿們! 禱讀:凡較力爭勝的,諸事都有節制,他們不過是要得能壞的冠冕;我們卻是要得不能壞的冠冕。(九25) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 1.「場上賽跑的」:古時哥林多每兩年舉行一次地峽運動會,其重要性僅次於奧林匹克競技,得勝的選手得桂冠為獎賞。 2.「冠冕」:奧運金牌選手,在獎牌之外還能可以額外獲得一頂由橄欖樹枝葉編織而成的桂冠。 桂冠的起源,就是因為對古希臘人來說,橄欖樹象徵著和平與友誼的精神,而成為運動員的最高獎賞。 3.「叫身服我」意思是叫身體「成為奴隸」。「被棄絕」這個字與「試驗」(林前三13)乃是源自同一個字根,表示一個人或事物被棄絕,乃是因為它經不起試驗所造成的結果。 4.「被棄絕」並不是指失去救恩,而是指失去神所賜的冠冕。
每日單獨會主 6/29傳福音得賞賜 哥林多前書九章15~23節 每日單獨會主 6/29傳福音得賞賜 哥林多前書九章15~23節
20220629哥林多前書九章16-23節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書九章16-23節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 之前,保羅講到他放棄享受權柄的自由,接著在這一段他提到他也享受了放棄權柄的賞賜。原來保羅放棄權柄是為了獲得賞賜,這是否太功利了呢?我們且先別論斷,讓我們把眼光轉到他的偉大自述吧!看到了嗎?保羅說他的賞賜是:叫人不花錢得福音。「叫人不花錢得福音」這算甚麼賞賜呢?或許保羅視傳福音為他極大的喜樂吧!他把生命的價值,全擺放在他蒙召作福音使徒這一個呼召上。若你要問一個全職的傳道人:他生命中視為最有意義、最有價值與最喜樂之事為何?他必定告訴你:以蒙召做神僕人為生命中最有意義、最有價值與最喜樂之事。 若是你瞭解我所說的這些話,你就必定能體會保羅何以能夠以「叫人不花錢得福音」為他最大的賞賜了。因為「叫人不花錢得福音」這件事,為保羅帶來生命一切的意義、價值與喜樂。保羅說,他這樣作乃是甘心的,他甘心作眾人的僕人,為的是要多得人,為的是要與人同得福音的好處。當別人因福音而喜樂的時候,他也同得喜樂的賞賜。   雖然保羅如此謙卑地自述他傳福音的態度,但是他仍向哥林多的信徒承認他也有軟弱的時候。或許保羅並非自始至終都如他所言的喜樂,正如他所說「我若不甘心,責任卻已經託付我了。」有時候保羅被攻擊他的人毀謗,甚至為福音的原故被逼迫、受凌辱、各樣的危險與患難屢次加在他的身上(林後十一23-30)。我們不必假設保羅是個不會犯錯的完人,因此深信他也可能有「不甘心」或不喜樂的時候。但是保羅卻能持守他神聖的使命,柔軟而願意被神擺在任何的環境中,扮演神所要他扮演的角色。無論是對猶太人、對律法以下的人、對沒有律法的人、對軟弱的人,他都甘心作好眾人僕人的角色。 親愛的啊!讓我們向神尋求並給自己設定一個最有價值與意義的生命目標,並決心為實現這個目標而努力。縱使環境或人事物會短暫的使我們失去或想放棄擬定的目標,但是只要想到這目標是神所託付我的,就有再努力的價值。 在這裡我們也看到保羅傳福音的原則,他向甚麼樣的人傳福音,他就像甚麼樣的人;但這不是要同流合汙,乃是要學習認同別人的需要, 有人在軟弱當中,我們就體會他們,為要贏得軟弱的人,有人在律法之下,我們就幫助 他們脫離捆所,且明白在基督裡是擁有自由的。保羅的心意是要明白他人的需要,並從這當中將他們帶來認識主耶穌。 而今天福音無法外傳,是因為你我不知道社會大眾的需要,我們常在傳講古老的福音;的確,福音是古老的,但信息卻應當是現代的;福音是為著古代和現在所預備的,以前人困苦流離,如同羊沒有牧人一般,現在人不更是如此嗎?以前的人虛空是因為甚麼都沒有,但現在的人甚麼都有,但也是虛空;有云:『人生有兩大悲劇,第一個你想要的沒有得著,第二個更大的悲劇是,你所想要的,你得著了。』 (蕭伯納)同樣是虛空,但卻是不同的原因,若我們能按著別人的需要,將之帶到神的面前,但如今耶穌仍是我們人心靈的大牧者,使人在困苦流離時能得著安慰與滿足。 親愛的啊!求神給你我智慧,讓我們與別人尤其是BEST交談時, 讓我們有屬靈的洞察力,明白傳福音的對象之需要,保羅在此說凡我所行的,都是為福音的緣故,為的是要人得福音的好處;你我是否明白保羅的心志,在生活中所行的每件事上,懂得這樣傳福音的原則,讓人同得福音的好處?求神幫助我們。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因將許多見證人如雲彩般圍繞我們,特別是讓我們看見保羅如此真實的榜樣;為福音的緣故放棄權利和自由,全力以赴。主啊!求祢教導我,使我學習保羅傳福音的態度。主啊!求祢赦免我們常忘了關心周圍人他們真正的需要,主啊!求祢給我們屬靈的洞察力, 明白他們的需要,並帶他們到祢面前來,知道祢是獨一真神,進而生命得以改變。主啊!求祢幫助幫助我願意謙卑自己,更多理解明白別人的需要,向甚麼樣的人,我就做甚麼樣的人,以致能將福音帶入他們的生命中。阿們! 禱讀:凡我所行的,都是為福音的緣故,為要與人同得這福音的好處。(九23) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS.「責任」原意為「管家職份」,擔任管家是只求責任而不求回報的。保羅也說「所求於管家的是要他有忠心」,一個管家若是在乎他將會得到主人給他怎獎賞,就全然失去作管家的基本精神。
每日單獨會主 6/28自我限制的自由 哥林多連書九章1~15節 每日單獨會主 6/28自我限制的自由 哥林多連書九章1~15節
20220628哥林多前書九章1-15節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書九章1-15節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅在這一段中有關自由的講論,精神上是接續上一段論吃祭偶像之物而來。保羅認為基督徒依據真知識有吃凡物的自由,但屬靈的原則應該是為良心軟弱的弟兄,而寧願放棄吃的自由。保羅不是光說不練的,他以本身為例,說到他有「靠福音吃喝」的權柄與自由、有「娶信主的姊妹為妻」的權柄與自由。然而,保羅告訴哥林多信徒,他一樣權柄都沒有為自己爭取,他放棄了本身可以享受的一切自由。保羅以律法的教訓來說明他權柄的來源,他甚至使用了戰士、農夫與牧人的比喻來說明自己是有享受權柄的自由的。然而保羅卻選擇了限制自己的自由,這一切無非是要向哥林多信徒表白他做神僕人的胸襟-不為五斗米折腰。保羅要說的也是:基於一個比享受權柄更大的理想,就是使「基督的福音不被阻隔」,因此他放棄了一切合法的權柄。 原來保羅使徒的身份受到了哥林多教會部份信徒的質疑,保羅不願意他們見縫插針地大作文章,因此決定放棄自己享受權柄的自由,來使福音在哥林多的傳揚不因人的原故被攔阻。這福音乃是保羅所誇的,為了讓福音可以順利的傳出去,保羅說,他「寧可死」也不願他所誇的落空。保羅如此忠於福音,而限制了自己的自由,這樣的自由,才是真正崇高而偉大的自由,也正是基督徒所應該效法的自由。 有一句名言:「不自由,吾寧死。」(亨利‧巴特列克1773年美國獨立演說詞)也有人說:「生命誠可貴,愛情價更高,若為自由故,兩者皆可拋。」(匈牙利詩人,裴多菲‧山多爾,寫於1849年瑟克什堡大戰中)可見世人崇尚自由的程度,已到一刻不可不擁有的程度。然而,這是屬世界的觀念。對於一個基督徒而言,對自由的看法應該是:擁有自由固然好,但能夠限制自我的自由,以使別人獲得自由,才是真正崇高而偉大的自由。 是啊!今日「自由」已經變為有些人放縱情慾的藉口,多少犯罪的行為是利用自由之名而進行。今日世人所標榜的所謂,自由民主和民權,其實是以人的自我為中心,他們認為只要我喜歡,有什麼不可以做的呢!言下之意,就是我要怎樣做便怎樣做,這並非真正的自由,其實是自由中的不自由。故此,康德也說:「自由不是想做什麼,就做什麼;自由是教你不想做什麼,就可以不做什麼。」 保羅以身作則,給我們活出了基督徒對真自由的示範,真正的自由是「有所為,也可以有所不為。」他可以有權柄娶妻和其他同工一樣,他也有權柄可以靠福音為生,他有很多權柄可以使用使徒的權柄。然而,他為著主的緣故,甘願限制了自己使用自由的權柄,這才是真正的自由,是不自由中的自由。而這樣生命的自由,只有在基督耶穌裏才能得著,因為主耶穌曾在約翰褔音中說過:「所以天父的兒子若叫你們自由,你們就真自由了。」 親愛的啊!基督為我們放棄了坐在高天寶座上的自由;保羅為福音放棄了靠福音養生與娶妻的自由,那我們為主放棄了甚麼自由呢?您是否願意為了基督或是他人的益處,而限制自己的自由呢? 這裡,保羅特別提到對傳道人供應的事,聖經的原則是,傳道人應憑著信心仰望神。我們需要明白一件事,唯有神才是供應者。舊約聖經裡面,當以色列地饑荒時,神親自差遣烏鴉叼肉給以利亞吃。我們需要來到神面前,仰望祂的供應,不需要為自己的薪資拼命爭取。我們要相信神的帶領,祂真的是豐富供應我們的神。 我們事奉神的人,必須相信祂會完全豐富地供應。但弟兄姊妹也應當明白,我們有責任來供應傳道人的需要。作信徒的不應有錯誤的心態,以為反正主會差遣烏鴉來供應傳道人,那我們不必做了,就讓神來做吧!這是完全不負責任的心態。我們要明白,神賜給大家責任,供應在我們中間的傳道人,所以不可虧待傳道人。而早期台灣教會,常為虧待傳道人找理由,覺得傳道人應該要窮。難道窮就一定屬靈嗎?這是完全錯誤的思想。反而我看到有些教會非常恩待傳道人,覺得傳道人體面,就是他們體面。從另外一個角度來講,如果別人看見你的傳道人一副非常可憐的樣子,恐怕也以為你的神就是個可憐的神! 求神幫助我們,恩待自己的傳道人。太多時候平信徒拼命求神祝福自己,卻不懂得要祝福傳道人。如果你求神祝福自己,也應當用相同標準來祝福傳道人,因為這是神祝福你的原因。求神讓我們能看重這樣的真理,好讓祂的國度在各樣的事上都毫無所缺。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!藉著主耶穌的救贖,祢釋放了我們,使我們脫離了奴僕的軛,更賜給我們權柄可以成為祢的孩子。主啊!求祢幫助我們,曉得如何正確使用我們自由的權柄來跟隨祢、事奉祢和順服祢。主啊!求祢幫助我們效法保羅的謙卑,用自己生活的榜樣來帶領別人。主啊!求祢教導我們信心的功課。讓大家真懂得怎樣來恩待我們中間的傳道人,好讓祢的國度及個人都毫無所缺。阿們! 禱讀:所以,要治死你們在地上的肢體,就如淫亂、污穢、邪情、惡慾,和貪婪(貪婪就與拜偶像一樣)。(西三5) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS.「阻隔」原意為「割斷」,指為阻止敵人的前進,而進行道路的阻斷或破壞。保羅好不容易在哥林多為基督鋪好了一條福音的路,使許多人得以透過他所作的努力來認識基督,保羅擔心會被一群質疑他使徒身份的人所破壞。
每日單獨會主 6/27祭偶像之物能吃嗎? 哥林多前書八章4~13節 每日單獨會主 6/27祭偶像之物能吃嗎? 哥林多前書八章4~13節
20220627哥林多前書八章4-13節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書八章4-13節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 在這一段,保羅繼續講論到有關能否吃祭偶像之物的話題。保羅仍是一貫的抱持「能否造就人」的這個精神來申論,但也更進一步指出「為弟兄良心原故」的另一原則。前者是積極性的,後者則是消極性的。意思是說:基督徒行事為人的動機,最好是能夠造就人,否則即應該考慮到不要令別人的良心過不去。 保羅在本段講論中對偶像與祭偶像之物有非常清楚的剖析。首先保羅就偶像的本質提出看法,他認為偶像「算不得甚麼」,因為它並不是神。既然不是神,那麼在它面前擺祭,也就不會發生所謂惡靈進入吃祭肉之人的身體之事了。所以,儘管羅馬人拜多神,無論是稱為天神或地神,對基督徒一概沒有影響力,更何況是祭肉呢! 再者,有關能否可吃祭偶像之物,保羅認為上帝並不會從吃與不吃某些食物的角度,來審斷基督徒虔誠與否。基督徒乃是自由人,可吃,也可不吃。吃,乃是因為知道「萬物都本於祂」,因此雖然擺祭肉在偶像面前,卻不能污穢那吃的基督徒。倒是那些曾經從拜偶像的環境中歸主的信徒,他們因為拜慣偶像,因此「吃祭肉會被神鬼進入」的觀念就牽動影響他們的良心。因此他們雖然已重生得救,脫離屬靈偶像的權勢,卻仍在觀念上深受捆綁。因此保羅認為,真正使人軟弱與捆綁的,是一顆擺盪不安的良心。 保羅儘管這麼分析偶像與祭偶像之物的本質,但是保羅在本段末了卻仍強調「能否造就人」的行事原則的重要。縱使保羅已經把相關的道理說得如此明白,基督徒仍要彼此擔待,那有真知識的信徒絕對不要「傷了軟弱弟兄的良心」,所以食物若是叫弟兄跌倒,我就永遠不吃肉。這不是與軟弱的肢體妥協,而是積極顧念肢體的愛心行動。 親愛的啊!我們基督徒在許多不違背真理的事上,可以有所為,也可以有所不為。有所為是為了信仰的告白,有所不為則是對肢體愛心的包容。 還記得嗎?我們的身子是聖靈的殿!偶像以及一切與它相關的事物,都沒有權柄和能力影響在基督裡面心懷虔誠的基督徒分毫,因為那在我們裡面的,比那在世界的更大。 總之,基督徒是否可以吃祭偶像的食物?1. 就知識與理論而言,我們只要憑信心吃,沒有一件事可以污穢我們的身體;只要奉耶穌基督的名,用主的寶血潔淨食物,偶像與黑暗的權勢也就失去了效力。保羅也說「偶像在這世上算不得什麼。」我們所信的神遠大過世上一切的假神。萬物既本於祂,我們也歸於祂,所以沒有什麼是不能吃的。在耶穌基督的權柄之下,也沒有什麼是不能被潔淨的,所以就知識與理論而言,我們凡物都可吃。2. 從愛心的原則來說,因愛心緣故,放下吃的權力,選擇不吃拜偶像的祭物,萬一不小心吃到也不用擔心,因為在耶穌基督的寶血裏,黑暗權勢已經失去它的效力。 感謝神!從這個是否吃祭偶像之物的教導裡,我們整理幾方面如何行事為人的準則: 1. 自由的原則,今天在基督裡面,我們是自由的,在耶穌基督裡面,凡事也都能夠作。 2. 愛心的原則,這愛心的原則就是,若是軟弱的弟兄姊妹,因著我們在基督裡面的自由或因著我們在基督裡面的知識而跌倒的話,那我們情願為他的緣故,我們不去作某些事情。 3. 平衡的原則,知識與愛心要平衡;自由與謹慎要平衡;愛神、愛己與愛人要平衡。 4. 聖靈感動的原則,我們需要有自由、愛心與平衡的原則,但也需要聖靈在個人心中的感動,神能夠在我們的生活中,榮耀衪的聖名。 親愛的啊!願主幫助我們在正確的知識中,愛神也愛人。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢的話語清楚地教導我們,處在各樣的景況,都能為祢做榮美的見證。主啊!我們何等需要祢的智慧,讓我們在每天的生活處境中,知道當如何行。主啊!願祢親自來祝福我的弟兄姊妹,選擇來榮耀祢的聖名、尋求祢的心意,讓祢的名在他們身上,一次次得到高舉。阿們! 禱讀:其實食物不能叫 神看中我們,因為我們不吃也無損,吃也無益。只是你們要謹慎,恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石。…所以,食物若叫我弟兄跌倒,我就永遠不吃肉,免得叫我弟兄跌倒了。(八8-9、13) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS.「偶像」原意為「副本」,後來被用來指仿效實物而製作的偶像。例如以人物或被造界的動物、木石為形象,而將之擬人化賦予神格膜拜之物。從聖經的觀點言,這些偶像雖只是「副本」,但是卻常是隱含屬靈黑暗權勢的象徵。
每日單獨會主 6/26真知與真愛 哥林多前書八章1~3節 每日單獨會主 6/26真知與真愛 哥林多前書八章1~3節
20220626哥林多前書八章1-3節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書八章1-3節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 我們說過:哥林多是一個偶像林立的城市!當時有一種傳說,就是偶像會藉著附在祭肉上面,以便進入到吃祭肉者的身體中。因此,假若人吃了惡鬼附著的祭肉,就會被惡鬼纏身。所以,當時的人就只把祭肉奉給他們認為善良的神祇。這些祭過偶像的肉,有部份會被拿到市場去賣,基督徒買到祭肉便是常事。問題是:基督徒可以吃這些祭肉嗎?任何一位基督徒都不會想讓偶像的靈進入他的體內,不管是羅馬人所認為的惡鬼或善神。 對於這樣的憂慮,於是乎在哥林多教會中就引起了辯論。有一派的人主張不能吃祭肉,以免與拜偶像的人有所混雜。而另一派的人則認為吃則無妨,因為基督徒並不受偶像的轄管。或許是當時哥林多教會中有一些信徒的家屬還不是基督徒,因此會有食祭肉的習慣。而此時教會中兩派的辯論,就造成他們良心上的不安。到底吃還是不吃呢? 保羅顯然發現,在哥林多教會中的這場食祭肉與否的辯論,已經造成負面的效應,甚至開始讓一些人信心跌倒,因此他提出了處理這個問題的基本原則──知識是叫人自高自大,唯有愛心能造就人。保羅看到那一班高舉知識的信徒,鼓其如簧之舌地申明他們對於能否吃祭肉的觀點。在某種層度上,已經出現了驕傲的論斷。保羅認為,一個衝突性的問題,不不宜以知識辯論的方式來處理,而是應該把用心放在思考如何有正面更好的表達上。簡單的說,假如有人認為吃祭肉是不好的,那麼就不要在這樣的人面前吃。倒要用愛心的的行動不做使他人跌倒的事,而非用言詞來為自己辯護,甚至指責對方沒有真知識。保羅認為假如每一個人都能夠在做一件事之前想到:我這樣做對別人有沒有造就、有沒有建設性,那麼,就能免掉無謂的辯論了。假若人為愛弟兄的原故,而作了一些犧牲自己權益的事,那麼他當知道,他所做的,神都看見了,必然會在暗中紀念。 我個人以為知識的辯論若不是為學術性的研究,而是屬於信仰生活方面的衝突,應當儘力避免,以免造成負面的效應,甚至使人跌倒。身為基督徒的行事為人,應當常思想我這樣做對別人是否有益處,是否有造就性或建設性? 的確!愛可以改變人的眼光,更可以增加人接納的能量,夫妻相處不可能沒有衝突發生,只是看你如何去處理這些衝突-講愛或講理。夫妻相處如此,教會中弟兄姊妹間的相交也一樣,總有一些人做事的方式可能和我不一樣。當時哥林多教會的信徒,便為著能否吃拜祭過偶像的食物而發生了衝突,他們爭執的重點,只是在乎這些「食物」可否吃?但保羅要改正他們的觀點,應該看人比食物重要,神不會因為是否「吃」而看中我們,乃因為我們有沒有造就人而看中我們。 親愛的啊!我們因為愛神之故而去愛人,這樣的愛心乃是神所知道的,因為這樣的愛心才能造就人啊! 親愛的啊!你愛神嗎?愛神的人很可能不為人所知,反被人認為是「污穢」與「渣滓」(林前四13),但神知道、紀念這樣的人。愛主的人,暗中的禱告、禁食,默默的善行與關愛,心裏的仁慈與忠心,都是神所知道、所紀念的。親愛的啊!你愛神嗎? ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!我們之所以能夠有愛,乃因為祢先愛我們,也因著有祢的愛,我們的生命才會不一樣。主啊!求祢擴大我愛的容量,好讓我能夠包容和遮蓋別人的弱點,能夠看別人比自己強,能夠以愛彼此相待。主啊!求祢幫助我們,特別在祭偶像這個真理上,讓我們能明白、懂得那愛心的原則,選擇不吃祭偶像的物,在家人、朋友間做榮美的見證。阿們! 禱讀:但知識是叫人自高自大,惟有愛心能造就人。(八1) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS.「愛心」就是「愛加倍」(agape)此字含有「無條件的愛」的意思,指一種不求回報,只求為對方的利益而施予的愛心。在希臘文中,agape被用來形容上帝般的愛。
每日單獨會主 6/25嫁女與再婚 哥林多前書七章36~40節 每日單獨會主 6/25嫁女與再婚 哥林多前書七章36~40節
20220625哥林多前書七章36-40節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書七章36-40節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 在這裡,保羅講論了兩個主題:對已訂婚男女之適婚時機與對寡婦再婚的問題,或者說是單身與結婚的原則。兩個處理的要點,同時都與性慾的處理有關。性,乃是上帝賜給夫妻的禮物。一對男女彼此喜悅進而結婚,他們享受神所賜的禮物,原是一件美事。只不過這一件神美好的禮物是不能夠提早享受的。保羅在第一個主題當中的講論,是針對哥林多教會中禁慾派的信徒,禁止已經訂婚的兒女結婚而來。保羅對此提出:作父母的要在已訂婚的兒女婚事上尊重當事人的決定,若當事人怕禁止不住而犯情慾的罪,倒不如讓他們完婚,以致能光明正大的享受性事,這不算是有罪的。但若是當事人都有成熟的靈命可以勝過性慾的熾火,那麼,彼此等待合適的時機再結婚更是美事。當然,若是女兒並未與他人訂親,父親因正當的理由決定留住女兒不出嫁,也未嘗不可。與其嫁給不能同負一軛的對象蹧蹋下半生,雖性慾可正當解決,倒不如專注操練靈性,勝過肉慾,何必一定要讓女兒出嫁呢? 在第二個主題的講論也是一理,寡居的婦人是否再嫁,也是依上述的原則辦理。若是禁止不住情慾,倒不如正當的再嫁,正如保羅所說,她乃是「自由」的,是已經脫離丈夫的約束了。不過,必須要嫁給同樣信主的弟兄。保羅的顧慮是對的,假如不是嫁給同樣信仰的弟兄,一起在屬靈的道路上同扶持,那麼,若只為能夠與喜歡的男性享受婚姻生活的美滿,那怎能體會神創造婚姻的原初心意呢?況且,一個沒有尊基督為主的婚姻,與不信者的婚姻,又有甚麼分別?因此之故,保羅教導寡婦再嫁時,必須嫁給同樣信仰的弟兄,好在屬靈的事上得益處。當然,保羅強調,若是一個寡婦能夠勝過性慾的挑動,能夠專心一志的教養兒女,過著仰望神的敬虔生活,則是更有福氣的。 親愛的啊!要知道「性」,乃是上帝賜給所有夫婦的禮物。然而,性必須是在愛的基礎上發動才好,否則有性無愛的行為,乃是動物性的滿足而已。與其受到性慾熾火的試誘而犯罪,倒不如以合法而正當的方式選擇婚姻生活。只是要聽保羅的勸告:找在主裡的對象結婚。 也許與當時的社會背景有關,原來當時的社會,父親有絕對的主權決定女兒的婚姻,當時哥林多教會裡面有些父親為了表示自己對神的忠心,就將女兒奉獻給神,使女兒終身不嫁事奉神;無論是怎樣一種景況,保羅在這裡講單身也好、結婚也好,最重要的是要持守我們的身份。單身的就應當在單身的處境當中來服事神,結婚的也是要如此。單身的能夠服事主是一件美事,因為在你單身的時候,你沒有牽累能夠專心服事主,所以天主教鼓勵守獨身,主要的目的是他們能夠專一來愛主。不過,單身常有情慾上的引誘、孤單的引誘,好像讓我們在情慾這件事上跌倒,所以單身也這不是沒有他的問題,也面對很大的試探;同樣結婚的人也是如此,結婚的人常常有家累,需要為生計而忙碌,需要滿足家人各方面的需要,時間的確是被分割的,把時間分別出來專一服事神。所以,若是心中渴望有配偶的,我們也不勉強他們,因為若是他們心中渴望,規條是阻擋不住他們心中的慾望的,所以無論是單身的、是結婚的,我們最重要的一件事情,就是要來分別我們的時間出來單一的來愛神。 親愛的啊!我們要用心、專一來服事祂,無論是單身或結婚,其實各有好處,也各有難處跟困境,所以最重要的是在我們生活的處境裡,怎麼樣用我們的心,全心全意來愛神。 總的來說,這一章是基督徒婚姻觀的重要依據,要詳細查考。至於貫串其中的信徒生活原則,則有: 1.專一的原則:a.男女應當「各有自己的」配偶,越此即為淫亂,如第十誡「不可貪戀人的妻子」,此為情感和照顧管理上專一;b.夫妻都「沒有權柄主張自己的身子,乃在」對方,指不能跟自己配偶以外的人發生關係,此道德上的專一;c.夫妻只有「為要專心禱告」時才暫時分房,可見對主的專一更勝於對婚姻。專一是聖潔的基礎。 2.合宜的原則:a.夫妻要用「合宜之分」待對方,原意是付所欠的債,指不可虧待對方;亦即,夫妻要考慮對方的滿足和幸福,不自私自利。b.各人在婚姻的抉擇上「行合宜的事」,亦即按照神對各人的旨意和計劃而行,毫無勉強。真理是叫我們自由、得益處的,而不是「牢籠」我們。 3.成全的原則:夫婦間真實的合一,在於放下自己的主權和自由而遷就對方,互相成全;保羅自己獨身,但帶領信徒時充分尊重各人的恩賜不同,只要成全聖徒完成神的命定,得著益處。「成全」是人際關係的總則,保羅之後還會不斷談到。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因在基督裡面有極美的自由,讓我們可以選擇無論在怎樣的生活景況中,來事奉祢,求祢加添力量,且與我們同在、同行,親自教導我們在生活崗位上榮耀祢的名。主啊!求祢幫助單身的弟兄姊妹能持守聖潔,專心服事主;主啊!求祢幫助夫妻用合宜之份彼此相待,同心服事;主啊!求祢幫助丈夫全心討神喜悅,使妻子快樂,建立屬神的婚姻。阿們! 禱讀:然而按我的意見,若常守節更有福氣。我也想自己是被 神的靈感動了。(七40) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS.「守節」意思是「持守、把持」,和合本將它譯為「守節」,其實這個字並沒有道德性的內涵,只是指能把持不受性慾的纏擾。若是寡婦再婚而嫁給在主裡面的弟兄,乃是正當合法的,並沒有不道德的問題。
每日單獨會主 6/24獨身或結婚 哥林多前書七章25~35節 每日單獨會主 6/24獨身或結婚 哥林多前書七章25~35節
20220624哥林多前書七章25-35節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書七章25-35節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 在這一段裡,保羅主要是針對哥林多教會裡面的禁慾派信徒所發,最有可能的狀況是:他們看保羅是單身,所以想要讓保羅為他們所主張的禁慾主義背書。然而,保羅卻沒有因自己單身,就認同禁慾派的獨身主張。保羅認為,獨身有獨身的理由,結婚也有結婚的道理。獨身並沒有比結婚更神聖,而結婚沒有比獨身更邪惡。重要的乃在於各人的選擇動機。不同的選擇動機,將會產生不同的結果。 保羅認為若選擇抱獨身的話,動機絕對不是基於靈善物惡的諾斯底哲理的堅持,而應該是為了不要為世界上的俗事或妻子掛慮,並且更應該是「為主的事掛慮,想怎樣叫主喜悅。」因為結婚乃是討配偶的歡喜,既想討配偶的歡喜,當然就可能忽略事奉主的方面。對保羅來說,婚姻生活對於一個想要專心殷勤事奉神的人,乃是造成「分心」的主要因素。 其實,保羅的講論背後隱藏一個更大的動機,就是所謂「現今的艱難」。保羅意識到當時的基督徒社群即將面臨一個災難,這個災難將造成對所有已婚的家庭極大的衝擊。歷史證實,這個災難在保羅寫作林多前書的十五年後應驗了,就是耶路撒冷在主後七十年被羅馬軍隊毀滅,接著便是羅馬大肆搜補逼迫基督徒。保羅的先知性恩賜讓他敏銳到這個迫在眉睫的苦難,所以他以一個好牧者的心腸,道出了希望哥林多信徒能免於這場災難所帶來之後遺症的期待。保羅認為世界是很短暫的,世間一切的財物、婚姻、情感、關係都將會過去,如何抉擇,就看神給各人的「恩賜」了。 保羅關於童身的教導,清楚地告訴我們其實單身未必不好,因為單身的人能更自由地事奉主,沒有牽掛。結婚之後,我們主要是討對方的喜悅,反而難討神的喜悅。無論如何,不要羨慕別人,總要為所擁有的感謝神。另一方面,我們不需加壓力給別人,結了婚的總希望單身的人都結婚,但不見得如此。有些人選擇單身,是為了事奉主,所以不要彼此勉強,按照神的心意來行,而非自己的心意。其實婚姻中最大的錯誤,莫過於期待對方使我們的生命有意義,渴望一切都由對方來滿足自己,因此充滿衝突、摩擦和失望。事實上,我們要先成為生命有意義的人,然後自己的人際關係才能有意義。 親愛的啊!我們結婚與守獨身的抉擇動機,乃是個人衡量本身所領受的恩賜,基於對現世代環境的因應,以及對主事奉的專心兩個標準所做成!無論獨身或已婚,世界是短暫的,能夠儘量不分心的從事屬靈操練與深度服事,乃是基督徒要努力以赴的! 在現今世代,有人形容婚姻好像一座城堡,在外面的人拼命想要進來,在裡面的拼命想要出去。為什麼?因為很多人沒有清楚的方向,沒能在主裡找到真正的滿足,反而期待丈夫或妻子來使自己滿足。如果你需要別人來使自己生命有意義,那麼至終會落入極大的失望中,這是許多婚姻落入苦澀的最大原因。這樣的婚姻不會美滿,也不會幸福,因為唯有主能在我們生命中帶來改變與幫助。所以無論是單身或結婚的,最重要的是,在主面前尋找真實的滿足,否則無論怎樣,都不會擁有真正的快樂。 原來這個世界上的人、事、物,有一天都會過去,不可能永遠存在不變,因為凡事物,包括人,有開始便必然有終結的一天,萬物都不能改變這個定律。我們可以從聖經的角度來看今生,就是從永恆積極的觀點來評價今日短暫的人生,我們既然處身在這樣有限的世代中,便當珍惜我們所擁有的一切,更重要的是對時間和生命的善用。 親愛的啊!這個世界將要過去,並且我們的時候也會相對的減少。我們便該在這有限的生命和年日中,更殷勤和更專心的服事主。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌啊!感謝祢,因為唯有在祢裡面才能尋得人生真實的意義與滿足。主啊!願祢的靈充滿在我們生命中,開我們的眼睛,明白這樣的真理,能投入在祢的懷抱裡,從祢那裡尋得真正的快樂。親愛的天父!感謝祢!雖然我的生命和年日,是這麼的有限和短暫,但因著為祢的緣故,可以在永恆中被記念和有價值。主啊!求祢賜我智慧,不但可以曉得數算自己的日子,更可以珍惜和善用我的生命,能夠見證祢,榮耀祢!阿們! 禱讀:因現今的艱難,據我看來,人不如守素安常才好。(七26) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 1.「分心」其希臘文的意思是「部份」,在本節可釋義為「分成片段」。保羅用此字來表達他對於一個想要殷勤事奉主的人的憂慮,因為婚姻會讓他把生活分成許多片段,比如分片段給妻子、分片段給家庭、分片段給事業等,使他不能把更多時間花在靈命操練或深度事奉上。 2. 「守素安常」原意為安於現狀或譯:「作他自己」,就是「這樣就好」指不結婚。面對現在的艱難,我們守著現在的樣子,站好現在的位置,擁抱現在的環境,擁抱現在的條件,繼續向前行,神一定會為我們開路。
每日單獨會主 6/23照我本相 哥林多前書七章17~24節 每日單獨會主 6/23照我本相 哥林多前書七章17~24節
20220623哥林多前書七章17-24節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書七章17-24節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 在論述完夫婦婚姻之道後,保羅接著以一段看似沒有關係的講論來談到有關身份持守的道理。事實上這一段的講論,其實是接續上一段講論而來,因為上一段提到丈夫或妻子不要因配偶的不信就與他離異。所以,保羅便進一步加強「守住身份」的重要。保羅並且機靈的延伸這個講論,順便處理哥林多教會有關守割禮與奴隸制度的問題。依保羅的觀點,處理婚姻問題與割禮、奴隸問題,必須同樣從「守住身份」這一個重點入手。 保羅寫哥林多書信的羅馬世界,是盛行奴隸制度的時代。當時的哥林多教會裡面有一些信徒,可能家中有奴隸,也有人本身就是奴隸。當時的哥林多教會信徒中,也有猶太人與希臘人兩類,對猶太人而言,摩西規定他們守的割禮,是他們從祖先一向承襲的得救觀。因此他們便在教會中主張基督徒仍要守割禮才能得救。明顯的,強調割禮與奴隸制度已經為哥林多教會造成兩大堅固的障礙──信仰的障礙與倫理的障礙。 或許保羅並不是要發表他是否同意奴隸制度,儘管我們可以約略的體會到他比較傾向廢奴(「若能以自由,就求自由更好」)。保羅在此的重點是想要在一個彼此相互區別的環境中,宣示從基督信仰而來的平等。他希望在基督裡面的每一位,不論他信主前的身份是高或低,都不要在基督的國度裡自高或自卑。因為在基督裡的每一位,都是基督所釋放,所重價買贖回來的。既然如此,就「不要作人的奴僕」。保羅並非要鼓動奴隸離開主人,而是要主的兒女在心態上不可自卑,儘管個人在信主時的社會地位低微,仍要坦然的守住原來的身份。並且要與神一起誠實的面對每一天的工作,縱然有人宣稱主來的日子近了,還是要火熱的傳福音,並且盡該盡的本份,不可以因此而不作工。 親愛的啊!我們一起為目前所擁有的身份向神感恩,因為地上的身份是神給你事奉祂的機會,而天上永恆的身份將取決於你地上的事奉。 就婚姻的真理論述,聖靈提醒我們,基督徒夫妻的婚姻生活有屬靈層面的意義。夫妻彼此要用合宜之分彼此相待,而不是彼此相爭,夫妻彼此不是以理服人,而是以愛相待。我們應當認真看待夫妻生活中的衝突,衝突中要尊主為大,不要任意而行。許多的婚姻問題的核心實際上就是人的自我中心,我的身子我作主,也因此就任意而行,當婚姻生活中出現破口時,謙卑的來到神面前,彼此認罪悔改,靠主堵上破口。 親愛的啊!我不知你目前的婚姻生活是在一種什麼樣的狀態下,但是愛你的主知道。主耶穌基督是以愛來接納我們,在婚姻生活中,只有來自主的愛能夠修補我們婚姻生活中的裂痕,破口,使我們在主裡彼此接納,我們屬靈的生命也能在婚姻關係的張力中被主改變。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢的話語,讓我們明白自己在地上的身分、地位、角色。主啊!我為現在我所擁有的身份向祢獻上感恩,並以這身份來事奉祢。主啊!願祢幫助我們,無論今天所處的身分如何,能盡力在身分上榮耀祢的聖名,願祢加添我們力量與愛心。主耶穌啊!感謝祢!因祢設立了婚姻,並藉著婚姻生活,讓我學習過一個聖潔的生活,並效法祢以愛相待我的配偶,願祢作我家庭的主!主啊!幫助我們有信心面對現在婚姻的艱難,讓我們認識自己的身份,守住我們的本份,靠著祢的應許勇敢向前行!阿們! 禱讀:弟兄們,你們各人蒙召的時候是甚麼身分,仍要在 神面前守住這身分。(七24) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS.「在神面前」原意為「讓他與神住在一起」,表示人所得的身份,要靠神來一起持守,因為信徒所擁有的身份,都有神的旨意和使命在其中,個人毋需為此自高或自卑。
每日單獨會主 6/22嫁娶之道 哥林前書七章8~16節 每日單獨會主 6/22嫁娶之道 哥林前書七章8~16節
20220622哥林多前書七章8-16節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書七章8-16節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅接著討論離婚問題,這對今日教會來說也很適切。台灣的離婚率居亞洲之冠,每每婚姻當中預見問題,當事人常選擇以離婚作為收場,將可能導致下一代的傷害,並為社會造成無法估計的問題。離婚可以解決問題嗎?答案是否定的。那麼該如何避開這個悲劇呢?保羅分兩方面來教導我們: 1.他教導未婚者,要在婚前先瞭解本身是否適婚。不是男大就當娶,女大就當嫁的。婚嫁的要件是雙方都要預備好自己,並且一定要接受婚前輔導。雖然保羅提出另一個「允許」結婚的因素:與其慾火攻心,倒不如嫁娶為妙,但是這並不表示婚姻的門檻是如此的低,而是不得不如此為之,以免犯罪。 2.保羅教導已婚者不可以輕易離婚,否則兒女將是離婚悲劇下最大的受害者。因為夫妻可以自由離婚,但兒女卻只能無奈的承受傷害。保羅嚴嚴規定離婚的唯一條件是:一方犯淫亂。此外,若有不信的配偶堅持離婚,信主的一方「就由他離去罷!…都不必拘束」。不過,保羅認為信主的一方不可以因配偶不信,就主動題出離婚。反倒要積極的幫助配偶信主,使配偶「成為聖潔」。因為上帝召我們,不但是「為了要我們和睦」,更是要藉著我們領他人歸主。我們怎可如此小信而輕言放棄呢?因此,保羅是不允許基督徒因配偶不信主而離婚的,除非對方主動提出來。當然,教會鼓勵信徒要尋找主內的對象結婚,絕不要信心太大,認為結婚之後就可以改變不信的對方。事實證明,婚後壯烈犧牲信仰以求取配偶的喜悅者大有人在。 總之,基督徒不可隨意離婚。在教會裡,很可能有人信主後嫌棄另一半沒信主,在思想觀念上,或在奉獻的事上,常起很多衝突,於是想用信仰的理由,離棄另一半。事實上這不是神的心意,除非是對方要離開,那就由他自己去;但對作基督徒的人來講,寧可被虧負,卻不可虧負別人,這是神的原則。那麼信主之後,面對不信主的配偶,應當怎麼辦?聖經清楚地教導:1.仍要按情理與對方同住。我們需要在婚姻裡,繼續愛自己的丈夫、妻子,按照情理與其同住。2.也需要為他們禱告,求神的靈感動他們。在神豈有難成的事?神的熱心至終要成就這事。 親愛的啊!若我們已經結婚,就要用心營造並堅固您的婚姻與家庭。尤其當另一半沒有信主時,不要操之過急,要仰望禱告,而且生命中要有好的見證。當我們生命有好見證,他們就不得不信服耶穌基督。求主的靈幫助我們,每天生活中能活出基督的樣式,也因著對對方的尊重,讓他們感受到神同在的真實,心就能被感化過來。 親愛的啊!若我們還沒有進入婚姻,未來若確定要結婚,現在就必須開始建立健康的基督徒婚姻觀,而婚前也必須與另一半接受牧者的協談(半年至一年前)。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢設立了婚姻,並藉著婚姻生活,讓我學習過一個聖潔的生活,並效法祢以愛相待我的配偶,願祢作我家庭的主!主耶穌啊!感謝祢,因為祢滿有恩慈,求祢憐憫我們中間每對夫妻,保守我們的心懷意念,不容許仇敵奪去我們的婚姻。藉著禱告,將不信主的另一半帶到祢面前,主啊!願祢的心意成就在他們身上。阿們! 禱讀:婚姻,人人都當尊重,床也不可污穢;因為苟合行淫的人,神必要審判。(來十三4) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 1.「攻心」原意指「慾火中燒」,滿腦子都是非念。 2.「不潔」這個字是指沒有分別為聖的行為,與一般用來指「聖潔」是指被分別為聖的地位或狀態不同,如聖徒。
每日單獨會主 6/21夫妻相處 哥林多前書七章1~7節 每日單獨會主 6/21夫妻相處 哥林多前書七章1~7節
20220621哥林多前書七章1-7節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書七章1-7節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 在這一段裡,保羅針對革來氏反映教會的分爭而來(包括第五章論到收繼母的問題)。保羅在第一章一開始並未立即就這事作真理的回覆,他先處理教會容忍這淫亂罪的妥協自大態度。因此保羅用了六章的篇幅在處理哥林多信徒與領袖錯誤的心態,直到第七章:「論到你們信上所提的事」,保羅才正式處理收繼母的這件亂倫的事。 保羅採取以提出他個人對夫妻關於身體方面的倫理性教導,來扼止性方面的犯罪與亂倫。在保羅的觀念裡面,大部份的淫亂,可能源自於夫妻在房事上的彼此虧負。造成撒旦藉機趁隙而入,從中誘惑那情不自禁的一方犯罪。或許你不禁想問:為何神的兒女仍會活在這般邪惡的生活當中呢?因為思想受到污染之後造成行為偏差。 保羅早就知道哥林多信徒已受到諾斯底哲學的侵襲,教會中懷抱縱慾與禁慾兩極化思想的信徒彼此對立。收繼母犯淫亂明顯是出於縱慾派的行徑,他們在諾斯底主張靈善物惡的觀念驅使下,不但放縱肉體的情慾,甚至還可以振振有詞地為此自辯自豪。而禁慾派的信徒則採取治死肉體慾望的態度,最後就連神創造給我們享受的事物也棄絕了。兩派人在夫妻彼此的情份上虧欠對方,卻反倒認為是靈性的修持。無論是縱慾或禁慾,都偏離了神的旨意。兩者都想要建立自己的義在世俗的哲理或思想上,以致於棄絕了上帝對於分賜給人享受的美好事物,甚至限制他人正當性的行使該有的權利。 保羅談到夫妻在一起的原則,當神設立婚姻制度時,乃是要叫二人成為一體。所以創世記裡神說:「人要離開父母,與妻子連結,二人成為一體」,這是非常重要的學習。在新約耶穌也說,婚姻裡丈夫要作頭,妻子要作身體。祂並不是指男女不平等,神在做女人的時候,用的是亞當的肋骨,即最貼心的部位。所以當亞當看見夏娃,就說:這實在是我骨中之骨、肉中之肉,這是一種親密的連結。神創造亞當,是完整的人,但又從他身上拿走一根肋骨,亞當就變得不完全。然而當神再度把夏娃帶回亞當身邊時,他又重新拾回那失落的部份,得以完全。所以婚姻裡有個很重要的關係,就是彼此互補的關係;婚姻是兩個不完全的人結合在一起,在彼此當中尋求到完全,這就是聖經裡「成為一體」的學習。 當然,成為一體也指著身體的聯合。保羅在此特別指出,丈夫和妻子的身體要聯合在一起,應彼此體貼,互相尊重。既是夫妻共同擁有的身體,就應保養顧惜,並將身體獻上,當作活祭。在婚姻裡,我們不能再分你的身體、我的身體,因為在基督裡夫妻已變成一個身體,且不能單顧自己的需要,也要尋求對方的快樂、滿足。這是婚姻中最重要的學習,所以當彼此尋求對方的喜樂與滿足,婚姻才能持久。 事實上,透過婚姻儀式,夫妻雙方在誓約承諾與對方結為一體時,已經把個體的獨立性揚棄了。夫妻唯有顧到對方的需要,才不致於讓撒旦有機會破壞婚約的神聖性。 親愛的啊!要知道縱慾和禁慾一樣,都是靠自己的方法想要稱義,事實上在靈性的修持上是沒有任何功效的,神的旨意是要我們合理與正常地生活。 總之,婚姻是為人設立的,而不是人為婚姻設立的。要從一而終,堅守一夫一妻。在當時男性為主的社會,保羅將妻子與丈夫置於同等地位,「夫妻不可彼此虧負,除非兩廂情願。」在當時是相當震撼的觀念。可能當時有許多妻子或丈夫一方信主,視性生活為不聖潔的誤解。結婚是符合上帝的計畫,合神心意的伴侶,繁衍後代;獨身也是從神領受特別的恩賜。保羅說「我願意眾人像我一樣」其實是希望更多人全心投入事奉,因沒有家庭重擔而分心。所以後面一句是「只是各人領受神的恩賜,一個是這樣,一個是那樣。」 親愛的啊!我們應當用合宜的態度對待配偶,不給撒旦留任何可以引誘你們犯罪的機會! ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢設立婚姻的時候,祢讓夫妻可以成為一體,可以彼此扶持,也可以享受身體連結的快樂。主啊!願祢祝福每個婚姻,都能享受祢賞賜的平安、喜樂與滿足。阿們! 禱讀:丈夫當用合宜之分待妻子;妻子待丈夫也要如此。(七3) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 1.「暫時」這個字在聖經上的用法,完全是指為了一個特殊的需要,而停止自己的需求,轉而採取配合神所特別區別出來的一段時期。 2.「為要專心」這個字的原意為「叫你們有空閒可以…」,它的動詞後來演變為「學校」一字。
每日單獨會主 6/20以身榮耀神 哥林多前書六章12~20節 每日單獨會主 6/20以身榮耀神 哥林多前書六章12~20節
20220620哥林多前書六章12-20節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書六章12-20節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 在這一段裡,保羅舉了「肚腹」與「身子」為喻,談到了基督徒行事的動機與目的。保羅認為無論是食物也好,性也好,行為的動機是被上帝檢視的重點。人之被造,所謂食與色皆人之天性,但是保羅卻認為,食與色的本身卻不應該成為人的轄制,一旦人類在這些事上受到轄制,便將失去了管理的權柄,而淪為它的奴隸。 因此,保羅提出兩個檢視行為的標準,亦即凡事雖都可行,但必須考量它本身是否「有益處」,個人也能「不受它的轄制」。因為,基督徒已經是被上帝的兒子用身體救贖回來的人,已經屬「基督的肢體」了,是與稱為教會的元首的基督連為一體。既是一體,便該有生命共同的展現。甚麼是生命共同的展現呢?那就是保羅所說的,既然上帝已經叫主基督復活了,也要用自己的能力叫我們復活。所以歸根究底,我們都要在復活的方面,經歷基督所經歷的得勝,既是得勝,就不受食色等物慾的轄制了。 為了讓哥林多信徒進一步明白這個道理,保羅接著提醒他們,與基督一同得勝的祕訣,就是靠著聖靈與祂成為「一」。他說:「與娼聯合的,便是與他成為一體」,亦即淫合的雙方所受的審判與轄制是相同的。但是若主的兒女懂得與復活的主合一,就要與基督經歷一樣的榮耀。與娼妓合一的方式是淫亂,但與基督合一的祕訣是讓聖靈內住。保羅另外也說到與基督聯合的另一個理由──「豈不知你們的身子就是聖靈的『殿』(指聖殿的至聖所,表示那是神顯現的地方)麼?」並且聖靈住在裡頭。保羅也說我們這有聖靈內住的人,已不是自己的人,乃是屬於主的人了。為何聖靈要住在我們裡頭呢?保羅說:乃是要透過我們這個被重價買來的人來榮耀上帝。 親愛的啊!我們的身體就是聖靈的殿,聖靈住在裡頭:1. 要明白,聖靈住在我們裡面時,表明神與我們同在。因為神與我們同在,祂既然同在,祂的應許與能力也與我們同在。2. 仇敵在我們身體上毫無權柄!既然我們的身體是聖靈的殿,神在祂殿裡有絕對的主權。所以當你遭遇仇敵跟疾病攻擊時,大可奉主的名斥退攻擊和咒詛,讓耶穌的主權能顯明出來。你要宣告說:仇敵,你在我的身體上毫無權柄,因為這個身體是聖靈的殿!當這樣宣告時,仇敵在你的身體上就毫無權柄,因為耶穌已用寶血重價把你買贖回去,你是屬於主的!3. 要求神幫助我們在每天生活中謹慎自己,當你知道自己的身體要榮耀神,就不會讓這個身體成為犯罪的工具,而你所行的,都要來榮耀神。 總之,保羅因著討論爭訟和淫亂這兩方面的事,而提出信徒生活的原則:1.榮耀的原則,保羅指責這兩件事,都牽涉到它們使得教會失去了見證,信徒生活若能想到要做見證、榮耀主,許多問題都迎刃而解。2.造就的原則──「凡事我都可行,但不都有益處」,信徒該做的是有益處、能造就自己和別人的事,而不是隨俗的事。3.自由的原則──「凡事我都可行,但…總不受他的轄制」,不給自己找藉口、不效法這世界,才能使身心靈都不受轄制,享自由。 我們的身體是基督的肢體、是從神而來的聖靈的殿,故「不是為淫亂,乃是為主」;不但不能交給娼妓,反而要獻給主、與主聯合,好用來榮耀神! 親愛的啊!聖靈住在一切神兒女的裡頭,祂要藉著你的身子來榮耀祂!因此,你要求聖靈幫助你,不讓屬肉體的慾望來轄制你。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢與我們同在,內住在我們裡面。祢在我們身上有絕對主權,可斥責仇敵一切攻擊,可斥責疾病,讓我們天天重新得力。主耶穌啊!感謝祢,因為祢已從死裡復活,使我們能經歷此大能,過得勝的生活,且脫離罪惡進入祢榮耀的生命裡面。主啊!求祢的的聖靈幫助我們,使我們脫離一切壞習慣的轄制;脫離所有不討祢喜悅的事物的轄制,讓我們在祢裡面得到真正的自由。主聖靈啊!求祢保守我們的心,幫助我們愛惜自己的身體,只用身體做有益於自己和別人的事,讓我們的生命能夠見證祢,榮耀祢。阿們! 禱讀:因為你們是重價買來的。所以,要在你們的身子上榮耀 神。(六20) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS.「有益處」這個字原有「彼此相關」的內涵,也可以譯為「合宜或有利的」。保羅用此字的意思是指一個人必須靠賴與他人建立關係而存活,他的言語行為都要考慮到對別人是否造成正面的影響。
每日單獨會主 6/19誰能承受神國呢? 哥林多前書六章9~11節 每日單獨會主 6/19誰能承受神國呢? 哥林多前書六章9~11節

20220619哥林多前書六章9-11節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書六章9-11節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅在這一段經文中,強調犯了「淫亂、拜偶像……偷竊、貪婪」等十種罪的人不能進神的國。保羅指出這些不能進祂國的人,乃是因他們的「不義」所致。這些不義之人選擇過著違背神公義和聖潔屬性的生活。一個信基督而稱義的人,他所應該過的生活,應該是光明聖潔的,假若堅持過不聖潔的生活,神就要把他們從神的國中排除出去。 保羅說,在哥林多教會裡面有一些信徒,以前曾經就是屬於不義之人一類的。但難能可貴的是,他們如今卻選擇奉主耶穌基督的名,藉著聖靈過著成聖的生活。他們這般的生活,使他們一切的罪都被洗淨了。 保羅在這裡特別指責一些不義的人,很多時候我們在教會裏雖然不敢稱自己是義人,總不會認爲自己是不義的人,但如果你仔細看保羅所說,哪些人是不義的人,不單是那些淫亂的人,在這裡講到拜偶像的,也講到偷竊的人、醉酒的人,連貪婪都不能進神的國。很多時候,我們在表面上沒有犯大的罪,可是我們心中常會貪婪別人的財物或神所賜給別人的恩典。這些隱藏的罪,都不能承受神的國。 或許我們認為,信主便能稱義,耶穌不是在我們信祂的那一刻,即赦免我們一切的罪嗎?事實上,我們初信時基督赦免我們的罪稱為是原罪,原罪就是我們承受自亞當與神隔絕之關係與狀態。而當我們信主重生之後,仍活在肉身之中,還是會受到裡面罪性的影響而犯罪;這樣的罪,神學上稱為「本罪」。基督徒原罪被除去叫稱義,不犯本罪叫成聖。稱義只有一次,成聖則是不間斷的過程,是神兒女必須一輩子努力活出的。 無論如何!這裡告訴我們一個主裏的真理和好消息,如今在基督耶穌裏面,主已經為我們捨身流血,換句話說我們不必活在罪惡的本性當中,罪惡的轄制裏面,你我需要做的就是單純的來領受神一切的恩典,主的寶血已洗淨我們,那真正的目的是要我們成聖和稱義;目的乃是讓我們的生命更像基督耶穌的樣式。所謂「稱義」,乃是原本我們不配,但卻是因爲耶穌基督代替我們在十字架上成就那偉大的救贖,耶穌基督代替我們的不義,而把祂的義賞賜給我們,這是一個屬靈的交換。我們把我們的不義和主的公義互相交換,讓我們的不義成加在基督耶穌身上,耶穌在十字架上代替了,所以我們基督裏面可以真實的稱義;神的靈在我們的裏面不斷的洗淨我們的罪,且給我們力量,斥責仇敵撒旦一切的作爲及罪惡一切的引誘,好讓我們的生命在基督裏面不斷的得以成長。 親愛的啊!我們誰不是蒙恩的罪人呢?甚或曾犯了保羅所說的諸般不義之罪,但如今因信耶穌的救贖而稱義,因此要懂得為現在已是神國的一份子獻上感恩。你我應該瞭解「信耶穌稱義」只是信仰的起點,唯有不斷的選擇過成聖的生活,才能保證你可以把這一段天路歷程好好的跑到終點! 鼓勵每一位神的兒女,都要努力的經歷成聖。保羅勸弟兄要無忿怒無爭論,舉起聖潔的手隨處禱告;彼得勸姊妹則要以長久溫柔安靜的心為裝飾,做聖潔婦人。讓我們透過與世俗不一樣的生活,展現神國子民美好的見證。 親愛的啊!當人一切所行、一切享樂都專顧自己的利益,偏離神的道,便無法承受神的國。然而,當我們願意回轉,神的靈便能夠洗淨我們,成聖稱義。求聖靈洗淨我們,成為聖潔,能夠承受神的國! ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢是聖潔的神,藉著愛子耶穌將我們救贖歸祢,且藉著祂的寶血讓我們的罪得以洗淨,也藉著聖靈住在我們的裏面帶給我們新生活的力量,願你在我們的中間再次顯明得勝的權柄!主啊!求祢幫助我們活在真理的掌權之中,真正成為祢國度中的一員,是一個配得承受祢國度的人。阿們! 禱讀:你們豈不知不義的人不能承受 神的國嗎?不要自欺!……你們中間也有人從前是這樣;但如今你們奉主耶穌基督的名,並藉著我們 神的靈,已經洗淨,成聖,稱義了。(六9-11) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 1.「承受」這個字原意為「因繼承而獲得」。這個字又譯為「產業」(彼前一4),指基督為成聖的基督徒所預備的。 2.「洗淨」這個字在原文是關身語態,可以譯為「把自己洗淨了」。原來願意靠基督過分別為聖的生活,使我們自己稱義的,就是把自己一切的罪洗淨。人若自己不願意決定過這樣的生活,就證明還在罪中。

每日單獨會主 6/18基督徒彼此訴訟 哥林多前書六章1~8節 每日單獨會主 6/18基督徒彼此訴訟 哥林多前書六章1~8節
20220618哥林多前書六章1-8節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書六章1-8節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 很明顯地,這是一段論到保羅處理信徒彼此訴訟的教導,哥林多信徒當中顯然出現信徒因個人權益受損,彼此相爭互控,而告到當時法庭上的糾紛。對這樣的事,保羅提出了他的看法。 保羅認為信徒彼此之間的糾紛,不應該提到一個不以基督信仰為裁判原則的法庭來審理。在保羅的觀念裡,在教會中絕對沒有以基督屬靈原則無法處理的民事訴訟。既是兩造都是基督徒,便應是服膺基督真理的人,自應找懂得基督真理的教會智者來為他們主持評斷?難道這些未來將被賦予審判天使的基督徒智者,無能為信徒審斷這世上的一切糾紛嗎? 因此,哥林多信徒顯然犯了兩樣錯誤:1.信徒彼此相告證明他們沒有以愛心彼此相待,保羅認為他們的生命還不成熟,以致於無法懂得「寧願受欺」與「寧可吃虧」的以善勝惡之道。2.他們顯然平常就不慣於以基督屬靈真理,來做為生活行事為人的標準,因此遇到問題時,跟本不會用基督信仰的標準來做為判斷,反倒向社會去求審斷標準。足見保羅在書信一開始時誇他們知識充足,原來只是把信仰當知識研究罷了。 附帶要說明的是,保羅稱社會法庭中的法官為「不義的人」、「教會所輕看的人」和「不信主的人」,你可能認為似乎不太適當。當然,保羅的說法是針對當時的羅馬社會的司法現狀而發言的,至於現今如何?我們或者相信台灣司法的公正性,並尊重專業司法人員,但不在基督裡的人就不能稱義。也許保羅是太過率直了,他所謂的「不義」乃是指這些司法人員與基督的關係而言,與接下來的「不信主的人」是同義。而「教會所輕看的人」,則是指世俗司法人員的公義性,是無法與教會所主張的信仰真理原則相提並論的。 所以,信徒不應當彼此告狀,因為這完全違反屬靈生命的原則。很多時候我們人活在地上的時候,我們強調對與錯,很多時候我們強調對與錯只是為滿足人自我中心、自以為義,但是事實上屬靈的原則卻不是如此的。在屬靈的生命裡面,所強調的不是對與錯,因為在教會裡面更強調那愛與捨己。只有在愛和捨己裡面的時候,我們才能夠彼此相愛、彼此扶持。但再次說,不是對與錯不重要,但很多時候發現我們所強調、所高舉的只是人的自以為義而已,反而教會受到非常大的虧損,教會當中彼此分門別類;求神讓我們看見原來基督的心意不是如此,基督為我們捨己,基督為我們吃虧,好讓偉大的救贖成就在我們身上,而今天你我也要效法耶穌基督的愛,我們彼此相愛。 親愛的啊!我們基督徒要以基督信仰的原則,做為衡量生活事務與人際問題的標準,不要讓你的信仰徒具形式,確信基督屬靈原則比起世俗法律更能使你受益。 親愛的啊!求神幫助你我,讓我們確信也實踐寧可受欺、寧願吃虧比起得理不饒人,更能討上帝的喜悅! ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢用自己的命救贖了我們,我們的生命是屬於祢的。主啊!求祢提醒我們,看見在基督裡面祢已經捨己,祢的生命在我們裡面成就那偉大的救贖。主啊!求祢讓我們效法祢受苦的心志,若在教會有彼此紛爭的現象,求祢給我們智慧一同靠祢自己來解決 。主啊!求祢幫助我們有寬闊的心胸,能用愛去包容接納弟兄姊妹,為了對方屬靈的好處,幫助我們忍耐一切吃虧的環境,為了讓他們更認識祢。阿們! 禱讀:無一人按公義告狀,無一人憑誠實辯白;都倚靠虛妄,說謊言。所懷的是毒害;所生的是罪孽。(賽五十九4) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS.「欺壓」這個字原意為「被冤枉」,指沒有被公平的對待。虧負,指財物上受到不公義的處置。
每日單獨會主 6/17要有所分別 哥林多前書五章9~13節 每日單獨會主 6/17要有所分別 哥林多前書五章9~13節
20220617哥林多前書五章9-13節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書五章9-13節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 在這裡,保羅進一步舉出教會應當注意的五項罪-性、金錢、財務、醉酒與言語。保羅提醒教會在處理這五項罪的過程中,要有堅定而正確的態度。從字面上,保羅很清楚的教導眾人「這樣的人不可與他相交,就是與他吃飯都不可」、「應當把那惡人從你們中間趕出去」。因為如果教會在這些重要的罪惡上,堅定的表明信仰的立場,不與世俗妥協,那麼教會從主所領受的先知性職事便得以展現,因為教會與社會在許多價值觀上面是有所區別的。在面對教會中有罪惡產生的時候,千萬不要忘記教會被主賦予在世代中作光作鹽的角色。光是為了照亮黑暗,鹽是為了防止腐敗。如今保羅教導哥林多信徒要堅決處理犯罪而不悔改的信徒,正是教會發揮光與鹽作用的時候。否則,便是無用,只好被主丟棄了(太五13-16)。 此外,當教會發揮光與鹽的作用的時候,教外的未信者就會更被教會所吸引並發現基督的珍貴。這個概念是相當耐人尋味的。教會歷史證明,凡經歷聖靈大能與榮耀祝福的教會,都是在當世界反基督而行的時候,如中流砥柱地堅守信仰要理。相反的,當教會採取與世界認同或姑息妥協的態度時,教會便立即喪失屬靈的能力和榮耀祝福。 因此,今日的教會要復興,不是一昧的去發掘少數增長快速的教會,並移植他們的經驗。而是從內部省察潔淨,當基督徒都以過聖潔的生活為職志,成為一批當代社會價值觀與道德倫理維繫者時候,復興的爆炸力與榮耀恩膏就會自然裂天而降。記得,一個內部不聖潔的教會,縱有全備恩賜,就像哥林多教會一樣,對當代是毫無作用的。 基督徒要有一種信仰文化的界線,雖然我們沒有辦法斷絕跟世界的互動,但要知道我們跟世界不一樣,要保持適當的距離。保羅視淫亂的人為「惡人」,因為他產生了「惡」的影響力,教會應把他們趕出去。不要與那些淫亂但仍自稱為弟兄的人相交,因為他們已不屬基督的身體。 親愛的啊!要維持基督身體的潔淨。基督徒要在思想、行為和人際交往中,成為一個新的「逆文化」群體。在教會裡,每樣事情都要有秩序,我們學習尊重屬靈權柄,並以基督的愛來牧養、來運用屬靈權柄。 但我們也要注意!今天的教會,常急於定罪別人,卻沒有耶穌基督憐憫的愛。當耶穌在地上時,許多人困苦流離,如同羊沒有牧人一般,衪就憐憫他們,因為定罪是容易的,挽回卻是困難的,當我看見教會裡面,怎麼樣對待跌倒軟弱的人與跌倒的傳道人,我實在很難過的發現,教會很多時候,也是沒有愛的地方,在教會裡面也是強者生存,弱者淘汰的地方,我一貫的態度:我也是個罪人蒙主恩典,甚至是罪人中的罪魁;常有個禱告:主啊!求你憐憫我們,讓教會永遠不是成為定罪的地方,而是成為醫治創傷的地方,成為一個挽回軟弱者的地方,因為這是主的心意。求神幫助你我,讓我們不是指責別人,乃是在每天的生活中,以神的愛來挽回在罪惡中的人,以神的愛來挽回跌倒軟弱的人。 親愛的啊!求神幫助你我,讓我們不是指責別人,乃是在每天的生活中,以神的愛來挽回在罪惡中的人,以神的愛來挽回跌倒軟弱的人。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢是滿有慈愛的神!祢向我們所存的心意是美善的,不是要定我們的罪,卻是要挽回我們。主啊!願祢憐憫的愛,再次充滿在我們生命當中,在我們肢體的互動裡,彼此相愛、彼此扶持,一同在祢面前成長。主啊!求祢幫助我們能活出基督的樣式,滿有恩典、滿有真理;求真理的聖靈充滿眾教會,讓教會在恩典和真理中成長。主啊!讓我們獻上自己求主潔淨,成為那無酵的新麵團,回應祢滿有聖潔與平安的恩典。阿們! 禱讀:當以聖潔的(的:或譯為)妝飾敬拜耶和華;全地要在他面前戰抖!(詩九十六9) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS.「相交」這個字原意為「與…聯合」或「與…同夥」,與經常譯為相交或團契的koinonia不同字。基於基督的信仰,我們對罪人應當以koinonia的愛心去警戒或挽回,但絕不可以與他們在罪上聯合或同夥。
每日單獨會主 6/16教會要聖潔 哥林多前書五章6~8節 每日單獨會主 6/16教會要聖潔 哥林多前書五章6~8節
20220616哥林多前書五章6-8節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書五章6-8節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅寫本段經文可能正是以色列人過逾越節的時候。因此保羅便應時的用逾越節飲食的規定,回過頭來處理哥林多人傲慢的問題:保羅指責哥林多人不但不把收繼母犯淫亂的人趕出去,反以這事為自誇,這般的行徑乃是「不好的」。因為教會已經像是一團新麵一樣,其中的舊酵(象徵罪惡)已經被耶穌基督的寶血除去。舊約時代逾越節期中百姓所吃的無酵餅,即是預表教會將獲得除罪的恩典。然而,哥林多人竟然再把罪酵再迎進教會裡面來。保羅警告他們,不要以為酵只有一點點大,正如不要輕忽每一樣最小的罪。因為,看來不起眼的酵母如何能使全團的麵發起來,照樣看似極微小的罪,也會讓整個教會受到罪惡的感染。教會應當保持像是「無酵的麵」一般的純潔,好讓教會可以對得起那一位逾越節為我們的罪被殺的羔羊耶穌。保羅認為,教會既已被救贖,就應該盡到保守自身聖潔的責任,不可以再把以往世俗中所犯的罪,再迎進教會中來。 所以,教會若是姑息犯罪的事,便是容忍罪酵在教會中。日子一久,教會必然受到罪的感染而變質。這樣的變質是悄悄的,不太容易發覺,等到事情鬧大,就一發不可收拾。因此,教會必須發揮他本身自省的功能,特別是治理教會的團隊,要負起維持教會紀律之責。這不但是對救贖我們的耶穌基督負起保養顧惜祂身體的責任,更是對教會在社會中所應建立的美好形象負責。教會要如何負起該有的責任呢?保羅說:「只要誠實真正」。意思是,教會只要保持對基督有一個透亮光明的心,敞開誠實的面對他所遇見的問題,並帶到神的面前用祂的屬靈原則來處理即可。教會有問題事所難免,如何處理教會遇到的問題,才是教會治理同工與全體信徒所必須審慎以對的。 親愛的啊!教會是無酵的麵團,從屬世界的有酵的麵團裡分別出來,但如今教會受到世界的負面影響,還竟以此「自誇」,對罪視而不見。要小心!我們很容易受世界感染,我們是怎麼樣的人,教會就會散播著怎麼樣的氣氛,周邊的人都會受到感染。所以,教會一定要除淨舊酵。 一點麵酵能夠使全團都發起來,不要以為自誇沒有什麼了不起,其實自誇乃是一個驕傲的表現。聖經裡面講到驕傲乃是萬惡的根源,使得我們的心不來依靠神,只依靠自己;驕傲也使得我們高舉我們自己,而不顧及別人。事實上,這都是人犯罪以後自我本性的表現。當夏娃犯罪之後就想高抬自己與神一樣,為什麼夏娃吃樹上果子的原因,是因為想要與神同等;人建造這巴別塔乃是要高舉、傳揚自己的名,這是人在犯罪以後本性的表現。 感謝神!耶穌基督卻是那個逾越節的羔羊,耶穌基督為我們死在十字架上,將我們從罪惡當中拯救出來,也從罪惡的本性中拯救出來。逾越節帶給以色列有兩方面的好處;1.帶來以色列百姓的拯救,從神的審判當中拯救出來,2.是逾越節之後以色列百姓也脫離埃及的奴役得到真正的自由與釋放。在當時以色列的家庭過逾越節時,把血塗在門楣上,當時滅命的天使看見門楣上的血,就越過不去殺害他們的長子。 親愛的啊!同樣的,今天在耶穌基督裡面,耶穌基督既是那羔羊,逾越節的羊羔將我們從神的審判當中拯救出來,心靈能得到自由與釋放;所以保羅說我們這些信徒,今天不再活在舊酵裡,不再活在過去自我中心、罪惡的本性;耶穌基督的生命是真正的一個新的酵、新的生命在我們當中,能夠為主而活,是以神為中心的生命,求主幫助大家開始讓新的酵發起來,在每天的生活當中顯明耶穌基督的生命。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因今天我們不再活在舊酵之中,我們活在新酵裡,願這個新酵能發起來,好讓耶穌基督的生命從我們生命當中顯明出來。主啊!求祢的聖靈光照我們,拿走我們生命裡面的舊酵,醫治我們的軟弱,恢復我們的體質,活出聖潔的生命,成為世界的光!阿們! 禱讀:神召我們,本不是要我們沾染污穢,乃是要我們成為聖潔。(帖前四7) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS.「誠實真正」這個詞在原文中其實是由兩個不同的單字組成,「誠實」有透明、透亮,使一切黑暗的部份可以被光照到的意思。「真正」並非指完全無罪,而是指可以坦然的面對。
每日單獨會主 6/15教會的紀律 哥林前書五章1~5節 每日單獨會主 6/15教會的紀律 哥林前書五章1~5節
20220615哥林多前書五章1-5節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書五章1-5節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這一章保羅要解決哥林多教會的另一個嚴重的道德問題:哥林多教會的問題,不僅有知識方面分派系的問題,也是道德上的問題。因為道德淪喪所造成的犯罪,某種層度是與偏差的知識有關的。錯誤的思想,必然造成錯誤的行為。在這段經文中,保羅指出哥林多教會的信徒當中有人收了他的繼母為妻,這樣亂倫的事,當時的社會已人盡皆知了,但哥林多教會竟然容忍罪惡,甚至對此現象採取妥協的懦弱態度。保羅指出,哥林多教會之所以會在犯罪的事上如此的妥協,主要的原因一方面在於他們太專注在各樣的辯論上,以致於無暇處理到這事。另一方面是有人對於收繼母一事持怪異的觀點。如此一來,教會便成功地姑息了一件連當時羅馬社會都視為淫亂的事。這樣的姑息,不但沒有幫助犯罪的當事人遠離罪惡,更讓主的名字蒙羞。 保羅認為在處理收繼母的這一件事上,哥林多教會這群領袖顯然嚴重失職。因為他們並沒有立即採取必要行動。依保羅的意見,「應當把行這事的人從你們中間趕出去」。我想保羅的意思並不是犯淫亂的人便要立即從教會驅逐出去,而是因為當事人仍我行我素依然故我,一點都沒有想要悔改的意思。保羅恐怕這罪酵會漫延到其他信徒,因此斷然認為應當把這樣的人從教會趕出去,免得有人效法。 教會肢體中若有人犯罪,聖經教導我們絕不可姑息,不可認為與我無干。既然信徒彼此互為肢體,榮辱與共,就當互相勸誡。保羅強硬的認為教會應主動處置犯罪不悔改的肢體,這不是為了懲罰的動機,而是基於對他靈魂得救的確保。他說:「要把這樣的人交給撒旦,敗壞他的肉體,使他的靈魂在主耶穌基督的日子可以得救。」教會的確要有紀律,以維持基督身體的聖潔。建立教會紀律的目的不是為了懲罰,而是為了保護。 親愛的啊!人在犯罪後,通常第一個的反應就是逃避。我們不想面對應當面對的問題,也不想面對罪惡帶來的結果。所以亞當犯罪之後,第一個反應就是躲藏起來。當神問說:「亞當,你在那裡?」並非神真的找不到亞當,他躲藏起來,以為藏起來罪惡就會離開;暫時的躲藏,並不能真正解決問題。在我們個人生命中,有時明知道應當勇敢去面對、勇敢去改變,但很多時候還是逃避。我們在領聖餐時,怎麼想也想不出自己的罪,常常心中逃避,不想改變自己。所以我們也沒有真正認真來到神面前,思想有什麼事是我們需要改變的。 同樣,教會也常常逃避應當面對的問題。哥林多教會有人與繼母發生淫亂的關係,然而教會並沒有去處理,為什麼?可能是因為懼怕處理的結果,會造成一些人不高興,也怕在處理過程中,造成教會某些人權柄、地位的轉變。但事實上我們忽略了一件事,就是應該懼怕的不是人,應該懼怕的乃是神。求主幫助我們,在犯罪中有勇氣來面對自己。願意改變,且承認自己的罪,也願意勇敢面對許多罪惡的問題,保守我們在罪中挽回,在罪中扭轉。所以保羅教導我們,在指責罪惡的時候,目的不是叫人敗壞,卻是要將他的靈魂挽回到神面前來,以至於得救。求神把這樣的心態賜給我們,好讓我們在教會裡能討神的喜悅。 親愛的啊!我們要愛護我們的教會-基督的身體,不姑息罪惡的事在我們的教會中滋生;因此要有勇氣與在正享受罪中之樂的肢體相勸誡,必要時要請教會牧者處置。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢充滿憐憫。當祢指責我們的罪,對付我們的罪時,是要我們回到祢面前。主耶穌啊!感謝祢!因祢的血為我流,是要潔淨我的罪,而不是包庇我的罪。主啊!求祢幫助我們回應祢的恩典,每天走在聖潔之中。主啊!求祢顯明我內在隱而未現,或者雖然知道但難以改正的罪行,賜我足夠的力量,得以清除這些罪惡,成為聖潔,討祢喜悅。主啊!求祢讓我在肢體生活中,活出聖潔,而不是自欺欺人的以為活在罪中,也可以享受主血的護衛。阿們! 禱讀:神的旨意就是要你們成為聖潔,遠避淫行;要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體…。(帖前四3-4) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS.「風聞」保羅的原意為「各處傳說」;又譯為「根據實際的傳聞」(RSV)。若依保羅的原意,表示這已是公開的事實,到處都聽到有人提起,而不是未經證實的傳言。
每日單獨會主 6/14神國的權能 哥林多前書四章17~21節 每日單獨會主 6/14神國的權能 哥林多前書四章17~21節
20220614哥林多前書四章17-21節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書四章17-21節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 雖然保羅要求哥林多信徒效法他,正如他效法基督一樣,但是保羅或許想到這一批哥林多的領袖或許還不甚清楚保羅是如何的效法基督的,因此宣佈了他已打發提摩太專程前往哥林多教會,他要在他們中間,把保羅在眾教會中的行事與教導作風向他們報告,好叫眾人認清真正屬神的僕人該有的牧養心態與風範。並且藉此澄清這班領袖對保羅的惡意批評。 保羅謙卑的「求」這班高傲到自以為可以做別人師傅的領袖「效法」保羅的榜樣,不要以為高舉那些自高自大的言語便可以治理教會,因為「上帝的國不在乎言語,乃在乎權能。」若沒有上帝的權能,一切便是空談。所謂的權能,一方面是指上帝從天上來的同在與恩膏。神賜給祂僕人恩膏的目的,是為了做為神僕人被授權事奉的印記。權能另一方面的意義,是指領袖個人的榜樣與典範。一個滿有權能的領袖,必定是一位滿有生命榜樣與典範的領袖。這意的領袖不是天生就有權能的,而是經由謙卑的做一個忠心的跟隨者,經歷諸多考驗與磨練,至終才成為一位好的領袖。保羅期待哥林多這班領袖,要做這樣的領袖。 最後,保羅像是一位嚴厲的父親一樣,警告哥林多的領袖們,希望他們能聽進他這一番的勸勉。保羅要哥林多信徒選擇,若是他們不聽勸,也不接受提摩太所轉述給他們做神僕人該有的心態與風範。那麼,保羅將親自造訪哥林多教會,那時候,他就要「帶著刑杖」前去。若他們聽勸而改變,那他們將會在保羅造訪時,感受到保羅帶給他們的慈愛溫柔。 這裡,保羅特別強調一件事:神的國不在乎言語,乃在乎權能。不是說言語不重要,我們需要傳神國的道,另一方面也要帶著權能,當聖靈大能顯明出來時,就叫人能夠折服。是怎樣的權能呢?1.勝過罪惡的權能,叫罪人能夠悔改。耶穌說當聖靈來的時候,叫我們為罪、為義、為審判,自己責備自己。每一次當我們開佈道會、幸福小組時,都感到何等稀奇,當憑著信心傳講神話語時,人的心就被折服,悔改歸向主。過去行在黑暗或罪惡中的,如今轉回來歸向主,福音真是帶著權能。 2.勝過死亡的權勢。耶穌為你我來到世界,被釘在十字架上。祂從死裡復活,徹底粉碎死亡一切的權柄,叫活在地上、因死亡而懼怕的人,能靠著基督,勝過對死亡權勢的恐懼,不再懼怕面對生活,神的國能夠釋放我們。當人看見神的權能顯明出來,他們的心就要回轉來歸向祂! 親愛的啊!當我們拿起權柄的時候,要像保羅一樣,是父親愛的權柄。當對方不改的時候,愛他就要管教他,要帶著杖,真要罰的。 親愛的啊!我們是神的僕人及管家,我們唯一要交帳的是主耶穌基督,唯一要得著的稱讚也是從主那裡來的。有時事情的隱情、動機,無法從表面上看得到,也無法對他人解釋,只能帶到主面前,有一天我們會從主得稱讚。到了那日,主會公平地審判我們,因為祂知道萬事,包括我們的心思意念。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢的國度不但是言語,更在於權能。主啊!求祢讓我們成為謙卑的人,能夠成為祢國度的管道,好讓祢的能力透過我們釋放出來。主啊!求祢幫助我們效法保羅,在生活中活出基督的樣式,在事奉道路上緊緊跟隨你,不再倚靠自己的才幹或是財富,乃是單單地倚靠祢,依靠聖靈的大能,使用我們成為祢榮耀的器皿。主啊!求祢幫助我們我們忠心於祢,也有為父為母的愛。主啊!求祢讓我們做榜樣,做父親,做教導,不要只是做師傅。阿們! 禱讀:因為 神的國不在乎言語,乃在乎權能。(四20) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 6/13父親的形象 哥林多前書四章14~16節 每日單獨會主 6/13父親的形象 哥林多前書四章14~16節
20220613哥林多前書四章14-16節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書四章14-16節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這裡,保羅解釋他在上一段的講論,並不是為了要叫哥林多信徒感到羞愧。神僕人本於真理的一切教導,都不會是為了讓他人羞愧,而是因為有一份親密的情誼,捨不得他所關愛的人最後落入上帝嚴厲的審判之中。在這裡保羅以父親對兒女的情感關係來表白他在上一段講論的心境。哥林多教會乃是保羅親手辛苦佈道創立的,保羅為他們受屬靈生產之苦,保羅實在不願意見到他如此寶愛的屬靈兒女誤會他的動機。 的確,保羅配得以父親的心腸自述,因他與哥林多教會搞派系的其他領袖有所不同。這班自以為可以教導別人的領袖,只是為了證明他們的觀點是正確而值得附和的。但是保羅卻是以一個父親的心腸來苦勸哥林多信徒。這是父親的權柄,是愛的權柄,拿起權柄不為發怒或動怒,是在愛裡,好像父親教兒子一樣,拿起父親的權柄,好像父親待親愛兒女一樣,我警戒你、教你,我要你效法我,這是父親,且有行動。 的確,「師傅雖有一萬,為父的卻是不多。」保羅教導哥林多信徒的心腸是值得今日所有牧者所效法的。我想知識只要稍加用功便可以學好,但是要做一個稱職牧者,則不是會講道或做事而已。所謂的牧者,當然第一條件必須有愛羊的特質。易言之,牧者所做的一切教導和勸勉,甚至是責備,都應當是基於深愛信徒的動機。高言大智往往是不能讓人順服的。但是能愛,別人必定能感受到一份的溫馨而願聽從。可惜的是,這世上大多數想要教導人的人,大多是經師,而非人師。經師注重的是知識的傳授,但人師則以本身的榜樣來引導人。在此保羅真是抓到了為人師的要訣,正如他在十一章一節中再次要求哥林多領袖的「你們該效法我,像我效法基督一樣」。保羅知道基督不但是經師,也是人師。祂成為信徒的榜樣,保羅一生傳道,所展現的也是和基督一樣。 親愛的啊!保羅特別提醒我們,在屬靈的道路奔跑事奉時,很容易作師傅,所以他說:你們學基督的,師傅雖有一萬,可是為父的卻是不多。到底「師傅」跟「為父的」有什麼不同呢?師傅著重知識的傳授,中國人都喜歡知識傳授,士大夫這樣的觀念。我們覺得知識非常重要,所以中國教會裡大家非常喜歡參加訓練會、主日學。我們以為參加完就會了,其實從來沒有這麼簡單。知識的傳授容易,可是生命的傳遞卻要花時間、花代價。我們常忽略這種生命的傳授,而聖經清楚告訴我們,知識只是叫人自高自大。當我們擁有越多知識,只是自以為了不起,越多知識,越輕看別人。很多知識在我們裡面時,常覺得自己比較屬靈,不但叫人自高自大,而且帶來論斷批評。當教會充滿師傅,裡面很容易充滿批評論斷,因為作師傅的很強調對與錯。當然對與錯非常重要,但另一方面來講,對與錯並不能真正造就一個人的生命。 保羅說:「師傅雖有一萬,為父的卻是不多。」「為父的」乃像父親對待兒女一樣,是生命的交流,是接納,不只是對與錯,而是關係的連結。為父的,跟師傅很不一樣。師傅看重對與錯,為父的看重那層關係,看見生命的建造是長遠的。求神幫助我們,在教會真的願意成為一個為父的人,不只是作師傅,更需要看重生命的建造,看重關係的建立,好讓整個教會充滿基督的愛。因為只有在愛裡面,我們能夠沒有懼怕,只有在愛裡面,人能夠完全地成長。求主幫助我們成為這樣一個人! 保羅以自己做例子說到神的僕人要有為父的心態,來教導帶領他屬靈的兒女,他們應俱備下列幾個特徵:1.要警戒他的兒女 ;2.要愛他的兒女; 3.要生養他屬靈的兒女; 4.要有美好的生活榜樣 ;5.要教導他的兒女; 6.必要時管教他的兒女。 親愛的啊!若你是教會的領袖,你是否以為父的心腸來治理教會,牧養神的兒女呢? ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢是獨行奇事,掌管萬有,天上的使者無不聽從祢的命令,但是祢沒有用這權柄強迫我,祢如好牧人牧養我們,如同父親一般愛我們、管教我們。阿爸天父!感謝祢!因祢祢如慈愛的父親,以愛來感化我並尊重我的意願。阿爸父!我願意如兒子待父親一般的順服受教,用我的一生聽從祢的吩咐,照祢的旨意而行。主啊!求祢憐憫我們。很多時候我們想作師傅,很容易判斷對與錯,自以為屬靈。主啊,我們願意成為那為父的人,成為傳遞生命、建立關係的人,好讓祢的心意得到滿足。主啊!求祢幫助我們能以為父的心牧養,以生命作教導;幫助我們堅持神所賜的身份,不論斷,不自卑,以愛跟從,成為別人的祝福。阿們! 禱讀:你們該效法我,像我效法基督一樣。(林前十一1) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「你們學基督的,師傅……」原來的意思應是「你們在基督裡的訓蒙師傅」。或者譯為「在基督裡的導師」(NIV與NRSV),也有譯為「在基督裡的童年導師」(呂振中譯本)。
每日單獨會主 6/12神僕當謙卑 哥林多前書四章6~13節 每日單獨會主 6/12神僕當謙卑 哥林多前書四章6~13節
20220612哥林多前書四章6-13節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書四章6-13節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅責備當時哥林多教會喜歡自誇,誇神在他們身上一切恩典。保羅提醒他們,其實這一切都從神而來。這也是教會一些信徒最大的毛病,一方面覺得一切都從神領受,但卻覺得自己領受的比較多,領受的比較寶貴,常常比來比去;雖說都是領受的,可是總覺得自己的比較好。我們實在需要明白一件事,其實大家在神面前本都不配,若不是因為神的恩典,我們什麼都沒有。 這是一段語氣嚴厲,但卻感人至深的表白。保羅在本段中對自高自大、製造紛爭的哥林多信徒,以連續的質問與反諷的語氣,間接的敘述出幾個重要的信息。保羅怎樣能有權柄?使徒是神所差遣的,有聖靈的權能,這裡有作使徒的清單:使徒有權能、有異象,是神所差遣的,但使徒的生命怎樣?他的牧養怎樣?不是做皇帝,是帶著十字架的管家,成一台戲給世人觀看,基督怎樣,使徒也怎樣。「我們為基督的緣故算是愚拙的,你們在基督裡倒是聰明的;我們軟弱,你們倒強壯;你們有榮耀,我們倒被藐視。直到如今,我們還是又飢又渴,又赤身露體,又挨打,又沒有一定的住處,並且勞苦,親手做工。被人咒罵,我們就祝福;被人逼迫,我們就忍受;被人毀謗,我們就善勸。直到如今,人還把我們看作世界上的污穢,萬物中的渣滓。」可以算算看,共有十五個印記:愚拙、軟弱、被藐視、飢渴、赤身露體…渣滓。 使徒要完成神給他們的使命,不是用世人的智慧、方式,要謙卑地背著基督的十架來跟從主。人看我們甚麼都不是,很愚拙、很軟弱,為福音為主忍受一切,甚至被打,在地上很卑微,被人看為萬物的渣滓。攻擊我們的人覺得自己很聰明、榮耀,甚至會咒罵我們,我們卻只有祝福,我們要以祝福還咒罵。最重要是背起十字架跟隨主。作為傳道人、長老、執事或小組長不也如此? 親愛的啊!我們需要深切明白,你我實在不配且非常軟弱。當一個人誇自己的才幹能力,或所擁有的,那麼就還不能事奉神。有些人常說,真是盼望能提早退休,有足夠的錢財來事奉神,好像他能替神省點錢似的。難道你不相信,神是萬有的主宰,能按照祂榮耀的豐富供應你?我們需要重新回到神面前,承認我們是軟弱、不配的,時時都需要來倚靠祂。 你知道嗎?只要我們成為基督徒,就是一臺戲,擺在世人和天使面前。無論你覺得準備好沒有,無論你覺得喜歡與否,當你成為基督徒那天,你已經成為一臺戲了。問題在於我們常忽略,世人正在看著你我怎樣行事為人,期待在我們身上找到生命的答案。我們是否明白世人這種期待?無論我們覺得準備好與否,自己已成為一臺戲了。因著我們,別人的心會歸向神,也因著我們,別人的心會遠離神。讓我們認真面對自己的信仰,思想「我真是個基督徒,且跟隨主的人嗎?在我一生中,是不是討耶穌的喜悅,超過這世上任何事?」 親愛的啊!在這個人生的戲劇裏,究竟我們又扮演著什麼樣的角色呢?下一幕又該如何演?雖然我們扮演的角色都不相同,可是結局卻大同小異,更可惜的是不能重演。假若我們有一位優秀的導演,我們所演的戲便不再一樣了。感謝神!耶穌基督不但是我們生命的救主,更是我們人生舞台的導演,讓衪來主導我人生的這台戲,我的戲才不會雜亂無章,才有意義和有價值。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢先為我們來到這世上,先為我們受苦。看見歷世歷代,多少祢的門徒,捨身擺上,效法祢的榜樣。主啊!求祢幫助我們效法保羅,在生活中活出基督的樣式。主啊!感謝祢!因祢是我人生的舞台的導演,我的角色進步了,我演的戲也不一樣了。主啊!求祢給我們謙卑柔軟的心,在事奉道路上能緊緊跟隨祢,不再倚靠自己的才幹金錢,乃是單單地倚靠祢,使用我們成為祢榮耀的器皿。主啊!求祢幫助我們敬重每一位神的僕人,並與他們一同配搭演好神所給我的角色。阿們! 禱讀:使你與人不同的是誰呢?你有甚麼不是領受的呢?若是領受的,為何自誇,彷彿不是領受的呢?(四7) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS.  「聖經」原文若譯為「所寫的」較妥。因為保羅時代聖經的正典尚未完成編訂,舊約正典為主前三百年以前完成,而新約正典則在主後397年迦太基會議以後才全部被承認;「聖經」一字在英文中多以scripture或written(King James Version.或New International Version.)翻譯。
每日單獨會主 6/11神奧秘事的管家 哥林多前書四章1~5節 每日單獨會主 6/11神奧秘事的管家 哥林多前書四章1~5節
20220611哥林多前書四章1-5節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書四章1-5節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這一章保羅總結前三章論到哥林多教會紛爭的一章。保羅在這一章中藉機教導他們,特別是想要管理教會的那一班人應當具有怎樣的心志。 一開始保羅使用了「奧祕事的管家」這一個詞來形容服事神的人。為何保羅使用「奧祕事的管家」這個詞呢?因為在羅馬的時代,戰船的驅動力是來自於船底下夾層裡那些搖槳的工人。他們要採一致整齊的動作,才能夠使船前進。從外表看,只能看到槳,卻看不到搖槳的人。保羅認為參與服事的人也必須像搖槳的工人一樣,是一種隱藏自我來幫助整體前進的心志,而不是像目前哥林多教會那些論斷排擠別人,以突顯自己獨特觀點的人。顯然,保羅認為哥林多教會的亂源,乃是從這一批彼此論斷的信徒而來。 所謂的「管家」,其實也有一個深意,就是當時的羅馬社會,做主人的通常會從僕人中,特別挑選一位可信、儆醒而又忠心的僕人,來做為管家。這一位管家除了管理眾僕人之外,也被授權掌管主人遺囑的執行。在他被主人選立的時候,他必須要把手放在主人的大腿下宣誓願為主人及他的家至死忠心。在保羅的觀點,管家應該具有這特質。 保羅認為,既然哥林多教會有許多有心服事的人,他們就應當學習管家的忠心。不可以惡待別人,更不可以彼此論斷。因為,唯有完全神聖公義的主,在祂再來的日子可以對眾人進行審判。他勸勉哥林多信徒,只要好好的盡管家職份便是了,隱藏自己是為了幫助教會整體前進,何必為突顯自己而讓教會弄得分裂不堪呢? 阿們!一個信主的人,不但是神的兒女,也是神國度的管家。其實我們不但是神的兒女,也互為管家。神給我們的恩賜各有不同,可是要按照神所托付的恩賜服事神、服事人。管家有幾方面的職責:1. 就是我們是神話語的管家。神把衪的話語賞賜給我們,我們要每天忠心讀祂的話語,而且把話語分享出去,才能彼此得到造就。2. 我們是神資源的管家。神給我們各式各樣的資源,時間的資源、才幹的資源、金錢的資源,要我們為祂的國度使用這些資源。特別在奉獻的事上,神給我們各樣財富,要我們十一奉獻,若每個人在神國度裡都能做到,將看見在全世界的宣教工作上,都不會有所缺乏。3. 我們是神恩賜的好管家。神的確給每人不同恩賜,求聖靈光照我們看見是在那一方面,好讓我們在事奉上成為團隊,彼此配搭,一同將榮耀歸給神。 親愛的啊!「所求於管家的,是要他有忠心。」對神來講,忠心比能幹更重要,一個人可以非常能幹,但是為自己的國度、名聲、利益而奔跑,不見得是為神的國度。神要求我們忠心,是忠於祂;我們一生是為神而活、為神而做,好讓祂的心意得到滿足。在事奉過程中,難免遇到批評論斷,連保羅也不例外。在他的世代,許多人批評論斷他,但保羅都以為極小的事,他也不論斷自己,一心只為神,忠心為神擺上。 親愛的啊!讓我們以欣賞來代替論斷,當我們看到教會同工在事奉上的表現時,儘可能以鼓勵和讚賞的眼光來看待。將眼目定睛在神身上,祂自然會引導我們修正事奉的方向。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢向我們所求的,是要忠心事奉。主啊!求祢打開我們的心,明白祢的心意,在每天生活中輕看一切批評論斷,讓祢的心意得以滿足。主啊!感謝祢!因祢是萬王之王,祢判斷一切的隱情,我們是否忠於所託,在祢的眼中一目瞭然。主啊!求祢幫助我看重祢的喜悅超過人的嘉獎;在被批評中,仍能完成所託,不氣餒、不放棄。主啊!求祢幫助我存謙卑的心,承認自己凡事都是領受來的,並不批評或與人相較。阿們! 禱讀:人應當以我們為基督的執事,為 神奧祕事的管家。所求於管家的,是要他有忠心。(四1-2) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 1. 「執事」,指「參與服事者」,與之前的執事,有僕人意謂的字不同。而這「執事」亦非現在所通用的執事,乃是領受神「聖工」的託付,忠心事奉神的人。 2.「論斷」,此處這字較多指一種檢驗或考試。與另一個指「論斷」的字有審判意謂不同,指把事情做一個區別判斷,以決定是非對錯。
每日單獨會主 6/10我是聖殿 哥林多前書三章16~23節 每日單獨會主 6/10我是聖殿 哥林多前書三章16~23節
20220610哥林多前書三章16-23節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書三章16-23節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 何等奇妙的恩典啊!神竟然把卑微而蒙恩的罪人,稱為祂聖殿的至聖所。神如此看重每一位基督徒,乃是因為祂在信徒的身上有一項頂重要的計劃,就是祂要透過聖徒,成為祂顯現的所在。我們也可以這樣說,神對教會的心意是甚麼呢?就是神透過教會來向世人顯現祂自己。神不但要透過教會的每一位信徒,來彰顯上帝那聖潔榮耀的屬性。神也要透過教會的行動,來讓世人體會到神已經住在他們中間。 為了強調這一點,保羅進一步提醒哥林多信徒一個事實,就是神的靈已經「住在你們裡頭」。保羅要警告哥林多信徒,若是神的靈已經住在你們裡頭,那你們還如此犯罪是不行的,因為你們裡面的聖靈不允許你們這樣做。你們嫉妒、結黨、紛爭是不合宜的,因為整個教會乃是神的殿,是神向世人彰顯祂自己的地方。保羅要讓哥林多信徒自己省察,到底是要讓世人看到教會的敗壞,還是要讓世人看到神的聖潔榮耀呢?保羅警告他們,若是他們仍選擇目前的敗壞,就是選擇毀壞神的殿。那麼,神便要下手毀壞這些毀壞祂殿的人。特別是那些自以為有智慧,致而造成教會分裂的信徒,保羅認為他們乃是自欺,聰明反被聰明誤,倒不如謙卑一點,雖然看似「愚拙」(希臘原文為低能),在神來看卻反是智慧的表現。 哈利路亞!至始至終神的心意,就是要住在人的中間。舊約時代設立會幕,神的心意就是要在其間與人相會,所以當摩西代表以色列會眾進入會幕時,好像有雲彩遮蓋,代表神的同在。到所羅王時代,神吩咐他建造聖殿,當金碧輝煌的聖殿被建造起來,錫安山上的聖殿就充滿了榮光。歷史告訴我們聖殿已經被毀,但神的心意卻從未停止。當耶穌降生在世上,為我們從死裡復活,神的靈住在你我裡面,我們就成了神的殿。 親愛的啊!你可知道,我們的身體就是聖靈的殿嗎?神就住在我們裡面,你應該確信「神的靈」已經因你的信而住在你裡面了,你就是神的殿,你所參與的教會亦是神要彰顯祂榮耀的所在。 要知道,萬有都在基督裡,我們也是,所以萬有都是我們的,有什麼好彼此爭競呢?不論是生、是死,現今的、將來的,是保羅、亞波羅、磯法,任何事情都在基督裡得以完全,都屬於基督。當在肢體裡,有別人得榮耀的時候,我們不應該更加高興嗎?因為我們屬於同一個肢體,當別人得榮耀,我們一同得榮耀。當其中某個肢體受苦時,我們也一同受苦,這就表明我們有同一個身體。 親愛的啊!讓神透過你的生活,來彰顯祂自己的榮美給您周遭的人看見。你願意保守顧惜神的殿,並以活出神各樣榮美的屬性來見證祂嗎? ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢是樂意與我們同在的神。從舊約時代直到如今,祢都住在我們中間,且透過耶穌基督真實地與我們同在。這樣的恩典難以測度,願祢天天顯明祢的同在,讓我們靠祢得勝。主啊!感謝祢!因祢是萬有之主,只有在祢裡面,才可以得著萬有。主啊!求祢讓我們懂得在基督的教會裡,彼此接納、配搭,使整個身體發揮最榮耀的功能,讓祢藉著我們得到榮耀。主啊!求祢幫助我們分別為聖,以屬靈的眼光看事物;不再抱持世界的價值觀,同心服事,為基督贏得這城市,建立屬神的教會。阿們! 禱讀:豈不知你們是 神的殿, 神的靈住在你們裡頭嗎?若有人毀壞 神的殿, 神必要毀壞那人;因為 神的殿是聖的,這殿就是你們。(三16-17) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 1.「這世界」指「這個世代」。NIV譯為這世界。但為了與下一節的名詞「世界」-帶有屬物質的特性之指稱,有時候也被靈意為與聖靈相敵的狀態-有所區別,因此譯為「世代」較妥當,以免混淆。 2.「殿」,在新約裡譯為「殿」的有兩個字,一個是指聖殿整個建築與四周的範圍。另一個就是指聖殿的至聖所。保羅此處所使用的即是至聖所,表示那是神顯現的地方。
每日單獨會主 6/9建材與工程 哥林多前書三章10~15節 每日單獨會主 6/9建材與工程 哥林多前書三章10~15節
20220609哥林多前書三章10-15節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書三章10-15節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 前面我們說過,保羅把個人生命的長大成熟,以工程的建造來作詮釋,以幫助使哥林多信徒重視個人在生命方面所下的工夫。保羅一開始即用他自己做比喻,他說他好比是一位聰明的工頭,保羅自稱為聰明,並不是驕傲,而是表達了他為教會設立耶穌基督為根基,乃是正確而明智的。回想保羅首次到哥林多時,在那裡停留了一年半,同時把哥林多教會建立起來。保羅比誰都有資格向哥林多信徒解釋他建造教會的工法,這一位創會牧師慎重其事的向他的會眾宣示他們的立會精神,其目的是要他們瞭解,沒有任何一位曾與他們相處的傳道人(保羅與亞波羅)可以獨力支撐教會,因為他們都會死亡,會過去。保羅似乎也暗示那同樣被擁戴為派系領袖的彼得,他也不是教會的根基,儘管主耶穌曾經對他說,要把教會建造在這「磐石」上(太十六18)。 接著,保羅把問題丟給哥林多信徒,既然保羅已教為他們建立教會的根基,接下來他們就必須各人承擔往上建造的責任。當然,人是有創意的,要怎麼建就怎麼建,就好比我們常聽到有人這樣說:「我愛怎樣過生活,那是我的事」。只是保羅提醒他們,基督徒生命建造的工程,有一天終將面對火的考驗。那些外表體面、亮麗、受歡迎的建材,或許不一定經得起火的考驗。個人是付代價用珍貴的金銀寶石來建造生命工程,還是使用取材容易又不花甚麼代價的草木禾稭呢?保羅要他們省思個人是如何處理生命的。 個人生命建造工程終將受到上帝之火的考驗,然而,保羅也強調,儘管他們有人可能生命工程全數被火燒光,但是耶穌基督已成就在他們身上的救贖工程卻永不毀壞。只是個人必須決定:到底我這一生是要為得永恆的獎賞而活,還是只要得救便好了呢? 親愛的啊!讓我們檢視自己信仰的根基,思想到底你是為何而信仰基督的?並且重新確認基督在你生命中首要的地位。 親愛的啊!讓我們也檢視自己的生命建造工程所用的材料,省察一切的服事、敬拜、生活,是基於何種動機?並是否在這些方面付出必要的代價呢?求神幫助我們在每一件服事或是每一天的生活上,用最好的材料去建造生命工程。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢是試驗我們的神。主啊!願我們的事奉,都是金銀寶石的事奉,有一天能站立在審判台,聽到祢說「忠心又良善的僕人」,這就是我們最大的賞賜。主啊!求祢幫助我們忠心事奉你,使祢的心意得以滿足。主啊!感謝祢!因祢不但救贖了我,還信任我和託付我,讓我不但有事奉祢的機會,更記念我為祢所作的一切,讓我短暫的人生可有永恆的價值。主啊!求祢保守我為祢所作的一切,能夠經得起考驗。阿爸父啊!感謝祢!因祢是賜生命的主,若不是祢叫人生長,我們作什麼也是無用。主啊!求祢讓我們真的明白如何與祢同工,能全力以赴,完成主的託付,參與教會的建造。阿們! 禱讀:因為那已經立好的根基就是耶穌基督,此外沒有人能立別的根基。(三11) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 1.「工頭」指「依據個人的經驗,把工作指導分配給工人去完成的人」,此字後來被借用為英文的「工程師」一字。NIV譯為主責建造者。 2. 「那日子」說明有一個審判,神清楚地說,審判要從神的家開始。這裡所說的審判,不是指生命的審判。一個信主的人,當接受耶穌作個人救主時,我們已經得救,絕對不會落入火湖裡。但你我仍要來到神的審判台前,為的是工作的審判,在神面前的事奉與擺上,是不是能承受火鍊的試驗?這是我們有一天要站在神面前交帳的原因。
每日單獨會主 6/8教會領袖的職事 哥林多前書三章1~9節 每日單獨會主 6/8教會領袖的職事 哥林多前書三章1~9節
20220608哥林多前書三章1-9節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書三章1-9節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 前面我們談到,哥林多教會的結黨問題,論到其成因,除了前段提到他們屬靈生命幼稚之外,在這段經文中,保羅也看出他們對領袖的看法偏差,亦為重大原因。原來在哥林多教會中,有些自以為有智慧的信徒,把神所設立在教會中幫助他們成長的領袖,諸如保羅或亞波羅等人互相比較,並各自選邊靠,以凸顯本身的正統與權威。這樣的分別,甚至導致信徒彼此拒絕與和自己理念相異的信徒來往,教會被他們攪得四分五裂。 哥林多信徒這般自以為有智慧的行徑,卻讓保羅指斥為像嬰孩一般。保羅對這樣的人講了嚴重的話,他說他們是「屬肉體的」,屬肉體到一種層度,簡直與不信基督的人的行徑無異,我想保羅是已經到了孰不可忍的地步了。保羅看明哥林多信徒的分裂乃是導因於錯誤的領袖觀,因此解釋他們所跟隨的領袖,其實不過是神所揀選來引導他們長進的僕人(執事)而已。保羅算甚麼?亞波羅算甚麼?怎值得你們哥林多信徒如此