每日單獨會主 4/25莫忘遇見神! 何西阿書十二章3-6節 每日單獨會主 4/25莫忘遇見神! 何西阿書十二章3-6節

20240425何西阿書十二3-6 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:何西阿書十二章3-6節 ◎默想:莫忘遇見神! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 昨天的經文,先知指出以法蓮的罪行,南國也不相伯仲,先知藉以色列先祖雅各的經歷提醒他們莫忘與神相遇、生命被神觸摸後要歸向神、謹守慈愛與公平,常常等候祂。 先知回顧歷史,看以色列家始祖雅各的記述,作為神訴案的開始。首先,他引用(創廿五21-26)的一些傳統記載,描寫雅各出生時候抓住哥哥以掃的腳跟。原文中「雅各」名字意思是「抓住」,也是「欺騙」這字的雙關語,後來雅各的人生卻也充滿欺謊,他用欺騙的手法偷取以掃長子的祝福(創廿七35-36)。顯然先知特意描述雅各在人生中以欺騙手段謀求益處的事件,來指控當下以色列人的不信靠神的欺謊行徑。雅各的故事是以色列人和我們所熟悉的,我們可用「抓的人生」概括雅各的一生。他在出生時「抓人」的腳跟(參創廿五26),長大後「抓神」(參創三十二28)。雅各在母腹中用手抓著哥哥以掃的腳跟;「腳跟」和「雅各」兩個希伯來字是諧音。何西阿引用這雙關語來揭露雅各的詭詐。雅各長大後又想勝過神,逃難時在伯特利與神角力。但這次的相遇卻成了他人生的轉捩點。 其次,先知以雅各成年後(創卅二章),因懼怕哥哥以掃,一方面就向神禱告求助,但同時也送上許多禮物要賄絡以掃想換取他的不記恨和加害,當他在雅博河渡口與神的天使摔跤,想勝過神的使者(此處的「得勝」並非打敗天使的意思),他得到他「哀哭求恩」想要的祝福(此處的「哭泣懇求」,創世記並沒有記載這段,所以何西阿應該是參考了當時眾所周知,而我們目前沒有資料的以色列傳統)。 第三,是他在伯特利與神相遇的事件(創廿八10-22;卅五5-15)。先知列舉雅各生命中先後兩次的危機事件,一個是去拉班家,另一是離開拉班家;先知藉此在含蓄地批評以色列混雜的信仰,將金牛犢和巴力與耶和華神並列,呼籲他們要尋回自己信仰的根源,如同先祖雅各在遭遇困境危機時,在伯特利獻神獻祭(創卅五1-7),不再倚靠自己虛謊的伎倆行事,聽從耶和華神的吩咐行,那麼昔日眷顧雅各的耶和華也必看顧,他們必作他們的神。 先知何西阿特意用了文學上的交叉型結構,讓讀者明白何西阿的焦點是放在雅各長大後與神和與天使角力都得勝的這件事上。究竟雅各是「與神角力」抑或是「與天使角力」呢?因著創世記只說是「那人」或「那位」,故此它可以是指與人或與神的角力。而神在舊約時代亦常以人的樣子顯現人前,因此何西阿說雅各是與神和與天使角力。 雅各在伯特利與神相遇,被神觸摸他的生命,將他的生命扭轉過來。他第一次在伯特利與神相遇,是在離開父家投靠舅父拉班途中。那一次神在夢中向他顯現,並把亞伯拉罕的約賜給他(參創廿八10-22)。第二次是十四年後在回程中,要面對哥哥以掃前,神命他到伯特利築壇,以記念他逃避哥哥以掃的時候向他顯現的耶和華神(參創卅五1-3)。前者是得迦南地的應許,後者是應許以色列遭遇困難時必得保佑。何西阿要讓背道的以色列回想先祖雅各在伯特利與神相遇、被神觸摸的經歷,然後生發回轉投靠耶和華的心。 先知列舉雅各人生中的兩則負面事例和一則正面事例,來警告以色列人不信靠神而仰靠列強的錯謬,以及規勸他們歸回信仰的根源雅各的神。雅各面對人生的危機,他一反幼年的抓住腳跟和賄送禮物的哲學,而是向伯特利的神求助,專心聽從祂的吩咐,至終得蒙祂的眷佑。清楚的目的:呼籲以色列人當要「歸向你的神」! 當日,先知語重心長的呼籲以色列說:「所以你當歸向你的神,謹守慈愛和公平,常常等候你的神。」病入膏肓、罪孽深重的以色列又怎樣可以回轉歸向耶和華呢?若沒有神的幫助,他們就根本無法有歸向神的意念與勇氣。先知的意思是以色列不單是純「歸向」,而是要靠著神的幫助才能歸到神的懷中。既有神的幫助,歸向祂就不再是一件不可能的事了! 我們有沒有等候神,在失敗中歸向神?有時神讓我們失敗,經歷「抓不住」,例如抓不住配偶、親子關係、健康、事業等,這些我們以為抓得住,但神讓我們抓不住其實是神的安排,好讓我們能歸向神,因為在「抓得住」中,我們覺得自己可以,在自己抓得住的東西中建立自己的安全感,但神要我們單單抓住祂。 親愛的啊!想一想!神在你生命中某一刻如何與你相遇、怎樣扭轉你的人生?如今你的屬靈光景又如何呢?是否更加長進抑或是停滯不前,甚至已經退後?無論光景是怎樣,只要我們願意依靠神的幫助,就回到祂的身邊,從新上路。你願意嗎? ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!藉著先知的話再一次來提醒我們,我們自己也曾像是雅各一樣詭詐,但祢藉著各種艱難的處境來調教我們,讓我們學會順服和信靠。父啊!感謝祢!在我們生活中擺設的各種環境,都是讓我們能回轉歸向祢。但是很多時候我們還是靠著自己,靠著別人,把祢放在一旁。主啊!求祢天天引導我們,使我們的心不斷的親近祢,凡事都能來到祢面前,不憑勢力和才能,能夠完全的倚靠祢,歸向祢。阿們! ◎禱讀: 耶和華是萬軍之神,耶和華是祂可記念的名。所以你當歸向你的神,謹守仁愛、公平,常常等候你的神。(何十二5-6) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 4/24心懷二意者有罪! 何西阿書十一章12節~十二章2節 每日單獨會主 4/24心懷二意者有罪! 何西阿書十一章12節~十二章2節

20240424何西阿書十一12~十二2 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:何西阿書十一章12節~十二章2節 ◎默想:心懷二意者有罪! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 先知承接之前對北國以法蓮的搖擺不定,背道的行徑說話。從歷史背景看,北國何細亞王最少看錯了三件事:1.依仗自己短暫的富足、2.錯判形勢,以為埃及是可依靠的盟友,3.以為亞述王無暇實踐他的霸權。結果就做了一件致命的錯事,向埃及求盟來抗拒亞述(王下十七3-4),最後促成亡國的悲劇(主前722年)。 以法蓮「與亞述立約,把油送到埃及」。古代用「油」作立約的條款,將油滴在水面上,從油呈現的形狀判斷立約者的真偽和忠誠。而「送到」有混和的意思,因此先知是說以法蓮「用油與埃及混雜」,意思是與埃及結盟。照常理一個國家要生存自保,與外國發生某種外交關係是理所當然的事。以法蓮為求自保,與鄰近的埃及結盟和與國勢強大的亞述立約,是上算的外交策略。但先知要指出問題的核心是以色列試圖在神以外建立安全感,卻忽略神所立的約才是最終的保護網。 以法蓮追求他們以為可以依靠、可以滿足自己的東西,最終卻是徒勞無功,像追逐東風一樣。以色列國東南方沙漠吹過來的那種乾旱之風悶熱難耐,是沒有人會歡迎的,人畜不單呼吸困難、農作物亦容易枯死。先知用追逐東風這樣荒謬的圖畫來描寫以色列百姓心中所追求的是何等荒謬的舉措。 然而,猶大又如何呢?「耶和華指控猶大,要照雅各所行的懲罰他,按他所做的報應他。」(十二2直譯)。這個指控跟之前說:「猶大卻仍與神同行,向聖者忠心」(十一12b直譯)看來自相矛盾。這表面上的矛盾,主要是採用了七十士譯本(即舊約的希臘文譯本)或是採用希伯來文原文譯本造成的差別。大部分的中文譯本均與《和合本》及本翻譯不同,有將此節譯作「以法蓮用謊言圍繞我。以色列家用詭計環繞我。猶大仍與外邦神(El)遊蕩,向(神殿裏的)眾聖者忠心」。這樣的翻譯與下文對猶大的指控,及隨後用雅各的詭詐為例更為吻合。先知要指出的是北國的以色列和南國的猶大是一樣搖擺不定、腳踏兩船、追隨東風,最終都是徒勞無功。 今天,當我們面對危機或困境時,我們的危機處理是甚麼?當我們一方面禱告神,但一方面又用世界的手法在行事,想使自己的危機得解除、困境得釋放;我們所獲得的是暫時的脫困,但同時間是讓世界在我們內裡埋下屬靈炸彈。我們會與神越來越疏遠,越會用各樣的理由拒絕他和規避祂的真道,至終與以色列成為被懲罰的同路人。 無論如何,我們若要逆轉這局面,就必須學習兩方面的功課:1.謹記神過去的恩典,也常常數算這恩典,免得遺忘神是神;2.專心信靠神並聽從祂的話,不要遇到危機或想要時,聽從世界或肉體的聲音來抓住自己以為的利益,免得世界闖進我們心中取得關鍵的地位,從此就成為牠的奴隸。 親愛的啊!「有人靠車,有人靠馬,但我們要提耶和華我們神的名。」(詩二十7)這也是你的信念嗎?耶和華神是你最終的保護網、你的高台和你的山寨嗎? ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!祢如此愛我們。祢的愛是無條件的、是永不放棄的愛,是永恆的。主啊!求祢幫助我們棄絕表面的虛假宗教,能以心靈誠實敬拜祢;幫助我們在真理上堅定心志,全心全意自己歸向父神,單單倚靠祂。父啊!感謝祢!沒有按照我們的罪孽待我們,卻用永不放棄的愛來愛我們。主啊!我們願意有祢生命的樣式,活出這愛。主聖靈啊!求祢給我們有能聽的耳,在祢的責備中回轉。要懂得安息在父神手中。阿們! ◎禱讀: 他們心懷二意,現今要定為有罪。耶和華必拆毀他們的祭壇,毀壞他們的柱像。(何十2) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 4/23神的愛不離不棄! 何西阿書十一章5-11節 每日單獨會主 4/23神的愛不離不棄! 何西阿書十一章5-11節

20240423何西阿書十一5-11 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:何西阿書十一章5-11節 ◎默想:神的愛不離不棄! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 今天我們從另一角度思考神的愛,就是祂對子民不離不棄的愛。我們先從整件事的歷史背景思考。這裡指出「他們必如雀鳥從埃及急速而來,又如鴿子從亞述地來到。」似乎是暗示當時以色列有擄民在亞述,亦有難民在埃及。學者大致認為這時正是何細阿在位的中期,即是亞述王提革拉毗列色三世駕崩(主前727年),撒縵以色五世(主前727-722年)繼位之時,以色列王認為正是掙脫亞述,停止進貢,又向埃及求盟的大好時機(參王下十七4)。 然而,事實卻與他的期望相反。先知指出「他們必不返回埃及地;然而亞述人要作他們的王,因他們不肯歸向我。刀劍必臨到他們的城鎮,毀壞門閂,吞滅眾人,都因他們自己的計謀。」究竟是他們「必不」抑或是「必須」要返回埃及呢?這問題是因為抄本不同而造成兩個不同的翻譯,但無論是要返回或不用返回埃及,重點並沒有改變,那就是他們於埃及與亞述之間搖擺,卻不依靠耶和華神,刑罰就必臨到他們身上。 神的懲罰其實只是祂對以色列的管教。俗語有云:「打在兒身上,痛在娘心上」。神的管教並非出於發洩祂的冤氣,而是出於祂不離不棄的愛,為要子民歸回。因此,先知呼喊說:「以法蓮哪,我怎能捨棄你?以色列啊,我怎能棄絕你?我怎能使你如押瑪?怎能使你如洗扁?我回心轉意,我的憐愛大大發動。我必不發猛烈的怒氣,也不再毀滅以法蓮。因我是 神,並非世人,是你們中間的聖者;我必不在怒中臨到你們。」押瑪、洗扁是我們較為生疏的城市,沒有所多瑪、蛾摩拉那麼為人熟識。然而,它們跟所多瑪、蛾摩拉一樣都因罪孽深重,而遭到天火所滅。神是聖者,是不可冒犯的,祂必不會以有罪的為無罪。然而,祂始終都渴望子民悔改,不願他們沉淪。雖然以色列國執意離棄神而最後走向國破家亡的淒慘結局,但回轉得生的盼望仍是留給願意回到父神懷抱的人,因為神對祂的子民的愛乃是不離不棄的愛。 從《何西阿書》綜觀以色列的歷史就是一個愛的故事,百姓失信,神卻是信實的;百姓失敗,但是神的愛卻是永不止息,他們所經歷的愛有: 1. 慈父之愛:神對以色列百姓的愛就像一位慈父對兒子的愛。因為愛,將他們從埃及呼召出來,救贖他們。在曠野中,以色列人不斷的犯罪,跌倒,神卻一次又一次救贖,供應他們。就像慈愛的父親引導孩子行走一樣,用慈繩愛索牽引,孩子跌倒受傷了,父親立刻『抱著他們,醫治他們。』慈愛的天父也同樣把我們從世界中呼召出來,用祂的慈繩愛索牽引我們。在我們軟弱時,祂加力量;跌倒時,祂扶持,天父對我們的愛就是永不止息的愛! 2. 管教之愛:以色列百姓悖逆神,『先知越發招呼他們,他們越發走開, 向諸巴力獻祭,給雕刻的偶像燒香』,不肯歸向神。結果是被迫負亞述的軛,而不是得著自由。正如浪子執意要離開父親,結果就被嚴苛的主人管轄(路十五15-17)。在我們的人生旅途中,天父也必管教我們,『因為主所愛的,他必管教,又鞭打凡所收納的兒子。』(來十二6)愛是不喜歡不義,只喜歡真理。當百姓以順服回應神的管教,轉離惡行,尋求神的憐憫,神必將他們從被擄之地召回。 3. 犧牲之愛:神既是慈愛、又是公義,意味著祂的愛必然是犧牲的愛。神要用愛來遮蓋公義的審判,必然要為愛受苦,『以法蓮哪,我怎能捨棄你?以色列啊,我怎能棄絕你?我怎能使你如押瑪?怎能使你如洗扁?我回心轉意,我的憐愛大大發動。』 這是痛苦的愛,是因為祂所愛的人不肯回應;是因為祂不能因為愛而犧牲公義。但當時候滿足,神的兒子將在十字架上把神的愛和公義顯明出來:『神愛我們,差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭,這就是愛了。』(約壹四10)因此,主耶穌巴不得每一個重生得救的人都知道:『祂是愛我,為我捨己』(加二20);祂怎樣愛我們,我們『也要怎樣相愛。』(約十三34) 無論如何,神愛我們不離不棄,神的愛要成就祂所應許的旨意,就是顯出祂的愛與能力,將自己的百姓帶回祂所賜給他們的地業,也就是與他們和好並恢復他們的身分。神要改變祂的百姓,使他們能心存敬畏地專一跟從祂,不再被世界所誘惑和擄掠。 親愛的啊!《真神之愛》這首歌的歌詞說:「天上諸天,當為紙張,地下萬莖,當為筆桿,世上海洋,當為墨水,全球文人,集合苦幹,耗盡智力,描寫神愛,海洋墨水會乾,案卷雖長,如天連天,仍難表達透暢。」你有同感嗎? ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!祢如此愛我們。祢對我們的愛不離不棄。祢愛我們就像一位父親愛他年幼的孩子一般。主啊!求祢赦免我們漠視祢愛的罪過,幫助我們更加體會到祢的愛,幫助我們更多依靠祢。父啊!感謝祢!將我從萬人中呼召出來,藉著耶穌基督的救贖,使我得了兒子的名分;謝謝袮在我人生的旅途中,袮用袮的慈繩愛索牽引我,用永不止息的愛扶持我,使我走義路;我願獻上自己為活祭,事奉袮,見證袮!主聖靈啊!求祢厚厚的把神的愛澆灌我們,滿足我們裡面對神的愛的渴慕,讓我們一心一意愛我們的神。阿們! ◎禱讀: 以法蓮哪,我怎能捨棄你?以色列啊,我怎能棄絕你?我怎能使你如押瑪?怎能使你如洗扁?我回心轉意,我的憐愛大大發動。(何十一8) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 4/22神以慈繩愛索牽引! 何西阿書十一章1-4節 每日單獨會主 4/22神以慈繩愛索牽引! 何西阿書十一章1-4節

20240422何西阿書十一1-4 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:何西阿書十一章1-4節 ◎默想:神以慈繩愛索牽引! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 從十一章開始,我們進入《何西阿書》的一個新段落(十一1至十四9),這段落的重點論到神對以色列的憐憫和拯救,也可以說是神內心的掙扎,祂不知如何對待這個祂所深愛的孩子。祂一直都沒有放棄以色列,無論他們怎樣悖逆,祂對子民的愛始終如一,沒有絲毫的改變。我們研讀《何西阿書》,必會發現整卷書隻字不提先知的內心世界,重點只在先知的所作所為,因為《何西阿書》並非論及先知,而是針對神自己。先知信息的焦點是要顯明神面對子民墮落悖逆行為時的哀痛、忿怒卻又仁慈的反應。 先知何西阿藉著擬人法呈現神的心思和意念,用父親與兒子的關係呈現神對子民的愛意無限:祂愛年幼的以色列(十一1a)、不斷招呼他們(十一2a)、教導並擁抱他們(十一3a),更用慈繩愛索牽引他們(十一4a)。先知指出以色列回應神的愛是:他們不肯歸向(十一5b)及偏要背道而馳(十一7b)。然而,神卻不忍也不願放棄,仍然向他們大施慈愛(十一8)。 神對祂子民的愛是怎樣的長闊高深呢?先知用父親怎樣提攜他的孩子的擬人法來表達神深情的愛;神自以色列年幼時就已深愛他。但最痛苦的是父親越呼喚他的兒子,兒子卻越發遠離他。按照七十士譯本和配合「以色列年幼的時候,我愛他,就從埃及召出我的兒子來。」的呼喚者既是耶和華,那麼「先知越發招呼他們,他們越發走開,向諸巴力獻祭,給雕刻的偶像燒香。」這句話譯作「我越發呼喚他們…」《呂振中譯本》《思高譯本》則較為適切,亦即是說是神自己不斷呼喚祂的子民。雖然子民傷透神的心,祂的愛仍是始終如一,沒有改變。 看哪!「我原教導以法蓮行走,用膀臂抱著他們,他們卻不知道是我醫治他們。我用慈繩愛索牽引他們;我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板,把糧食放在他們面前。」先知將父親愛孩子的圖畫刻劃得淋漓盡致;他用三個動作,即行走、抱著和醫治表達父親對孩子的呵護備至。神曾領子民離開埃及為奴之地,在曠野教導他們行走。當他們疲累時,神趕快的把他們抱起;當他們失腳跌倒受傷,神又趕快的醫治他們。然而,神一連串愛他們的行動,他們卻不知道是耶和華的作為,而非巴力,更不是迦南人。 神並沒有用高壓手段,像昔日戰勝者用繩將戰敗者捆綁、俘擄外地的殘忍手法,而是用如人一般的溫柔,將繩套在以色列的脖子上牽引他們。近代學者承接父親與兒子的畫像及參照七十士譯本,「放鬆牛的兩腮夾板,把糧食放在他們面前。」這句話多翻譯作「我待他們就像人抱起嬰兒到胸前;屈身就着他們、去餵養他們」《呂振中譯本》《思高譯本》。這種父親將幼兒拉近自己,以臉依偎他的臉,有時更自己屈腰俯身,去餵養他們的圖畫將神的愛表達得更透徹、更淋漓盡致。 以色列人從出埃及起,就從神所得到被愛的恩典,以及他們後來的忘恩負義。先知以家庭背景來刻劃兩個互為強烈對照的圖像:神是慈父,以色列是頑梗不悔改的兒子。神如同父親用繩子牽引學走路的小孩,慈愛地希望他能夠學會走路,「慈繩」原文是「人的繩」,不過意思的確是「慈愛的繩」,祂懷抱他們、偎貼在自己面頰上。神用慈繩愛索牽引以色列,可惜的是子民卻在亞述與埃及之間搖擺,執意的離開呼召他、引領他、教導他及醫治他的耶和華神。 這段神與以色列的歷史,絕非歷史上的特例,也可能是我們今天與神互動的寫照。我們今天有完整的聖經啟示做基督徒生活須知,也有內住的聖靈作我們的保惠師,使我們在人生曠野的路上,不論是在白天或是處黑夜,都有清楚的雲柱和火柱作引導;然而,聽從或不聽從真理聖靈的感動和引導,就決定我們是否在複製以色列人悲慘的結局? 親愛的啊!天父是一位慈愛的父親,雖然子女因為無知離家,在失去父親的叮嚀中迷失自己,花盡一切從父親來的貲財,又無能自力更生活下去,父親的愛始終不渝。「醒悟」是浪子人生最大的轉機,回家的路上或許充滿許多悔恨、羞愧和自覺不配;但慈愛的父親仍每日倚門遠眺,期待浪子歸來。而這一天,正是親子關係重新建立的開始。求主幫助我們回到祂慈愛的懷抱裏。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!當我尚未認識祢時,祢就先愛我,一生一世享受祢的恩惠。誠願在我的家庭親子間的關係也是如此,彼此體貼軟弱,相互扶持,充滿愛!父啊!感謝祢!祢知道我的軟弱、失敗、污穢,祢卻仍然愛我。因著祢的愛,幫助我不再活在黑暗失敗中,能夠靠祢得勝。主聖靈啊!求祢光照我們,幫助我們,讓我們更認識神的愛,神的愛是無條件的、是永恆的。阿們! ◎禱讀: 我用慈繩愛索牽引他們;我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板,把糧食放在他們面前。(何十一4) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 4/21當尋求耶和華!何西阿書十章9-15節 每日單獨會主 4/21當尋求耶和華!何西阿書十章9-15節

20240421何西阿書十9-15 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:何西阿書十章9-15節 ◎默想:當尋求耶和華! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 先知從一群內圈的聽眾(九10~十8)轉回到向以色列全會眾講話。這時以色列可能剛脫離提革拉毗列色入侵後(主前733年),撒瑪利亞成了半殖民地的危機,稍事喘息後再次加強它的軍事勢力。以色列就在這相對平靜、暴風雨再次來臨前十年,即離撒瑪利亞全然陷落前,故態復萌的陷在罪惡的深淵中。 先知何西阿為要以色列民深刻記得他所傳的信息,特意用了重複的同義詞,包括:「犯罪」(十9)、「罪」(十10)、「奸惡」(十13)、「惡」(十15)及用前後呼應,如神將出手審判「戰事」(十9、14-15)和以色列受審判的「罪孽」(十10、13)等鎖在讀者的腦海裏。先知更用交叉型,即ABA的架構型式表達(A:9-10、B:11-12,A:13-15),讓讀者更清晰焦點信息乃是勸勉以色列這隻母牛要栽種公義、開墾荒地及尋求神。 先知如此苦口婆心,全因為以色列如再繼續下去,結局就是滅亡。以色列從基比亞的日子就一直犯罪,基比亞的事件曾在(五8和九9)提過,那段悲慘的歷史(參士十九~二十一章)揭露神的子民中間發生了難以想像的淫亂,如可怕的同性戀和慘絕人寰的殘忍與兇殺。先知指出「他們仍停留在那裏」,意即他們依然站在那裏,沒有改變。「他們為兩樣的罪所纏」;這「兩樣的罪」也就是「雙重的罪」可以說是過去及現在繼續犯罪,但更具體的是他們在宗教上敬拜巴力和軍事上依靠別國的雙重的罪。 看哪!正因如此,殘酷的現實必臨到以色列,就算以色列有眾多的勇士,最終城堡終必被亞述王沙勒幔(很可能是撒縵以色)所攻陷。以色列的孩童婦女也遭到極殘暴的對待。雖然神的子民正走向滅亡,先知仍存盼望、仍看到一線生機。他雖然指出那將要臨到的慘絕人寰的事實,但他要以色列民注意的是回想當初與神的關係,趕快回頭,栽種公義、開墾荒地及尋求神。「兩樣的罪」要嚴懲他們;在此「兩樣的罪」有幾種不同的說法:1. 指拜巴力和在大衛後裔之外另立國君兩大罪;2. 根據上文說的基比亞事件,有兩樣的罪,一樣是強暴的罪,另一樣是內戰、自相兇殺的罪;3. 指「雙重的罪」,指干犯以前的基比亞罪行與現在的基比亞罪行,也就是沒記取歷史教訓,反而重蹈歷史覆轍。其實這三者不一定相互排斥,而是互有關聯,都在呈現以色列的罪行。所以,神的審判就像當日以色列各支派聚集攻擊便雅憫支派一樣,神召聚外邦大軍使以色列遭遇滅族之禍。 先知說:「以法蓮是馴良的母牛犢,喜愛踹穀,我要將軛套在牠肥美的頸項上,我要使以法蓮被套住;猶大必耕田,雅各必耙地。」他常用以法蓮代表北國、猶大代表南國,而雅各則代表全以色列的百姓。先知要以色列想起他曾經是一條在軛套下順服的母牛,無拘無束地喜愛踹穀,因為律法明言「牛在場上踹穀,不可籠住牠的嘴」(申二十五4)。牛被軛套上,順著主人拖帶,完成主人要牠作的工,牠同時也得到飽足。照樣,我們在神的恩典下可以更自由的無拘無束、無憂無慮的生活。因為主耶穌也提醒說:「我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。」(太十一30)現在就讓我們重投耶和華的懷抱、重燃尋求神的心,重新負起主給我們的軛,栽種公義,開墾荒地,讓祂的話在我們的生命中生根成長。 整個以色列和猶大國都要要被迫從事煩累的勞動;猶大將因罪而分嘗辛勞,承擔耕田的重活,本來自由的以法蓮,將被套上苦役的軛,「猶大必耕田;雅各必耙地。」神呼籲他們應當把「公義」和「慈愛」作為「栽種」與「收割」的方式,在他們的國境中(耕地上)活出屬耶和華的性情,「現今正是尋求耶和華的時候;你們要開墾荒地。」 直譯:「開墾知識的處女地,並要尋求耶和華。」如果他們尋求耶和華,祂將會重新認他們為自己的子民;神的祝福必如春霖降落,大地可重獲生機。可惜!他們所耕種的「奸惡」,不可避免的結出了「罪孽」的果實,享受的就是「謊話的果子」! 親愛的啊!現在,請你回想那段與神甜蜜相交的日子,再次回味那段順服在祂軛下,過著靈裏飽足又滿有意義的日子。正如先知說:「現今正是尋求耶和華的時候」。讓我們不要耽延,趁著現在仍有生命氣息時再次回到祂的懷抱中,讓祂更新我們的生命。求神每早晨開通我們的耳朵,得以聽從祂話語的訓誨,願聖靈幫助我們願意走在真理的道上。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢是創造天地的主!父啊!祢是我們福氣的源頭,更是愛我們的神。主啊!求祢保守我們,使我們一生不忘記創造我們的主,行在蒙福的道路中。主啊!求祢幫助我們除去驕傲,不倚靠領袖和自己的才幹和恩賜。主啊!讓我們單單尋求從祢而來的好處,與及以祢賜給我們的一切為滿足。主聖靈啊!求祢光照我們,若我們是自己的意見好強,習慣用自己的意見去行事,無法按神的心意行事,無法順服,就要來到神面前尋求,開墾荒地,讓神的心意在我們心中作主,一心一意來倚靠祂。阿們! ◎禱讀: 當趁耶和華可尋找的時候尋找他,相近的時候求告他。惡人當離棄自己的道路;不義的人當除掉自己的意念。歸向耶和華,耶和華就必憐恤他;當歸向我們的 神,因為 神必廣行赦免。(賽五十五6-7) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 4/20不要心懷二意! 何西阿書十章1-8節 每日單獨會主 4/20不要心懷二意! 何西阿書十章1-8節

20240420何西阿書十1-8 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:何西阿書十章1-8節 ◎默想:不要心懷二意! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 有解經家認為本書的最後四章(十~十四)屬於何西阿在以色列工作最後一段的日子,他以沈重焦急的心描述國家敗亡前每況愈下的情形。先知苦口婆心的指出以色列罪惡歷史中的具體時間和地點,為要他們認識自己延續過去悖逆的罪及犯罪帶來的嚴重後果,先知用了平行的架構表明犯罪的必招致應得的懲罰。以色列犯了宗教的罪,祭壇遭受拆毀(2b-3節),以色列仗賴君王,結果是被擄,及以色列悖逆,最終招致滅亡。先知更用了文學技巧表達犯罪帶來嚴重的懲罰,乃是伯特利的牛犢被嘲笑和被擄走。 以色列的問題癥結在哪裏呢?先知指出是因為他們「心懷二意」。這句話可有兩個意思。第一就是「心懷二意」《呂振中譯本》《思高譯本》,即是對神沒有全心全意,跟隨主的心搖擺不定。他們一方面敬拜耶和華,得著從上而來的福氣與平安,另一方面他們又去敬拜巴力,相信巴力給予他們物質上的豐富。這可說是要得到天上的福氣,也同時要享受到地上的富足。恍如有些基督徒喜歡在地上作財主,在天上作拉撒路,今生和來世的好處都兼得!神加增以色列果子,以色列卻增加他們拜巴力的祭壇,耶和華使地土肥美,他們卻建造佳美的柱像。 他們在兩者搖盪,可從對立王的態度看出。他們曾經要求立王,把所有希望寄託在王的身上,接著又用篡位破壞他。最後又無所謂地,認為它和所有其他東西一樣,一無用處。因此,「現在他們要說:『我們沒有王;因為我們不敬畏耶和華,王又能為我們做甚麼呢?』」。「我們沒有王」的意思是「我們不承認王」,即是不承認神在他們生命中所擺下的各種權柄,也就是說他們自把自為,不敬畏耶和華。 「心懷二意」的另一個意思是心懷詭詐。「他們講空話,以假誓立約」。這裏的約是指王和民眾所立的盟約。昔日國與國之間立約時,是要向外邦假神起誓表明公證,這樣做間接上是貶抑了神權政體中耶和華神的地位。他們左右逢迎、左搖右擺的政策,最終的結局是被亞述所滅。以色列人所拜的金牛犢最終被擄到亞述,成為亞述王的貢物。以色列最終會發現偶像表面上怎樣金光奪目,在亞述一次又一次的攻勢面前,它們始終是軟弱無力、默不作聲地豎立在那裏,最後牛犢的金片卻一塊一塊的被剝下成為貢物。以色列曾矜誇的輝煌榮耀,反成了他們的奇恥大辱! 以色列被描繪成一顆任性的葡萄樹(十1-8)集中在以色列境敗可憎的祭壇;因此,一開始提到以色列有豐富的收穫,地土肥美,出產極多,但他們沒有向神謝恩,卻以為這是巴力所賜予的。於是在敬奉巴力的事上,就越發熱切、更多築巴力的祭壇並造異教的柱像,希望這些神明可以更多地祝福他們。他們「心懷二意」(原意為「分開、分散、狡猾和分開支配」,好似分配財產,表明內心不專一),一面敬拜耶和華,另一面拜巴力。因此神的福導致以色列人在拜偶像的罪中越陷越深,祂為了揭露他們意念的虛假和矇蔽,要叫他們為自己的行為負責,就要拿走他們的豐盛並打碎那些祭壇和柱像。看哪!以色列人公開拒絕神作他們的神、他們的王和最高的統治者,不敬畏祂,也不呼求祂幫助,因他們不認為神可以做甚麼去改變他們的處境。耶和華不僅要使以色列的偶像失勢,也要滅沒住撒瑪利亞的王和百姓。他們要被擄到外邦,如同洪水上漂流的樹枝「水面的沫子」原意是「大水中的木頭碎渣」,不能控制自己的命運,無法抗拒被怒濤沖走。 「耶和華豈喜悅千千的公羊,或是萬萬的油河嗎?我豈可為自己的罪過獻我的長子嗎?為心中的罪惡獻我身所生的嗎?世人哪,耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是甚麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。」(彌六7-8) 親愛的啊!我們種的是什麼,收的就是什麼。讓我們能栽種公義、收割慈愛,讓我們開墾荒地、收穫滿滿,讓我們尋求神、神的恩雨降臨在我們的生命中。以色列的問題根源是心懷二意和心存詭詐,我們是否真的以神為神來敬拜祂?是否看重祂所看重的、厭惡祂所厭棄的?是否樂於遵行祂的吩咐行或是執意偏行己路?我們需要時常自問:「神是否還是我的神?」求主幫助我們不要重蹈他們的覆轍,要專心一意的歸向祂。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢有何等豐盛的慈愛,即使在祢發怒的時候,也常常以憐憫為念,為的是恩召我們。父啊!願祢的愛常常激勵我,用討祢喜悅的生命見證祢。主啊!求祢幫助我們專心地跟隨祢,幫助我們勝過從世界上來的誘惑。主啊!求祢保守我們的嘴唇不出謊言、不起假誓言,不說任何不造就人或不榮耀祢的話。也幫助我們做對的選擇,好結出仁義、美善的果子。阿們! ◎禱讀: 們親近神,神就必親近你們。有罪的人哪,要潔淨你們的手!心懷二意的人哪,要清潔你們的心!(雅四8) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 4/19寧可落在神手中! 何西阿書九章10-17節 每日單獨會主 4/19寧可落在神手中! 何西阿書九章10-17節

20240419何西阿書九10-17 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:何西阿書九章10-17節 ◎默想:寧可落在神手中! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 前段(九1-9)的敘述預告以色列面臨饑荒,本段(九10-17)指出以色列不僅斷糧,還要斷種--即不生產、不懷胎及不成孕。何西阿此時極有可能受到劇烈攻擊,再不能公開宣講,而轉到私下向一小撮聽眾宣告神的審判(九10-17及十1-8)。先知刻意用曠野的主題作為本段的首尾呼應:「我發現以色列,如在曠野的葡萄」和「他們必飄流在列國中」。再且,先知的語調較具反思性,回想昔日神和以色列人共度興奮和快樂的經歷。以色列「如葡萄在曠野」和「像無花果樹春季初熟的果子」。可是,現在已今非昔比,他們已背信棄義,離棄了耶和華神。 先知何西阿用巴力.毗珥)和吉甲兩個地方的事來描述以色列的惡行。以色列人在巴力.毗珥與摩押女子行淫和跪拜他們的神祇(參民二十五1-3)。吉甲這個地方本有光榮的歷史,是約書亞入應許地最先安營的地方、是掃羅當上以色列王後第一次勝利之地,更是猶大人歡迎大衛歸來的地方。這一切光榮的記憶都因以色列的惡行如鳥飛去。他們認為拜巴力會生養眾多,適得其反的是招徠「不生產、不懷胎,不成孕」。 雖然,神給予以法蓮支派擁有得天獨厚的地理位置和生產環境,「以法蓮如推羅栽於美地」。然而,他卻如推羅一樣把持自傲自足的態度,自認可以抵禦外敵,最終得到相同的結局。先知從神得悉以色列正要落在敵人手中,走向滅亡之路,他從心底裏向神發出悲痛的呼求:「耶和華啊,求你加給他們,加給他們甚麼呢?要使他們懷孕流產,乳房枯乾。」這節經文剛好是希伯來文學交叉型架構的中央,特意表明先知的禱告正是本段的核心。 先知向耶和華禱告,要求祂使以色列像婦女懷孕流產,就算嬰兒生了出來,也因乳房枯乾而不能養育成長。這禱告顯得有點苛刻,然而細心思想其實是打在兒身,痛在娘心的祈願。就如一位犯了滔天大罪的青年,母親大義滅親告發他的惡行,並懇求法官判下重刑,其用心是期望兒子透過重罰之後,得獲新生。這樣還好過讓他繼續陷在罪的深淵,無法自拔,最終招致滅亡。先知的禱告正像昔日大衛因核數兵力以致得罪耶和華,他「寧願落在耶和華手裏」,接受三天瘟疫,而非三年饑荒或三個月被敵人追殺(代上二十一1-14)相似。大衛的禱告是兩者取其輕,那就是落在耶和華手裏總好過落在敵人的網羅中。 看哪!以色列人拜巴力之後,變成與巴力沒有分別,是可憎惡的。因此,他們的繁榮和眾多的人口,這些「榮耀」都要過去,後嗣也要滅絕。他們崇拜認為是生產之神的巴力,而離棄神,就失去福分,也不能得著生育之福。神不再使他們生養眾多,也沒有安定的生活和安全,他們失去榮耀,生命的泉源就完全乾涸了。神使他們喪子,神離棄他們,他們會失去一切,因為不再有神的恩惠。沒有子息固然是悲慘的事,但是更大的悲劇是沒有神的同在。人無法接近神,才是最大的悲哀。 而且神指出以色列問題的癥結點是在吉甲。吉甲有政治的罪惡,那裏是以色列人求立王的地方(撒上十一15),那裏也曾有外邦的神廟(四15;十二11;書四19~五12);神憎惡源自吉甲立王的政治體系,也憎惡從那裏蔓延到全以色列的崇拜模式。 親愛的啊!從亞當墮落以來,一直都是人以各樣的理由或美好藉口先離開神,而不是愛人和賜福人的神先離開人。離開神,就是離開祝福的路,走進咒詛的路。這條咒詛的路,北國以色列曾走過,但今天你我正在走的是哪一條路呢?願聖靈不斷提醒我們,不要重蹈昔日以色列民的覆轍,傷透主的心,自招苦果;更求主幫助我們回頭是岸,接受祂愛心的管教(參來十二5-6)。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢所愛的祢必管教!父啊!我們知道祢愛我們,才管教我們。主啊!求祢光照我們的心,因為一生的果效由心發出。主啊!求祢幫助我們的心單單歸向祢。主啊!求祢光照我們生命中最難順服、及最容易被人冒犯的,求祢赦免。主啊!求祢幫助我們單單行在祢的旨意裡。主聖靈啊!願我們敏感祢與教會領袖的警告提醒,緊緊抓住神的祝福與應許,將一切榮耀頌讚都歸給在至高之處的全能神。阿們! ◎禱讀: 因為那不憐憫人的,也要受無憐憫的審判;憐憫原是向審判誇勝。(雅二13) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 4/18凡有耳的就應當聽! 何西阿書九章1-9節 每日單獨會主 4/18凡有耳的就應當聽! 何西阿書九章1-9節

20240418何西阿書九1-9 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:何西阿書九章1-9節 ◎默想:凡有耳的就應當聽! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 本段的敘述先知何西阿用以色列的節慶作為先知發出警告的場景。經文常出現與節慶及獻祭有關的字句:禾場和壓酒池、獻澆酒祭、盛會的日子、耶和華的節期,及貴重的銀器等。這節慶可能是北國亡國前所舉辦的慶祝秋季豐收的收割節和住棚節(利二十三33-43)。可惜這歡慶的日子卻因被祟拜巴力的迦南信仰滲透摻雜變成悲哀愁苦的日子。先知用兩個否定命令句子:。 「不要歡喜!不要快樂!」(九1a)《呂振中譯本》,斬釘截鐵的指出表面繁華慶祝,背後郤隱藏著殺機。先知的警告如同傾盆大雨,衝擊著以色列歡慶跳躍遊行的隊伍,雖然有點掃興,但先知卻是苦口婆心的說誠實話。那麼,究竟以色列的情況淪落到甚麼地步呢? 禾場和曬榖場原是農民忙碌秋收之地,也是農業社會求偶的地方,路得和波阿斯的愛情故事就在打榖場上發生的(參得三章)。可是,現在禾場卻成了以色列人跳舞雜交的場所。「他們深深敗壞,如在基比亞的日子一樣。」以色列人在基比亞曾作過一件慘絕人寰,令人髮指的事,那就是輪姦利未人的妻妾,直至她受不了致死。而那身為丈夫的利未人竟將她斬成十二塊,置於十二支派中,令人震驚(參士十九22-30)。這種厚顏無恥的罪孽,只有所多瑪和蛾摩拉的墮落可以相比。 因此,蒺藜侵食了他們的財寶,荊棘佔據了他們的住處。諷刺的是他們從前蒙神的恩典脫離埃及的奴役,不久將來卻要死在埃及人的手。「埃及人要收殮他們,摩弗人要埋葬他們。」摩弗是位於埃及北部的政治與宗教重地,那裏有龐大的金字塔和大片的墳地。以色列悲慘到連埋葬屍首也由不得自己。他們最後也沒有東西可以獻祭給神,更沒有地方可以舉行他們最愛的節期和大會。 然而,以色列人對先知的說話卻嗤之以鼻,認為先知愚昧和狂妄。「以色列必知道,先知愚昧,受靈感動的人狂妄」這翻譯較含糊,《思高譯本》清晰譯作「以色列要喊說:先知是愚人,受靈感的人是瘋子!」當先知對自己的同胞,用愛心說出誠實的話、發出嚴厲的警告,他卻被視為愚昧和狂妄、被視為不識時務的人。先知發出誠實的警告、忠言逆耳,但以色列卻嗤之以鼻,落在無可救藥的悲慘景況之中!先知因忠實傳講神的信息,卻遭遇如同飛鳥被捕鳥人設陷獵捕,整個以色列-「神的家中」指的是「整個以色列國」都敵對他。因此,先知悲嘆以色列的敗壞景況,與士師時期的邪惡腐敗相似(參士師記十九~廿一章)中,基比亞發生的罪行。所以,他們受到嚴懲,完全是因為他們的罪惡和腐敗的結果。 我們知道以色列的歡慶節期應當是非常歡樂,但先知卻大聲疾呼:「停止慶祝!不要把節期辦得像外邦人在歡慶他們的偶像一樣。」顯然多年來這些節期已經變質成了異教的慶典,人們加上了拜巴力中常見的行徑,在禾場做出獻給巴力的淫行,以色列如同在收割季節游走穀場討生活的妓女。因此,耶和華要做出回應,扭轉他們錯謬的信仰,拿走土地的生產力,使他們知道拜巴力是無用的。祂也要把他們趕出應許地,將他們分散在列邦(埃及和亞述;他們因著自己的不潔,要到不潔之地,吃不潔的食物,得著自己一直想和一直選擇的,就是不作神聖潔的百姓。 對今天的基督徒來說,我想要提醒兩件事:1.神看重敬拜者過於他所獻上的敬拜。神是無法被我們事奉的表象所蒙騙,我們來到祂面前,應當檢視自己的行為與態度,看看自己所行的是否按著聖經的教導?是否在凡事上,尊祂為大、以祂為神?還是在熱切的敬拜和事奉下,卻隱藏著自己私人的慾望、或期待、或彌補罪惡的意圖?我們是否為要討人的喜歡、或滿足人的需求、或順應時代的潮流,而改變以神為中心的崇拜模式?2.當我們不把神當作是神,我們就會逐漸世俗化,失去身分和轉化世界的呼召,反倒成為世界的擄物。以色列因著自己的罪孽,無法聽進先知的信息,反到嘲諷與摒棄先知,因為神不再是他們生命的王,祂的話不再是他們行事為人的價值觀,反倒成為他們的指控者。同樣,當我們越向世界移動和認同,我們與神的關係越疏遠,祂話語在我們心中的份量越低微。 親愛的啊!被擄以後,但以理時代的伯沙撒王在宴會中,對沒有身體的指頭寫出沒有人明白的字時,他都急著要知道字的意思。我們對神透過祂的僕人用能聽得懂的話語和看得明的文字向我們傳講忠言逆耳的信息時,我們又會存著甚麼態度呢?是否存著謙卑受教的心去聆聽呢? ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢是一切福氣的源頭,一切好處祂歡喜賞賜給人;災難臨到時,唯有祢是我們即時的幫助!主啊!若不是敬畏遵行祢的話語,我們的歡樂真是可悲的,因為悖逆的下場實在可怕。主啊!求祢赦免我們常不聽從祢,拒絕聆聽祢。求祢給我們一顆謙卑的心,悔改的靈和順服的態度,主聖靈啊!求祢保守我們高舉神的話語勝過世上的一切聲音。阿們! ◎禱讀: 凡得勝的必這樣穿白衣,我也必不從生命冊上塗抹他的名;且要在我父面前,和我父眾使者面前,認他的名。聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!(啟三5-6) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 4/17莫忘主恩‧不自以為是! 何西阿書八章1-14節 每日單獨會主 4/17莫忘主恩‧不自以為是! 何西阿書八章1-14節

20240417何西阿書八1-14 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:何西阿書八章1-14節 ◎默想:莫忘主恩‧不自以為是! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 先知何西阿用了一句簡單的說話總結以色列民的問題癥結是「忘記造他的主」。誠然,子民在理性上不會忘記耶和華,他們只是將神遺棄一邊,置諸不理而已。這就如我們錯置了東西,不知去向,那物件並非不存在,而是不在我們的視線範圍而已。簡言之,以色列將神置放在錯誤的位置,不再以祂為生命的中心,在他們的一切活動中都沒有尋求神的指引。 先知描述以色列的情況:他們面臨「敵人如鷹飛來攻擊」。以鷹比喻攻打以色列國的亞述,因為鷹常在空中盤旋,伺機捕捉獵物,而且愛吃腐肉;而「耶和華的家」也就是北國以色列全地為罪所腐蝕,有如腐肉,將為盤旋空中的鷹所掠食。神曾如鷹將他們背在翅膀上帶出埃及地,但現在因為他們背約忘記神,必遭到神藉亞述像禿鷹吞吃屍體來侵吞他們。然而,他們仍懵然不知,更堅持說是「認識耶和華」。以色列問題的癥結在哪裏呢? 1.他們為自己自立君王,這是明顯與神藉撒母耳之手親自揀選大衛作王的過程背道而馳(參撒上十六1-13)。他們按照自己的意思將神置諸不理。他們在選舉領袖一事上只基於一系列的條件,完全沒有諮詢耶和華的指引。他們過份自信,將神棄置一旁,就如昔日耶穌時代的群眾大聲呼喊說:「不要這人,要巴拉巴!」(約十八40)。 2.他們自造牛犢,追求虛浮空洞的宗教熱誠(5-6、11-14)。先知提到撒瑪利亞的牛犢,使人聯想到自所羅門死後,耶羅波安一世在伯特利和但各立一個金牛犢,來安定分裂之後北國的民心士氣,使百姓不再被耶路撒冷的聖殿所吸引而選擇行惡。先知再次責備以色列拜偶像,這次的焦點不在牛犢祟拜或禱告儀式(參七14-16),而在祭壇和祭物。以色列不斷「增添」許多的祭壇。他們積極建造祭壇,應為對付罪,但如今卻成了增添罪惡的途徑。「以法蓮加多了祭壇以解罪,這些壇對於他卻成了使他犯罪的祭壇。」《呂振中譯本》 3.他們在政治和軍事上都是自作主張。「猶大增添許多堅固的城」及「他們投奔亞述,如同獨行的野驢;以法蓮賄買朋黨。」先知諷刺以色列如同情慾發作的任性野驢,投奔亞述去「買春」,「將愛情當禮物賄買人」(八9b直譯)《呂振中譯本》。以色列淪落到像一個妓女,不單只得不到尋春者的付費,反而要賠上錢財!他們沒有得到亞述的保護,反而被亞述鯨吞蠶食,像被棄置無用的器皿,落得如此下場,全因為以色列忘記了神,將神應有的位置錯置了! 先知何西阿以飛鷹和腐肉的關係來形容以色列無法逆轉的全面敗壞,以及他們將遭受亞述的攫食命運。先知也用種風收暴風的描述,道盡他們投靠亞述的努力不僅徒勞無功,且要帶來大災禍,因此先知進一步將以色列試圖與亞述結盟作為「野驢」的行為。大多數野生動物都會盡一切努力避免受到控制,即使它們的抵抗力是自我毀滅的。以色列就是這種情況,因為他們悍拒神使他們歸回祂的一切嘗試! 我們看見以色列人一方面自以為認識神,另一方面他們將神拋之腦後,在主以外尋求安全和拯救。他們的祭壇被褻瀆了,他們的獻祭毫無意義。他們的信仰、經濟、政治、軍事,都受到了破壞。他們崩潰的原因很簡單:他們拒絕了神和祂的話語。他們如同沒有神律法教導和指引的外邦人,當神的話語在祂子民的眼中失去其重要性時,祂的子民就失去神子民的身分和召命。別忘了,惡人,就是忘記神的外邦人(參詩九17)。這是聖經給「惡人」所下的定義,然而我們這些屬乎神的基督徒,會不會也常常在生活中忘記神,以致成為神眼中的「惡人」? 親愛的啊!以神為神的那人是有福的,而拒絕以神為神的那人是有禍的。以神為神的,就是不要偏行己路,像以色列自立君王、偶像、聯盟,而是要全心投靠主,在現實的環境中力遵祂的話。讓神作神永遠是認識神的訣竅,也是生命成熟的記號,這是我們生命經營的不二法則。求主幫助我們省察是否在生活任何事情都以神為中心,以神為首;在我們一切的抉擇上都不會忘記神,不會將祂放置一旁。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!「若不是耶和華建造房屋,建造的人就枉然勞力;若不是耶和華看守城池,看守的人就枉然警醒。」感謝祢!因祢就是那位為我們成就的神!阿爸父啊!求祢不要任憑我走自己的路,我要再次把生命的主權交給祢,活在祢的愛與祝福裡。主啊!求祢幫助我們愛祢,不再是我的嘴唇話語而已,讓我真正獻上自己,只因愛祢。願祢喜悅我的生命,問心無愧,說我愛祢!主啊!我們要爲這世界禱告,求祢憐憫這個世界,祢的聖靈繼續感動世人,叫人願意真實悔改並歸向祢,以至於不落入收取暴風的結局之中。阿們! ◎禱讀: 你若忘記耶和華─你的神,隨從別神,事奉敬拜,你們必定滅亡;這是我今日警戒你們的。耶和華在你們面前怎樣使列國的民滅亡,你們也必照樣滅亡,因為你們不聽從耶和華─你們神的話。(申八19-20) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 4/16要專一跟從耶和華! 何西阿書七章8-16節 每日單獨會主 4/16要專一跟從耶和華! 何西阿書七章8-16節

20240416何西阿書七8-16 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:何西阿書七章8-16節 ◎默想:要專一跟從耶和華! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 先知從領袖的腐敗及宮廷中的混亂迷茫狀況,轉到以法蓮模棱兩可、搖擺不定的外交政策。這段經文的描述應該是在敘利亞和以色列大戰的陰霾下,即約在主前733年。那時,以色列大部分的領土已成為亞述帝國的殖民地,只剩餘位於撒瑪利亞附近的山地,名義上仍有政治上的自由。因此,信息的焦點是針對以法蓮,當時在埃及和亞述之間游走、牆頭草式的外交政策。 先知在第七章用了四幅圖畫描述以色列的情況:他們像烤熱的火爐(七4-7)、是沒有翻過的餅(七8-10)、愚蠢無知的鴿子(七11-12)和翻背的弓(七13-16)。其中後面的三個諷喻傳達的信息是一樣的:以法蓮倚仗外交關係、從米所波大米飛奔到尼羅河,舉棋不定,游走於亞述和埃及之間尋求盟友的援助,而沒有尋求、倚靠神,是何等愚拙無知的舉動。 「以法蓮與列邦人攙雜;以法蓮是沒有翻過的餅。」「攙雜」又譯「混居」有混雜同化的意思,意即以法蓮在宗教上、文化上和政治上都被世界混雜同化了。昔日的無酵餅是用油調和的,而以法蓮卻被外邦民族混雜,成了一邊燒焦,另一邊不熟,半生半熟的餅。燒焦的那一面代表被世界同化,不熟的那一面是對神的冷漠。而最淒慘的是他們「頭髮斑白,他也不知」。「頭髮斑白」配合沒有翻過的餅的比喻,或可解為餅長出令人厭惡的灰白茸毛、生發霉爛也懵然不知,像參孫不知道耶和華離開了他也不察覺(參士十六20)。何等可悲的慘況! 更嚴重的是以法蓮也不察覺耶和華已離棄他們,因為他們「好像愚蠢無知的鴿子,求告埃及、投奔亞述。」他們缺乏了正確的選擇能力和判斷力,輕易接受誘惑,與外邦結盟。昔日兩國結盟都呼籲雙方拜奉的神明,作為盟約的見證和保護者。北國與埃及、亞述締盟,明顯是承認外邦的神明。這種舉棋不定的外交政策猶如受騙的鴿子,往往忽略了四面埋伏的網羅。 以色列心懷二意,搖擺不定,他們已病入膏肓,無藥可救。看哪!他們不尋求神、國之將亡,也不誠心哀求神,反而變本加厲,向神說謊,繼續悖逆神、抗拒神。俗語有云:「種瓜得瓜,種豆得豆。」以色列最終如壞掉的武器,像「翻背的弓」就是「鬆馳的弓」失去了功能,不單不可能準確地射中目標,更會傷害了自己。 先知何西阿描述以色列的罪惡和審判,因為以色列人把經濟上的繁榮和生活上的富裕歸榮耀給偶像,就是敬拜耶和華,也只把祂當作眾神中的一位來看待,用拜巴力的儀式來拜祂。他們用「在床上呼號」和「用刀自割身體」這等拜巴力的狂熱儀式,要誘發巴力釋放出生殖的力量,使土地豐腴,得生產五穀、新酒和油。這等敬拜的行徑,不僅不是誠心求告耶和華,更是在褻瀆耶和華,招惹祂的憤怒。耶和華原本要訓練和教導他們,使他們膀臂有力量,過合祂心意的生活,好做外邦的榜樣。可惜,他們卻一再地抗拒耶和華,堅持了自己的罪惡行徑,傷透了愛他們的耶和華的心。 以色列他們歸向的,不是真神耶和華,而是外邦的偶像。他們如同「翻背的弓」,就弓弦鬆弛的弓,是無用的;不管拉弓的人如何努力,它所射出的箭,方向不會正確。以色列背棄耶和華,不歸向至上的主,已失去立國的目的。她投靠埃及以抗亞述,不但不能脫離險境,反招來羞辱和亡國的災禍。這些領袖們的舌頭狂傲,他們教導百姓信賴埃及,而不信賴神。他們把百姓引向偶像崇拜和罪惡。當國家滅亡,百姓被擄到外國時,他們所說的話就會如刀劍刺穿他們的心。透過以色列人與神的互動,我們要檢視自己,是否不怕神?一言一行是否得罪神?是否除神以外,還有很多別的依靠? 親愛的啊!簡單用一句話來說:「甚麼是你一生中最重要的事?」當壓力與麻煩、或想要與期待來臨時,我們會做甚麼抉擇?這抉擇這反映出我們與神實質的關係如何。以色列從信仰的起點就走偏了,耶羅波安造金牛犢要來保住他的國位,從此以色列國就越走越偏;因此,他們遇到問題沒有先回到原點解決根本的問題,而是隨環境起舞,他們從偏離走進硬心的路程。箴言勸勉我們說:「你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明,在你一切所行的路上都要認定他,他必使你的道路平直。」(箴三5-6)求主幫助我們不依賴環境、別人,甚至是自己,只一心一意的專心倚靠祂。我們要相信,只要我們誠心的求告神,神的救贖、醫治和保護必能快速地臨到我們生命中。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實的神!主啊!求祢幫助我們在信心的路上一心跟隨主,不讓世俗的價值觀、文化摻雜。阿爸父啊!求祢賜恩典憐憫,賜聖靈和祢的話來潔淨我,在耶穌基督裡重新塑造我,幫助我有一個真正悔改信靠的生命和生活,為祢而火熱。主聖靈啊!求祢幫助我,看清楚自己的有限;求祢賜我智慧,專心仰賴祢,在一切事上認定祢,得著真智慧。阿們! ◎禱讀: 惟獨我的僕人迦勒,因他另有一個心志,專一跟從我,我就把他領進他所去過的那地;他的後裔也必得那地為業。(民十四24) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 4/15情慾如滅亡的火! 何西阿書七章3-7節 每日單獨會主 4/15情慾如滅亡的火! 何西阿書七章3-7節

20240415何西阿書七3-7 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:何西阿書七章3-7節 ◎默想:情慾如滅亡的火! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這段的背景可能是在以色列末代君王何細亞登基前後,政治陰謀不斷、宗教腐敗、道德解體、社會動盪不已,以色列陷入一片混亂與恐懼之中,但沒有人想到耶和華是他們唯一的出路。先知把焦點從以色列全民的道德及宗教敗落轉移到王宮中的君王、官長及首領的身上。正所謂上有好者,下有甚焉;上樑不正,就下樑歪。以色列民的問題是源於作為祭司的宗教領袖和政治首領的君王的任意妄為,他們沒有按照神的旨意來帶領以色列民。何西阿先知用了文學上的交叉配對結構,凸顯這段經文的焦點在於「王與褻慢人握手」及「他們臨近,心裏如火爐」;意即君王、祭司及政治領袖官官相衛,蛇鼠一窩。 先知描述的場景是在王宮裏發生,是「君王宴樂的日子」。君王醉酒淫逸,與那些輕慢王權的人隨伙結伴,使整個朝庭昏昧愚妄。這場景可能是某位新王登基加冕之日,或周年記念的歡慶日子。然而,興高彩烈的場景只是表面的榮華,其實是內藏殺機。「他們的君王都仆倒」正是何西阿描述北國末期的景象。 聖經學者均認為這個場景,與北國以色列末期混亂的歷史非常吻合。以色列在亡國前的三十年是一場陰謀不斷的混亂、政治動盪不安的時期,宮廷多次發生暗殺事件,王位更迭頻繁。自耶羅波安二世死後,短短三十年共換了六個王,其中有四個是被暗殺的,只有最後一個王何細亞,是死在自己的床上(參王下十五10、14、25、30)。君王被殺輪替主要是與擁亞述和反亞述的兩股對抗勢力息息相關。可是,北國在這多事之秋,究其敗落的主要原因乃是「他們中間無一人求告我」,即是沒有求告那位與他們立約的神。 宮廷內的勾心鬥角、你虞我詐全因為君王離棄耶和華、沒有全心依靠祂,只順從內心的慾念、被權力的慾望牽引。先知用「烤餅」為喻,指出領袖們的惡毒蓄意陰謀。雖然「烤餅之人」的身分難以確定,但最有可能的是指政治界和宗教界的領袖們。先知更用「火爐」熊熊烈火比喻領袖們的權力慾像火爐的火焚燒,最終是玩火自焚。他們像一個烤餅的人「在揉麵到發麵時暫時停止煽火」和「他們等待,如烤餅的整夜睡覺,到了早晨卻如火焰熊熊。」意即表面看來是停止煽火,其實是火在爐中慢慢燃燒,直至叛亂的陰謀在猛不提防下如炙熱的爐子將它燒焦滅盡。當權力慾暗暗蔓延擴張,就會星火燎原,一發不可收拾。 常言道:「權力導致腐敗,絕對的權力導致絕對的腐敗。」扭曲了的權力慾,而沒有制衡乃極可怕的事。在上位的更應深思權力帶來責任,應為自己立下界線,向賜權力的上主負責!北國末年政權篡亂迭生,整個王室都陷入極大的敗壞,「首領」原文是「王子們」。「行惡」、「說謊」成為政治界的通關密語,王家墮落的態度使這種情形進一步惡化,他們喜歡這種罪惡,贊同這種行為。祭司從事政治的陰謀,他們企圖推翻政權,協助政變,使以後當權者達到野心而歡樂。他們用虛謊來迎合首領的歡心,卻忘記當真正勸導人歸正,引領人真實地敬拜神。 那時,以色列的政界追逐權位,無視神的存在與呼喚他們歸回;今天,我們可能追逐物質享受、財富累積、職位高升、個人所訂的人生目標……等等事物,將它們視為我們人生實質的神,而把救贖我們的神以及祂對我們的召命棄置在一邊,即使我們照常守主日、聽講道,甚至也參與教會事工。 親愛的啊!如果這是我們現今的景況,別忘了那時以色列加的結局如何,我們最後也會複製他們的結局。我們今天當趁神還給機會的時後,趕緊回頭,不要讓內心逐漸硬化,直到有一天發現再也無法有反應,也就是走進「神任憑」。今天我們是否可以體會神迫切的心?看見不義,看見殘暴,我們是否願意來求告神的名?來奮力抓住我們的神?成為這世代堵破口的人?求神憐憫! ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢是樂意幫助我們的神!祢是這麼的願意來醫治、來救贖、來教導、來堅固我們。主啊!求祢幫助我們除去心中的金牛犢,讓我們單單歸向祢,投靠祢。救贖在祢那裏,天上地下沒有賜下別的名。主聖靈啊!求祢光照我們的心確認,在基督之外別無拯救,主耶穌基督是那唯一的真理,道路與生命。阿們! ◎禱讀: 因為,凡世界上的事,就像肉體的情慾、眼目的情慾,並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。這世界和其上的情慾都要過去,惟獨遵行神旨意的,是永遠常存。(約壹一16-17) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 4/14 真心誠意的悔改! 何西阿書六4~七2 每日單獨會主 4/14 真心誠意的悔改! 何西阿書六4~七2

20240414何西阿書六4~七2 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:何西阿書六章4節~七章2節 ◎默想:真心誠意的悔改! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 神呼籲祂的子民回轉歸向祂,不要繼續在外面流連忘返,快快回到祂的懷抱裏。以色列民確實已改弦易轍,展開了歸家之旅。可是,他們的回轉只是曇花一現,如白駒過隙、轉眼即逝。因此,先知感嘆說:「主說:『以法蓮哪,我可向你怎樣行呢?猶大啊,我可向你怎樣做呢?因為你的良善如同早晨的雲霧,又如速散的甘露。」」(六4) 以色列的歸家之旅不單只是短暫的轉向,他們的悔改歸向更是表面的、膚淺的行動,根本一點實質都沒有。這裏先知一針見血的指出以色列的問題是:他們只有表面的宗教儀式,卻失去了信仰的實質。先知再次重申說,神說:「我喜愛良善(或譯:憐恤),不喜愛祭祀;喜愛認識神,勝於燔祭。」這句話使我們想起掃羅王,他並非沒有聽從耶和華的說話,只是並不是完全的聽從、徹底的順服神的命令。他因貪戀亞瑪力人的牛羊,竟私自留下部分擄掠之物,以致先知撒母耳感嘆說:「看哪!聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂油。」(撒上十五22)獻祭是宗教儀式的外在表現,獻祭的人若沒有內裏的真誠、樂意聽從及遵守神的命令,那只是行禮如儀而已。 以色列已開始歸家之旅,可惜他們的回轉並不夠徹底,他們在以色列境內仍遍佈惡行。先知在「他們卻如亞當背約,在境內向我行事詭詐。基列是作孽之人的城,被血沾染。強盜成群,怎樣埋伏殺人,祭司結黨,也照樣在示劍的路上殺戮,行了邪惡。」(六7-9)中像在指出以色列罪惡的地理簡圖,從一個地方到一個地方,即從亞當城到基列,最後在示劍的路上,他們都行了邪惡。這裏有一個難題,那就是「『像』亞當背約」抑或是「『在』亞當背約」呢?前者是指始祖亞當背約,後者是指以色列在亞當城的惡行。不同的翻譯是因為希伯來文的介系詞「像」和「在」較易混淆。早期到現今一些譯本,包括了《和合本》都譯作「『如同』或『像』亞當」。然而,按下半句「在境內向我行事詭詐」及下文指到基列和示劍兩個地方,將它譯作「『在』亞當」較為吻合《思高譯本》《呂振中譯本》。即是說先知要指出的是以色列的暴行,首先集中在亞當城,而這亞當城則位於基列境內,在通往示劍的路上。 這三個地點緊密排列,精簡地指出以色列的惡行延綿整個國家。不單是地理上的涵蓋,更是全民都包括在內。先知說:「在以色列家我看見可憎的事」。「以色列家」是一個總稱,包括了以法蓮、以色列和猶大,先知指的是全民及全地都違背了與神立的聖約。而更可怕的是,神的子民竟不知道犯罪是會受到罪的纏繞,罪好像蜘蛛網,被它碰到就難以脫身。 我想有兩方面是我們必須留意的:1.復興的起步是從真實的悔改開始。我們若不願意真實面對自己的問題並積極地徹底對付它,只想以暫時性的悔罪要來換取神的赦免、或是不作持續和徹底的回轉而起起伏伏,這都不是真實的認罪悔改,枯乾的心田就無法領受神秋雨春雨的滋潤。我們需要聖靈的光照,並依從真理聖靈的感動與引導,走回神的路。2.復興的秘訣是竭力追求認識神。個人的更新與教會的復興之路,在於建立持續與神有親密的關係,而不在於興旺或多樣的信仰活動,因前者是以神為中心,是強調在尋找神,而後者往往流於以人的需要為主軸,是重在找方法或型式。因此,認識神的關鍵是在凡事上,都看重明白神的旨意為何並竭力去遵從,而不是與神的關係只維繫在穩定出席各樣聚會或參與服事等等教會活動而已。 歸家是回轉的決定,不是一次的行動,而是不斷實踐的過程;更不是表面膚淺及局部片面的順服,而是全面深徹的悔過。你是否每天都不斷的回轉呢?你的回轉是否徹底而全面呢?求神憐憫我們,甦醒我們的心,讓我們能打開眼睛看見自己真實的屬靈光景,並有一顆願意受教的心,回轉歸向神,使我們恢復真實基督徒的身分,活出祭司國度和聖潔國民的呼召! 親愛的啊!主在乎的不是我們做什麼,主在乎的是我們認不認識祂,知不知道祂是一位怎樣的神!今天開始我們真的要在乎我們裏面的所是,不要覺得只要做好表面的行為,裏面的問題不需要對付。將來我們不是帶著我們事奉的果效、證書、物業等來見祂,論功行賞,並沒有這些,神看的是生命。我們要真心悔改,不要虛假,不要像甘露一樣,我們要學習將自我縮小,讓神為大。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢永遠守約施慈愛。人縱然敗壞不可救,祢仍使我們有回歸之日,更有豐收的命定存留。主啊!求祢幫助我們真的竭力來追求認識祢,永不離棄祢。主聖靈啊!求祢光照我們此刻與神的關係,我們有否每天都安靜在神面前與神對話;求祢幫助我們,讓我們與神的關係也能發展到像何西阿與神互動的關係。阿們! ◎禱讀: 我喜愛良善(或譯:憐恤),不喜愛祭祀;喜愛認識神,勝於燔祭。(何六6) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---

每日單獨會主 4/13 歸回是蒙福之路! 何西阿書五章15節~六章3節 每日單獨會主 4/13 歸回是蒙福之路! 何西阿書五章15節~六章3節

20240413何西阿書五15~六3 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:何西阿書五章15節~六章3節 ◎默想:歸回是蒙福之路! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 今天的經文對我很有感~幫助我從浪子醒悟過來──原來神一直在原處等我!先知呼籲邀請子民悔改歸回及尋求認識神。「我要回到原處,等他們自覺有罪,尋求我面;他們在急難的時候必切切尋求我。」這裡的原處不是指天上、不是指難以到達的地方,而是指神起初與你相遇、與你建立關係的原點,祂等待我們認罪悔改,重新與神恢復關係,神等待向我們施予恩典和憐憫的機會,神已在原處等候著我們回轉,面對問題、困難,我們都要緊記我們只有一個方法和秘訣,就是回到初心,切切尋求與神相遇。在整段的結構上剛好成了前段和後段的轉折句,而這幾節短短幾節經文裏出現的「來」、「撕裂」、「醫治」及「甦醒」等這幾個動詞與(五12-15)相似之處,都使人想起這懺悔之歌是回應前面神的條例精心作成的。 悔改歸向和認識耶和華是在一連串低迷的氣氛下,突然出現的一個高潮,以色列民可從黑暗的深谷裏看到一絲的曙光。以色列民要得到醫治、得到痊癒,及得到存活,唯一的途徑是悔改歸回耶和華愛的懷抱裏。究竟這個歸家的呼喚是先知何西阿向以色列人懇求的獨白、是他個人的祈願,抑或是子民已甘願回應先知回歸的呼喚呢?無論是先知自作多情,抑或是子民已主動回應,看來這個「歸家」的行動在這時候並未徹底實現。但回轉歸家始終都是唯一的途徑,更是蒙福的開始。 先知提醒以色列民耶和華的懲治並非要滅絕,最終的目的仍是要醫治。神要在病入膏肓的以色列民身上施行手術,而手術則要撕裂皮肉,但並非要傷害,而是醫治的必然過程。古時三天就能痊癒的疾病,乃不值一提的小事。因此,先知用「過兩天他必使我們甦醒,第三天他必使我們興起」的比喻來形容這個痛苦的過程是短暫的。以色列若決心離棄偏離的路,歸向耶和華,他們必像以西結先知預言的枯骨復活,也像約拿在魚腹中三天後得到復生。 這失而復得、死而復生的應許,同樣也可實現在那些願意離開自己的道路,歸回神懷抱的人身上,這當然也包括了未信主的人和基督徒。歸向神、歸到祂的懷抱裏就能更深經歷死而復生的成長生命。使徒保羅見證說:「使我認識基督,知道祂復活的大能,並且知道和祂一同受苦,效法祂的死。」(腓三10)原來,我們愈向罪及向自己死去,就愈體會到耶穌基督復活的能力;我們愈願意放下自己,就會得著更多;我們若願意卸下重擔,就更能體會在基督裏的輕省。每次的放下,都有驚喜的得著;歸回的步履愈漸近家門,就更深體會到神慈愛的手是何等溫暖。 因此祂的刑罰,決不將人們置於死地,祂的目的不是毀壞,而是醫治。祂打傷,不會使人受了致命傷,而是要在傷處纏裹,使人完全得痊癒。而且,神更新的工作非常快速(「過兩天」、「第三天」都在比喻時間之短,祂使百姓從敗亡中活過來或復興,得以站立在祂面前蒙福和受眷顧)。願我們都聽從神的呼喚,歸回到祂的懷抱中,因為歸回才是蒙福的唯一途徑。因此,先知邀請百姓「務要認識耶和華,竭力追求認識祂」,這邀請不是一種偶遇、或是隨意、或是可有可無的回應態度,而是必須成為一種個人的意志和行動目標,不是一種以滿足表面或暫時的認識,而是必須持續竭力地追求認識。 因著不認識神,心漸漸偏離,所行也就跟著一再得罪神,所以神興起環境管教祂的兒女,為著要他們回轉歸向神,但更悲哀的是,以色列人在急難中卻愈發得罪神。然而,耶和華卻不永遠丟棄他們,祂在等他們認罪悔改,恢復尋求祂:「我要回到原處,等他們自覺有罪,尋求我面;他們在急難的時候必切切尋求我。」(五15)可見,耶和華管教的目的不是破壞性的,而是促使他們謙卑回頭。他們認罪是必須的,真實的悔改帶給他們切切尋求的心;而這裡的「尋求」不再是儀式性的,而是內心的,如此才可尋見主。 今天神也在等你我呢!等我們真正認識祂、明白祂的法則,回到祂的憐憫、恩典與祝福裡呢?「來吧,我們歸向耶和華!他撕裂我們,也必醫治;他打傷我們,也必纏裹。過兩天他必使我們蘇醒,第三天他必使我們興起,我們就在他面前得以存活。我們務要認識耶和華,竭力追求認識他。他出現確如晨光,他必臨到我們像甘雨,像滋潤田地的春雨。」 親愛的啊!耶穌溫柔慈聲懇切在呼喚,祂呼喚你,呼喚我。祂耐心在你心門外等候你,祂等候你,等候我。耶穌應許賜下奇妙大慈愛,應許愛你,也愛我。罪過雖多,主有憐憫肯赦免,祂赦免你,赦免我。歸家,歸家,憂傷困倦者歸家;耶穌溫柔慈聲懇切在呼喚,呼喚罪人快歸家。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢一直都在原處等我們。親愛的主耶穌!感謝祢!因祢應許:「凡祈求的,就得著;尋找的,就尋見;叩門的,就給他開門。」求祢給我們一顆祈求的心,尋找祢的心,叩門的心。在這個混亂,驕傲,一切以自我為主的時代,讓我們學會放下自己,放下自己的感覺,願意聽祢的聲音,願意歸向祢。主聖靈啊!求祢激勵我們,對神悔改順服,對人彼此相愛,成爲蒙神喜悅的人。阿們! ◎禱讀: 因為我的百姓做了兩件惡事,就是離棄我這活水的泉源,為自己鑿出池子,是破裂不能存水的池子。(耶二13) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 4/12 悖逆是自掘墳墓! 何西阿書五章8-14節 每日單獨會主 4/12 悖逆是自掘墳墓! 何西阿書五章8-14節

20240412何西阿書五8-14 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:何西阿書五章8-14節 ◎默想:悖逆是自掘墳墓! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 今天的經文承接上一段的嚴厲審判,但這段經文應納入《何西阿書》(五8~七16)的框架下研究,這段屬於以色列及猶大政治最動盪的時期,處於靠攏亞述抑或是與埃及聯盟的搖擺政策中。因此,先知在描述這段爭戰與審判的預告,就說:「你們當在基比亞吹角,在拉瑪吹號,在伯‧亞文吹出大聲,說:便雅憫哪,有仇敵在你後頭!」 事實上,在(五8~六11)這段背景約是主前733年,應是北國以色列在耶羅波安二世死後,政局不穩,十年內換個五個王,其中三個死於篡位。當時,敘利亞和以色列聯軍攻打猶大,猶大求助於亞述王,主前732年亞述王攻打以色列,佔領約旦河東和加利利一代的地方。猶大趁機往北攻擊,意圖取得北國的部分領土。 這段提到以色列病入膏肓、離滅亡也近在咫尺,而猶大也是重病在身,不久也要步以色列的後塵。對於這一段的歷史背景,學者們眾說紛紜。有認為是米拿現於主前743年為穩固自己的王位,而向亞述王普勒〔即提革拉毗列色三世的巴比倫名字〕進貢(參王下十五19-20),亦有認為是北國以色列王比加死後,何細亞王於主前732年向亞述王撒縵以色進貢(參王下十七3)。這段經文的歷史背景實在不易確定,但可以肯定的是,先知何西阿是透過這段經文來警告北國以色列和南國猶大的讀者,千萬不要靠攏亞述來解決國家面臨的困境,免得最終的結局是自討苦吃。 先知何西阿用兩個暗喻來警告猶大和以色列。第一個暗喻是「挪移地界」(參五10a),先知指出猶大的領袖不要在別人危難時圖謀趁機撈過界。挪移地界可以是指挪移道德標準的比喻,指猶大的領袖道德每況愈下,但較為明確的是比擬那些偷偷挪移鄰舍地界、奪取別人產業的,必會招來咒詛(參申二十七27;賽五8)。這警告可能是指北國米拿現王執政時(主前752-742),猶大意圖趁亞述來襲北國時,偷襲奪回先前被北國侵佔的地土(參王下十四8-14)。 第二個暗喻是用「朽壞和蟲蛀」(參五12-13),來形容北國和南國的國勢同樣是岌岌可危,危在旦夕。北國以法蓮如一棵被蟲蛀的樹,樹心已腐爛及掏空,樹將倒下來。最可怕的是以法蓮仍未知死期已近,更令神傷痛的是以色列不曉得依靠神,反而愚蠢到「前往亞述,差遣人去見大王」(五13b),即亞述的提革拉毗列色王。其實,以色列向一位只求自己經濟利益和版圖擴闊的「大王」求救治,簡直就是緣木求魚,反而延誤了醫治良機,最終於主前722年亡國。 然而,猶大的命運也好不到那裏,他也同樣向亞述進貢最少兩次(參王下十六7-9,十八13-16)。雖然猶大國可暫時苟延殘喘,最後也步北國的後塵,約一百年後也同樣亡國。以色列有病,猶大也很傷,兩者都需要耶和華的醫治拯救。可惜病危的以色列列和受傷的猶大還自尋解救的方法,錯托終身對象,最後獲得的是「我(耶和華)必向以法蓮如獅子,向猶大家如少壯獅子。我必撕裂而去,我要奪去,無人搭救。」 我們觀察,以色列受審判的原因是「樂從人的命令」,這句話並不容易翻譯,它或許可以翻譯為「以法蓮因為執意跟隨虛無之神」;但不管如何,這裡指的就是以色列聽從敘利亞(可能包含敘利亞的神明)的指示去攻擊猶大,結果就導致悲慘的後果。以色列和猶大兩國因這場戰爭至終都走向「如蛀蟲、如腐壞」的傾倒覆亡悲劇。猶大也因敘利亞與以色列聯盟的攻擊,受傷不輕,他們都各自有嚴重的病患;但他們不尋求耶和華,卻都求助於「耶雷布王」意為「偉大之王」指亞述王,卻都遭受他的欺壓侵吞。先前以色列王米拿現和何細亞都曾向之納貢稱臣;猶大王亞哈斯因受亞蘭和以色列圍攻求助於亞述王(王下十六5-9)。因此,耶和華不再是像他們的牧人來牧顧他們,反倒要向他們如同兇猛的獅子撕咬他們,祂使用亞述、巴比倫來施行懲罰,無人可以將他們從獅子口中搶救回來。 「歷史是一面鏡子。」我們看到以色列人在上帝的恩典下,帶領他們進入埃及大國繁延成龐大的族群,然後上帝以全能的手帶領他們出埃及大國,並且賞賜肥沃的迦南地給他們居住。但他們並沒有從曠野漂流的歷史學習到經驗,當他們在迦南地開始富裕起來後,竟把上帝給忘了。他們不再認為上帝是賜生命的主,是豐盛祝福的源頭,相反地,他們隨從迦南人拜巴力,他們也看到武力強盛的亞述,因此想盡辦法要尋求亞述的保護。先知何西阿就對他們提出警告,如果沒有上帝的保護,誰的保護都沒有用。 親愛的啊!我們信神的人,不要像何西阿年代的以色列與猶大過一個沒有神的日子。想一想!你我有難時,投靠的是誰呢?是那位信實可靠的主嗎?求主憐憫,讓我們知道自己的靈性光景,更重要的是發現問題後,立刻到主跟前,求祂施恩拯救。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢用專一的愛愛我們!所以祢不願看見我們裏面有淫心,就是一邊敬拜耶和華,一邊拜偶像。主聖靈啊!求祢吸引我們更多、更深地渴慕神,更竭力追求認識神,不致得罪神。阿們! ◎禱讀: 因為我的百姓做了兩件惡事,就是離棄我這活水的泉源,為自己鑿出池子,是破裂不能存水的池子。(耶二13) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 4/11 人因悖逆找不到神!何西阿書五章1-7節 每日單獨會主 4/11 人因悖逆找不到神!何西阿書五章1-7節

20240411何西阿書五1-7 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:何西阿書五章1-7節 ◎默想:人因悖逆找不到神! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 「眾祭司啊,要聽我的話!以色列家啊,要留心聽!王家啊,要側耳而聽!審判要臨到你們,因你們在米斯巴如網羅,在他泊山如鋪張的網。」先知何西阿警告的對象從之前的以色列民、先知和祭司,延伸到君王。他首先藉三個相同的動詞-「要聽」、「要留心聽」、「要側耳而聽」,呼籲聽者注意聆聽。因為以色列猶大全然跌倒,而這事實正是本段的中心信息。作者用了希伯來文學的交叉配對形式來突顯這個信息。他先提到神嚴厲的審判,隨後指出以色列背道背教,情況已病入膏肓,行淫離棄神,最後是嚴重到全民跌倒。 以色列猶大離棄耶和華,在米斯巴和他泊山隨處可見。米斯巴、伯特利和吉甲曾經是撒母耳每年巡行判案的地方(參撒上七5-11、15-16),更是以色列判官聚集之處(參士二十~二十一)。考古學家在此發現亞斯他特,這可能是主前八世紀風行一時的掌管生殖之宗教遺物。他泊山位於耶斯列平原東北面,是另一個異教祭祀之地。米斯巴和他泊山這兩個聯合王國時期代表神祝福的地點(參士四12-16,撒上七3-6),現在已淪為異教祭祀的地方。這是何等可悲的現象!何西阿先知提到這兩個地點,重點凸顯以色列的領袖,特別是政治領袖已經藉著宗教手腕全然污穢以色列全國。 以色列猶大全然跌倒,異教祭祀遍佈全國。「這些悖逆的人大行殺戮」這可能是指他們效法外邦宗教的殘忍行為,殺戮嬰孩獻祭給外邦神衹。神的子民被領袖們迷惑欺騙,引領到全然淪亡的道路去,但神卻不被矇蔽,一切都在祂的線視之內。先知說:「我(耶和華)認識以法蓮,以色列不能向我(耶和華)隱藏」。簡言之,神知道以法蓮,以法蓮卻不認識神。 總之,先知在(五1-7)的控訴與審判,是針對北國以色列各階層的人士說的,包括祭司、平民和王室成員。他們都被置於同一個平面上,按照同一個標準審判。由於全國都陷在罪孽之中,領袖和百姓就都成了神懲罰的對象,因為這些領袖已成為百姓的「網羅」,而不是百姓的衛士。先知指出這些領袖如同獵人在約旦河東的「米斯巴」和河西的「他泊山」設下陷阱,要捕捉獵物就是百姓,也就是這些祭司和王室領袖在這些地方領導百姓拜偶像,陷入犯罪的網羅中。這約旦河東西兩處,都是在以色列國的領土內,這些地方所產生的景象指向以色列罪污的全面性質「眾祭司啊,要聽我的話!以色列家啊,要留心聽!王家啊,要側耳而聽!審判要臨到你們,因你們在米斯巴如網羅,在他泊山如鋪張的網。」先知稱這些領袖為「悖逆的人」,它的原文是「什亭」;也就是先知借用以色列人進迦南地前,在什亭與摩押女子犯姦淫的事件(民數記廿五1-3),來指以色列民現今拜巴力行淫亂,罪孽更深;因此,和合本的「這些悖逆的人肆行殺戮,罪孽極深」這句話較合宜的翻譯是「在什亭如挖深的陷坑」。 當我們回顧這段以色列全面崩壞的慘景,思想神內裡的悲痛和控訴時,我們不能只把它當作這只是歷史的知識來看待,而要視為這是對自己生命的鑑誡。今天如果我們誠實地自我檢視,會發現我們可能像以色列一樣,希望將對神的敬拜與其他的事物融合在一起,也就是我們對神的敬拜可以附加很多東西,例如:金錢、地位、工作成就、提升生活品質,甚至縱慾的情色、嗑藥和酒精等等這些事物。就像以色列一樣,我們可以進行積極的敬拜,參加教會服事,甚至做出個人的獻身活動,而其餘的時間,我們則竭盡所能地為追求自己的享受而活,過自己想要也同時將神放逐在外的人生。 很多時候,我們認為神與世界是魚與熊掌可以兼得的,在過得好好中,我們越來越遠離神而不自知,正如以色列人牽著牛群羊群去尋求耶和華,卻尋不見,不知祂已經離開他們了。鑒察人心的聖潔神是欺哄不得的,我們無法讓獨一聖潔的神與肉體世界共榮。我們這樣的罪惡若繼續存在,會使我們無法歸回神。我們將所追求和希望的事物與神並列,這些事物會給我們所需要和想要的東西,但至終會奴役我們,使我們遠離神。 親愛的啊!神傷痛的是祂的子民在信仰生活行禮如儀,但心卻遠離了祂,有宗教的外貌,卻沒有敬虔的實意。以色列猶大「因有淫亂的心在他們裏面」,使他們不能歸向神。信徒最恐怖的情況就是有恆常的宗教活動,卻沒有信仰的實質,自欺欺神,心已遠離神也懵然不知,如溫水煮蛙,這是最令神痛心的。聖經提醒我們:「你要保守你心,勝過保守一切,因為生命的泉源由心發出。」(箴四23直譯)求主憐憫! ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢如此愛我們。主啊!求祢幫助我確立屬天的價值觀,以謙卑受教的心跟隨袮,用心靈和誠實來敬拜祢。主聖靈啊!求祢常常光照我們,讓我們能知罪悔改,學懂順服聽從,不要離棄祢,也求祢不要離開我們。阿們! ◎禱讀: 他們必牽著牛羊去尋求耶和華,卻尋不見;祂已經轉去離開他們。(何五6) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 4/10 民因無知而滅亡!何西阿書四章11-19節 每日單獨會主 4/10 民因無知而滅亡!何西阿書四章11-19節

20240410何西阿書四11-19 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:何西阿書四章11-19節 ◎默想:民因無知而滅亡! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 昔日有一位傳道人與另一位傳道人爭論信徒可否飲酒的問題,一位傳道人引用「不要醉酒,酒能使人放蕩,乃要被聖靈充滿。」(弗五18)指出並非不可飲酒,最重要是小心醉酒,因為酒後會引伸不合宜及放蕩的行為。這樣不單有失聖徒的體統,更失去見證。因此,信徒應追求的是被聖靈充滿;當信徒被聖靈充滿,就沒有空間位置給酒來影響他了。然而,另一位傳道人卻強烈反對,他認為信徒徹頭徹尾的不可飲酒。他說:「醉酒由飲酒而起,不飲酒就不會有醉酒。因此,信徒根本就不應該飲酒。」我們姑且放下這位傳道人爭論不可飲酒的理據,事實上正如先知說:「酒和新酒奪去人的心。」 歷史上迦南異教的偶像敬拜確實與酒和淫亂扯上了密切的關係,而且也牽涉到占卜問卦的迷信行為,這正是神禁止子民,不准他們參予的宗教活動(參申十八14-15)。何西阿時代的以色列人是屬靈迷失的一代,他們被異教的祭祀影響,更甚的是異教的信仰與純正的道理混雜。他們淪落到如此地步是因為屬靈上無知,被稱為「無知的百姓」。何西阿卻並沒有指斥陷在罪中的以色列民,因為他們的無知是受祭司的影響;祭司不單沒有將神的話語教導百姓,更是自己違背耶和華的律法。 何西阿眼見以色列民的屬靈無知和迷失而感到心痛,他以反諷的說話來喚醒他的聽眾。他忽然轉換了聽眾、轉向猶大,呼喚他們不要去以色列慣常和喜歡去的吉甲和伯特利的兩座壇。這個被稱為神的家的伯特利,已經被混雜的敬拜變成了邪惡之家的伯亞文。隨後,先知更以諷刺的語調指出以色列就好像一隻倔強的母牛,耶和華在寬闊之地也不能牧養他們。最後,先知只有無奈感嘆說:「以法蓮親近偶像,任憑她吧!」 我們看見何西阿向南方猶大傳達的主要信息是:「遠離北方以色列!這個地方有毒。這是致命的。它充滿了罪惡,就像所有罪惡一樣,以色列的罪惡極具感染力。如果您不想傳染她的致命疾病,不想分享她的罪惡感,請不要過來。」先知的這番話頗像今日人在預防新冠疫情感染的描述。罪惡的力量在於它腐蝕我們,同時讓我們感覺它似乎正在滿足我們的需求。它使我們醜陋,同時卻讓我們感覺自己更加美好。當人們屈服於罪惡,是因它正在摧毀他們。酗酒和濫用毒品、賭博、貪婪、情慾、不饒恕、仇恨、驕傲……等等,我們看見這一切都在摧毀人,但人仍然無法脫離它們的捆所;如同,人知道婚外情會破壞夫妻的婚姻與家庭,但卻是依然執意地陷入其中,甚至樂此不疲。 罪惡,就其本質而言,是可恥的;也就是說,這是不光彩和可恥的。為什麼還會有人要犯罪呢?因為罪惡會給犯罪的人提供許多遮掩的面具,好叫他們可以抑制良心的虧欠而繼續犯罪下去。對於破碎的人,它戴上了治癒的面具。對於寂寞的人,它戴上了陪伴的面具。對於弱者,它戴上防護面具。對於悲傷的人們,它戴上了歡樂的面具。對於無聊的人,它戴上了興奮的面具。對於弱勢群體,它戴上了力量的面具。它不讓人正視自己的問題與真正需要,它攔阻人去得醫治釋放,它像埃及的法老一樣要緊緊地控制住以色列人做他永久的奴隸。 親愛的啊!作為神的大使、神話語的管家,我們是否深入鑽研聖經、生命被祂的話語轉化,並且在教會的講壇上正確及全面地講解真理呢?(參提後二15)。我們作為神的子民,是否在信仰上只是一知半解,人云亦云呢?求主幫助我們不要作無知的子民。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢永遠是最重要、最寶貴的。主啊!求祢幫助我們遠離一切敬拜偶像假神的方式,只以靈和誠實來專心敬拜、跟從祢。主啊!求祢幫助我們成為祭司的國度,聖潔的子民,無論在家中、職場、教會都持守聖潔的生活,有美好的見證。主聖靈啊!求祢來幫助我們,讓我們每天都用心靈和誠實來敬拜祢,過一個討祢喜悅的生活。阿們! ◎禱讀: 主耶和華說:日子將到,我必命饑荒降在地上。人飢餓非因無餅,乾渴非因無水,乃因不聽耶和華的話。他們必飄流,從這海到那海,從北邊到東邊,往來奔跑,尋求耶和華的話,卻尋不著。(摩八11-12) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 4/9 守望者當謹慎!何西阿書四章4-10節 每日單獨會主 4/9 守望者當謹慎!何西阿書四章4-10節

20240409何西阿書四4-10 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:何西阿書四章4-10節 ◎默想:守望者當謹慎! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 昔日神設立祭司,賦予他們光榮的職分,成為國家的屬靈導師,引導百姓認識耶和華。可是,何西阿時代的祭司缺乏屬靈的知識,更加過著道德敗壞的生活,使以色列民陷在罪惡深淵裏。這段經文正正是針對昔日的祭司而講述,也即是向現今的神職人員的嚴重警誡。那些作為神僕人的全職事奉者,確實要認真思想這段說話。 首先,我們要處理這段經文一兩處不同翻譯的問題。「你的百姓與抗拒祭司的人一樣」,因著希伯來文和要肯定誰是講者而有不同的翻譯。較多聖經學者都採納這是何西阿先知記錄神控告祭司失職。《呂振中譯本》和《思高譯本》譯本的翻譯分別是「祭司啊,我的爭辯是針對著你的。」及「祭司啊,我要與你爭辯!」 第二個問題是「我要滅絕你的母親」。究竟是誰主導滅絕的懲罰呢?《呂振中譯本》翻作「你正在毀滅你母親呢?」,意思是祭司犯罪直接影響到他的母親。此外,這裏應該不是單指祭司的母親,而是指整個以色列民,即所有陷在罪中的子民的母親(參二2、4-5)。這觀點也對應了祭司犯罪也牽連到他的兒女們。因此,《思高譯本》是「你竟然使你的人民喪亡」。 誠然,祭司本應是認識耶和華律法的,可是他卻背棄神、忘記祂的律法。百姓也因無知識而滅亡。祭司和百姓並非不認識神,而是沒有聽從神的吩咐。他們的心仍未被神的話語轉化;他們只有頭腦上的知識,卻沒有切實遵行神的話。更嚴重的是祭司的數目增多,就越發的得罪耶和華;他們不單自己犯罪,更樂意子民陷在罪中。以色列民若陷在罪中,就要獻上贖罪祭補償,而贖罪祭上好的羊羔或是小山羊,都是祭司額外的收入(參利六26)。這額外的收入成了祭司的誘惑;子民越犯罪,祭司就越多收入!祭司本是幫助以色列民認識神、親近神,現在卻是鼓勵子民違背神、遠離神。這是何等傷透神的心,他們的結局則可想而知了。他們的報應是「他們吃,卻不得飽足;行淫,卻不繁衍。」 這段經文主要指責的對象是祭司,因為在(四1-3)以色列全地無人認識耶和華而陷於各樣的罪,這是祭司的失職,而且祭司也同百姓一樣不認識耶和華。因為他們整日所行盡是叛逆神的行徑,以致禍延全國百姓。於是神以慈憐的口吻哀慟地說:「我的民因無知識而滅亡。」因祭司的職責,就是要教導百姓關於神的知識,結果他們自己丟棄知識,百姓當然會因沒有神的知識而滅亡。 這形成一個犯罪的惡性循環,百姓和他們的祭司都被困在罪中。既然祭司丟棄其職責,神就丟棄祭司及將要世襲祭司的一脈後代。神如此刑罰祭司的用意是免得「祭司越發增多,就越發得罪我。」祭司在敬拜上混雜異教,使人們在信仰方面越發混淆,所以祭司增多,人犯罪越發加增,越需要獻贖罪祭,獻的贖罪祭越多,祭司的所得就越多,他們就越發富有,於是他們「滿心願意我民犯罪」。 神將教導百姓的責任託付給祭司,祭司沒有照著神的教導來教導百姓,導致百姓在神律法上的無知。這個警告對於我們現代的基督徒同樣有效。經上說我們都是「有君尊的祭司」(彼前二9)。我們有義務明白神的律法,並在弟兄姊妹中勉勵彼此謹守遵行。神的話語帶著能力,主藉著聖經對我們說話,讓我們明白他的旨意。神因為以色列的祭司和百姓對律法的無知而審判他們,神同樣也會因為我們對聖經的無知而審判我們。 所以,我們當成為一個不斷認識神的人。就是要在真道的信仰上不斷的學習,並在現實的生活中去實踐所學的真道,在面對環境的衝擊或是行事為人上,都當從神的眼光來看並按著祂話語的教導來行。此外,我們也當守住領袖的份際,不藉權柄謀利,而是使人得福。為領袖的要有美好的榜樣,才有正確的權柄力量,而權柄不當成為利己的工具,而是要成為使人得福的工具,引導人能更認識神。 親愛的啊!約翰衛斯理曾向神禱告說:「神啊!請你給我一百個懼怕祢、懼怕罪的人就夠了。」神學院是否向著這個目標來裝備訓練傳道人呢?這確實是值得我們反思的問題。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢藉著聖靈指教我們一切的真理。主啊!求祢幫助我們能夠更多地認識祢,認識祢的慈愛和誠實;認識祢的律法,謹守遵行;主啊!求祢幫助我們遠離一切的偶像,專心仰賴祢,以心靈和誠實來敬拜祢。主啊!求祢鑒察我,知道我的心思;試煉我,知道我的意念,看在我裡面有甚麼惡行沒有,引導我走永生的道路。主聖靈啊!求祢復興我們的聖潔,給我們回轉的機會,把自己奉獻給神,專心單一的愛主!阿們! ◎禱讀: 我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識,我也必棄掉你,使你不再給我作祭司。你既忘了你 神的律法,我也必忘記你的兒女。(何四6) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 4/8 愚頑人走的路!何西阿書四章1-3節 每日單獨會主 4/8 愚頑人走的路!何西阿書四章1-3節

20240408何西阿書四1-3 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:何西阿書四章1-3節 ◎默想:愚頑人走的路! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 《何西阿書》第一至第三章以先知的婚姻預表子民背信棄義,犯了屬靈姦淫的罪。從第四章到十四章則成了本書的另一部分,本段可以說是第四章至十四章的引言,以簡潔的言語將北國以色列的敗壞完全勾畫出來。先知在此可以說是代表天上的法庭宣告以色列人的罪狀,開頭就說:「以色列人哪,你們當聽耶和華的話。」這話不是在勸他們回轉,而是在他們不肯回轉下的宣判用語。受審判的對象是「這地的居民」,即以色列人,因他們的地業是耶和華神所賜給他們的。神與他們「爭辯」,這法庭的用語不是在傳達審判前,控方與受控者間的辯論,而是控方耶和華宣告判刑,因為在整段中受控者以色列沒有答辯的餘地。 我們看見三個轉變:第一是焦點的改變,從針對何西阿家庭轉而針對以色列國的子民;第二是語調和口吻的改變,從第三章的安慰與盼望的信息,轉入第四章的控訴主軸。最後是以色列的角色和名稱的變更,從第三人稱的「他們」(三4-5),轉到直接的第二人稱的「你們」或「你」(四1、5、6、13、14、15)。 前三章以應許為結尾,讓人感受到神是那位永遠接納的丈夫,現在突然語調轉變,我們好像進入了法庭,接受神的控訴。神先向子民概略地指出他們的罪狀(四1-3),然後就轉向祭司和官長,更詳盡及細微地指出他們的罪來。耶和華指控這地的居民,成了這一小段的主調。神先用三個否定:「無誠信,無慈愛,無人認識神」指出子民的罪。然後,祂就詳細臚列子民所犯的罪,當中包括了起假誓、說謊、殺害、偷盜、姦淫、行強暴及殺人流血。若將這些罪與十誡對照,神的子民犯了第二、第六、第七、第八和第九誡(參出二十2-17)。 這一章的場景應該是耶羅波安二世在位的晚期,而這些信息極有可能是在何西阿事奉後期(約735~730B.C.)傳達的,而他自己的家庭經驗(一2~三5)卻早於20年前發生。神的子民的核心問題乃是生命裏面的道德敗壞和靈性破產,這與當時外面的經濟富強和政治實力剛成了強烈的對比,所以一般解經學者認為這段時期的以色列是富國強兵之時。 這時,靈性病入膏肓的子民聽到先知說:「這地悲哀,其上的民、田野的獸、天空的飛鳥都日趨衰微,海中的魚也必消滅。」這些懲罰的警告對當時只看到表面上經濟蓬勃、國泰民安、政治和軍事實力都強盛的以色列民會否聽得入耳,確實是一大疑問! 耶和華的子民根本就沒有居安思危的意識,只看到眼前及表面的風光;他們已道德淪亡及靈性破產,卻不知正走上那自毀滅亡之路、不知神的審判即將臨到他們、更沒有意識要及早回頭是岸,這確實是極度悲慘的光景。 這段經文雖然短,我們卻可以歸納出以色列人的三種虧缺:1.「無誠實」;這裡的「誠實」是指向人與人之間一種忠誠、可靠和負責任的態度,它與自我中心和詭詐不同。2.「無良善」;這不僅是指心地的不良,更是指沒有愛心,對人毫不關懷互助,人際關係只憑利益而定。3.「無人認識神」;直譯為「沒有人有神的知識」,也就是他們的行事為人與神的性情背道而馳,它一針見血地將以色列人各種虧欠的根源指出來。 同時,先知指出以色列的五大罪狀:1.「起假誓」;這是干犯十誡的第三誡「不可妄稱耶和華的名」,這是為己利而以信實神的名作幌子。2.「不踐前言」(或作「撒謊」);指存心欺騙的行動,使人在生意或法庭上受害,這犯了第九誡「不可作假見證陷害人」。3.「殺害」;這詞特指蓄意殺人,干犯第六誡的「不可殺人」。4.「偷盜」;原意指綁架,它可能是指假藉不公義的社會制度對人做剝削或使人賣身為奴,這是犯了第八誡。5.「姦淫」;這是觸犯婚姻的神聖、或運用一些手段使女性被玷污、或是拜巴力的祭祀中與廟妓行淫,這干犯了第七誡。以色列人在此「罪上加罪」(和合本譯為「行強暴」,它可直譯為「他們的罪一個追上一個」),於是先知將他們的罪行總結為「殺人流血,接連不斷」。 「因此」,他們必要承受三種審判:1.「悲哀」;這動詞是指全地的歉收帶來飢荒的哀鴻遍野。2.「衰微」;這動詞特指無後裔或農作物的歉收。3.「消滅」;這動詞指消逝或埋葬,可以用來形容極度的乾旱,連河水湖泊都枯乾了,以致水中的活物都死亡。 親愛的啊!我們曾聽到溫水煮蛙的故事及提醒,每日一小步不知不覺地步向自毀之路。求主幫助我們每天都在祂面前省察自己,特別是在平順富裕、欣欣向榮的日子裏,免致不自覺地慢慢步向自毀之路。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢藉著今天的靈修讓我知道人犯罪的苦況,不但破壞與神的關係,更破壞了與人和與環境的關係。主啊!求祢撥開我回到祢面前的一切攔阻,我願意更真的認識祢、更多的順服祢、更樂意的遵祢命令而行!主啊!求祢鑒察我,知道我的心思;試煉我,知道我的意念,看在我裡面有甚麼惡行沒有,引導我走永生的道路。主聖靈啊!求祢幫助我,收回指責別人的手,更多地在祢的話語、祢的光中,被光照提醒,省察自己,求祢不要任憑我!阿們! ◎禱讀: 愚頑人心裡說:沒有神。他們都是邪惡,行了可憎惡的事;沒有一個人行善。(詩十四1) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 4/7 神的愛已顯明!何西阿書三章1-5節 每日單獨會主 4/7 神的愛已顯明!何西阿書三章1-5節

20240407何西阿書三1-5 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:何西阿書三章1-5節 ◎默想:神的愛已顯明! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這段經文將神和先知的角色互相交替,像輪流對唱。先知經歷妻子的不忠和情傷,宛如神被以色列背棄一樣。第一章是藉著敘述者用第三身人稱道出先知的痛楚,而第三章則用第一身方式直接說出自己的痛苦。第一章可以是說是先知的傳記,第三章是自傳,同時描述神那不朽不變的愛。 在「耶和華對我說:『你再去愛一個淫婦,就是她情人所愛的;好像以色列人,雖然偏向別神,喜愛葡萄餅,耶和華還是愛他們。』」(三1)可以看見何西阿與妻子之關係的恢復,是由神所策動和安排的,並非由先知個人的渴求所驅使。即使歌篾已經拋夫棄子,奔向另一個男人的懷抱,神依舊呼召何西阿要去重建與歌篾的婚姻關係,向她表達深情的關懷與委身,並與她結盟。這愛並非出於自私、悔恨或忌妒的要求,而是主動又激烈的將自己交給不配被愛的人。這不是情慾或短暫的情感迷戀,而是大膽地表達一種渴望重拾過去曾有的私密關係。神透過命令何西阿的這行動,強調自己對背約的以色列人的愛就是如此。當下的以色列人的情況是:1.「偏向別神」,就是離棄專愛他們的耶和華,去拜偶像;2.「喜愛葡萄餅」,這是迦南人拜巴力或天后時分給崇拜者吃的,這話具體呈現他們「偏向別神」的行動。 讓我們稍停下來想像一下,易地而處地將自己代入何西阿先知的處境。先知是何等的傷痛與悲憤,看見自己的妻子沉溺在淫亂的罪網中,及聽到旁人不斷竊竊私語,像被針刺透那麼的痛苦。現在神要他用行動去愛不忠的妻子。先知在第一節就用了同一個字,重複四次的來講述「愛」的不同向度:神愛以色列的愛、何西阿對歌蔑的愛、歌蔑移情別戀的愛外人,及以色列愛葡萄餅,代表對偶像的移情別戀。這裏凸顯神的愛是一種盟約的愛,永不背約。雖然以色列人背信棄義,但神仍用行動來彰顯祂的愛。 神的愛藉何西阿的行動表現無遺;祂要求先知用金錢將妻子贖回來。他要用「十五舍客勒銀和一賀梅珥半大麥」買回妻子。學者多認為一賀梅珥約等於十五舍客勒。因此,先知是用了三十舍客勒贖回妻子。三十舍客勒的銀子約等於當時一位女僕或一位廟妓的價值(參出二十二32;利二十七4)。這表明先知需要付上代價才能挽回妻子,就如神要犧牲祂的兒子來贖回背道的以色列和一切陷在罪惡深淵裏的人一樣。 但在這贖回的過程中,以色列人要經歷一段「無君王,無領袖,無祭祀,無柱像,無以弗得,無家中神像的生活。」無君王,無領袖意味著王國被擄;無祭祀,無柱像,無以弗得,無家中神像,預告著以色列被擄其間沒有任何宗教祭祀和異教敬拜的活動。但先知預視以色列人必歸回耶和華神,並且南北國統一,歸回一位像大衛王的領袖統治。這並非以色列主動歸回的結果,而是神盟約的愛將他們吸引及挽回過來。 何西阿與妻子關係的恢復,等同於神要與以色列恢復關係。正如何西阿約束贖回的妻子歌篾,耶和華也如此要求以色列「多日獨居」,來清除三樣使他們迷失和遠離神的行動:1.「無君王,無首領」;因為在政治上,以色列的領袖是與耶和華敵對的,他們在推崇拜金牛犢與巴力,因此這些領袖要被剪除。2.「無祭祀,無柱像」;這些異教崇拜,都要被廢止,甚至包括對耶和華的獻祭也要暫時中止,因為以色列人將異教的元素混雜其中。3.「無以弗得,無家中的神像」;這些已經蔚為風氣來藉以求問神的工具,都要被斷除。 耶和華的愛,沒有只憑公義的要求來對待以色列,而是清楚看見在他們毫不可愛的情況之下,仍然用盡一切方法去恢復祂和以色列的相愛關係。從這愛的行動,我們今天不當質疑神的愛是否足夠,而是要自問自己是否有真正回應神的愛?神的愛充滿管教、饒恕、重建、接納與委身,祂為此付出巨大的代價,這種愛不可愛又令他感到厭惡的人,心中的痛苦是很難理解和承受的,但神卻是堅定地選擇要如此行,這不是要證明和誇耀祂的愛是有多大,而是要用盡一切的努力和代價,去將我們更換一新,成為祂所愛的百姓。 這段經文可以說是具體彰顯(羅五5-8)的精意,即神在我們仍在叛逆祂、離棄祂,令祂痛心欲絕,仍未曉得回轉前,祂已主動的藉著基督為我們而死,將祂的愛顯明出來。我們若真明白神是這般愛我們,我們豈可仍只為自己活,只想過自己想要的生活,做自己想做的事,追逐自己想要成就的目標,而不理會祂的吩咐與教導呢? 親愛的啊!以色列人背棄神,像歌蔑對何西阿不忠一樣。但神對以色列的愛是永恆不變的。因此,願我們今天都真的明白祂的愛,也在現實的生活中去回應祂的愛,我們需停下來想想:你的生命中曾有人令你感到痛心嗎?你會聽從神的命令用行動去愛他/她嗎?你會怎樣做呢? ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢以慈愛拯救了我們。我們曾經何等的悖逆,在無知中得罪了祢!主啊!感謝祢賜給我們得救的智慧,使我們能夠歸向拯救我們的主。主啊!感謝祢始終給我們一次又一次的恩典,從不放棄我們,求祢幫助我們可以靠祢勝過失敗和軟弱,做神得勝的兒女!主聖靈啊!願祢充滿我們的心,好使我們一生一世不偏離主的道路,謙卑順服地與主同行!阿們! ◎禱讀: 神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不致滅亡,反得永生。因為神差他的兒子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救。(約三16-17) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 4/6 高唱盼望之歌!何西阿書二章14-23節 每日單獨會主 4/6 高唱盼望之歌!何西阿書二章14-23節

20240406何西阿書二14-23 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:何西阿書二章14-23節 ◎默想:高唱盼望之歌! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 耶和華藉先知投訴以色列不曉得感恩,反而轉向偶像(二2-13)。先知在這裏用「後來」直譯為「因此」(二14a)、表明新的一頁正要展開。開始了審判後的救贖重建。為丈夫的耶和華不忍讓中斷的關係持續下去,因為祂不能忘情於祂所愛的以色列,這就是祂為什麼要審判以色列的不忠,也是祂為什麼在審判後要重建以色列。先知預視以色列將來會歸回耶和華的懷抱,他三次用「那日」(二16、18、21)這詞將這景象放在「耶和華的日子」的架構中,呼籲以色列人剔除虛假的巴力,回到神的身旁,好像第二次出埃及的救贖計劃,成為「有約在身」的百姓,再次得蒙憐憫、成為神的子民(二23)。 可見,神的重建,使以色列領受三個末日經驗: 1.神將他們堅立在應許地; 2.不蒙憐憫的要蒙憐憫; 3.不是神的子民的要成為神的子民。 他們從亡國到復國,從被擄到歸回,從不認識耶和華到認識耶和華,以色列至終能心口如一地對耶和華說:「祢是我的上帝。」這些都是耶和華在末日向以色列人施恩慈的結果。 神沒有放棄祂的百姓,祂要誘導她、領她到曠野,要說動她的心(二14)。「誘導」跟求愛(創三十四3)、安慰(賽四十2)、撫慰(創五十21)、好話相勸(士十九3)及表示慈愛(得二13)是同一個字,即是說神用溫柔的聲音和祂所愛的人說話。再且,先知特別用了三次「聘娶」(二19、20)來表達神熱切的承諾。這不單是重修舊好,而是好像初戀情人一樣,給祂的子民有一個重新的開始。可是,切勿忘記這並非表示以色列已經變好,而是因為神是一位既有公義、也有憐憫的神。這完全是耶和華的恩典和祂的慈愛,祂親暱地邀約,期望與以色列能破鏡重圓。 要知道這次的「聘娶」跟先前不同,包含三件事: 1. 是永遠有效的,不再有分離和背約的事發生; 2. 有五樣聘禮(仁義、公平、慈愛、憐憫、誠實),這些都是耶和華的屬性,也是架構社會和諧安康的要素; 3. 你就必認識我耶和華,也就是會緊緊跟隨耶和華、學像耶和華。 不可思議!當我在思想這段難以置信的信息,越發感受到全身充滿罪污和損傷的以色列,竟然可以煥然一新,這真是舊約版的「奇異恩典」。她從亞割谷轉為指望門、由被棄轉到被愛、從不蒙憐憫轉為蒙憐憫、從不認識神到宣認耶和華是她的神,這一連串戲劇性的大轉變,沒有一絲絲是她個人的努力結果,都是神主動恩典的作為。因著愛,神管教她,也因著愛,神救贖並重建她。 究竟以色列落在怎樣的光景裏呢?先知用以色列人非常熟識的歷史悲劇,來提醒他們是落在甚麼景況中。以色列人必定記得約書亞時代過了約旦河,攻陷耶利哥城之後,竟慘敗於小小的艾城,原因是亞干拿了當滅的物連累了整個以色列民族。亞干受到當得的刑罰,被眾人用石頭打死的地方被稱為亞割谷(書七26)。「亞割」就是「困難」的意思。現在神要將這個困難谷變成「指望的門」(二15b),祂給予陷在絕望谷裏的以色列人拾回盼望。 以色列因貪愛諸巴力而被棄絕在曠野,將來卻被神的愛逆轉過來;困難谷反倒成為指望的門。「指望」這個字與喇合掛在窗口的「繩、線」是同一個字(書二18、21)。因此,那些落在罪惡深淵谷底裏的人,若像喇合一樣對神有信心,他們必會看見曙光。先知預視以色列必「回應」耶和華的呼喚,像以前出埃及地一樣(二15b)。「回應」或「應聲」(二15b)可譯作「唱歌」《呂振中譯本》(NAS、KJV、NKJ)。這樣的翻譯確能繪形繪聲的表達歡欣雀躍的情緒。是的,因神的慈愛和信實,我們在幽谷裏,卻因看到指望的門而歡欣歌唱。 在這段盼望的信息中,神主動勸導、引領、說安慰話、賞賜、清除巴力名號、立約、下聘、應允、賜新名,這好像以色列站在頒獎台下,不斷被唱名上台領獎一般,神主動所賜與的美事連連,好像原本是充滿罪污的背約以色列未曾有過罪污一樣。神的厚恩大到讓我們無法想像,我們只能同詩人一樣頌讚說:「天離地有多高,祂的慈愛向敬畏祂的人也有多大。東離西有多遠,祂使我們的過犯離我們也有多遠。」又唱:「除祢以外,在天上我有誰呢?除祢以外,在地上我也沒有所愛慕的。」 親愛的啊!無論你落在甚麼光景,神因著祂的慈愛和信實,必不放棄你。只要你相信,幽谷終會變成指望的門。你相信嗎? ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!人算什麼,祢卻如此愛我;我們有太多敗壞,祢卻對我們如此的好。主啊!求祢赦免我們不信的罪、不敬虔的罪,求祢饒恕我們沒有盡力專心愛祢的罪,主啊!求祢幫助我們,以愛來回應祢。主聖靈啊!求祢常常提醒責備我們,讓我們單單仰賴神,每天依靠信心生活!阿們! ◎禱讀: 我必聘你永遠歸我為妻,以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我;也以誠實聘你歸我,你就必認識我─耶和華。(何二19-20) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 4/5 要懂得感恩! 何西阿書二章2-13節 每日單獨會主 4/5 要懂得感恩! 何西阿書二章2-13節

20240405何西阿書二2-13 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:何西阿書二章2-13節 ◎默想:要懂得感恩! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 先知何西阿在前面(一10~-二1)指出公義的神是慈愛的。然而,這位慈愛的神亦會施行公義的審判(二2-13)。神的審判也連累到犯罪的以色列兒女。「我必不憐憫她的兒女,因為他們是從淫亂生的兒女。」(二4)「從淫亂生的兒女」(二4b)可有三個含意:1.何西阿不是他們的父親;2.兒女自己也涉足淫亂;3.兒女被母親的淫亂沾污。第三個意思較為乎合上下文理,即母親的行為(二5)也牽連到兒女身上。俗語有云:「沒有人是孤島,每人都是大陸島的一小片,彼此相連,互為影響。」亞干犯罪,連累以色列人(參書七),同樣,歌蔑不羁,也牽連她的兒女。 先知用城門口之法庭訴訟形式指出以色列忘恩負義、認賊作父的悲哀。在此訴訟裏,被告的妻子,代表以色列。提出訴訟的是丈夫,代表耶和華神。控告者並沒有向被告直接說話,而是向法庭說被告的不是,請求孩子們,就是那些仍然忠於耶和華的以色列民,控告他們的母親,即那些背道的以色列民(參二2a)。指控的內容簡單清晰,即「她不是我的妻子,我也不是她的丈夫。」(二2b)原告的用意並非要離婚、斷絕夫妻關係,而是要求他的妻子遠離淫亂、不再作妓女,好讓他們兩人最終可以復合。丈夫是期望婚姻可以得到挽回,夫妻的關係得到像當年求愛的日子(參二14-15)。神一直都期待子民歸回到祂的懷抱中。 究竟以色列的問題在那裏,犯了甚麼罪呢?先知指出他們犯了雙重的錯誤。首先,他們將一切豐收的賜福,即生活上的一切所需,如大麥小麥作成的餅、灌溉或飲用的水、保暖或作衣服的羊毛和麻,及宗教禮儀用的橄欖油等(參二5)歸功於迦南宗教繁殖的神明巴力,而非救他們脫離埃及奴役的耶和華神。他們不知道((二8)及忘記(二13)一切的好處是出自愛他們的耶和華神。簡言之,他們是忘恩負義、認賊作父。其次,他們的罪行是貪婪自私、逞強霸佔的受惠者;他們連妓女都不如,因為妓女是等待恩客上門,而他們卻是主動追逐所愛的人。他們貪婪地、熱情地及興奮地渴望追隨敬拜巴力。 先知用了四次「我的」,即我的五穀、我的新酒、我的羊毛和我的麻(二5)來強調以色列民一切的好處都是從耶和華神那裏來的。以色列民如此善忘,竟將一切的恩惠歸功於他們所拜的偶像。簡言之,以色列是不知恩、不記恩,更是忘恩的子民,神又怎能坐視不理呢?因此,祂必奪回子民的一切福氣和讓他們在所愛的人面前蒙羞(參二9-12)。最後,就是打回原形,回歸一無所有的悲慘景況。 當以色列將敬虔的信仰,衰減為物慾和情慾的滿足,最終使他們離棄並忘記賜福給他們的上帝,以致失去一切而歸於徒然。同樣,以色列的問題今天也會在教會或個別基督徒身上找到同樣的現象。當我們的行事為人,如果以現實的利益或需要為導向,不以神永恆的話或引導為定準,那麼我們就已經走近拜巴力的行列,在何西阿的年代,巴力有種種的名稱,如基抹、米勒公、亞斯她錄、亞舍拉,現今的巴力也有不同的名稱,它可以是財富、名位、愛情、成就感、權力慾望……等等;當我們追逐這些過於神,就是在屬靈上犯姦淫,就是在認定這些能滿足我們生命的需要和享受,是我們的情夫。我們不也時常將主恩典的賞賜獻給偶像,甚至不承認一切都是祂的恩典賜予,認為是靠著自己努力、聰明才智換得這一切?甚至以為是運氣、巧合等。我們也將許多得自祂的恩賜,用在金錢、權力、名位、藝術? 的追求上,將許多人生次要的關懷,取代人生的終極關懷--與上主同在同行;這些都是偶像崇拜。知道嗎?在此境況下,主仍然願意等待我們回心轉意。 親愛的啊!神若不是我們生命的唯一至寶,我們至終就是會落入愁苦之中。「以別神代替耶和華的(或譯:送禮物給別神的),他們的愁苦必加增;……祢必將生命的道路指示我。在祢面前有滿足的喜樂;在祢右手中有永遠的福樂。」(詩篇十六4,11)願真理的聖靈今天光照我們,使我們看清自己內裡的光景,也施恩感動我們願意承認自己的問題而回轉歸向神。 不要忘記:「各樣美善的恩澤和各樣完美的賞賜都是從上頭來的,從眾光之父那裏降下來的;在他並沒有改變,也沒有轉動的影兒。」(雅一17)求主憐憫我們切記作一個知恩、記恩及報恩的信徒。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢就是那永不止息的愛,祢就是以仁義、公平、慈愛、憐憫和誠實翻轉人生命的神!主啊!求祢赦免我們,有多少時候,我將世界上的人事物看作比祢還重要的偶像,我的心追尋這些事物,而不再渴慕祢自己。求祢赦免我的罪,我願意將心歸祢,更深的愛祢!主耶穌啊!謝謝祢滿有恩典,寬恕我的忘恩。求祢讓我知恩、感恩,也知道如何回報主恩。主聖靈啊!求祢開我們心,我們要看重與神的關係,更多的等候神,竭力來認識祢,祢隨時都等候我們回頭!阿們! ◎禱讀: 凡以感謝獻上為祭的便是榮耀我;那按正路而行的,我必使他得著我的救恩。(詩五十23) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 4/4 歸回必得復興!何西阿書一10~二1 每日單獨會主 4/4 歸回必得復興!何西阿書一10~二1

20240404何西阿書一10~二1 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:何西阿書一章10節~二章1節 ◎默想:歸回必得復興! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 有人說公義與慈愛是神的兩面屬性,但嚴格來說應是神的恩慈,藉著祂的公義和慈愛顯露無遺。意思是說神公義的審判同樣是祂慈愛屬性的表現,目的是呼喚世人悔改歸向祂。因此,神嚴厲的審判說話臨到叛逆的子民後,我們立刻聽到語調和內容上都起了變化。之前(一2-9)的語調是耶和華以命令作主導,但現在(一10~二1)祂不再直接發言。再者,主題也從消極轉為積極、從審判轉為救贖。還有「眾弟兄…眾姊妹」(二1)這話更表明焦點已從何西阿的兒女轉到以色列民。 神透過何西阿預示將來以色列民的情況,或許更具體說是回轉後的以色列將會得回本身擁有的身分與地位。「本來不是神的子民,將來必被稱為永生神的子民」(一10b);「本來不蒙憐憫,將來卻再蒙憐憫」(二1b),神審判的耶斯列,將來變成神播種的以色列。若他們回轉,必像先祖們「從這地上來」(即埃及),同歸一個首領的帶領。 何西阿先知回顧引述神與以色列的先祖亞伯拉罕立約,使「以色列的人數多如海沙、不可量,不可數」(10a節,參創十五5;二十二17)。這個應許對當時的以色列聽眾簡直是痴人說夢,因為根據歷史記載,亞述王滅北國時,曾放逐27,590名居民,相比亞述帝國中的尼尼微城就有十二萬人的數目(參拿四11),更顯得以色列人數的稀少。這麼稀少的人數和國家,在岌岌可危的情況下,又怎可預示到將來子民的人數會如海沙的那麼多呢?可是,「神豈有難成的事呢?」(創十八14a)。以色列只要肯悔改,歸回神的懷抱,他們必得到復興。這不單是何西阿書所見證給以色列的應許(參四3、10;九12、16;十三16),更是給所有屬於神的子民的應許。 新約時代使徒保羅和彼得都不約而同地引用何西阿先知的說話並應用到所有屬於神的子民身上(參羅九25-26;彼前二10-11)。他們將這個給予肉身的以色列民,擴闊到屬靈的以色列人。以色列和猶大的復合,是預示將來有更大的融合,即一切歸信耶穌基督的信徒,沒有種族的界限,都包括在這融合的行列之內,成了亞伯拉罕的屬靈子孫。 今天的基督徒也會面臨像昔日以色列與猶大的危機:我們可能為一時的利益或安危,而隱藏或丟棄自己的身分,不敢公開地藉著堅持聖經的真理來行事並宣是自己是主的門徒。因此,在面對環境的挑戰或吸引時,我們要深思和自問自己為何要守住基督徒的身分?為了信主的親人?為了教會的事奉職稱?還是至終是為了神?讓我們時刻都好好珍惜神藉著祂兒子耶穌基督在十架捨命所賜給我們的這寶貴身分。 在(一2-9)是責備與審判的信息,(一10~二1)以「然而」帶出安慰與盼望的信息。「然而」的確是一個有力的轉捩點,這是對將來一種瞻望,看見復興的前景。以色列自行破壞聖約,神與他們的關係不復存在,但是這種聖約的關係必須恢復。何西阿預言審判來臨,但也瞻望復興之一日。在「耶斯列的大日子」,以色列的人口要增加「如海沙,不可量,不可數」,也就是神要應驗祂給以色列先祖的應許(創世記十三16;十五5;廿六24;廿八14),這種人丁興旺、國力強大,不是巴力所能給的,而是耶和華,反而以色列人丁的單薄,正是他們拜巴力的結果。過去他們在甚麼地方失敗,也就是因著罪失去神兒女的身分,如今這身分要重新被建立,在約中被稱作「永生上帝的兒子」。 在「你們要稱你們的弟兄為阿米,稱你們的姊妹為路哈瑪。」(二1)描述這奇妙的逆轉,神要恢復與以色列人立約的關係,神重新向他們施憐憫。因此,神賜給他們新的名字,他們的弟兄從「非我民」的「羅‧阿米」改為「阿米」(就是我民的意思),姊妹從「不蒙憐憫」的「羅‧路哈瑪」改為「路哈瑪」(就是蒙憐憫的意思);而且猶大與以色列不再是相爭與分裂的關係,而是同一家的弟兄姊妹的親密關係。 親愛的啊!悖逆毀約的以色列之身分與命運的逆轉,不是他們努力做改變的結果,而全然是出於神主動憐愛與恩典的作為。神的恩慈一直不斷向我們伸手、向我們呼喚。若我們回轉歸向祂,就必得著復興。你願意回應神的呼喚嗎? ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢就是愛,祢是一位很有溫度和愛的神!祢的怒氣不過是轉眼之間,祢的恩典卻是一生之久!主耶穌啊!謝謝祢!總是給我們機會回頭,幫助我們不硬著頸項,靠祢的恩典,回應祢愛的呼召,回轉歸向父神。主聖靈啊!求祢賜下禱告的恩膏給我們,叫我們為我們所在的國家禱告,讓這個國家從背離祢的不歸路上回轉歸向獨一真神!阿們! ◎禱讀: 然而,以色列的人數必如海沙,不可量,不可數。從前在甚麼地方對他們說「你們不是我的子民」,將來在那裡必對他們說「你們是永生 神的兒子」。(何一10) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 4/3 審判迫在眉睫!何西阿書一章6-9節 每日單獨會主 4/3 審判迫在眉睫!何西阿書一章6-9節

20240403何西阿書一章6-9節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:何西阿書一章6-9節 ◎默想:審判迫在眉睫! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 第一個孩子「耶斯列」出生後一段時間,歌蔑就先後生了女兒「羅‧路哈瑪」及兒子「羅‧阿米」。究竟這兩名孩子是否何西阿先知親生的抑或是歌蔑行淫生的呢?有此疑問主要是第3節清楚指明「她(即歌蔑)就懷孕,為何西阿生了一個兒子」,但這裡卻沒有提及「給他」(即何西阿)生孩子。這個省略可能這兩個孩子如前述是淫亂所生,也是為了增強描寫審判隨著一波又一波的迫在眉睫。 亦即,這兩個孩子的命名是要指出神的審判臨近。孩子名字的「羅」即「不是」的意思。那麼,「羅‧路哈瑪」意即「不再蒙憐憫」,而「羅‧阿米」即「不再是神的子民」。耶和華神因以色列的罪孽已達極限而不再憐憫他們、不再承認他們是祂的子民。神雖曾說:「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩,不憐憫她所生的兒子?即或有忘記的,我卻不忘記你。」(賽四十九15)神的信實不變,祂的愛也不更改,然而,祂的愛並非盲目,也不會強加到祂的子民身上。若子民背信棄義,神的審判必臨到他們身上。 兩個孩子出生的先後次序應相隔多年,因為要待孩子「斷奶」,最少也要二至三年的時間(參撒上一21-28)。這裏顯明出神對以色列民的寬容和忍耐。歷史指出以色列因罪惡滿盈而在主前721年被亞述所滅;南國猶大仍有短暫喘息的機會,希西家王因投靠耶和華,求神憐憫,神也曾奇妙地解救了耶路撒冷(參賽三十七章)。然而,神的憐憫對南國猶大也只是延長了它滅亡的時間,最後亦逃不過被擄的厄運。 神透過先知何西阿的家庭生活,顯明祂對以色列的審判已臨到門前、迫近眉睫。這審判的嚴重性不斷遞升,最先是宣告以色列將要活在沒有君王的光景中,隨後是失去神的憐憫,最後是沒有神的未來。然而,神的審判只是一個預告、一個警訊,並非無法改變的事實,只要以色列臨崖勒馬,神的審判就不會臨到,正如約拿向尼尼微城的人宣告神的審判臨近,但因全城悔改,就改變了審判的事實。 昨天和今天我們從何西阿與他的兒女,就想到神與祂的兒女以色列,看見神從第一個孩子「耶斯列」發出強烈地警告和呼喚以色列國悔改的信息,神等了至少五年,給以色列有回頭的機會,但換得的是他必須沉痛地稱他們為「羅‧阿米」。這深深提醒我們,當人選擇過一個離棄神或遠離神的無神生活時,他的未來是沒有盼望,只有敗亡。雖然眼下他或許像耶羅波安二世正因外敵亞述微弱而處於強盛時期,那樣的成功興旺;然而,隱藏在成功外衣下,卻是潛藏著無神的巨大危機。 我們可能像耶羅波安二世時代的以色列人有耶和華神,卻拜迦南人認為是生產力化身的巴力。我們稱自己是信耶穌的,但往往只侷限在主日聚會或小組聚會時,實質上大部分時間和現實生活,卻是與世人一樣崇尚世界所訂規的成功遊戲規則,活脫就是一位不信主的人,換句話說,就是通稱的掛名的基督徒。或許這樣已經行之多年,也未見神有任何懲罰性的警告出現,就更加如此行而不以為意。殊不知自己可能已經處於「耶斯列」與「羅‧路哈瑪」的階段,等到「羅‧阿米」的記號出現時,就已經沒有機會再回轉了。 其實神一直在等候以色列回轉,但以色列沒有把握機會,因此神也不能做什麼,到最後只能關係破裂。當何西阿每生一個孩子起名的時候都感受到神的痛,神因著地上的流血而很傷痛,先知因此也流了很多的眼淚,神雖然給何西阿女兒改名為「不蒙憐憫」,但這其實只是一個警戒,因為神仍很想他們回轉,到之後的兒子再改名為「非我民」,全因是人的背約,所以神才痛心地這樣說,何西阿明白神的情感,他是完全貼神心的委身事奉,他是有感覺地說,到底有誰能明白神的愛呢?三個名字「耶斯列」、「羅?露哈瑪」、「羅?阿米」,分別是代表「耶戶政變的大屠殺」、「不受寵愛」、「不是我的子民」;也是神宣告審判的幾個進程,最終審判就是神停止祂對以色列人的關懷。但是,神指出仍有盼望;因為原本代表神三個進程的審判,在改名之後意思變成「神播種」、「神寵愛」、「神的子民」,象徵神的慈愛再次降臨,以色列必重新成長和茂盛。 親愛的啊!當神呼召我們回頭,離棄虛妄的生命,離開黑暗污穢的生活,歸向真神!耶和華神以一個深愛妻子的丈夫的心,等待我們回到祂的懷抱,願意你我回應主的愛!讓詩人的禱告成為我們的禱告:「神啊,求你鑒察我,知道我的心思,試煉我,知道我的意念;看在我裏面有甚麼惡行沒有,引導我走永生的道路。」(詩一三九23-24) ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢是有恩典、有憐憫、不輕易發怒、滿有慈愛的神!主啊!求祢赦免我的心,因為除了祢以外,我仍然有許多其他的戀慕;求祢幫助我單單定睛在祢身上,不但享受祢的愛,也回應祢的愛。主聖靈啊!求祢光照我們,提醒我們需要改變的地方,求祢讓我們有一個願意悔改的心,不要像那些眼睛被罪蒙蔽的以色列百姓,免得我們迎來祢審判的烈火!主啊!求祢用你的話來堅固我們,叫我們有個聆聽的耳好使我們能聽到祢聖靈微小的聲音!阿們! ◎禱讀: 萬軍之耶和華說:「我必臨近你們,施行審判。我必速速作見證,警戒行邪術的、犯姦淫的、起假誓的、虧負人之工價的、欺壓寡婦孤兒的、屈枉寄居的,和不敬畏我的。」(瑪三5) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 4/2 別讓罪追上!何西阿書一章2-5節 每日單獨會主 4/2 別讓罪追上!何西阿書一章2-5節

20240402何西阿書一章2-5節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:何西阿書一章2-5節 ◎默想:別讓罪追上! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 《何西阿書》一至三章記載先知何西阿的婚姻家庭狀況,寓意以色列的屬靈光景,成為以色列靈性外遇的寫真版。(一2-9)是本段(一~三章)的導論,以「耶和華的話」(一2、4、6、9)串連四幕情節:第一幕是吩咐何西阿娶淫蕩的女子歌蔑為妻(一2-3a)、第二幕是生了一個兒子取名耶斯列(一3b-5)、第三幕是生了一個女兒取名羅路哈瑪(一6-7)及第四幕是生了另一個兒子取名為羅阿米(一8-9)。每個兒女的名字都寓意到耶和華對以色列的審判。今天,我們將焦點放在第一和第二幕,即何西阿娶妻和生兒子的事蹟。 故事開始是耶和華吩咐何西阿去娶妻和生子,而這位賣命的先知在毫無耽延、抱怨,更在有逃避的情況下,以三個迅速的動作:去、娶和生(2b),表達他完全順服神。神要何西阿去娶一個淫蕩的妻子,這個使命確實有點為難,且令人費解。這裏有兩個問題需要處理: 第一,這是件真實的歷史事件,抑或是寓意或象徵呢?福音派學者相信這是真有其事,因為妻子歌蔑,甚至父親是滴拉音(3b)確實榜上有名,是有血有肉的歷史人物。第二,歌蔑到底是婚後紅杏出場,抑或是妓女,甚至是廟妓的身分呢?我們可以肯定的是歌蔑並非外邦宗教的廟妓,因為「淫蕩」(一2b)這個希伯來文跟專稱妓女的字(四14)截然不同。因此,歌蔑應當不是賣淫為生,也不是異教的廟妓,而是一位對婚姻不忠的婦人。 何西阿二話不說,就娶了歌蔑為妻,敘事者連夫婦同房的傳統敘述也省略,就指出歌蔑「就懷孕,為何西阿生了一個兒子」(3b),因為焦點是她所生的兒子,預表神的審判迅速臨到背道的以色列。兒子取名為耶斯列,而耶斯列的發音與「以色列」的相近,耶斯列是位於撒瑪利亞和加利利地群山間的平坦峽谷,臨近米吉多峽谷。這地方有許多戰爭和災難的故事,耶斯列這名字是預告耶戶王朝(841-814B.C)將要結束和以色列亡國。 耶斯列的出生確實是一大諷刺,它的原意是「神播種」,表明神施恩賜福。原本背負「神播種」之城的耶斯列,現在成為「神播種審判」的代名詞;原本是神為以色列折斷敵人的弓,但現在被神折斷的是「以色列的弓」!這全因為以色列已惡貫滿盈,罪已追上了他們。 假如歌篾代表以色列國和她邪惡的文化,那麼「從淫亂所生的兒女」,字面意為「不忠的兒女」就是代表一些以色列人。歌篾是母親相爭提倡宗教混合的以色列領袖,兒女就是自願或被迫跟隨這些混雜信仰與文化的百姓。解經學者一般認為第二和三個兒女是歌篾淫亂所生的兒女。 以色列已惡貫滿盈,背棄了耶和華,神藉著何西阿娶妻生子,取名耶斯列,是要警告罪孽深重的以色列,因審判即將臨近。摩西曾提醒以色列人說:「要知道你們的罪必追上你們」(申三十二23b)。求主幫我們快速逃避罪惡,免得面臨神的審判。 親愛的啊!我們千萬不要以為不公開放掉神,卻另築巴力的愛巢,神會不知道或是不在意,祂是非常傷痛又憤怒。信仰如同婚姻是強調忠誠和委身,我們不能向世人在玩換妻換夫的遊戲或是大搞婚外情的戲碼,而是要堅定地以神為我們的神,在各樣事上遵行祂的意旨,來討祂的歡喜。願我們今天都以神為我們唯一的佳偶和情人!要知道我們一生行徑就像以色列歷史一般,不斷接受主恩典的澆灌,卻也時常偏行己路;神的警戒促使我們回轉歸向祂。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢用百般的恩慈和忍耐來對待我們,感謝主耶穌為我們成就的救恩,所以我們可以坦然無懼地來到施恩的寶座前,為著要得憐恤,蒙恩惠,做我們生活中隨時的幫助。主啊!求祢幫助我們願意像何西阿一樣,順服神為我們安排的生命經歷,讓更多人看見神的恩典和真實!不管我們的背景或經歷如何,願我們謙卑奉獻自己,為祢所用!阿們! ◎禱讀: 你若行得好,豈不蒙悅納?你若行得不好,罪就伏在門前。它必戀慕你,你卻要制伏它。(創四7) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 4/1 接受主呼召! 何西阿書一章1節 每日單獨會主 4/1 接受主呼召! 何西阿書一章1節

20240401何西阿書一章1節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:何西阿書一章1節 ◎默想:接受主呼召! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這個月跟大家一起默想《何西阿書》的信息,這卷書屬於十二卷小先知書,並排列在首位。《何西阿書》共十四章,簡單可分成兩部分;第一部分是(一章1節~三章5節);第二部分是(四章1節~十四章9節)。第一部分是神藉著先知何西阿的親身經歷,使他體會神對以色列的仁慈心腸;而第二部從第四章開始,是對背道的以色列傳講的信息。簡言之,先知的經歷只是「引言或楔子」,用來吸引讀者繼續聆聽神的信息;而第二部分的內容才是先知要講述的重點,指出以色列的背道和神無限恩慈的愛。 《何西阿書》一開始就清晰介紹先知事奉的時代背景;他在以色列分裂成南北兩國之後接受神的呼召。他的事奉跨越多年,包含了猶大諸王的統治:從烏西雅到希西家「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王,」(1a)作者提到北國時,只提約阿施的兒子耶羅波安,即耶羅波安二世(786~746B.C.)「約阿施的兒子耶羅波安作以色列王的時候,耶和華的話臨到備利的兒子何西阿。」(1b)這可能是耶羅波安是北國末期皇帝中最突出的一位。熟識舊約的讀者聽到這個名字,必定聯想起聯合王國分裂背後的黑手,就是尼八的兒子耶羅波安(922~911B.C)。他藉著宗教手腕鞏固自己的政治地位,促成以色列分裂成南北兩國。 何西阿同期的先知有阿摩司,但何西阿主要是針對北國來傳講信息。他的事奉從耶羅波安二世在位的最後幾年,直至北國以色列被亞述所滅。耶羅波安二世死後,北國政局陷入劇烈的混亂,君王更迭頻繁,各王又政績平平。耶羅波安的家族與耶斯列的名字所比喻的審判有直接的關係,那就是耶戶的罪惡必遭刑罰。耶羅波安二世死後,他的兒子撒迦利雅繼位短短六個月(參王下十五8-12)就被滅身亡,結束了耶戶王朝的統治。 因此,我們可以將何西阿的事奉可以分為三個時期:1.在耶羅波安二世末期,北國興盛繁榮,而外敵亞述正微弱;2.亞述強盛,以色列進入君王更替頻繁的衰弱期;3.北國末位君王何細亞在位,即將亡國。 何西阿就是在這樣的社會背景下被召,傳講神審判的信息。那時神的子民在宗教上敬拜假神、政治上靠攏別有用心的鄰國,及活在道德敗壞、性氾濫和暴力遍佈的情況之中。先知的使命可算是迎難而上,更是逆水行舟。但既然蒙召就要忠心傳講從神而來的信息。先知的任務是要向靈性枯乾者,傳講生命的信息;向離經背道者,指引他們歸向真神;及向心高氣傲者,傳講公義的信息。簡言之,先知的信息是要「攪動安逸的心靈,安慰那心靈煩擾的。 在以色列王耶羅波安二世的繁榮盛世時期,耶和華初次藉著何西阿說話,這不僅印證他先知的身分,也幫助他和他的聽眾理解他的婚姻和子女的象徵意義,這些話也揭開神對何西阿人生的計畫。先知接受從神而來的指示,幫助他活出他的生命和事奉,配合神至聖的計畫,這改變了他如何看待悖逆神的以色列人,也幫助他如何感受神對祂犯姦淫的妻以色列的反應。 先知接受神對他人生的計畫,順從神的心意,不以自己的意願為主導。他整頓好自己,去感受和明白一點點神受苦的悲痛,以及神對那些不配之人的厚恩與憐愛。他明白自己與妻子歌篾的婚姻正是要傳遞神愛背約以色列人的信息,以色列人不忠誠於神,而轉向去拜巴力,參與那行淫宗教的性愛活動,背棄自己的神。在神的眼中,以色列人同時對巴力又對耶和華敬拜,這並非一樁小事,而是公然侵犯神渴望愛的專一的關係和承諾,同時也將獨一、至高、至聖、至榮的神貶低為像人所塑造的偶像巴力一樣。 先知這娶淫婦的行動,其實會嚴重地打擊他的人生、毀壞他與家族的名聲,也會使他在服事神的事上,感到無盡的沮喪、挫敗、哀痛和難堪,特別當歌篾在對他進行不忠的時候。然而,先知依然不讓失敗、醜聞的事所轄制,也推卻一些關心者對他的愛心勸告和建議,堅持對神的信賴,用冒險的信心去執行神大膽又難以理解的計畫。 親愛的啊!神正使用願意回應祂呼召並順服祂差遣的人來向這悖逆的世界說話,因此我們若要被神所使用,順服的心是相當重要的關鍵之一。 另外,傳道牧者蒙神呼召牧養會眾,他們的職責是忠心傳講神的話語;有時要醫治受傷的心靈、有時要安慰軟弱者、有時要警戒背道者。牧者的工作艱辛,今天請你為你教會的牧者禱告,求主給他/她勇氣與智慧,忠心宣講神給予群羊的信息。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢以信實不變的愛愛我們,我願在順境時長存感恩且不偏行己路;在軟弱悖逆時聽著祢慈聲引導來歸回。主啊!求祢幫助我們奉獻一生,成為信息出口的人,為台灣帶來復興。主啊!我何其有幸能被祢揀選,我願意被祢來使用,以我的生活來傳遞和見證祢的道,榮耀祢的名!阿們! ◎禱讀: 我又聽見主的聲音說:「我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?」我說:「我在這裡,請差遣我!」(賽六8) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 3/31 不要再懼怕! 西番雅書三章9-20節 每日單獨會主 3/31 不要再懼怕! 西番雅書三章9-20節

20240331西番雅書三章9-20節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:西番雅書三章9-20節 ◎默想:不要再懼怕! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 《西番雅書》的最後一段,與前面的信息相比有很重大的轉變。(一2~三8)全部都是關乎審判的內容,指出耶和華將要審判全地,更要審判猶大和耶路撒冷,但這段卻突然變成復興的盼望。這個轉變反映耶和華在歷史之中的心意,因為祂最終的目的不是審判,而是拯救。審判是神要達成拯救所必須使用的手段。神是公義的、聖潔的,因此祂必要除去世上一切的不義與不潔,然後才可以使祂的救恩臨到人當中。這段之中有幾方面是我們需要留意的。 第一,這拯救的恩典是為萬民而設的。「那時,我必使萬民用清潔的言語好求告我─耶和華的名,同心合意地事奉我。」(三9)很清楚地宣告耶和華要改變萬民,而且使他們有「清潔的言語」。這可能是指祂要回復在巴別事件之前的狀況,使萬民可以共用同一的語言。因為在將來的拯救之中,世人的罪已經被除去,就不會再像在巴別時一樣,自高地以為自己可以與神相比,反而是謙卑地求告耶和華的名,同心合意事奉祂。甚至是那些分散在各地,遠至古實的人,都同樣可以向耶和華獻供物。 其次,「當那日,你必不再因一切得罪我的事蒙羞,因為那時我必從你中間除掉狂喜高傲的人,在我的聖山上你也不再狂傲。我卻要在你中間留下困苦貧寒的百姓,他們必投靠耶和華的名。以色列的餘民必不行惡,不說謊,口中沒有詭詐的舌頭;他們吃喝躺臥,無人使他們驚嚇。」(三11-13)更加清楚地描述在這耶和華拯救的日子之中,人的狂傲,說謊,詭詐都會已經被除去,以至眾人可以在當中安然居住,無人使他們驚嚇。到那日,我們都要歌唱、歡呼、滿心歡喜快樂,因為耶和華要作我們的王,並且祂已經免去我們的審判,也將我們的仇敵趕出,使我們這些屬祂的子民不再需要懼怕。 最後,「耶和華─你的 神是施行拯救、大有能力的主。他在你中間必因你歡欣喜樂,默然愛你,且因你喜樂而歡呼。」(三17)不但指出耶和華大能的拯救,並且更新祂對我們的愛。「愛中靜默」在和合本之中作「默然愛你」,有幾個可能的解釋:一個是中文翻譯之中所用的意思,表示耶和華的愛是靜默的,是安息的,不再需要刑罰,以至人可以在這愛之中享受平安;又或者神最後對你的是愛。神只能在對我們的愛中有安息,祂別無選擇,否則不會安息。祂在與我們的親密關係中得到安息。還有另一個解釋是參考烏加列文之中同一字根的動詞,表達「刻劃」,可能指耶和華要使祂的愛成為我們生命中的印記;更可能的,是參考古希臘文譯本的翻譯,在這裡表達更新。這意義在十二先知的文脈關係之中,似乎更為合理。耶和華對以色列的愛是《何西阿書》中的重點信息,這也是《瑪拉基書》之中開始時所提出的爭議,在這框架裡,西番雅指出,在耶和華施行拯救的日子,祂的愛會重新臨到祂的子民中間,以至我們可以在這更新的愛中不再懼怕。 最終,我們看到復興的景象,猶大國被神審判,被神公義煉淨之後,神應許他們將分散的人再次帶回來,被擄的人要歸回。百姓和神的關係恢復後,就能享受到自由和喜樂。「耶和華已經除去你的刑罰,趕出你的仇敵。以色列的王─耶和華在你中間;你必不再懼怕災禍。」(三15)神為他們除去刑罰,趕出仇敵,百姓不再在恐懼當中,是能夠享受神所賜的平安。如果我們的內心常常有懼怕,表示我們還在刑罰之下,一旦我們和神的關係恢復暢通,我們內心得著平安就不再有懼怕。我們會很清楚知道自己是被神所愛,被神所喜悅的人。「耶和華─你的 神是施行拯救、大有能力的主。他在你中間必因你歡欣喜樂,默然愛你,且因你喜樂而歡呼。」我們要知道神完全愛我們,神不單是默然愛我們,神更會因著我們喜樂而歡呼。在神的愛中有很大的安全感,是能夠安息的。「那時,我必罰辦一切苦待你的人,又拯救你瘸腿的,聚集你被趕出的。那些在全地受羞辱的,我必使他們得稱讚,有名聲。」(三19)神透過西番雅先知告訴猶大百姓,要速速回轉歸向神。當百姓歸向神,神就抬舉他們,使他們在列國中有名聲得稱讚。當神的管教臨到,我們的生命被煉凈後就能進入復興當中。我們要指望與神的關係不再是惹神憤怒,我們要學習敬畏神,領受訓誨。 親愛的啊!今天我們來到神的面前,是否能感覺自己完全得自由呢?還是覺得仍有罪疚感呢?如果是這樣,可能我們的生命仍然抗拒神的管教。神要我們敬畏祂,領受訓誨,我們是否願意聆聽呢?是否願意回轉呢? 願耶和華拯救的日子臨到,願主使我們的愁煩變成歡呼。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢是有憐憫、有恩典,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實。主啊!祢雖然因我們的!謝謝祢對我們懷的每一個意念都是這麼的美善,謝謝祢在我生命中一次次奇妙的帶領。主啊!我們何其有幸能被祢揀選,何其有幸飽嘗祢的愛。主啊!我們願把一生交給祢,回應祢默然的愛。主聖靈啊!求祢叫我們記得,不論我們在什麼困難的環境中,知道祢就在旁邊與我們同在!阿們! ◎禱讀: 錫安哪,應當歌唱!以色列啊,應當歡呼!耶路撒冷啊,應當滿心歡喜快樂!耶和華已經免去對你的審判,趕出你的仇敵。以色列的王-耶和華在你中間;你必不再懼怕災禍。(番三14-15) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---

每日單獨會主 3/30 禍哉,這城! 西番雅書三章1-8節 每日單獨會主 3/30 禍哉,這城! 西番雅書三章1-8節

20240330西番雅書三章1-8節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:西番雅書三章1-8節 ◎默想:禍哉,這城! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 西番雅在這段之中,從前面對列國的審判,轉回到耶路撒冷,並且稱呼他為欺壓、悖逆、污穢的城,對猶大提出警告和指控。先知跟著也在(三2-4)更清楚地描述了他對他們的這三個指控: 1. 「她不聽從命令,不領受訓誨,不倚靠耶和華,不親近她的神。」(三2)指出他們的悖逆,以四個一連串的「不」反映他們的問題,前面兩個是行為上面的,以「不」字作開始指出他們不聽從命令與訓誨。而在下半節之中,卻是將「耶和華」與「她的神」放在前面,然後才指出他們的不倚靠與及不親近,更強力地表達他們所悖逆的對象。 2. 「她中間的首領是咆哮的獅子;她的審判官是晚上的豺狼,一點食物也不留到早晨。」(三3)是對他們的欺壓的描述,先知形容他們的領袖是咆哮的獅子,審判官是晚上的野狼。他們本應該是在人民當中執行公義判斷的人,但他們卻用自己手中的權力,侵吞人民的財產,甚至是一點不留。 3. 「她的先知是虛浮詭詐的人;她的祭司褻瀆聖所,強解律法。」(三4)解釋他們的污穢,因為他們的宗教領袖沒有按他們應有的職責而行。先知本來應該按著神啟示的內容,清楚地指出祂的旨意,但現在他們所說的卻是虛浮詭詐的話,好像翻騰的海水,沒有根基。而他們應該是按著律法的指示,帶領人民敬拜耶和華,如今卻成為了強解法律的人,以至本來應是聖潔之城的地方卻成為了污穢之城。 對比著這欺壓、悖逆、污穢的城,耶和華在他們中間每日顯明他的公義。耶和華的義應該使人羞愧,帶領他們回轉,但先知卻指出他們仍是不知羞恥。因此,先知表明耶和華已經開始了對列國的審判,作為對猶大的警告。這可能是指在第七世紀末,巴比倫興起,漸漸地侵佔近東列國,甚至是將當時的第一大國亞述打敗。耶和華在這警告之後,向他們發出悔改的呼召,要他們敬畏祂,領受祂的訓誨。但這城的人民仍然不斷地在他們的敗壞之中生活,最終招致耶和華對他們的審判,祂的烈怒要傾倒出來,祂妒忌的火必燒滅全地。 神是公義的神,在每早晨都顯明祂的公義,猶大百姓每早晨起來卻在一切事上敗壞自己,他們觸動了神公義的性情。「耶和華說:『你們要等候我,直到我興起擄掠的日子;因為我已定意招聚列國,聚集列邦,將我的惱怒─就是我的烈怒都傾在他們身上。我的忿怒如火,必燒滅全地。』」按照神公義的性情,神必定要審判,神要將烈怒都傾在他們身上。雖然最後猶大國是被擄亡國了,但是神最終的目的不是審判,神的烈火不是為了消滅百姓,神的火乃是為了潔淨,潔淨人的生命,消滅一切的罪惡。當我們犯罪得罪神,神會有審判,祂會管教我們,神的管教為的是煉淨我們,神希望猶大國百姓能及早悔改回轉歸向祂。「我說:『你只要敬畏我,領受訓誨;如此,你的住處不致照我所擬定的除滅。只是你們從早起來就在一切事上敗壞自己。』」神在列國施行刑罰,目的是在警告猶大,可惜猶大不肯聽從,舉國仍舊不斷犯罪。他們存心不悔改,從早起來就敗壞自己。他們在一切的事上敗壞自己,不但是存心的,而且還熱切的去做。這些敗壞的事可能是指敬奉偶像,迷信虛妄,這些都是耶和華所憎惡的。只要百姓願意領受訓誨,神就會改變自己所擬定的計劃不除滅他們。 「耶和華說:『你們要等候我,直到我興起擄掠的日子;因為我已定意招聚列國,聚集列邦,將我的惱怒─就是我的烈怒都傾在他們身上。我的忿怒如火,必燒滅全地。』」(三8)是一個嚴肅的宣告,若是按原文直譯,句子的開頭應該作:「所以,你們要等候我,這是耶和華說的。」這個「所以」在很多譯本之中都沒有表達出來,是指出這是以上各項警告之後的結果,讀這預言者需要認真地思想和回應。 我想,能聽是很重要的。以色列人就是不能聽,所以不倚靠神,也不親近神,他們的首領如同咆哮的獅子,所有人都是驕傲、離棄神的,可是神仍在他們當中顯為公義。先知雖警告他們,除非他們肯領受訓誨、敬畏神,否則結局會像尼尼微城一般,然而他們卻從早起來就敗壞自己。因此神任憑他們繼續犯罪,說要他們等候神傾倒烈怒的日子,耶路撒冷必被火焚燒。 親愛的啊!我們需要從耶路撒冷轉而思想我們自己身處的地方。無論你是哪裡的居民,我們都可能看到在我們中間的欺壓、悖逆和污穢,我們需要回到神的面前,謙卑領受祂的訓誨,敬畏祂,等候祂。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢是萬軍之耶和華!祢時刻看顧我們,在愛中管教挽回,厚施慈愛。主啊!求祢求祢垂聽我們為台灣這地的呼求,醫治這地賜下悔改的靈。主聖靈啊!求祢賜我們受教的心,能聽的耳,讓我們常常歸向祢,因祢得著極大的喜樂!阿們! ◎禱讀: 禍哉,這欺壓的城!悖逆,污穢,不聽從命令,不領受訓誨,不倚靠耶和華,不親近她的神。…耶和華說;「你們要等候我,直到我興起擄掠的日子;因為我已定意招聚列國,聚集列邦,將我的惱怒─就是我的烈怒都傾在她們身上。我的忿怒如火,必燒滅全地。」。(番三1-2,8) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 3/29 自高的必降卑!西番雅書二章4-15節 每日單獨會主 3/29 自高的必降卑!西番雅書二章4-15節

20240329西番雅書二章4-15節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:西番雅書二章4-15節 ◎默想:自高的必降卑! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 在這一段之中,先知指出,在周圍的列國,也要因他們的罪受罰。這發展,呼應著《西番雅書》已經在(一2-3)之中提出的信息,指出耶和華要審判全地。這重點也會在(三6-8)再次重複,所以猶大的受罰,必須以神對全地的審判作背景。但是在這裡所列舉的列國,可能是反映主前第七世紀末的近東各國,他們都將會在巴比倫興起之後,被巴比倫一一打敗。 首先被列舉在審判之列的,是在沿海之地的各個城邦及民族。「迦薩必致見棄;亞實基倫必然荒涼。人在正午必趕出亞實突的民;以革倫也被拔出根來。」(二4)原文以押韻的方式,從南到北宣告對四個沿海城市的審判,每一個城所要遭遇的,都是一個在發音上與這城的名字相近的事。因此重點可能不是在於這四個城市所要遭遇的事,而是表明他們將要經歷他們所應當得到的審判。這些沿海的城,本來都是人口眾多,商業活動豐富,在當時可以說是很有勢力的地方,但在審判之後卻會成為無人居住之地。在「這地必為猶大家剩下的人所得;他們必在那裡牧放群羊,晚上必躺臥在亞實基倫的房屋中;因為耶和華─他們的 神必眷顧他們,使他們被擄的人歸回。」(二7)先知特別提到猶大的餘民,以及耶和華使他們被擄歸回的事,使他們在這全面性的刑罰之中仍然有盼望。 在(二8-11),先知從西面的沿海各城轉到在東方的摩押與亞們,按創世記的敘述,摩押人和亞們人都是羅得(亞伯拉罕的侄子)的後代,但他們卻在歷史之中不斷與以色列為敵。在經文之中,重複地指出他們的自誇自大,辱罵萬軍之耶和華的百姓,顯出他們的驕傲。耶和華對他們的審判,是要使他們的地像所多瑪、蛾摩拉一樣,被完全毀滅,變為只有「刺草、鹽坑、永遠荒廢之地」。所以,萬軍之耶和華─以色列的 神說:「我指著我的永生起誓:摩押必像所多瑪,亞捫人必像蛾摩拉,都變為刺草、鹽坑、永遠荒廢之地。我百姓所剩下的必擄掠他們;我國中所餘剩的必得著他們的地。」(二9)又提到「我百姓中剩餘的」,及「我國中的倖存者」,再次向神選民顯示出在審判之中的盼望。 在(二12-15),先知從猶大的東西鄰國,轉到比較遠的南北方向。對南方的古實,只有一句簡單的宣告,但是對於在北方的亞述,卻是比較詳細的描述。當中特別引述「這是素來歡樂安然居住的城,心裡說:惟有我,除我以外再沒有別的;現在何竟荒涼成為野獸躺臥之處!凡經過的人都必搖手嗤笑她。」(15)他們心中的態度:「惟有我,除我以外再沒有別的」清楚地反映他們的自高。亞述在主前第八世紀末至第七世紀末,可以說是近東的第一大國,各國各族都在他勢力之下,猶大也要到約西亞的年代,才脫離亞述的轄制。他們有強大的軍事力量,而首都尼尼微擁有很有利的防禦,但在耶和華的審判之中,他們也還是逃不過滅亡的命運。 看哪!到底是誰在掌管歷史?或者說,到底是誰在掌管我們的歷史?掌管我們前途的並非我們的成績或父母,然是神。神帶領我們人生的每個階段,因為每個階段都有其歷史任務。 在歷史上我們看見無論是多強大的國,如果不認識神和敵對神,最終的下場都是滅亡。像巴比倫很強大,滅了亞述,但被興起的波斯滅了,現在亦已不存在;波斯雖很強大,後來又被興起的希臘亞歷山大所滅,然後羅馬帝國興起,最後也滅亡,甚至到德國希特拉興起要滅整個猶太民族,那又如何呢?歷史都在神的手中,以色列國直到現在還存在,因為神眷顧祂的百姓。無論在歷史上或現在以色列遭受了多少國家的侵害,但他仍然存在,因為神眷顧祂的選民,因此我們唯一的出路就是神。無論是面對神的怒氣,列國的侵害還是仇敵的傷害,我們的出路都是在神裏面。即使現在面對瘟疫或蝗災,我們的出路都是神,所以我們要來謙卑尋求耶和華,要遵守耶和華的典章。如果不遵守耶和華的典章都不是謙卑的人,都是驕傲的人,因為都是靠自己,裏面充滿自己的想法。真正謙卑的人是願意放下自己的想法和思想來三一神的真理。我們要在神的烈怒還沒臨到前,要快謙卑來到主面前。 親愛的啊!綜觀歷史,很多自以為強盛,擁有在商業上、政治上、軍事上極強大勢力的國家,在耶和華的審判之中被除去,成為被嗤笑的對象。耶穌基督曾說:「因為凡自高的必降為卑.自卑的必升為高。」(路十四11),願我們都可以學會在生活之中有謙卑的表現。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢是渴望復興的神,祢樂意寶抱我們,把我們藏在你懷裡!主啊!求祢幫助我們在今日艱難的時刻來領受這信息,我們聚集、我們隱藏、我們尋求神,藏在神裡面;當禍患過去,神必然恢復我們。主啊!祢是我們的磐石,讓我們可以投靠祢,在祢翅膀的蔭庇之下。主聖靈啊!求祢賜我們謙卑受教的心,全心相信祢的話,順服跟從,謹守誡命。好叫我們能領受祢的恩典和福份,從年幼已能行在祢美好的旨意和帶領中,步向更豐盛的人生!阿們! ◎禱讀: 「必有萬軍耶和華降罰的一個日子,要臨到驕傲狂妄的;一切自高的都必降為卑。」(賽二12) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 3/28 得以隱藏在主裏! 西番雅書一14~二3 每日單獨會主 3/28 得以隱藏在主裏! 西番雅書一14~二3

 20240328西番雅書一14~二3 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:西番雅書一14~二3 ◎默想:得以隱藏在主裏! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這段前半部份,在(一14-18)之中,是描述耶和華日子臨近的情況,讓我們很強烈地感受到這日子的威脅。而後面的部份,在(二1-3)之中,則是向人民發出呼籲。在原文之中,「耶和華的大日臨近,臨近而且甚快,乃是耶和華的大日的風聲;勇士必痛痛地哭號。」(一14)以「臨近」作為開始的第一個字,而且在下一句立即重複,而且加上「甚快」作為補充,很有力地表達出時間的逼切。因此,這裡不是預言將來會有神的審判,而是這審判已經來到門前,立刻就會發生。在這警告之後,先知以一連串的字眼,形容這日子的性質,是憤怒的、急難困苦的、荒廢淒涼的、黑暗幽冥的、烏雲密佈的、吹角吶喊的,指出這日子所帶來的影響。 關於「耶和華的大日」這裡列舉了六個日子-「忿怒的日子」、「急難困苦的日子」、「荒廢淒涼的日子」、「黑暗幽冥的日子」、「密雲烏黑的日子」和「吹角吶喊的日子」,可能是有意讓讀者聯想神創造天地的六日。神的創造是建立性的、祝福性的,但這裡的六日卻是拆毀性的、咒詛性的,好像是神要將祂創造的工作除去。人在犯罪之後,不單是要面對自己罪行的結果,更重要的,是我們需要面對神的忿怒。因為犯罪不只是得罪人,違反人與人之間所建立的法律規則而已,犯罪最終是得罪神,破壞了神與人之間應有的關係。因此先知在「我必使災禍臨到人身上,使他們行走如同瞎眼的,因為得罪了我。他們的血必倒出如灰塵;他們的肉必拋棄如糞土。」(一17)之中指出,這些災禍臨近,是因為他們得罪了耶和華,而且在耶和華發怒的日子,他們的金銀、能力、不能救他們自己,因為耶和華妒忌的火必燒滅全地。 雖然如此,(二1-3)表明神仍然會給人回轉的機會。「不知羞恥的國民哪,你們應當聚集!趁命令沒有發出,日子過去如風前的糠,耶和華的烈怒未臨到你們,他發怒的日子未到以先,你們應當聚集前來。」(二1)以兩個字重複地表達「聚集』的呼召時重複的震撼。這兩個字在聖經之中僅僅出現了八次,除了在這裡的兩次之外,其他地方都是用來描述嚴肅會或禁食的行動。但是在這裡的第一個用法,使用了一個反身性的動詞,表明是要做在自己身上的行動。而這個聚集的命令,是在這日子未到之先要做的,表示這是最後的機會。他們不但需要聚集,「世上遵守耶和華典章的謙卑人哪,你們都當尋求耶和華!當尋求公義謙卑,或者在耶和華發怒的日子可以隱藏起來。」(二3)三次重複地指出他們要尋求:他們要尋求耶和華,尋求公義,尋求謙卑。這些是我們在面臨神審判之前所必須追求的內容。唯有這樣,我們才可以在公義審判的主面前,懷有被祂恩待的盼望。西番雅以他名字的意義作出比喻,指出這樣做的人,或許在耶和華發怒的日子得以隱藏。 我同大家分享過審判是一體兩面的,神是慈愛的,但也是公義的,祂也審判到底,且每個人也要面對。有一些人到硫磺火湖裡去受刑,有一些僅僅得救而哀哭切齒,得不到獎賞;但另有一些人是非常喜樂的,預備得著奬賞。當預備好的人,是希望祂快來的。雖然西番雅先知所說的大審判,已經過幾千年至今天還未到來,但不代表我們不需要面對審判,人生不過活數十年,然後便要見主面了,每個人也必須面對審判。當神說要審判時,就是要我們回轉,祂有所期待的時候。神期待我們行事為人要改變,在傳道人、在同工身上,領袖身上,當存敬畏、既戰兢又喜樂的心事奉耶和華。神在每一段的審判中,最後都提到要祝福祂的子民,所以我們是有福的。當我們在神面前謙卑受教,我們就不會被祂的話所攻擊,也不會讓祂指著永生起誓懲罰。 親愛的啊!神的心意是要賜福給我們,但當我們離開神時,神就向我們啟示,要我們回轉,如果當我們心硬不肯回轉時,神才會透過環境和災害對我們說話,如果當環境向我們說話,我們也不回轉時,審判就臨到。審判甚麼時候臨到並不知道,但神在這之前一定會透過環境對我們說話,給我們機會回轉,祂等待我們回轉。如果不回轉,時候到了,再也沒有機會了。因此神的心意並不是要懲罰我們,祂的心意是要賜福給我們。當我們拿起祭司的位份,在神面前自卑,尋求時,神就會醫治這地,重新賜福,神的心意是要我們不要離開祂,要持守在祂的祝福裏面。世界要面對神公義的審判,我們在仍然有機會時,需要尋求祂,尋求公義與謙卑。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢是有恩典、有憐憫、不輕易發怒、滿有慈愛的神!主啊!祢是明亮的晨星,祢向敬畏祢名的人如公義的日頭出現,其光線有醫治大能。主啊!願我生命裡的每處幽暗,都被主耶穌祢的慈光驅去,我邀請聖靈活水浸透我的靈與魂,讓我每個部分都有祢的同在。主聖靈啊!求祢救我們離開麻木,賜給我們一顆柔軟的心,好讓我們對祢的感動能夠敏銳,對神的話語能有反應,對主的命令能以遵從!主啊!我們為台灣的百姓代求,施恩給他們,賜他們一顆悔改的心歸向主!阿們! ◎禱讀: 世上遵守耶和華典章的謙卑人哪,你們都當尋求耶和華,尋求公義,尋求謙卑;或許在耶和華發怒的日子得以隱藏。(番二3) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 3/27 靜默無聲! 西番雅書一章7-13節 每日單獨會主 3/27 靜默無聲! 西番雅書一章7-13節

20240327西番雅書一章7-13節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:西番雅書一章7-13節 ◎默想:c 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 在十二先知書中,共有五次出現「靜默無聲」這句話。當中最為人所熟悉的,是「惟耶和華在他的聖殿中;全地的人都當在他面前肅敬靜默。」(哈二20),很多教會也用這節經文作為崇拜的宣召。但在十二先知書中,這句的出現通常意味著耶和華審判的臨到。「惟耶和華在他的聖殿中;全地的人都當在他面前肅敬靜默。」(哈二20)是對之前一連串禍哉的宣告地最後總結,是要向這位在第一章之中不斷發出問題,挑戰耶和華的公義的哈巴谷先知,指出他在神面前不能再發聲音,因為主的審判是公義的,是絕對的。「主耶和華說:『那日,殿中的詩歌變為哀號;必有許多屍首在各處拋棄,無人作聲。』」(摩八3)先知指出在耶和華的日子,殿中的詩歌變為哀號,必有許多屍首在各處被拋棄,無人作聲。而呂振中譯本將這最後一句表達為一片死寂,更反映審判後的景況。 因此,「在主耶和華面前要靜默無聲,因為耶和華的日子快到了。耶和華已經預備祭物,將召來的人分別為聖。」(番一7)同樣是一個嚴肅的警告,指出耶和華的日子快到,祂已經將各樣要使用的東西預備,表示神審判的時候將要降臨。在跟著的一連串指控之中,首先被題及的是領袖與王子,特別指出那些穿外邦衣服的人,可能反映他們對於外邦的生活與宗教的仰慕。有人因此認為這可能是反映約西亞作王初期,他仍然未發起宗教改革,拆除巴力的祭壇之前的事。但是從西番雅的信息之中,似乎將這些問題直接引到最後的審判,因此可能是在約西亞改革之後,國中仍有不少人沒有改變他們拜偶像,崇尚外邦宗教的習慣,而約西亞的幾個兒子,約哈斯、約雅敬、西底家,最終都是被擄到外邦去。 在「到那日,我必懲罰一切跳過門檻、將強暴和詭詐得來之物充滿主人房屋的。」(一9)因為出現了殘暴和詭詐的指控,表面上似乎是社會中的罪行,但因為門檻與主人的房屋在當時通常具有宗教意義,可能也是暗示他們在信仰上混入了不少外邦的習俗,將對耶和華的敬拜變成偶像的敬拜。到「那時,我必用燈巡查耶路撒冷;我必懲罰那些如酒在渣滓上澄清的;他們心裡說:耶和華必不降福,也不降禍。」(一12)先知指出這些耶和華要刑罰的人的心態,他們心裏說:『耶和華必不降福,也不降禍。』這表示他們擁有一種無神信仰,他們並不是在理論上否定耶和華的存在,但卻在實際上否認祂的作為。他們以為神不會介入到他們的生活之中,無論是福、是禍,都不是從祂而來。耶和華的日子,正是要否定這樣的思想,指出耶和華是要介入歷史之中,施行審判和拯救。 親愛的啊!面對耶和華的日子快將來到,首先,衪要我們甚麼都不要做,只要在衪面前靜默無聲,讓自己的思想沉澱,正如水的清澈,並非因為它不含雜質,而是在於懂得沉澱。人心也一樣,一顆忙亂紛雜的心,又怎能看清楚自己的光境和需要呢?心靈先沉澱才能通透,才能接受聖靈的光照,才能明白取捨,並且知道自己錯在那裡,進而明白神要的是甚麼。 首先,讓他知道了一個很寶貴的信息,就是「耶和華的大日臨近」,而且臨近甚快。這個日子來到,就是勇士也必痛痛的哭號。「耶和華的日子」令人敬畏震驚,因為它是 …1.它是「耶和華神忿怒的日子」,只有人犯罪,才會惹動神的怒氣。2.它是「急難困苦的日子」。3.它是「荒廢淒涼的日子」。4.它是「黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子」,這都是描寫人犯罪,得罪神後人生活的日子。總的來說,就是是苦難的、是荒廢的、是幽暗的。是真正的烏黑一片、前途沒有「光明」! 神要讓他們知道,倘若這樣的日子來到時,他們千萬不要以為他們的金銀可以救他們。因為人一旦得罪了神,除了謙卑認罪悔改,離開自己的惡行,便沒有別的方法可以挽回神的忿怒。耶和華神藉著先知告訴他們的消息,是神對他們的愛,因為每逢神在審判之先,必有警告,先知就好像一個「守望者」,要喚醒人的良知,提醒人的危機感,不再沉迷生活在罪中,悔改回頭歸向耶和華神。因為神是愛,衪時刻都在等待著罪人們回到衪面前! 親愛的啊!我們是否以為我們可以靠著自己的努力,以致在生活上得到豐富和保障呢?這段經文提醒我們,神是介入歷史的主,我們需要時常心存敬畏,按祂的旨意而活。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢的公義與愛憐。主啊!求祢幫助我專心倚靠耶和華,不再靠自己的小聰明,每天活在主的同在與祝福之中。主聖靈啊!求祢充滿我、煉淨我、引導我!主啊!求祢幫助我們在上執政掌權者,在他們心裡賜下清潔的心,正直的靈,掌管他們所做的每一個決定。主啊!同時我們也要珍惜台灣寶島的福分,我們也要珍惜從祢而來白白的恩典,讓我們同胞骨肉至親還能在這個末世悔改,警醒,歸向主。阿們! ◎禱讀: 在主耶和華面前要靜默無聲,因為耶和華的日子快到了。耶和華已經預備祭物,將召來的人分別為聖。(番一7) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示

每日單獨會主 3/26 徹底除滅!西番雅書一章1-6節 每日單獨會主 3/26 徹底除滅!西番雅書一章1-6節

 20240326西番雅書一章1-6節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:西番雅書一章1-6節 ◎默想:徹底除滅! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 在這最後的一週之中,我們會以《西番雅書》作為我們靈修的經文內容。「當猶大王亞們的兒子約西亞在位的時候,耶和華的話臨到希西家的玄孫,亞瑪利雅的曾孫,基大利的孫子,古示的兒子西番雅。」(一1)先知西番雅用了很特別的方式介紹自己;一般人名的介紹都只是名字加上一個描述,可以是他的職業,出生的地方,或是他父親的名字。但是西番雅的介紹卻是一個四代的家譜,反映出他家族的特別地位。有人認為這是因為西番雅的父親古示可能是衣索匹亞人,因為古示可以作古實,是當時衣索匹亞的名稱,作者為了要清楚表明西番雅是猶大人的身份,所以就用了一個比較長的家譜。無論如何,這家譜開始的希西家,極可能就是在主前715-687年間作猶大王的希西家。從這家譜的比較,西番雅是皇室的成員,是當時作王的約西亞的子侄輩。 從這資料推算,西番雅應該是在約西亞在位的後期作先知的,因為約西亞在八歲時開始作王,十六歲時開始尋求耶和華,而在公元前622年,約西亞二十六歲時,他下令重修聖殿,開始了一段宗教復興的時期。西番雅的信息似乎是在這些改革與復興之後發出的,指出在這些改革之後,拜偶像的事仍未完全除去,因此向當時的人警告將要來臨的審判。西番雅的名字可以直譯為耶和華隱藏,但我們不知道這反映什麼信息。一方面,我們可以理解這是他父親對當時世代的負面想法,認為耶和華將祂自己隱藏起來,人民尋不到祂的引導與保護。另一方面,這也可能是正面的信息,指出耶和華將他隱藏起來。但在西番雅書之中,耶和華不再是隱藏的上帝,而是要在他們當中,介入歷史裡面,施行審判。 在西番雅信息的開始,耶和華強烈地宣告祂要從地面上徹底除滅萬物。徹底和除滅雖然是兩個不同的字,但卻擁有很接近的讀音,使讀者對這徹底除滅有深刻的印象,也讓他們想到在約西亞的改革之中,雖然盡了力,卻只能夠有限度地除去拜偶像的事。這正是在(一4-6)之中所指出的,不少人只是因為王的命令而作出改變,但在心裡,仍然存在拜偶像的意念。他們敬拜耶和華指著他起誓,卻又指著米勒公起誓,因此耶和華要審判他們。當時耶和華只是應許約西亞,不會在他仍然在位期間降災毀滅猶大。但因為所積存的惡行,耶和華的審判必要臨到。在一3之中,先知用了一個與創造相反的次序,列舉出耶和華要除滅的東西,暗示這是全面性的審判。在(一2~三8)之中,我們可以清楚地看到,審判不是單針對猶大,而是延伸至全地之上,可以說是以猶大作為樣板,讓人看到上帝的主權。 西番雅這個名字的意思,是耶和華所隱藏或耶和華保護,為什麽需要耶和華的隱藏和保護呢?因為《西番雅書》中講到耶和華日子來臨的時候是審判的日子,在那個時候,義人可以得著耶和華的隱藏和保護. 歷史告訴我們,約西亞在位時曾實行宗教改革,使南國復興,但西番雅卻在此書中指出猶大的眾多罪惡,一個可能的原因是先知在改革前發出信息,預備眾人投入改革的決心。然而耶和華的日子未到之前,人還可有悔改得生的機會;教會今日實際上已成為這時代的先知,讓我們同心呼籲,使罪人知罪悔改,免落入神忿怒的刑罰之中。 親愛的啊!靈命的更新與復興,必須從心而發。表面上的行為改變,必須化為內心徹底的更新。我們的信仰不是為了滿足自己的虛榮心,追求受人吹捧,不是為了追求在世上的成功的信仰。我們的信仰是為了在主裡有一個真正生命的蛻變,有真正永生的盼望,能夠進到神永恆的同在裡的。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢引領我們的心敬畏祢,因為審判要從神的家開始。主啊!求祢讓我們成為敬畏祢的人,在祢發怒的日子不至於滅亡,讓我們一生都好好跟隨祢。主聖靈啊!求祢賜給我們一顆柔軟的心,好讓我們對祢的感動能夠敏銳,對祢的話語能有反應,對祢的命令能以遵從!主啊!求祢幫助我們在這個末後世的世代不但有一顆為自己禱告的心,也有為我們的教會,社區,國家禱告的負擔。阿們! ◎禱讀: 耶和華說:「我必從地面上徹底除滅萬物。3我必除滅人與牲畜,除滅空中的鳥、海裏的魚、絆腳石和惡人;我必把人從地面上剪除,這是耶和華說的。並那些轉去不跟從耶和華,不尋求耶和華,也不求問他的。」(番一2-3,6) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 3/25 伸冤在主‧主必報應! 那鴻書三章8-19節 每日單獨會主 3/25 伸冤在主‧主必報應! 那鴻書三章8-19節

20240325那鴻書三章8-19節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:那鴻書三章8-19節 ◎默想:伸冤在主‧主必報應! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 在這最後的一段之中,先知以一個可能在歷史之中發生了不久的事蹟,更清楚地指出若神的審判臨到,沒有任何的力量可以作出對抗。挪亞們又稱底比斯,為埃及古國南部的首都,位於尼羅河上游。他座落在尼羅河的兩岸,當中築有運河,貫穿城內,故先知描寫此城周圍有水,形成一道天然保障。雖然在和修本之中,形容海作它的城郭,海作它的城牆,其實所形容的是尼羅河廣闊的河道。因為這天然的屏障,敵人很難動用大量的兵馬來攻擊他。 挪亞們除了天然的保障之外,「古實和埃及是她無窮的力量;弗人和路比族是她的幫手。」(三9)更指出他在外交結盟上也有很多幫助。他鄰近的城邦都與他有良好的關係。古實是現代的埃塞俄比亞,他與埃及形成挪亞們的南北,弗人的身份比較不肯定,但可能是現代索馬里一帶的人,在挪亞們的東方,路比人應是現在的利比亞,在挪亞們的西方。因此這裡指出挪亞們擁有很強大的政治勢力,他四圍的民族都與他結盟,以至他是一個很難被攻佔的城。尼尼微人應該可以很清楚地知道挪亞們的敗亡。因為在主前663年,亞述王亞述巴尼帕的大軍攻入挪亞們,使用了極其殘暴的方式,對待在當中的領袖與人民。從先知的描述,看到它的嬰孩也被摔碎在各街頭;人為它的貴族抽籤,它的權貴都被鎖鏈鎖住,可見當時敗亡的慘況。 接著,在(三11-13)之中,先知指出尼尼微將會遭遇挪亞們同樣的命運,並且他們的保障會變成完全沒有功用的東西,如同已熟的無花果,可以不用費力輕搖,就可以落在想吃的人口中。而(三14-17)更進一步地描述尼尼微的失敗,雖然他很努力地增強各方面的實力,在人數、設施、商業、軍事上,都預備了很強大的力量。但是在攻擊臨到時,這些東西完全不能發揮效用,好像成群的蝗蟲突然飛去,不知道落在何處。在最後的兩節,先知以感嘆的語氣,哀嘆尼尼微的敗亡。他的領袖好像睡著了,沒有任何的反應,他的百姓被趕散,無人招聚。先知指出,這些都是尼尼微一直累積的暴行所帶來的結果。 當我們讀完《那鴻書》,我們要問這書只是關於神對尼尼微(亞述帝國)的審判,還是有更廣泛的信息?在此,神宣告縱橫人類歷史三百年的第一個大帝國將要結束,這不只是神向過去亞述帝國的宣告,也是向歷世歷代、直到今天一切抵擋神的勢力的宣告,他們雖然在地上可以興旺一時,但神必要親自對付他們,使「凡聽你信息的必都因此向你拍掌」(三19);將來巴比倫大城傾倒的時候,眾聖徒「都要因她歡喜,因為神已經在她身上伸了你們的冤」(啟十八20),這是對受苦的聖徒最大的安慰。 可見,神讓亞述帝國垮台的原因與祂要使任何類似尼尼微的人卑下的原因是一樣的。任何渴望征服別人的國家或城市,以暴力和殘暴統治他人,濫用權力,壓迫弱者,並崇拜耶和華以外的任何事物,或尋求邪惡勢力的幫助,他們都與尼尼微的罪惡有分,並可以期待尼尼微遭遇的命運。聖潔的神是掌管全地和歷史的主宰,祂聖潔公義的審判原則是永不更改的,無論是個人、群體或國家,或是資源的分配者、社會底層人士,我們當切記這事。當然對落在欺壓下的神百姓(猶大),神預審正處於強盛者的亞述,正是在安慰並鼓勵在受苦中的神子民,要繼續忍耐等候神為他們的伸冤。 當我們在受到暴力威嚇,被殘暴的行動打擊時,我們要保持對神的信心,祂在祂所定的時間,必定使惡人遭報。在《那鴻書》中,我們要得到安慰,在困境之中仍存盼望。 親愛的啊!「君王不能因兵多得勝;勇士不能因力大得救。靠馬得救是枉然的;馬也不能因力大救人。耶和華的眼目看顧敬畏祂的人和仰望祂慈愛的人,要救他們的命脫離死亡,並使他們在饑荒中存活。我們的心向來等候耶和華;祂是我們的幫助,我們的盾牌。我們的心必靠祂歡喜,因為我們向來倚靠祂的聖名。」(詩卅三16-21)提醒我們,人類的安全和軍事力量無法保護任何人免受神的公正審判,這不是應該投入信任的地方,當然其他人以為人生安全保障的財富、職位、健康、家庭等等穩定生活的需求,也不是我們應當視為真正安全感的對象。我們個人或群體真正的安全感在於至高神,祂也是遠遠凌駕於人類一切恐懼的勢力。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢賜給我們新的一天。讓我們在這一天中,能夠領受祢豐盛的話語和恩典!主啊!求祢加給我們力量,能夠更加警醒,不要讓我們中撒旦的詭計,也不要讓我們陷入到自己的私欲網羅中。主啊!求祢幫助我們看清楚自己生命的光景,不致活在得罪祢的景況中,不要明知故犯,幫助我們面對祢不敢輕忽,幫助我們活在祢的愛與祝福之中。主聖靈啊!求祢光照,讓我們警醒覺察自己,再次在主的十字架面前,認罪悔改。求祢幫助我們,戰勝罪惡。阿們! ◎禱讀: 親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒;因為經上記著:「主說:『伸冤在我,我必報應。』」(羅十二19) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 3/24 禍哉!這流人血的城! 那鴻書三章1-7節 每日單獨會主 3/24 禍哉!這流人血的城! 那鴻書三章1-7節

20240324那鴻書三章1-7節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:那鴻書三章1-7節 ◎默想:禍哉!這流人血的城! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這段是一個諷刺性的哀歌:首先「禍哉!這流人血的城,充滿謊詐和強暴─搶奪的事總不止息。」是一個哀嘆的宣告,接著是指出舉哀的對象,以及對他的控告,其次「鞭聲響亮,車輪轟轟,馬匹踢跳,車輛奔騰,馬兵爭先,刀劍發光,槍矛閃爍,被殺的甚多,屍首成了大堆,屍骸無數,人碰著而跌倒,」(三2-3)是描述他們所要經歷的災禍,用了一連串的名詞片語,將一件件要發生在尼尼微身上的事,快速地列舉出來,使讀者可以感受到審判臨到的逼切急速,不能逃避。「都因那美貌的妓女多有淫行,慣行邪術,藉淫行誘惑列國,用邪術誘惑多族。」(4)再次指出受罰的原因。而最後「萬軍之耶和華說:我與你為敵;我必揭起你的衣襟,蒙在你臉上,使列國看見你的赤體,使列邦觀看你的醜陋。我必將可憎污穢之物拋在你身上,辱沒你,為眾目所觀。凡看見你的,都必逃跑離開你,說:尼尼微荒涼了!有誰為你悲傷呢?我何處尋得安慰你的人呢?」(5-7)以第一身的方式描述耶和華的判斷。尼尼微在這裡被稱為一個流人血的城,反映著他殘暴侵略的歷史。先知對他的指控,不但是他的欺詐、搶奪與擄掠,更是指出這些事是連連的、充斥的、不止息的,表示他們的罪行不是個別的事件,而是他們不斷地重複的行動。流人血的城,在他強勢之時,可能會自己認為是無敵的,凡事順利的。因為他對別人的欺詐與搶奪,使他可以有一時的豐富。但是在上帝公義的審判之下,他最終也不能逃避這要來臨的禍患。耶和華要降在他們身上的災禍,正是他們對列國搶奪擄掠時所作在別人身上的行動。這表明上帝的審判是公平公正的。 「萬軍之耶和華說:我與你為敵」(三5),耶和華再次使用「萬軍之耶和華說:我與你為敵」(二13)之中所用的方式,嚴肅地宣告是祂、萬軍之耶和華、與他們為敵,並且祂會在眾人面前掀開他們的羞辱,使他們在列國之中被藐視、被人厭棄。這裡讓我們看到,行不義的,欺壓人的,不單是對人的侵犯,更是與上帝對立,違背了上帝在這世上所要求的規則。最終的後果是招致上帝的對敵。到那時,沒有任何權勢可以提供幫助,沒有任何途徑可以避過審判的結果,也沒有人會對他發出同情。 最後一句,先知感嘆地表達一個諷刺性的提問:「我何處找到安慰你的人呢?」(三7)安慰是那鴻名字的意義。在那鴻書之中,那被尼尼微所侵略的猶大,可以看到得安慰的日子。但那侵略者在他自己受審判之時,卻找不到安慰他的人。 不管世人承不承認,神是主宰萬物的神。 他主宰大自然,也主宰歷史。歷史(History),也就是神的故事(His Story)。保羅在使徒行傳中對雅典的希臘人講道:「(神)從一本造出萬族的人,住在全地上,並且預先定准他們的年限和所住的疆界。」(徒十七行26)外邦人不認識神,不明白神的律法,但不表示他們可以為所欲為,神按照他們的行為審判他們。在歷史上,任何一個以殘暴為治國之道的政權都不長久。我們所熟知的統一中國的秦始皇,盛極一時的古羅馬帝國,二戰時期的希特勒政權,都以殘暴搶奪、恐嚇征戰為他們的治國之道,他們的下場與亞述王又有何分別呢?不認識神的人,神放在他們心裡的良心就是他們行為的尺度,昧著良心行殘暴,必招致神的忿怒。 反觀我們這個時代,是不是每天都在發生著邪惡和殘暴的事情呢?作為基督徒,我們是否屈服於這個世界的不正義呢?我們是否情願躲在教會這個象牙塔內,慶幸自己已經拿到一張通往天堂的門票,認為這個世界如何與我們無關呢?這真是值得我們深思的問題。 親愛的啊!以尼尼微為首都的亞述帝國已成過去,但很不幸地,在歷世歷代之中,這些搶掠、暴力的事仍然在歷史之中不停地重演。有一些是在國家民族的場景之中發生,也有不少是在個人或群體之中發生。在這些壓逼之下,我們是否仍然相信上帝的公義,相信祂是忌邪、報應的上帝,以至在祂裡面可以得到安慰? ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢是一位公義的神。祢與邪惡為敵,祢必審判不義。主啊!求祢堅定我們的信心,更多活出基督的樣式。主啊!求祢幫助我們能夠明白祢是我們惟一的保障。主聖靈啊!讓我們不要倚靠錢財、不要倚靠我們自己的聰明、不要倚靠工作、存款。學習每天到祢的面前親近祢,明白祢的心意。主啊為我們的國家禱告,讓更多的人悔改歸向你。阿們! ◎禱讀: 禍哉!這流人血的城,欺詐連連,搶奪充斥,擄掠的事總不止息。…凡看見你的,都必逃離你,說:「尼尼微荒涼了!有誰為你悲傷呢?我何處找到安慰你的人呢?」(鴻三1,7) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 3/23 與神對敵的結局!那鴻書二章3-13節 每日單獨會主 3/23 與神對敵的結局!那鴻書二章3-13節

20240323那鴻書二章3-13節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:那鴻書二章3-13節 ◎默想:與神對敵的結局! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這段經文可以分成兩部份。1.(二3-10)可能是尼尼微被攻擊時的不同片段,而且很仔細地描述這場戰事的不同層面。2.在這描述之後,(二11-13)以獅子作為比喻,是對尼尼微失陷經驗的反省。雖然聖經原文當中沒有清楚表示攻擊者的身份,但是在「他勇士的盾牌是紅的,精兵都穿朱紅衣服。在他預備爭戰的日子,戰車上的鋼鐵閃爍如火,柏木把的槍也掄起來了。車輛在街上急行,在寬闊處奔來奔去,形狀如火把,飛跑如閃電。」(二3-4)的敘述中所描繪的內容似乎指向真實的軍隊而不是屬靈的戰士,因為無論是裝備上的盾牌、槍桿、與戰車,或是精兵所穿的朱紅衣服,都與現實之中的戰士可能的狀況相符。在歷史之中,這裡所描述的應該是巴比倫的軍隊。在「他(尼尼微王)招聚他的貴冑;他們步行絆跌,速上城牆,預備擋牌。」(二5)記述亞述的君王似乎企圖招聚他的貴族對抗入侵的軍隊,他們雖然努力防禦,但結果卻是自己絆倒,而他們的城牆,河閘等設施,本來是非常強硬的防禦力量,但都一一被打破。 有希臘的歷史學家認為尼尼微被攻破是因為河水沖倒了一段城牆,但近代的考古發現尼尼微的城牆並沒有破損,而攻擊的軍隊主要是在兩處城門攻入,而將防守的力量打敗。「王后蒙羞,被人擄去;宮女搥胸,哀鳴如鴿。此乃命定之事。」(二7)形容這些是命定之事,暗示這是耶和華預告的審判。「尼尼微自古以來充滿人民,如同聚水的池子;現在居民卻都逃跑。雖有人呼喊說:站住!站住!卻無人回顧。」(二8)是在「論尼尼微的默示,就是伊勒歌斯人那鴻所得的默示。」(一1)之後第一次提到尼尼微,對比著她本來的勢力與當時戰敗的景況。雖然她本來充滿人民,反映軍事力量的強大,但是在這次戰役之中,所有人都逃跑。雖然長官不斷發出命令,要他們站住,卻沒有人回轉。 到「(尼尼微)現在空虛荒涼,人心消化,雙膝相碰,腰都疼痛,臉都變色。」(二10),先知描述戰事的後果,就這城而言,是荒蕪,荒涼,全然荒廢,而對當中的人,則是人心害怕,雙膝顫抖,腰部疼痛,臉都變色,反映他們的失敗,在敵人面前完全無助。「獅子的洞,幼獅餵養之處在哪裏呢?公獅、母獅、小獅出入,無人使牠們驚嚇之地在哪裏呢?公獅撕碎的足夠給幼獅吃,又為母獅掐死獵物,把獵物塞滿牠的洞穴,把撕碎的裝滿牠的窩。」(二11-12)從戰事的描述,轉而以比喻方式的表達。獅子的洞明顯地是比喻尼尼微,是這侵略者自己認為可以安居,讓幼崽在當中享受他在外捕擸的成果。這是對尼尼微很貼切的寫照,因為亞述王國的強盛是建基於她的對外侵略,將多國打敗,使他們臣服在她的勢力之下,獻上他們的財寶物產,使尼尼微成為當時最富裕的地方。 但在這比喻之後,耶和華藉先知在「萬軍之耶和華說:『我與你為敵,必將你的車輛焚燒成煙,刀劍也必吞滅你的少壯獅子。我必從地上除滅你所撕碎的,你使者的聲音必不再聽見。』」(二13)之中指出,祂要與他為敵,使本來強盛的被吞滅。尼尼微的滅亡,最終的原因,是耶和華對他的審判。而這宣告審判的主,是萬軍之耶和華,祂是全地的主宰,統管一切的神,在祂面前,無人能站立得住,沒有任何勢力可以與祂比較。 親愛的啊!「荒蕪,荒涼,全然荒廢,人心害怕,雙膝顫抖,腰部疼痛,臉都變色。」這是多可怕的一個光景啊,全能的神不是幫助我們的、不是祝福我們的、不是帶領我們得勝的、不是賜我們力量為我們開路的,而是「與我們為敵的」!我們誠實的面對自己:我們有什麼能耐與萬軍之耶和華為敵?我們憑什麼與全知全能的創造真神為敵,我們求他幫助都來不及了,怎敢與祂為敵?但是你知道聖經是怎麼說的嗎?主說:「此乃命定之事」,也就是說,事情會發展成這樣不是突如其來的,不是忽然變成這樣的,乃是一步一步,清清楚楚發展成這樣的,是必然的,是明明知道會這樣,卻偏偏要這樣行,以至於有如此下場的!與神對敵的結果必然失敗。求神堅立我們,使我們可以在邪惡勢力面前站立得穩。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢是公義全能的神,也看到祢是顧念祢的百姓、為他們懲治敵人的神。主啊!求祢幫助我們常將祢擺在我們面前,儆醒地看重祢所看重的,讓我們有限的年日、體力都能學習專注作祢要我們作的,以致於祢藉我們手所成就的建造都不徒然,並使我們在地上的年日可以心歡喜,靈快樂,肉身也安然居住。主啊!也求祢幫助我們國家的領袖及所有的人民都能行公義,好憐憫,存謙卑的心與祢同行。主聖靈啊!求祢除去我內心的驕傲自大,幫助我不致活在與祢為敵的光景中,與祢有親密的生命關係。阿們! ◎禱讀: 看哪,我與你為敵,將它的戰車焚燒成煙,刀劍必吞滅你的少壯獅子;我必從地上除滅你的獵物,你使者的聲音必不再聽見。這是萬軍之耶和華說的。(鴻二13) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 3/22 復興的佳音! 那鴻書一章15節~二章2節 每日單獨會主 3/22 復興的佳音! 那鴻書一章15節~二章2節

20240322那鴻書一15~二2 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:那鴻書一章15節~二章2節 ◎默想:復興的佳音! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 雖然《耶鴻書》主要的信息是宣告尼尼微的敗亡,但這段很清楚地指出這書信息的作用,是對猶大的安慰,指出那壓迫他們的惡人將要被除去。這段的信息和(賽四十9,五十二7)都很相似,在「那報佳音,傳平安,報好信,傳救恩的,對錫安說:你的 神作王了!這人的腳登山何等佳美!」(賽五十二7),所報的佳音是與巴比倫的滅亡及猶大的復興有關,而在這裡,那鴻的信息是尼尼微的滅亡。 在這短短的三節之中,充分地表達出先知所要傳遞的喜悅,也反映著受壓者對拯救臨到的熱切盼望。「看哪,有報好信傳平安之人的腳登山,說:猶大啊,可以守你的節期,還你所許的願吧!因為那惡人不再從你中間經過,他已滅絕淨盡了。」(一15)形成一個很強烈的轉向。前面的經文一直針對敵人,宣佈耶和華大能的審判,而在這裡突然直接地呼籲猶大,這是在「論尼尼微的默示,就是伊勒歌斯人那鴻所得的默示。」(一1)之後第一次出現地方名稱。可能因為這個原因,希伯來文聖經的抄本傳統將這節編為第二章的一部份,反映對這轉向的重視。在長期受壓的處境之中,平安的佳音帶來突破性的驚喜,需要注意和留心。所以先知以「看哪」介紹他的宣告,並且指出這消息要在山上,在路上,在整個地區廣傳出去,是使人雀躍的信息。在直接呼叫猶大的信息之中,特別強調要他們守他們的節期,還他們的願,這些都是他們與耶和華立約,成為祂的子民時所領受的命令。這裡反映出作為神子民所應有的價值次序,在經歷復興之後,不是著重自己生活上的慶祝,而是在神面前感恩與敬拜。 最後一句,「惡人不再侵犯你,他已滅絕淨盡了。」指出在當時處境之中的惡人明顯地就是亞述帝國,因此也有譯本將這字翻譯為「邪惡的亞述人」,但是這字也可以是指任何的邪惡勢力。在新約之中,使徒保羅提出,「基督和彼列有甚麼相和呢?」(林後六15)當中所用的彼列,就是這裡惡人一字的音譯。因此這裡所宣告的,可能預表著在耶穌基督福音之中的赦罪與釋放。 「尼尼微啊,那打碎邦國的上來攻擊你。你要看守保障,謹防道路,使腰強壯,大大勉力。(耶和華復興雅各的榮華,好像以色列的榮華一樣;因為使地空虛的,已經使雅各和以色列空虛,將他們的葡萄枝毀壞了。)」(二1-2)形成一個強烈的對比:尼尼微現在享有極大的榮耀,但將遭受毀滅,而以色列在經歷了毀滅之後,將再次變得輝煌。「尼尼微啊,那打碎邦國的上來攻擊你。」(二1)是指向尼尼微,他們將要經歷強力的打擊。這裡甚至可能有諷刺性的作用,因為亞述長久以來都是侵略者,但是這裡卻是轉變了角色,他們將成為被侵略的,需要預備防守,而且最終也會被滅。「耶和華復興雅各的榮華,好像以色列的榮華一樣」(二2)比較清楚地連接著「猶大啊,可以守你的節期,還你所許的願吧!」(一15)表達出對猶大的呼籲的原因,是耶和華要復興雅各和以色列的榮華,使他們可以回到神所應許賜給他們的豐盛之中。這也可能暗示在復興之中,分列的南北兩國將會同樣地領受耶和華的恩惠。這個應許很可能超越了以色列在亞述人的毀滅之後的復興,也超越了她在歷史上所有毀滅之後的復興。同樣,今日的信徒經歷神的救恩時,也將是與整個信徒群體一同領受神的恩典,成為合一的神子民。 記得嗎?牧師說過基督徒沒有懼怕的權利!當猶大懼怕而降伏在亞述的壓力下,他們就會失去對神敬拜的自由與純淨性,就要看亞述的臉色來調整他們與神當有的關係和互動模式,使他們失去神百姓的身分。同樣,今天我們可能也會因為一些環境的壓力(疫情、事業、親友、興趣……等等),因懼怕就削減我們對神的敬拜熱情,在兩者時間衝突時就犧牲當守的主日敬拜,或者是選擇自己想要的、或是最舒適的、或是安全的敬拜方式;換句話說,懼怕外在的人事物,會使我們在作抉擇時,常把神和祂的話以及對祂的敬拜,當作是可犧牲、不需要堅持的。這是我們今天所當深思、也慎思的事。 親愛的啊!我們對於那使我們從黑暗的權勢之下被釋放出來的福音有如何反應呢?我們是否雀躍地與人分享,宣告這平安的福音呢? ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢不離不棄,給各族各民機會可以回轉向祢。主啊!求祢繼續在全地做工,讓世人認識祢的美善,甘心情願歸向祢。主啊!感謝祢!能夠認識祢並且有機會與祢同行,讓我們在公義,公平,信實的國度有份。主聖靈啊!求祢賜給我屬靈的敏銳度,讓我懂得討祢的喜悅。阿們! ◎禱讀: 看哪,山上有報佳音、傳平安之人的腳蹤。猶大啊,守你的節期,還你的願吧!因為惡人不再侵犯你,他已滅絕淨盡了。(鴻一15) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 3/21 仇敵不再興起! 那鴻書一章9-14節 每日單獨會主 3/21 仇敵不再興起! 那鴻書一章9-14節

20240321那鴻書一章9-14節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:那鴻書一章9-14節 ◎默想:仇敵不再興起! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 在這段中,先知很快地轉移他說話的對象,但原文卻沒有清楚地表明宣告的對象是誰。所以只有憑猜測決定,和按經文之內容看對象是好是壞。和合本修訂版比較嚴謹地跟隨先知的表達:「尼尼微人哪,設何謀攻擊耶和華呢?他必將你們滅絕淨盡;災難不再興起。你們像叢雜的荊棘,像喝醉了的人,又如枯乾的碎秸全然燒滅。有一人從你那裡出來,圖謀邪惡,設惡計攻擊耶和華。耶和華如此說:尼尼微雖然勢力充足,人數繁多,也被剪除,歸於無有。」(9-12a)是向尼尼微的宣告,「猶大啊,我雖然使你受苦,卻不再使你受苦。現在我必從你頸項上折斷他的軛,扭開他的繩索。」(12b-13)是對猶大的安慰信息,而「耶和華已經出令,指著尼尼微說:你名下的人必不留後;我必從你神的廟中除滅雕刻的偶像和鑄造的偶像;我必因你鄙陋,使你歸於墳墓。」(14)再轉回到對尼尼微審判的宣告。這些解釋雖然沒有經文本身的根據,但按著內容的意思來看,也十分正確,值得參考。而「尼尼微雖然勢力充足,人數繁多,也被剪除,歸於無有。」可說是以上的審判的總結。以至「猶大啊,我雖然使你受苦,卻不再使你受苦。現在我必從你頸項上折斷他的軛,扭開他的繩索。」在針對尼尼微的宣告之中,先知指出那設計攻擊耶和華的必至敗亡。 在「尼尼微人哪,設何謀攻擊耶和華呢?他必將你們滅絕淨盡;災難不再興起。你們像叢雜的荊棘,像喝醉了的人,又如枯乾的碎秸全然燒滅。有一人從你那裡出來,圖謀邪惡,設惡計攻擊耶和華。」所描述的處境有兩種可能,一是回想在希西家作王年間,亞述王西拿基立在公元前701年發動對猶大的攻擊,他雖然有好的計謀,並且勢力充足,但在耶和華眼前,他們卻必敗亡。若這是正確的理解,我們可以從「當夜,耶和華的使者出去,在亞述營中殺了十八萬五千人。清早有人起來,一看,都是死屍了。」(王下十九35)中看到耶和華如何神蹟性地將亞述的大軍在一夜之間除滅。因為這樣的失敗,西拿基立這場一共打破了猶大四十六個城邑的入侵不但無功而回,甚至是元氣大傷,使亞述的勢力由全盛時期進入朝向滅亡的過程。另一種可能性是將這段比較含糊地指向整個亞述控制近東的年代,即是由主前第八世紀末至第七世紀末之間。在這時期之中,猶大雖然是獨立的國家,但她乃是受亞述所管,直至約西亞作王年間才可以得到脫離。 無論如何,我們看見耶和華的仇敵如: 1. 「叢雜的荊棘」;這樣的荊棘雖然很難穿透,但他們無法與耶和華憤怒的烈火相匹敵。 2. 「喝醉了的人」;神使強壯的尼尼微人如同喝醉而失去力量,搖晃跌倒,被人嘲笑。 3. 「枯乾的碎稭」;耶和華會輕而易舉地摧毀它們,就像火燒掉收割後留在田裡的枯死的碎稭一樣。 「猶大啊,我雖然使你受苦,卻不再使你受苦。現在我必從你頸項上折斷他的軛,扭開他的繩索。」展示出這段信息對猶大的意義。重點從亞述轉移到猶大,先知提到神出手解救祂的百姓,這一切都與祂對祂子民的關懷和憐憫直接相關。可以肯定的是,尼尼微的終結是由於他們自己的罪,他們是貪婪、惡意、邪惡和拜偶像的民族。然而,最終神在這個時候採取了行動,因為祂與以色列人所立的約,祂愛他們,祂想拯救他們。耶和華要從他們身上折斷尼尼微放在他們身上的軛,解開捆綁他們的繩索,使他們重新得到自由。無論先知所指是希西家年間的事,還是約西亞年間的經歷,都讓我們看到耶和華對祂子民的拯救。 我想先知在此告訴我們,神並沒有真正的敵人,至少在我傾向於認定意義上沒有。沒有人能像神。所以,雖然有些人反對祂,但他們就像螞蟻惹惱大象一樣(即使這種比較也不能說明差異)。神沒有一個是祂必須實際對抗的對象,因為祂是無限的和至高無上的。先知在那鴻書第一章中非常清楚地說明了這一點,因為神完勝描述的聲明是針對尼尼微的。這對尼尼微來說是壞消息,但對以色列來說卻是好消息。 因此,這對時下敬畏神的基督徒來說,這段信息是十分具有安慰性和盼望,特別是落在困境中的基督徒。我們為何要懼怕我們人生中的亞述大軍-職場上的惡主管、重大疾病、瘟疫、戰爭危險、通膨、生活中讓我們飽受壓力的人呢?我們是應當怕誰?應當要倚靠誰呢?當知道神是我們堅固的高台,祂要做那投靠祂之人的救恩磐石,祂是宇宙中唯一的主宰,真正永不失敗和得勝的是祂。 親愛的啊!無論我們在怎樣的處境之中,我們都要認定神是最終的掌權者,求神叫我們有信心,在祂裡面得安慰。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!祢本為善,並且認得那些投靠祢的人,在患難的日子為我們的保障。主啊!認識祢是何等蒙福!因為我知道這是祢給我的承諾以及應許,讓我的人生不會走到那滅亡的地步。親愛的主耶穌啊!祢更是完全了我的信仰,因著信祢,不但不至滅亡,反得永生。主啊!我願意為家人和best禱告,求祢幫助他們,趁著今天還在祢的恩典之中,不要硬著頸項,能快快回轉,真正悔改,專一歸向祢。阿們! ◎禱讀: 你們籌劃何種計謀攻擊耶和華呢?他必終結一切,仇敵不會再度興起。…耶和華已經發命令,指著你說:「你的名下必不再留後;我要從你神明的廟中除滅雕刻的偶像和鑄造的偶像,我必因你的卑賤,為你預備墳墓。」(鴻一9,14) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 3/20 忌邪、報應的神! 那鴻書一章1-8節 每日單獨會主 3/20 忌邪、報應的神! 那鴻書一章1-8節

20240320那鴻書一章1-8節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:那鴻書一章1-8節 ◎默想:忌邪、報應的神! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 接下來,我們會思想《那鴻書》的信息。那鴻書雖然沒有清楚表達寫作的年代,但因為書中有兩個歷史的標示,以至我們可以大概決定這書的寫作年代。在一方面,「論尼尼微的默示,伊勒歌斯人那鴻所得的默示。」(一1)指出這書是先知那鴻見尼尼微被審判異象的論述,書中也預告尼尼微的滅亡,因此它必須是寫在主前612年,尼尼微傾覆的日子之前。另一方面,在(三8-10)之中引述挪亞們的滅亡作為例子,因此這書一定是寫在主前663年,挪亞們滅亡之後。因此,那鴻是主前第七世紀下半,預告尼尼微所屬的亞述王國的滅亡。先知那鴻的家鄉伊勒歌斯的具體位置不太確切,估計是猶大南部的一個小村莊。 在十二先知書之中,《那鴻書》與《約拿書》有緊密的關係,兩卷書都是關係尼尼微的前途。在《約拿書》之中,尼尼微因悔改而經歷神憐愛的恩典,但是在《那鴻書》之中,尼尼微卻要面對耶和華的審判。以至在古希臘文譯本之中,將約拿書與那鴻書放在中間的第六、七位置,不但將這兩卷書連在一起,甚至是以他們成為十二先知書的中心。在這書開頭的幾節之中,作者使用詩歌的形式,描述耶和華大能的審判。這詩歌是本書的神學引言,指出耶和華的大能乃超過任何自然或政治力量,祂必會向仇敵施報,使信靠祂的人得安慰。在「耶和華是忌邪施報的 神。耶和華施報大有忿怒;向他的敵人施報,向他的仇敵懷怒。」(一2)之直譯「耶和華是忌邪、報應的神。耶和華施報應,大有憤怒;耶和華向他的敵人報應,向他的仇敵懷怒。」先知重複了三次「報應」一詞,這字常常用在立約關係的語言之中,表示耶和華與祂的子民站在同一陣線,祂子民的敵人就是祂的敵人,因此祂要向子民的仇敵施報。而「耶和華不輕易發怒,大有能力,萬不以有罪的為無罪。」(一3a)先知引述了(出三十四6-7)的下半句,更有力地指出耶和華雖然是不輕易發怒,但祂卻必定會大有能力地刑罰罪惡。尼尼微這個始建於挪亞家族時代的大城(見創十11),歷經數千年的輝煌,卻因他們始終沒有悔改的殘暴,狂傲,偶像崇拜而遭神徹底的滅絕。 在「他的道路在旋風和暴風之中,雲彩為他腳下的塵土。他斥責海,使海枯乾,使一切江河乾涸。巴珊和迦密衰殘,黎巴嫩的花草也衰殘了。大山因他震動,小山也都融化;大地在他面前突起,世界和住在其間的也都如此。」(一3b-5)先知以類似迦南神話之中的騎雲者巴力出現的語言,描述耶和華大能的顯現。先知以這樣的方式表達,是要特意強調地指出耶和華的大能,不單勝過自然力量,而且是超過了一切人所想像的力量,以至帶出「他發忿恨,誰能立得住呢?他發烈怒,誰能當得起呢?他的忿怒如火傾倒;磐石因他崩裂。」(一6)之中的結論:在耶和華的怒氣面前,無人可以站立得住,沒有人可以擔當得起。「耶和華本為善,在患難的日子為人的保障,並且認識那些投靠他的人;」(一7)是這段信息之中的核心,是對讀者主要的提醒。先知雖然預言的主題是外邦的勢力,但基本的關注仍是神的子民。當我們面對四圍的壓逼時,要知道神是我們的保障,也會以祂的大能審判那些逼迫我們的人,使我們因此可以得著安慰。那鴻的名字也正是表達安慰的意思,可能反映了這卷以審判尼尼微為主題的書的作用。 在先知發預言的時代正是亞述稱霸中東的興盛時期,先知強調人所無法掌控和預測的天上自然事物,都降服在神的腳下,地上人所視為堅不可摧的地貌以及天然的景象,都承受不住神口中的一句話。今天,我們必須要有先知那鴻那雙屬靈的眼睛,看見神才是地上列國的掌權者──萬王之王,祂一直都是宇宙之主,從來沒有退位,只有這樣我們才能在接踵而至的許多壓力中,充滿剛強與盼望,以致能勇敢站立,因知道神才是實質且是最終的掌權者。 親愛的啊!我們需要被提醒:一方面,神的安慰是信實可靠的,祂會照著自己的時間表和方式來作成安慰祂百姓的工作;另一方面,神的權能遠比我們的環境更大,也是地上或靈界任何勢力所無法抵擋的,歷史上的強權埃及、亞述、巴比倫、希臘、羅馬,都一一在祂的預告中傾倒,之後的也不例外。所以,我們在現實的境遇中,當以神為我們得安慰和倚靠的對象。我們在各樣的患難之中,是否確信我們神的善,是否以祂的信實作為我們的保障? ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!祢是聖潔公義,忌邪施報的神!祢不以有罪為無罪,祢的忿怒是對罪公義的回應。阿爸天父啊!我承認我有罪,我該受祢的忿怒和審判。主耶穌啊!感謝祢!祢更有豐盛的慈愛和恩典,祢已經擔當了我的罪,替我承受祢的忿怒和審判,使我可以出死入生,蒙祢的拯救。主啊!我願意向祢悔改,接受祢為主,願意住在我生命裡面,叫我順服祢不斷地過聖潔的生活,使祢得榮耀。主聖靈啊!幫助我在以後的人生道路上活出這信靠的實質。阿們! ◎禱讀: 耶和華是忌邪、報應的神。耶和華施報應,大有憤怒;耶和華向他的敵人報應,向他的仇敵懷怒。耶和華不輕易發怒,大有能力,但耶和華萬不以有罪的為無罪。…(鴻一2-3a) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 3/19 無可比擬的耶和華! 彌迦書七章18-20節 每日單獨會主 3/19 無可比擬的耶和華! 彌迦書七章18-20節

20240319彌迦書七章18-20節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:彌迦書七章18-20節 ◎默想:無可比擬的耶和華! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 在這段《彌迦書》的結語之中,先知以他自己名字的諧音,表達出「有哪一個神明像你」的感嘆,指出耶和華是獨一無二,無可比擬的。在原文之中,彌迦可以是「誰像耶和華」的意思,因此我們也可以將這段看為全書的中心思想,或是整卷書信息的方向。先知指出,神的無可比擬之處,是祂的恩典和慈愛。雖然在《彌迦書》之中,先知不斷地向以色列人提出控訴,指責他們的罪,並警告將要臨到他們之中的審判,但是在這審判之後,先知仍然可以對將來的復興有盼望,因為他堅定地相信神的信實,相信祂會施恩。 彌迦說明耶和華的獨一無二,是祂赦免罪孽,饒恕他產業中餘民的罪過;祂不永遠懷怒,喜愛施恩。這句說話似乎是引述摩西的信息(出埃及記三十四6-7),是耶和華對摩西啟示祂自己心意的一段主要經文。這引述使彌迦的讀者回顧以色列歷史中最大的危機,因為當摩西在西乃山上領受十誡時,山下的以色列人卻為自己造了一隻金牛犢,敬拜這偶像,以至耶和華幾乎要將他們除滅。在摩西的祈求之後,這段是耶和華所啟示的回應。以色列人當年的背叛,本來應該面對滅亡,但耶和華卻憐憫他們,向他們說:「耶和華,耶和華,有憐憫,有恩惠的神,不輕易發怒,且有豐盛的慈愛和信實,為千代的人存留慈愛,赦免罪孽、過犯和罪惡,萬不以有罪的為無罪,必懲罰人的罪,自父及子,直到三、四代。」(出卅四6-7)在十二先知書之中,這段的引述在多處重複出現,更反映出耶和華的心意。在不同的先知的審判信息之中,祂卻是不斷地提醒我們,祂的審判與刑罰,是要管教我們,使我們歸回到祂的面前。但是這段也向我們指出,神是公義的,犯罪必然需要面對罪的後果。耶和華會赦免,但也必懲罰。我們的主是有恩典的神,祂要給我們重新起來的機會。只要我們謙卑,悔改,到祂的面前求恩,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。祂甚至形容會把我們的罪孽踏在腳下,也必將我們一切的罪投於深海,使罪被毀滅,與我們遠離。 在「你必按古時向我們列祖起誓的話,以信實待雅各,向亞伯拉罕施慈愛。」(七20)之中,先知再以一連串的詞句帶出這主題:「古時」、「起誓應許」、「誠實」、「慈愛」,都是提醒我們耶和華立約的應許。祂所起的誓,祂必完成。 神藉著先知彌迦在最後發出一道黑暗中明亮的光:我雖跌倒,卻要起來;我雖坐在黑暗裡,耶和華卻作我的光。也就是說,跌倒和黑暗中有盼望: 1. 人必須先看到人敗壞的嚴重程度。以色列已經成為不能吃的葡萄。地上虔誠人滅盡,世間沒有正直人。各人埋伏,要殺人流血,都用網羅獵取弟兄。他們雙手作惡。君王徇情面,審判官要賄賂,位分大的吐出惡意,都彼此結聯行惡。他們最好的,不過是蒺藜;最正直的,不過是荊棘籬笆。鄰舍,密友都不可靠;懷中的妻也不可靠。兒子藐視父親;女兒抗拒母親;媳婦抗拒婆婆;人的仇敵就是自己家裡的人。連彌迦自己也說,我也跌倒,我也得罪耶和華。所以,尋求盼望的前提是真正看到自己的敗壞和無路可走。 2. 要抓住神和祂寶貴的應許。至於我,我要仰望耶和華,要等候那救我的神;我的神必應允我。我的仇敵啊,不要向我誇耀。我雖跌倒,卻要起來;我雖坐在黑暗裡,耶和華卻作我的光。我要忍受耶和華的惱怒;因我得罪了他,直等他為我辨屈,為我伸冤。他必領我到光明中;我必得見他的公義。雖然仇敵說,你的神在哪裡?我還是要依靠神的應許。以色列啊,日子必到,你的牆垣必重修;到那日,你的境界必開展。當那日,人必從亞述,從埃及的城邑,從埃及到大河,從這海到那海,從這山到那山,都歸到你這裡。耶和華必用祂的杖牧放祂獨居的民,祂產業的羊群。耶和華說:我要把奇事顯給他們看,好像出埃及地的時候一樣。列國看見這事就必為自己的勢力慚愧。所以,跌倒和黑暗中要回轉過來,仰望等候神,抓住的神的應許。 3. 以信心宣告神的慈愛憐憫和信實。神啊,有何神像你,赦免罪孽,饒恕你產業之餘民的罪過,不永遠懷怒,喜愛施恩?必再憐憫我們,將我們的罪孽踏在腳下,又將我們的一切罪投於深海。你必按古時起誓應許我們列祖的話,向雅各發誠實,向亞伯拉罕施慈愛。這是何等寶貴的一個信心宣告,給跌倒和黑暗中的百姓一道閃電和亮光。 親愛的啊!彌迦所讚嘆的:「神啊!有何神像祢呢?」神恩惠的福音通過耶穌基督,審判讓位於憐憫,憤怒讓位於寬恕。就是福音的寫照,也是基督徒生活的基石。感謝神的恩典,因祂的慈愛使我們被挽回。求主保守我們常在祂的恩惠慈愛之中。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!有何神像祢,赦免罪孽,饒恕我們作為祢產業之民的罪過,不永遠懷怒,喜愛施恩?主啊!祢必憐憫我們,將我們的罪孽踏在腳下,又將我們的一切罪投於深海。祢必按祢古時起誓應許的話,向我們發誠實,向我們施慈愛。主啊!誰能像祢?赦免我們的罪孽,用祢那永不止息的愛來愛我們,祢不永遠對我們懷怒,又喜愛向我們施恩典!主聖靈啊!求祢將父神的愛澆灌我們,以永遠的愛來愛我們。阿們! ◎禱讀: 有哪一個神明像你,赦免罪孽,饒恕他產業中餘民的罪過?他不永遠懷怒,喜愛施恩。他必轉回憐憫我們,把我們的罪孽踏在腳下。你必將他們一切的罪投於深海。你必按古時向我們列祖起誓的話,以信實待雅各,向亞伯拉罕施慈愛。(彌七18-20) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 3/18 當畏懼耶和華!彌迦書七章8-17節 每日單獨會主 3/18 當畏懼耶和華!彌迦書七章8-17節

20240318彌迦書七章8-17節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:彌迦書七章8-17節 ◎默想:當畏懼耶和華! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這段應該是一段表達耶路撒冷得拯救的詩歌,但因為與七7的連繫,同時也可以是先知自己的心聲。在當時先知宣告耶路撒冷的盼望當中,同時會面對反對者的挑戰。我們可以將先知與耶路撒冷放在同一位置之上,他們可能常常受到攻擊,仇敵在他們面前誇耀。仇敵會對他們發出挑戰,諷刺地問:「耶和華-你的神在哪裏?」在這樣的挑戰之中,我們要以彌迦作我們的榜樣。因他在極大的困境之中,仍然是不斷地仰望神,等候「那時」與「那日」的臨到。因為他知道,當那時來到的時候,耶路撒冷的仇敵必定受到當得的報應。 「我的仇敵啊,不要向我誇耀。我雖跌倒,仍要起來;雖坐在黑暗裏,耶和華卻作我的光。」(七8)先知從之前(七1-7)之中的自我申述,轉移到向他的仇敵說話。經文之中沒有交代誰是這個仇敵,所以重點不是在仇敵的滅亡,而是在耶路撒冷得拯救。他雖然要受耶和華的刑罰,並且指出這是他所當得的,但這刑罰卻只是暫時的。在耶路撒冷受了耶和華的惱怒之後,神要重新帶領他們進入光明之中,使曾向他誇耀的仇敵羞愧。「你的城牆重修的日子到了!到那日,邊界必擴展。」(七11)之「城牆」可能不是最理想的翻譯,因為這字一般不是指「防禦的壁壘」,以至被解釋為預告回歸之後的重建。這字通常用法,都是指一般的牆,包括葡萄園的籬笆,以及標誌地界的牆垣,或牧人的羊圈。因此,這裡可能首先是指彌迦的時代中,在亞述的入侵的危機過去之後,在耶路撒冷周圍的地方,可以得到重新修復。當然,這些事對先知來說,可以有指示性的作用,預表著將來的復興。在這節之後的一段之中,先知以不同的形象,表達那日所要成就的工作。 「求你在迦密的樹林中,以你的杖牧放你獨居的民,你產業中的羊群……他們必畏懼耶和華─我們的神,也必因你而害怕。」(七14-17)以先知的禱告作開始,祈求耶和華牧養祂的子民。但是在一句的祈禱之後,耶和華就打斷這個禱文,以祂的回應宣告出祂的應允。這有力地表達出耶和華的恩惠與憐憫,祂不需要祂的子民在祂面前苦苦哀求,而是主動地回應他們的需要,將他們在困境之中拯救出來。祂特別提到出埃及的事蹟,一方面要祂的子民回想祂奇妙的救恩,另一方面也要讓一切的仇敵知道祂的作為,以至列國要在祂的面前存畏懼的心。先知形容他們要舔土如蛇,是形容被打敗的王要跪在地上,低頭下拜時的表現,反映他們在看到耶和華的作為之後,所表現出的敬畏。 親愛的啊!我們不管是因何緣故而處在人生低谷,當信靠神是我們在黑暗中的光,祂必引導我們走出這幽暗的低谷。當我們看到神在管教以色列之後如何恢復他們,這也給我們帶來了鼓勵。作為基督徒,我們可能會因為我們相信誰和相信什麼而受到嘲笑,又如果我們把事情搞砸了或經歷艱難日子,也會有些周遭不信主的人對我們幸災樂禍,但別忘了神總是會再次舉起祂的兒女。 所以,要真誠地面對自己屬靈的問題,向神悔改並順服祂的一切管教作為,直到祂將我們重新恢復我們。神是聖潔公義的審判主,祂對祂所愛的兒女絕不寬貸,他們的罪污必會施行愛的管教來煉淨他們,但祂也是充滿憐憫的恩典之主,祂不會長久懷怒,當管教的時候滿足,祂會主動恢復他們與祂的親密關係,主耶穌在十字架的事件就充分表明這一切。但不少時候,人是為減輕或避免神的責罰而承認自己的問題,或者用一些看似悔罪的行為或折罪的替代品想要遮住神的眼睛,這些舉措都不是真正的認罪悔改,也無法恢復與神實質的美好關係;因此我們面對自己的軟弱過犯,當知道因罪受罰是我們該承受的,至於神要如何管教或管教多久,這是神的事。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢賜我們逆轉得勝的盼望。主啊!雖然我們面對困難,但是我們不害怕,也不退縮,因為祢是為我們爭戰得勝的神,當我們向祢呼求,祢就使我們完全地得勝。主啊!求祢幫助我們在面對困局中,仍要緊緊投靠祢,仰望神的應許,呼救神的拯救,因為祢是我們的保障,必應允我們!主聖靈啊!願祢的再次鑑察我們的心,光照我們的罪,讓我們承認己過,回轉歸向祢。阿們! ◎禱讀: 我的仇敵啊,不要向我誇耀。我雖跌倒,仍要起來;雖坐在黑暗裏,耶和華卻作我的光。(彌七8) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 3/17 我要仰望主! 彌迦書七章1-7節 每日單獨會主 3/17 我要仰望主! 彌迦書七章1-7節

20240317彌迦書七章1-7節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:彌迦書七章1-7節 ◎默想:我要仰望主! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 「我有禍了!我好像夏日收割後的果子,又如收成之後剩餘的葡萄,沒有一掛可吃的,也沒有我心所渴想初熟的無花果。」(七1)似乎標誌著一個角色的轉變,表達出先知自己的回應。(七1~七7)之中,先知都表達出他自己與人民的分別,也藉此指出人民敗壞的程度。在這裡,先知深刻地表達出他對以色列的失望,好像人在夏天收割的季節去到果園,滿以為可以享受當中的果子,但去到時卻發現所有果子都已經被收割,樹上沒有任何可吃的剩下,只有失望而回。 先知在這裡用了一個在舊約之中極少使用的字來表達出他的心情,「有禍了」這詞另外只在「我若行惡,便有了禍;我若為義,也不敢抬頭,正是滿心羞愧,眼見我的苦情。」(伯十15)之中出現過一次,在那裡表達出約伯對於他前境的無望。彌迦對他當時的社會也可能有同感。正如他所說:「虔誠人滅盡了,人世間已無正直的人。」(七2)正如在《詩篇》之中唯一差不多完全重複表達的兩首詩之中所指,出:「沒有一個人行善。」(詩十四1,五十三1)而保羅在《羅馬書》更進一步地指出:「沒有義人,連一個也沒有。」(羅三10)先知所看到的,就是這個令人失望的事實。 (七3-6)繼續描述當時社會的崩潰瓦解,先是法制上的瓦解,後是家庭關係的崩潰。當在位的人索取賄賂,位高的人彼此勾結,人民就只有在搶奪,得不到公平公正的判決,社會上只有一片混亂。先知形容,最正直的,不過如荊棘籬笆,都是雜亂無章,找不到義路。這裡描述猶大敗壞的關鍵人物,他們是「君王」(或譯作『行政官長』)、「審判官」和「位分大的(他們是王的親信,或譯作『達官貴人』」。)他們是惡行徑是: 1. 「雙手作惡」,「雙手」可能指他們在惡事是訓練有素,是訓練過的,是有技巧的;「雙手」也可能表明不遺餘力,是竭盡所能;總之,他們犯罪的方法是巧妙與作法是徹底的。 2. 「彼此結聯行惡」,「結聯」可說是他們好像蜘蛛網一樣編織起來,大家狼狽為奸,前呼後應,官官相護,一同犯罪,盡欺騙壓迫之能事。先知也具體指陳他們的手法是:官長和審判官都索取賄絡,看錢辦事;達官貴人只要說出心裡的慾望,就會開始進行謀利的計畫。 (七5-6)更進一步地描述這個社會的崩潰,就是在最親近的人,都不能有互信,甚至他指出,人的仇敵就是自己家裏的人。先知從一般人可靠和慰藉之關係的親密度,由疏至親,「鄰舍」、「密友」、「懷中的妻」,都變成不可靠和不可信託,因為人心太險惡了,可能會洩露不應宣揚的,也可能遭出賣與加害;甚至以色列人向來所重視、也是社會組成的最核心單元「家庭」,家人的關係也破裂、充滿敵意,無家庭倫理可言,足見國家已淪落到可怕的地步。這可以說是人生之中最大的悲哀! 「至於我,我要仰望耶和華,等候那救我的神;我的神必應允我。」(七7),彌迦先知從對以色列的指控信息,及他對當時所處世代的失望,轉到他自己的信仰宣言。「至於我」是他對當時世代的回應。當周圍充滿黑暗,人與人之間背信棄義,人對神沒有敬畏,以至社會被罪惡所控制,被仇恨引導時,先知清楚地表達出他與社會對抗的立場,他要仰望耶和華,等候那救他的神。因為他仍然相信,他的神會應允他,他在耶和華面前的盼望,要得到成就。因信仰的立場而與社會對立是很困難的,因為我們所相信的,通常不是立即可以看到,即時經歷的事。但我們擁有超越的盼望,因我們有超越一切的神。這時,先知不是沮喪、放棄,而是在禱告中「仰望、等候」;「我的心哪,你為何憂悶?為何在我裡面煩躁?應當仰望神,因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮,是我的神。」(詩四十三5;)「等候」是無助者最有力的行動,因為神必在乎。 親愛的啊!我們可能對我們的社會失望,但我們在神面前仍需要盼望。這裡教導我們處在墮落和敗壞的景況下,我們最適當反應是等候並仰賴主。我們在一個作真實基督徒很困難的年代,仍要靠主勇敢繼續站立,持續向世界發出真理的聲音!當我們到了甚麼都不能做的時候,我們要記得神仍然掌權,祂仍在作工。我們不要操心或煩惱而試圖扭轉神的決定,而是要謙卑地順服並等待主成就祂的旨意。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!有何神像祢,赦免罪孽,饒恕我們作為祢產業之民的罪過,不永遠懷怒,喜愛施恩?主啊!祢必憐憫我們,將我們的罪孽踏在腳下,又將我們的一切罪投於深海。祢必按祢古時起誓應許的話,向我們發誠實,向我們施慈愛。主啊!感謝祢!我們都如羊走迷,各人偏行己路,是祢挽回了我們,使我們能夠行公義、好憐憫,存謙卑的心走祢的道路與祢同行,願我們一生一世走在耶和華的道路上!主聖靈啊!求祢幫助我們,讓我們每天都來紀念阿爸天父對我們的愛。阿們! ◎禱讀: 至於我,我要仰望耶和華,等候那救我的神;我的神必應允我。(彌七7) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 3/16 耶和華必公平審判!彌迦書六章9-16節 每日單獨會主 3/16 耶和華必公平審判!彌迦書六章9-16節

20240316彌迦書六章9-16節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:彌迦書六章9-16節 ◎默想:耶和華必公平審判! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 之前,保羅在《羅馬書》之中很清楚地指出,當人明明可以認識神,卻不將祂當作神時,祂的刑罰就是任憑他們在他們的罪中生活。這裡的經文正好是這思想的寫照。在「世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心與你的神同行。」(六8)簡單地指出耶和華的要求之後,這段(六9-16)就指出在他們不願意順從之後的結果。當每個人都是為自己的利益而活的時候,這個世界就變成一個非常恐怖的地方。他們不但不是「行公義,好憐憫」,而是好詭詐,行強暴,與神所已經指示的要求完全相反。祂要刑罰這不義的國民。耶和華要使這地「荒涼」,使他們所作的,變為虛空。 然後,先知指責當時的人用不公道的天平和詭詐的法碼,表示他們在商業交易上的不義(六10-12)。他們以虛偽作假為他們得利的手段。彌迦形容這些行動是這些有錢人所行的殘暴。他們的強暴不是在表面上的,甚至是被他們壓逼的人,也不一定知道他們被搶奪了。但是在不知不覺之間,他們落入被奴役的處境之中,他們所有的小小產業,就被詭詐地奪去。 接著,指出耶和華對這些不義的人的報應(六13-15)。先知以三個圖像來形容他們所遭受的擊打刑罰:1.飢荒,2.戰爭,3.失去平安。「因此」很清楚地將他們所要受到的擊打與刑罰,與他們在前面的所作所為連結起來,這是他們罪惡的回報。這幾節原文之中的詳細意思比較難準確地翻譯,以至譯本之間有很大的差異。「你要吃,卻吃不飽,你的肚子仍是空空。你必被挪去,不得逃脫;如有逃脫的,我必交給刀劍。」(六14)在新譯本的翻譯是:「你要吃,卻吃不飽;因你的腹中常有疾病。你要懷孕,卻不能生下來;你生下來的,我都要交給刀劍」,無論那一個翻譯正確,基本的意義都是一樣,就是耶和華要使他們的一切行動變為虛空,他們的努力,都會失敗。 先知說:「因為你遵守暗利的規條,行亞哈家一切所行的,順從他們的計謀;因此,我必使你荒涼,使你的居民遭人嗤笑,你們也必擔當我百姓的羞辱。」(六16)再次提出對人民的指控,表達出耶和華對他們審判的原因。這是在整本彌迦書之中,唯一提到以色列王的地方。與彌迦同期的先知何西阿與阿摩司,都是在書卷開始時,同時以猶大王與及以色列王作為書卷年代背景的交代。而「當猶大王約坦、亞哈斯、希西家在位的時候,…」(彌一1)卻只有猶大王的名字。在這裡提到的以色列王名字,也不是彌迦的時代的,而是差不多一個半世紀之前的王。暗利的記載不多,但卻被形容為以色列最邪惡的君王,而亞哈的惡行,則在列王紀之中有很詳細的記載,他搶奪尼八產業的事,可能是與這裡主題上的聯繫。彌迦指出,因為當時的猶大,所行的是同樣的邪惡,他們也必遭遇到他們所當得的刑罰。 今天,神對當代的猶大人列出了這些指控,重要的是我們要理解這些是神的指控,這些是神對祂子民的指控,這些有罪的子民需要受到斥責和悔改。如果它們是神控訴的話,那麼它們將適用於每個世代活著的人。當知道罪就是罪,不管它以甚麼型態發生在什麼文化或時代,這是我們在現今世界中應該牢記的教訓。同樣,我們今天要轉離惡事、順從真理,也不是基於道德意識使然,而是因於這位愛我們的天父藉著耶穌基督在十架上為我們捨命的愛,是因為基督的愛激勵了我們這樣行並為祂而活。 親愛的啊!神對當時百姓也是今天對我們的提醒是,神所要的是,『行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。』因為我們的神必定要按祂的公義審判世界。惟有悔改,藏身在耶穌基督裡,跟隨主行才能脫離公義的神審判的憤怒。我們要聽耶和華的警告,離開不義。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢是聖潔的,我們也應當聖潔!主啊!求祢提醒我們,不要輕易犯罪,以致得罪祢!主啊!求幫助我們在凡事上聖潔,因為我是袮用寶血重價買贖回來的。主啊!求袮讓我常有警醒謹守的心,小心罪帶來的後果,以敬畏的心度我在世寄居的日子!主啊!讓我們把我們自己全然的獻上給祢,當作活祭獻上給祢,天天為祢而活。阿們! ◎禱讀: 我若用不公道的天平和袋中詭詐的法碼,豈可算為清白呢?(彌六11) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 3/15 耶和華要的善! 彌迦書六章1-8節 每日單獨會主 3/15 耶和華要的善! 彌迦書六章1-8節

20240316彌迦書六章9-16節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:彌迦書六章9-16節 ◎默想:耶和華必公平審判! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 之前,保羅在《羅馬書》之中很清楚地指出,當人明明可以認識神,卻不將祂當作神時,祂的刑罰就是任憑他們在他們的罪中生活。這裡的經文正好是這思想的寫照。在「世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心與你的神同行。」(六8)簡單地指出耶和華的要求之後,這段(六9-16)就指出在他們不願意順從之後的結果。當每個人都是為自己的利益而活的時候,這個世界就變成一個非常恐怖的地方。他們不但不是「行公義,好憐憫」,而是好詭詐,行強暴,與神所已經指示的要求完全相反。祂要刑罰這不義的國民。耶和華要使這地「荒涼」,使他們所作的,變為虛空。 然後,先知指責當時的人用不公道的天平和詭詐的法碼,表示他們在商業交易上的不義(六10-12)。他們以虛偽作假為他們得利的手段。彌迦形容這些行動是這些有錢人所行的殘暴。他們的強暴不是在表面上的,甚至是被他們壓逼的人,也不一定知道他們被搶奪了。但是在不知不覺之間,他們落入被奴役的處境之中,他們所有的小小產業,就被詭詐地奪去。 接著,指出耶和華對這些不義的人的報應(六13-15)。先知以三個圖像來形容他們所遭受的擊打刑罰:1.飢荒,2.戰爭,3.失去平安。「因此」很清楚地將他們所要受到的擊打與刑罰,與他們在前面的所作所為連結起來,這是他們罪惡的回報。這幾節原文之中的詳細意思比較難準確地翻譯,以至譯本之間有很大的差異。「你要吃,卻吃不飽,你的肚子仍是空空。你必被挪去,不得逃脫;如有逃脫的,我必交給刀劍。」(六14)在新譯本的翻譯是:「你要吃,卻吃不飽;因你的腹中常有疾病。你要懷孕,卻不能生下來;你生下來的,我都要交給刀劍」,無論那一個翻譯正確,基本的意義都是一樣,就是耶和華要使他們的一切行動變為虛空,他們的努力,都會失敗。 先知說:「因為你遵守暗利的規條,行亞哈家一切所行的,順從他們的計謀;因此,我必使你荒涼,使你的居民遭人嗤笑,你們也必擔當我百姓的羞辱。」(六16)再次提出對人民的指控,表達出耶和華對他們審判的原因。這是在整本彌迦書之中,唯一提到以色列王的地方。與彌迦同期的先知何西阿與阿摩司,都是在書卷開始時,同時以猶大王與及以色列王作為書卷年代背景的交代。而「當猶大王約坦、亞哈斯、希西家在位的時候,…」(彌一1)卻只有猶大王的名字。在這裡提到的以色列王名字,也不是彌迦的時代的,而是差不多一個半世紀之前的王。暗利的記載不多,但卻被形容為以色列最邪惡的君王,而亞哈的惡行,則在列王紀之中有很詳細的記載,他搶奪尼八產業的事,可能是與這裡主題上的聯繫。彌迦指出,因為當時的猶大,所行的是同樣的邪惡,他們也必遭遇到他們所當得的刑罰。 今天,神對當代的猶大人列出了這些指控,重要的是我們要理解這些是神的指控,這些是神對祂子民的指控,這些有罪的子民需要受到斥責和悔改。如果它們是神控訴的話,那麼它們將適用於每個世代活著的人。當知道罪就是罪,不管它以甚麼型態發生在什麼文化或時代,這是我們在現今世界中應該牢記的教訓。同樣,我們今天要轉離惡事、順從真理,也不是基於道德意識使然,而是因於這位愛我們的天父藉著耶穌基督在十架上為我們捨命的愛,是因為基督的愛激勵了我們這樣行並為祂而活。 親愛的啊!神對當時百姓也是今天對我們的提醒是,神所要的是,『行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。』因為我們的神必定要按祂的公義審判世界。惟有悔改,藏身在耶穌基督裡,跟隨主行才能脫離公義的神審判的憤怒。我們要聽耶和華的警告,離開不義。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢是聖潔的,我們也應當聖潔!主啊!求祢提醒我們,不要輕易犯罪,以致得罪祢!主啊!求幫助我們在凡事上聖潔,因為我是袮用寶血重價買贖回來的。主啊!求袮讓我常有警醒謹守的心,小心罪帶來的後果,以敬畏的心度我在世寄居的日子!主啊!讓我們把我們自己全然的獻上給祢,當作活祭獻上給祢,天天為祢而活。阿們! ◎禱讀: 我若用不公道的天平和袋中詭詐的法碼,豈可算為清白呢?(彌六11) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 3/14 耶和華的統治!彌迦書五章7-15節 每日單獨會主 3/14 耶和華的統治!彌迦書五章7-15節

20240314彌迦書五章7-15節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:彌迦書五章7-15節 ◎默想:耶和華的統治! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這段以「雅各的餘民必在許多民族中,如從耶和華降下的露水,又如甘霖降在草上;他們不倚靠人,也不仰賴世人。」(五7)一個指向未來的動詞作為開始,與「這位就是和平。當亞述侵入我們領土,踐踏我們宮殿時,我們就立七個牧者,八個領袖攻擊它。」(五5)成為平行的句子。前面申述這位要來的王要成為和平,而這裡則指出雅各的餘民在許多民族之中的影響。這平行的表達,指出人的身份與工作,一定需要結連在這位彌賽亞身上。正如耶穌基督所說:「離了我,你們不能作甚麼。」這裡所使用的象徵也指向這個意思,因為露水與甘霖是耶和華從天上所降下來的,不是靠人的能力而成。與「雅各的餘民必在列國中,在許多民族中,如林間百獸中的獅子,又如少壯獅子在羊群中;他若經過就必踐踏撕裂,無人搭救。」(五8)以兩種不同的象徵描述雅各的餘民的影響。露水與甘霖通常都是象徵著祝福,因為它讓土地得到滋養,可以有豐富的出產,所以這裡所表達的是他們在列國之中使人得福。 但是在之後,他們卻是如獅子在羊群之中,踐踏撕裂,無人搭救。這是叫人得審判、受刑罰的影響。信徒在世上也是這樣。使徒保羅在哥林多書信之中,指出他在耶穌基督帥領之下,成為基督的香氣,但這香氣卻在一些人中作了死的香氣叫他死,而在另一些人中,卻成為活的香氣叫他活(參林後二)。因為無論是當時的雅各餘民,或是新約之中的信徒,對著上帝的見證,將人帶到上帝的面前,那相信的就得生,不信的就只有等待要來的審判。 「耶和華說:到那日,我必從你中間剪除馬匹,毀壞戰車;」(五10)也是以一個指向未來的動詞開始,而且加上「到那日」,指向耶和華將來復興以色列的日子。這段之中,耶和華宣告的對象,都是以第二身單數的代名詞表達,但因為主題的改變,以至我們有理由相信這裡的對象與上文之中有分別。而且在這段的結束時,指出耶和華要報應那不聽從祂的列國,因此有學者認為整段都是對列國發出的審判。在(五10-15)之中,出現最多的字是「除滅」,表示耶和華在審判的日子之中,要除去一切列國所倚靠的,不論是實在的勢力,像馬匹、戰車、城鎮、堡壘,或是屬靈的勢力,像邪術、占卜、偶像和柱像,都要在耶和華面前被除滅,完全地拆毀。在最後的宣告之中,耶和華指出祂必然在祂的怒氣和忿怒之中,報應那不聽從的列國。這報應雖然可以有報復的意義,但它在舊約之中,很常是指按著律法之中的規定,施行公義,使犯罪者得到應得的報應。耶和華的審判不是在怒氣之中的爆發,而是在公義之中對罪的忿怒,使人受罰。 最後我要提醒家人們,這個「那日」不是遙遠的將來,因為剪除馬匹、毁壞車輛、除滅城邑、拆毀保障、除掉邪術和占卜、除滅偶像和柱像,都是先知對著耶路撒冷的居民所講的:這是今天惹來戰爭禍害原因,但你們在爭戰中仍倚靠自己的能力,因此,神要除掉這一切人所倚靠的。如果我們在事奉的日子裏曾經歷慘敗,神對我們說:不要再倚靠人的聰明和努力,要倚靠聖靈的膏抹,做神所做的事,悔改再悔改,謙卑再謙卑,倚靠再倚靠。 親愛的啊!人一無可誇,只有神能成就祂要成就的事,並且要叫教會與基督一同作王,成為萬有之首,並且他們要蒙福勝萬民。神的聖山要高過諸山,我們今天已經到這個位置了,那我們的生命有沒有被翻轉呢?我們還倚靠自己的血氣嗎?神為我們預備將來,祂要高舉自己的教會。 換言之,我們經歷了上帝的恩典,需要向這世界為祂作見證,成為使人死、或是使人活的香氣。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢真偉大!萬事都在祢的手中!主啊!求祢除去我們生命中對自己和世界的倚靠,能夠更專心來愛祢,單單以祢為我們的倚靠。主啊!叫我們知道大小不重要,要立定心志,持守神的應許。不要依靠馬匹、車輛、城邑,或者世上可迷惑人的邪術、占卜和偶像,更不要依靠我們自己的才幹和聰明,總要依靠祢的恩惠!主啊!感謝祢!願的祢國度降臨。求祢保守我們的心,堅固我們的信仰!阿們! ◎禱讀: 雅各的餘民必在許多民族中,如從耶和華降下的露水,又如甘霖降在草上;他們不倚靠人,也不仰賴世人。雅各的餘民必在列國中,在許多民族中,如林間百獸中的獅子,又如少壯獅子在羊群中;他若經過就必踐踏撕裂,無人搭救。(彌五7-8) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 3/13 現在與將來!彌迦書四章9節~五章6節 每日單獨會主 3/13 現在與將來!彌迦書四章9節~五章6節

20240313彌迦書四9~五6 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:彌迦書四章9節~五章6節 ◎默想:現在與將來! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這段之中可以按經文之中重複出現的「現在」,分成三段。每一段都是一個悖論,現在困難的處境,與將要發展出來的結果,形成很大的對比,甚至可以說是完全意想不到。「現在,你為何大聲呼喊呢?你中間沒有君王嗎?你的謀士了嗎?以致疼痛抓住你,如臨產的婦人嗎?」(四9)原文以一連串的問題帶出第一個「現在」的狀況。在彌迦的時代,雖然撒瑪利亞已經被擄,南國猶大仍然存在,但人民一方面因為看到北面的狀況,以及亞述持續地對猶大的進逼,以至有很強烈的亡國危機感,使他們感到好像沒有君王,沒有謀士,災難似乎可以隨時臨到他們,好像疼痛抓住臨產的婦人一樣。耶和華的回應,似乎沒有解決他們的問題,反而要他們疼痛生產,並且他們必要從城裏出來,住在田野,甚至要到巴比倫去。但在句子的中間,耶和華突然宣告他們要在那裡蒙解救,在那裡被救贖。在這句宣告之中,兩次重複「那裡」,都是指向上文之中的巴比倫,這是被擄的地方,是他們亡國之後去到的地方。但是在耶和華的計劃之中,卻要將這審判刑罰的地方變成拯救的地方。 看哪!彌迦以產難婦人的疼痛比喻敵人的攻擊無可避免地要臨到百姓,兵臨城下、國家將覆亡,引起百姓莫大的驚恐、絕望與痛苦。當時猶仍有君王和謀士,但他們對國家無益,反惹來神的刑罰,唯有耶和華才是他們真正的君王(耶八19)和謀士(賽九6),只有祂能拯救他們脫離苦難,但他們卻拒絕祂和祂的話語。 「現在,許多國家聚集攻擊你,說:『讓錫安被玷污!讓我們親眼看到!」」(四11)開始第二段的悖論,「現在」主要是論到外邦人的作為這些外邦人以為他們可以聚集肆意攻擊、殺害、欺壓錫安。描述列國的圍攻,似乎耶路撒冷必要被侵佔,被玷污。但先知卻指出,耶和華的心意遠超他們之上,祂將他們聚集,卻是要成為對他們審判的時候。 「成群的民哪,現在要聚集成隊;仇敵前來圍攻我們,要用杖擊打以色列領袖的臉頰。」(五1)開始的第三段悖論,先指出當時以色列的領袖被擊打、被羞辱。應該是先知描述亞述王西拿基立圍攻耶路撒冷,錫安百姓驚惶地躲在城中角落,不知如何是好的景況。面對敵軍的圍攻,無奈王卻與昔日帶領百姓脫離敵人壓制的士師相反,竟被敵人淩辱(參王下十八19-25);杖擊打臉,通常是輕蔑的表示(如伯十六10;哀三30)。但先知彌迦在此時,卻傳講挑戰百姓,鼓舞他們勇敢迎敵的信息「成群的民哪,現在你要聚集成隊」。 但耶和華卻要在猶大微小的城之中興起將來的君王。祂更指出,這位從伯利恆出來的掌權者,他的根源自亙古,從太初就有,而且他的國權必要擴張,直到地極。我們可能很熟悉這段在新約之中的運用,指出耶穌基督將要生在伯利恆,因此而忘記伯利恆在舊約聖經之中的傳統。伯利恆的以法他首先是拉結在生產便雅憫之後離世的地方,伯利恆是兩個悲劇故事發生的場景,在那裡這地名共出現了七次,最多人會記得的,應該是在那裡發生的路得記的故事,將拿俄米與路得本來所經歷的苦,轉變為光明前景的盼望。這些背景,讓我們更能感受到這裡所表達的悖論,因為上帝掌權,雖然當時所經歷的是羞辱與困苦,但上帝卻要使拯救和恩典臨到他們中間。 在最後,「他必倚靠耶和華的大能,倚靠耶和華-他上帝之名的威嚴,站立並牧養,使他們安然居住;因為現在他必尊大,直到地極。」(五4)之中,出現了這段之中的第四個「現在」,這裡的意義與前面三個明顯地不同。上文之中的現在,都是在歷史之中,以色列經歷困境的時候。但是這個最後的現在,卻是指向這位將來的掌權者,祂要作王直到地極。似乎先知要指出,這才是我們所要看到的現實。 簡單地說,耶穌基督已經從伯利恆出來了,祂和祂的家鄉一樣,祂第一次來的時候是謙虛、默默無聞和低微的;但祂會帶著極大的榮耀再來,將祂的羊群聚集到祂的王國裡。祂是我們人生任何景況和任何時候的倚靠和盼望所在。祂是好牧人:1. 祂會為我們站起來;2. 祂會餵養祂的羊群;3. 祂滿有權能地來牧養我們;我們迫切需要祂。 親愛的啊!我們是否常常只是看到眼前的困難,忘記了上帝仍然掌權呢? ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢的應許讓我們滿有盼望,讓我們不再倚靠自己的聰明,專心仰賴祢,做祢要我們做的,成就祢要成就的!主啊!求祢幫助我們定睛在祢身上,單單尋求祢,承認除祢以外別無拯救!主啊!感謝祢!祢的憐憫永遠大過祢的嚴厲,所以懂得認罪悔改的人是何等幸福!主啊!求祢指教我,不因恩典多而放縱自己!阿們! ◎禱讀: 伯利恆的以法他啊,你在猶大諸城中雖小,將來必有一位從你那裏出來,在以色列中為我作掌權者;他的根源自亙古,從太初就有。因此,耶和華要將以色列人交給敵人,直到臨產的婦人生下孩子;那時,他其餘的弟兄必回到以色列人那裏。他必倚靠耶和華的大能,倚靠耶和華-他上帝之名的威嚴,站立並牧養,使他們安然居住;因為現在他必尊大,直到地極。(彌五2-4) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 3/12 耶和華要作王!彌迦書四章1-8節 每日單獨會主 3/12 耶和華要作王!彌迦書四章1-8節

20240312彌迦書四1-8節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:彌迦書四章1-8節 ◎默想:耶和華要作王! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 《彌迦書》的第三與第四章之間存在非常強烈的對比。「因此,為你們的緣故,錫安要被耕種像一塊田地,耶路撒冷要變為廢墟,這殿的山必如叢林的高處。」(三12)剛形容這殿的山的荒涼,而這裡「末後的日子,耶和華殿的山必堅立,超乎諸山,高舉過於萬嶺;萬民都要流歸這山。」(四1)就立即宣告耶和華殿的山必堅立。(三9-12)和(四1-4)都是關乎耶路撒冷的前景,一段是近的前景,是審判性的,另一段是遠的,是復興性的。(四1-8)可以分為三部份,第一部份是描述復興的景象(1-4),第二部份是對人的勸勉,指出餘民所應有的信念(5),最後是形容耶和華招聚他們回歸的情況(6-8)。 這段先知描述了神掌權之下的榮耀,祝福和神的應許!也指出在將來的復興之中,受惠的不單是以色列人。當耶和華殿的山被堅立之後,萬民都要流歸這山,而許多民族都會被吸引到這裡。而耶和華的判斷,將會施行在許多民族和遠方強盛的國之中。耶和華在那時要帶領全地在平安之中生活,各人都可以安居,無人使他們驚嚇。 而在回歸的應許之中,耶和華要招聚以色列的餘民歸回。這裡描述在禍患之後的拯救,再從對當時世代的勸勉轉到將來的盼望之中。留意「瘸腿的」和「被趕出的」都是單數的分詞,所指的並不是個別的人,而是指全以色列,她因著耶和華的懲罰,成為瘸腿的和被趕出的,但耶和華要在末日招聚他們,並且祂要在錫安治理他們,建立存到永遠的國度。「你這羊群的高臺、錫安城的山哪,從前的權柄─就是耶路撒冷民的國權─必歸與你。」(四8)直譯為「你,以得臺,錫安的山岡啊,先前的權柄必歸給你,耶路撒冷的國權必將歸還。」突然以「你」作開始,是一個獨立的呼喚。而在原文之中,「你」與下文之中重複出現的「現在」,無論字母形狀與及讀音都很接近,可能有對比的作用。在這節之中,「以得臺」和「錫安的山岡」似乎都是地名。「以得臺」在和合本譯作「羊群的高臺」,代表耶路撒冷在以色列中的守望和領導地位。而山岡可能是指聖殿和大衛的城之間的小山,(參代下廿七3,尼三26)之中稱為「俄斐勒」,可以是代表在耶路撒冷的政權所在。耶和華在這裡指出耶路撒冷將要回復從前的榮耀之中。 在整段的中間,「萬民都奉自己神明的名行事,我們卻要奉耶和華──我們上帝的名而行,直到永永遠遠。」的勸勉似乎與上下文的信息相對地不同,而且特別與上文有些矛盾。前面是復興在普世之中的影響,各國各族都歸到耶和華的引導之下。這裡卻將重點重新放在以色列人身上,甚至將他們所應有的表現,與萬民作為對比。可能是作者從對復興遠景的描述,回到面對當時的以色列人,作出勸勉。先知指出,耶和華既然要在將來成就大事,屬祂的人在今日就應當奉耶和華他們的上帝之名而行。將來的盼望,需要實在地應用在今日的生活之中。正如「親愛的弟兄啊,我們現在是 神的兒女,將來如何,還未顯明;但我們知道,主若顯現,我們必要像他,因為必得見他的真體。凡向他有這指望的,就潔淨自己,像他潔淨一樣。」(約壹三2-3)對我們的提醒,既然我們將來會像耶穌基督,現在就要潔淨自己,像祂潔淨一樣。 從末後景象看回現今的實況,雖然末後的日子,上帝的道會吸引萬邦;但現在卻不是這樣,人人各自追尋自己的神,不過,以色列卻宣告他們要堅定地奉耶和華神的名而行。這是先知在勸導猶大同胞要有堅定的信仰,這信仰的見證必須持久而且廣傳,好像明光照耀在黑暗之中。所以,我們要記住:餘民是要拒絕讓我們的信仰適應現代世界的標準和品味,而是要堅守上帝聖言、相信它並按照它生活的人,無論我們所堅信的在世界是多麼的少數。 親愛的啊!我們都相信主在末後的日子會成就完全的拯救和復興,但我們是否在今日就按著這盼望而行,以至活出這信心的見證?先讓神的國和祂的旨意行在我們個人的生活、家庭、職場和教會裡;那麼,我們就能向這個世界見證神榮美的國度,帶出屬靈轉化的影響力,是在促進神國降臨在地上的神聖計畫上與神同工。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢從創世以前的揀選,是祢讓我們在復興的路上有份,在祢永恆的國權裡有份!主啊!求祢幫助我們的眼目定睛於祢,定睛於末後,定睛於那位賞賜我們盼望的主。主啊!一宿雖有哭泣,早晨便必歡呼,祢的恩典總是夠我用的。主聖靈啊!求祢幫助我們重新得力,有人靠車,有人靠馬。我們卻靠耶和華我們神的名!阿們! ◎禱讀: 末後的日子,耶和華殿的山必堅立,超乎諸山,高舉過於萬嶺;萬民都要流歸這山。必有許多民族前往,說:「來吧,我們登耶和華的山,到雅各上帝的殿。他必將他的道指教我們,我們也要行他的路。」因為教誨必出於錫安,耶和華的言語必出於耶路撒冷。(彌四1-2) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 3/11 能力和勇氣!彌迦書三章1-12節 每日單獨會主 3/11 能力和勇氣!彌迦書三章1-12節

彌迦先知在這裡向當時的領袖與官長發出非常嚴厲的控訴,形容他們是吃百姓的肉,剥他們的皮的人。在這段之中,在「於是我說:雅各的領袖,以色列家的官長啊,你們要聽!你們豈不知道公平嗎?」(三1)和「當聽這話,雅各家的領袖,以色列家的官長啊!你們厭棄公平,在一切事上屈枉正直;」(三9),以兩個「聽」的呼召來重複的控訴,對象是雅各的領袖和以色列家的官長,也就是以色列之中的領導階層。領袖是一個國家民族命運的主導者。好的領袖會帶領國家進入平安與豐盛,壞的領袖卻可以使國家陷入混亂與沉淪之中,責任重大,影響深遠。這兩個信息以「公平」作為中心主題。 「公平」是在舊約之中一個重要的概念,共出現了四百二十一次之多,基本的意義是判斷、審判,正確的判斷應該是公正的,因此有公平、正直的意思,也引申地指律例與典章,作為公正判斷的規範。雖然在彌迦書之中只出現了五次,卻是使用在重要嚴肅的宣告上。這字在這段裡共出現了三次,在第一個要他們聽的信息的開始和結束都使用了公平這字。而在第二段要他們聽的信息中,也是以公平的主題作為開始。以色列的領袖不但沒有施行公正的判斷,他們更是為著自己的利益,好惡而惡善,欺壓被他們所管轄的百姓,甚至被形容為剝他們的皮,將肉從骨頭上剔出,下鍋煮食。因此耶和華要離開他們,在他們有需要時,不應允他們所求。接下來,先知從對政治領袖的批判,轉到宗教的領袖身上。先知的職責應該是向人民宣告出耶和華的旨意,但彌迦卻指出他們是按自己所可以得到的利益而說話。上帝對他們的審判,是要使他們失去見異象的能力,無法占卜。雖然他們仍然可能以自己的意思說虛假的預言,但上帝卻要使他們抱愧蒙羞。 最後,先知彌迦再次針對以色列的領袖發言,指責他們厭棄公平,在一切事上屈枉正直。他們名義上倚賴耶和華,甚至認為,因為他們的身份,耶和華必定與他們同在,保護他們。但因為他們的虛偽與敗壞,耶和華必使錫安變成耕種的田地,耶路撒冷和其中的聖殿要變為叢林和廢墟。在這段的中間,彌迦先知有一句關於他自己的申述:「至於我,我藉耶和華的靈,滿有能力、公平和勇氣,可以向雅各述說他的過犯,向以色列指出他的罪惡。」(三8)「至於」是一個强烈的反義詞,使眞先知與上下文之中的假先知作出對比。在原文的次序之中,能力和勇氣是在外面的,而在中間的,是耶和華的靈與公平。可以說,他有能力和勇氣,在眾人都喜歡平安的信息時,對以色列作出指責,是因為他跟隨耶和華的靈,持守祂所啟示的公義。 什麼是權力或權柄?是辦公室裡職位最高的人嗎?或是能力最強的人嗎?今天當我們想到國家的領導階層、或是辦公室裏的主管、或是教會裡的牧師長老,我們可能因他們所行的不合我們的期待或是濫權失職,就讓我們認為權力本質上是邪惡的;但權力或權柄的本質上不是邪惡的,它是在正確地執行上帝所分享的權柄(羅十三1-4),它之所以變質是因為握有它的人的罪惡所致。先知彌迦在此讓我們看見那些濫用權柄、使用不公義權力的人,以及他們將來所要遭受的審判。 在現今的社會、經濟、政治制度、信仰組織,隨處可見充斥著濫用權力的時代裡,先知的這番對猶大官長的控訴提醒我們,百姓從來不是為領袖而存在,而是領袖是為百姓而存在。一個好的領袖永遠不應該受「這對我有什麼好處?」這個問題所支配;身為神百姓的我們當反思在我們的社群、職場或是教會中,我們在其中扮演什麼角色?我們是否因為誤用、甚至濫用我們的權力而感到內疚,無論它看起來多麼渺小?或是根本無感又享受這感覺?有領導的職權時,自己是否能堅守職分、善盡職責,做一位好管家呢?是否看見所經理的一切,將來都要向神交帳呢?是在為神而做並照神吩咐而行,或是為己而做?一位稱職的領導者,他深知自己權柄的來源是從神所賜予,這不是用來轄制人或為己牟利,而是來造就人、服事人(林後十8,十三10),他也能明白主耶穌對門徒的教導:「你們中間誰願為大,就必作你們的用人;誰願為首,就必作你們的僕人。正如人子來,不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價。」(太廿26-28) 親愛的啊!在現今的社會之中,我們很容易對別人作出批評。但若我們的指責只是自己的意思,最終可能都只是虛假的。我們需要像彌迦一樣,藉著上帝的靈,按著祂的公平,作出真正可以使我們有能力勇氣的判斷。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢是完全公義,完全慈愛的神!主啊!我們現今的社會也充斥了各樣的不公平,各樣的腐敗和欺詐,就像當時的猶大一樣。主啊!我們為我們所居住的城市和國家禱告,求祢興起敬虔愛主的領袖在我們的中間,求祢奪回他們的心意歸向祢,帶領台灣百姓悔改。主啊!求祢除去我們一切蒙蔽,不要專顧自己的事;讓我們可看到社會不公義的事情,使用我們可為社會做一些事。主啊!求祢幫助我們,立志作個潔身自愛的人,願意為祢分別為聖,成為別人的祝福,把人真正帶到祢的面前。阿們! ◎禱讀: 於是我說:雅各的領袖,以色列家的官長啊,你們要聽!你們豈不知道公平嗎?(彌三1) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 3/10 不願聆聽的後果! 彌迦書二章1-13節 每日單獨會主 3/10 不願聆聽的後果! 彌迦書二章1-13節

20240310彌迦書二1-13節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:彌迦書二章1-13節 ◎默想:不願聆聽的後果! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這是一個「禍哉」式的宣告,因為人一切的惡都是從心發出。「禍哉,那些在床上圖謀罪孽、籌劃惡事的人!」只是簡單的宣告禍患臨到,針對那些圖謀罪孽、籌劃惡事的人。而「天一亮,他們因手中有能力就去行惡。他們看上田地就佔據,貪圖房屋便奪取;他們欺壓戶主和他的家庭,霸佔人和他的產業。」則指出他們罪惡的內容,主要是指責他們侵佔他人的產業,以能力霸佔別人所擁有的房屋。田地房屋代表人生活之中重要的部份,是他們的居所以及維生的資源。因此侵佔他人產業是破壞社會的罪行,製造社會中的不公平。先知指出,這些人必然因為他們所行的得到報應,就是失去他們在耶和華面前所得的份。他們的遭遇,甚至會成為別人唱歌諷刺的內容。 接著指出他們不肯聽上帝藉先知所宣告的災禍性預言,反而接受那些以虛假作預言的先知,因此必然被擄,他們的地必荒涼。他們自以為認識上帝,以為祂不會降災給他們。但耶和華卻指出先知的話本是對正直人有益,但因為祂百姓的行動並不正直,甚至是在人民中間製造出剝削與搶奪。所以耶和華要使他們起來,離開那地。這段之中關鍵的信息,是「他們傳講說:『不可傳講;人都不可傳講這些事,羞辱不會臨到我們。』」說明當時的人對先知的話的回應。他們說:「不可傳講;人都不可傳講這些事,羞辱不會臨到我們。」他們不願意聆聽先知警告性的說話,甚至自以為是地認為先知所傳的審判必定不會臨到他們。在和合本之中,將這句翻譯成三個否定的命令,以至第三句成為「不可羞辱我們」,但原文之中第三個動詞使用了不同的字幹,應該指向和修本之中的宣告而不是命令,反映出這是他們的信念,認為羞辱必定不會臨到他們中間。 宣告災禍的信息一般都不會受歡迎,帶有指責成份的警告更是如此。當一個社會拒絕批評的言論,禁制反對的聲音,就好像掩耳盜鈴,明知有問題,卻不願意面對,甚至連提出問題的人也要除掉。長此以往,問題只會不斷加深,直至無法挽回的地步。當時人民的態度卻是只願聽好消息,甚至是歡迎虛假和謊言。先知彌迦至少指出了他們四樣罪惡:1. 他們貪婪。2. 他們拒絕神、不知悔改。3. 他們欺壓弱小。4. 他們設立假先知。假先知的信息往往是受人喜愛的,因為他們不指責罪惡和問題,只宣稱會有繁榮穩定,可以享福的前景。只聽這信息的人只會停留在自己的惡行之中,不知悔改。因此耶和華要宣告對他們的審判,祂要招聚他們,但卻不是拯救,而是要帶領他們破城而出,將他們帶到被擄之地。 當一個人在床上的時候,心思意念沒有來思想神,來思想美善,來感恩讚美,就會被思慮佔據,就會被害怕佔據,就會被邪情私欲佔據,就會被貪念佔據。「你要保守你心,勝過保守一切,因為一生的果效,是由心發出。」(箴四23)讓我們每天上床前與起床前都與神對齊,求神保守我們的心懷意念,這樣我們才會不作惡得罪神,神的平安喜樂和祝福才會一直與我們同在。我們需要留心指責的聲音,認真地反省與回應,以至我們的生命可以有轉機,有盼望。 我們看見神的真理在一個罪惡的世代是不受歡迎的,即使在教會裡恐怕也是如此,因為人肉體的慾望與聖靈是相爭的,真理之光與黑暗的罪惡是不相容的。但這事不僅在彌迦當代看得見,其實在我們現今教會也可以發現得到。因此,今天的我們,當要留意三件事: 1. 我們當有屬靈的分辨力,當要以屬靈的耳朵來聆聽所聽到的信息,而不是以肉體的耳朵來聽。我們也當從整卷聖經所啟示的神是誰來認識祂,並要接受全部聖經所啟示的教訓,都是真理且是相容並行的,而切忌不要以符合自己需要的觀點來認定神應當是怎樣的一位神,以及擇取聖經中自己想要或有利的經文作為真理。 2. 異端或錯誤的神學常常是以似是而非或是真假參雜的型態出現,他們故意窄化或去掉神的公義審判,擴大或強化神的恩慈憐憫。要知道沒有憤怒的恩典,不是真恩典;沒有審判的寬恕,不是真寬恕;沒有透過死亡的生命,不是真生命。我們要好好閱讀整卷聖經,殷勤在主日聚會和接受裝備課程,循序漸進地學習真理,這是非常要緊的,千萬不要作半吊子真理的基督徒。 3. 先知彌迦怎樣勇敢不閉嘴而仍舊說話,今天作神真先知的教會你我,在面對罪惡的世代思潮如同海嘯向我們席捲而來,我們不能對似是而非或是與神真理相悖的思維,因害怕而閉口不言。我們被選召作神的聖徒,也是要透過我們的行事為人和堅持所信的真理,來向這世代的人傳講福音,因此,我們也可以說是神在這世代所設立的先知,我們豈能害怕人而閉口不言呢? 親愛的啊!信仰不是只停留在禮拜天、停留在禮拜堂裡,上帝在乎的也不只是我們在教會裡的表現如何,上帝更在乎我們的「生活」──在家裡、在辦公室裡、在工作時、在休閒時、在獨處時、在努力賺錢時……我們活在世人面前是個怎麼樣的人?更應該說,雖然那些時候,我們看不見神,神卻看得見我們,那麼,在那些時候,我們活在神面前是個怎麼樣的人? ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢極深無比永遠的愛和帶領。我們願意每天來到祢的面前,來思想祢的法則,來思想祢的美善,來明白祢的心意。主啊!求祢幫助我們成為行動正直的人,不隨從世界,懂得時刻敬畏祢,忠心到底地作祢的子民。主啊!求祢幫助我們能夠活出一個基督徒該有的生命,一個感恩、喜樂、恩慈、有能力行善的生命,一個能見證你、榮耀你的生命。阿們! ◎禱讀: 禍哉,那些在床上圖謀罪孽、籌劃惡事的人!天一亮,他們因手中有能力就去行惡。他們看上田地就佔據,貪圖房屋便奪取;他們欺壓戶主和他的家庭,霸佔人和他的產業。所以耶和華如此說:看哪,我籌劃災禍降與這家族;這災禍在你們頸項上無法解脫,你們也不能昂首而行,因為這是災禍的時刻。(彌二1-3) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 3/9 災禍臨到城門! 彌迦書一章6-16節 每日單獨會主 3/9 災禍臨到城門! 彌迦書一章6-16節

20240309彌迦書一6-16節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:彌迦書一章6-16節 ◎默想:災禍臨到城門! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 今天這段承接著前面的總論性宣告,將耶和華審判的情況好像新聞報導一樣地列舉出來。「因此,我必使撒瑪利亞變為田野的廢墟,用以栽植葡萄;我必把它的石頭倒在山谷,掀開它的地基。」描述撒瑪利亞被拆毀,甚至連根基也要露出來,這城將要變成為田野,只適合作為農作之地。「城裏一切雕刻的偶像必被打碎,行淫的賞金全被火燒,我要毀滅它的一切偶像;因為從妓女的賞金積聚而來的,它們仍歸為妓女的賞金。」描述對異教的刑罰,他們因為受著巴力敬拜的影嚮,進行廟妓的活動,並將這些妓女所得的雇價,轉到殿中作奉獻,造成偶像,但神要將這些一一除滅。「為此我要大聲哀號,赤身赤腳行走;我要呼號如野狗,哀鳴如鴕鳥。因為撒瑪利亞的創傷無法醫治,蔓延到猶大,到了我百姓的城門,直達耶路撒冷。」發出一個悲痛的哀號,先知在當中使用了很強烈的方式表達他的悲哀,不單因為撒瑪利亞被滅,而且更因為威脅臨到猶大,直達耶路撒冷。這可能是反映公元前701年亞述王西拿基立對猶大的入侵行動。 而接下來(一10-16)是一首用詞很有技巧的詩歌,但所描述的卻是危機的臨到。詩歌可分為三段:1.(一10-12)以大衛的說話開始,並以矛盾的字句帶出危機的信息;2.(一13-15)之中的每一句都是用以色列作為結束,指出問題是國度性的;3.(一16)則呼召猶大為將要來到他們中間的災難悲哀。 「不要在迦特報告」是引述「不要在迦特報告;不要在亞實基倫街上傳揚;免得非利士的女子歡樂;免得未受割禮之人的女子矜誇。」(撒下一20),大衛為掃羅與約拿單去世而作的哀歌的開始,意思是國家的傷痛,不願在外邦人之中宣揚。迦特是最近撒菲拉地區的外邦城鎮‧這並非是要保守祕密,而是不願別人因他們所經歷的禍患而譏笑,下半句更表達傷痛的程度,因為一般在災難的情況下人們會哭泣,但現在因極度痛苦而不能哭泣。在(一10-12)之中,共列舉了六個城,其中四個沒有在舊約其他地方出現,但一般都相信這是在撒菲拉地區的其他城鎮,也是當年亞述王西拿基立從沿海的路向耶路撒冷進逼的路線所要經過的地區,表示威脅漸漸接近。(一13-15)另外列舉了五個城鎮,這些都是在迦特與耶路撒冷之間的城,表示亞述的軍隊進一步逼近。這段當中最多描述的是拉吉。拉吉被西拿基立大軍圍困的事在歷史上被詳細記載,而到了戰事的後期,防守拉吉的人因為沒有箭還擊,只有以死人的骨頭替代。而拉吉被攻破之後,城中的首領被插在矛上示眾。最後,猶大也難以避免被攻擊。雖然在耶和華的介入下,亞述的大軍一夜之間死了十八萬五千人,需要撤退回國,但猶大卻也遭受重大的打擊,希西家也要向亞述送上金錢,才可以保存平安。(一16)所表達的,似乎不是他們當時所經歷的,而是預告他們將來被擄的結局。 先知這段數點城市災禍的哀歌,讓我們看到猶大將臨的全面性災禍,從先知音義雙關語的文字表述,讓我們看見先知根據他們即將到來的審判,翻轉了這些城鎮的含義!每個城鎮的建造和取名,其實像父母為孩子的命名一樣,都隱含這城市的特質、誇耀或是將來的期待。但彌迦的哀嘆反駁了猶大相信他們堅固的城市安全的回應,強調他們在即將到來的厄運面前,失去安全感和命定。同樣,這對時下的基督徒你我來說,我們的罪惡與違逆神的話,也會逆轉我們從神領受的祝福與身分,罪和悖逆使我們的榮耀躲在亞杜蘭洞,上帝同在的護庇撤去,祂同在的刑罰臨到,正如當日的撒瑪利亞和耶路撒冷的經歷的。我們看見彌迦正在點名11個猶太城鎮,這些城鎮因犯罪而受到上帝的懲罰。他的觀點是,罪在以色列無處不在,因此懲罰將是普遍的。這些城鎮大多是小的且是容易被忽視,正如上帝不會忽視最小的不公正或罪惡一樣,祂不會忽視最小的城鎮,同樣,祂也不會忽視平凡的我們和我們身上的小小罪污或軟弱。千萬不要以為上帝不會在意我們身上的小罪惡和軟弱,而要在聖靈的光照下及時悔改,否則這些城的災難也會為我們受管教刑罰的翻版。 親愛的啊!透過先知彌迦的信息,讓我們思考:1.甚麼是我們行是為人的依據呢?雖然我們不能脫離社會,但真正決定我們行動和方向的,不是從社會的潮流,不是從心理分析得來的。也不是從政治環境歸納得來的;基督徒生活的標準,乃是根據神的話語。 2.在現實的環境中,我們是用甚麼眼睛在看呢?以色列看見勢力龐大又銳不可擋的亞述大軍,卻看不見掌管全地的創造主,他們也看見城市的繁榮景象,卻看不建其中包著許多不公義的惡行。當我們不將上帝當作上帝時,我們就看不見祂的無所不在、無所不知又無所不能,自然許多時候,面對環境和社會的壓力,或心理的壓力下,在計劃決定時,就不會把上帝計算在內。 3.我們面對這信息,應有甚麼反應呢?上帝呼籲萬民來聆聽祂對北國以色列的審判,但直接接受信息的對象卻是南國猶大。顯然神透過對北國的審判在呼籲南國猶大應當抓住機會悔改,否則落在北國的刑罰也將要臨到他們。我們當知道有一天我們都要按自己所行的向祂交賬,沒有任何一個人可以例外(來九27)。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因為祢要萬人得救,不願一人沉淪。主啊!願人得到祢豐盛的憐憫和救贖。主啊!求祢使用海山教會成為搶救靈魂的器皿。主啊!求祢幫助我們為這個世代禱告代求,止住罪惡和咒詛,帶來醫治。阿們! ◎禱讀: 猶大啊,為了你所喜愛的兒女,你要剪髮,剃光頭,要使你的頭光禿,如同禿鷹,因為他們被擄去離開你了。(彌一16) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 3/8 威嚴的審判者! 彌迦書一章1-5節 每日單獨會主 3/8 威嚴的審判者! 彌迦書一章1-5節

20240308彌迦書一1-5節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:彌迦書一章1-5節 ◎默想:威嚴的審判者! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 今天我們開始新的一卷小先知書,接下來十幾天,我們來思想《彌迦書》的信息。「當猶大王約坦、亞哈斯、希西家在位的時候,耶和華的話臨到摩利沙人彌迦,他見到有關撒瑪利亞和耶路撒冷的異象。」一開始就說明彌迦先知事奉的日子,是猶大王約坦、亞哈斯、希西家在位,公元前第八世紀末的時候,這正是北國以色列興盛的時候,卻在三十年之內,急速地被亞述入侵而亡國,而這亞述的威脅甚至影響到南國猶大,彌迦可能經歷了公元前720年和714~711年間,亞述的撒珥根進軍非利士,以及在公元前701年,西拿基立圍攻猶大和耶路撒冷的三次的危機。彌迦是「摩利沙人」,可能指他的家鄉在摩利設迦特,是距耶路撒冷西南約25哩的地方。彌迦就在這樣的時代,領受耶和華的話,按他所見的異象,向當時的世代傳遞警告的信息。他的信息也是對每一個時代的人的警告。 彌迦的意思是「誰能像耶和華」。《彌迦書》的信息跟《以賽亞書》有很多相似,都是宣告耶和華對選民的審判和拯救。另外,《彌迦書》和《何西阿書》也有一些共通的地方,何西阿雖然是北國的先知,但可能在他的後期,特別是在北國已經被擄之後,轉到猶大事奉,並在那裡編寫成《何西阿書》。《何西阿書》雖然描述的是耶和華對北國的宣判,但也有極強對猶大的教導和警告。同樣,《彌迦書》也是講從北至南,雖然重點在猶大,但在(一2-7)也有題及對北國的審判,可說是承接著何西阿的信息,繼續在猶大中發出審判的警告。這書的信息特別是針對撒瑪利亞和耶路撒冷這兩座城,他們分別是南北兩國的政治和宗教中心,反映出在書中對國度和權柄的重視,特別是在位者的領袖之敗壞會帶來上帝的審判。「萬民哪,你們都要聽!地和其上所有的,要留心聽!主耶和華要從他的聖殿指證你們的不是。」是宣告耶和華對這兩城的控訴的序言。接著「看哪,耶和華從他的居所出來,降臨步行地之高處。眾山在他底下熔化,諸谷崩裂,如蠟熔在火中,如水沖下山坡。」描述耶和華權能在自然界中的彰顯,從祂的聖所出來降臨步行地的高處,以至眾山在他以下必消化,這是引用傳統中描述上帝出現時的詞語,傳統上,這種描述是針對神和祂子民的仇敵而發出,指出耶和華的威嚴和權能,以至仇敵在祂面前必定會失敗。但現在卻是用來表達對猶大和以色列的審判。「這都是因雅各的罪過,因以色列家的罪惡。雅各的罪過在哪裏呢?豈不是在撒瑪利亞嗎?猶大的邱壇在哪裏呢?豈不是在耶路撒冷嗎?」則指出他們罪惡的焦點是在撒瑪利亞和耶路撒冷。 先知指出神審判的對象是罪惡的雅各:上帝指出雅各的罪惡在「撒瑪利亞」、「猶大的邱壇」和「耶路撒冷」;對撒瑪利亞這座城的控訴,在暗指北國建造「撒瑪利亞」這都城,不僅在誇耀王國的成就,更是建立一個新的邪惡王朝;「撒瑪利亞」原文的意思是「守望樓」,是戰爭中監察戰情的地方。可是這守望樓沒有守望神的心意,當神的審判臨到時,就不知怎樣回應神。這裡提及的「猶大的邱壇」是在耶路撒冷,但是在幾個古代譯本之中,都將這字翻譯為罪惡之家,反映這裡可能不單是指控宗教上的拜偶像問題,而是指向在他們之中充斥的各種罪惡。撒瑪利亞和耶路撒冷作為國家的中心,代表著當中的掌權者。政治和宗教領袖的職責原本是賞善罰惡,他們的敗壞,將帶領著整個國度進入罪惡之中,以至他們將受到特別重的刑罰。而控訴聖殿的所在「耶路撒冷」是不公義行徑的發源和匯聚地;因此,這兩座都城是南北兩國的罪魁禍首,罪惡敗壞的始作俑者。至於「猶大的邱壇」或作「猶大的高處」是猶太人拜迦南人的生殖女神亞舍拉的高地,表明猶大離棄與他們立約的耶和華神,在祂以外另尋倚靠和安全感的對象。「邱壇」是我們擺上獻祭神的地方,在哪方面你擺上最多?你的心在哪裡,你的邱壇也在哪裡。 每一個先知都講罪,講審判,講救贖,講盼望,但是角度卻有不同。在這裏,彌迦的講法是二國的罪一起講,而且之間是有關聯的。北國先犯罪,連累了南國,南國也一起跟著犯罪。確實是,在南國約沙法時期,他的兒子與北國聯姻,從而把南國帶進災難中。要不是神的保守,這個血脈幾乎就要斷掉了。邪惡的領袖,必定需要受到上帝的刑罰。但是他們的受罰,也會使眾人受害,求上帝在我們的世代之中興起良善的領袖。 親愛的啊!求主幫助我們在屬靈真理中「長大成熟」,懂得「為何」分別為聖,懂得「如何」分別為聖! ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!唯有祢是真神,永生的賜予者,是宇宙萬物的君王,我願一生單單榮耀祢,信靠祢,做我一生的主宰。主啊!讓我們認真的面對祢的話語,好好醒察自己,好讓祢的話語臨到我們時,我們真能及時回轉悔改。主啊!求祢幫助我們每天認真讀祢的話語,在屬靈的事上不斷成長,靠主站立得穩。阿們! ◎禱讀: 萬民哪,你們都要聽!地和其上所有的,要留心聽!主耶和華要從他的聖殿指證你們的不是。(彌一2) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 3/7 上帝作我們保障! 約珥書三章16-21節 每日單獨會主 3/7 上帝作我們保障! 約珥書三章16-21節

20240307約珥書三16-21節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:約珥書三章16-21節 ◎默想:上帝作我們保障! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 先知在這段的焦點再次回到錫安,在開始和結束,都平行及重複地提到耶路撒冷和錫安。在「耶和華必從錫安吼叫,從耶路撒冷出聲,天地就震動。耶和華卻要作他百姓的避難所,作以色列人的保障。」(三16)的宣告之中,耶和華必從錫安吼叫,從耶路撒冷出聲,指出祂威嚴的審判。而在「但猶大必存到永遠,耶路撒冷必存到萬代。我要免除流人血的罪,是先前未曾免除的,耶和華居住在錫安。」(三20-21)應許之中,不但應許猶大與耶路撒冷存到萬代,更以耶和華居住在錫安作為最後總結。先知在這個總結之中,似乎將他的視野從當時或接近的時間,轉移到一個比較遠的將來景象,甚至是展望到永恆的終局。耶和華威嚴的吼叫,祂的審判一出,天地都要被震動,萬物都要改變。這是屬上帝的人對末世的盼望。但世界的改變只是這盼望之中的一小部份,更重要的,是在這被震動之後而更新的世界裡,耶和華住在其中。 上帝的同住:首先是給祂的子民保障。祂要作祂百姓的避難所,以至屬祂的人不再受到驚嚇,也不用擔心邪惡勢力的攻擊。這地方要完全分別為聖,外人不能經過。因為終末的審判已經過去,存留的就只有上帝的子民。其次,至於那與上帝為敵,逼迫祂子民的,先知卻以埃及和以東的荒涼象徵他們的結局。再者,上帝的同在也帶來各方面的豐富。甜酒,奶,流動的水,泉源都是代表生命中的豐盛。這不單是物質上的豐富,更象徵屬靈的豐富滿溢。這些都是我們屬上帝的人永恆的盼望,最終的歸宿。 回顧《約珥書》的信息,我們看到先知從一件當時經歷的災禍,提醒我們要在災難之中學習,吸取可以存留的智慧:1.我們要在困難之中懂得到上帝面前,向祂哀求。在終極的審判將要臨到之時,認定只有求告祂的才可以得到拯救。2.不但如此,我們也看到在末日臨到之前,祂要興起祂的僕人和婢女,藉著聖靈的澆灌,使我們能夠成為祂的代言人和見證。3.我們看到末日審判的景象,但更重要的,是在這審判之後所帶來給上帝子民的結局。因為有這個結局,我們可以安穩在所經歷,甚至可能是正在經歷的災禍之中。 當災難似乎一浪接一浪:剪蟲吃剩的,蝗蟲來吃;蝗蟲吃剩的,蝻子來吃;蝻子吃剩的,螞蚱來吃,以至好像完全沒有盼望的時候,約珥告訴我們上帝在掌權,祂是我們的倚靠,是我們的盼望。 先知以猶大家與外邦的代表「埃及」和「以東」兩幅截然不同的畫面,來總結在末日時,神百姓與不信者的不同結局。先提到猶大家的富庶景象:1.山腰梯田裡,葡萄豐收,可製甜酒;2.山丘上,草場茂盛,牛羊健壯,大量產奶;3.一向乾涸的猶大的溪河(參詩一廿六4),現在卻流水淙淙;4.從聖殿流出的西羅亞泉源流經汲淪谷進入向來乾涸「什亭谷」原文意思是「皂莢樹之地」──皂莢樹生長於乾地,使這谷變為滋潤之地。這景象與先前蝗災變伊甸為荒野的日子成為強烈的對比,因為從神那裡來的祝福臨到全地,山丘河谷無處不得到滋潤。 相反的,以色列的世仇埃及和以東──代表一切與神的子民為敵的人,卻變成荒涼無人居住的曠野,這是因為他們肆意粗暴地對待神交在他們手中的猶大人,而且他們也在自己境內流無辜人之血,他們的罪惡無可寬待,都要受到神的懲治。至於,猶大、耶路撒冷是耶和華的居所,所以在那裡神要與祂的百姓長遠同住。最後,約珥書的的總結是:「耶和華看見外邦流無辜人的血,並沒有免去他們的刑罰,神沒有報復,現在卻到報復的時候了。神也並非免去以色列的刑罰,但允許外邦人擊打以色列,並不許他們過分。現在神必起來報復,除去以色列的刑罰,而外邦人必受罰,無可避免。」而全書畫押的句點是「因為耶和華住在錫安」;神住在錫安,祂也坐著為王,祂管理與施恩,祂審判與拯救。祂是永遠為主的,屬祂的人也必存到永永遠遠。這應驗更指向(啟廿一1~廿二5)所言的景象。 親愛的啊!先知約珥告訴我們,神容或會用災難來管教祂的百姓,但祂的用意是希望我們跟祂恢復關係,最終祂仍要賜福。我們在過去一段時間之中,是否覺得生活困難重重?在生活的重壓之下難以渡過?讓我們轉眼仰望我們的上帝,呼求祂的幫助,也確認祂的救恩,作為我們的盼望。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢是耶和華是我的神,是掌管天地審判萬有的神,謝謝祢差派耶穌基督救贖我,擔當我的罪,讓我不被控告,沒有懼怕。主啊!求祢幫助我們體會祢的心腸,讓我們對還沒有信主的人有負擔,常常為未得之民禱告,也為我們還未認識祢的家人和朋友禱告。主啊!幫助我們帶領更多人在還來得及的時候認識祢讓更多的人能夠悔改歸向祢,成為祢的子民,,與我們同享在主裡的救恩。主啊!求祢幫助我們靠著聖靈堅定站立在真理道上來面對世界的逼迫,或是因著信仰遭受世界的苦害,仍然帶著榮耀盼望的喜樂,用忍耐等候的信心,來奔走我們地上的路程,直到見主面的那日!親愛的主耶穌啊!祢必快來。阿們! ◎禱讀: 耶和華必從錫安吼叫,從耶路撒冷出聲,天地就震動。耶和華卻要作他百姓的避難所,作以色列人的保障。你們就知道我是耶和華-你們的上帝,我住在錫安-我的聖山。耶路撒冷必成為聖;陌生人不再從其中經過。(珥三16-17) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 3/6 施行審判的上帝! 約珥書三章1-15節 每日單獨會主 3/6 施行審判的上帝! 約珥書三章1-15節

20240306約珥書三1-15節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:約珥書三章1-15節 ◎默想:施行審判的上帝! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 先知在這一段更詳細地將「我要在天上地下顯出奇事,有血,有火,有煙柱。31太陽要變為黑暗,月亮要變為血,這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。」(二30-31)的預言剖析,指出這是耶和華對列國的審判。「看哪,在那些日子,到那個時候,我使猶大和耶路撒冷被擄之人歸回的時候,」(三1)以雙重的時間標示介紹出耶和華要施行審判的時候,就是祂要使猶大和耶路撒冷復興的時候。這也表示上帝的子民得救,就必定需要那些與祂的子民為敵的人得到審判。正如在福音信息之中,若沒有罪的審判及耶穌基督代贖的犧牲,就不能有赦罪的恩典,我們也需要從這角度理解這段的信息。這段以兩個地方的名稱作為信息的框架,約沙法谷與斷定谷似乎都不是實在的地方,以至很多學者在尋找這兩個地點時出現很多困難。因此這兩個名字極可能是象徵性的。兩個地方都稱為谷,一般的用法是指低窪的平原,可以有很多人聚集,甚至爭戰。約沙法在原文之中可以解釋作耶和華的審判,因此約沙法谷是指祂要聚集列國審判的地方。而斷定谷本身已經是將原文意譯。先知以這兩個象徵性的地名,指出耶和華要施行審判,對列國的惡行作出定奪。從列國的角度,我們看到耶和華的威嚴和權力,與祂敵對的人,就是那些與祂子民為敵的人,最終都必滅亡。 在舊約之中,耶和華的選民是以色列,上帝常用以色列作為對列國的考驗。在新約之中,上帝的子民就不再限於以色列之中,甚至耶穌基督在宣告將來的審判時,指出做在一個小子身上的,就是做在祂身上。上帝是公義的審判者,祂一定會有最終的斷定。從上帝子民的角度,我們看到自己在上帝眼中的寶貴,祂要起來為我們爭戰。在世上我們可能面對很多不同的攻擊和逼迫,我們自己卻沒有能力勝過,也無法伸冤。但我們知道上帝是我們的保護者,祂是「萬軍的耶和華」,因此我們可以完全安心地倚靠祂。我們不需要為自己所遭遇的心懷不平,或者要為自己伸冤,因為我們是祂的子民,祂是我們的公義保障。在最後,先知指出耶和華的日子臨近斷定谷之時,將會是日月昏暗,星宿無光,是一個黑暗的日子。 上帝在這裡給出了萬民要被審判的原因:1.他們將神的產業以色列分散在列國中,2.他們分取神的地土,就是猶大地,3.他們將神的百姓賣為奴隸。從字面上來看,以色列人被以極其便宜的價格賣為奴隸。從靈意上來看,這個世界至始至終都在跟神搶奪他的百姓,要奴役他們,讓他們遠離神。「我們知道我們是屬神的,全世界都臥在那惡者手下。」(約壹五19)而且「仇敵魔鬼如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。」(彼前五8)因此,神的審判臨到那些以兇惡對待他的百姓的人。我們知道上帝是為我們爭戰,為我們伸冤,將應有的報應,降在那些逼迫我們的人身上,雖然我們對這日子熱切地期望,但上帝似乎在延遲這日的臨到。這正如說:「主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。」(彼後三9) 今天,我們要問是什麼導致自己現在焦慮呢?是對未來的恐懼嗎?是對生活的不滿嗎?是無法擺脫困境或現實環境嗎?是公理不彰嗎?家人們!我們要振作起來!上帝是昔在今在以後永在的掌權者,這宇宙是祂的宇宙,祂一直都在,祂一直在你我的周圍的工作著,也都要顯出祂的榮耀。在冤屈或困境的你,請別忘了「祂一直都在」這真理。 親愛的啊!上帝是公義審判的主,落在祂審判之中是黑暗無光的。求上帝使我們作光明的使者,叫人脫離與上帝敵對的黑暗。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢是公義的神!祢必施行公義。感謝祢告訴我們這末日審判的信息,好叫我們更加認識祢的心意。更加明白只有祢是公義的。主啊!讓我們不要自以為義,而是全心仰望為我們施行審判的主。主啊!求祢幫助我們愛我們的仇敵,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒。主啊!其實每一天都是耶和華的日子,每一天我們都當來珍惜聖靈對我們的感動和提醒,每一天我們也都應到看重祢對惡人的一些審判和管教,都要讓我們引以為鑒,免得在祢來的日子裏,我們不配做祢的門徒。主啊!求祢憐憫我們,求祢讓我們一生敬畏主,悔改歸向主,走主的道路!阿們! ◎禱讀: 四圍的列國啊,要速速前來,一同聚集。耶和華啊,求你使你的勇士降臨。列國都當興起,上到約沙法谷;因為我必坐在那裏,審判四圍的列國。(珥三11-12) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---… PS.在歷史上,以色列被擄有三次,第一次是在西元前722年,擁有以色列十個支派的北國以色列被亞述帝國擄去;第二次是西元前586年,南國猶大被巴比倫擄去;第三次就是在西元70年,耶路撒冷被羅馬軍隊毀滅,以後猶太人就分散到世界各地,在將近兩千年中,聖城耶路撒冷被各式各樣的人來佔領,直到1948年以色列復國。

每日單獨會主 3/5 末日的見證! 約珥書二章28-32節 每日單獨會主 3/5 末日的見證! 約珥書二章28-32節

20240305約珥書二28-32節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:約珥書二章28-32節 ◎默想:末日的見證! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這段以一個含糊的時間次序表達開始,用「以後」將(二28-32)與(二18-27)分開。前面應該是指當時的、在物質上的復興,而這一段卻是指向一個將來的復興。雖然在上一段之中,我們也看到物質上的復興必定需要屬靈的復興,因為人民悔改歸向耶和華,上帝的恩惠憐憫就臨到他們中間。但這裡所描述的,是一個新的階段,不同性質的復興。正如在之前的段落之中,這一段也指向一個「耶和華的日子」,只是這日子與前面的有著不同的性質。在(二1-11)之中,耶和華的日子是一個以色列要面臨從上帝而來的審判,但在(二28-32)之中,耶和華的日子是一個普世性的審判,而且重點從糧食的缺乏轉到全地的破壞。在(二30-31)之中,指出耶和華要在天上地下顯出奇事,有血,有火,有煙柱。太陽要變為黑暗,月亮要變為血。而這些都是在耶和華大而可畏的日子未到以前。可見先知是從一個歷史中的事件,展望到上帝最終的審判,並以當時的經驗作為藍本,指出在將來要脫離這審判的方法。但在這大而可畏的日子未到以前,上帝要在地上建立祂的見證。祂要將祂的靈澆灌在人的中間。澆灌表示所賜的是沒有限量,是充裕的、滿溢的,而帶來的結果是這些人都要成為上帝的代言,以預言和異象向當時的世代傳遞上帝的信息。 「在那些日子,我要將我的靈澆灌我的僕人和婢女。」(二29)更進一步解釋這些領受聖靈的人是上帝的僕人和婢女,是祂所差遣的使者。若我們單看約珥的信息,我們對他預言的事只有一個模糊的印象,知道在末世審判來到之前會有這樣的事。但是在耶穌基督成就救恩,復活之後,在祂升天之前,祂向眾使徒說:「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證。」(徒一8)在之後的五旬節,我們看到上帝差遣聖靈降臨到眾使徒身上,他們就開始一步一步地將福音傳到地極。藉著彼得以約珥這一段預言解釋他們當時的經歷,我們可以看到上帝拯救的恩典。雖然世界要受到上帝的審判,但是在審判之前,祂不但提供拯救的方法,也要全面地藉著祂的子民,將警告的信息傳揚出去,使人知道,求告祂名的就必得救。 這段信息讓我們看見第二個耶和華的日子,「到那時候,凡求告耶和華名的就必得救;因為照耶和華所說的,在錫安山,耶路撒冷必有逃脫的人,在剩下的人中必有耶和華所召的。」第一個耶和華的日子是黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子,好像晨光鋪滿山嶺。有一隊蝗蟲又大又強;從來沒有這樣的,以後直到萬代也必沒有。是一場災難又大又強,前所未有,讓人絕望! 但神厚待求告祂的人,先知約珥宣告:「到那時候,凡求告耶和華名的就必得救;因為照耶和華所說的,在錫安山耶路撒冷必有逃脫的人,在剩下的人中必有耶和華所召的。」讓我們看到末世的審判和災難是何等可怕。 但我們更是看到神是何等愛他的百姓,希望他們回轉歸向自己,神就拯救他們,與他們同在。神是公義的,祂萬不以有罪的為無罪,人千萬不可以任憑自己活在得罪神的光景裡,「因為耶和華的日子大而可畏,誰能當得起呢?」然而神是有恩典、有憐憫,滿有豐盛的慈愛,當我們真實地認罪悔改並歸向祂的時候,祂會憐恤我們,讓我們得飽足,賜給我們喜樂,幫助我們戰勝仇敵,並把過往仇敵所吞吃的,加倍償還給我們。祂更是允許與我們同在,澆灌祂的聖靈在我們身上。 親愛的啊!我們的神是大而可畏的,是輕慢不得的,讓我們花一點時間,來想一下在我們個人的生命中有哪些得罪神的地方,然後來撕裂心腸,真實地悔改歸向愛我們的神,祂允許「求告主名者必得拯救」。我們今日已經領受主的恩典,蒙耶穌基督救贖,因此我們都同樣地領受了為主作見證的責任。我們是否看到世界將要步向滅亡?是否忠心地向世人見證得救的道路? ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢是使我必永遠不致羞愧的神,縱然有黑暗艱難的環境臨到,祢對我仍有慈愛憐憫,我要悔改轉向祢,我要來仰望祢,依靠祢,靠祢的應許,靠祢的引導,靠祢的聖靈,靠祢的盼望,活出不致羞愧的人生。主啊!求祢興起,幫助我們戰勝仇敵,把這些年仇敵在我們的國家、我們的教會、我們的家庭、我們的後代中所吞吃的,加倍補償給我們,因為我們求告祢的名就必然得救! 阿們! ◎禱讀: 以後,我要將我的靈澆灌凡有血肉之軀的。你們的兒女要說預言,你們的老人要做異夢,你們的少年要見異象。在那些日子,我要將我的靈澆灌我的僕人和婢女。(珥二28-29) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 3/4 垂聽的神!約珥書二18-27節 每日單獨會主 3/4 垂聽的神!約珥書二18-27節

20240304約珥書二18-27節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:約珥書二章18-27節 ◎默想:垂聽的神! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 約珥書的一1~二17用哀歌的形式表達,以一個剛發生的蝗災,預言將來外敵入侵的危機。但先知也宣告神的恩典,雖然蝗災不能改變,但將來的危機或者可以因他們的哀求而減輕,甚至取消。所以先知一直呼召人民禁食哀求神。約珥在接下來的這一段之中,啟示耶和華在人民悔改呼救之後的回應。在文法上,「耶和華為自己的地發熱心,憐憫他的百姓。」(二18)之中的動詞可以是理解為歷史的敘述,但同時又可能是將來的預告。大部份的中文譯本都傾向歷史的敘述,指出耶和華對當時人民悔改的回應,但有些英文譯本卻將這節以未來式翻譯。雖然約珥書整體上指向未來的預言,但歷史與未來之間卻有一個重要的範本關係。正如在第一章,先知是以一個剛發生的蝗災,引入(二1-11)之中對於耶和華的日子將要臨近的警告。在這裡,先知也可能是指出在過去的歷史之中,或是在當時的處境之下,經歷耶和華的憐憫,得到拯救,並以這歷史的經歷指向將來復興的盼望。整段的關鍵,是在「耶和華為自己的地發熱心,憐憫他的百姓。」(二18)的宣告,指出耶和華為自己的地發熱心,憐憫他的百姓。地是耶和華自己的地,百姓是屬於耶和華的子民。「發熱心」一詞在舊約很多地方翻譯為「妒忌」,天使向先知撒迦利亞傳遞的信息指出:「萬軍之耶和華如此說:我為耶路撒冷而妒忌,為錫安大大妒忌…」(亞一14),表示這字不單是表達發熱心,而是因著獨特的立約關係而作出的行動。因為以色列是他的百姓,耶和華必會以恩惠憐憫對待他們,讓他們在尋求祂時得到幫助。 因為神的態度改變,整個土地就恢復生機。當以色列人離開神去敬拜別神時,神就「嫉妒」而熱切的懲罰他們。反之,當以色列人回到神面前,神也熱切的要賜福給他們,不容許仇敵質疑神的存在。耶和華應允他們的哀求,答覆祂的百姓的希望。神賜給他們五穀、新酒和油,正為補充第一章描述災害所匱乏的。祂使人們吃得飽足,不再有糧食斷絕的現象。他們不再受列國的羞辱,因為那是他們以往的困苦。耶和華要「使北方來的軍隊遠離你們,將他們趕到乾旱荒廢之地」。以色列西面為大海,東面為沙漠,自古以來,外敵的侵入多從北邊或南邊來,此處比喻蝗蟲有若亞述、巴比倫自北面而來的軍隊,神將它們趕走;有的去沙漠即「乾旱荒廢之地」,有的去海裡;因「他們所行的大惡」神行了大而可畏的事,祂把所有的仇敵都擊殺了,那堆在地上的敵軍屍體(死蝗蟲),散發薰天的臭氣。 一方面形容拯救臨到的景況,另一方面呼籲地和人民都要因所經歷的拯救而歡喜快樂。雖然先知沒有交代這些事實際上是怎樣發生,我們也不能知道當時的歷史處境,但先知卻是很清楚地形容這些事的意義。約珥重複地指出耶和華行了大事,祂行了奇妙的事,要讓我們知道這些處境的改變是因為耶和華的工作而成,是神恩典的結果。在描述當時所經歷物質上的復興後,先知最後在「你們必知道我是在以色列中,又知道我是耶和華-你們的神,沒有別的。我的百姓不致羞愧,直到永遠。」(二27)指出人民要從這事之中學到的功課,他們需要認識到耶和華是與以色列立約的,獨一無二的主,不能被取代的神。他們也要知道他們對耶和華的倚靠不會落空,他們的盼望不致羞愧。 這段信息讓我們看見神最終的願望,不是懲罰祂的子民,而是要恢復他們。祂應許恢復新酒、五穀和油給他們,祂答應不再使他們成為各國間的蔑視對象;此外,祂也應許要擊潰他們的仇敵。神這般的作為是基於祂是「有恩典,有憐憫,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且後悔不降所說的災」的神,而不是人悔改的行動使神必須如此做。然而,雖然真誠的悔改不是我們可以領受神恩惠憐憫的關鍵因素,但卻是必須的要件。在今天飽受環境壓力撞擊的世代,神的百姓常會面對生活中的各樣抉擇,在其中我們都要面臨是否要與神同行?是否認同聖經的教導?不少時候,我們可能會因害怕現實的壓力而屈從世界的要求、或是被世界的利益所誘惑而放棄跟隨主;當心中的聖靈發出警示或勸告,我們可能良心被刺痛一下,或是因此而痛哭流涕,但不久後又回到原處。這只不過是「撕裂衣服」的懺悔,而不是發自內裡「撕裂心腸」的悔罪。今天,只是一個「回轉」-回頭,轉向神,不再偏行己路!羞辱,不再有了;苦境,挪開了;敵人,敗走了;祝福,回來了;豐富的恩典,重新臨到了。這麼美好的光景,只是一個「回轉」-回頭,轉向神,不再偏行己路,美好就臨到了!感謝主!這就是救恩! 親愛的啊!我們在人生的經歷之中,可能多次經歷在艱難之中得到幫助。我們有沒有看到這些事是神的恩典,是祂在我們中間成就又大又奇妙的事?我們是否認定神是我們唯一的主,是使我們不致羞愧的盼望? ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢是公義又慈愛的神。我們俯伏在祢面前,向祢認罪悔改,我們得罪了祢,這個國家、這個世代得罪了你。主啊!求祢大發熱心,幫助這個國家這個世代轉向你,尤其是幫助我們的下一代轉向你。主啊!求祢挪去我們生命中的一切悲哀,賜下喜樂充滿我們;澆灌聖靈在我們身上,讓我們承接神賜給教會的異象和使命;主啊!求祢的恩典豐豐富富地臨到我們的生命,讓我們經歷祢的慈愛和祝福! 阿們! ◎禱讀: 你們必知道我是在以色列中,又知道我是耶和華-你們的神,沒有別的。我的百姓不致羞愧,直到永遠。(珥二27) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 3/3 一心歸向耶和華!約珥書二章1-17節 每日單獨會主 3/3 一心歸向耶和華!約珥書二章1-17節

20240303約珥書二1-17節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:約珥書二章1-17節 ◎默想:一心歸向耶和華! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 約珥書的第一章主要是回顧,因為剛過去的災難呼籲人民回到耶和華面前,以痛哭、哀號尋求上帝的恩典。在(二1-11)之中,先知再以蝗蟲之災,比喻將要來臨的「耶和華的日子」。單從經文的表達之中,我們很難確定這裡所描述的是真實的蝗蟲災害,還是以蝗蟲來比喻入侵的軍隊。一方面,我們不能夠因為這裡所描述的比現實的蝗蟲有更大的破壞力而認為這不是蝗蟲,另一方面,我們也不能夠因為在第5節之中表達這是「好像強大的軍隊擺陣備戰」,就認為這一定不是軍隊。因為在申命記之中,在預告以色列若違背與耶和華所立的約時所會遭遇的審判之中,已經將蝗蟲與外敵入侵連在一起,因此在這裡也是蝗蟲與外敵相提並論。 無論我們如何解釋這段之中所描述的災禍,基本的信息都是一樣。先知要從歷史的回顧作為基礎,宣告那將要臨到的審判。這審判將會帶來極大的破壞,甚至超越人可能的想像。先知形容這是自古以來沒有像這樣的,以後直到萬代也必沒有。在這樣的審判之前,人民只可以發顫驚慌,因為「耶和華的日子大而可畏,誰能當得起呢?」「然而你們現在要禁食,哭泣,哀號,一心歸向我。這是耶和華說的。13你們要撕裂心腸,不要撕裂衣服。歸向耶和華-你們的上帝,因為他有恩惠,有憐憫,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且會改變心意,不降那災難。」是這段的關鍵。先知以嚴肅的口吻宣告,指出人民應有的回應。在原文之中,在「然而你們現在」之後,先交代出「這是耶和華說的」,指出這是上帝權威的默示,是祂對人的要求。在這兩節之中,重複地指出人民要歸向耶和華,要一心地歸向祂。不但從外在表現的禁食,哭泣,哀號和撕裂衣服之中表達悔改,更是要撕裂心腸地歸回到上帝面前。「歸向耶和華-你們的上帝,因為他有恩惠,有憐憫,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且會改變心意,不降那災難。」應該是引述(出卅四6-7)的內容,基於在那裡耶和華的自我啟示,以至他們可以相信耶和華是有恩惠,有憐憫,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且會改變心意,不降那災難。因為有這樣的認信,以至屬上帝的人在極度的困境之中,可以有盼望地來到主的面前,懇求祂的恩典,求祂記念、顧惜祂的子民。 今天的經文是不是很熟悉,有大聲音從神的聖山發出,耶和華的日子將要臨到,那日子是極度黑暗的,又有空前絕後的蝗蟲大軍兇猛而來,鋪滿山嶺。它們如戰馬、勇士般的勇猛強壯,並且在它們的前後都有烈火燃燒。是曾經的樂園,全然變爲荒野,那樣的黑暗、災害、毀壞是空前絕後的。不但如此,就是天地都要震動,日月星辰也將失去光輝。那是耶和華的日子、是神最終審判的日子,那是不尋常的、無人當得起的日子。神借著先知約珥將一個最不尋常的、大而可畏的日子啓示在當時、也是現今世人的耳邊。 然而,這不是信息的全部,神也留下了「雖然如此」的應許,只要人們「禱告悔改」,撕裂心腸,一心歸向神,神依然會轉意後悔,留下祝福。因此,先知呼籲百姓要預備悔改,就是要:1.「吹角」;先前的吹角是發出警報,警戒眾人趕快逃脫或應戰,但此回是好似節期的宣告,要招聚眾人來守禮儀,再以禁食與嚴肅會表明切實悔改的心跡;現在逃避的不是耶和華,而是逃向耶和華,以祂為避難所,為保障。2.「分定禁食的日子,宣告嚴肅會」;要招聚眾百姓從年老的到嬰孩,連那新婚的人都要止住新婚的喜樂,一起自潔預備。3.殿中的祭司要在聖殿的內院──「廊子和祭壇中間」,就是平時他們代表百姓獻上燔祭之處,獻上悔罪的祭,為民求神施憐憫,呼求神使「列邦管轄他們」,也可譯作使他們不再成為列國的笑談,不要讓他們遭難,使列邦嘲諷他們所信的耶和華是獨一的真神。因爲神是有恩典,有憐憫,不輕易發怒,有豐盛的慈愛的神。今天的我們誠然是生活在不尋常的日子中,要預備迎接一個更不尋常的日子,而神所要我們做的就是真實地悔改,一心歸向神。 什麽樣的悔改才是撕裂心腸、不撕裂衣服的悔改呢?只是注重內心不注重形式而已嗎?神要的悔改不是一個宗教的儀式,不是一個外表的形式,不是一場激情的表演,祂是鑒察人心的主,祂要的是內心真實的悔改,不只是後悔,而且願意改變回轉歸向神,不再偏行己路,就是最實際的悔改!其實,我想也應該是從自己開始的悔改。因爲我們無法撕裂別人的心腸,只能撕裂別人的衣服。面對不尋常的日子,僅僅有悔改的禱告是不夠的,我們需要的是在神面前「撕裂心腸的」禱告悔改。 親愛的啊!我們是否認定上帝是我們的主,並且確信祂是有憐憫、有恩典的上帝?在困境之中,我們要歸回到恩主的面前,抓緊祂的應許,為我們自己,為我們的國家民族,也為普世的人懇求上帝的拯救。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢滿有恩典憐憫、不輕易發怒,又有豐盛的慈愛;感謝祢厚賜赦罪的恩典,感謝祢赦免我這段時間在心思及言語上得罪祢的罪。主啊!求祢挪走我裡面驕傲自義、憤恨不平、妄自論斷人的傾向。主啊!感謝祢總是給我機會回轉歸向祢,求祢接納我從心裡真實的悔改,不再走自己的路,專心跟隨祢。阿們! ◎禱讀: 然而你們現在要禁食,哭泣,哀號,一心歸向我。這是耶和華說的。13你們要撕裂心腸,不要撕裂衣服。歸向耶和華-你們的上帝,因為他有恩惠,有憐憫,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且會改變心意,不降那災難。(珥二12-13) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 3/2 向耶和華哀求! 約珥書一章13-20節 每日單獨會主 3/2 向耶和華哀求! 約珥書一章13-20節

20240302約珥書一13-20節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:約珥書一章13-20節 ◎默想:向耶和華哀求! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 昨天我們看見先知約珥的呼籲:悔改轉向神!這段承接著上一段的呼籲,將對象轉到宗教領袖身上,一方面要指出他們敬拜的方式也受到影響,不能運作。這不單只是對這些宗教領袖的影響,因為他們是要代表著人民,同時也帶領著人民到神面前。他們要呼籲人在這災禍面前不但要悲哀哭泣,更要到神面前求恩。在舊約之中,土地的出產是耶和華與以色列人立約關係之中的一個重要元素,出產豐富象徵著神的賜福,而土地的失收是耶和華在對以色列人不按律法而行的刑罰。 雖然今日我們不是活在同樣的立約關係之下,因此我們不能一概而論地認為所經歷的災禍是因為人民的某些罪惡而來的結果,但既然我們相信神是創造的主宰,在我們所經歷的困境之中也要同樣地向我們的神哀求。「祭司啊,當束上麻布痛哭;事奉祭壇的啊,要哀號;事奉我神的啊,你們要來,披上麻布過夜,因為在你們神的殿中不再有素祭和澆酒祭了。」先知首先吩咐宗教領袖要自己束上麻布痛哭,日夜持續地在神面前哀號。接著,先知指出他們「要使禁食的日子分別為聖,宣告嚴肅會,召集長老和這地所有的居民來到耶和華-你們神的殿,向耶和華哀求。」這是宗教領袖發揮領導功能的時候,他們需要將眾人帶到神面前,讓他們不單是看著災害的嚴重,而是要各人回到耶和華的面前,哀求祂的憐憫與恩典。 若我們在災難之中都不懂得到神面前求恩,我們就是錯過了更深地認識祂的機會,因為我們相信,那些在急難之中會尋求神的人,在平順之時也不會輕易偏離神的引導。在之後,先知以哀號的呼籲:「哀哉!耶和華的日子臨近了。這日來到,好像毀滅從全能者來到。」指出這日子是「耶和華的日子」--是審判的日子,也是拯救的日子,是耶和華掌權的日子,是神在歷史之中彰顯祂的作為的時候。這樣的申述反映一個重要的信仰理念,就是神在這些災難之上掌權作王。雖然這些災禍的臨到,可能有人為的原因,或是對環境管理不善,或是對災害的防範不足,但無論任何原因,最終是神在掌權。因此我們可以在這哀號的背後看到盼望,在困境之中找到倚靠。。 「耶和華的日子」──是審判的日子,也是拯救的日子,對不認識神,沒有悔改歸向神的人來說,這個日子就是審判的日子;對願意回轉歸向真神的人來說這個日子就拯救的日子。耶和華日子也是先知們盼望彌賽亞來臨的日子,主耶穌基督在兩千多年按照應許來了,所有願意悔改認罪的人,就必因信稱義,得蒙拯救。但不信的人就必定罪,在神的審判之下。這個日子也是耶穌基督再來的日子,是所有蒙恩的人所期盼的日子。但是對那些沒有得到耶穌基督福音的人來說,卻是一個絕望的日子,再也沒有機會了,將要進入永遠的黑暗中。今天我們所遭遇的一切,無論是瘟疫,山火,洪水,動亂,戰爭無不在提醒我們這是耶和華的日子。作為神的兒女,我們應當如何行呢?我們是否有遵守主的大使命呢?耶和華的日子也是我們眾人要在主的審判台前交帳的日子! 總之,我們應該怎樣聽先知約珥所宣告的話?1.要醒過來,要清醒哭泣。如果我們一直沉睡,對自己的屬靈生命沒有醒覺,我們就不可能聽到神透過環境向我們所說的話而醒悟。我們要醒過來,要為屬靈生命沉睡了多日而哀哭。2.要認罪禱告。嚴肅會是一個認罪禱告的聚會。當我們屬靈的生命醒過來之後,就要進到神的殿中向祂認罪禱告。 親愛的啊!在過去的幾年之中,我們我們在新冠的疫情之中,可能連到教會敬拜的機會都沒有,我們如何可以表現出屬神的子民對祂的倚靠?在我們向神的懇求之中,我們是否只著重我們自己,想要困難得到解決。還是著重於我們在這困難的經歷之中可以對神認識加深呢? ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢是創造天地萬物的主,感謝袮藉著我們周遭發生的事──瘟疫,災難等提醒我,袮來的日子近了,讓我能在袮面前警醒禱告,為更多人能轉向袮禱告,為更多的靈魂得救禱告,因為袮的心意如此。主啊!求祢向我的心說話,孩子在此靜聽。主啊!求袮幫助袮的兒女不以福音為恥,勇敢的見證袮,因為這是耶和華的日子!阿們! ◎禱讀: 你們要使禁食的日子分別為聖,宣告嚴肅會,召集長老和這地所有的居民來到耶和華-你們神的殿,向耶和華哀求。(珥一14) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 3/1 災難與智慧! 約珥書一章1-12節 每日單獨會主 3/1 災難與智慧! 約珥書一章1-12節

20240301約珥書一1-12節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:約珥書一章1-12節 ◎默想:災難與智慧! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 如簡介先知約珥(名字意為「耶和華是神」在本卷書的開場白,提到他信息的權柄來源是耶和華神,他的父親是毗土珥(名字意為「神的異象」,但未明示他是哪個年代,但若以提及約沙法谷而未提及亞述或巴比倫,顯然先知的年代約在第九世紀初期,可能就在約阿施主政的初期。《約珥書》的寫作年代基本上是沒有一個確切的答案,無論從猶太人的拉比傳統,至現代的聖經學者,都沒有一致的共識。主前十一世紀至主前第二世紀,是其推測的成書年代。雖然我們不能確定這卷書的歷史背景,但《約珥書》的信息卻清晰有力地對我們發出提醒。這個月我們要用一週的時間,將從《約珥書》之中思想神對我們發出的訊息。 因為我們不能確定約珥寫作的年代,因此我們不知道它所描述的具體事件是什麼。正因為這樣,讀者可以將不同的事件與這段經文聯繫起來,作為反省及回應的起點。約珥用一個強烈的語氣開始他的信息,指出這是一個以前未曾經歷過的事,也因著它的嚴重性,需要一代一代地傳遞下去,不可忘記。我們不知道先知在這裏所描述的是自然的災害,還是以自然災害作為比喻,指向在歷史之中的政治或軍事衝突。無論是那一類,結果都是人在這情況之下遭遇極大的困境。 在這開始的段落之中,先知不但沒有交代這災害的實際處境,也沒有交代這災害臨到的原因,更沒指示面對這些困難的處理方法。他只是要讀者將注意力都放在所經歷的困難之中,要我們停下來,重溫所經過的艱難,感受當時的傷痛。但他的目的絕對不只是要我們停在傷痛之中,而是要將從當中所學到的教訓存留下來。在「老年人哪,當聽這話;這地所有的居民哪,要側耳而聽。在你們的日子,或你們祖先的日子,曾發生過這樣的事嗎?你們要將這事傳與子,子傳與孫,孫傳與後代。」(一2-3)之中,他使用了傳統智慧文學的表達方式,指出這要成為世代相傳的信息。 雖然本卷書一開頭就是神審判猶大家的可怕景況,但顯然這毀滅性的災禍不是近期會臨到,因此先知呼籲當代的百姓要將這事傳給後代知道,以做為警惕。這場災禍的臨到不是沒有原因的,這是神的百姓違逆神的結果。神早就在以色列人在摩押平原,透過摩西告訴他們祝福與咒詛之道(申命記廿八章)。如果以色列人不接受神的引導來領受祝福,而是拒絕聽從神的吩咐,繼續採取抵擋神的行為;那麼,神必照祂公義的判語來刑罰他們,好使他們可以走回正道。在此,這話既然傳給先知約珥的當世代,就不只與後代有關而已,而是在呼籲他們要即刻回轉來逆轉這命運。他們目前的光景如同酒醉的人只圖眼前和今生的享樂,看不清前面的路,也不明周遭的狀況,使自己陷入生命的危機而不自知。 同樣,對活在今天的我們來說,我們和歷代的以色列人都尚未看見這毀滅性的災禍臨到,然而卻是看見天災人禍不斷的發生,而且區域與規模也不斷擴大,這一則告訴我們這事的腳步臨近了,另一則在顯出這世代仍是酒醉的世代,對神的聲音無感。我們若執意看重今生的享受、也不留意與神的關係,繼續用各樣的事物將神擠出我們的生活圈,認為先知的審判信息這麼多世代以來都沒發生,就輕忽甚至嘲諷這預言,卻不知這不是神的話跳票,而是神給與人悔改的機會。那麼,就在我們以為沒事或是還有機會時,祂就突然動手,那時我們就後悔莫及。因此,我們當趁今日還有機會,當看清神藉著環境對我們發出警告聲,如同祂使用約珥對那世代的猶大家發聲一樣。悔改是要即刻進行,而不是等感受到刑罰的壓力才要悔改。願我們都時刻藉著真理聖靈的光照來檢視自己,也立即依從聖靈的感動行,讓神的百姓都一起悔改來逆轉這世代的命運。 先知用了不同的方式,來表達當時的困難。在「剪蟲吃剩的,蝗蟲來吃;蝗蟲吃剩的,蝻子來吃;蝻子吃剩的,螞蚱來吃。」(一4),他以一連串的蟲害描述所經歷的難處,我們可能都不大了解當中所列舉的昆蟲是甚麼品種,但所帶出的信息卻是很清楚的,因爲所描繪的是一個完全的毀滅,沒有任何植物可以留下的圖景。當人面對災難,會有不同反應:1.可能會否認神是審判的神,否認災難與審判的關聯;2.可能酒醉未醒,否認災難臨到;3.可能把災難合理化,只看見大自然出問題,看不見人的問題;4.可能把問題輕量化,認為災難是很小的事,很快會過去。然而,這些都不是正確的反應。 雖然在這段之中,先知沒有指出神要我們學的功課,也沒有表達出在這些災難之中的教訓,只是一句又一句的指出這災難的全面性、毀滅性,使人哀號,使人悲哀,喜樂消逝。這不單是人自然的反應,而且是神要人作出的回應,祂要我們清醒哭泣,腰束麻布地哀號。先知以農作的景象來描述神的審判帶來眾人的悲哀。收穫的歡樂失去了,一切生活的樂趣也隨之消失殆盡。蝗災肆虐與乾旱造成的歉收,使眾民都失去喜樂。神如此的變身是要喚醒猶大家悔改,轉離他們的惡行,重回祂愛的懷抱。不管哪種罪惡,都會使我們與神的關係疏離,甚至中斷;但悔改的行動卻將我們與神的關係拉近,悔改不是只有認罪的禱告呼求而已,而是要實際從原有的行動或決定轉向神的一方──悔改是人生逆轉的首部曲,但這個行動往往不會讓人感到舒適的,因為真正的悔改也會對犯罪感到無比的痛哭。 親愛的啊!在過去的幾年之中,我們都經歷了可能是以前都未遇到過的困難。我們需要承認我們的卑微與軟弱,在神面前,我們沒有其他可以倚靠。我們需要明白我們的困境,仰望那位賜安慰給哀慟的人的,我們的神獨一的救主。我們需要感受我們的需要,以至我們可以到神的面前,真心誠意地倚靠祂,仰望祂的恩典。想一想,我們在所經歷的困難之中,有什麼信息可以留下給後來的人呢? ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢讓我明白祢那份提醒的愛。更讓我知道,因為我是屬於祢的,我是祢的孩子,祢不會坐視不理我的軟弱和失敗。主啊!求祢幫助我,願意聽從祢所差來的「吹哨人」的提醒和警告,對真話有反應,不再麻木,作個真正信而順服的人!阿們! ◎禱讀: 老年人哪,當聽這話;這地所有的居民哪,要側耳而聽。在你們的日子,或你們祖先的日子,曾發生過這樣的事嗎?你們要將這事傳與子,子傳與孫,孫傳與後代。(珥一2-3) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---… PS. 「剪蟲」為剛成熟能飛但尚未群聚飛遷的蝗蟲,接著是翅已長成可以成群飛越大地的「蝗蟲」,也是為害最大的時期,「蝻子」是仍在爬行尚未長出翅膀的幼蟲,「螞蚱」是在地上跳躍的蝗蟲。

每日單獨會主 2/29 萬民必信服真道!羅馬書十六章21-27節 每日單獨會主 2/29 萬民必信服真道!羅馬書十六章21-27節

20240229羅馬書十六章21-27節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十六章21-27節 ◎默想:萬民必信服真道! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 《羅馬書》最後兩個小段落的內容非常寶貴。保羅的團隊來自不同社會階層,但都是熱心事奉主的。各人都受裝備,各人都忠心事奉,眾人皆祭司的教會是何等美麗、何等蒙福、何等討神喜悅。並且,保羅用首尾呼應的表達,回應《羅馬書》第一章引言的表達,指出他寫《羅馬書》的幾個重要理念:一、他非常專注要傳揚的,是耶穌基督和基督的福音;二、這福音是神永恆的拯救計畫,在眾先知的書上已經預言,並一一逐步被成就;三、福音的對象是萬民;四、福音是要讓萬民順服真道,讓他們因信稱義,讓他們行善拒惡;五、我們作為基督徒和僕人要懂得欣賞神奇妙的智慧、大能和大愛;我們要將榮耀唯獨歸神!神要拯救,神必拯救到底,神必得勝,榮耀必唯獨歸神! 在包括非比、保羅自己和提摩太等,保羅列出了十位在哥林多的同工和弟兄姊妹。(V21-23)這小段裡,最感動我的是德提和括土兩人和他們的名字。「德丟」和「括土」應該是奴隸的名字,「德丟」的意思是「第三」,而「括土」是「第四」;兩個字是拉丁字的第三和第四。羅馬時代,有些貴族人購買奴隸後,隨意將他們改名為「阿三、阿四」。但這些落在奴隸悲劇的人生裡的「阿三、阿四」因遇上了主,成為了主的僕人,永恆留在神的聖書裡,感動歷代的基督徒;我們縱然是人眼中的「阿三、阿四」,但我們也可以成為神的僕人。神深愛小人物,神拯救小人物,神重用小人物。這位「第三」成為保羅的文書;可能年紀漸老的保羅眼睛漸漸不好,需要文書。「那接待我、也接待全教會的該猶問你們安。城內管銀庫的以拉都和兄弟括土問你們安。」非常令人感動:首先,哥林多教會有富裕的該猶,富裕到能接待全教會,並且是熱心接待僕人的領袖,也可能是《哥林多前書》和《約翰叁書》提到的長老該猶(徒十九29,廿4;羅十六23;林前一14;約叁1);再加上非比,保羅愛惜貧窮人,但也栽培有能力的弟兄姊妹熱心事奉。其次,保羅的團隊有官員,有專業人士。以拉都是「城市的管家」,很可能是有管城市帳目的人,所以和合本翻譯為「城內管銀庫的以拉都」;以拉都應該是當地一位高級官員(徒十九22;羅十六23; 提後四20)。以拉都是愛護保羅的忠心同工,在保羅殉道前,保羅再次提起他:「以拉都在哥林多住下了。」(提後四20)在近代考古裡,發現一個碑文,上面刻著以拉都的名字:「以拉都,公共工程專員」。保羅的團隊有傳道人提摩太,有商人該猶,有高官以拉都,有奴隸背景的德提和括土(阿三、阿四),保羅的團隊來自社會各種階層。眾人都事奉,眾人皆祭司的教會是何等美麗! 我們觀察到從保羅提出的名字中,教導我們要找怎樣的人作同工?1.他尋找忠心的人。這裡講到提摩太,他並不是大有恩賜、大有膽量的人,但聖經記載,他是肯忠心擺上的人。所謂忠心,不但把事情做完就算了,那叫應付,更要有願意盡力把事情做好的心態。2.需要尋找肯學習的人。提摩太是門徒,門徒就是學生,換句話說,他是個肯受操練、肯學習的人。很多人喜歡事奉,也很會事奉,可是缺乏受教的心,總有一套自己的想法看法,一跟別人配搭,難處就很多。神過去的帶領不見得是現在的帶領,神在你身上的帶領也不見得是在每個人身上的帶領。如果我們要建立強的同工團隊,那每個人都需有謙卑受教的心,來尋求神的心意。3.他尋找有見證的人。提摩太是有見證的人,不但是屬靈上的見證,更是生活上的見證。一個事奉神的人,不一定是個屬靈強人,但他必須在屬靈的事上追求,而且別人能看出他追求的心志。另一方面,他也不一定是很完全的人,但必須在生活上謹慎,自己肯受操練。 親愛的啊!忠心、受教、見證,是保羅尋找同工的原則。在你的生活與事奉中,有這樣的同工團隊嗎?求主給我們謙卑柔軟的心,學習與別人配搭,也主動找人一同配搭。 保羅不斷在不同的經文中,重複帶出聖經裡一個非常重要的主題和真理:神是掌權的!神有永恆的拯救計畫!神必按照祂永恆的計畫拯救我們!神是充滿智慧的,也充滿全能和大愛,神要藉著救主耶穌和祂的福音拯救萬民!所以,我們作神的兒女和僕人的,就應該將生命呈獻,當作活祭,無論環境如何,堅持事奉主到底!萬民信主,也要順服真道,要活出與信主寶貴身份相稱的生命,所以保羅重複,我們要「順服真道」(一5,十六26)。最後一段,最感動我的是保羅的用詞:「我所傳的福音」即「我的福音」。保羅用這表達三次(羅二16,十六25; 提後二8),這表達顯露出保羅的心志,他完全認同基督的福音,他是特派傳神的福音。「耶穌的福音就是我的福音」這是保羅的宣告。當預備要殉道時,保羅再次喊出「我的福音」:「你們要記得耶穌基督!祂是從死裡復活,是大衛的後裔,按照我的福音!」(提後二8直譯)保羅一生以耶穌的福音為自己的福音,自己能給世人最大的祝福,最大的貢獻,最大的好消息,就是耶穌的福音。你信耶穌的福音嗎?你願意擺上自己成為福音的大使嗎?無論得時不得時,你深信神必得勝,必拯救到底嗎?耶穌的福音是你一生的福音嗎? 親愛的啊!我們珍惜教會裡看似很基層的弟兄姊妹嗎?你們能成為神家裡忠心的僕人嗎?「阿三、阿四」的基督徒能成為歷代信徒的榜樣嗎?你願意成為神和人都喜悅的「阿三、阿四」那樣的出色僕人嗎?神家也愛也用商人、專業人士和官員。你有向商人、專業人士和官員傳福音嗎?你有努力栽培他們成為愛主和為主擺上的非比、該猶和以拉都嗎?耶穌的福音是你一生的福音嗎?你願意擺上自己成為福音的大使嗎?無論得時不得時,你深信神必得勝,必拯救到底嗎? 最後,一個善意的提醒:在同工問安的名單中,保羅將提摩太排名最先。作傳道人,我們往往被弟兄姊妹尊重,我們要存感恩的心,並且要努力活出與傳道人生命相稱的生命。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因為祢藉保羅給我們這麼好的榜樣,看見他有這麼好的弟兄姊妹一同配搭。主啊!求祢賜下好同工,讓我們學習彼此扶持、配搭,一同興旺神國的福音。給我們謙卑受教的心,每天依靠祢而生活、而事奉。主啊!祢能使用任何人成就大事,為著許海山教會多弟兄姊妹忠心的事奉感恩,求祢記念每一位事奉者的擺上,直到永恆之中。主啊!求祢真理的聖靈保守海山教會,讓異端無容身之地。復興祢的子民,在真道中紮根成長,有根有基,建立聖潔與合一的教會。阿們! ◎禱讀: 惟有 神能照我所傳的福音和所講的耶穌基督,並照永古隱藏不言的奧祕,堅固你們的心。這奧祕如今顯明出來,而且按著永生 神的命,藉眾先知的書指示萬國的民,使他們信服真道。(羅十六25-26)) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 2/28 向善聰明,向惡純正!羅馬書十六章17-20節 每日單獨會主 2/28 向善聰明,向惡純正!羅馬書十六章17-20節

20240228羅馬書十六章17-20節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十六章17-20節 ◎默想:向善聰明,向惡純正! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這段也可以這樣讀「弟兄們,那些造成分立和絆跌事、背乎你們所學之教訓的人、我勸你們要注意提防他們。你們務要躱避他們;因爲這樣的人不是服事我們的主基督,只是服事自己的肚子;他們用巧言媚語誘惑無邪之人的心。你們的聽從已經徧傳於衆人了;所以我歡喜你們;不過我還願你們對善事要聰明,對惡事要天眞。賜平安和平的上帝就會快快將撒但踐踏在你們腳下了。願我們主耶穌的恩與你們同在!」【呂振中譯本】「善事要聰明,對惡事要天眞。」就是「在善上聰明,在惡上愚拙。」 在羅馬書的總結部分,保羅最掛心的是三件事:一、提防教導異端邪說和想分裂教會的假師傅;二、要活出與福音真理相稱的生命和順服,要活出美善的生命,要遠離邪惡,不要沾染邪惡;三、深知地上有激烈的屬靈爭戰,但基督徒要有屬天的信心和平安,因為,賜我們平安的神必要將撒但徹底打敗,並讓我們能勝過各種黑暗的權勢。。 我們說過羅馬書一大特色,就是駁斥歪理。在羅馬書首十一章,保羅用了十次「斷乎不可」的表達,去駁斥各種敵對福音真理的歪理(羅三4、6、31,六2、15,七7、13, 九14, 十一1、11);在十二至十五章裡,保羅處理了許多如何活出福音真理的題目,其中最掛心的是:我們有否持守神的良善,在艱難和迫害時,有否堅持以善勝惡,並在各種小爭執時,努力保守教會的合一。在總結羅馬書時,保羅特別提到要捍衛真道,保守我們合一的基礎:要提防假師傅,不要聽他們表面動聽和花言巧語的誘惑。我們要成為有扎實真理、能分辨善惡、能拒絕假道的基督徒。 「老實人、天真人」(ἄκακος讀音akakos)的希臘字的直譯是「無邪惡」;但在箴言裡,這詞多翻譯為「愚蒙人」,用來形容那些沒有真理紮根,沒有判斷能力,容易被騙的天真愚蠢人。箴言說:「愚蒙人(ἄκακος)是話都信;通達人步步謹慎。」(箴十四15)神喜悅的僕人需要懂得分辨,懂得捍衛真理和拒絕假師傅。 「在善上聰明,在惡上愚拙。」可翻譯為「向善聰明,向惡純正。」「愚拙」(ἀκέραιος讀音akeraios)有純潔的意思;耶穌提醒我們要「純潔、馴良」如鴿子。(太十16)保羅的意思是,蒙恩得救的基督徒只能有一條路:只有善,沒有惡。無論如何,無論有逼迫與否,基督徒只有一條路:行善拒惡!親愛的啊!順服是好的,但不代表盲從。保羅說我們要在善上聰明,卻要在惡上愚拙。換句話說,在善事上要順從,在惡事上卻要拒絕。聖經講的善事不是指修橋補路,乃是神吩咐我們去做的事,就是神藉著聖經向我們說的話。很多人做任何事都只憑感動,事實上感動必須有根據,否則人人只憑自己的感動行事就天下大亂。當聖靈感動我們時,要明白聖靈的工作絕不會與聖經裡神的話相違背。如果我們心中想的不合乎聖經教導,那麼就是自己的私慾,必須拒絕。我們必須回到聖經的話語上,作為每天生活的指引。反過來說,在惡事上卻要拒絕,所謂惡事是指那些從惡者來的試探攻擊。 最後,保羅最關心的是我們要有信心和得勝的把握:我們要深信全能、全智的神必成就祂自己救恩計畫!神必保守我們到底,神必完全打倒撒但。最有意思的是,將來我們要看見那看似充滿黑暗權勢的撒但被神壓碎。「踐踏、壓碎」( συντρίβω讀音suntribo)這個希臘字的字根有不斷被摩擦的意思。耶穌曾引用這詞去鼓勵我們:「壓傷( συντρίβω)的蘆葦,他不折斷;將殘的燈火,他不吹滅;等他施行公理,叫公理得勝。」(太十二20;參賽四十二3)在人類墮落時,神就預言祂的拯救,神應許「女人的後裔要傷你的頭」(創三15)!保羅這句最特別的一點是,神要將撒但壓碎「在我們的腳下」。我們是誰?特別想起在艱難、被逼迫地區的弟兄姊妹和僕人,我們每天都像將殘的燈火,每天好像都要被各種艱難、憂心、絕望所壓傷、壓碎,但原來神必得勝,我們與神同行的人也必得勝。我們這些長期被“壓傷”的蘆葦的結局不是被摧毀,而是要得勝;不是我們被踐踏到腳下,而是那極邪惡、看似極大能的撒但,要被踐踏到我們的腳下。讓我們銘記聖經的應許:「然而,靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了!」(羅八37) 親愛的啊!在這被許多黑暗勢力掌控的世界,基督徒往往經歷各種屬靈爭戰。我們首先要提防的是「真道、真理、福音被玷污、被扭曲。」你有否熟悉聖經的真道?你有否接受真道的栽培?你有否捍衛真道?其次,艱難的時代另一危機,就是看見很多惡人短暫昌盛時,敬虔的基督徒灰心了,愛心漸漸冷淡,甚至開始走上隨波逐流的灰暗之路,或者是走上以惡報惡之路。所以,基督徒要堅持「向善聰明,向惡純正!」這是你我的堅持嗎?值得堅持嗎?再者,灰心的時候,我們感到好像是「壓傷的蘆葦」!但最終要被「壓傷、踐踏、壓碎」的,不是我們,而是邪惡的撒但。基督徒不要過分懼怕!記得:「靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了!」今天的單獨會主能給你安慰和提醒嗎? 送您一首短歌:《壓傷的蘆葦》   • 壓傷的蘆葦   ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因為祢不但是賜平安的神,也是將仇敵踐踏在我們腳下的神。主啊!求祢給我們勇敢的心,選擇單單順從真理,拒絕惡事,拒絕惡者一切試探,單單歸向你,每天跟從祢話語而行。主聖靈啊!求祢堅固我們的心。有時我們面對世界攻擊、罪惡的引誘,還有艱苦的環境,我們的心容易軟弱疲倦。但每當我們來到你面前,定睛仰望為我們信心創始成終的基督,祢就親自堅固我們。阿們! ◎禱讀: 你們的順服已經傳於眾人,所以我為你們歡喜;但我願意你們在善上聰明,在惡上愚拙。(羅十六19) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 2/27 同工之愛要珍惜! 羅馬書十六章3-16節 每日單獨會主 2/27 同工之愛要珍惜! 羅馬書十六章3-16節

20240227羅馬書十六章3-16節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十六章3-16節 ◎默想:同工之愛要珍惜! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅不但是神所重用的僕人,他也懂得交朋友。如果仔細數一數,在保羅書信裡他問候的人不下一百位之多,而他都不只是一筆帶過,每位都有特別問安的話語。可見他與他們不是泛泛之交,而是在主裡有交通的人。除了昨天說的女執事非比,事實上保羅旅行佈道時,遇見一對最好的同工,就是亞居拉跟百基拉。很多人反對姊妹出來事奉,其實是不大明白聖經的教導。亞居拉是百基拉的丈夫,本是一起出來事奉,可是後來妻子百基拉事奉越來越有顯著果效,聖經對他們的排名就開始轉變。本來提到他們時是丈夫亞居拉在先,可是到使徒行傳16:18,排名反而是妻子百基拉在先。這與今天一些傳統教會不贊成女人講道的做法,似乎完全相反。聖經裡百基拉不但講道,而且站在一個屬靈領導的地位,帶領當時以弗所的教會。 讀這段聖經我們會更深認識使徒保羅,更瞭解這位僕人的生命震撼力,我們要認識他的濃情。面對問題多多的哥林多教會,保羅說:「你們常在我們心裡,我們情願與你們同生共死。」(林後七3)保羅疼愛牢獄所生的孩子阿尼西母,稱呼他為「心上的人」(門12)。極為關心同胞的得救,保羅說出刻骨銘心的話:「為我弟兄,我骨肉之親,就是自己被咒詛,與基督分離,我也願意。」(羅九3)保羅留下的榜樣,不單是文筆,也不單是偉大的宣教政績,更是他那份深愛主、深愛人和深愛同工的心腸!愛是最有感染力的領導力!這裡,保羅稱讚亞居拉夫婦是曾為他的性命「放下自己的頸項」的戰友。可能是在哥林多或以弗所某些危難時,他們曾多番挺身相助保羅,不計較代價。在長長28位元問安的對象中,保羅首先向這對戰友問安,不單稱呼他們是他的「同工」,更因為他們的犧牲和委身,保羅指出,他所開創和牧養的眾外邦人教會都感謝他們,可見,他們夫婦在這些教會中的名望極高,特別在哥林多和以弗所。他們去到哪裡,就事奉到哪裡,無論在哥林多或羅馬,他們家中都有教會。(林前十六19;羅十六3)「同工」這詞是保羅喜歡用的名詞,在新約共出現13次,其中12次在保羅書信。以保羅的用法,「同工」的名詞不單用在全時間事奉的傳道人身上,也用來稱呼承擔重責的帶職事奉的信徒領袖。所以,保羅說:「我們是神的同工!」(林前三9直譯)有神又有人為親密同工的僕人是何等蒙福。 誠然,長長的問安代表一份深情的尊重和瞭解,並一份很深的誠意,就是要與羅馬教會結交,讓羅馬教會成為大使命的夥伴。敬重同工,敬重弟兄姊妹,是僕人保羅一大優美的生命質素。昨天我們說過,姊妹是很寶貴的!因為我們發現這段經文的特別,保羅提到這麼多姊妹同工的名字,因為姊妹是教會事奉中與弟兄同等重要的一群。所以,各位弟兄,別小看她們! 他對二十多位弟兄姊妹和同工的問安,用了很針對性的尊重用語,這代表保羅曾藉著他認識的人,盡力去瞭解羅馬教會的處境。真正蒙神和人喜悅的僕人,不單要研讀聖經,也應該努力研讀教會、研讀同工的生命。保羅曾說:「你們就是我們的薦信,寫在我們的心裡,被眾人所知道所念誦的。」(林後三2)懂得珍惜同工和戰友,能與弟兄姊妹有漫長的情誼,這些都是寶貴的薦信,為眾人留意和念誦。尊重人和愛惜同工的僕人是弟兄姊妹願意支持的僕人。保羅寫羅馬書十六章的問安語時,用了很濃的情,也表達出他曾努力去認識羅馬教會,這份努力和尊重能迎來對方的尊重。真正的僕人必須尊重人,珍惜同工、深愛教會。 此外,這段聖經還有個名詞出現多次,就是「在基督裡」,這是保羅神學觀非常重要的名詞。當他在大馬色路上遇見主,主光照他,有聲音問他說「掃羅,掃羅,你為什麼逼迫我?」那時掃羅心裡很納悶,他知道這位從光裡向他說話的,是他生命的主宰,但他不知道什麼時候曾經逼迫過這位主。所以他回答「我並沒有逼迫你!你是誰?我只是逼迫基督徒!」沒想到這光裡的聲音說「我就是你逼迫的耶穌」,突然他明白,原來耶穌與他的信徒是合而為一的;他逼迫主的門徒,就是逼迫主。從這個時候,「在基督裡」這個觀念就深深印在他心中,他知道信主的人與主合而為一。不但如此,當亞拿尼亞來為他禱告時,亞拿尼亞說「兄弟掃羅」,那時他忽然也明白,在主裡他們就是這樣親密,勝過地上兄弟姊妹的關係。在耶穌裡,我們成為神家裡面的兄弟與姊妹,這是何等蒙福的恩典。 親愛的啊!你在「在基督裡」有屬靈的朋友嗎?現今世代裡,我們實在缺乏這樣的朋友。你來到教會,不是開會就是聚會,缺乏敞開交通的機會,甚至姊妹也如此。古舊社會裡,大家聚在一起洗衣服,所有的話就說完了。可是現在婦女上下班一樣忙碌,我們也缺乏在靈裡這樣的同伴。讓我們禱告,為你的屬靈同伴禱告,求神為你預備。你也要主動參加教會各樣的小組,各樣的活動,好讓你在過程中能看見神為你預備的屬靈同伴。讓我們在主的裡面彼此同心合意,攜手前進。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因為祢的恩典,讓我們在神家裡有份。主啊!感謝祢在我們身旁預備許多弟兄姊妹,求祢為我們預備一個屬靈同伴,好讓我們在屬靈道路上奔跑不至於孤單。主啊!求祢聖靈堅固我們跟隨祢的信心,一生能將榮耀歸給祢。阿們! ◎禱讀: 你們親嘴問安,彼此務要聖潔。基督的眾教會都問你們安。(羅十五16) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 2/26姊妹很寶貴的! 羅馬書十六章1-2節 每日單獨會主 2/26姊妹很寶貴的! 羅馬書十六章1-2節

20240226羅馬書十六章1-2節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十六章1-2節 ◎默想:姊妹很寶貴的! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 很多人讀到羅馬書十六章這落落長的問安,就直接跳過。其實,這段問安可是大有學問。因為,你很少看見聖經中記錄了那麼多「姊妹」的名字在當中,而且都很有故事。一開始保羅向羅馬教會推薦菲比,稱她是我們的姊妹;她是堅革哩教會中的女執事。請你們在主裡接待她,合乎接待聖徒的方式,並在任何需要你們説明的事情上幫助她,因為她是許多人和我自己的贊助人。非比是堅革哩教會的女執事,這在當時社會非常不容易。因為當時重男輕女,保羅能這樣極力推舉姊妹出來服事神,可見他對姊妹事奉的正面態度。如果仔細看羅馬書第十六章,會發現在他列出一連串同工的名單中,許多都是姊妹,並且多有好評。 神使用不同的人將福音傳給萬民,有許多「充滿美好生命和榜樣」的基督徒和同工的教會是蒙福的。羅馬書十六章是新約裡記載最多早期教會信徒名字的書卷,實在非常寶貴。對某些人來說,這是一堆不太熟悉的名字;但對用心研讀的人來說,卻是極大的寶庫,讓我們對當時的哥林多教會和羅馬教會有更深的認識。從保羅的形容和表達,我們更深體會到,保羅是一位非常重視同工的僕人!並且,他也非常重視姊妹,在許多名字中,他第一位稱讚和推薦的就是姊妹非比。在保羅寫信的地方哥林多教會,包括自己和非比,保羅列出了九男一女共十人的名單,其中有同工提摩太,和三位保羅的親戚。在羅馬教會那邊,列出了十九男九女共二十八人;其中魯孚的母親和尼利亞的姊妹沒有列出名字;當中大概有三對夫婦,約五間家庭教會,三位「同工」,三位保羅的親戚,四位「親愛的」,並四位為主勞苦的姊妹,其中兩位更是「多受勞苦」。按民族背景來說,這二十八人中,約八位是猶太名字、三位拉丁名字、十七位希臘名字。其中亞利多布(十六10)被多數人看為是希律王家族的人,他可能是信徒,也可能已經死了,但他的家裡有信徒。 非比是新約聖經裡唯一被賦予兩個名銜的姊妹,是為保羅帶羅馬書去羅馬的使團領袖。她是哥林多教會的領袖;堅革哩是哥林多東邊的口岸城市。保羅用「女執事」和「女贊助人」兩個名銜去介紹非比。「女執事」是新約聖經唯一一次清楚指明有女執事的經文,在和合本提及的「女執事也是如此」(提前三11),在原文的直譯是「女人們也是如此」!原文沒有女執事這詞。非比成為歷代有美好事奉的姊妹的典範。「女贊助人」是名詞,在古代有特別的含義。保羅指出,非比在哥林多教會,是「許多人和我自己的女贊助人」!在當時,一些愛主熱心的有錢家主或貴族,會將自己的家給教會作聚會之用,並甘心長期負責接待牧者,也會在金錢上支援教會和扶貧的需要。非比具體做了什麼,聖經沒有更多的介紹,但很有可能保羅停留在哥林多這三個月時,大多住在她的家裡,她也應該是曾幫過很多聖徒和貧窮人的姊妹。(徒廿1-3)非比更願意承擔福音大使的責任,將羅馬書帶去羅馬。所以,保羅向羅馬教會推薦她。非比是出心、出力、出錢、出禱告,並承擔聖職崗位的女僕人。願神使用更多姊妹像使用非比一樣。 保羅非常用心介紹兩個教會的許多人物,這讓我們對保羅的事奉態度有更深的認識。一、保羅重視同工和弟兄姊妹!二、在早期教會,姊妹的貢獻極大;三、早期教會來自不同階層,每一個都重要,都有發揮,都被尊重,一個不能少;四、羅馬教會的規模不小,人數也多,聚會的地點也多;五、雖然保羅沒有去過羅馬,但保羅認識的人和親屬不少,保羅對羅馬教會有一定的瞭解;六、兩邊教會加起來,共有六人是保羅的親戚,很多人熱心愛主,也讓他們的家人參與事奉。人強馬壯、人才濟濟的教會,是蒙福的教會。相反,不能同心的教會卻會變成人多口雜、意見紛紛的教會。要萬國順服真道,我們就需要使用各種人,各民族的人,各階層的人,男和女的僕人去事奉神。看重弟兄姊妹和同工,留意他們的事奉,給他們合宜的稱讚,保羅的事奉態度給後世的僕人樹立了榜樣。有許多同工同心、同行的僕人,才算得是真的領袖!神愛世人,神愛小人物,神用每一個人,是聖經重要的神學。 非比,是當時教會的女執事,她是位熱心幫助弟兄姊妹,也是出心、出力、出錢、出禱告,並承擔聖職崗位的女僕人,主動參與事奉的姊妹。她參與了各樣事工,成為保羅事奉上的幫助。對我們當中的姊妹,讓我鼓勵妳們為主的緣故興起。主如果能在兩千年前那樣的環境中,使用非比及其他姊妹,祂更能在現今這樣開放的社會中使用妳。在我們的教會裡,你遇到像非比一樣出色的女僕人嗎?讓我們為教會的姊妹禱告,願神興起更多像非比的女僕人。求神賜妳勇敢的心,來跟隨祂的引導! 親愛的啊!我們也可以嘗試將這些名字改為我們教會熱心事奉的弟兄姊妹和同工的名字,也可以改為一些你熟悉的僕人的名字。藉著這種默想,我們會更深體會到,神要用每一個人。神愛每一個人,要拯救每一個人,也要呼召他們每一個人起來事奉。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因為祢能使用任何人成就大事,為著許多弟兄姊妹忠心的事奉感恩,求祢記念每一位事奉者的擺上,直到永恆之中。主聖靈啊!求祢興起姊妹在祢面前事奉。主啊!求祢給她們智慧的心,柔軟的靈,願意在每天生活中,心存勇敢來跟隨祢的引導。主啊!祢要在這末後世代,使用每個姊妹,成為一支大軍,為祢打美好的勝仗。阿們! ◎禱讀: 背道的民哪,你反來覆去要到幾時呢?耶和華在地上造了一件新事,就是女子護衛男子。(耶卅一22) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 2/25代禱~就是同工! 羅馬書十五章29-33節 每日單獨會主 2/25代禱~就是同工! 羅馬書十五章29-33節

20240225羅馬書十五章29-33節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十五章29-33節 ◎默想:代禱~就是同工! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅用了接近一章的經文去勸勉、呼籲羅馬教會要重視大使命,要與保羅同工,成為將福音傳到當時地極的西班牙的宣教夥伴!在最後的總結裡,保羅顯出他真是一位不以福音為恥的僕人!保羅一生的宣教神學,就是要建立不同的福音大基地。他建立了腓立比、哥林多、以弗所等基地。在晚年,他的一大心願就是要幫助羅馬教會成為一個能捍衛福音真理,重視宣教的福音大基地。在教會歷史裡,在早期幾個世紀,羅馬教會實在成了一個早期教會最重要的福音基地之一。保羅還有一個心願,是蒙召時,主耶穌給他的應許,就是讓他在君王面前作見證。(徒九15)當代的君王就在羅馬,最後保羅也曾在該撒面前作見證,並且在羅馬殉道。 保羅最值得很多僕人學習的一個重要情操,就是不以福音為恥,他深信福音的大能。他深信,若他去羅馬,就必帶著基督豐盛的恩典去。羅馬是當代最繁榮的都市:金錢、奢華、權力、地上的榮華、各式人才,物質、豪華建築,可以說什麼都有。一個貧窮的傳道保羅能帶什麼去羅馬呢?兩手空空的保羅能祝福當代西方最富裕的首都嗎?保羅從不自卑,因為他深信基督的大能!他真是不以福音為恥的僕人!這樣的信念、信心和剛強是我們要學習的! 保羅從沒有否認或輕忽事奉的難處,他知道去耶路撒冷的路並不平安。在整個去耶路撒冷的路程中,他多番被提醒,有捆鎖、患難和逼迫等著他。向以弗所長老話別時,他說:「但知道聖靈在各城裡向我指證,說有捆鎖與患難等待我。」(徒廿23)保羅不單不以福音為恥,也不以為福音受苦為恥!因為他深知道,他所信的是誰,也深信祂能保全他所交付祂的,直到那日。(提後一8、12) 迎風而上,不以福音為恥,是保羅的重要屬靈質素。保羅用了兩個「一同」的觀念去鼓勵羅馬教會與他「同爭戰」,也「同得安息」。「同竭力、同爭戰」一詞是由「一同」和「爭戰」兩個希臘字組合。保羅的事奉人生經歷許許多多的爭戰,但他幾乎從不畏縮。當他也曾有低谷時,他經歷主不離不棄的大愛,主站在他旁,加他力量。所以,他晚年時曾說:「我靠著那加給我力量的,我凡事都能作。」(腓四13)保羅有一寶貴的領袖質素,就是不怕呼召弟兄姊妹與他同經歷艱難,與神同工,與他「同爭戰」!基督徒不單要「同爭戰」,也要「同得安息」。「同得安息」一詞是由「一同」和「休息、康復」兩個希臘字組合。保羅是深信神是與我們同在、同工的僕人。他深信當他能到羅馬,用神的話互相安慰時,羅馬教會與他會同得力量、同得充電、同得安息。深信基督和基督福音的大能是保羅事奉的一大秘訣! 總結保羅逆流奮進傳福音三秘訣:1. 傳福音要高舉基督。保羅的福音事工大有果效,他卻都歸功於基督,是基督藉著我做的,無論傳講的行動、行神跡奇事和聖靈的能力,使外邦人順服福音,傳福音的足跡遍佈猶太、其他各省到達歐洲,都是基督藉著他作成的。2. 傳福音要有同工。傳福音不是靠單打獨鬥,而是需要同工、同伴的支持。保羅立志到未聽過福音的地方傳福音建立基督的教會,他心中一直有一個遠赴西班牙傳福音的路線和計劃。但是他沒有單槍匹馬的沖過去,而是先聯絡羅馬的教會,因為他去西班牙傳福音必先經過羅馬城,所以他期望與羅馬教會的弟兄姐妹建立親密的同工關係,並且以羅馬教會為福音的基地,支持他差派他去西班牙傳福音。今天我們傳福音的時候,也應尋求得到同工的幫助、支持與代禱。3. 傳福音靠禱告。傳福音需要禱告的支持,保羅雖然有許多屬靈恩賜,常有聖靈能力的伴隨,傳福音大有果效,他卻明白傳福音離不開禱告的支持,所以他常常要求教會的弟兄姐妹為他的福音事工的各樣難處和挑戰禱告。所以在傳福音之前、傳福音過程中,要多禱告,不僅自己要禱告,還要邀請同伴同工和教會弟兄姐妹一起為我們傳福音的對象和將要面對的各樣挑戰、難處禱告。 親愛的啊!要「同爭戰」,也要「同得安息」!我們與弟兄姊妹交往及合作時,有否挑戰他們敢為主與我們「同爭戰」呢?但又有否安排一些機會,讓彼此同得鼓勵,「同得安息」呢?傳福音的人,活出福音美麗的人,那些人的腳蹤是何等佳美!在歷史中,或在你親身的經歷中,哪些基督徒的美好見證深深感動你?你又留下什麼美好腳蹤呢? ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因為在祢裡面有豐盛的恩典,不但在教會裡可以傳講,也可以帶進我們生活裡面。主啊!願祢的靈釋放我們,每天不但讓我們經歷到祢豐盛的恩典,也讓我們將這恩典宣告出去,帶給生活周圍的人。主聖靈啊!求祢親自運行,讓我們在每天生活中經歷神的同在,讓我們經歷父神的慈愛跟基督耶穌的恩惠。阿們! ◎禱讀: 你們知道我們主耶穌基督的恩典:他本來富足,卻為你們成了貧窮,叫你們因他的貧窮,可以成為富足。(林後八9) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 2/24愛人、愛教會、愛宣教! 羅馬書十五章25-28節 每日單獨會主 2/24愛人、愛教會、愛宣教! 羅馬書十五章25-28節

20240224羅馬書十五章25-28節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十五章25-28節 ◎默想:愛人、愛教會、愛宣教! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 「這固然是他們樂意的,其實也算是所欠的債;因外邦人既然在他們屬靈的好處上有分,就當把養身之物供給他們。」直譯是:「因為他們樂意!並他們是他們的欠債的人。因為若外邦人分享了他們屬靈的福氣,他們也應在肉體的事上服侍他們。」呂振中譯本:「他們眞是樂意,其實也是欠他們債的。因為你們外國人若在他們猶太人屬靈的事上有分兒,就應該在屬肉身的事上供奉他們。」 保羅是一位一生「愛窮人、愛教會、愛合一、愛宣教」的僕人!這幾節反映了保羅多層面的美好屬靈質素。首先,保羅教導他建立的外邦教會和外邦信徒,要有一個心志,就是作「欠債的人」的心志。「欠債的人」這名詞在新約出現7次,其中有三次出自《羅馬書》。(太六12,十八24;路十三4:羅一14,八12,十五27;加五3)保羅在羅馬書的引言,就以身作則,看自己是一位「欠了福音的債的人」。那片語非常直接;保羅說:「我是一個欠債的人。」(羅一14)在,保羅又用直接的表達,指出:「我們是欠債的人。」(羅八12)意思是說:我們已經被基督救贖的人,就一生欠了神的債,要順服聖靈而行,不能再走邪惡的肉體之路。保羅第三次用「欠債的人」(羅十五27):外邦信徒是欠了以色列信徒「欠債的人」!所以,用這觀念,他鼓勵外邦人勇於奉獻,幫助當時候很貧窮的耶路撒冷的窮聖徒。保羅寫羅馬書時,已經組織了一團外邦人領袖團,要帶著奉獻到耶路撒冷,不單扶貧,更是要鞏固主裡的合一。(徒廿4-5)保羅有一個更大的目標,就是讓外邦人教會愛惜猶太人教會,讓猶太人教會認可外邦人教會,要讓教會合一,同心興旺福音,是保羅寫羅馬書的一大目標。 此外,保羅是努力向未得之地進發的宣教士。西班牙是當時的地中海地區裡的「地極」!耶穌曾命令使徒:「直到地極,作我的見證人。」(徒一8)保羅努力執行去地極的命令!使徒行傳只記載到保羅第一次在羅馬坐牢的經歷,沒有記載他第二次在羅馬坐牢和被砍頭殉道前幾年的故事。在腓立比的革利免(腓四3)可能是後來成為有名的羅馬主教革利免(Clement of Rome)。這位保羅的門徒約在西元99年殉道。他曾留下《革利免一書》,那裡他談及保羅傳福音到地極的努力:「當他七次被鐵鍊捆綁後,他被驅逐,曾被石頭打,也在東方和西方傳道,他因他的信贏得真摯的榮耀,向世人教導神的義,並曾到『西方最遠的地方』。」保羅是有藍圖、有計劃、也努力實踐宣教藍圖的僕人。保羅是神學家、是牧者、也是宣教士。與今天分割的事奉不同,保羅看神學家、牧者和宣教士的身份是相連的,作為神的僕人,我們必須懂得教導、要忠心牧養、也要努力宣教和建立教會!與此同時,保羅沒有忽略貧窮人的需要!保羅是一位一生「愛福音、愛教導、愛窮人、愛教會、愛同工、愛合一、愛宣教」的僕人。一位一生愛福音、愛教導、愛窮人、愛教會、愛同工、愛合一、愛宣教的基督徒是蒙福的!你同意嗎?在這些領域裡,在那些環節是你最缺乏的,要成長的?又有那些環節,是我們教會最缺乏的,要改善的呢?願我們今天的牧者有全方位的成長、負擔和貢獻! 但保羅提到弟兄姊妹彼此幫補的愛,其實這也是信仰中非常寶貴的產業。因為基督徒不是只獨善其身,主既給我們幫補的榜樣,我們就該在每天生活中彼此幫補。主在地上工作時,衪在迦拿婚宴上看見沒有酒,將水變成好酒;衪在講道時面對群眾沒東西吃,五餅二魚餵飽了五千人。另一處聖經講到,衪用七個餅餵飽了四千人,最後甚至為我們死在十字架上,捨棄自己生命,為使我們得著生命。「你們知道我們主耶穌基督的恩典,他本來富足,卻為你們成了貧窮,叫你們因他的貧窮,可以成為富足。」(林後八9)我們既然領受了主各樣恩典,就應當效法主的榜樣彼此幫補。保羅在這裡提到一個榜樣,就是耶路撒冷的教會與外邦的教會。耶路撒冷的教會在屬靈上是豐富的,所以他們差派同工到外邦之地傳福音,外邦的教會因耶路撒冷教會的緣故,得到屬靈的好處。當耶路撒冷有饑荒和貧窮人,外邦的教會也樂意湊出捐款,來解決耶路撒冷教會的危機。 親愛的啊!在你我生活中,有沒有想到周圍人的需要?我們不懂得彼此幫補,主要原因乃是根本不知道有誰真正有需要。我們需要來到神面前,求聖靈來幫助:第一,求神顯明周圍弟兄姊妹或朋友的需要。當我們禱告時,讓聖靈引導我們的心思意念,而當你感受到聖靈的感動,對某些人特別有負擔,要持續為他們禱告。第二,當你真明白這個對象後,要求聖靈教導你怎樣幫助這些有需要的人。聖靈清楚知道在我們中間每位弟兄姊妹的需要,衪會感動誰來滿足。其實今天在教會裡,若有一個沒被滿足的需要,原因就在教會裡有某些人沒有順從聖靈的感動。讓聖靈自由運行在我們當中,正如在初代教會,我們就能彼此幫補,使彼此都能得到滿足。求神幫助我們,從今天開始敏銳於身旁弟兄姊妹們的需要。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢是幫補我們的神。主啊!求祢的靈給我們智慧聰明,在每天生活中也能效法祢的榜樣,幫補別人的需要。主啊!求祢幫助我們的生命來成為別人生命的祝福,使我們周圍的人能因我們得到益處,也得到喜樂。阿們! ◎禱讀: 你們知道我們主耶穌基督的恩典:他本來富足,卻為你們成了貧窮,叫你們因他的貧窮,可以成為富足。(林後八9) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 2/23於宣教有分! 羅馬書十五章18-24節 每日單獨會主 2/23於宣教有分! 羅馬書十五章18-24節

20240223羅馬書十五章18-24節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十五章18-24節 ◎默想:於宣教有分! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 「盼望從你們那裡經過,得見你們,先與你們彼此交往,心裡稍微滿足,然後蒙你們送行。」直譯是:「我盼望能在去西班牙途中經過你們那裡得見你們,並讓我借著與你們的交往得到部分滿足,並能被你們差派到那裡去。」保羅的心在哪裡?從東面的耶路撒冷,到希臘半島西北的以利哩古,在寫羅馬書時,保羅事奉約22年了,已經約五十多歲,但仍然堅持將福音傳給未得之民,傳到地極的心志。保羅在羅馬書以首尾呼應的方式,強調基督的福音是要萬民順服真道(一5,十六26)保羅向羅馬教會作見證,也推薦自己,他真是一位言行合一的使徒。我常常問:保羅的心在哪裡?他剛剛完成第三次宣教行程的三年以弗所教會艱難的事奉,也再次到哥林多處理教會的糾紛,並在馬其頓和亞該亞這希臘半島的教會籌募捐款,要送給耶路撒冷的貧窮聖徒,又向羅馬教會提出要到更遠的地極西班牙宣教的異象。所以,我喜歡問:保羅的心在哪裡?保羅確實有要萬民信福音的心!我們又如何?我們的心在哪裡?在旅遊?在遊樂?在退休計畫?我們有要萬民信福音的心志嗎? 保羅的神學強調全是恩典,但也強調我們在恩典裡要盡心竭力;保羅談論神的恩典,但也談論自己的努力和忠心。基督的大能借著保羅的言行,讓許多外邦人信主!親愛的家人們:我們要有百分一百的努力,但我們的努力是在神恩典下成就的;我們能努力,全靠恩典。保羅說:「因為是神在你們裡面『作工』,讓你們能『立志』和『作工』去成就祂的美意。」(腓二13另譯)讓我們能「立志」為善,能「作工」行出來,全是神的恩典。滕近輝牧師有云:「向後看,都是恩典;向前看,也都是恩典。感謝神,恩待一個不配的人。」一位宣教士不單需要神的恩典,也需要弟兄姊妹的同行和支援。保羅寫《羅馬書》的一大目的,就是把握機會與羅馬教會交往,用屬靈的話堅固他們,然後讓他們成為同工,被他們差派和支援,到當時的地極的西班牙去。保羅明白有差派教會的重要性!多厲害的僕人也需要有同工、有人支援! 保羅有在未聞基督之名的地方建立新教會的開荒心志。這些工作都是最艱難的,遭遇的逼迫也是最嚴峻的,但保羅的榜樣成為歷世歷代開荒宣教士的榜樣。內地會宣教士戴德生曾說:「神的工作通常有三個步驟:從『不可能』,到『困難重重』,最後『成了』。」百多年前,宣信博士聽到中國福音的需要,差派工人去中國,第一位宣教士是賈錫德醫生(William Cassidy),他在1887年底出發到中國宣教,是宣道會第一位到中國的宣教士。在船上,他努力向低下階層的中國人傳福音,不幸染上天花,於1888年1月在日本橫濱病逝。他的妻子沒有畏懼,在1889年攜同兩位女兒和另外兩位女性宣教士出發,途經香港,最後到達安徽蕪湖,建立第一個宣道會在華的宣教站。教會歷史學家賴德烈(Latourette)形容他們為「堅貞篤信之士,勇敢無畏,徹底捨己。」願更多人有保羅的開荒精神,經歷各種吃苦後,仍為主為要得救的靈魂火熱!願神興起更多開荒、吃苦、火熱的僕人! 保羅的心在哪裡?宣教!宣教的路又艱難又危險,值得嗎?更何況保羅「立了志向,不在基督的名被稱過的地方傳福音,免得建造在別人的根基上。」我解讀成「因為沒有人願意去的地方,我願去。」親愛的啊!你的心在哪裡?你有這種心志嗎?你願意為主開荒、吃苦、火熱嗎?也許我們不能去宣教,但沒有人願意做的事奉,你願做嗎? 不要怕!綜觀教會宣教史,傳福音有四個非常重要的因素:1.我們的言語。神的話語是要被傳講出去的,「若沒有傳道的,怎麼能聽見呢?」若你的口不開,福音就被封閉住了。當我們憑信心將口打開,就能看見福音本是神的大能,要救一切相信的人。2.我們的作為。不但我們的言語重要,生活見證也同等重要。福音不但靠口傳,也應該要身傳,我們的生活見證遠比嘴裡的聲音來得大,也影響別人來到神面前。3.神蹟奇事的能力。雖然神蹟奇事本身不見得能叫人回轉歸向神,卻能使人明白神的憐憫恩慈。神應許:「門徒出去,到處宣傳福音。主和他們同工,用神蹟隨著,證實所傳的道。」(可十六20)當主與我們同工,神蹟奇事必然隨著我們,吸引人心來歸向神。4.需要有聖靈的能力。至終只有聖靈才有能力,叫人為罪、為義、為審判,自己責備自己。需要歡迎聖靈工作,當我們傳福音時,聖靈能在人心靈深處工作,讓他們明白自己的需要。求主的靈幫助我們,每天生活裡能夠成為神的器皿,歡迎聖靈使用我們成就祂的工作。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢有無限的能力與恩慈。主啊!求祢的靈使用我們成為器皿,藉我們口中的言語、生活的行為,和我們對祢深深的依靠,讓身旁周圍的人感受祢的愛、憐憫、恩慈,讓他們的心能回轉歸向祢。主啊!讓我們成為神福音的祭司,站在未得之民中間的位置,把這大好的消息,傳給身旁許多有需要的人群,就從今天開始。阿們! ◎禱讀: 盼望從你們那裡經過,得見你們,先與你們彼此交往,心裡稍微滿足,然後蒙你們送行。(羅十五24) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 2/22有榜樣、有使命:敢於自薦! 羅馬書十五章14-17節 每日單獨會主 2/22有榜樣、有使命:敢於自薦! 羅馬書十五章14-17節

20240222羅馬書十五章14-17節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十五章14-17節 ◎默想:有榜樣、有使命:敢於自薦! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這裡開始,保羅開始推薦自己給有名望的羅馬教會。保羅寫羅馬書有三大目的:一、清楚和詳細寫出什麼是神的福音?這被馬丁路德譽為是「最純正的福音」的書卷,成為歷世歷代的祝福,捍衛了基督教因信稱義的真理;二、用神的道理祝福和扶持羅馬的教會,分享屬靈的福氣;三、推薦自己,讓羅馬教會被感動,願意成為大使命的夥伴,與保羅推展向西班牙的福音工作。 剛開始,保羅用客氣的表達,間接提醒容易驕傲的羅馬教會要有三個屬靈質素:1.要充滿美善。2.要充滿各種屬靈知識。3.彼此互相監督,堅持成長。保羅雖然客氣,但沒有忘記自己是使徒的身份,所以放膽提醒羅馬教會,要成為正的大使命教會,要與他同工實踐大使命。保羅隨後提到他的身份,就是神福音的祭司,而他所呈獻的祭,就是外邦人的得救和改變。保羅曾說:「你們就是我們的薦信,寫在我們的心裡,被眾人所知道所念誦的。」(林後三2)外邦人信主,外邦人參與周濟耶路撒冷貧窮聖徒的奉獻,這些都證明了保羅真是神忠心的僕人,是值得支持,值得同工的僕人! 那保羅講到,他有一件可誇的事,是甚麼呢?不是因爲他自己,而是他能看到一些外邦人的福音需要,本是不配,卻能因耶穌基督蒙神悅納。不但因基督的緣故,也因我們能參與在福音事工裡面,他們可蒙神悅納。對保羅來講,這不是件容易的事,因爲當時猶太人是不與外邦人來往的。猶太人甚至瞧不起外邦人,但保羅卻能跨越種族之間、人與人之間的隔閡,把福音帶給與他不一樣的人。同樣地,今天神也要讓我們把福音帶到與我們不一樣的人群裡面。 在我們華人教會的圈子裡,我們很少「推薦自己」!這似乎與華人強調謙遜的風格有違背!但當不同的牧者和信徒領袖推動不同的聖工時,他們都面對一個大題目,就是要用什麼方法去推薦他們的聖工和自己,讓更多基督徒和更多教會能一起同工,興旺神的福音。從我自己開始牧會,神給我的感動是:求恩典、求保守、求同行!僕人不單需要神的同行,也需要眾教會和眾多弟兄姊妹的同行!宣教的工作又艱難、又貼錢、又往往沒有立刻的果效,所以宣教的工作更需要同行的人,負責宣教聖工的領袖就更需要得著人們的信任,否則人們就不會將大量資源奉獻出來,去作短期可能沒有看見果效的聖工。保羅在第三次宣教行程,先後寫了《哥林多前、後書》和《羅馬書》。其中兩個主題是保羅關注的:一、推薦;二、用榜樣吸引別人的同行!他用馬其頓眾教會的榜樣,「在極窮之間還格外顯出他們樂捐的厚恩」的榜樣去激勵哥林多教會,參與籌募經費捐助耶路撒冷貧窮聖徒的聖工。他更求弟兄姊妹效法他,像他效法基督一樣。再次回到哥林多,他寫了羅馬書。(徒廿1-3)寫完後,他離開哥林多,再遇以弗所教會的長老們,留下歷史名句:「我凡事給你們作榜樣!」(徒廿35)當保羅推薦自己時,談及神給他的恩典時,不是要高舉自己,而是要感動人,感動同行者,同心合意興旺福音!以生命影響生命,是華人教會一個寶貴的教訓。 談到保羅留給以弗所的榜樣,釋經學者司徒德說:「用現代用語,保羅三重徹底性是『有深度的傳福音』的美好榜樣。他向所有可能的人,以所有可能的方法,分享所有可能的真理。他向全城市盡全力教導全備的真理。他的牧養榜樣必然給以弗所的牧者永不休止的感動。」談到僕人的榜樣,滕近輝牧師說:「所以我們求的是平凡中彰顯基督,而不是稱為一個行事上的超人。我們在生活裡面,細微的事情、態度上,我們的一句話、我們的一個行動上,和人的關注上,把基督表現出來,這是最真實的表達。如果我們能夠在這些細微的事上像基督,我們就真像基督,那是維妙維肖的像基督。」能有美好榜樣,能讓人願意與他同工,是神喜悅的僕人!願你也是蒙神喜悅的僕人! 說真的,傳福音不是容易的事情,我們的狀況也有起伏,但其實傳福音不是靠我們自己,而是耶穌在我們裡面工作。透過言語分享耶穌的恩典、透過行為見證我們所分享的、透過神蹟奇事讓人直接經歷神、也透過禱告倚靠聖靈,我們能參與在神奇妙的福音工作裡面。 親愛的啊!今天教會一大困局,就是缺乏榜樣!缺乏敢作榜樣的僕人!你願意成為眾人的榜樣嗎?你認識一些值得支援的僕人嗎?你認識一些值得支援的福音機構嗎?願神給你感動,成為他們長期的同行者,用禱告、用金錢、用事奉的同行去支持他們! ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢賜給我們祢豐盛的生命,也感謝祢賦予我人生有新的使命。主啊!我們今日成了何等人都是蒙祢的恩所致,求祢幫助我每天操練學習擔代,學習忍耐,學習接納,在學習當中效法祢的榜樣,祢塑造我的生命,並且使我有生命來承受祢給我的使命,將福音藉著我的見證和傳揚帶給周圍的人,使我成為有生命有使命的基督徒。阿們! ◎禱讀: 然而,我今日成了何等人,是蒙神的恩才成的,並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦;這原不是我,乃是神的恩與我同在。(林前十五10) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 2/21基督是全人類的救主! 羅馬書十五章8-13節 每日單獨會主 2/21基督是全人類的救主! 羅馬書十五章8-13節

20240221羅馬書十五章8-13節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十五章8-13節 ◎默想:基督是全人類的救主! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 如昨天的分享,我們要接納弟兄姊妹,如同基督接納我們一樣。我們要造就他們,讓他們得益處,讓他們能與我們一同榮耀神,一起歡喜快樂!在這裡,保羅再次引入羅馬書兩個主要的議題:一、基督的福音是關乎萬民的!我們要在大使命裡有份!二、基督的來臨和使命是有舊約豐富的預言,這些應許被基督證實了;所以,我們要一生成為基督的大使,也見證神真是要萬民順服真道,要萬民稱頌祂。保羅因此,一連引用了四段舊約的經文,談及神如何預言基督將引領萬民得救,讓萬民能稱頌祂和仰望祂。這段經文也為保羅預備羅馬教會,預備他們將來能與他同工合作,將福音傳到地極,傳到西班牙去。 羅馬書有一個特色和重要教導,就是福音要先臨到猶太人,後也要臨到外邦人。談及基督的使命時,保羅先指出基督作了「割禮的執事」,然後談及「外邦人因憐憫得以榮耀神」。保羅在這裡繼續「先是猶太人,後是希臘人」的框架。「割禮的執事」中的「割禮」的直譯是指割禮,而不是指受割禮的人。基督的福音沒有否定猶太人受割禮,但沒有勉強外邦人必須受割禮。「執事」一詞也可以翻譯為「僕人」。為世人得救的益處,基督甘心為僕人;所以,我們蒙恩的人,也要成為僕人,成為福音的大使,祝福世人。「憐憫」一詞,讓讀者重溫第九章的教導,外邦人能得救,全因神的憐憫,是白白的恩典;但在這裡保羅再加上一個教導,就是蒙憐憫的我們,要一生榮耀神,事奉神。保羅自己就成為蒙憐憫人的榜樣,他說:「然而,我蒙了憐憫,是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐,給後來信他得永生的人作榜樣。」(提前一16)真正蒙憐憫的人,要一生榮耀神,一生成為實踐大使命的僕人。 我們蒙憐憫的人,都是被基督從罪中接納的人。基督將我們拉到祂的旁邊,作我們屬靈的長兄,讓我們成為父神的寶貴兒女。我們不能是軟弱的、無用的,卻被造就、得益處、不但蒙恩,更有一生的使命去榮耀神。保羅如何幫助阿尼西母,就是一個很好的見證。他本是失敗的奴隸、逃犯,卑微的外邦人,但保羅看他為心上的人,將曾沒有益處的人,變成基督福音的大使。按教會傳統,阿尼西母後來承接了提摩太成為以弗所教會的主教,最後為主殉道而死。福音本是神的大能,不單拯救我們,更要讓我們完全改變,心意更新,成為能榮耀神的僕人!帶著使命事奉神,榮耀神的人,不是犧牲,而是要得著更大的福氣,成為更像基督的僕人!你們要一生榮耀神! 親愛的啊!你可知道神是使你有盼望的神嗎?這世界常帶給我們失望,因為世界上的事永遠短暫有限,聖經說「這世界和世界上的事都要過去」,沒辦法真正滿足我們心靈的需要,甚至連我們親愛的人也不斷在改變,因為人的愛是自私的。很多人在講「愛」時,想的只是自己滿足,而不是去滿足別人。人的愛是有限、有條件的,也常受環境影響,唯有神的愛永遠不改變。 記得嗎?「因為我深信無論是死、是生,是天使、是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,是高處的、是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕,這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」神的愛在我們身上是沒有條件的,是使我們有盼望的,「神以永遠的慈愛來愛我們」,神的愛是無限的,永遠不受環境影響。但必須憑信心來到衪面前,保羅說「你們要因信」,信心乃是領受,不但是理性接受、頭腦相信神使我們有盼望,而且心靈深處也要領受這個真理,每天宣告這個真理。當你軟弱沮喪時,要宣告「我的神是使我有昐望的神」,然後奉耶穌得勝的名,斥責一切在你裡面沮喪的靈。當你如此領受時,就要開始經歷聖靈釋放的大能;聖靈要將神的喜樂平安,大大充滿在你心中,「因信祂就有說不出來,滿有榮光的大喜樂。」(彼前一8) 親愛的啊!有人看一生事奉神、榮耀神”是犧牲,但也有人看能事奉是無限光榮,是浩大恩典!你如何看呢?蒙憐憫的保羅有這個立志:給後來信他得永生的人作榜樣。你有這種心志嗎? ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢是使我們有盼望的神。主啊!求祢的聖靈在每個人心中作極大的釋放,無論在怎樣的光景中,因信心領受這個真理,聖靈就讓我們從沮喪、愁煩、重擔勞苦中釋放出來,用極大的喜樂來充滿。主啊!當我們面對艱難、痛苦、煩惱、混亂時,求祢再一次開我們的眼睛,讓我們看到祢為我們預備、榮耀美好的盼望。因為祢早已勝過世界,並且也必定會帶領我們得勝!主聖靈啊!求祢安慰我們、鼓勵我們,幫助我們得到忍耐的力量。阿們! ◎禱讀: 除他以外,別無拯救;因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。(徒四12) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 2/20效法基督彼此接納! 羅馬書十五章1-7節 每日單獨會主 2/20效法基督彼此接納! 羅馬書十五章1-7節

20240220羅馬書十五章1-7節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十五章1-7節 ◎默想:效法基督彼此接納! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這段聖經另有譯本很有意思:「我們有能力的人欠了債,就是欠了背負沒有能力的人的軟弱的債,不要取悅自己。讓我們每一個人取悅鄰舍,讓他們達致美善,受造就。因為基督沒有取悅自己,但如經上所記:『…辱罵祢人的辱罵都落在我身上。」 (引自 詩六十九9)因為從前所記的,是為了我們的教導而被寫的,讓我們借著經上說的忍耐和安慰,讓我們有盼望。願賜忍耐和安慰的神給你們向對方有同一心思,按照基督耶穌的心思,讓你們同心,讓你們以同一個口去榮耀神,我們主耶穌基督的父。所以,要彼此接納,如同基督已經接納我們一樣,讓榮耀歸神。」 在基督裡,強者不能欺壓弱者,而是要造就弱者,讓他們得益處。我們要效法基督,不求自己喜悅,要凡事造就人,引領人同心效法基督,同聲榮耀神。保羅用(十五1-6)總結(十四1~十五6)處理教會內部紛爭的大段落。這裡的關鍵字是「討人喜悅、取悅」(ἀρέσκω讀音aresko),這詞在此出現三次:一、我們有能力的人不要取悅自己;二、我們要讓鄰舍喜悅、得造就、得著美善;三、我們要效法基督;祂沒有取悅自己,為拯救世人,甘心承受許多辱駡。保羅這時的教導層次,又比在十四章時提升了;我們不單不要惡意論斷弟兄姊妹,我們有更強道理的人要用我們的強去祝福、去造就人。就如基督是神的獨生子,比我們這些罪人都優勝,但祂甘心為罪人、為軟弱的人承擔罪債,承受羞辱。耶穌曾教導:「多給誰,就向誰多取;多托誰,就向誰多要。」(路十二48) 保羅一大宗旨:在艱難的處境下,回到聖經的教導,反思基督的心志;基督如何做,我也要如何做!緊接著,保羅指出,聖經是為新約信徒而寫的,並要讓我們從中得著忍耐和安慰,並得著盼望。「忍耐、安慰」二詞都重複兩次。借著這表達,保羅提醒我們,處理教會裡的紛爭和張力時,挑戰會極為艱難、也很漫長。所以我們要從聖經的應許、歷史和人物得著幫助,並最後要效法基督,有基督一樣的心思,讓我們最終能同心同聲讚美神。 「接納」一詞的原文有「拉到旁邊」的意思。我們接納人,就將人拉到自己身旁,成為朋友,成為戰友。弟兄姊妹不是我們的敵人,而是我們要造就的朋友、同路人和戰友。我們本來是罪人,是神要審判的敵人,但基督將我們拉到一旁,與祂同列,成為神的寶貴兒女。我們也要這樣幫助弟兄姊妹。你可知為什麼我們很難彼此接納?有兩個基本原因:第一,人喜歡看外貌。第二,人常自以為義,覺得我們這些人進天國勉強說得過去,「那些人」想進天國恐怕不大可能,我們喜歡替神做審判的工作。世界的法則是「弱肉強食」、是「強者為王」、是「贏者全要」!有些人的生命態度是自私的;視別人是為了自己的成功而要犧牲的踏腳石:一將功成萬骨枯。但保羅一生效法基督,為了別人的益處,一生「不以性命為念,也不看為寶貴。」(徒廿24)因為基督的法則是「為罪人犧牲自己」、是「一生發光」、是「只有祝福」。經上說:「辱駡你人的辱駡都落在我身上。」(羅十五3;詩六十九9)耶穌道成肉身,一生幫人,卻在十字架上仍被人羞辱和嗤笑:「他救了別人;他若是基督,神所揀選的,可以救自己吧!」(路廿三35)連那同釘的罪犯也譏笑祂:「你不是基督嗎?可以救自己和我們吧!」(路廿三39)甘心作和平之子的人,會承受代價,也會經歷傷害,但若我們堅持效法基督,我們要留下永恆的香氣,榮耀父神,感動後代,成為多人的祝福。 簡言之,保羅教導我們:要彼此同心──「向對方有同一心思,按照基督耶穌的心思」。幾年後,保羅寫了不朽名句,與這表達類同。「你們當以基督的心為心」(腓二5)的直譯是「在你們中間要這樣思想,像基督那樣」。耶穌被同胞咒詛,但祂堅持「父啊,赦免他們」,被門徒離棄,被彼得不認,但祂重新呼召彼得!真正的強者,對人只有祝福,凡事效法基督,凡事造就人! 親愛的啊!我們知道神「多給誰,就向誰多取;多托誰,就向誰多要。」我們有能力的人是欠了債的人,就要一生祝福人,讓人有益處,而不是用我們的優勢、智慧或口才去傷害人。你是一個欠了屬靈債的人嗎?若是,你是不斷祝福人的人嗎?今天的教導給你什麼提醒? 親愛的啊!我們四周圍的人是否因我們得益處、造就和喜樂呢?我們的家人、朋友、教會的弟兄姊妹是否因著我們得到祝福?耶穌承擔了我們的重擔,讓我們得到恩典,讓我們也學習跟隨耶穌的腳步,去承擔和祝福四周圍的人。你我是真正的強者,對人只有祝福,凡事效法基督,凡事造就人! ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢為我們捨棄天上的榮華,來到世界,為要拯救我們。主啊!謝謝祢,因著愛祢也接納了我們。主啊!求祢的愛澆灌我們心中,讓我們用祢的愛去愛周圍的人,擔代那不堅固人的軟弱,體恤他們的勞苦,並從心靈深處為他們祝福禱告,在生活裡服事他們,挽回他們的心到祢面前。主啊!願祢把接納的靈放在我們心中,幫助我們的生命來成為別人生命的祝福,在教會不再是彼此定罪,乃是彼此接納,讓祢醫治的靈自由運行在我們中間。阿們! ◎禱讀: 所以,你們要彼此接納,如同基督接納你們一樣,使榮耀歸與 神。(羅十五7) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 2/19務要追求和睦! 羅馬書十四章18-23節 每日單獨會主 2/19務要追求和睦! 羅馬書十四章18-23節

20240219羅馬書十四章18-23節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十四章18-23節 ◎默想:務要追求和睦! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這段聖經另有譯本這樣翻譯:「凡這樣服侍基督的,是討神喜悅,得人們的稱許。所以,讓我們追求和平並彼此造就。不可為了食物拆毀神的工作。萬物都是潔淨的,但因吃讓人絆倒,對那人來說,是惡。這是美善的,讓我們不吃肉,不喝酒,不作任何讓你的弟兄跌倒的事。你啊,你有信心!你要自己在神面前有信心!蒙福是那在自己認可去行的事上不審判自己的人!人有疑惑,若仍吃,就被定罪,因為不是出於信心。凡不出於信心的是罪。」 保羅在此關心的是:我們在小爭執裡,有清楚的優先次序!我們要看重弟兄姊妹,不是看重對小事、對食物的看法的固執執著。在「不可因食物毀壞 神的工程。凡物固然潔淨,但有人因食物叫人跌倒,就是他的罪了。」保羅用「食物」對比「神的工程」!每一個弟兄姊妹都是神用奇妙的大能,並主耶穌的寶血重價所買贖的「神的工作」。若因為卑微的食物的爭執而傷害弟兄姊妹,傷害神的工作,神必不喜悅,我們在教外也失去名聲。保羅處事公道、有智慧和經驗,知道在小的屬靈看法裡,各人有不同的角度、習俗和分析,不可能有完全一致的看法。所以他提出,我們需要有「判斷、認可、看為可行」的思考過程;嚴格來說,自己吃和不吃是不會直接傷害人的,但關鍵是我們在神面前有清心和信心與否,我們有否讓弟兄姊妹跌倒。「你有信心,就當在 神面前守著。人在自己以為可行的事上能不自責,就有福了。」(羅十四22)若有信心,那人是有福了!總結十四章,保羅帶出四個原則:一、看重弟兄姊妹比食物重要;二、處理小事的紛爭時,我們追求的是和平和彼此造就;三、食物本身不是惡,不是不潔,因為凡物都是神所造的,所以保羅提出:一切(食物)都是潔淨的;四、在小紛爭中,我們要追求的善,不是固執的看法,而是不要讓弟兄姊妹跌倒!保羅提議:寧願不吃肉,不喝酒!按聖經教導,這些是可以的。但若在某些場合,若這些會讓教會分裂,就在這些時候不吃,不喝了吧!五、基督徒要走的路,是要在神面前清心和有信心的路!所以保羅總結:凡不出於信心的是罪! (羅十四1~十五6)的重點是處理教會內的人際關係,特別是小事的爭執。當中的教導、智慧和原則能幫助我們處理教會紛爭。人際問題最常有的困難是,各自執著自我的小原則、小洞見,並縱容自己論斷和審判對方,結果小分歧就容易造成大的矛盾、誤會、論斷和傷害。在處理小爭執時,有三個原則和思考值得我們深思:一、你更珍惜的是什麼?什麼是更寶貴的呢?是你的小固執,或是,你的弟兄姊妹、你的家人?二、你的態度和選擇,能得到神的喜悅和人的稱許嗎?三、若問心無愧,我們各人自己有所看法,有所選擇,要憑信心而行,但不要惡意論斷不同意見的人!經過漫長的基督徒內耗的失敗,教會出了一句名言,就是鼓勵眾人在小事上縱有不同時,仍「在不同裡有合一」。教會歷史學家沙夫(Philip Schaff)稱這名言為「基督徒和平使者的格言」他說:「在重要事情上,合一;在不重要的事情上,自由;在一切事情上,愛!」 我很喜歡讀傳記,有好些已經翻拍成電影;其中我所敬佩李愛銳(Eric Liddell)宣教士有著剛強的屬靈骨頭。為了自己信仰的原則,在1924年拒絕在主日跑自己最專長的100米的競賽。在有名的《火戰車》的電影裡,當他改跑400米時,有運動員鼓勵他,送上一句金句:「因為尊重我的,我必重看他。」(撒上二30)李愛銳曾說:「神讓我跑得快!當我跑時,我感到祂的喜悅。」(他最後以破世界紀錄的方式贏了這場歷史上令人矚目的比賽。他持守了他的敬虔和他的小原則。但更感動我的是,當他在中國宣教,日本侵略中國時,他與少年人一起被關進集中營,最後殉道死在集中營。當時,很多少年人需要體育活動去抒發非常憂悶的心靈!他放下自己曾有的小原則,在星期日安排足球活動,雖然自己不參與,卻願意為他們做球證!為討神喜悅和祝福人的緣故,有時候放下不太重要的屬靈小原則,也有另外一種的美!有愛有神有信心才是大原則! 簡言之,基督徒日常生活中,有三個行事為人的準則:第一是自由的原則!第二是愛人的原則!第三是聖靈的感動!求主給我們智慧。知道何時運用這自由和愛人的原則,何時聆聽聖靈的感動,作出正確的回應。 親愛的啊!讓我們用三個禱告互勉:「主啊,我珍惜我的看法,但我更珍惜祢的看法和喜悅。」「主啊,我珍惜我的意見,但我更珍惜能造就弟兄姊妹。」 「主啊,我珍惜我的喜好,但我更珍惜能帶人信主歸祢。」 你願這樣禱告嗎? ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢的寶座是永永遠遠的;祢的國權是正直的。主啊!願祢國度的公義、和平和喜樂充滿在我們心中,主啊!求祢幫助我們,不再看外表,而是定睛在主祢身上。每天生活中都讓我順從祢旨意,遵照你的話語而行,願一切榮燿歸給祢。主啊!給我們勇氣和基督的愛,願祢幫助我們勇敢操練自己。阿們! ◎禱讀: 所以,我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。(羅十四19) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 2/18神的國不在乎吃喝! 羅馬書十四章13-17節 每日單獨會主 2/18神的國不在乎吃喝! 羅馬書十四章13-17節

20240218羅馬書十四章13-17節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十四章13-17節 ◎默想:神的國不在乎吃喝! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這段聖經也可以這樣翻譯:「 所以,我們不要彼此審判;但我們要有這決斷:絕不放絆腳石或陷阱害弟兄。我知道並深信,在主耶穌裡,凡物本身沒有不潔的,除了那看它為不潔的,對他來說,它就成了不潔的。因為若因食物,讓你的兄弟憂傷,你就不是按照愛心行事。不要讓你的食物殺滅他:基督是為他死的。不要讓你的善被褻瀆。因為神的國不在乎吃和喝,卻在乎在聖靈裡的仁義、和平及喜樂。」 保羅在此將「食物」對比「弟兄」,將「吃和喝」對比「在聖靈裡的仁義、和平及喜樂」,將「你的善」對比「絆腳石或陷阱」,將「你的食物」對比「殺滅弟兄」。借著這些措辭猛烈的對比,保羅帶出,若我們因很小的事,就如對「食物的看法」的固執,就要傷害基督已經為他死了的弟兄,我們的錯實在是太大了。我們可能以為我們的執著和洞見是何等優勝,是有我們判斷的「善」,但這種「我們的善」,最終只能迎來被譭謗,被褻瀆。若是我們用霸道的方式硬推行我們的固執小善,人受傷了,教會分裂了,神的名被褻瀆了,我們所持守的,還是善嗎?有些基督徒骨子裡,有一股剛硬、頑固、不怕傷害人的聖戰態度,容易將小事變大,用屬靈的話論斷人,輕易判人有罪,判人為邪惡。用中國的用語,某些聖戰式的基督徒到處開展不合神心意的聖戰,亂扣其他人帽子和罪名,他們不是造就教會,反而是傷害教會,讓神的名被譭謗。 保羅用了兩次「論斷」。我們論斷人的時候,就是定人有罪,就是審判人!當我們習慣了彼此論斷、彼此定性、彼此定對方有罪,教會就四分五裂!相反,我們要有決斷,要決心不害弟兄姊妹!凡事只能造就,不能傷害,不能拿絆腳石或陷阱去害弟兄姊妹。保羅談到這種的傷害時,不單用了讓弟兄「憂愁、憂傷」的表達,更用了「敗壞、殺滅」這強烈詞語。「敗壞、殺滅」這詞在新約第一次出現,是希律王要除滅嬰孩耶穌(太二13)。這詞第一次出現在《羅馬書》是「凡沒有律法犯了罪的,也必不按律法『滅亡』。」(羅二12)當我們隨意論斷,就抹殺了別人的名聲,就等於讓對方經歷屬靈的謀殺。隨意和惡意藐視或論斷人的罪是不輕的!耶穌在登山寶訓時,曾說:「凡罵弟兄是拉加的,難免公會的審斷;凡罵弟兄是魔利的,難免地獄的火。」(太五22)在聖經和教會歷史裡,對不同的弟兄姊妹,因相對的小事,而做出惡意的抹黑、論斷、藐視和敵對,實在害人不少,遺害極深,我們必須深深警惕! 想起早期教會處理紛爭裡的智慧,我想起《十二使徒遺訓》關於洗禮教導的智慧。「論到洗禮,當這樣做:先將以上所說的一切事學習過了,然後到『流動的水』裡,奉聖父聖子聖靈的名施行洗禮;但如沒有流動的水,也可以用『別的水』施洗,若是不能用『涼水』,『溫水』也可以。若是兩種都沒有,就可以『三次用水潑在頭上』,奉聖父聖子聖靈的名施洗。而在洗禮之前,施洗者與受洗者都當禁食,任何人若能也禁食。你要囑咐受洗的人,在受洗前一兩天禁食。」他們帶著敬虔的心,鼓勵眾人在洗禮前都能禁食。但就洗禮的方式,他們首選是按照耶穌洗禮的樣式,採用了河流式的「流動的水」,若不行仍先選「涼水」,因為「涼水」更貼近河水。若不行,「溫水」也可以。若環境不能用受浸的方式,則潑水的方式也行。他們有原則,就是儘量效法基督受洗的樣式,但他們知道不同地方的教會處在很不同的情況,不能一概而論,所以他們也有彈性。不將儀式僵化、變成絕對,或變成彼此爭執、分歧或互相排斥的陷阱。願我們也有這種的智慧!我們不能因小事的紛爭,傷害和抹黑弟兄姊妹! 從古至今,「論斷」一直是基督徒生命中的問題。我們的論斷或許有理,但振振有詞只是逞口舌之能,卻不知已得罪了神,因為論斷的人其實是高舉自己超過了神,甚至踐踏了神的主權。許多時候人最大的敵人就是自己,而引發這種狀況的原因往往就是我們不認識自己,所以在自義論斷時,抬高了自己,得罪了神,也成為絆跌人的石頭,卻還不自知,真的是需要懇求聖靈光照,讓我們能學習主的謙卑! 親愛的啊! 初代教會信徒常為了飲食的問題,彼此有不同意見,甚至爭論不休,但我們需瞭解這些不過是身外之事。外面的事不能使我們得著神,我們裡面的事才是鑒察人心的神所在乎的。「公義、和平,並聖靈中的喜樂」指的都是我們裡面與神的關係:公義是對己,是我們有合乎神的價值觀;和平是與人、與神和睦,只有真心伏下向神謙卑,才會有和睦;聖靈中的喜樂,更不是來自於外在的環境或世界,而是聖靈於信徒心中的工作,使我們有勝過環境的喜樂。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢實在是憐恤我們的神。將來我們都要站在審判台前,祢要按照祢的公義、信實與憐憫來審判我們。主啊!求祢幫助我們能更加彼此接納,而不是去批評或論斷。讓基督的愛湧流我們心中,叫祢的恩典在我們身上彰顯出來。主啊!我們要彼此相愛,也要彼此成全,更多在生命中相互勉勵、同心追求。願教會有在基督裡更深的合一,使神的家興旺。阿們! ◎禱讀: 因為 神的國不在乎吃喝,只在乎公義、和平,並聖靈中的喜樂。(羅十四17) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 2/17總要為主而活! 羅馬書十四章5-12節 每日單獨會主 2/17總要為主而活! 羅馬書十四章5-12節

20240217羅馬書十四章5-12節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十四章5-12節 ◎默想:總要為主而活! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這段聖經可以這樣讀:「有人判斷某日高於另外的日子,也有人判斷每日都一樣。讓各人在自己心思裡有立場。有人看某日,是為主而看。並且有人吃,是為主而吃,因為他向神感恩。並且,有人不吃,是為主不吃,他也向神感恩。因為我們無人是為自己而活,無人為自己而死。因為若我們活,是為主活;若我們死,是為主死。所以,或活或死,我們是屬主的。為此,基督死了和活了,讓祂成為死人和活人的主。你啊,為什麼審判你的弟兄?並且,你啊,為什麼藐視你的弟兄?因為我們所有人都要站在神的審判台前。因為經上寫著:『我是活著的!主說:向我,所有膝蓋將要跪拜,所有舌頭將稱頌神。』這樣看來,我們每一個都要向神為自己的事交帳。」 保羅在此提及教會為「日」而有分歧和爭論。原文沒有「守」這字。保羅具體是針對什麼,在學者之間也有不同意見。重點可能有兩方面:一、教會在主日聚會以外,要否仍守猶太人的安息日?要否守舊約其他的節期?二、有些猶太人傳統和有些早期教會傳統會在每禮拜抽出兩天進行禁食,教會應跟隨猶太人的習慣,還是採取與猶太人不同的習慣,這是早期教會一大挑戰,特別是當外邦信徒成為教會的主流。《十二使徒遺訓》是第一世紀後期或第二世紀早期的教會文獻,談到禁食,《遺訓》說:「你們禁食的日期,不可定在與那假冒為善的人一起,他們常在禮拜一和禮拜四禁食,你們禁食要定在禮拜三和禮拜五。」那個時候,外邦人教會的習俗與猶太人的習俗已經漸漸分割出來,連選擇禁食的日期也分開了。當時有些人堅持按照猶太人規矩,在某些日期有禁食,但有些外邦信徒不認為猶太人的規矩要遵守,看每日都是一樣。要否仍跟隨猶太人的習俗?如何改變?是早期教會極大的挑戰,也產生許多分歧和爭論。 保羅所關注的不是哪種看法最好,哪種看法是錯,因為這些都不是與核心信仰相關的事情,也有許多神容許的彈性。承接上文,保羅關注的是,無論吃或不吃,如何看不同日期,都不是最重要的,當弟兄姊妹為不是核心真理的問題而爭吵、分裂和互相攻擊時,保羅最關注的是提醒我們,不同意見的人都是屬於主的人;並且,我們已經蒙恩得救的人,就要當作活祭,所以,我們是要為主活,為主死。既然是為主活和為主死,我們就不再是為自己活;既然不是為自己活,就不要太固執於自己對一些小題目的看法,不要在小題目的分歧上,在教會弄出個你死我活的風波。 保羅再次用「論斷、審判」(十四3-5、10、13、22)和「藐視」(十四3、10)提醒我們不要因不同的看法和相對的「小事」而傷害弟兄姊妹之間的感情,甚至讓教會引起分裂。彼得提醒我們:「萬物的結局近了。所以,你們要謹慎自守,警醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛,因為愛能遮掩許多的罪。」(彼前四7-8)聖經說:「多言多語難免有過;禁止嘴唇是有智慧。」(箴十19)當基督徒因小分歧而產生大衝突和互相攻擊時,真讓人羞愧,有時候比不信的人還不如。 人生一大遺憾,就是家人變成仇人,變成陌路人;好友變成對手,變成死敵!你曾見過或經歷過這些遺憾嗎?為什麼會發生呢?你要如何阻止你的家庭或教會出現這種悲劇嗎?不信的人懂得說:「當你面對敵人時,以愛去征服對方。」「軟弱的人報仇!堅強的人饒恕!聰明的人健忘!」保羅常常提醒我們:「要造就人。」在肢體之間,在家人之間,若有意見不同,要謹記:不要記仇!不要斤斤計較!基督如何愛我們,我們也要如何愛家人!我們凡事要造就人! 親愛的啊! 人說:「軟弱的人報仇!堅強的人饒恕!聰明的人健忘!」你覺得呢?作為基督徒,我們都是屬主的人!今天不見,在天家也要再相見!若我們有矛盾、有誤會、有分歧,你願意多走一裡路,約有意見分歧的家人和弟兄姊妹詳談嗎?表達我們真誠的愛!接納我們仍有分歧!認定我們仍是家人!深信神仍有足夠的恩典! 更何況我們是主的人,耶穌是我們新的主人。以前我們屬於世界,一舉一動都受世界影響,文化及價值觀都從世界而來。現在既屬於耶穌,就不能再按照過去的方式生活,必須有根本的轉換。神的國度代表新的文化及價值觀,與世界的國度截然不同。屬主的人,必須按照神國的新方式來生活。你明白自己是屬主的人嗎?你的明白,是在知識上或在生活上?只有當我們在生活上真正明白耶穌是主,才可能在每件事上尋求祂,並且遵從衪的心意。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢賜下諸般恩典在我們中間,藉著每個人的不同,顯明祢的豐富。主啊!若在我們心中有自以為義的思想,奉主耶穌得勝的名斷開,在基督裡得到自由。若因別人的攻擊而灰心氣餒,也求聖靈堅固我們的信心。主耶穌!感謝祢!因祢不但是我們的救主,也是我們生命的主。主啊!我們沒有一個人為自己活,也沒有一個人為自己死。我們若活著,是為主而活;若死了,是為主而死。所以,我們或活或死總是主的人。阿們! ◎禱讀: 我們若活著,是為主而活;若死了,是為主而死。所以,我們或活或死總是主的人。(羅十四8) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 2/16不可惡意論斷! 羅馬書十四章1-4節 每日單獨會主 2/16不可惡意論斷! 羅馬書十四章1-4節

20240216羅馬書十四章1-4節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十四章1-4節 ◎默想:不可惡意論斷! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 「信心軟弱的,你們要接納,但不要辯論所疑惑的事。有人信百物都可吃;但那軟弱的,只吃蔬菜。吃的人不可輕看不吃的人;不吃的人不可論斷吃的人;因為 神已經收納他了。你是誰,竟論斷別人的僕人呢?他或站住或跌倒,自有他的主人在;而且他也必要站住,因為主能使他站住。」可以這樣翻譯:「你們要接納在信心裡軟弱的人:不要為不同意見產生爭論。有人信凡物可吃,但軟弱的人吃蔬菜。吃的人不可藐視不吃的人,不吃的人也不可審判吃的人,因為神已經接納他。你是誰?竟審判別人的家奴!他或站或倒,在乎他的主人!並且他要被扶立,因為主能讓他站起來!」 看起來不過是吃喝的小事,但教會不能縱容惡意論斷,因為「小」紛爭可以產生「大」撕裂!在(羅十四1~十五7),保羅教導我們如何處理教會的「小」紛爭。保羅處理的是「吃」、「哪日聚會」和對待「不同意見」的弟兄姊妹的「態度」等問題。在這段經文,保羅沒有處理大教義的衝突,卻用了一章多的寶貴內容去處理較為「小」的問題。但這用心的教導警惕我們,小問題可以產生嚴重撕裂。基督徒在小問題上的分歧,可以產生嚴重的衝突、批判、藐視和敵對,甚至會產生讓神讓人痛心的大分裂。 針對「吃」,保羅提到當時有所謂信心「軟弱」的人:不吃肉,只吃蔬菜。有些猶太人或基督徒跟隨嚴謹的猶太人潔淨規條,看市場的肉類大多有拜過偶像的可能,就寧願不吃肉。但對哥林多教會,保羅卻提出:「凡市上所賣的,你們只管吃,不要為良心的緣故問什麼話。」(林前十25)在這之後,保羅進一步說:「我憑著主耶穌確知深信,凡物本來沒有不潔淨的。」 (羅十四14)所以,保羅的立場應該是容許信徒吃市場購買來的肉,並認為單單只吃蔬菜的人的看法有些軟弱。但保羅的重點不在這較「小」事情上的對錯,保羅更關注的是我們對「弟兄姊妹」的態度,我們有否「論斷」人﹖「論斷」一詞也可以翻譯為「審判、定為有罪」!這詞是(羅十四)的重要用詞,共出現八次(十四3-5、10、13、22)。單單吃肉或不吃肉的分歧,有些人就可以用來藐視弟兄姊妹,並定他們有罪。「小」紛爭可以成為「大」撕裂。保羅強調:基督徒都是神的僕人!我們不是對方的僕人!若神已經接納對方,我們怎麼能不接納不同意見的弟兄姊妹呢?我們難道要單單因吃或不吃肉就與弟兄姊妹割席嗎?要斷絕關係嗎?定他們有罪嗎?難道我們的論斷就能讓弟兄姊妹在神面前跌倒嗎?神是他們的主,我們不能因一些分歧的頑固和偏見,就在教會裡引起各種的紛爭,這是非常不對的。合一和彼此相愛比小事的分歧更重要!。 在教會漫長的歷史裡,不少較為「小」的分歧都產生了極大的分裂。以翻譯聖經為例,自馬禮遜來華後,傳教士和華人教會就曾為翻譯βαπτίζω(讀音baptizo 即baptize)為「洗」或「浸」,翻譯θεὸς(讀音theos即God)為「神」或「上帝」或「天主」而有嚴重分歧;在宗教改革時,瑞士教會曾因為浸禮看法的分歧,將當時提出「信而後才受洗」的重洗派領袖菲力克斯•曼茲(Felix Manz) 處死,在蘇黎世的利馬特河當眾淹死他;在聖餐禮中,西方教會用無酵餅,而東方教會用有酵餅,結果這分歧曾成為東西方教會分裂的原因;到了近代,我們曾因詩歌的選擇、敬拜的風格,甚至一些社會政策的立場的不同而產生嚴重的撕裂。在某些人看為是「小」的分歧,在某個處境下,在另一些人眼中,可以是生生死死的「大」問題。基督徒處理分歧時要端正和謹慎,不要縱容惡意論斷。在美國南北戰爭時,南方和北方教會因黑奴問題的立場產生了嚴重的分裂,更成為內戰裡的敵人;林肯曾難過地說:「雙方讀同一本聖經,向同一位神禱告,並各自祈求神的幫助去擊打對方。」人是何等軟弱,一點衝突就讓家國破碎,讓弟兄姊妹成為仇人。傳道書說:「死蒼蠅使做香的膏油發出臭氣;這樣,一點愚昧也能敗壞智慧和尊榮。」(傳十1)我們要切記:不可惡意論斷! 親愛的啊! 在屬靈道路上,個人擁有的信心都不一樣,以至於生活上處理事情的方式也有所不同。就拜過的食物而言,不可否認,在實際運作上,不同的人有不同看法;有些人憑著信心而吃,有些人覺得免於絆倒人,就憑著信心而不吃。無論吃也好、不吃也好,重要的是不要彼此論斷。今天在教會,我們面對的不是食物的問題,而是彼此接納和互相包容的態度問題。不要辯論所疑惑的事,因為這些事本不是絕對真理,多半因文化和個人有所不同,而且聖經並沒有明文規定應當如何。我們同屬一位父神、同有一位救主、同享一位聖靈,在主裡都是弟兄姊妹,怎能如此隨意論斷別人呢?更何況論斷他們,就是論斷他們裡面的主。求主的靈幫助我們,能用寬容的心彼此接納;當用基督的愛澆灌在我們裡面,彼此接納時才能真正得享合一的喜樂。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢與父原為一!祢也賜下聖靈叫我們合而為一。主啊!求祢賜下謙卑的心在我們中間,有基督的愛彼此包容;也求祢給我們屬靈的洞察力,竭力保守聖靈所賜合而為一的心。在絕對真理上站立得穩,在次要真理上彼此包容,好叫祢的恩典、榮耀透過合一的靈彰顯出來。阿們! ◎禱讀: 你是誰,竟論斷別人的僕人呢?他或站住或跌倒,自有他的主人在;而且他也必要站住,因為主能使他站住。(羅十四4) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 2/15配戴光明的武器! 羅馬書十三章11-14節 每日單獨會主 2/15配戴光明的武器! 羅馬書十三章11-14節

20240215羅馬書十三章11-14節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十三章11-14節 ◎默想:配戴光明的武器! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 「再者,你們曉得,現今就是該趁早睡醒的時候;因為我們得救,現今比初信的時候更近了。黑夜已深,白晝將近。我們就當脫去暗昧的行為,帶上光明的兵器。行事為人要端正,好像行在白晝。不可荒宴醉酒;不可好色邪蕩;不可爭競嫉妒。總要披戴主耶穌基督,不要為肉體安排,去放縱私慾。」可以這樣讀:「並且,你們知道這時刻,是時候你們從睡中醒來,因為現在我們的得救比初信的時候還近。黑夜加深,白晝已近。讓我們撇棄黑暗的眾行為,穿上光明的眾兵器。如同在白日,讓我們行得正當,不在眾多狂歡和醉酒中,不在眾多淫亂和縱欲中,不在爭競和嫉妒中,但要穿上主耶穌基督,並不要為滿足肉體的情欲作安排。」 當我們面對時代,基督徒往往經歷許多爭戰。基督徒都在等待主再來時的黎明,但在黎明的前夕,黑夜的黑暗會不斷加深,世人的放任、情欲和邪惡會更加氾濫。這種時候,有些基督徒可能忍不住,或隨流迷失,或以惡報惡。保羅強調我們不走這兩個失敗的極端,我們在等待黎明的儆醒的爭戰裡,只能用光明、良善、仁義作武器,我們不要讓人看見我們黑暗的行為,我們要讓人看見我們越來越像基督,我們的出路,就是「穿上」光明的兵器和「披戴」主耶穌基督。。 基督徒要用信心的眼睛去看黑暗不斷加深的時代。黑暗越深、爭戰越激烈,對基督徒的攻擊也會越猛烈,但與此同時,我們要有拿不走的盼望、平安和喜樂。黑暗加深就代表白晝將到,並且黑暗的日子也不會太長了。我們不能在黑暗的時代沉睡,不要讓黑暗掌控我們心靈。黑暗越深,代表主回來的日子越近,神要審判世界和拯救我們的時間也越近了。我們要與世人不同,要脫離黑暗的眾行為,不要花心思為滿足肉體的情欲作任何安排。在羅馬帝國的時代,特別在首都羅馬,他們的貴族極其奢華,他們的生活裡充滿了狂歡和醉酒、淫亂和縱欲,爭競和嫉妒。保羅強調我們要愛世人,但我們卻要與世人不同,要穿上光明的眾兵器,也是要穿上基督。越黑暗的時代,我們越需要與基督親密同行,在黑暗中發光,靠基督得勝各種邪惡的試探和攻擊。 這段經文有一個重要動詞:「帶上、披戴、穿上」。保羅喜歡用這屬靈的表達,去帶出基督徒要穿上光明的兵器和活像基督。這用詞保羅用了13次(羅十三12、14;林前十五53-54;加三27;弗四24,六11、14;西三10、12;帖前五8)。在保羅早期的書信裡,在《加拉太書》,保羅就提出「穿上」基督的概念:「你們受洗歸入基督的都是『披戴』基督了。」(加三27)我們穿上基督,就代表我們在地上是基督的大使,我們的生命要活出基督樣式。古代的人在天黑不久後就入睡,在清早就起來。起來時,很自然要脫去「夜間」不會用來見人的衣服,而穿上「白日」能公開見人的衣服。保羅用這比喻去提醒基督徒,不要跟隨世界的敗壞走。基督徒的爭戰不是用地上的肉體武器的爭戰,是良善與邪惡的爭戰,所以基督徒爭戰的武器是「行公義、好憐憫、追求聖潔、彼此相愛、堅持美善、拒絕邪惡」! 《羅馬書》的寫作比《以弗所書》早幾年,到《以弗所書》,保羅寫得更全面,那時保羅教導我們要「穿戴」神所賜的全副軍裝,與天空屬靈氣的惡魔爭戰,要消滅那惡者一切的火箭,我們「穿戴」的包括:真理、公義、平安的福音、信德、救恩,並要拿著聖靈的寶劍,就是神的道,並要靠著聖靈,隨時多方禱告祈求。《以弗所書》和《歌羅西書》也談及「穿上」新人:「這新人在知識上漸漸更新,正如造他主的形像,有真理的仁義和聖潔。」我們要盡力與世人和睦相處,也要愛鄰如己,但也如基督曾教導的:「我不求祢叫他們離開世界,只求祢保守他們脫離那惡者。」(約十七15)「在世上,你們有苦難;但你們可以放心,我已經勝了世界。」(十六33)世界有艱難、有黑暗、有爭戰,基督徒爭戰的武器,不是以惡報惡;基督徒堅持以善勝惡,用光明的武器,「披戴」基督,一生努力活出基督樣式。無論世界如何待我們,我們以「基督」來回應世界。願世人在我們身上看見基督! 今天雖然世代黑暗,我們仍然要堅持活出真理,並要披戴基督,就是要見證基督,因我們是屬耶穌基督的,本來就是光明之子。親愛的家人!你是否願意為基督付上代價?因基督為救贖我們而死,如今我們活著已不再是為自己,而是為主而活。因此,願我們都堅守真理的道,警醒勝過肉體情慾和世俗的試探,因著好行為使人認出我們是主的門徒,而將榮耀歸於神。 親愛的啊!我們要如何在末世有生活見證:一方面他教導我們脫去過去暗昧的行為,這是消極的;另一方面要披戴耶穌基督,這是主動積極的。披戴基督,有翻譯說成「從頭到腳都有耶穌基督的樣式」,不只嘴巴像基督,眼睛也像基督,要拒絕眼目的情慾。求神給我們像祂那樣的眼睛來看萬事萬物,不只心裡要像耶穌,外表行為也要像耶穌。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢是真光!祢的光已經臨到這個世界,主啊!求祢光照我們,喚醒我們,讓我們脫離黑暗,進入光明。主啊!求祢賜我們靈裡的敏銳,明白聖靈的心意,在世過得勝的生活,不失去警醒,也不隨從世俗及肉體私慾,成為光明之子,時時作主榮耀的見證。主聖靈啊!我們是何等軟弱,但我們願意將自己交在祢的手中,求祢幫助我們勝過自己的私慾,真正批戴耶穌基督,榮耀神的聖名!阿們! ◎禱讀: 總要披戴主耶穌基督,不要為肉體安排,去放縱私慾。(羅十三14) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 2/14愛完全了律法! 羅馬書十三章8-10節 每日單獨會主 2/14愛完全了律法! 羅馬書十三章8-10節

20240214羅馬書十三章8-10節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十三章8-10節 ◎默想:愛完全了律法! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 「凡事都不可虧欠人,惟有彼此相愛要常以為虧欠,因為愛人的就完全了律法。像那不可姦淫,不可殺人,不可偷盜,不可貪婪,或有別的誡命,都包在愛人如己這一句話之內了。愛是不加害與人的,所以愛就完全了律法。」直譯為:「對任何人,什麼都不要欠,除了欠彼此相愛之外。因為愛其他人的人就已經成全律法。因為『不可姦淫、不可殺人、不可偷盜、不可貪婪』等誡命,並若有其他誡命,都總結在這句之內:『你要愛你的鄰舍如同愛自己』。愛就是對鄰舍不做惡事;所以愛是律法的成全。」(參利十九18) 「我們當給的稅,要交!當給的尊重,要給!」談完如何面對政權後,保羅進入更廣泛的原則,就是「不欠任何人任何債」,對任何人,他們當得的尊重,我們都要給!保羅強調,我們唯獨欠的債,就是欠了「愛世人」的債!我們要一生愛世人!保羅引用「不可報仇,也不可埋怨你本國的子民,卻要愛人如己。我是耶和華。」(利十九18)提醒我們:這種愛是高度的愛,因為我們要愛鄰舍如同愛自己。保羅再補充,愛的一個定義,就是不做任何惡事傷害鄰舍!保羅引用四條誡命的縮寫去強調「不」這個字!在有名的愛的真諦的經文裡(林前十三4-8),保羅就列出十個「不」!堅持不作惡,堅持行善,是愛的重要表現;在人倫的層面,愛是律法的精髓。「愛就成全了律法」這句的直譯是「愛是律法的成全」。愛是律法的精髓,但不等於「愛的概念」就取代了所有律法的要求!但充滿愛的生命和美麗,將行律法的內涵提升到更完全的地步!所以,愛就成全了律法,是律法的精髓。 「彼此相愛」是主賜給我們的新命令(參約十三34),只要我們可以愛人如己,自然就能落實彼此相愛的命令了。主告訴我們彼此相愛,就是要像主愛我們一樣。主對我們的愛正是犧牲捨己的愛,祂為我們背負罪債,替我們擔當痛苦,因祂受的鞭傷我們得醫治,因祂受的刑罰我們得平安。耶穌為著愛,為我們犧牲,完全了律法的要求,主的愛就在我們身上!這樣長闊高深的愛永遠不是我們配得,也不是我們償還得了,因此神希望我們透過彼此相愛,來回應對祂的愛。十字架的真理也告訴我們,只有更深地活在基督的愛裡,我們才能愛人如己和彼此相愛;因為愛能遮掩許多罪,所以這個世界將會因著愛,而有更美好的改變。 不可虧欠人只是消極被動,因為是律法;常以為虧欠卻是主動積極,這是愛的見證。基督徒活在地上,不只作好公民不犯法,更應向人有種虧欠感。像中國人所說的,總覺得欠一份人情債,我們要盡力去恩待別人。我們對鄰舍有「永無止境的債務」!古代釋經家說:「愛的債永遠與我們同在,永不離開我們。這債,我們每天在還,並永遠在欠。」耶穌為我們釘死在十字架上,神用永遠的愛去愛我們!我們欠了太多福音的債!神要讓我們一生以愛以福音去還債。所以,保羅在羅馬書的引言就說:「無論對希臘人和化外人、對聰明人和愚拙人,我是一個欠債的人。」(羅一14;直譯)我們蒙恩得自由的人,要一生將生命獻上,當作活祭,一生以愛、以福音去還債! 傳福音與愛鄰舍是基督徒的大使命的兩條腿。所以,教會流行一句話:「我們要用兩條腿走路。」我們要用真道的「話語」去傳福音,但也要用真愛的「行動」去傳神愛。我們欠了神還不清的債:神要我們一生愛人如己!不對任何人作任何惡事,就是愛!有一名言被譽為是奥古斯丁的名言:「當愛在你裡面成長,美麗也在你裡面成長。因為愛是靈魂的美麗。」充滿愛的人討神喜悅,又精彩又美麗! 親愛的啊!除了彼此相愛之外,我們不要欠人任何的債。我們欠了愛世人的債!你同意保羅的教導嗎?保羅一生有否以愛、以福音去還債?你又如何?你是欠債的人嗎?你想你的一生如何過?你的生命有否充滿愛的美麗呢?沒有愛的行為會否讓人感到冰冷?愛能溫暖人的心!默想一個你被愛的光明、溫暖和美麗感動的經歷!你願意一生愛人嗎? ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!因祢就是愛!主啊!我們願意愛人如己和彼此相愛,但不是在自己的血氣裡,而是在基督耶穌裡。讓這個世界因為愛而有改變,使更多人能活在主的愛裡,得著永生。主聖靈啊!願袮提醒我,常以虧欠的心與人相處,使我成為和平之子;為了還福音的債,讓我成為袮救贖恩典的管道;願袮的愛吸引我,讓我的盼望只在袮裡面,在這黑暗的世界裡,見證榮耀袮。阿們! ◎禱讀: 凡事都不可虧欠人,惟有彼此相愛要常以為虧欠,因為愛人的就完全了律法。(羅十三8) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 2/13當得的尊重,要給! 羅馬書十三章6-7節 每日單獨會主 2/13當得的尊重,要給! 羅馬書十三章6-7節

20240213羅馬書十三章6-7節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十三章6-7節 ◎默想:當得的尊重,要給! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 「你們納糧,也為這個緣故;因他們是 神的差役,常常特管這事。凡人所當得的,就給他。當得糧的,給他納糧;當得稅的,給他上稅;當懼怕的,懼怕他;當恭敬的,恭敬他。」直譯為:「因這緣故,你們要納稅;因為他們是神的僕役,是專管這些事。你們要給所有的人,應得的債:當納的稅,要交稅;當懼怕的,要懼怕;當尊重的,要尊重。」 又有稅吏來要受洗,問他說:「夫子,我們當做什麼呢?」約翰說:「除了例定的數目,不要多取。」又有兵丁問他說:「我們當做什麼呢?」約翰說:「不要以強暴待人,也不要訛詐人,自己有錢糧就當知足。」(路三12-14) 在這裡保羅處理很具體的題目,就是交稅的問題。他帶出兩個重要原則:當納的稅,要交!當得的尊重,要給!保羅講基本原則,但沒有處理一些常見的問題和張力:一、有些官員要求超越條例應有的稅收問題?二、政權設定的稅收是否過重?保羅沒有處理這些問題。相反,路加記載了施洗約翰對稅吏和當兵的提醒:不要收不應收的稅,不能欺壓百姓。 在先知書,聖經有更多經文處理濫收稅或霸權的問題。以賽亞譴責當代的霸權和貧富懸殊,說:「禍哉,那些以房接房,以地連地,以致不留餘地的,只顧自己獨居境內。禍哉!那些以虛假之細繩牽罪孽的人!他們因受賄賂,就稱惡人為義,將義人的義奪去。」(賽五8, 18, 23) 關於納稅的聖經原則,有學者提出六個原則,值得我們參考。 一、被授權的原則:官員只能按被授予的權去行事,並且若官長是由民眾選出,就能有所制衡和監察。官員是人民公僕,不是霸王,不能濫收稅項,也不能隨意沒收別人的財產。 二、愛和憐憫的原則:我們要留有餘地,讓貧窮人能合理生存,就如路得能到波阿斯那裡收田裡四角的麥子。政府的稅收條例也應鼓勵百姓多做善事。 三、按服務經費的需要的原則:政權不是霸王,不能濫收,只能按照合理的支出的需要去設計稅收。 四、按照公平的原則:人人都是生而平等,稅收不能分階級或民族身份而有懸殊的稅收。 五、多功能的管理世界:神設立屬世的和屬靈的管理,政府的稅收系統應該讓宗教團體能有合理的生存空間。 六、簡約和照顧後代的原則:政權不能窮奢極侈,不能過分借貸,不能過分好大喜功,否則就會產生苛捐雜稅,禍害當代和後代。 合當得的尊重,要給!也是一個非常重要的基督教倫理原則。當加爾文用十誡的框架去看基督教倫理時,他研究了摩西五經眾多的條例,將相關的教導放在十誡的框架裡。其中談及第五誡孝敬父母的誡命時,改革宗將兩代關係、主人和僕人關係、官員和百姓關係都放在同一誡命的框架裡。加爾文說:綜合的原則是「合情合法的命令和要求,我們要尊重。」但超越應得的,就變成不法的,就不應該尊重,應該被譴責。亞哈王侵佔拿伯的葡萄園就被神譴責和追究。因此,作官的不能濫收濫權,也不能貪贓枉法!基督教的歷史有一名句:「不義的法律不算是法律。」加爾文說:「官長要學習什麼是他們的呼召和崗位,因為他們不是按照自己的利益去統治,而是要為了眾人的益處,並且他們沒有被賦予不受限制的權力,但為了他們市民的益處,這目標就局限了他們的權力;簡單而言,他們在使用他們權力時,要向神和向人負責任。」願官與民都敬畏神,都各盡其職,讓百姓能安居樂業,讓人能有宗教自由去尋道和敬拜神。 我想基督徒活在世上可說有雙重國籍,一方面有天上的國籍,一方面也有地上的國籍。地上的國籍是暫時的,只要我們一天活著,就有當盡的義務,納稅是其中之一。有些文士想試探耶穌,就近前問祂說:「我們納稅給該撒可不可以?」文士當時想抓耶穌的話柄,但耶穌的回答很有智慧:「該撒的物當歸給該撒,神的物當歸給神。」換句話說,我們活在世上有不同義務,神的心意是要我們能盡諸般的義,當盡的本份就應當盡。 親愛的啊!談及稅收,你感到有哪些稅收的制度是較為合理的,哪些較為不合理的嗎?基督徒面對納稅時,有些人會按照稅收的條例做出所謂合法逃稅的行為,你如何看這些行為?當納的稅,要交!當得的尊重,要給!你同意嗎?六個稅收的原則,你同意嗎? ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!因祢是大而可畏的神;祢是一切權柄的源頭。主啊!求祢賜給我們敬畏的心,為政府祝福禱告,也求祢使我們在地上成為好公民。一方面盡自己的本份,另一方面也能為真理作美好見證,求主聖靈加添我們力量。主聖靈啊!求祢幫助我們為主做榮美的見證,讓人可以從我們身上看見光明的見證、愛的見證,好讓生活周圍的人因著我們的順從,可被吸引到主的面前。阿們! ◎禱讀: 凡人所當得的,就給他。當得糧的,給他納糧;當得稅的,給他上稅;當懼怕的,懼怕他;當恭敬的,恭敬他。(羅十三7) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 2/12初三靈修:真正的財富! 《詩篇》一一九篇14,33-40節 每日單獨會主 2/12初三靈修:真正的財富! 《詩篇》一一九篇14,33-40節

20240212《詩篇》一一九篇14,33-40節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:《詩篇》一一九篇14,33-40節 ◎默想:初三靈修:真正的財富! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 每逢過年家族聚集,就有人起哄集資買彩券或刮刮樂,徒個喜氣或財氣。全世界有100多個國家公開發行彩票。近年來,僅在美國和加拿大,樂透彩票的銷售金額就遠超過850億美元,全球的銷售量就更龐大了。彩票的巨額獎金,帶給人們極大的誘惑,許多人都以為:只要我能贏得獎金,生活從此就一無所憂! 財富本身並不是問題,問題是,它會讓人誤以為金錢可以滿足人一切的需要。正如詩人表達了另一種看法。他說:「我喜悅祢的法度,如同喜悅一切的財物……我要在祢的律例中自樂,我不忘記祢的話。」(詩一一九14,16)比金錢更為重要的是屬靈的財富,就是要順服上帝的旨意,並遵行祂的命令(詩一一九35)。 我們如何能以遵行主的話語為樂,更甚於贏得數百萬的彩票獎金呢?讓我們和詩人一起禱告:「求祢使我的心趨向祢的法度,不趨向非義之財。求祢叫我轉眼不看虛假,又叫我在祢的道中生活。」(詩一一九36-37) 凡是順服上帝的命令,與主同行的人,必得著屬靈的財富,那才是真正的財富。 親愛的啊!我們如何能得著這真正的財富呢?這一段詩篇每一節都是一個向神的禱告,願之成為我們新年的禱告。詩人表達了一個強烈的願望要遵行神的律法,詩人從眼睛、思想、行為、心靈四個方面求神説明自己遵行神的律法。 1.詩人求神「將祢的律例指教我」,就是他的眼目看見神的律法。如同《列王記下》中記載猶大王約西亞在耶和華的殿中發現了律法書,王聽見律法書上的話,便撕裂衣服。王站在柱旁,在耶和華面前立約,要盡心盡性地順從耶和華,遵守他的誡命、法度、律例,成就這書上所記的約言。(參王下廿二) 2.詩人求神「賜我悟性」,也就是在思想上能够理解神的話語。常常聽到慕道的朋友說讀不懂聖經。但是跨過决志受洗的這一步之後,我們會發現很容易就讀懂了。這是因為,當我們受洗歸入主的名下時,聖靈內住在我們的裡面,主應許:「只等真理的聖靈來了,祂要引導你們明白一切的真理。」(約十六13)因此我們能夠讀懂聖經,明白神的話語,並不是我們自己有多麼聰明,而是神所賜的悟性和聖靈的引導。 3.詩人求神「叫我遵行祢的命令」。每一個基督徒都知道,神的道理說起來容易,活出來卻難。因為神的標準甚高,靠著我們自己的努力完全無法做到。連保羅也說:「我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?感謝神!靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」我們在世界上奔走天路的過程也是一個成為聖潔的過程。我們倚靠神努力追求,努力遵行,就會越來越像基督。 4.詩人求神「使我的心趨向祢的法度,不趨向不義之財。」就是說我們有一顆喜愛神的律法,願意每天來親近神的心都是神所賜的。所以我們要常常向我們的心說話。就如同詩篇中的作者常常禱告的:我的心哪,你要稱頌耶和華!我自己常常有這樣的經驗,在禱告或讀聖經的時候心思飄走了,想到了還有這件事沒有處理,哪個網站又在打折了,今天晚上要吃什麼。求神幫助我們的心,能夠定睛在祂的身上,好好禱告,好好聆聽神的聲音。 最後,詩人祈求神幫助自己遵行律法,活出神的命定。包括轉眼不看虛假、堅定神的應許、不畏懼不信之人攻擊的話語、在神的公義上生活。總而言之,聖經就如同神交給我們的生活原則,靠著神的話語生活我們就能活出神在我們身上的計劃,活出討神喜悅的生命。 親愛的啊!我相信沒有人會懷疑,「聖經」對於基督徒是非常重要的,就如同糧食與生命一樣,聖經是基督徒屬靈生命的「必需品」,非要不可的,而不是「奢侈品」一樣,可有可無。聖經既然是我們屬靈生命的糧食,這樣我們對於聖經的態度便不一樣了,正如我們沒有見過不需要吃飯,便能長大的小孩;同樣我們也沒有見過,不需要讀聖經便能生命成長的基督徒,這是絕對不可能的。讓我們2024年立志天天單獨會主吧! ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!因祢賜給我們祢的律例。祢的話何等寶貴,值得我們一生來研讀、查考和遵行。阿爸父啊!求祢幫助我對聖經有顆開廣的心,讓我能更多容納祢的話,也求祢賜我悟性,能真正明白祢的話,不但增加我對聖經的知識,乃是幫助我,懂多少也能遵行多少,活出多少,讓祢的名得著榮耀。主啊,幫助我們看見祢的話、思想祢的話、遵行祢的話、喜愛祢的話。 教導我們如何查考祢的話。主聖靈啊!求祢指教我們明白一切的真理。 活出父神的命定。阿們! ◎禱讀: 我喜悅你的法度,如同喜悅一切的財物。(詩一一九14) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 2/11初二靈修:追求真智慧! 《箴言》三章1-18節 每日單獨會主 2/11初二靈修:追求真智慧! 《箴言》三章1-18節

20240211《箴言》三章1-18節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:《箴言》三章1-18節 ◎默想:初二靈修:追求真智慧! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 今天經文告訴我們,有一種真智慧,是使人有福的智慧。這智慧勝過金銀財寶,這智慧擁有長壽和富貴,這智慧能給予平安喜樂的道路,這智慧是生命的源頭,這智慧能創造天地和掌管大自然。那麼,這到底是什麼智慧呢? 首先,這智慧肯定不是這世界能給的。因為這世界沒有一種智慧能夠擁有和給予上面這所有的。如果我們想從這世界來尋求得到這樣的智慧,到頭來只會是失望和一場空。第二,這智慧只有從上帝而來。因為唯有上帝能創造天地和掌管大自然,生命的源頭來自上帝。所以,尋求這種使人有福的智慧,只有向上帝尋求。第三,這智慧是上帝願意給人的。上面提到的這智慧帶來的每一樣價值和福氣都是為人的好處,是上帝為人預備和供應的。所以,得著這智慧,就得著蒙福。 每年春季,台灣舉行學測,辛苦學子努力擠進大學,追求知識和智慧;到了夏初許多大學都會舉辦畢業典禮,慶祝學生完成學業,成功取得學位。畢業生離開校園後,隨即進入充滿挑戰的世界。這時,僅僅靠著理論和知識是不足夠的,成功的祕訣是要將所學的知識,智慧地應用出來。 聖經裡所談到的智慧,是比財富更值得追求的寶藏──「得智慧,得聰明的,這人便為有福。因為得智慧勝過得銀子,其利益強如精金,比珍珠(或譯:紅寶石)寶貴;你一切所喜愛的,都不足與比較。她右手有長壽,左手有富貴。她的道是安樂;她的路全是平安。她與持守她的作生命樹;持定她的,俱各有福。」(箴三13-18)。智慧的源頭是上帝這位「獨一全智的真神」 (羅十六27)。從耶穌的思想與言行,我們清楚地看到「一切智慧和知識的寶庫都蘊藏在基督裡面」(西二3,新譯本) 。智慧來自研讀與應用聖經;當耶穌受試探時,祂就將聖經所教導的應用出來(參路四1-13) 。換句話說,真正有智慧的人會嘗試從上帝的觀點看待生命,也會選擇按照上帝的智慧來生活。 按照上帝的智慧過生活有什麼益處呢?箴言告訴我們得智慧就像吃蜂房滴下的蜜一樣甘甜:「我兒,你要吃蜜,因為是好的;吃蜂房下滴的蜜便覺甘甜。你心得了智慧,也必覺得如此。你若找著,至終必有善報;你的指望也不致斷絕。」(箴廿四13-14) 。「得智慧……這人便為有福」(箴三13) 。追求智慧吧!因為智慧所帶來的益處,遠勝於金銀財寶。 歸納得真智慧的祝福:1.長壽與平安;2.在神和人面前蒙恩寵、有聰明;3.神必指引我們的道路;4.身體的健康;5.生活富足不缺。 親愛的啊!我們如何能得著這智慧呢? 聖經啟示這真智慧就是神的道,更是道成肉身的耶穌基督。「耶和華賜人智慧;知識和聰明都由他口而出。」(箴二6)保羅告訴我們「你們得在基督耶穌裡是本乎神,神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」(林前一30)當我們藉著神的道接受耶穌基督到我們生命裡面,神就使耶穌基督成為了我們的智慧,我們也渴慕神的道。如果我們把今天經文中的「智慧」兩字換成「耶穌基督」,就可以看到在耶穌基督裡我們就能得著那所有的福。基督勝過金銀財寶;在基督裡有永生,是真正的長壽;基督的豐盛和尊貴是真正的富貴;在基督裡的人生道路才有真正平安喜樂;基督成為信靠的人的生命源頭。萬有都是靠基督而造,藉祂而造,為祂而造,祂在萬有以先,萬有靠祂而立。基督就是神要賜給我們的真智慧。我們藉著基督就能有真正蒙福的人生。所以,你要得著這使人有福的真智慧嗎?領受神的道和耶穌基督在你的生命中。 不僅如此,「我兒,要謹守真智慧和謀略,不可使她離開你的眼目。這樣,她必作你的生命,頸項的美飾。」(箴三21)生命和頸項分別代表了我們的內在和外在。當我們的人生持守神的道和注目基督時,基督就成為我們的內在生命,又是外在的見證。並且能經歷上帝的應許「你就坦然行路,不致碰腳。你躺下,必不懼怕;你躺臥,睡得香甜。忽然來的驚恐,不要害怕;惡人遭毀滅,也不要恐懼。因為耶和華是你所倚靠的;他必保守你的腳不陷入網羅。」所以,我們作為上帝的兒女,要反省自己是否在每天生活中持守神的道,眼目定睛基督。 ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!因祢的願意把真智慧賜給我,為要使我有蒙福的人生。阿爸父啊!我願意領受祢的道,願意讓耶穌基督住在我生命裡面,也幫助我凡事持守祢的道,注目耶穌基督,讓耶穌基督在我心中作主作王,使我經歷祢所賜的蒙福的人生。 主啊!求祢幫助我們行走在祢的旨意中,蒙祢的恩寵和保護,活出豐盛的人生。阿們! ◎禱讀: 你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明,在你一切所行的事上都要認定他,他必指引你的路。(箴三5-6) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 2/10初一靈修:新的眼光! 《以弗所書》一章15-21節 每日單獨會主 2/10初一靈修:新的眼光! 《以弗所書》一章15-21節

20240210《以弗所書》一章15-21節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:《以弗所書》一章15-21節 ◎默想:初一靈修:新的眼光! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅禱告求神賜下智慧和啟示的靈,好讓信徒都能真知道神,因為憑著人的智慧無法明白神的豐富和祂的所有旨意。 所以,父神與耶穌差遣聖靈來,祂要將一切指教信徒,進入一切的真理(約十四26)。 聖靈的啟示能打開他們心中的眼睛,知道福音的奧秘,明白神的旨意和神的計劃,都是要成就在教會和信徒身上。 這使得他們能切確地走在神的心意裡,那就是真知道神了。 聖靈的工作使我們心中的眼睛明亮。 在被聖靈光照前,我們心中的眼睛是被蒙蔽的,有如在活在黑暗裡,無法看見神所要賜給我們的一切,常陷於追求著虛無的或不討神喜悅的事物;在被聖靈光照 後,心中的眼睛是明亮的,就能看見在耶穌基督裡的盼望,帶著信心向這盼望直奔,為要得神在基督耶穌裡為我們所預備的一切。 身為一個基督徒,我們必須看見這三件事: 1. 有指望的恩召:神將我們從世界中呼召出來,使我們出黑暗入光明,進入祂聖潔的國度裡;在我們得救的時候,祂已經賜給我們成聖的地位。 我們雖然有時軟弱,但我們永遠是有盼望的,因為神的愛和能力與我們同在。 2. 豐盛榮耀的基業:當我們的心意被聖靈更新,能分辨什麼是神善良純全的旨意,在日常的生活裡遵行神的旨意,就能活出一個越來越像耶穌的生命,彰顯神的 榮耀。 另一方面,神也已經將祂的愛子耶穌基督賜給我們,使耶穌藉著聖靈內住在我們裡面。 我們要讓耶穌基督來掌權,活出基督的生命,神就多得榮耀。 3. 浩大的能力:我們的神是滿有能力的。 神浩大的能力透過基督和教會彰顯於世。 神的能力是大到能使耶穌從死裡復活。 耶穌不但勝過陰間死亡的權勢,祂如今坐在神右邊,掌管萬有,為我們代求。 我遇見過一位剛信主的大學生,他這樣形容他生命的改變:「當我信靠基督得救以後,上帝好像從天降臨,賜給我一對新的眼睛,使我能了解屬靈的真理!」 聽到他說因著認識救主,而擁有了屬靈眼光,真令人感動!但是他的經驗不是獨一無二的。所有的人在信主時,都會得到屬靈的眼光。但有些時候,特別是當我們忽略了與上帝的關係時,一些因素便會影響我們的屬靈視野,讓我們的視線變得模糊不清。從保羅為信徒擁有屬靈眼光而迫切地禱告,讓我們看到:對於上帝透過基督為我們做的一切和將成就的事心存感恩,是多麼重要。保羅祈求我們的屬靈眼睛能被擦亮,能知道「祂的恩召有何等指望;祂在聖徒中得的基業有何等豐富的榮耀。」(弗一18) 每位基督徒都有一雙能分辨真理的屬靈眼睛。當我們體貼上帝的心意時,祂就會幫助我們用屬靈的眼睛看到:祂藉著基督所賜給我們的一切。 許多人只「風聞」屬靈事物的豐富,但不真知道其豐富榮耀的內容,所以人常被世界的一切吸引,去追求物質的享受,而對屬靈的事物漠不關心,一個人惟有心中的眼睛被開啟,聖靈光照我們的心眼,才能真正的認識神屬靈的事物並且開始生出渴慕與追求。所以,保羅先求神使信徒「真知道祂」,然後才求神使他們「知道祂的」恩召和基業,這個次序絕不可以搞混,否則就會本末倒置,反而與神更加疏遠了。 親愛的啊!求聖靈開我們的眼睛,使我們真知道袮偉大奇妙的作為、真知道袮慈愛的救贖、真知道袮本體的真實。願我們眼睛充滿屬天的眼光,新的一年走在神的光中;又願我們一生信靠袮、敬拜袮,尊主為大,以神為樂。 ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!因祢的恩典是何等的浩大,祢的呼召有何等的榮耀。阿爸父啊! 謝謝祢在基督裡賜給我們這麼多的福氣,也為我們預備了豐富的基業,這是何等的福氣。主啊!讓我們願意緊緊的跟隨祢,求祢的靈來幫助我們活出祢的樣式,使人看見祢的榮耀。主聖靈啊!求使用我們成為傳揚祢救贖恩典的器皿,讓世人得著祢為他們所預備的救恩和祝福。阿們! ◎禱讀: 求我們主耶穌基督的 神,榮耀的父,將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們,使你們真知道他,並且照明你們心中的眼睛,使你們知道他的恩召有何等指望,他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀;並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大。(弗一17-19) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 2/9除夕靈修:從感恩開始新的一年! 《出埃及記》十二章1-20節 每日單獨會主 2/9除夕靈修:從感恩開始新的一年! 《出埃及記》十二章1-20節

20240209《出埃及記》十二章1-20節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:《出埃及記》十二章1-20節 ◎默想:除夕靈修:從感恩開始新的一年! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 每個人在成長過程都會遇到一些重大事情,有些事情甚至可能影響一個人的一生。聖經也有許多這樣的人和事,例如亞伯蘭離開本地、本族、父家;約瑟被賣到埃及;雅各全家遷到埃及;摩西在曠野被神呼召等,都是改變他們一生的大事。而對許多以色列百姓來說,離開埃及就是改變他們一生的大事情。 在離開埃及之前,耶和華對摩西說:「要以本月為正月,為一年之首。」也就是說,從此刻開始要有新的曆法,日子要從頭算起;過去在埃及所使用的曆法要廢除了,從今以後是新階段的開始。根據猶太曆法,這個正月名稱叫做「亞筆月」,大約是在每年春季,所以猶太曆的正月就是一般的三或四月。這種情形如同華人過年是依據陰曆計算,而平常的生活則是依據陽曆;猶太人也有類似的情況。耶和華交代摩西要設立新的曆法,表示離開埃及後就是一個新的生活,過去的日子不再被記念。 如今在農曆春節期間,我們思想這段經文應有特別的意義。當神準備擊殺埃及人的長子,對法老進行致命一擊之前,神就告訴摩西,出埃及後的第一件事情就是重訂曆法、設立新的節期,也就是重新規劃每年的重要活動。過去每天混跡於埃及異教崇拜的日子,在新的曆法確立之後應該要結束了。以古鑑今,我們在過去的一年,是否也有一些遠離神的生活與活動?那麼在新年的開始,我們應該要忘記背後,努力面前了。 除了設定新的曆法,耶和華還交代摩西在一年開始首先要做的事,就是準備過節,神將這個節日定名為「逾越節」。首先要準備一隻沒有殘疾的公山羊或公綿羊,並且是按照家庭的人數準備,一家一隻,若家中人數太少,可以和隔壁的鄰居共同準備一隻。因此,準備逾越節的羔羊是以家庭為單位,並且要把家中的每個人都計算進去,因為這涉及救恩。 耶和華不但為以色列百姓訂定新的曆法,同時在這個新曆法安排了第一個,也是最重要的節期──「逾越節」,這個節期後來成為以色列男丁每年上耶路撒冷朝聖的三大節期之一。這個節期標誌著耶和華神的救贖,也是全家蒙恩與感恩的節期。而在逾越節之後「要吃無酵餅七日」,並且在第一日把家中的酵除掉。「酵」代表罪惡,在家中除酵就是把家中的罪除掉,亦即,新年度的開始,已經被耶和華救贖的以色列百姓需要全家聚在一起,享受神的供應,數算神的恩典,同時開始聖潔的生活。 新的年度代表新的開始,神吩咐以色列人在「亞筆月」時全家人聚集,享受神的供應、數算神的恩典、除去家中的罪,這是一個感恩與潔淨的日子。這樣的日子可以不限於古時以色列民,現今正在過農曆新年的神兒女,也可以用同樣的方式過春節。 親愛的啊!神的審判臨到埃及遍地,就如同神必定要審判這個世界一樣。 如何可以逃離神的審判呢? 惟有藏身在塗有羔羊之血的房屋中。 我們如何能夠逃脫神最後的審判呢? 惟有來信靠耶穌基督,讓耶穌基督的寶血遮蓋我們。如今,神的拯救計劃已經明明地擺在我們面前了! 你要如何選擇呢? 親愛的啊!讓我們全家聚集數算神的恩典~耶穌基督是我們的逾越節羔羊。祂救贖我們脫離世界的轄制,帶領我們進入神的家,領受神家中的豐盛與恩典。 ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!因祢差派祢的獨生愛子耶穌基督,為我們的罪死在十字架上,向我們顯明祢對我們的愛。主啊!感謝祢!因祢揀選我們這些不配的人成為祢的軍隊。主聖靈啊! 求祢幫助我們,常常為我們的救恩獻上感恩,常常活在耶穌基督裡面,在祂的愛裡,也在祂的話語中,與基督有份。阿們! ◎禱讀: 你們吃羊羔當腰間束帶,腳上穿鞋,手中拿杖,趕緊地吃;這是耶和華的逾越節。…你們要守無酵節,因為我正當這日把你們的軍隊從埃及地領出來。所以,你們要守這日,作為世世代代永遠的定例。(出十二11,17) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 2/8小年夜靈修:農曆春節,你需要真正的休息! 《詩篇》四十六篇1-11節 每日單獨會主 2/8小年夜靈修:農曆春節,你需要真正的休息! 《詩篇》四十六篇1-11節

20240208《詩篇》四十六篇1-11節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:《詩篇》四十六篇1-11節 ◎默想:小年夜靈修:農曆春節,你需要真正的休息! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 依照華人的習俗,農曆過年應該是從春節前一週就開始了,特別是除夕的前一天,稱之為「小年夜」。春節的前一週稱為「小年」,在這一週內有個重要的民俗信仰活動,稱之為「祭灶神」,就是要將平日考察民間善惡的灶神送回天上,因此會準備豐富的糖果、糖糕一類的甜點,希望灶神在天庭為自己的家庭多說好話,好讓新的一年諸事順利。顯然在傳統觀念中,忙碌了一整年之後,全家人應該有一段休息與享樂的時間。至於是否能有這樣的休息與享樂,似乎還得仰賴老天爺的賞賜,而老天爺賞善罰惡的依據則是灶神的考察報告;所以在灶神回報之前,給他一點討好賄賂,似乎也無可厚非。為什麼希望灶神嘴巴甜一點呢?因為大家心知肚明,一年下來,每個人難免都有些對不起人或違反天意的行事。原來,聰明的華人都知道,每個人多多少少都算是個「罪人」,那麼,聖經真是說到了我們的心坎裡──「時常行善而不犯罪的義人,世上實在沒有。」 既然難免都做了一些「壞事」,所以百般巴結地「送灶」,無非是期望春節假期可以安心休息,來年能繼續享受風調雨順。然而,聖經已經說破了每個人都犯罪的事實,聖經又指引犯罪的人如何才能真正地安息,詩人的體會就是耶和華的提醒:「你們要休息,要知道我是神!我必在外邦中被尊崇,在遍地上也被尊崇。」看清楚、想明白之後,我們應該知道,真正的安息不必依賴灶神的甜言蜜語,而是確信耶和華的權能與榮耀。民俗信仰要倚靠賄賂灶神得平安,聖經卻說,真神耶和華主動把平安與安息,賞賜給求告祂的人,聖經還呼召信靠耶和華的人說:「你們要嘗嘗主恩的滋味,便知道祂是美善;投靠祂的人有福了!」 此外,不論是過去的農業社會或今日工商社會,忙碌一整年都應該休息一陣子,更難得的是,這段時間比較容易全家團聚,許多人從「小年夜」開始,心態上就已經休息了。在這個歡樂的節期,我們還是要提一些「煞風景」的注意事項,千萬不要以另一種忙碌──通宵打麻將、熬夜追劇、瘋狂血拚,填滿應該休息的日子。 聖經的提醒是,真正的休息,是從認識耶和華的權能與榮耀開始的,既然如此,小年夜就不必忙著送灶了。或許過小年夜更好的方式是,結算過去的一年從耶和華得到多少賞賜,甚至整個春節假期,都可以在耶和華賞賜的安息中充分休息。別在應該安息的時間更加勞心勞力,弄得自己一刻不得閒。 親愛的啊!小年夜,我們不必準備糖果、糖糕賄賂耶和華,因為祂是公義又有憐憫的神。如果自認過去一年曾經做了一些虧欠神、虧欠人的事,那麼新年的開始,就重新回到耶和華面前來吧!因為憂傷痛悔的心,祂必不輕看。 親愛的啊!小年夜,我們也不必去討好耶和華的使者,因為耶和華的眼目洞察一切,每一個人在祂面前都毫無隱藏。詩人勸我們要休息,這樣才知道神。在困難當前,我們內心忐忑不安,煩躁鬱悶,這時需要休息,等神出手。神給人安息日,我們慣常忙碌,以為停下來是懶惰及浪費時間,但神要我們學習休息,因為這是認識神的途徑。「你們要嘗嘗主恩的滋味,便知道祂是美善;投靠祂的人有福了!」 ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!因祢是我們的避難所,是我們的力量,是我們在患難中隨時的幫助。主啊!求祢幫助我們看見祢的作為,幫助我們學會安息,因為祢是神,全能的神、恩典的神!祢必會保守我們、幫助我們。主啊!願祢在萬邦中被尊崇,在遍地上也被尊崇。主啊!感謝祢!求祢祝福海山教會,祝福祢蒙恩的兒女們!阿們! ◎禱讀: 你們要休息,要知道我是 神!我必在外邦中被尊崇,在遍地上也被尊崇。(詩四十二10) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 2/7順服權柄:權柄都出於神! 羅馬書十三章1-5節 每日單獨會主 2/7順服權柄:權柄都出於神! 羅馬書十三章1-5節

20240207羅馬書十三章1-5節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十三章1-5節 ◎默想:順服權柄:權柄都出於神! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 「在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於 神的。凡掌權的都是 神所命的。」(羅十三1)直譯為:「所有人要順服在上的眾權力,因為權力沒有不是出於神的,這些存在【的權力】是被神所立的。」另外也譯為「各靈皆宜伏上權、蓋權無非由神、且所有權者皆神命之。」(馬禮遜譯本) 保羅寫這段經文是要提醒基督徒,縱然我們是天國的子民,我們也要順著神的旨意,在主裡順服地上的各種權力制度。基督徒不能讓地上的百姓或政權誤會或隨意譭謗我們是行惡的、敵對的或不守法律的群體;基督徒要成為良好的公民,為主作美好的見證。但當基督徒落在充滿張力和黑暗的時局中,落在較為邪惡的官員、政權和政策之下時,如何順服,如何合宜地應用《羅馬書》十三章1-7節,就往往在基督徒群體中有極大的紛爭和不同的看法。部分極端的解釋,將保羅的教導看為是要我們順服一切掌權者的一切命令,包括一切邪惡的命令,因為掌權者是神所立的;這種看法是錯的,這種看法嚴重誤解和扭曲了《羅馬書》十三章1-7節的教導。「本段被稱為『整卷書信中也許是最奇怪和最具爭議性的一段』,以及『最常被使用及誤用、有關政府的經文其中的一段。』有釋經者稱,本段是『威脅著要傾覆每一個基督化的、使人得自由之企劃的礁石』;更有人認為,這七節聖經比起新約裡任何其他七節引起了東方和西方基督徒更大的痛苦,因為本段將『特許證』給予暴君,又因為教會覺得在聖經正典裡的本段要求她支持暴君。下文的釋經將會表明,本段其實並不支持暴政或極權政府。」──馮蔭坤《羅馬書註釋》 要釐清與這段經文相關的教導,我們要更全面去瞭解相關道理:一、地上一切的權柄都是出於神,神有最高的權柄;二、因為有權的人的權柄是從神而來,所以他們要向神交帳,也應該有敬畏上天的心,要愛民,做事公平公道,不貪贓枉法和必須賞善罰惡;三、基督徒本著良心,行善離惡,應該成為奉公守法的良好公民;四、基督徒要盡公民的責任,包括納稅;五、當環境惡劣,政教關係出現極大張力的時候,基督徒要堅持順服神、信靠神、行善和拒絕行惡。嚴格來說,保羅在《羅馬書》十三章並沒有正面處理如何面對暴君或暴政的問題;保羅只是列出,在一個較為正常的常態裡,當政權認真賞善罰惡,我們就不能違背自己良心和違背神的旨意,我們不能任性妄為,我們要行善離惡,要在主裡順服和尊重在上掌權者。 「順服」(ὑποτασσω)是由兩個希臘文字組成:(ὑπο…下)和(τασσω受派)。我們「順服」在上掌權者,是因為神將我們放在這些權力制度或掌權者的下面。「『來自』神的」這片語裡保羅用了(ὑπο)一詞,這詞可翻譯為「…下」或「被誰所派」,所有權柄都是「被『神』所派」,放在神「之下」和我們「之上」。我們要順服掌權者,但掌權者也要順服神,而我們最終和最重要的責任是順服神;當掌權者任性妄為,頒佈邪惡的命令時,我們只能效法彼得,說:「順從神,不順從人,是應當的。」就如,我們出生就被放在父母下面,所以我們要孝敬和順服父母。保羅說:「你們作兒女的,要在主裡聽從父母,這是理所當然的。」保羅補充了一個重要原則,就是「在主裡」!並且作父親的也有責任,也有嚴厲的規範,就是「不要惹兒女的氣,只要照著主的教訓和警戒,養育他們。」(弗六1-4)但當有邪惡的父母離經叛道,要賣女兒為妓女,要兒子貪贓枉法,要他們褻瀆神時,作敬虔的兒女就不能也不應該聽從父母「邪惡」的命令!也是基於同樣的理由,當法老要收生婆殘忍地、用得罪神的方式去無故殺害男嬰時,她們用她們能想到的智慧,拒絕聽從法老的「邪惡」命令!但以理勇敢提醒尼布甲尼撒王,他一切威榮的權力都是神容許下所賜的,若他不謙卑,神會收回(但四32)。但以理嚴肅地提醒尼布甲尼撒王:「王阿,求你悅納我的諫言,以施行公義斷絕罪過,以憐憫窮人除掉罪孽,或者你的平安可以延長。」(但四27)掌權者應該敬畏神!若是可行,我們要凡事順服在上的掌權者,我們必須行善離惡,作良好的公民,為主作美好的公開見證,不讓人誤會或隨意抹黑我們為不守法和行惡的公民。但當有得罪神和違背嚴重道德原則的邪惡命令出現時,基督徒只有一條底線:順從神、依靠神,盡力與眾人和睦,但只能行善,不能行惡。 而「權力、權柄」這詞在這段出現四次。嚴格來說,希臘文這女性名詞(非人物名詞)不應該翻譯為掌權者,應翻譯為權力或權柄制度。這裡所談論的和針對的,是權力、政權和法律制度本身,而不是談論要否順服某某官員或某某掌權者。這些官員,當他們按照正常的法律行事為人時,我們當然要尊重和順服他們。但若他們不按法律、不按公正行事為人,就如保羅在腓立比傳道時,被那裡的官長無故未審先打,保羅就指斥他們的不對,讓官長害怕了,因為他們自己沒有守法。所以,我們要守法,但我們不是要聽從官員的不法的命令!百姓要守法!官員也要守法!我們都在合法合理的權柄制度下面!有些基督徒以為在犯法妄為時,可以靠禱告求神保守,基督徒不要妄想,神是恨罪的,不會保守我們的罪,卻要讓我們為罪、為義、為審判,自己責備自己。基督徒要成為守法的公民,我們的一生要榮神益人,要在教外有好名聲。基督徒只能行善,只能奉公守法! 此外,保羅沒有直接評價當時政權的好壞,保羅只是帶出聖經的原則:官員必須敬虔,必須賞善罰惡,他們有高貴的身份,是神的僕人!聖經對政府領袖有五大要求:一、公平公正;二、憐憫窮人、為受冤的伸冤;三、自己敬虔,也幫助社會有敬虔和良好的風氣;四、自己不貪贓枉法,也禁止貪贓枉法的人作官員;五、讓百姓選立有品格的人作官員。要公正:「你們施行審判,不可行不義;不可偏護窮人,也不可重看有勢力的人,只要按著公義審判你的鄰舍。」(利十九15)憐憫窮人和為人伸冤:「你當為啞巴開口,為一切孤獨的伸冤。你當開口按公義判斷,為困苦和窮乏的辨屈。」(箴卅一8-9)君王的品格和敬虔至為重要:「君王若聽謊言,他一切臣僕都是奸惡。」(箴廿九12)貪,是歷代失敗的官員的一大弊端:「他兒子不行他的道,貪圖財利,收受賄賂,屈枉正直。」(撒上八3)讓百姓選舉官員:「你們要按著各支派選舉有智慧、有見識、為眾人所認識的,我立他們為你們的首領。」(申一13) 合神心意運作的政權不能改變人心,也不能讓人信主得救,但卻能管束社會的外在行為,讓眾人不能隨意作惡害人,讓社會有基本的安寧和秩序。作官的是有榮耀的身份,因為他們是神的僕人,要讓行惡的人懼怕,要讓行善的人得稱讚。因此,我們更需要提醒作官的,他們必須賞善罰惡。若是可行,社會的領袖最好是被百姓選立,並且最好是「有智慧、有見識、為眾人所認識的」,並且是公正、公道、不貪贓枉法和愛貧窮人的人。我們應該常常為官員禱告,讓他們活出與「神的僕人」相稱的生命、政策和政績。 親愛的啊!一個在主裡順服和尊重在上掌權的教導,對社會、對基督徒、對教會,重要嗎?你認為底線何在?基督徒需要有美好的社會見證嗎? ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!因為權柄是祢立的;我們也為權柄禱告,因為唯獨祢的旨意必須成就。主啊!求祢幫助我們,在每天生活中能夠為祢做榮美的見證,讓人可以從我們身上看見光明的見證、愛的見證,好讓生活周圍的人因著我們的順從,可被吸引到祢的面前。主啊!我們為台灣的政府和執政掌權者祝福禱告,求神觸摸那些在上執政掌權的心,使他們能夠認識祢的國度與法則,讓平安能夠臨到這塊土地上的百姓,求祢賜下平安,在我們中間。阿們! ◎禱讀: 在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於 神的。凡掌權的都是 神所命的。(羅十三1) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 2/6伸冤在主,主必報應! 羅馬書十二章19-21節 每日單獨會主 2/6伸冤在主,主必報應! 羅馬書十二章19-21節

20240206羅馬書十二章19-21節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十二章19-21節 ◎默想:伸冤在主,主必報應! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 「親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒(或譯:讓人發怒);因為經上記著:主說:『伸冤在我,我必報應。』」所以,『你的仇敵若餓了,就給他吃,若渴了,就給他喝;因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。』你不可為惡所勝,反要以善勝惡。」(羅十二19-21)直譯為:「親愛的,不要自己報仇,但要留位置給【神的】忿怒,因為經上記著:主說:『報仇是屬於我的,我將會報應。』相反,『若你的仇敵餓了,要給他吃;若他渴了,要給他喝。因為你這樣做,你將會把有火的炭堆堆在他的頭上。』你不要被惡勝過,但你要在美善裡勝過惡。」(PS.引自箴廿五21-22) 基督徒往往都要遭遇各種艱難和逼迫。耶穌的八福是以「為義受逼迫的人有福了」為結束,同樣,當保羅寫完寶貴的十二章時,也是以如何面對逼迫、冤仇的題目作結束。馬禮遜譯本翻譯得好:「至愛輩乎、勿自報仇、乃寬處與怒、蓋經雲、主曰、復仇乃屬余、餘必報。」我們看見神的偉大,凡事就能等候,要以善勝惡,善要親近,不要被惡綁住,反要以善勝惡。彼此相愛,彼此饒恕,冒犯你的人要祝福他,這是神給我們的誡命,讓我們可以勝過一切的惡,很多惡是不自知的,唯有看見神的偉大,才能活出愛,才能一心一口地榮耀神。 基督徒的倫理要分開私人層面和公共倫理的兩個層面!在私人的層面,我們一樣有伸冤的渴求,但我們不能用私自了結、自己報仇的方式去處理冤仇!基督徒可以向法庭爭取公道,就如保羅捍衛自己羅馬公民的權利;但歷代也有不少政權、官員和制度不公,這個時候,我們更要學習,不要以惡報惡,要聽憑主怒!保羅在這幾節談論的重點,是關心我們自己的心態。或者仇敵力量太大,或者是世界的制度充滿不公平,被霸道人或霸權控制,但無論落在任何光景,基督徒都要銘記:「神必審判!神必報仇!神必報應!我們只能行善!」 神是「萬不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三、四代」的神(出卅四7)耶穌需要為世人的罪而死在十架上,這帶出聖經的一個重要神學:神必審判!我們最終都要在神面前交帳,各人都要照各人所行的受審判。「神必審判,神必報應」給那些落在不公平、邪惡、任性、霸道環境或時代的基督徒極大的安慰:惡人縱然有短暫和表面的倡狂,但最終要迎來嚴厲、公正和殘酷的審判與刑罰。啟示錄裡記載,聖徒受了各種的痛苦和逼迫,但最終魔鬼和惡人都要被扔在硫磺的火湖裡,他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠。(啟廿10,15)基督徒在今生,或有可能看不見伸冤,但我們要憑信心緊記:或在今生,或者在最後的審判,神必向惡人追討各種流血的罪。詩篇說:「我見惡人和狂傲人享平安就心懷不平。我思索怎能明白這事,眼看實系為難,等我進了上帝的聖所,思想他們的結局。你實在把他們安在滑地,使他們掉在沉淪之中。他們轉眼之間成了何等的荒涼!他們被驚恐滅盡了。」(詩七十三3,16-19) 「把有火的炭堆堆在他的頭上」的解釋,在歷代都有些爭議。一個說法是:我們對他做好事,實在是害他;我們對仇敵好,他們在神面前的罪就更嚴重,將來他們的審判就更慘。另一個較為合理的說法是:對我們的仇敵,我們仍以愛還恨,仍給他們溫暖的炭火,雖然這炭火會堆在頭上,成為「讓敵人感到有強烈羞恥感的溫暖的愛」;他們對我們很不好,我們卻仍對他們很好,不但讓他們感到羞愧,更讓他們感到基督徒以愛還恨的生命比他們黑暗和骯髒的生命高貴得多了,也盼望借著這溫暖能感動他們悔改信主。即或不能感動他們,我們在神和人面前都是無辜的、清白的、光明的。一生以愛還恨,以善勝惡的人是蒙福的!默想這段,我也默想主耶穌的經歷和教導。當主耶穌在彼拉多面前,被以色列民無理控訴,甚至他們高喊要「釘他十字架」,但在十字架上,耶穌卻說:「父啊,赦免他們!」對我們這些失敗的浪子,神用永恆的大愛去愛我們。當人誤會、埋怨或逼迫我們時,讓我們宣告神的大愛:「天國近了,你們要悔改!神非常愛你,我們也愛你!我們願意你們悔改信主,成為我們的弟兄姊妹!」 親愛的啊!經歷逼迫和毒害的人,要以善勝惡,實在不容易。你曾落在各種人生的冤仇的痛苦裡嗎?或者家庭、人生的遭遇,或者職場,或者艱難的時局,你曾經歷許多的掙扎和痛苦嗎?你曾有詩人「我見惡人和狂傲人享平安就心懷不平。我實在徒然潔淨了我的心,徒然洗手表明無辜。」的體會嗎?你曾對傷害你的人,仍將溫暖的火和愛送給他們嗎?你曾看見這以愛還恨的回應的震撼嗎?讓我們彼此提醒,耶穌說:「要愛你的仇敵,為那逼迫你的人禱告。」(太五44)在你我的生命當中,若有任何隱藏的忿怒,你需要在神面前承認你的罪,然後扭轉那個咒詛,為你的仇敵禱告,聖靈的喜樂就要因為你的順服開始湧流在你的心中。 ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!祢真偉大!祢有豐盛且不止息的愛!主啊!求祢賜我一顆真誠愛人靈魂的心,殷勤的傳揚主耶穌的福音,在面臨困難與逼迫的時候,叫我不灰心、不喪膽,將一切交託給祢,相信祢大能的作為必定爲我申冤。主聖靈啊!求祢來光照我們的心,在我們裡面不再有忿忿不平的心及怨恨,求主耶穌的寶血來潔淨,也求祢給我們勇氣,不再重覆以前的錯誤,而是能將錯誤扭轉過來,使我們走在祢心意當中。阿們! ◎禱讀: 親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒;因為經上記著:「主說:『伸冤在我,我必報應。』」(羅十二19) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 2/5留心作「善」事! 羅馬書十二章14-18節 每日單獨會主 2/5留心作「善」事! 羅馬書十二章14-18節

20240205羅馬書十二章14-18節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十二章14-18節 ◎默想:留心作「善」事! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 「逼迫你們的,要給他們祝福;只要祝福,不可咒詛。與喜樂的人要同樂;與哀哭的人要同哭。要彼此同心;不要志氣高大,倒要俯就卑微的人(人:或譯事)。不要自以為聰明。不要以惡報惡;眾人以為美的事要留心去做。若是能行,總要盡力與眾人和睦。」(羅十二14-18)直譯為:「你們要祝福逼迫你們的人:要祝福、不可咒詛。與喜樂的人同樂,與哀哭的人同哭。要與他人有同一心志:不要想得太高的事,但要與卑微人同行;不要自以為聰明。不要以惡報惡:在所有人面前作美事。若是可能,盡你所能,與所有人保持和平。」 基督徒的人生和事奉,不單在教會裡,也在教會外。保羅非常關注基督徒能否與外人好好相處,並要我們保持在教外的好名聲。在前幾節談到愛的核心質素和十種美好質素後,保羅在這幾節談及與外人和其他基督徒如何保持良好的關係,我們的目標是要與所有人盡力保持一個「和睦、和平、友好」的關係。我們對所有人的態度是「不驕傲、不自誇、只做美事」。我們願意付出感情、時間和努力,與人同樂同哭,甘苦與共。甚至在被人無理攻擊和逼迫的情況下,我們仍堅持在所有人面前,只做美事,只要祝福,沒有咒詛。 聖奥古斯丁,看「罪」的定義,就是「缺乏善」。自亞當墮落後,人就被罪性捆綁,本是一無所有,靠自己未能真正行善,也一生會被私欲和惡念捆綁。但自我們信主後,被神重生,我們能走上光明和善良的路,全是恩典。耶穌曾說:「除了神一位之外,再沒有良善的。」(可十18)神有公義、慈愛和憐憫,但無論作什麼,神只有良善。對罪人,神有審判,對悔改的人,神施下憐憫,但無論是審判或憐憫,神都是美善的。基督徒是神的兒女,我們只能效法神,只能走「只有祝福和只有美善」的路。 基督徒在地上的生活可能或順或逆!有些基督徒的一生非常坎坷!基督徒的美和珍貴不在乎環境的順逆,而在乎在不同的環境裡,我們有否堅持行善,活出基督的樣式,在所有人面前做美事。「眾人以為美的事要留心去做」這片語的直接翻譯是「在所有人面前做好事」!就這片語,有些人解釋為「做眾人『看為、以為、判斷為』美的事」;但這種說法不完全準確。在聖經歷史裡,記載很多次,「眾人」所要的可以是得罪神的事,不是「好」事,不是「美」事。當巨人歌利亞出現時,以色列人都懼怕,唯獨大衛不怕;當十二探子回來時,眾人都懼怕,不敢入應許之地,唯獨約書亞和迦勒對神有信心;當耶穌被彼拉多審問時,眾多的以色列民好像瘋狂了,同聲高喊:「把他釘十字架!」眾人看為美的,在某些情況,本身可以不是美的,不是好事。當然,也有很多時候,眾人看為美的,可以是美的;所以,當自己的立場與眾人不同,而這個大多數立場也沒有不好的,我們就應該尊重別人而退讓,檢討自己的判斷是否正確。但若落在某些正邪不能兩立的處境,縱然眾人都同意某一個「不正確、不美善」的立場,基督徒也只能做好事,不能做惡事。我們一生只能做好事,只有祝福,不可咒詛。用彼得的話,當我們落在各種患難、逼迫和挑戰裡,我們要將自己的生命交托神,但我們只有一條路,一個選擇,就是「一心為善」!(彼前四19) 先知以賽亞說:「主雖然以艱難給你當餅,以困苦給你當水,你的教師卻不再隱藏,你的眼睛必看見你的教師。你或向左或向右,必聽見後邊有聲音說:『這是正路,要行在其間。』」(賽卅20-21)基督徒要盡力與所有人和睦,但基督徒只有一個原則:無論落在什麼環境,我們只能做好事,不能做惡事,不能犯罪得罪神! 想想看:當你遇見別人無故的批評和逼迫時,要「只要祝福,不可咒詛」,這容易嗎?對你來說,最難的是什麼?為什麼神要我們「只要祝福,不可以惡報惡」?這對我們有什麼提醒和好處?在所有人面前只能做好事!你同意這教導嗎?在逆境很難?或是,在順境,也很難? 親愛的啊!你是一位能與人同甘共苦的人嗎?基督徒要成為祝福人的人,就不能單有理性,也需要有感性和實際的行動!有些人很能與人同甘共苦,也留下美好的見證感動人。你曾被這些見證感動過嗎? ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!因祢是恩典慈愛的神,謝謝祢赦免我們的罪,謝謝祢稱我們為義,接納我們為祢的兒女。主啊!求祢幫助我們不效法這個世界,而是心意被祢的聖靈來更新,好讓我們真明白祢的旨意,祢那善良、純全、可喜悅的旨意!主啊!求祢賜下憐憫在我們心中,使我們的心謙卑下來,能夠接納別人的軟弱。主啊!求祢給我們代求的負擔,忠心為有需要的弟兄姊妹來代禱,願祢的愛透過我們,湧流出來。主聖靈啊!求祢用復興的火觸摸我們的心,讓我們單單被祢的愛吸引,心不再冷漠,不再被世界所沖淡。主啊!讓我們來愛慕祢、稱頌祢、服事祢,並且快跑跟隨祢。阿們! ◎禱讀: 不要以惡報惡;眾人以為美的事要留心去做。(羅十二17) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 2/4「愛」,厭「惡」近「善」! 羅馬書十二章9-13節 每日單獨會主 2/4「愛」,厭「惡」近「善」! 羅馬書十二章9-13節

20240204羅馬書十二章9-13節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十二章9-13節 ◎默想:「愛」,厭「惡」近「善」! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 「愛人不可虛假。惡,要厭惡;善,要親近。愛弟兄,要彼此親熱;恭敬人,要彼此推讓。殷勤,不可懶惰;要心裡火熱,常常服事主。在指望中要喜樂;在患難中要忍耐;禱告要恆切。聖徒缺乏,要幫補;客,要一味地款待。」(羅十二9-13)也可以翻譯為:「真誠無偽的愛:憎厭邪惡、聯合美善;在兄弟之愛的事情上,作以親人之愛去愛他人的人;在尊重的德性上,作以他人為先的人;在殷勤上,作不懶散的人;在靈裡,作火熱的人;對主,作服侍的人;在盼望的事情上,作喜樂的人;在患難裡,作能忍耐的人;在禱告的事情上,作能恒切禱告的人;在説明聖徒需要的事情上,作願意分享的人;在接待客旅的事上,作積極渴慕的人。」 基督徒無論落在任何的環境,都要堅持愛,堅持善,遠離罪。有學者看(羅十二9-21)是關於「愛和它的彰顯」的段落。全本聖經都是講「愛」,講神的愛,並我們要被神的愛感動,去一生愛神愛人。「愛」是保羅很關心的題目。保羅在第三次宣教行程裡,前後寫了《哥林多前、後書》和《羅馬書》,三卷最長的書信。那時,保羅事奉約20~22年了,年紀可能五十歲多一點,他正面對哥林多教會嚴重撕裂的問題,並寫了不朽的名句:「如今常存的有信,有望,有愛這三樣,其中最大的是愛。」(林前十三13) 人際關係中最重要的愛就是神的愛,而並非人或世界的愛。「愛人不可虛假;惡要厭惡,善要親近。愛弟兄,要彼此親熱;恭敬人,要彼此推讓。」「愛人不可虛假」的「愛」是「基督的愛」(ἀγάπη),「愛弟兄」的「愛」是「弟兄的愛」(φιλαδελφία)。這愛是整合、不虛假的,以基督的愛和眼光看待和接納每個人,並沒有選擇性。在人際關係中要分辨惡、不好的事物,也要看到美好的東西。不認同邪惡的事情也是愛的表達。若看到弟兄行在惡中,我們需要有智慧地向他表達,同時也不需要維持表面的和睦。猶太與外邦基督徒同樣需要整合,世界的愛乃是虛假和有條件、有選擇性的,但基督的愛乃是普世的愛。 在這幾節,保羅用詞簡潔,連珠炮發地點出基督生命的一大核心質素和十個其他生命質素。承接上文,保羅提醒我們,要甘心委身事奉,不單要盡心竭力,更要有美好的屬靈質素。最核心的質素,就是「(真或聖)愛」。我們要有「真實無偽的愛」,而這「愛」是憎厭「邪惡」和親近、聯合「美善」。當耶和華宣告祂自己的屬性時,祂說,祂「有豐盛的慈愛和誠實,為千萬人存留慈愛」,但祂也「萬不以有罪的為無罪」(出卅四6-7)。神非常愛世人,卻恨惡罪,並充滿美善。這種表達,就如保羅曾說的:「不喜歡不義,只喜歡真理。」(林前十三6)真愛讓我們拒絕不好的、污穢的、傷害人的和得罪神的各種邪惡。所以,當基督徒談到婚姻時,我們說「真愛要等待」,「真愛拒絕婚外情」。在婚姻以外的情欲關係,不是愛,而是私欲,是姦淫!「愛」,厭「惡」近「善」! 隨後的十個生命質素,在希臘文,保羅都用複數的男性名詞去描寫。保羅何等渴慕基督徒能全方位成長,全方位活出基督的美善:你們都要成為這十種人。保羅勉勵我們心意更新而變化,就是要我們更深與神聯合,更深讓神在我們的生命裡結出更多美好的果子。耶穌說:「我就是葡萄樹,你們是枝子。常在我裡面的,我也常在他裡面,這人就多結果子。」(約十五5)一生親近神、親近善,又一生被聖靈的果子充滿的人,可以成為這十種人:「尊重人的人、殷勤不懶散的人、靈裡火熱的人、甘心服侍主的人、充滿盼望和喜樂的人、能忍耐患難的人、能堅持禱告的人、能甘心幫助貧窮人和聖徒的人、積極接待遠人和客旅的人。」我們願意將生命擺上給神的人,好像有所犧牲,但回頭看,神讓我們恩典滿滿,讓我們的生命脫胎換骨,讓我們結果累累。我們有努力,但這些努力是在神恩典裡的努力。保羅說:「然而,我今日成了何等人,是蒙神的恩才成的,並且祂所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦;這原不是我,乃是神的恩與我同在。」(林前十五10)立志擺上自己的人,不是犧牲,而是要經歷更多更多更多恩典! 親愛的啊!保羅提到的十種人,你有多少種這些質素呢?你遇見過一些美好的基督徒,她/他們有好幾種這些美好的質素嗎?你羡慕他們嗎?你渴慕有這十種生命質素嗎?在這十種生命質素中,今天有哪一種特別感動你?在這質素中,你有什麼負擔?你願意如何有更好的追求,讓這種質素豐豐滿滿地在你的生命裡彰顯出來?你感到現今教會最缺乏的是哪一種? ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!在基督耶穌裡我們成為新造的人,我們願意更多在生命中有所改變,從內心的愛慕到外面的行為都合乎主的心意。愛慕主所愛的,恨惡主所厭惡的,一生追求討神的喜悅。主啊!求祢幫助我們完全放下自我,處處看見主就在我們當中,不再與人計較,真實地為主而活。主聖靈啊!求祢幫助我們以祢的愛來愛每一個人,幫助我們活出神兒女的身份!阿們! ◎禱讀: 愛人不可虛假。惡,要厭惡;善,要親近。(羅十二9) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 2/3全是恩典:各樣恩賜各盡其職! 羅馬書十二章6-8節 每日單獨會主 2/3全是恩典:各樣恩賜各盡其職! 羅馬書十二章6-8節

20240203羅馬書十二章6-8節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十二章6-8節 ◎默想:全是恩典:各樣恩賜各盡其職! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 「按我們所得的恩賜,各有不同。或說預言,就當照著信心的程度說預言;或作執事,就當專一執事;或作教導的,就當專一教導;或作勸化的,就當專一勸化;施捨的,就當誠實;治理的,就當殷勤;憐憫人的,就當甘心。」(羅十二6-8)可以翻譯為:「按照給我們的恩典,我們有不同的恩賜:若是預言,按照信心的程度;若是服侍,就要服侍;若作教導的人,就要教導;若作安慰的人,就要安慰;作施捨的人,就要誠實;作管理的人,就要殷勤;作憐恤的人,就要開朗。」 保羅用了兩個事奉種類和五個事奉崗位,共七個種類去表達我們在教會裡有不同的事奉,而這些恩賜都是源於神賜給我們的恩典。這些應該只是部分例子,並不代表教會全部的事奉種類和崗位。事奉服侍上,保羅在希臘文用的是陰性名詞,代表這是一種服侍,其中包括預言和服侍。事奉崗位上,保羅用了人物名詞的表達,帶出不同的崗位:教導的人、安慰的人、施捨的人、管理的人和憐恤的人。保羅或有針對性的提醒,或簡單地提醒他們要努力去作。 「預言」、「說預言」和「先知」三詞有同一的字根。這裡的「預言」是名詞。在保羅時代的新約早期教會,有些事奉者被稱為是「先知」,他們用教導、用安慰、用預言,去造就、安慰、勸勉人,去造就教會。在某些聚會中,不是「先知」的弟兄姊妹也可以有屬靈的分享時間,也「說預言」(和合本在林前十四章翻譯為「先知講道」),分享從神而來的領受和感動,去造就人。保羅提醒我們:「至於『說預言』(先知講道)的,只好兩個人或是三個人,其餘的就當『慎思明辨』。」(林前十四29)在早期教會,「說預言」是包括聖經教導、聖靈的感動或預告某些事情的發生。保羅提醒我們,說預言時,我們要審慎,不能誇大,不亂說,要按信心的程度,要有憑據,要按神真實的感動。關於「說預言」或分享神的感動,保羅有五個重要教導:一、不可藐視;二、說的人要謹慎;三、其他人不要隨便相信,要慎思明辨;四、凡事要能造就人;五、不能造就人的話,說得不清不楚的話,就不要在大會裡說。(參帖前五19-22,林前十四3-4、19) 針對「服侍、教導和安慰」,原文裡沒有和合本意譯的「專一」一詞,原文帶有在那些崗位上要認真努力服侍的意思。保羅沒有否定基督徒可以參與多種服侍,若要意譯,可以加上「努力」一詞,就如「作安慰的人,就要努力安慰。」針對「施捨、管理和憐恤」,保羅有針對性的提醒,施捨或分派的人,會牽涉財物,就必須誠實;管理和作帶領的人,任務沉重,事務繁多,就必須熱心和殷勤;憐恤或憐憫人的,可能要探望病患、灰心或坐牢的人,就需要有屬靈的喜樂和開朗的心去服侍,讓自己和灰心的人都能靠主常常喜樂,靠主剛強起來。 基督徒在不同的崗位上都要盡心努力,要專注和認真,但我們也應該有與崗位相配合的態度和生命質素。若有用神的話和感動說話的人必須非常謹慎,不亂傳神的話和感動,不誇大,不謬言,要準確表達神的話和心意,其他人也要慎思明辨。保羅在晚年時,說:「你當竭力在神面前得蒙喜悅,作無愧的工人,按著正意分解真理的道。」(提後二15)所以,我們有時候會感到自己從神領受了一些感動,也想與弟兄姊妹分享。要審慎,這些感動是清晰的、合宜的、造就人的嗎?在分享的時候,我們尊重別人有慎思明辨嗎? 順帶一題:恩賜的發掘與應用,也要我們憑信心來配合。不要怕失敗,因為沒有人第一次就都做得完美,所以保羅說是按神所分給個人信心的大小,看得合乎中道。不是說信心大、恩賜就大,信心小、恩賜就小,而是每種恩賜都需要不同的信心來應用,而神已把發掘及運用恩賜的信心賜給我們,需要做的就是憑信心去發揮神眼中的你。求神給我們智慧跟啟示的靈,讓我們在事奉神的事情上,越來越有果效。 親愛的啊!就像五餅二魚神蹟中小男孩的餅和魚,讓我獻給主。就算多寒微,祂不介意,全盡我心思。在不同的事奉崗位,若要事奉得好,需要配合相關的恩賜、態度和經驗,你曾否觀察或幫助自己和其他弟兄姊妹,在某些事奉崗位上,有成長,並且能有更好發揮?並能在互相尊重和接納的處境下,互相提醒,讓彼此的事奉都能成長? ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!祢使用我們要建立榮耀的教會──願人都尊祢的名為聖,願祢的國降臨,願祢的旨意成就。主啊!求祢賜下智慧的靈在我們心中,看見祢在我們身上的恩賜,好讓我們在每天生活中憑信心來操練和運用。主啊!願祢的聖靈親自引導,讓我們在事奉的事上越來越看見果效。主啊!求祢幫助海山家人在事奉上有專一的態度、專業的態度,使祢的名能得著榮耀。阿們! ◎禱讀: 「各人要照所得的恩賜彼此服事,作 神百般恩賜的好管家。」(彼前四10) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 2/2看自己合乎中道! 羅馬書十二章3-5節 每日單獨會主 2/2看自己合乎中道! 羅馬書十二章3-5節

20240202羅馬書十二章3-5節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十二章3-5節 ◎默想:看自己合乎中道! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 在(羅十二1-2),保羅提醒我們,我們必須全然奉獻,心意更新,過討神喜悅的人生;我們全體是一個活祭!保羅在(V3-8),談論一個身體和有合一、有分工的事奉,在(V9-13),談論充滿真愛的生命,在(V14-21),談論如何面對逼迫。委身事奉、各自配搭、合一同心、彼此相愛、以善勝惡,是保羅的核心關懷!魔鬼的攻擊非常兇惡,我們要堅持事奉、堅持合一、堅持相愛、堅持以善勝惡! 寫給位於帝國首都的羅馬教會,保羅用詞非常禮貌。能成為神話語的出口,全是恩典!僕人的言語應該「要常常帶著和氣,好像用鹽調和。」(西四6本)作僕人的不能驕傲,耶穌說:「誰願為首,就要作眾人的僕人。」(可十44) 保羅在《哥林多前書》、《羅馬書》和《以弗所書》都教導「一個身體」的道理:基督是教會的頭,全地的基督徒都屬於同一個身體,我們只是其中的一部分,我們有關係,各自為肢體。保羅先寫林前,然後寫羅馬書,再寫以弗所書。這段時間是保羅的成熟期,是第三次宣教行程的尾聲。保羅建立了不少外邦人的教會,經歷過許多猶太割禮派的攻擊,也正在希臘半島的馬其頓和亞該亞,籌募捐款給耶路撒冷教會的貧窮人。這段時間,保羅特別關心教會的合一。在此,保羅繼續(林前十二)的教導:我們是屬於一個身體,各自為肢體,有不同的功能,互相有密切的關係。在之後(V6-8),保羅教導我們:因我們是身體裡的不同部分,我們的崗位、恩賜、能力就自然各有不同;這些不同不是讓我們去比較、驕傲或退縮,而是要讓我們都同心努力,彼此扶持、補足和愛惜,並要緊記,所有的恩賜都是神所賜的,所以不要自誇,要尊重神的主權和安排。 面對不同,我們要學習幾件事:第一,不要互相比較,因為恩賜的目的是讓我們去服事,是沒有大小的。第二,不要因為不同互相排斥。在基督裡我們也是一個身體,既是一個身體就必須彼此配搭。不能說用不著這樣的恩賜,因為當我們這樣說時,就是心中驕傲。就如同透過一個小信徒亞拿尼亞,將神對保羅一生的計畫說明;因為神乃要教導保羅謙卑下來,他需要其他弟兄姊妹來幫助和服事他。所以我們要明白恩賜需要彼此配搭,神國度的榮美才得以完全彰顯,求主幫助我們有謙卑柔軟的心,在主裡面也讓我們彼此聯合。 所以,肢體相交和事奉配搭時,我們必須有明智的判斷: 一、不要想得過高,高於應當想的。呂振中的翻譯是:「不要自高地評估、過於所當評估的。」教會常有的一大問題:不適合的人在不適合他的崗位上。若有不適合的人長期佔領了重要的崗位,教會的發展就會遭遇極大的障礙,讓聖工遭遇漫長的虧損。自以為是、看自己過高,是失敗的僕人的一大特色。而「謙卑」並不是什麼都不做,有些人在教會以為謙卑是自己不做、叫別人做,其實那叫推卸責任。保羅說我們不單要認識自己的不配和軟弱,更要看自己合乎中道。「合乎中道」指的不是一種人為的標準,需要看見的不是我眼中的你,也不是他眼中的你,而是神眼中的你。我們需要來到神面前,明白祂在自己身上的心意到底如何。 二、我們要看得准,要有明辨的智慧。「看得合乎中道」的翻譯帶有濃厚的中國人中庸之道的味道,與原文的意思有些出入,原文直譯是「帶著明智的思想去思想」。教會裡,我們不應有「互相客氣的互相吹捧」,也不應有「一味推讓的中庸之道」;相反,保羅提醒我們:「要看得准,看得明智,要審慎分辨!」用人用得准、用得好,是成功的一半;但用錯人,卻會引來許多遺憾!不適合擔當的,就不要霸佔,應主動退讓!合適的、眾人看為美的,就不應一味退縮,要靠主剛強壯膽,謙卑服事,按照神給的恩賜忠心事奉。 三、關鍵是按神的心意,是要祝福教會和要造就人,是要討神喜悅和榮神益人。作領袖的,當有責任去安排崗位時,不能偏私,不能偏聽,要審慎瞭解各人的強弱,為神家的好處,讓手與腳、眼睛與耳朵都發揮寶貴的不同功能,並且要互相珍惜,各自為肢體,要同心,不排斥,不驕傲,不退縮!當每人都盡心盡力去事奉,當每人都按照品格和恩賜安排事奉,當每人都互相珍惜、配搭和補位,這就是神和人喜悅的教會!各人都盡力事奉,各人彼此相愛,各人按恩賜服事!若教會活出這三大事奉原則,這是神和人喜悅的教會。 親愛的啊!在教會的肢體相交和事奉裡,我們有用明智的判斷去看自己、別人和如何配搭事奉嗎?你有否請教別人,主動聆聽別人的建議,讓自己在應該承擔的事奉崗位上,不會因一味的退縮而不敢承擔,或因為自視太高而不會退位讓賢?事奉的成長需要很多磨練和學習。若要成為不會一味退縮,以致沒有盡力事奉的人,我們就應該不斷的學習,不斷珍惜或小或大的事奉崗位!你是不是一味退縮、沒有盡力事奉的人呢?你願意立志,投身某些事奉嗎?你願意接受裝備,成為神喜悅的僕人嗎? ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!祢賜下各樣的美善和諸般的恩賜。主啊!求祢賜給我們謙卑柔軟的心,看見祢在我們身上一切的恩典與憐憫,使我們不敢自誇。而能以僕人的心來服事祢、服事人!主啊!求祢求祢給我們謙卑的心,不但看別人比自己強,而且能接納別人的不同。主啊!求祢賜下各樣恩賜給海山教會,使我們能顯明基督的榮美與完全。阿們! ◎禱讀: 憑著所賜我的恩對你們各人說:不要看自己過於所當看的;要照著 神所分給各人信心的大小,看得合乎中道。(羅十二3) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 2/1得救是恩典,事奉神是更大恩典! 羅馬書十二章1-2節 每日單獨會主 2/1得救是恩典,事奉神是更大恩典! 羅馬書十二章1-2節

20240201羅馬書十二章1-2節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十二章1-2節 ◎默想:得救是恩典,事奉神是更大恩典! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 「所以,弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的,你們如此事奉乃是理所當然的。」的直譯是「所以,弟兄們,我憑著神眾多的憐憫去勸你們,要獻上你們的身體當作一個活祭,是聖潔的、是討神喜悅的,是你們理所當然的敬拜。」一生事奉、一生擺上、一生討神喜悅是基督徒最理所當然的敬拜。真正信服主耶穌的人,必須活出充滿感恩和基督香氣的生命。在羅馬書1~11章,保羅仔細講解了基督的福音,和因信稱義的真理,並要萬國順服真道的大使命。最後,保羅用「深哉」的表達去讚歎神奇妙的拯救藍圖。 隨後,保羅以「所以」一詞開展了羅12~16章。真正明白福音的人必須一生感恩、一生事奉。我們要有與世界不一樣的生命,要只討神喜悅,這樣的人才是真正蒙福的人!「弟兄們」這表達提醒我們,信主的人是神的兒女,在主裡是一家人,要彼此相愛,同心事奉。神的慈悲和憐憫是豐富的!所以,保羅用「神眾多的憐憫」去激勵我們,讓我們存感恩的心去奉獻和事奉,不是出於勉強,乃是出於甘心。保羅說:「原來基督的愛激勵我們。」(林後五14) 是神的憐憫,讓我們能信耶穌,能脫離罪的捆綁,能得救,能有永生。信主後,我們要領受更深的恩典,我們要心意更新,要脫胎換骨,要脫離舊人的黑暗,要活出基督的光明,這是另一重的恩典。真正明白福音大能是何等浩大,神的愛是何等長闊高深之後,我們的價值觀、人生觀、世界觀、人生的目標都會改變。馬太亨利說:「感恩奉獻是好的,但充滿感恩的生命是更好的!」神的憐憫會繼續感動我們,讓我們背上十架,甘心擺上,奉獻一生,為主所用,這是神更大的憐憫。 基督徒要獻的這一個「祭」,保羅用了「活的、聖潔的、討神喜悅的」這三個形容詞去表達它。我們要獻的祭,要比舊約的祭更寶貴。我們的「祭」是「活的」,是有生命力的,是要不斷努力,要更美更善,並且是聖潔的,是心口如一的全然聖潔的祭,這樣的祭才能討神喜悅。「理所當然」的希臘文是「合邏輯」,有合情合理的意思。這字的字根是「道」,帶有合乎真道的意思。真正神喜悅的祭要有好的屬靈態度。基督徒要獻的「一個」活祭,是眾基督徒、全教會、全人、全體的活祭。保羅強調,我們的一生要成為活祭去敬拜神,這是應該的,是理所當然的。真正的敬拜應當是「心口如一」、「全然美善」和「全體同心」的敬拜。真正的敬拜有四大層面:1.單單信靠主;2.心口如一的讚美;3.一生活出美善的生命;4.一生委身的事奉。 「事奉」在英文聖經多翻譯為「敬拜」。傳統神學將「事奉」一詞用在我們對人的尊重,特別是用在我們對獨一真神的敬拜。真正的敬拜不是單單在主日崇拜時的敬拜,真正聖潔和蒙神喜悅的敬拜是將自己一生奉獻給神,一生榮神益人,一生發光作鹽,一生活出基督的香氣。英語的Worship有「給出有價值的東西」的意思。神奉獻獨生子為我們死,我們又奉獻什麼回報神的厚恩呢?我們有神所喜悅的敬拜嗎?一生奉獻、一生事奉的生命才是真正神學的高峰!有神學沒有生命,有學問沒有敬虔,有聽道沒有行道,有口才沒有敬拜,是歷代教會和基督徒的危機。沒有事奉的人,是沒有感恩的人,是假冒為善的人,是沒有真正信服基督的人。「我主的恩是格外豐盛:我感謝那給我力量的我們主基督耶穌,因祂以我有忠心,派我服事祂。」(提前一12、14) 「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」的直譯是「不要變成與這世代一樣的模樣,卻要借著心思的更新而被改變形像,讓你們考察什麼是神的旨意,就是美善、蒙喜悅和完全的旨意。」這裡有兩個命令動詞:不要「變成一樣的模樣」和「要被改變形像」。信主的人不是要跟著世界走,也不是要變成世界的樣式,而是要跟著主耶穌走,要有基督的樣式。信主的人要每天問自己:「我們是否更像基督?」保羅曾說:「所以,我們借著洗禮歸入死,和他一同埋葬,原是叫我們一舉一動有新生的樣式,像基督借著父的榮耀從死裡復活一樣。」(羅六4)(和合本)信主後,我們要什麼都與基督「一同、一樣」,不但要與基督同死、同埋葬、同復活,我們的一舉一動也必須每天有進步,每天更像恩主。 親愛的啊!能奉獻自己一生去事奉主,不是犧牲,而是要領受神更大的恩典,讓我們能一生與神親密同在、同行和同工。想一想:神給你的恩典浩大嗎?可以安靜一會,數算神給你的恩典?你有感恩的人生嗎?你曾奉獻什麼給神?你認為神要你奉獻什麼給祂?詩歌《我曾捨命為你》說:為你!為你!我命曾捨,你捨何事為我?為你!為你!天家曾捨,你捨何福為我?為你!為你!忍受一切,你受何苦為我?你願意奉獻你的一生去事奉神嗎? ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!祢的慈悲憐憫是何等奇妙地臨到我們。主啊!求祢給我們願意的心,能在每一天、凡事上,獻上自己為祢所用!主啊!求祢赦免我們長久以來一直活在世界權勢之下而不自覺。求祢聖靈更新我們的心意,不再效法這個世界,而是每天被聖靈更新、改變,幫助我們,可以經歷生命的更新,每天活出神的榮美。阿們! ◎禱讀: 所以,弟兄們,我以 神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是 神所喜悅的;你們如此事奉乃是理所當然的。(羅十二1) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 1/31本於主,倚靠主,歸於主! 羅馬書十一章36節 每日單獨會主 1/31本於主,倚靠主,歸於主! 羅馬書十一章36節

20240131羅馬書十一章36節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十一章36節 ◎默想:本於主,倚靠主,歸於主! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 「因為萬有都是本於祂,倚靠祂,歸於祂。願榮耀歸給祂,直到永遠。阿們!」的直譯是「因為萬物是源於祂和藉著祂和歸於祂。願榮耀歸給祂,直到永遠。阿們!」在總結這讚美詩時,保羅用極為簡單和有力的宣告,指出:一切世界萬物都是源於祂、藉著祂並歸於祂。從無生有,神創造了天地和我們!因神的托住,我們能繼續有生命氣息!最後,萬物都要向神交帳,我們的靈魂最終也要歸回賜靈的神!(傳十二7) 「本於祂」提醒我們,神是創造一切萬物之主,是一切萬物的來源;萬物本不存在!我們能存在,能有生命氣息,全是恩典,全是神所賜的!神是自有永有,祂從未欠任何人的債!對萬事萬物,祂只是不斷地施恩和付出!作為受造之物,我們要永永遠遠尊崇祂!人絕不能對神驕傲!人也絕不能不需要神! 「倚靠祂」是指神是萬物的保存者、承托者和維繫者。保羅曾說:「我們生活、動作、存留,都在乎祂。」(徒十七28)這句的直譯是「在祂裡面,我們活著、活動和存在!」正統神學指出:「若不是神托住萬有,並不斷承托我們的生命,我們就什麼也不能作,我們就隨時不再存在。」我們的生命氣息和能力是神所賜的!我們能繼續生存,都是恩典!若神願意,今天就能拿走我們的生命!所以說:「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的,從眾光之父那裡降下來的。」(雅一17)一生不斷感恩,本是理所當然的!人要常常感恩! 「歸於祂」指我們最終都要向祂交帳,並最終都要歸回到神那裡,或是被嚴厲審判,或是蒙恩享永福!所以,神是萬物和人類的創造之主、維繫之主、統治之主和最終之主。作為人,作為受造之物,我們的一切都是源於神,依靠神和要歸回神。並且,神是自主的、自足的和永恆的。神是初、也是終,神為拯救罪人所定的拯救計畫最終必定成就!真有智慧的人要思想如何向神交帳! 「願榮耀歸給祂,直到永遠。阿們!」這最後一句提醒我們:唯獨榮耀歸神!真正知己知彼的人懂得尊神為大,並將一切榮耀和感恩全歸給神!韋斯敏斯德小要理問答「第一問:人的主要目的是什麼?答:人的主要目的就是榮耀神,永遠以祂為樂。」 人的罪在於以自我為中心,不以神為神。陶恕說:「『己』的罪就是以下這些東西:自義、自憐、自信、自滿、自足、自我欣賞、自愛,以及其他一大堆類似的東西。這些罪住在我們裡面深處,是我們天性中的一部分,使我們不會注意到它們的存在,除非神的光照到它們。這些罪性若有更露骨的表現,就成為自尊自傲、自我表現、高抬自己等等,基督教領袖中也有這些罪,真是令人驚異。」唯獨我們認識到自己只是人,學習一生高舉神,常常反思「誰在居首位」,我們才會真的以神為神!所以「什麼時候我們決心高舉神在我們之上,從世俗的行列中走出來,我們就會發覺自己與世俗的生活很不調和——越是走向成聖之路,就越不調和。」「讓我們用『誰居首位』的問題試驗一下,神在人心中的真正地位,就立刻顯明出來。若人要作一次的選擇,神和錢財、神和人、神和個人志向、神和自己、神和人的愛,每一次神要屈居較次的地位,其他的東西都會被放在神之上。不管他如何否認,在人的一生中,日復一日,他的選擇確實是如此。」「『願你被高舉』,這是成聖經驗中的秘訣。這是一把小小的鑰匙,可以開啟貯滿豐富恩典的大門。這該是人裡面生命的中心,一個追求神的人口唱心和不斷地說:『願你被高舉。』許多小問題便都迎刃而解,他的基督徒生命便再不似以前那樣混雜,並且趨於單純。」──陶恕,《渴慕神》 親愛的啊!在我們生命裡,「誰居首位」?「何物居首位」?這決定了人的素質!太多世人以自己、金錢、權勢、情欲為首位!結果,人類社會變成怎麼樣呢?更可悲的是,在教會中,不少人雖然有表面的敬拜,但仍然以自己居首位,為教會和家庭帶來何等多的困擾和敗壞!你願意立志在一切的選擇上,「讓神居首位、被高舉,並將一切榮耀歸神」嗎? ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!萬有都是本於祢,倚靠祢,歸於祢,我們深深地頌讚祢!主啊!我們本是不配,祢何等大的豐盛、恩典臨到我們!讚美祢!阿們! ◎禱讀: 因為萬有都是本於祂,倚靠祂,歸於祂。願榮耀歸給祂,直到永遠。阿們!(羅十一36) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 1/30無與倫比的神! 羅馬書十一章34-35節 每日單獨會主 1/30無與倫比的神! 羅馬書十一章34-35節

20240130羅馬書十一章34-35節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十一章34-35節 ◎默想:無與倫比的神! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這段突顯了三個「誰?」!提醒我們只是人,神才是神!這承接了「你這個人哪,你是誰,竟敢向 神強嘴呢?」(九20)的提醒:要緊記,我們只是極卑微的人,神才是神,神才能掌管天地。 「誰知道主的心?誰作過祂的謀士呢?誰是先給了祂,使祂後來償還呢?」直白地說是「因為誰曾知道主的心思?或誰曾是祂的謀士?或誰曾先給祂,讓祂將來要償還?」這段話,保羅引用了(賽四十13)和(伯四十一11)。在這兩處,神都是用反問去責問那些喜歡怪責和質疑神的人。神問要譴責和質疑祂的人:「你比我懂嗎?你是要教導我如何管理萬物嗎?你比我更有能力嗎?你比我先存嗎?我創造天地的時候,你在哪裡?我需要你教我嗎?你比我更有智慧和決心去掌管天地和歷史嗎?世界萬物聽從你嗎?你有權、有能力、有智慧去責備我嗎?」以賽亞提醒我們:「祂與誰商議,誰教導祂,誰將公平的路指示祂,又將知識教訓祂,將通達的道指教祂呢?看哪,萬民都像水桶的一滴,又算如天平上的微塵;祂舉起眾海島,好像極微之物。」(賽四十14-15)對比神來說,我們只是如微塵般的萬民中極微之一物。我們能對神指指點點嗎?我們對神的態度,合情合理嗎? 「心思」可翻譯為「思想、心智」,在和合本有時會翻譯為「心」。作為人,我們怎能知道神一切的心思意念呢?對萬物對將來幾乎是完全無知的人,我們能作神的謀士,能對祂的計畫和作為指指點點嗎?究竟是神造我,或是我們造神?作為人,我們的一切都是神所賜的,神又何曾欠過我們什麼?既然沒有欠過我們什麼,神為何要聽從我們,要按我們吩咐行事,或因欠我們的債而必須對我們施恩呢?神任何對人類的恩情,都是白白的恩典。無論是用日頭去照好人或歹人,或在救恩的事上選哪一個罪人為貴重的器皿,都是神的自由和主權,我們那有權要求神做任何事呢? 若我們肯安靜反思和懺悔,我們就會發現,我們一生中曾不斷對神指指點點和評頭品足,我們不斷論斷神的作為,自以為是,自以為是聰明,自以為有權、有理、有智慧、有能力去質問、刁難和審判神的作為!我們何曾反思過,我們是否不斷地僭越了「作為人」的位份,不斷地得罪神、讓神傷心和冒犯神,並且不斷地惹祂的忿怒而不自我檢討?人真是罪人!人常常欠了對神應有的敬畏、感恩和信任。若神要與我們斤斤計較,我們的下場會是何等恐怖!若神決定不再施恩給我們,我們必立刻歸於無有!人啊,你有什麼了不起呢? 保羅這段讚歎的詩不單對世人有提醒和責備,讓世人反思,但同時也給信靠神的人有極大的安慰!因為這幾句舊約的話再次提醒我們:神能!神有智慧!神有憐憫!神願意不斷施恩!神在掌權!神深愛世人,必定要完成拯救世人的拯救宏圖!約伯經歷大災難後,有許多鬱悶、痛苦和不明白。在絕望中,他多番質問神,要與神辯論!但神沒有不理睬他,神與他親密對話。神雖然沒有給他所有答案,但神給他最寶貴的,就是神關心他、愛他,並施恩給他。先知以賽亞隨後也安慰神的百姓,說:「雅各啊,你為何說,我的道路向耶和華隱藏?以色列啊,你為何言,我的冤屈 神並不查問?你豈不曾知道嗎?你豈不曾聽見嗎?永在的神耶和華,創造地極的主,並不疲乏,也不困倦;祂的智慧無法測度。疲乏的,祂賜能力;軟弱的,祂加力量。就是少年人也要疲乏困倦;強壯的也必全然跌倒。但那等候耶和華的必重新得力。他們必如鷹展翅上騰;他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。」(賽四十27-31) 保羅三問「誰?」之後,人能如何回答?只能回答:「沒有人」!無人能知道神的心,作祂的謀士,或先給神什麼!一個也沒有!無人是神,無人能取代神,無人能奪取神的主權,無人能超越神的智慧。作為人,我們需要一生不斷領受神的恩典,我們只能略明神的智慧!作為神的兒女,我們最大的祝福是父神賜給我們永遠的愛!作為蒙召的僕人,我們只能一生與神同工,一生經歷神奇妙的作為,並一生到處稱頌祂的聖名!因為有神,我們無懼、無怕、無缺!因為有主,我們將來在天家能無疚、無債、無罪、無淚,並有永遠的福樂!在今天,借著讚美神去支取神各種豐盛的恩典,讓我們重新得力,如鷹展翅上騰! 親愛的啊!謙卑和讚美不是讓我們變成更無能!謙卑和讚美讓我們真知道自己是人,神才是神!謙卑和讚美讓我們懂得每天從神那裡支取一切的力量、智慧和恩典!只有謙卑下來,我們才能明白神的心意,並知道神為祂的兒女預備了回家的道路,是在耶穌基督裡,此乃神的憐憫與恩待,使神兒子成了我們的道路、真理和生命。謙卑和 讚美讓我們更親近神,更渴慕有基督的心腸,更要成為萬民的祝福! ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!我們是被恩待與憐恤的,出於祢慈愛的揀選,以至於得救。主啊!我們要一生謙卑倚靠祢,謙卑與主同行。阿們! ◎禱讀: 誰知道主的心?誰作過祂的謀士?35誰先給了祂,使祂後來償還呢?(羅十一34-35) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

 

每日單獨會主 1/29深哉,神的豐富、智慧和知識! 羅馬書十一章33節 每日單獨會主 1/29深哉,神的豐富、智慧和知識! 羅馬書十一章33節

20240129羅馬書十一章33節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十一章33節 ◎默想:深哉,神的豐富、智慧和知識! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅在(十一33-36)以一首讚美詩來頌讚神何等奇妙的拯救旨意和計畫。這四節可被看為是有三段歌詞和一個總結的讚美詩:在(V33),有對神的計畫的三個讚歎;在(V34-35),用三個問題去指出人只是人,人不能完全知道神的作為;在(V36),強調神是萬有的源頭、依靠和歸宿,並以榮耀頌為結束。摩爾指出,這首詩歌「可能是保羅親手所作,大量取材於舊約聖經的智慧傳統、天啟文學和希臘化猶太人的教導。」這首讚美詩是被「為要叫祂可以憐憫所有的人」(十一32)的總結所觸發,是9~11章和一16~十一32的總結。這詩有三重的「三」的組合:一、「神豐富的智慧和知識!祂的判斷何其難測!祂的蹤跡何其難尋!」(十一33)的三個名詞片語;二、「誰知道主的心?誰作過祂的謀士呢?誰是先給了祂,使祂後來償還呢?」(十一34-35)的三個問句;三、「本於祂,倚靠祂,歸於祂」的三個片語。 「深哉, 神豐富的智慧和知識!祂的判斷何其難測!祂的蹤跡何其難尋!」的直譯是「噢!深哉!神的豐盛、智慧和知識!何等難測是祂的判斷,並何等難尋是祂的道路!」神的「豐盛、智慧和知識」是對比「先給了祂、祂的謀士和主的心思」。「噢」作為一個讚歎句的首個字的用法在新約是唯一一次。「噢!深哉!」這讚歎連同「何等難測」和「何等難尋」,就帶出三重的讚歎!正如以賽亞書的 「聖哉!聖哉!聖哉!」一樣,三重的讚歎是向神獻上最高的讚美! 「深哉」可以翻譯為「深度」或「深奧」。保羅曾說:「這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的,他們若知道,就不把榮耀的主釘在十字架上了。如經上所記:『神為愛祂的人所預備的是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的。』只有神藉著聖靈向我們顯明了,因為聖靈參透萬事,就是神『深奧的事』也參透了。」(林前二8-10)若沒有神的啟示,神的心意和充滿憐憫、大能和智慧的拯救計畫是世人不可能洞察到的。經歷三章不斷反駁各種對神的指控後,保羅以讚歎結束! 「豐富」指神有無窮資源和慈愛:神對世人的愛和幫助是何等長闊高深,不可測量。「智慧」指神救恩藍圖的奧妙:雖然以色列人硬著頸項拒絕福音,但神竟然用奇妙的計畫,又救萬民又救以色列人。「知識」是指我們作為人,真不能完全知道神奇妙的揀選旨意。誠如保羅所說:「自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的。雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,教人無可推諉。」(一20) 「判斷」可翻譯為「決斷」,在其他經文多翻譯為「審判」,但這裡是連於何等難測的神的作為,是指向神的「計畫、企圖和心意」;神一方面審判以色列人的剛硬,但另一方面竟然有更深奧的計畫,要激動他們全家歸主!「蹤跡」多用在人走的「道路」上,但這裡用在神身上,所以多翻譯為「蹤跡」;神奇妙的計畫是人難以追尋的。兩個希臘文字都是複數,代表神整體的藍圖不單深奧和難測,更反映出神的心腸有何等深度的憐憫、慈愛和智慧。既然神的計畫是何等深奧、美善和奇妙,人就不應常常用問責和埋怨的態度對著神!所以,人類在神面前應當謙卑。人不能知道神所有的奧秘,我們要對神的性情有充足的信任,在許多我們未能知道的事情上,我們要對神有絕對的信心。奥古斯丁說:「若你問我如何走敬畏神的路,我會告訴你:首要是謙卑,其次是謙卑,第三也是謙卑。」有人形容保羅就像登上神計畫巔峰的登山客,回望一切後,心中充滿最高的讚美和謙卑:「就如一個登山客,爬到阿爾卑斯山的巔峰,使徒回頭默想。腳下的深淵一一暴露在陽光底下,廣大平原和萬事萬物盡收眼底。神對人一切管理的計畫在他面前一一展露,他從內心發出衷心的讚歎和感恩。」──Godet, Frederic Louis 哥得(1812~1900)所以,有人說:「信心是讚美中最高的行為,而讚美是信心中最高的表達。」當我們對神有完全的信靠,對神必要成就的審判和拯救充滿讚歎,我們就不會懼怕任何惡人和各種磨難。 能認識神和認識神奇妙的藍圖是何等寶貴!基督徒要珍惜神的話語,並藉著深入瞭解神、神的心腸和計畫,讓我們可以對神發出充足的信靠和讚美。對神有充足信心和信任的僕人,才會甘心將自己擺上,甘心作這位「最慈愛的父神、最偉大的舵手、最有智慧的藍圖家、最大能的統帥和最奇妙的大君王」的僕人! 親愛的啊!保羅的讚歎給你有什麼提醒? ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!讓我們來到祢面前高舉祢的聖名,並傳揚祢的作為。主啊!因為祢的智慧豐富,讓人無法測度;奇妙,令人無法推諉。主啊!求祢用那托住萬有的手,來托住我們,使我們每天經歷祢的豐盛慈愛!阿們! ◎禱讀: 深哉,神的豐富、智慧和知識!祂的判斷何其難測!祂的蹤跡何其難尋!(羅十一33) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 1/28神憐憫所有人! 羅馬書十一章30-32節 每日單獨會主 1/28神憐憫所有人! 羅馬書十一章30-32節

20240128羅馬書十一章30-32節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十一章30-32節 ◎默想:神憐憫所有人! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 承接(十一28-29),保羅在(十一30-32)要帶出神最終的心腸,也是作為9~11章這三章的總結:神憐憫外邦人,神也有憐憫以色列人,並且神要我們參與施恩給以色列人的事奉,因為神最終的心意是「要憐憫所有人」。 「你們從前不順服 神,如今因他們的不順服,你們倒蒙了憐恤。這樣,他們也是不順服,叫他們因著施給你們的憐恤,現在也就蒙憐恤。因為 神將眾人都圈在不順服之中,特意要憐恤眾人。」的直譯是「因為正如你們從前不順服神,但現今因他們的不順服,你們已蒙了憐憫;並照樣,他們現今不順服,好讓因施給你們的憐憫,讓他們現今也可以蒙憐憫。因為神已經圈住了所有的人於不順服中,為要叫祂可以憐憫所有的人。」其中(十一30-31)兩節裡有不少平行點對比語,特別是將外邦人的「你們」與以色列人的「他們」作對比。現今因外邦人信徒已經離開了不順服,所以外邦人信徒已經蒙了憐憫;但神施給外邦信徒的憐憫,也要產生果效,借著外邦人的得救所產生的妒忌,神也要一步一步地最終讓以色列人也蒙憐憫。 而「因為 神將眾人都圈在不順服之中,特意要憐恤眾人。」可說是9~11章,並甚至是1~11章的重要總結。首先,羅馬書整體是要指出世人都有罪,都借著律法被定罪了,就是神將所有人都圈在不順服中──但這只是福音的第一部分;隨後,神要彰顯祂最終的心意,就是要憐憫所有的人。在這節中,「所有的人」出現兩次,馮蔭坤看「所有的人」包括「全人類」的兩部分,就是(十一30-31)所指的「你們(外邦人)」和「他們(以色列人)」。這是用群體的方式去看這「所有的人」,是符合上下文的發展。「『所有的人』原文有冠詞【 τοὺς讀音tous】,這提示保羅所指的不是每一個個別的人,而是不同組別的人,即是文理所論的猶太人和外邦人。」──馮蔭坤《羅馬書註釋》,所以,(十一32)絕對不是教導「普救論」。被正統神學看為錯誤的神學的普救論是指無論人信與否,都蒙憐憫,都會得救!相反,保羅在多次重複指出,只有信耶穌,才能得救! 按照希臘字的次序,(十一32)這節是以「圈住了」一詞為開始,並以「祂將憐憫」一詞為結束。「這兩個動詞分占句子的首尾位置,強調了神『圈住』的目的是要『憐憫』。」──馮蔭坤《羅馬書註釋》,所以,無論是以色列人和希臘(外邦)人,都被神圈住在不順服中,但神卻要憐憫所有的人,借著耶穌的福音,救恩要臨到以色列人和希臘(外邦)人。所以,神的心意是最終會有不少的外邦人和不少的以色列人得救!可見,這裡不是教導「個人救恩論」,就是所有個人都得救,而是講「救恩平等論」,就如虞格仁(Nygren)所言:「在人的方面,不論是猶太人或外邦人,只有不順服;在神的方面則有憐憫,同樣對猶太人和外邦人。」這節可以說,是與「我不以福音為恥;這福音本是 神的大能,要救一切相信的,先是猶太人,後是希臘人。」(一16)作首尾呼應用以解釋「因為 神將眾人都圈在不順服之中,特意要憐恤眾人。」神要憐憫各民各族,但每一個得救的人都需要親自靠信耶穌才能得救!在啟示錄,約翰有這記載:「我又看見另有一位天使飛在空中,有永遠的福音要傳給住在地上的人,就是各國、各族、各方、各民。」(啟十四6)讓我們為福音達到各處未得之民而禱告和奮鬥! 世人都有罪,世人都虧缺了神的榮耀,世人都被「不順服」進入我們的心!因為「除祂以外,別無拯救;因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。」(徒四12)讓我們能更效法使徒保羅,絕不以福音為恥!今天也讓我們特別為世界各地的「未得之民」的族群禱告!目前至少約有21億人口仍屬於福音未得之民,未得之民的族群約為6659個,其中4,000多個族群未有母語聖經,有超過3,100個族群沒有宣教士。 親愛的啊!今天神這樣祝福我們,使我們滿有豐富的恩典,使教會進入豐富恩典當中,到末後的日子,會越來越艱難,世界會越來越亂,但我們用信心跟隨神,不要懼怕,神會讓我們得豐富平安,並使用我們去祝福骨肉之親、未得之民和以色列。 ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!因祢的恩賜和選召是沒有後悔的。主啊!求祢給我們更大的恩典、更大的信心,使我們不放棄,繼續向骨肉之親、未得之民和以色列傳福音!阿們! ◎禱讀: 因為神把眾人都圈在不順服中,為的是要憐憫眾人。(羅十一32) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 1/27神愛你到底! 羅馬書十一章28-29節 每日單獨會主 1/27神愛你到底! 羅馬書十一章28-29節

20240127羅馬書十一章28-29節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十一章28-29節 ◎默想:神愛你到底! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 「就著福音說,他們為你們的緣故是仇敵;就著揀選說,他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為 神的恩賜和選召是沒有後悔的。」直譯是「猶太人拒絕了福音,成為上帝的敵人,結果使你們外邦人得到益處。但是,由於上帝的選擇,又根據上帝對族長們的應許,猶太人仍然是上帝的朋友。因為上帝的選召和恩典是從不改變的。」保羅是要帶出不信耶穌的以色列人與神有雙重關係:就福音來說,他們是仇敵;就揀選而言,他們是蒙愛的。 「恩賜」應該是指向「他們是以色列人;那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。列祖就是他們的祖宗;按肉體說,基督也是從他們出來的。他是在萬有之上,永遠可稱頌的 神。阿們!」(九4-5)的八重福氣這,「選召」則是指神對以色列人的揀選;「因為 神的恩賜和選召是沒有後悔的。」為要帶出以色列人仍是神力約之民,神最終仍會拯救以色列人,引領他們歸信耶穌基督。 這兩節聖經既然帶出兩種張力:就福音來說,因著以色列人的不信和頑梗而被神棄絕,成為神的仇敵。此外,他們逼迫神的子民時,也成了神的仇敵,迎來了神的審判。所以,祂們的驕傲和不信成為他們的「網羅、陷阱、絆腳石和報應」;然而,神並不甘心讓所有的以色列人──祂的選民永遠沉淪,因為神曾對他們的列祖做出過將來要施恩給他們的很多的應許。就這些應許而言,神覺不會收回祂的應許,也不會後悔;並要藉著祂奇妙的恩典,叫著末後的大復興,使許多以色列人得救。所以就神的揀選和守約來說,以色列人是蒙愛的!但是就如保羅所說,只有對這世代那些(餘民)和末世(全以色列家)蒙神個別揀選的人,才會得著救恩──這樣看來:神的話語沒有落空,神沒有棄絕祂的百姓,神仍然按著祂的主權拯救以色列人。 綜觀歷史,歷世歷代以來,猶太人三番兩次的悖逆神,神也曾多次多方的管教他們,期使他們悔改轉向神;最後,派出祂的兒子耶穌基督道成肉身親自臨到他們中間。福音書記載了一個可悲的歷史,就是當耶穌面對猶太人的領袖的誣告和彼拉多不公不義的審訊後,彼拉多詢問猶太人說:「這兩個人,你們要我釋放哪一個人給你們呢?」他們竟然說:「巴拉巴」。彼拉多再問:「那稱為基督的耶穌我要怎麼辦祂呢?」他們都說:「把祂釘十字架!」彼拉多說:「為甚麼呢?祂做了甚麼惡事呢?」他們極力地喊著說:「釘祂十字架。」當下,彼拉多就洗手說:「流這義人的血,最不在我,你們承當吧!」他們甚至喊著說:「祂的血歸到我們和我們的子孫身上。」(參太廿七21-25)就以色列人所犯下的罪惡和悖逆,他們的確是神的仇敵。但神的守約和慈愛真是何等奇妙,「就著揀選說,他們為列祖的緣故是蒙愛的。」 神實在是一位守約施慈愛的神!神拯救以色列的計畫不會撤回,祂要拯救萬民的計畫也不會改變──祂要萬國萬民「信服真道」。葛理翰牧師說:「神在十字架上證明了祂的愛,當基督被掛在十字架,流血和死亡後,這就是神對世人說『我愛你!』」。 司布真說:「神實在太美好而不會變成不仁慈,神是太有智慧而不會犯錯務,當我們看不見祂的恩手時,要相祂的愛。」不要懷疑神不愛你,不要懷疑神不守約,因為全能的神超愛你。人的愛常不能愛到底,所以我們很難相信世界上真有所謂「愛到底的愛」。神的愛,是持續不變的愛;當一個人在基督裡,神的愛就來圍繞他、托住他,直到永生,因為神的恩賜及選召是沒有後悔的。大衛雖然跌倒,但主的憐憫仍保守他,從失敗中再次站立起來。彼得雖然跌倒,主也沒有丟棄他,至終讓他站在神要他站立的地位上。當你看每個聖經人物,不得不承認神實在充滿憐恤。聖經說:「祂的慈愛永遠常存,祂的憐憫也永不斷絕」,無論你的光景如何,要記得神永遠不會棄絕你。任何時候回到神面前,都會發現祂愛的膀臂正四面圍繞著你。 親愛的啊!神是守約施慈愛的神,也是超有智慧的神,無論如何,不要讓艱難或環境使你懷神愛你。要記得!神非常非常愛你! ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!因祢的愛是這樣長闊高深。主啊!求祢用不斷絕的愛四面圍繞我們,在每個生活環境中成為我們的幫助與盼望,使我們經過一切難處都靠祢得勝有餘。主啊!我們是被恩待與憐恤的,出於祢慈愛的揀選,以至於得救。主啊!我們要一生謙卑倚靠祢,謙卑與主同行。阿們! ◎禱讀: 因為 神的恩賜和選召是沒有後悔的。(羅八23) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 1/26神愛以色列人! 羅馬書十一章25-27節 每日單獨會主 1/26神愛以色列人! 羅馬書十一章25-27節

20240126羅馬書十一章25-27節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十一章25-27節 ◎默想:神愛以色列人! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅說:「我們縱然不信,祂仍然是信實的,因為祂不能否定自己。」(提後二13)神是信實的,神必守祂的約!「奧秘」是保羅喜歡用的用詞,在這裡是用來形容神拯救的計畫。保羅在這段經文引用了(賽五十九20-21)來解開這奧秘,就是要讓外邦信徒知道,神確實是守約的神──無論是對以色列人和外邦人,神都是守約的神。神特別針對祂要拯救以色列的餘種的道理,去彰顯祂的守約。雖然以色列人持續在不信中,並現今只有極少數以色列人信主;但神在末後要拯救大量的以色列人,因為祂必守祂曾立下的約。 「等到外邦人的數目添滿了」這句話直白地說是「外邦人達到豐滿」。神在外邦人中有極大的藍圖和恩典,會有許許多多的外邦人信主。什麼是外邦人的數目呢?有人說,神對外邦人有得救的名額,事實上聖經從來沒有啟示過這方面的數字。曾有人建議啟示錄第七章所講的十四萬四千人,事實上隨著得救人數不斷增加,已沒有人會說神只限制拯救十四萬四千人。聖經上的數字多半有象徵性屬靈的含義,這裡所指外邦人的數目,可能只是一種象徵,指著當神恩典的門向外邦人關閉的時刻。誠如使徒約翰說:「我觀看,見有許多的人,沒有人能數過來,是從各國、各族、各民、各方來的,站在寶座和羔羊面前。」(啟七9)但當外邦人信主的數目達到神的計畫時,神要在以色列人實行大奇事,引領大批以色列人信主。 此處,最為人關注的是「以色列全家都要得救」。「以色列全家都要得救」這句是用五個希臘字組成的(καὶ οὕτως πᾶς Ἰσραὴλ σωθήσεται讀音kai houtos pas Israel sothesetai)。直接翻譯是「『並』 『所以』 『所有』 『以色列』 『將要得救』。」保羅曾用「神的以色列民」(加六16)來形容新約信徒,所以「以色列」這詞可能有四個含義:一、以色列人(民族);二、以色列國;三、神的選民(包括外邦信徒);四、以色列民族中的被揀選的人。或者有人問三個問題:誰(Who)是「所有以色列」?何時(When)會發生?靠何方法(How)得救?有些學者認為猶太人不用信耶穌也能得救(How),但這不是聖經的教導,也違背保羅在羅馬書的教導。「所有以色列」是指那些將會得救的人(Who),一般有四個不同的解釋: 1.「所有以色列」是包括新舊約的信徒,就是所有蒙揀選的人。 2.以色列民族中所有蒙揀選的人信主得救(不一定有大復興)。 3.整個以色列國中任何一位以色列成員都信主得救。(將來每一個以色列人都信主得救!) 4.整個以色列民族有大復興,許多人信主得救;但不是每一個都得救,是整體性的全家得救。(將來不少以色列人信主得救!) 布魯斯說:「『全以色列』在猶太文獻是個常用的字眼,它的意思是『以色列整體而言』,不必是『毫無例外的每一個猶太人』。」摩爾認為這是指「在這世代的末了時,猶太人大規模的悔改歸正。」就是上面第四種的解釋。我相信是:這裡講到以色列全家要得救,是指只要以色列人就必得救嗎?應當不是,因為按整本聖經的教導,神的原則從不是如此,祂也絕不會違背自己的原則。整本聖經都強調「因信稱義」,連舊約也不例外。因此無論何時何人,若想在神面前得蒙喜悅,都得要憑真實的信心。這裡所說「以色列全家」,應當不是指肉身的以色列而言,而是指「被神揀選的選民」。應該是在末後(When),有大量以色列人信耶穌的大復興(How),有大量的以色列人信主得救(Who),這大復興堪稱為「以色列全家得救」。總結來說,保羅是要我們銘記:神要拯救萬民!神也必守約,將來要大量拯救以色列人!但信耶穌是唯一得救的道路,以色列人也沒有例外。 所以,讓我們今天特別為猶太人的信主禱告!你有支持努力向猶太人傳福音的機構或宣教士嗎?為本地的猶太人禱告,求神用本地的基督徒向他們傳福音!為在以色列地的猶太人禱告,求神讓他們認識耶穌,遇到好的基督徒!為在世界各地的猶太人禱告,求神用祂奇妙大能引領他們信主!全球約有1400萬猶太人,猶太教有三個主要分支,包括正統派、保守派和改革派。極多的猶太人已經很世俗化。全球猶太人口中只有略高於1%為基督徒(Messianic Jews),而在以色列國裡,更只有0.2%猶太人(約1.5~2萬人)相信耶穌基督。 親愛的啊!無論如何,保羅要強調的,乃是必有一位救主出來,除滅我們一切的罪。這位救主基督,降生為要拯救罪人,無論是外邦人或希利尼人。一個人如果要得到救恩,一定要憑信心來領受;若一個人不肯接受主的恩典,那麼這恩典就無法臨到他。你是否仍在恩典之外呢?你需要憑著信心,領受耶穌基督的救恩。另一方面,我們也應當趁福音的門還沒有關閉時,多傳福音,好讓主的心意可以得著滿足。 ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!因祢照著祢美好的旨意,以祢的權能,設立救恩,成就救恩,傳揚救恩,叫世世代代的人可以因信得稱為義,在千萬人中使我這原本悖逆的人可以蒙恩回轉,祢的權能之大顯出祢在我身上的愛之深厚,我願向人傳揚神掌權的福音,並向以色列人傳福音!阿們! ◎禱讀: 以色列全家都要得救。如經上所記:「必有一位救主從錫安出來,要消除雅各家一切不虔不敬。」(羅十一26) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 1/25神能拯救剛硬的人! 羅馬書十一章23-24節 每日單獨會主 1/25神能拯救剛硬的人! 羅馬書十一章23-24節

20240125羅馬書十一章23-24節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十一章23-24節 ◎默想:神能拯救剛硬的人! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 有一首英語的詩歌的標題是「祂能!祂超過單單能!」(He is able, more than able.)無論個人遇到什麼大困局,或是我們很難帶領心靈剛硬的親友信主,甚至我們有負擔向很難信主的未得之民傳福音,我們要銘記:神能!神願意!神要拯救心靈剛硬的人和民族!「而且他們若不是長久不信,仍要被接上,因為 神能夠把他們重新接上。你是從那天生的野橄欖上砍下來的,尚且逆著性得接在好橄欖上,何況這本樹的枝子,要接在本樹上呢!」直譯是「並且,若他們不是持續在不信中,他們將會被接上,因為神是能接他們上去的。因為若你按本性是野橄欖樹砍出來的,也能逆本性被接上到一棵美好的橄欖樹上,更何況他們,按照本性,不是更可以被接上到他們原來自己的橄欖樹麼?」 要知道,我們與未信的以色列人的分別在於「信」!所以,保羅警惕我們要長久留在「信」中,並教導我們:若以色列人不是持續留在「不信」中,又若他們肯回頭相信,他們也必然能被神接上去。既然我們這些自小沒有舊約教導,沒有清楚一神觀的外邦人,也能蒙恩被接上去,他們也必能,因為他們只是被接上到原來的橄欖樹上。保羅很清楚知道很多剛硬的同胞非常抗拒福音,但他更相信神的主權和能力,並深信,既然外邦人能信耶穌,他的同胞最終也能信耶穌。作為福音的大使,我們必須有一個堅定的信念:神能!神能拯救剛硬的民族!神能拯救剛硬的同胞!神能拯救剛硬的人! 有神,有耶穌的基督徒必有出路!與神同工的基督徒必能看見最硬土的人和民族能信耶穌!早期教會經過十大逼迫,也有出路。教會在歷史中經歷過多少逼迫、異端、失敗、極權、軟弱,仍有出路。耶穌會很早期的傳教士范禮安(1606年死)在澳門時,對著中國多次喊著說:「頑石啊,頑石,你何時會打開!」在1900年的義和團之亂時,約有241位傳教士和兩萬多名信徒遇難被殺。但有臨死的傳教士留下遺言,說:「雖然我們成功逃生的機會微乎其微;但我們早已視死如歸了,若主囑咐我們,當樂意把生命擺上。全體傳教士都同處危難中,倘若我們無一生還,將來一定有更多傳教士來替代我們!」另一傳教士說:「因此,別讓你們心裡憂愁,也不要讓手下垂,更不要膽怯。到了時候,我們在此撒播的種子,一定會結實收成。當這場暴亂平息後,請差派更多的見證人到中國來。」 戴德生有一名句:「神的工作通常有三個步驟:從『不可能』,到『困難重重』,最後──『成了』。」內地會新加坡總部有橫匾寫著:“Have Faith in God!” 「信靠上帝!」我自己很敬佩栗粟族的宣教士富能仁。他在20世紀初期幫助傈僳族人創造的傈僳文至今仍然廣泛使用。當日還沒有今天的威克立夫聖經翻譯社,富能仁的遠見,令到今天傈僳族的教會比起苗族的教會信仰更強更堅固。秘訣是:富能仁只用大寫羅馬字母,但不夠用的他就把一些字母倒轉來。當時是鉛字時代,倒轉一個鉛字很簡單。所以這套字母很容易學,甚至到今天電腦時代,還是容易編印。所以傈僳信徒們一信主,就學會這套字母來讀聖經。同時幫助傈僳族人創建教會,至今傈僳族宣教士眾多,並廣泛向周邊民族宣教。富能仁的墓碑上用三種語言刻著:一粒麥子若死了,就結出許多子粒來。(約翰福音十二章24節) 戴德生說:「神用的所有屬靈巨人都曾是軟弱的人!他們能為神做了偉大的事情,是因為他們認定神是與他們同在的。」基督徒一大特權,就是承認自己的懼怕、無能為力、驚慌軟弱。傳道人一大特權,就是承認自己沒有答案,沒有出路,沒有力量。傳道者的出路不在自己,傳道者的出路在於神。神能!神能拯救剛硬的心!神能拯救剛硬的民族! 親愛的啊!既然神能,神能拯救剛硬的心,你今天能列出一些至今仍剛硬未信主的親友的名字嗎?你願意在未來一段時間,為他們的信主懇切禱告嗎?此外,神有否將一些民族或群體的信主需要放在你心中?神能!神能拯救剛硬的心!神能拯救剛硬的民族!你願意立志與神同工嗎? ◎回應 神: 親愛的主耶穌啊!感謝祢!因祢為我們預備的救恩,使我們無論是外邦人或以色列人,都可因此得救。主啊!求祢讓我們有分辨的智慧和行道的信心!主啊!叫我們遠離悖逆和一切惡毒的言語、毀謗、掌控、控告和謊言,長久留在祢的恩典與光明中。主啊!求祢的聖靈感動我們,在祢傳福音的心意中有份,也求祢使用我們成為祢的器皿,進入祢的命定完成祢所託付的大使命。阿們! ◎禱讀: 神能照著運行在我們心裡的大力充充足足的成就一切,超過我們所求所想的。(弗三20) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 1/24要活在神的恩慈裡! 羅馬書十一章21-22節 每日單獨會主 1/24要活在神的恩慈裡! 羅馬書十一章21-22節

20240124羅馬書十一章21-22節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十一章21-22節 ◎默想:要活在神的恩慈裡! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 「神既不愛惜原來的枝子,也必不愛惜你。可見,神的恩慈和嚴厲向那跌倒的人是嚴厲的,向你是有恩慈的,只要你長久在祂的恩慈裡;不然,你也要被砍下來。」也可以這樣讀「因為若神過去沒有寬容原來自然的枝子,他也不會寬容你。所以,要留意神的恩慈和嚴厲:對跌倒的人,嚴厲;對你,恩慈,只要你繼續留在祂的恩慈裡;否則,你將也會被砍下來。」保羅警惕外邦信徒不要離開「信」,要留在神的恩慈裡,並用神曾對以色列的「嚴厲」去警戒我們:若我們離開信仰,我們也會被砍下來。 這裡連續出現都出現「長久」(ἐπιμένω讀音epimeno)一詞,可翻譯為「繼續留在」或「繼續住在」。這詞在羅馬書出現3次。在「這樣,怎麼說呢?我們可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎?」(六1),保羅譴責那些以為得救後,可以「繼續留在」罪裡的觀念!信主後,就應該出黑暗入光明,離惡入善,要常在主裡面。蒙神喜悅的基督徒,必須有一個素質,就是「常常住在」基督裡!這也是主耶穌和早期使徒都非常關注的教導! 保羅的關注,就如耶穌在《約翰福音》十五章的教導一樣:你們要常在我裡面!我們要常在主裡面!近代的基督徒喜歡多聽關於神的憐憫和饒恕的真理,但往往忽略聖經裡許多嚴厲、警戒和聖潔要求的經文。有些人甚至教導歪理:「信主後,就算放縱情欲,離開信仰,也不用懼怕,因為神的恩典夠用。」這些歪理是保羅所厭惡和激烈反對的,也是他在羅馬書多番多次譴責的。一如耶穌,保羅常常教導人要持守在敬虔和信仰裡。保羅就曾譴責自以為是的人:「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐,不曉得祂的恩慈是領你悔改呢?」(羅二4)神的恩慈不是讓我們放縱自己,而是要我們謹慎自守,讓我們長存敬畏的心,讓我們離罪行善,讓我們緊緊依靠主,讓我們一生信主、一生屬主,一生事主。 有些人錯解「一次得救,永遠得救」這神學標語而教導錯誤!當年我的美國牧者友人,就錯解這方面真理的,在一個聚會中,竟然對弟兄姊妹說:「只要你今天信了耶穌,你的兒女也都得救了,不要怕,他們不會失去救恩。」當時我就坐不住了。我問:聖經那裡有這種教導?後來,我閱讀到這派歪理的一個說法:「縱然一位信徒因為各種實際的原因成為非信徒,他的救恩也不受影響。」「即使人離開信仰,神的愛是這麼偉大,那人也不會失去救恩,不會從神的手流失。」云云,這種縱容人任意妄為離開信仰的教導是極其錯誤的,是歷代正統神學所反對的。主耶穌嚴告我們:「手扶著犁向後看的,不配進神的國。」(路九62)聖經還說:「只是義人必因信得生。他若退後,我心裡就不喜歡他。」(來十38) 耶穌教導我們在教會裡有稗子和麥子,有山羊和綿羊。對那些曾空有外表的信仰,但心裡沒有根,隨意離開信仰的人,耶穌曾這樣形容他們:「那些在磐石上的,就是人聽道,歡喜領受,但心中沒有根,不過暫時相信,及至遇見試煉就退後了。」(路八13)主耶穌多番警告信徒:信徒不能離開祂。「因為離了我,你們就不能做什麼。人若不常在我裡面,就像枝子丟在外面枯乾,人拾起來,扔在火裡燒了。」(約十五5-6)希伯來書警戒我們:「你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去。」(來十三9)「因為我們的神乃是烈火」,我們「就當感恩,照神所喜悅的,用虔誠、敬畏的心事奉神。」(來十二28-29)神的保守是要保守我們在祂的裡面,在恩典中,而不是保守我們離開信仰,更不是保守我們放縱邪惡! 親愛的啊!你的生命在哪裡?是連在樹上的枝子,還是被砍下的枝子?求神的靈幫助我們,每天生活中能除去心中的罪,讓主寶血潔淨我們的不義,讓神的靈重新把清潔的心,放在我們裡面。要謹記,神的恩典是要讓我們不斷追求成聖,是要讓我們常在主裡面! ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!因祢是那位能砍下、也能接上的神。主啊!求祢在我們生命中作砍下和接上的工作,使我們的生命日日被更新,更合乎祢的心意。主啊!求祢保守我們的心,好叫我們繼續留在祢的恩典中,讓祢不斷將生命養分澆灌我們,一生多結果子榮耀祢。阿們! ◎禱讀: 可見,神又恩慈又嚴厲:對那跌倒的人是嚴厲的;對你是恩慈的,只要你長久在祂的恩慈裡,不然,你也要被砍下來。(羅十一22) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 1/23要常在主裡面! 羅馬書十一章17-20節 每日單獨會主 1/23要常在主裡面! 羅馬書十一章17-20節

20240123羅馬書十一章17-20節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十一章17-20節 ◎默想:要常在主裡面! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 詩篇有一些關乎橄欖樹詩句,其中:「至於我,就像神殿中的青橄欖樹;我永永遠遠倚靠神的慈愛。」(詩五十二8)惡人以作惡自誇,但義人永永遠遠倚靠神的慈愛!橄欖樹外型不雄壯,但卻是猶太人看為極為珍貴的樹木。橄欖樹的壽命很長,世界最古老的橄欖樹之一的壽命超過三千年。不少橄欖樹曾經歷過火災,卻仍能重生。收橄欖的一個方法,就是請工人擊打橄欖樹,讓長在高處的橄欖墮下。橄欖樹沒有佳形美貌讓我們羡慕,但卻能長年累月結出價值珍貴的橄欖,可用作煮食和膏立君王及祭司的膏油。以色列人非常重視橄欖樹,國徽是用橄欖枝圍繞燈檯。橄欖枝也象徵和平。 保羅引用「野橄欖枝」接上要栽種的橄欖樹的比喻,曾被某些學者批判。由於現今流行的栽種方法,通常是反過來的,把要栽種的「橄欖枝」接上「野橄欖樹」。因此,部分學者批判保羅,看保羅是個可憐無知的城市人,對此一竅不通。但有深入研究保羅的藍西博士深入瞭解中東民風後,指出當地有 「使衰落的橄欖樹重新結果 」的特殊方法:通常刺激不再結實之橄欖樹的辦法,是接上野橄欖的嫩枝,讓嫩枝吸收樹的汁液,這樹就會重新結果。 回到保羅的比喻。因為以色列人的不信,這些舊枝子就被折下來,讓外邦人的信徒能與神連結;但我們不要忘記,我們能蒙恩,是因為神曾對以色列人的先祖亞伯拉罕應許說:「地上萬國都必因你的後裔得福。」(創廿二18)既然我們能分享這福氣,是這「根」,是神對以色列人的應許讓我們也得福,我們就更不應看不起「舊枝子」以色列人。保羅警戒作為「野橄欖枝」的外邦人信徒,切切不可驕傲,我們能信主全是出於神的恩典。 「不錯!他們因為不信,所以被折下來;你因為信,所以立得住;你不可自高,反要懼怕。」的直譯是「對的!在不信中,他們曾被折下來;並且你已經在信中站立!你就不要想得高,要帶著敬畏。」以色列人的失敗在於「不信」!基督徒能站立是因為我們的「信」。明白這道理後,讓我們不要想自己想得太高,卻要守住這「信」,對神常常帶著敬畏的心,謹守自己常在主裡面。我們不應看不起以色列人,卻應努力引領他們信主。 我們今天能得享神的救恩實在是恩典,沒什麼可自誇的。特別面對猶太人,一點都不可以輕看或藐視他們;雖然他們因不信或悖逆,以至於與神的恩典遠離,但神卻沒有棄絕他們。而且不要忘記,救恩也是從他們出來,他們既是神的選民,神也會在永恆的計畫中記念他們。一方面我們在基督裡已得著真自由,不再需要像在舊約時代,要先成為猶太人才能得享神旳恩典。另一方面,我們卻也不應完全忽略對猶太人的關切。保羅說我們在福音上應像一個欠債的人,我們向猶太人欠了福音的債,需在主裡記念他們。聖經也教導我們要為以色列人祝福,原因是:第一,啟示藉著他們而來;第二,耶穌基督也藉著這個民族而降生;第三,末日的預言也要透過他們完成。 親愛的啊!恩典不是要我們自高自大!恩典不是要我們看不起人!恩典是要我們更愛主,更有基督的心腸,更愛鄰舍!你想:神喜悅這些人嗎?你願意成為不怕磨難,至死忠心的僕人嗎? 真正的信是一生的信,是對神不離不棄的信,是常存「敬畏」的心的信!真正信主的人,不會帶著驕傲,而是會帶著敬畏的心,一生緊緊跟隨主。真正的信不是沒有果子的信,而是常常連於基督,多結果子的信!真正的信讓我們最終能與神永恆同在!聖奥古斯丁有一流行語:「信是去相信你未曾看見的;這信的獎賞是讓你能看見你所信的。」想起青年聖歌一首詩歌《要忠心》副歌結尾:「要忠心!忠心!縱別人變節退後;無論何景況,你要站主旁,願主常見你忠心。」願我們能時常代表著主耶穌,一生一世都信主到底,都盡忠到底。 ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!因祢的恩典無限量,願我們沉浸在祢的恩典中。主啊!祢的話說:「你們要為耶路撒冷求平安!耶路撒冷啊,愛你的人必然興旺!」(詩一二二6)主啊!求祢祝福以色列人,願祢打開福音的門,使他們有柔軟的心來領受。主啊!因著我們的祝福,願祢的恩典能臨到每位為耶路撒冷求平安的人。阿們! ◎禱讀: 我是葡萄樹,你們是枝子。常在我裡面的,我也常在他裡面,這人就多結果子;因為離了我,你們就不能做甚麼。(約十五5) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 1/22神的救恩計劃必然成就! 羅馬書十一章15-16節 每日單獨會主 1/22神的救恩計劃必然成就! 羅馬書十一章15-16節

20240122羅馬書十一章15-16節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十一章15-16節 ◎默想:神的救恩計劃必然成就! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 「若他們被丟棄,天下就得與 神和好,他們被收納,豈不是死而復生嗎?所獻的新麵若是聖潔,全團也就聖潔了;樹根若是聖潔,樹枝也就聖潔了。」(十一15-16)直白的說是「因為如果他們的被拋棄引來世界的和好,他們的被接納豈不引來死人復生?若初熟之物是聖潔,全團也是;若樹根是聖潔,樹枝也是。」「初熟之物」的比喻是引自(民十五17-21),摩西要求以色列民「用初熟的麥子磨面,做餅當舉祭奉獻」,奉獻給神。聖經說:「無論是餅,是烘的子粒,是新穗子,你們都不可吃,直等到把你們獻給神的供物帶來的那一天才可以吃。」(利廿三14)當我們將初熟的獻給神後,其他留下的也間接得著祝福,這樣我們就能一起享受大豐收了。因此,我們要對自己的福音服事充滿信心,神能用看似卑微的「初熟的麥子」,一步一步成就祂拯救世人的藍圖! 許多聖經學者認為,保羅是用初熟之物的例子,去描寫神要成就的大豐收的藍圖。首先是少量的猶太人基督徒得救和外邦信徒得救,他們就如初熟之物呈獻給神。神的祝福不單臨到初熟之物,並要帶來將來的大豐收。按照這種藍圖式的釋經角度,這段經文帶出神拯救計畫的幾個過程:1.基督的來臨和從死裡復活;2.在早期教會有部分猶太人信主;3.因不少猶太人拒絕福音,引來了他們的「被拋棄」,但福音卻被傳給外邦人;4.這些早期信徒就如初熟之物,是神所喜悅的;5.神的心意是要將福氣臨到全團,臨到大樹中各條樹枝,意指將有更多民眾信主;6.最後以色列人會有「被接納」的日子,以色列人會大量信主;7.他們的全家歸主會引來了末後的福音大收割,並最終的死人復活。 人作了一個比喻:「神的計畫就如一部美好結局的電影;裡面有各種好事和壞事,但最終會成就美好的大團圓結局。」以西結書有非常有名的例子:以西結能看見的,是平原上遍滿骸骨,並且是極其枯乾的;但當神的時候到了,神要賜骸骨氣息:「骸骨便活了,並且站起來,成為極大的軍隊。」(結卅七10) 我們都知道60年代在中國經歷文化大革命時,全地的教堂都被關閉了,甚砸毀、強佔等等;曾有一位非常年老的宣教士,他與人分享一個神給他的寶貴學習,當時他曾有很深的痛哭、很漫長的埋怨和灰心。他認為,過去歷代許多到中國傳教的宣教士的血汗都白費了,許多傳教士和家人都白白埋骨於中國,一場毀滅性的政治運動似乎就將神的教會連根拔起,他與不少宣教士都曾非常鬱悶和不解。但當中國改革開放後,他有機會親身到故地探訪,看見遍地都有基督徒,並且人數比前多了很多倍,他才看到自己的不信,並神奇妙的大能。之後,他立志不問收成,能做多少,就做多少,因為神必要成就拯救世界的大計畫。 親愛的啊!我們的主是那位「開了就沒有人能關、關了就沒有人能開的」主,祂給祂的僕人「敞開的門,是無人能關的」。在教會經歷磨煉的日子,我們的責任就是要忍受患難,要至死忠心,但我們要深信,主必得勝,並要賜祂忠心的僕人與祂在祂寶座上與祂同坐(啟二~三)。在面對大患難和挑戰時,人的眼光往往停留在能看見的黑暗、艱難和逼迫上,但保羅教導我們要學習用永恆的眼光去明白神的心意,要深信神必不斷「從灰塵裡抬舉貧寒人,從糞堆中提拔窮乏人,在骸骨中興起極大的軍隊」。願我們甘心為神成為一個忠心的小齒輪、小配件、小畫筆和小僕人!並願我們能一生信靠天父,這位最慈愛的父親、最偉大的舵手、最有智慧的藍圖家、最大能的統帥、最奇妙的大君王! 你相信神會不斷「從灰塵裡抬舉貧寒人,從糞堆中提拔窮乏人,在骸骨中興起極大的軍隊」嗎?今天的教導給你什麼提醒和安慰?你願意為神成為神拯救藍圖中的一小塊拼圖嗎? ◎回應 神: 親愛的主耶穌啊!讚美祢!祢工作已經成功!感謝祢!祢恩典眞是寬宏!阿爸天父!感謝祢!因祢的選召是沒有後悔的,所以祢對以色列的揀選也是沒有後悔的,所以今天我們外邦的基督徒不要因為得著了救恩就自誇,我們要謙卑地走在神的心意裡,幫助以色列人也回歸到耶穌的救恩裡面。主啊!求祢祝福以色列人,願祢打開福音的門,使他們有柔軟的心來領受。主啊!因著我們的祝福,願祢的恩典能臨到每位為耶路撒冷求平安的人。阿們! ◎禱讀: 道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過祂的榮光,正是父獨生子的榮光。(約一14) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 1/21總要救些人! 羅馬書十一章13-14節 每日單獨會主 1/21總要救些人! 羅馬書十一章13-14節

20240121羅馬書十一章13-14節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十一章13-14節 ◎默想:總要救些人! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 一個真正敬重傳福音職分的僕人,會一生付上代價去傳福音!保羅如是,歷代忠心的僕人也如是!基督教第一位來華的傳教士馬禮遜,於1807年9月4日到達澳門;1810年,太太為他生了第一個兒子約翰,但兒子出生後就夭折。澳門的華人起初不容許他把兒子安葬,最終才讓他兒子在北邊一個小山丘上入土。過了幾年,太太帶了另外兩位兒女回英國休養,在1820年才再回到澳門。不久後,她懷上第四位孩子,卻在1821年元月10日,因病而致與胎兒俱亡。第二位來華的傳教士米憐有一名言:「一個人想學好中文,必須具有銅的軀體、鐵的肺腑、橡樹的頭、彈簧的手、麻鷹的眼、使徒的心、天使一樣的記憶和瑪土撒拉的壽數!」華人教會第一位牧師梁發在1816年11月3日接受米憐的施洗。到1854年,已經年邁的梁發身體不佳,兒子梁進德勸爸爸不要多勞,梁發說:「我信主已40年,外國弟兄尚且不遠萬里而來傳福音給中國人,我是中國人,怎忍放棄不為?到最後一分鐘我也要傳福音給人。」 「我對你們外邦人說這話;因我是外邦人的使徒,所以敬重我的職分,或者可以激動我骨肉之親發憤,好救他們一些人。」(十一13-14)的直譯是「對你們外邦人,我說:既然我是外邦人的使徒,我榮耀我的職分;為的是要我的骨肉(肉體)嫉妒,並要從他們中間救些人。」真正敬重自己基督徒和神僕的職分的人,就會一生付上代價盡力傳福音,盡力救些人。保羅強調:我重視我的職分,我要努力救同胞,總要救些人。保羅有強烈愛同胞和愛靈魂得救的心。 「我骨肉之親」這片語的原文直譯是「我的肉體」。保羅在這裡用「肉體」是對「為我弟兄,我骨肉之親,就是自己被咒詛,與基督分離,我也願意。」(九3)作首尾呼應。在(九3)裡保羅意思是說:「按照肉體,以色列人是我的兄弟,我的親戚。」「我的肉體」這表達表露出保羅是何等愛自己的同胞!同胞的痛,就是自己的痛!保羅想激起「同胞的嫉妒」,讓同胞對福音產生好奇心!因此,保羅就更積極向外邦人傳福音,讓同胞受刺激,被神感動,產生好奇和追求,最終或能信主得救。 我學生時代很喜歡讀傳記,常常被許多傳教士無私地深愛中國人的心所感動。幾十年前,臺灣彰化有貧窮孩子周金耀因意外受傷,腿部嚴重受傷,以致灰心到想自殺。英國傳教士的蘭連瑪玉師母於心不忍,勉強不情願的丈夫蘭大衛,在自己腿上割下四條一寸乘三寸的皮去拯救金耀。這「切膚之愛」常常激勵我。她說:「如果割我的皮膚給金耀,可以治好他的病,又有什麼不可呢?耶穌基督為了愛世人的緣故,都甘心被釘在十字架上,流血捨命;而我們是宣教醫師,我們為了醫好金耀而割一些皮給他,又算得了什麼呢?」在彰化,他們夫婦留下兩大信念:「上帝愛人」和「要照顧貧困病人」!他們的兒子蘭大弼生在臺灣,一生服侍臺灣百姓,建立彰化基督教醫院,並設立四大宗旨:「醫療、傳福音、幫助窮人、教導」。他晚年罹患失智症,與人聊天時只能講出「臺灣」二字,臨終前說:「不要忘記貧窮的人!」他們的見證感動許多人,興起了不少「信仰世家,醫生世家」!我們也會這樣愛同胞嗎? 不少以色列人逼迫保羅,保羅卻是一生以愛回應,一生掛念同胞的得救!我們又如何呢?我們真的敬重我們的職分嗎?我們在同胞和其他民族得救的聖工裡付上了多少代價呢? 親愛的啊!今天,也許不需要你割「四條一寸乘三寸的皮」給一位貧窮的病人!但你願意多為在全世界不同地方的宣教士禱告嗎?並在支援他們的聖工上有份嗎?當你與不同的骨肉同胞相處時,有時候是喜樂的,但也有不同意見和矛盾的時候。你是否也願意有一生愛同胞和一生渴慕同胞得救的努力和心腸呢?在向同胞傳福音的聖工上,你有份參與嗎? 至少你我可以抓住神的應許為骨肉同胞得救禱告──「祂願意萬人得救,明白真道。」(提前二4)當你向神祈求,不是只把需要帶到祂面前;有功效的禱告,是能抓住神應許的禱告。保羅因著抓住神的應許禱告,所以能看見以色列人的前景,他的心也在主的應許中得著安慰。讓我邀請你,再次將生命中的需要帶到神面前,抓住神的應許來向祂祈求,因為祂永遠不會棄絕你。 ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!因祢一直是憐憫我們的神,既然我們不是可棄絕的,主啊!求祢垂聽我們向祢的每一個呼求。主啊!願祢的國度降臨,也願祢的心意成全在我們身上。我們真的很軟弱,信心很小,有時候我們真的不明白為什麼這些事情發生在我們的生命中。主啊!求祢讓我們學效耶穌,無論景況怎樣,總以恩典待人,讓我們選擇去愛,讓未信的人得救。主啊!求祢建造我們小組和教會成為:充滿主愛的家庭,拯救罪人的醫院,生命更新的學校,傳揚救恩的軍隊。阿們! ◎禱讀: 務要傳道,無論得時不得時,總要專心,並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人,警戒人,勸勉人。(提後四2) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 1/20神將苦難變成祝福! 羅馬書十一章11-12節 每日單獨會主 1/20神將苦難變成祝福! 羅馬書十一章11-12節

20240120羅馬書十一章11-12節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十一章11-12節 ◎默想:神將苦難變成祝福! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 神給人類最大的安慰,就是:神憐憫世人,有拯救各族罪人的大宏圖,也最終會拯救大量的以色列人!斯托得說:「他們失腳不是要他們『跌倒得無可挽回』,而是要他們興起。」基督徒常說:「人的盡頭是神的開始。」這話要有合宜的補充,神的工作並不是單單在人的盡頭時才有的。相反,當人在順境時,神仍給人各種勸勉、警戒和幫助。但對很多人來說,往往是在自己走投無路時,才會完全打開並謙卑自己,完全投靠神。所以,在經歷的層面上,很多人是在自己盡頭的時候,才大大感受到神的介入。同樣,也因為人容易執迷剛硬的緣故,神也往往在人的盡頭時,才明顯地介入我們的生命。 保羅強烈譴責同胞的剛硬後(羅十一7-10),就帶出神會將壞事變成另類的祝福。罪人的剛硬和被審判不是神最想要的結局,神最想要的結局是萬民悔改得救!以色列人過去想靠守律法稱義,普遍不肯認耶穌基督是主,以至於無法稱義。在這件事上他們失敗了,但神允許他們失敗是為了要令他們失去救恩嗎?他們整個民族被神撇棄了嗎?斷乎不是!以色列人雖然跌倒,但神對他們仍有奇妙的計畫,因神的作為超乎人所能明白。當非以色列民族中有人得著救恩,就顯明得救是在乎神揀選的恩典,不是人靠著行為和神交換。神使用外邦人的得救來激發以色列人的悔改,好重新修正他們與神的關係。 神能用以色列人的剛硬,演化出三個連串的祝福,讓更多人能得救信主。1.因著以色列的跌倒和拒絕,福音能廣傳到外邦人中,讓許多民族的人能得救;保羅稱這為「世界的富足、外邦人的富足」。2.外邦人的得救最終會讓以色列嫉妒,這些嫉妒的心通常是破壞性的;就如,他們曾多番多次攻擊彼得、保羅和早期教會;但也有一些以色列人會因「嫉妒」而產生好奇,對耶穌和福音有好奇,這好奇會引領一些以色列人信主。3.保羅啟示了神一個奧秘的計畫,就是在末後,神會引領大批以色列人信主。「何況他們的豐滿呢?」在原文是「何況他們全數得救呢?」也可譯為「何況他們的完全」,和合本為「他們的豐盛」,呂振中譯本為「他們的滿數得救」。在後面,保羅確定寫下:「以色列全家都要得救。」(十一26)保羅預言,神最終要引領大批以色列人得救,而他們的信主會再帶給世界另一波的祝福。 神的心意是什麼?常常我們不明白,也覺得迷惘。有時我們不確定神要我們做什麼,有時則是難以接受神為何讓一些事情發生。但神的智慧遠超過我們、神的慈愛也超越我們想像,神的判斷是不會錯誤的!當神掌管一切的時候,讓我們放下一切掛慮,再次交託。 基督徒常說:「神能將壞事變成好事!」是的,神曾多番多次「將壞事變成好事」。約瑟的兄弟想殺害約瑟,但約瑟被賣的「壞事」卻演變成為「拯救民族的好事」。基督徒有另一流行語:「苦難是化妝的祝福。」這兩句話都需要一些補充解釋:1.「壞事本身不是好事」;2.「苦難本身不是祝福。」約瑟說:「從前你們的意思是要害我。」(創五十20)兄弟的動機是邪惡的,約瑟從未顛倒對錯。3.「壞事和苦難」能變成「好事和祝福」,是因為有神的介入,並許多人以良善、公義、憐憫、饒恕和恩情介入。沒有神的介入,沒有良善的介入,「有些壞事變成更壞的壞事!有些苦難會製造更多悲情和苦難!」所以,當我們看到壞事和苦難時,基督徒應積極播下良善、公義、憐憫、饒恕和恩情的種子,並借著神奇妙的恩典,讓更多壞事能變成好事,讓苦難成為化妝的祝福。同胞不信主,本來是一件大壞事,但保羅的回應是,更積極且不顧性命地到處傳福音。 但神有要引領萬民信主的藍圖,我們的責任,就是要成為神祝福萬民的器皿。一生信主、一生屬主、一生傳福音的基督徒,才是真正明白「神能將壞事變成好事」的僕人!聖法蘭西斯禱文:「在憎恨之處播下祢的愛;在傷痕之處播下祢寬恕;在懷疑之處播下信心。在絕望之處播下祢盼望;在黑暗之處播下祢光明;在憂傷之處播下歡愉。」 親愛的啊!當社會和教會面對各種低谷和灰心時,我們是那種只剩下唉聲歎氣的人嗎?或者,我們能效法保羅,轉眼默想神的拯救世人的決心和計畫,深信神能將壞事變成好事。讓我們回應神的呼召,說:「我在這裡,請差遣我!」不要問我們有否遭遇艱難,要問:在憎恨、傷痕、懷疑、絕望、黑暗和憂傷之處,我們有否播下神的慈愛、寬恕、信心、盼望、光明和喜樂? ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!因我們的蒙恩得救是出於祢的揀選,也是祢托住我們,使我們能在恩典中站立。主啊!有時候我們真的很軟弱,信心很小,有時候我們真的不明白為什麼這些事情發生在我們的生命中。主啊!求祢用祢的愛來安慰我們,也幫助我們相信祢的智慧與能力。即使我們不明白,我們仍然願意學習信靠祢。主啊!求祢帶領我們衝破這一切困難,並且經驗祢的榮耀。阿們! ◎禱讀: 弟兄們,我願意你們知道,我所遭遇的事更是叫福音興旺,以致我受的捆鎖在御營全軍和其餘的人中,已經顯明是為基督的緣故。(腓一12-13) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 1/19罪中亨通何其恐怖! 羅馬書十一章7-10節 每日單獨會主 1/19罪中亨通何其恐怖! 羅馬書十一章7-10節

20240119羅馬書十一章7-10節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十一章7-10節 ◎默想:罪中亨通何其恐怖! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 你知道嗎?最恐怖的報應就是讓人罪中亨通!罪中亨通和頑梗不化的人往往不求恩,並且不願意悔改信主。但沒有耶穌,就沒有恩典,就沒有平安,就沒有盼望,也沒有永生!保羅痛心同胞拒絕耶穌,最終迎來的只是審判。西方諺語有云:「要去天堂,一個人可以沒有健康,沒有財富,沒有獎章,沒有學歷,沒有朋友;但他若是沒有基督,他就不能去天堂。」馬丁路德說:「若沒有基督,我們遇見的神,就是只是一位發忿怒的審判官。」走入滅亡是人的頑梗。神難道對他們沒有施恩嗎?當然不是,神有多多忍耐寬容那可怒、預備遭毀滅的器皿。但是,當人繼續頑梗不化,神就任憑,神給他們昏迷的心,眼睛不能看見,耳朵不能聽見。 當同胞以色列人繼續拒絕救主基督,他們繼續成為頑梗不化的人,等待他們的是神最終的審判。帶著恨鐵不成鋼的心,保羅引用舊約嚴厲的話去警告同胞。在「這是怎麼樣呢?以色列人所求的,他們沒有得著。惟有蒙揀選的人得著了;其餘的就成了頑梗不化的。」(十一7)即(十一8-10)的引文,保羅拼合了(賽廿九10,申廿九4)的內容(參賽六9-10)和(詩六十九22-23),以呼應第九章的教導。保羅說:「但以色列人追求律法的義,反得不著律法的義。」(九31)在這裡,保羅不但說他們沒有得著,並且進一步說:「但是蒙揀選的人得著了」!有耶穌,才有真福氣! 聖經一些極為嚴厲的經文,是用主動語態的方式去表達神的懲罰:神容讓人繼續剛硬、昏沉、看不見和聽不見就是給他們最大的懲罰。當人在罪中亨通時,他們往往在靈裡繼續剛硬、昏沉、看不見和聽不見。所有好的勸勉和警惕的話,他們都不理睬!他們表面看似非常亨通,但實質上,死不悔改的罪人因心靈剛硬而讓心靈沉睡,因瞎了眼而不理睬警號,因耳朵閉塞而不接納勸誡,迎來的是永不能回頭的懲罰。持續在罪裡亨通是神對惡人最大的懲罰,因為這樣他們就不會悔改回頭。古時的法老先奴役以色列人,其後命令收生婆私下殺死出生的男孩,隨後更公開將每一個以色列男孩弄死,不釋放以色列人離開。摩西曾多方警戒法老,法老雖也曾多次表面悔改,但骨子裡,他執迷不悟,因而為民族迎來滅頂的十災。堅持剛硬的法老帶著大軍在紅海邊追殺以色列人,但迎來的卻是全軍覆沒。 「大衛也說:願他們的筵席變為網羅,變為機檻,變為絆腳石,作他們的報應。」的直譯是「並大衛說:『願他們的桌子成為為他們而設的羅網、陷阱、絆腳石和報應。』」惡人會有短暫的邪惡得勝,並會以此誇口。但這些邪惡的亨通實在是他們的「羅網、陷阱、絆腳石和報應」。當惡人沉醉于邪惡的狂歡裡,等待他們的是最嚴厲和永恆的審判,這就是「報應」。不少沉迷於邪情私欲的人,在短暫狂歡後,不但自害己身,也惹來家庭破碎和身敗名裂。邪惡的亨通會變成讓他們彎腰的重擔。「驕傲在敗壞以先;狂心在跌倒之前。」(箴十六18)能任意妄為,不是福氣,是最恐怖的詛咒。相反,在犯罪中遭遇挫折和逆境,是神給我們的警號!能聽到警號,願意回轉的人是有福的。能改邪歸正,能相信主耶穌,是人一生最美的祝福。 根據更生團契同公分享:2011年3月4日晚上,臺灣的北中南三地的看守所有五位死囚犯要面對死刑。綽號「忘恩惡煞」的死囚犯王志煌回顧一生,想起年輕時候曾狂言:「寧可壯烈犧牲,不願庸碌一生」!「只要我喜歡,有什麼不可以?」但臨終前,他只想勸勉世人:「想想自己,再想想家人。」他在監獄輔導牧師的鼓勵下,寫下警惕的話,警惕其他在罪中之人:「『當你趴在刑場的泥堆上,一顆子彈貫穿心臟,大約30~40秒後,會因缺氧而陷入昏迷,再經過大約2分半~4分鐘,才因血胸而淹沒於自身的血泊中…』試問:這是你想要的人生嗎?我個人可是每每被這噩夢嚇得心驚膽顫、恐懼不已。冀望各位,趁著當下為自己的未來好好規劃,並且慎思、慎行!」若果地上的死刑是這麼恐怖,那麼有地獄之火的刑罰會是何等的恐怖呢?浪子,回頭吧!我們要懼怕犯罪!今天,我是否還在執迷不悟、頑梗不化?我的生命生活仍然活在悖逆神的光景中嗎?該清醒了,該懸崖勒馬了,該轉向呼求神了。否則,當神任憑的時候,我就真的成為可怒遭毀滅的器皿了。 親愛的啊!你年輕時,曾任性放縱嗎?那些任性放縱的言行有否對你帶來陰影、黑暗和悲劇呢?再想想自己人生遭遇的挫折和磨難!在這些關頭裡,神有否讓你反思人生和學習依靠祂?能有挫折和磨難讓自己靜下來,投靠神,也是另類的恩典!一生最大的成和敗,不在乎地上的亨通與否,而在乎神如何評價我們! ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!因在寶血遮蓋底下,我們一生都要追求與主的親密關係,好叫我們在主裡成為新造的人,有全新的生命和榮美的見證。主啊!求祢幫助我們學效耶穌,無論景況怎樣也好,以恩典待人,讓我們選擇去愛,讓未信的人得救。主啊,我們本是不配,祢何等大的豐盛、恩典臨到我們!讚美祢!阿們! ◎禱讀: 如經上所記:「神給他們昏沉的靈,眼睛看不見,耳朵聽不到,直到今日。」(羅十一8) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 1/18恩典就是恩典! 羅馬書十一章5-6節 每日單獨會主 1/18恩典就是恩典! 羅馬書十一章5-6節

20240118羅馬書十一章5-6節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十一章5-6節 ◎默想:恩典就是恩典! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 既然主說祂沒有棄絕以色列人,為什麼仍有許多以色列人沒有得著救恩?為什麼世世代代總有許多的人不能得著恩典?因為「驕傲讓人不留下任何空間給恩典。」不求神的恩典,不知道自己無力自救,攔阻許多人信靠耶穌! 「如今也是這樣,照著揀選的恩典,還有所留的餘數。既是出於恩典,就不在乎行為;不然,恩典就不是恩典了。」保羅將四個觀念放在一起:餘種、揀選、恩典和行為。在這裡「餘數」這希臘字在新約只在此出現一次,但「餘種、餘數」在舊約裡是一個很重要概念。在中文和合本聖經,「餘種」一詞只出現三次(創四十五7;賽一9;羅 九29),但在NIV的英語聖經譯本裡,「餘種」一詞卻出現65次之多,在新約出現三次(徒十五17;羅九27;十一5);和合本則多翻譯為「餘剩」,並多處談及「餘剩之民」的題目。先知以賽亞預言:「必有餘剩的民從耶路撒冷而出;必有逃脫的人從錫安山而來。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」(賽卅七32)在耶利米書,神宣告:「因為我所留下的人,我必赦免。」(耶五十20)先知彌迦宣告神應許:「雅各家啊,我必要聚集你們,必要招聚以色列剩下的人,安置在一處。」(彌二12)按照以色列人的敗壞,神可以完全拋棄他們;但神卻為他們保留「餘種」。 保羅強調,若有人能得救,這不是因他們的美或行為,而只是「按照揀選」,是出於「恩典」的揀選。這裡是呼應「雙子還沒有生下來,善惡還沒有做出來,只因要顯明 神揀選人的旨意,不在乎人的行為,乃在乎召人的主。」(九11)的教導:神揀選雅各,是在他出生以前。在(九11和十一5),保羅都用「按照揀選」的表達,但在這裡,保羅再進一步強調,神仍施恩給以色列人是「照著揀選的恩典」!保羅強調:揀選就是揀選,不是按照行為,而是全是恩典。既然用了「餘數或餘種」的表達,就顯明他們是不配得著救恩。慕迪說:「恩典是不配得的憐憫。」恩典暗示了我們本來是不配的;恩典的揀選代表,神是在不配、墮落和沒有盼望的罪人當中白白施恩。所以,保羅強調:既然是恩典,就必然不是靠行為了。 講道王子司布真說:「唯獨恩典讓我們謙卑下來,但同時也讓我們多麼愉快。」恩典提醒我們沒有什麼可誇,但恩典也鼓勵我們可以「照我本相」來到神的施恩座前,祈求和領受神白白的恩典。「所以,我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。」(來四16)葛理翰牧師用「照我本相」的標題是看自己一生。在佈道會呼召人決志時,葛理翰牧師也喜歡用詩歌「照我本相」來鼓勵人去信耶穌。詩歌說:「照我本相,無善足稱,惟你流血,替我受懲,並且召我就你得生,救主耶穌,我來!我來!」無論我們落在什麼光景,我們都可以祈求神的恩典!真正認識自己和認識神的人,就會一生祈求神的恩典,一生靠神的恩典走過。約翰牛頓在詩歌「奇異恩典」中說:「經過許多危險、艱辛和網羅,我已經來到此步;此恩領我至今安全,並且此恩要引領我到天家。」滕近輝牧師說:「我一生的格言是『神主權性的恩典』。」回顧一生,他說:「向後看,都是恩典;向前看,也都是恩典。感謝神,恩待一個不配的人。」一生靠恩典不是懦弱的行為,而是真知道自己和真知道神!一生求恩的人是真正認識神的人! 有云:「我們要有百分之百的努力,但我們也要完全依靠神的恩典。」但真正明白神的大能和自己有限的人,會再加一句:「我們能持續奮鬥,全靠恩典!」保羅見證:「然而,我今日成了何等人,是蒙神的恩才成的,並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦;這原不是我,乃是神的恩與我同在。」(林前十五10)基督徒一生都是靠著恩典走過!恩典讓我們敬畏,恩典讓我們感恩,恩典讓我們坦然無懼去一生求主恩!想起「神主權的恩典」這觀念,這給你什麼平安和安慰呢? 親愛的啊!人尋求神一直按照兩種模式,一是按照肉體,想用自己的方法來成全,一是按照聖靈的啟示,憑著信心、照神的方法來尋求。該隱用自己的方法獻上田產,亞伯卻聽從神、獻羊羔為祭物;亞伯成為神揀選的,該隱就被拒絕了。以掃輕看神設定的祝福,用自己的力氣打獵謀生;雅各卻明白並尋求神的祝福,後來雅各蒙揀選,以掃就被棄絕了。到大衛和掃羅的時代,掃羅不等撒母耳來就自行獻祭,也貪愛亞瑪利人的財物,私自留下己用。大衛卻是個向神坦誠的人,他向神認罪時,神就憐憫了他,所以大衛就蒙揀選,而掃羅就成為被棄絕的。真正的問題,不在於是猶太人或外邦人,乃是一個人是否有按照聖靈的啟示來尋求神的恩典;直到如今,這個神的原則仍然沒有改變。 ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!因祢是那位樂意施恩的主。主啊!是的,在今天黑暗的時代,祢仍然在施行恩典的拯救。我們只有兩條路:蒙恩或頑梗。主啊!求祢的聖靈常來更新我們心靈,使我們不再靠肉身成全,而是依靠祢的恩典、依靠聖靈、活出耶穌基督的新樣。主啊,我知道我不配,但我不希望我成為一個頑梗不化的人;我呼求祢,求祢以恩典來拯救我,也幫助我活出蒙恩又感恩的生命來。並且因著祢大能恩典的拯救,我也願意有信心傳福音給更多的人,祢親自拯救祢所揀選的百姓!阿們! ◎禱讀: 既是靠恩典,就不憑行為,不然,恩典就不再是恩典了。(羅十一6) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 1/17神從沒有放棄你! 羅馬書十一章1-4節 每日單獨會主 1/17神從沒有放棄你! 羅馬書十一章1-4節

20240117羅馬書十一章1-4節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十一章1-4節 ◎默想:神從沒有放棄你! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 不能看清自己和不能看清神的作為是世人一大問題,也是以色列的大問題。保羅指責當代的以色列人也犯了以利亞的錯誤,就是沒有看清神有為自己留下得救的餘種!在11章,保羅處理猶太人另外兩個的質問:一、「神棄絕了他的百姓嗎?」二、「他們失腳是要他們跌倒嗎?」針對第一個質問,保羅用他自己這以色列人也蒙得救的見證去指出「神沒有完全棄絕祂的百姓」!保羅再引入以利亞的經歷去回駁這質問。斯托得說:「即使是褻瀆神、逼迫教會,『竭盡全力敵擋神』的他,也沒被棄絕。」保羅也是以色列人,神沒有完全棄絕以色列人!在新約時代和以利亞時代,神從沒有放棄,神仍在拯救! 保羅也引入「神並沒有棄絕他預先所知道的百姓。」(十一2)的觀念──在「因為他預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟兄中作長子。」(羅八29)保羅就引入了「神預知」這觀念。以色列人的剛硬只是顯明他們不是神的選民,但神卻沒有棄絕祂預知的百姓。隨後,保羅引用(王上十九10,14)的經文譴責以色列人犯了以利亞的錯誤。當以利亞在低谷時,他沒有檢討自己的失敗,卻多次強辯說:「只剩下我一個人。」他根本不知道和不瞭解神的作為。當代的以色列人也犯了同樣的問題。自我中心和拒絕用神的角度去看事物是以利亞的失敗,也是許多人共有的失敗。有名的盲聾女作者海倫•凱勒有一名言:「自憐是我們最壞的敵人。若我們向自憐投降,我們在這個世界不能做任何有智慧的事情。」 保羅也引入「餘種」的概念「神的回話是怎麼說的呢?他說:『我為自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的。』」(十一4),是引用(王上十九18)中神對以利亞的責備。以利亞看見的是「只剩下自己一人」,但神所知道的是「七千人」,兩者落差極大!堅持不用神的眼光去看事物是人常常犯的問題。 讓我們學習神要以利亞學習到的功課!當我們看見環境是極為黑暗時,當我們感到孤立無援時,當教會經歷極多失敗和難關時,不要懷疑神的大能、揀選和預知。神仍在我們看不見的角落成就奇妙的作為。當早期信徒被追逼到走投無路時,神能興起逼迫教會的保羅成為偉大的使徒!當中世紀教會烏煙瘴氣時,神興起馬丁路德等改革家進行改革。戴德生說:「我的環境就是神,神就是我的環境。」我喜歡南非杜圖主教一句名言:「基督教的信仰就是毫無希望下的樂觀,因為它是建立在對一個人的信仰的基礎上的,這個人禮拜五死去,大家都說他遭到了徹底的失敗,毫無希望了,結果禮拜天他復活了。」當我們定睛在神榮耀的主權時,神的光芒就能在漆黑的黑暗中光照和激勵我們心靈。神從未有放棄,神仍在拯救,並且神也必能拯救!約翰說:「小子們哪,你們是屬神的,並且勝了他們;因為那在你們裡面的,比那在世界上的更大。」(約壹四4) 你曾有被神棄絕的感覺嗎?有時我們處於不如自己所想的環境中,會向神發出這樣的疑問與掙扎。舊約時代的以利亞不就是如此?當他大發熱心,不顧生死,與四百位巴力先知在迦密山上與假神爭戰,沒想到皇后耶洗別反要追殺他,一路把他追到別是巴的曠野。他躺在羅騰樹下,想到自己為神擺上這麼多,甚至連生命都置之度外,現在神卻不幫他,自己還得逃命到這樣地步。「神啊!你在哪裡?現在只剩下我一個人,你還不管嗎?」這樣的話,你熟悉嗎?其實,神沒有棄絕你,我們感覺被棄絕,乃是因為不明白神的心意。另一方面是只看見自己,卻沒看見神的手所做的工作。 親愛的啊!作為一位基督徒,你可能因為自己仍有軟弱,或言行舉止仍有脫序,而覺得生命似乎沒有改變,因此懷疑自己是否已經得救。甚至有可能以為自己失去了救恩,其實都不是,我們仍然在一個追求「成聖」的過程中,願意自己的生命越來越像耶穌。所以不要因一時的軟弱,就遠離了神,那樣就真是中了魔鬼的詭計,被牠的謊言欺騙了。你最近有否經歷一些無力和軟弱的時刻?你曾否有放棄奮鬥的掙扎呢?不要定睛在環境的黑暗,也不要定睛在自己的無能為力上,要定睛在神!神從未有放棄,神仍在拯救,並且神也必能拯救!神能,神沒有放棄,所以我們也不能放棄! 親愛的啊!你可知道神其實沒有棄絕你?當耶穌在十字架上,為你我的罪被釘時,祂也為你我嚐盡了與神隔絕的苦味。所以祂在十字架上,才向父神喊叫說:「我的神,我的神,為什麼離棄我?」然而因著祂從死裡復活,就為我們開了一條又新又活的道路,我們與神的關係不再被斷絕。一旦你在基督裡,神是不能棄絕你的;如果現在你處於靈裡的低沈,需要憑信心來向仇敵誇勝! ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢是那位永不棄絕我們的神。主啊!祢的慈愛永遠長存,祢的憐憫也永不斷絕,每早晨都是新的。主啊!求祢幫助我們,能站在祢應許的根基上向仇敵誇勝。主啊!若有人傳福音而至灰心,求祢幫助我們不要灰心,求祢給我們更大的恩典、更大的信心,使我們不放棄!阿們! ◎禱讀: 你不要害怕,因為我與你同在;不要驚惶,因為我是你的 神。我必堅固你,我必幫助你;我必用我公義的右手扶持你。(賽四十一10) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 1/16人雖悖逆神仍愛你! 羅馬書十章18-21節 每日單獨會主 1/16人雖悖逆神仍愛你! 羅馬書十章18-21節

20240116羅馬書十章18-21節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十章18-21節 ◎默想:人雖悖逆神仍愛你! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 「但我說,人沒有聽見嗎?誠然聽見了。他們的聲音傳遍天下;他們的言語傳到地極。」是保羅引用「它的量帶通遍天下,它的言語傳到地極。 神在其間為太陽安設帳幕;」(詩十九4)用寓意的方式,將宇宙萬籟的聲音應用在福音使者向萬民所傳的福音上。當人聽過福音後卻不信,我們能怪誰呢?不信的人有否檢討自己的生命?以色列人抗拒福音,若他們將來在審判台前要強辯,他們有藉口嗎?沒有!因為他們「聽見了」和「知道了」。就算是在保羅的時代,保羅和使徒們幾乎已傳遍大部分以色列聚居地。保羅在羅馬書計畫要到歐洲西部盡頭的西班牙傳福音,這代表大部分猶太人聚居地都聽過福音了。以色列不信的問題不在於未能聽過福音,他們的問題在於悖逆頂嘴。 保羅接連引用「他們以那「不算為神」的觸動我的憤恨,以虛無的神惹了我的怒氣。我也要以那「不成子民」的觸動他們的憤恨,以愚昧的國民惹了他們的怒氣。」(申卅二21)和「 神啊,錫安的人都等候讚美你;所許的願也要向你償還。聽禱告的主啊,凡有血氣的都要來就你。」(賽六十五1-2)去指正以色列的不是。以色列人越自誇自己是選民,自己有神的話語,就越等於宣判了:因為他們明知故犯,所以當他們拒絕救恩後,他們的責任便是無可推諉的。悖逆的以色列人往往看不起外邦人,看外邦人是「不是神的子民」和「愚頑的民」,但他們卻忘記了,神借著摩西就一早預言,將來神要用他們看不起的外邦人去激起他們嫉妒和憤怒。這些都在使徒時代應驗了。 以色列人可能仍強辯說:「若神真的向我們顯現,我們就必定相信。」然後他們可能詭辯說:「既然保羅你未能引領我們信主,你就不是神所差派的!你所傳的福音也不是從神而來的。」保羅就用以賽亞書的預言來回駁:神一早就預言,當神向他們顯現,且不斷向他們招手時,他們卻仍然悖逆頂嘴!他們的不信不能代表神沒有向他們傳福音,也不等於福音的使者不是從神而來。他們的不信只見證他們自己的不是,見證他們確實是悖逆頂嘴的人!」 「悖逆」一詞在羅馬書出現5次,多翻譯為「不順從」(二8;十21;十一30-31;十五31),有「拒絕相信」的含意。在(羅十一30-31),保羅強調未信主的外邦人和以色列人本來都是「不順從」的人,並且在(羅十五31),預言「不順從」的猶太人可能在耶路撒冷逼迫他,這事後來果然成真。約翰警告我們:「信子的人有永生;『不信』子的人得不著永生,神的震怒常在他身上。」我們不要羡慕「悖逆」的人,他們要承受神的震怒。 最讓人感動的是:神沒有停止向「悖逆頂嘴」的人「招手」,就是伸出了祂願意拯救他們的手!無論人多麼剛硬,神從不放棄!已故知名的佈道家葛理翰牧師一大突破就是1949年的洛杉磯佈道會。在這次佈道會中,有一突破時刻,就是常常因醉酒鬧事而臭名遠播的男明星斯圖亞特‧漢伯倫(Stuart Hamblen)也公開信主。世人看到福音改變的大能。當時候美國報業大王威廉‧赫斯特(William Hearst)深被感動,就叫他屬下所有報紙「大力宣傳葛理翰」(Puff Graham)。從此,第二次世界大戰後現代福音佈道運動就發動起來,福音被廣傳到世界各地。所以,無論我們未信主的親友的心何等剛硬,我們也不要放棄。在神的恩典下,時間到了,最剛硬的人也能有信耶穌的一天!因為福音本是神的大能! 「聽道是從基督的話而來」,神的「話」原文有兩個不同的字,一個是λόγος讀音logos,一個是ῥῆμα讀音rhema。Logos就是神說的一切話語,包括整本聖經,但這節聖經用的卻不是logos,而是rhema,就是神在特定場合所說特定的話語。Logos是神已說過的話,rhema是神正在說的話。聖經有七千多條應許,每條都是為我們預備的,但並不是每條應許都是神現在要給我們的。在人生許多抉擇中,如何能有信心知道這是神要我們走的路?不但需要明白神的logos,神已說過的話,更需來到祂面前尋求rhema,祂現在要向我們說的話。一旦得著rhema,我們裡面就有平安和把握,自然而然就產生信心。而「聽道」,不光是在教會聽牧師講道,而是指神在不同時候,藉不同方式向我們所說的話。若想從神的話語得到信心,首先要有聆聽的態度。1.需有願意的心;我們若想聽別人說什麼,必須先願意聽。如果不想聽,即使別人講再多,也都是白費口舌。同樣,有時神想向我們說話,藉著環境、人或聚會,可惜我們常充耳不聞,無動於衷,神的話很難進入我們心裡。2.需要專心;光願意聽還不夠,若要聽得明白,就得專心聽。有些人不是不願意聽,可是太多雜務纏身,不能專心。 親愛的啊!耶穌浪子比喻裡的大兒子,卻以倔強、輕蔑和袖手旁觀的心態去回應父神的大慈愛!堅持悖逆頂嘴是何等傷父神的心哩!堅持悖逆頂嘴的有好下場嗎?要默想父神的心腸:堅持向「那悖逆頂嘴的百姓招手」!我們也有這堅持嗎? ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢為我們的罪付了贖價,讓我們明白這是愛和恩典,並不是靠行為而得。主啊!求祢幫助我們不再以行為去討主的喜悅,或要求別人以行為來得獎賞。主啊!求祢用話語來引導,堅固我們的信心,使我們信心不是建立在世界可變的事物上,而是建立在祢的話語上。主聖靈啊!求祢賜給我們樂意聽、專心聽、並等候聆聽的態度。願祢在我們中間工作,直到我們得著祢寶貴的應許。阿們! ◎禱讀: 惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死, 神的愛就在此向我們顯明了。(羅五8 ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 1/15傳福音的佳美腳蹤! 羅馬書十章14-17節 每日單獨會主 1/15傳福音的佳美腳蹤! 羅馬書十章14-17節

20240115羅馬書十章14-17節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十章14-17節 ◎默想:傳福音的佳美腳蹤! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 「然而,人未曾信他,怎能求他呢?未曾聽見他,怎能信他呢?沒有傳道的,怎能聽見呢?若沒有奉差遣,怎能傳道呢?如經上所記:『報福音、傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美!』」直譯是「然而,他們如何能求告祂,若他們未信祂?並且,他們如何能信祂,若未聽過祂?並且,他們如何能聽過,除非有人傳?並且,他們如何能傳,除非他們被差遣?正如經上所記:『傳美好福音的人的腳是何等佳美!』」在古代,報信者會在廣場或市集公開宣告他帶來的好消息,特別是戰爭得勝或新王登基的好消息。這些是大喜的資訊,讓充滿懼怕和擔憂的國民得著極大的釋放!保羅也用了類似的表達方式去形容福音使者的寶貴。這裡用了五個動詞,是用相反次序的方式表達出來:「求告、信、聽見、傳、被差遣」。斯托得說:「基督差遣報信者,報信者傳道,人聽見,聽者相信,信者求告,求告者得救。」沒有盼望的世人,落在被死亡和罪惡捆綁的世界中,當被福音和聖靈感動,發現自己無能為力掙脫這些捆綁,能信耶穌得救後,會一生感激向他們傳福音的人!若我們愛其他人,就要向他們傳福音,因為福音是世人生命中最需要和最寶貴的禮物! 很顯然,是引用「那報佳音,傳平安,報好信,傳救恩的,對錫安說:你的 神作王了!這人的腳登山何等佳美!」(賽五十二7,參鴻 一15;賽四十9,四十一27)。以賽亞預言神要救贖被擄的百姓歸回,並在這段經文之後,預言了彌賽亞,我們的救主耶穌的代贖,就是有名的受苦的僕人之歌(參賽五十三)。在耶穌的時代,(賽五十二7)這段經文被看為是彌賽亞的預言。拉比加利利的約瑟(Jose the Galilean)曾說:「彌賽亞的名字是和平,就如先知所說的:永在的父,和平的君(賽九章6)。」「和平是偉大的,因為當君王彌賽亞向以色列顯現自己的時候,他將首先以和平開始,就如先知所說的:那登山傳好信息,宣平安的人的腳是何等佳美!」接著又引用,以賽亞講到「主啊,我們所傳的有誰信呢?」(賽五十三1)這節經文中的「聽從」與羅馬書引言和結束的一大主題「要萬民『信服』真道」(一5,十六26)的「信服」是來自同一字根,有信而順服的含意。神的心意是要萬民「信服」真道。作為福音的使者,我們的責任就是忠心傳講「基督的話」,忠心傳講福音! 知名的佈道家葛理翰牧師很清楚自己生命的目標:「我一生專注在一個目標上:就是幫助人親自與神建立個人關係,而我相信,這關係的建立是借著認識基督。」葛理翰說:「世界最大的需要就是人性的脫胎換骨。我們需要一個新的心,一個沒有放縱情欲、貪婪和仇恨的心。我們需要一個充滿愛、和平和喜樂的心,為此緣故,基督道成肉身來到世界。」因著你的傳福音,若一個本來要落地獄,本來心靈破碎的人,能成為神榮耀的兒女,能得著永恆的救恩,能成為另一位傳福音的人,這是何等大的福氣!你愛慕傳福音嗎? 我們會信耶穌,一定是透過某個人或管道得著了福音,這經歷乃是神揀選的恩典。福音的大能加上聖靈的工作,使我們能夠產生信心回應神,而承認耶穌基督是我們生命的救主。所以,信道是從聽道而來的,而聽道又是從基督的話而來的。「所以你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名,給他們施洗(或譯:給他們施洗,歸於父、子、聖靈的名);凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守。我就常與你們同在,直到世界的末了。」(太二十八19-20)大使命不是只給牧師和傳道的,乃是給所有的基督徒,因此,「奉差遣,去傳道」,是我們每一個人都領受了且要照著行的,這是神看為極重要也是極美的事。斯托得說:「我們必須是有全世界異象的基督徒,因為我們的神是全世界的神。」傳福音或許要付上不少代價,甚至犧牲生命,但是在神眼中,其意義和價值是極其寶貴且存到永遠的,因為神在乎每一個靈魂的得救。 親愛的啊!傳福音能改變一個人永恆的下場!你認為傳福音重要嗎?你願意立志作福音的使者嗎?我們有為未得之民禱告嗎?我們在世界的福音聖工上有份嗎?我們在栽培福音使者和栽培牧者的神學教育上有份嗎? ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!藉著袮的愛子耶穌基督成就了救贖恩典,更加感謝袮,歷世歷代袮呼召無數向袮忠心的兒女,藉著他們佳美的腳蹤,把福音傳到地極,也使我成為福音的受惠者。主耶穌啊!因祢是是差遣的主,祢已發命叫我們傳福音直到地極。求袮幫助我們,使我成為福音的傳遞者,不但活出福音,也傳揚福音!主聖靈啊!求祢膏抺我們,好在每天生活中勇敢為主耶穌作見證,求祢使作工的果效隨著我們。阿們! ◎禱讀: 若沒有奉差遣,怎能傳道呢?如經上所記:「報福音、傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美!」(羅十15) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 1/14真心信主就必得救! 羅馬書十章9-13節 每日單獨會主 1/14真心信主就必得救! 羅馬書十章9-13節

20240114羅馬書十章9-13節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十章9-13節 ◎默想:真心信主就必得救! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 「你若口裡認耶穌為主,心裡信神叫祂從死人中復活,就必得救。」直白的意思是「因為,若你藉著你的口承認『耶穌是主』,並在你心中相信神已經將祂從死人中復活,你將會得救。」「承認」(ὁμολογέω讀音homologeo)的字根有「說同一的話」的意思,可翻譯為「認信」。耶穌說:「凡在人面前認我的,我在我天上的父面前也必認他。」(太十32)接著,保羅再補充說:只要在「心裡相信,口裡承認」,就可以得救,就可以稱義。保羅也引用(賽廿八16,詩廿五3,珥二32)教導我們:只要「信靠」主,只要「求告」主,就能得救! 基督徒要認信的核心內容,就是「耶穌是主」(κύριος Ἰησοῦς讀音kurios iesous)。這認信只有「主」和「耶穌」兩個希臘文字。這是基督教最早期、最簡短、最流行的信經。保羅對哥林多教會說:「若不是被聖靈感動的,也沒有人能說『耶穌是主』。」(林前十二3)也有對腓立比教會有類似的認信:「無不口稱:『耶穌基督為主』,使榮耀歸與父神。」(腓二11)得救真是不難,若以希臘文來說,只是要真心相信並公開認信這兩個字。以中文來說,只要相信「耶穌是主」。在希臘文的舊約,「耶和華」的希伯來文的字往往被翻譯為「主」(κύριος 讀音kurios)這希臘字。「耶穌是主」這認信隱含了,我們相信耶穌是救主,是神的獨生子! 保羅在羅馬書五次用了先猶太人,後希臘人的表達方式,在此「猶太人和希臘人並沒有分別,因為人人都有同一位主,他也厚待求告他的每一個人。」是最後一次(參 一16,二9-10,三9,十12)。保羅強調:猶太人和希臘人(就是代表所有不是猶太人的萬民)都有「同一」的主,而這位「主」要施恩給所有求告祂名的人。斯托得說:保羅「在摩西的教訓和眾使徒的福音之間,所看見的相似之處是兩者都同樣相近易得。」「基督和祂的福音是親密、方便、易得的。」是「人人均可得到。」「我們完全沒有需要登高山、下深海,去尋找基督;因為祂已降臨,死亡、復活,我們可以隨時來到祂的面前。」 耶穌的福音是讓人能親近和易得的,耶穌為我們已經將救恩最難的部分成就了!祂親自道成肉身,並在十字架上完全了最難拯救的代贖!耶穌更一生順服父神,一生盡諸般的義,沒有犯罪,更為我們受死並復活了!我們要做的只是「口裡承認,心裡相信」。猶太人舍易求「不可能」,要建立「自己的義」,就走上「只有審判,不能得救」的絕路。 早期教會喜歡用「魚」的圖形來代表基督徒的核心信仰。「魚」(ἰχθύς)的希臘字由五個希臘字母拼合而成,早期教會用這五個字母去代表基督徒的核心信仰:「耶穌-基督-神的兒子-救主。」願世人都稱呼「耶穌是主」! 親愛的啊!「口裡承認,心裡相信」代表真心相信,也代表要一生持續相信。真正的信是內外一致的信,並且應該是一生持守的信!真心認信主的要信到底!我們的責任是「信到底」!神給我們應許是:祂要「救到底」,祂要「保守我們到底」! 我們要記得一個人得救的途徑,需要口裡承認,並且心裡相信才能得救;一個是內在,一個是外在。首先,人要心裡相信主的救贖:主為我們的罪而死,第三天從死裡復活,證明祂是永生神的兒子,也證明祂為我們開了一條又新又活的道路,可以勝過罪及死亡的權勢。其次,人也要口裡承認:單單心裡相信是不夠的,因那只是一種祕密的信心,沒有宣告出來的信仰,既沒有人知道,也帶不出生活的能力。主非常注重宣告出來的信仰,主耶穌曾經警告和安慰:「凡在人面前不認我的,我在我天上的父面前也必不認他。」(太十33)「我又賜給他們永生;他們永不滅亡,誰也不能從我手裡把他們奪去。」(約十28) ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!我們是因祢賜下的救恩而得救的,是基督的義遮蓋在我們身上。我們要更多回應祢,一生堅定倚靠耶穌基督,主是我們的磐石,信靠主我們必有不動搖的生命,在這個世代要用口來讚美祢的名,傳揚祢的恩典,我們的心也要更深歸向祢。主啊!求祢親自加添力量給海山教會的家人,在生活環境中不但有信心,也敢於在眾人面前為祢作見證,又願祢聖靈的恩膏常伴隨著他們。阿們! ◎禱讀: 猶太人和希臘人並沒有分別,因為人人都有同一位主,他也厚待求告他的每一個人。因為「凡求告主名的就必得救」。(羅十12-13) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---… PS. 很多人喜歡問:只要信了就好,為什麼一定要受洗?一個人信卻不受洗,可以得救嗎?理論上可以,就像與主同釘十字架的強盜,信了主卻沒機會受洗就死了,他確實得救了。但主的命令在清楚說:「信而受洗的必然得救」(可十六16),可見信與受洗是一件事,不是兩件。一個真正信主的人,必然會順從主的命令受洗;對於堅持不肯受洗的人,我很懷疑他是否真的信主,否則為何連主所說,最簡單的命令都不肯遵守。受洗有兩方面果效:1.它能堅定信徒的信心,一個信卻沒有受洗的人,常感覺屬靈光景好像在曠野漂流。2.也可以在眾人面前成為見證。當你決定受洗時,會發現連家人或不信的朋友都明白,你是當真而不只是到教會求平安,可見受洗本身就是最好的見證。

每日單獨會主 1/13耶穌就是得救之路! 羅馬書十章5-8節 每日單獨會主 1/13耶穌就是得救之路! 羅馬書十章5-8節

20240113羅馬書十章5-8節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經: ◎默想:耶穌就是得救之路! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 你知道嗎?們不用上天下地去尋找得救之路!在舊約,神謙卑自己,頒佈律法,讓以色列人可以知道祂的心意;在新約,神借著聖子耶穌道成肉身,並借著傳福音的使者,讓每一個人「口裡承認,心裡相信,就能得救!」救恩已經臨到我們,為什麼我們仍要拒絕呢? 保羅引用了(利十八5和申八17,九4,卅11-14)。有人誤解「你們要謹守我的律例典章;遵行的人就必因此得生。我是耶和華。」(利十八5),並用這節經文去支持靠行為得救的路線。因為經上說:「你們要謹守我的律例典章;遵行的人就必因此得生。」但承接「律法的總結就是基督,使凡信他的都得著義。」(羅十4)的教導,保羅強調的是:律法的總結和目標是基督;唯獨基督曾完全遵行神的律法,並完全無罪,成為義人,成為代罪的羔羊。耶穌道成肉身的目的,就是要讓我們能很容易地去領受救恩,只要「口裡承認,心裡相信,就能得救!」 當保羅在(羅十6-8)中引用「我今日所吩咐你的誡命不是你難行的,也不是離你遠的;不是在天上,使你說:『誰替我們上天取下來,使我們聽見可以遵行呢?』也不是在海外,使你說:『誰替我們過海取了來,使我們聽見可以遵行呢?』這話卻離你甚近,就在你口中,在你心裡,使你可以遵行。」(申卅11-14)的不同的經文後,都用「就是說」這片語去解釋這些經文,並直接引到基督事件裡。這種 「直接引入」解經的風格是當代某些猶太人的注釋風格,在昆蘭死海古卷裡也有發現。某些學者疑惑保羅引用(申卅11-14)的方式,不明白為什麼保羅將原來是談及律法的經文應用在基督的身上。乍看之下,摩西在(申卅11-14)是談及律法,有學者就問:為什麼保羅將這段應用在基督身上呢?學者克蘭菲德說:基督是律法的目標,也是其根本的意義;只有當一個人定睛在基督身上,才能完全看清「申命記這段經文所表達之律法那恩慈的性質」之含義。(申卅11-14)的引文是要說明律法的基本精神乃是恩典。 「誰要升到天上去呢?就是要領下基督來,誰要下到陰間呢?那就是要領基督從死裡上來。」換句話說,有哪個人能升到天上去領基督下來?又有哪個人能下到陰間,去使基督從死裡復活?兩者都不可能。沒有一個人能叫基督道成肉身,也沒有一個人能叫基督從死裡復活,也就是沒有一個人可以靠著自己的力量得救。耶穌基督的道成肉身,從死裡復活,完全是因著父神的慈愛,並靠著聖靈的大能方能成就,救恩也才能臨到我們身上。神降卑自己,將祂的旨意啟示給以色列人;神在祂的話語中與以色列人親近,讓神的話可以在他們口中念誦,也可以記在心中,而不用上天下地去尋找。保羅是要指出:神曾借著律法與以色列人親近,在末後,神更是借著基督──祂的獨生子──與祂的子民親近,讓信靠基督的人都能得救。 保羅介紹了神的俯就卑微。在舊約,神將律法賜給以色列人,讓我們不用上天下地才能知道神的心意。在新約,主耶穌親自道成肉身來到我們當中,讓門徒能親耳聽過、親眼看過和親手摸過祂;並且,借著祂已經從死裡復活,讓我們都能領受「口裡承認,心裡相信」的得救之道。保羅在最後說:「這就是我們所傳的信的道!」因為這是「信」的道,所以我們不用上天下地,我們只要「口裡承認,心裡相信,就必得救。」我們不必再努力靠自己來得著救恩,也不必再努力想使神的救恩成就;因為神的救恩已經成就,信心只不過是認定那已成就的事情。 多瑪阿奎那說:「不信是最大的罪。」因為當我們不信神時,我們就永遠與神隔離,我們就失去一切得救的盼望!司布真說:「不信摧毀了我們最好的人!信讓我們最壞的人也能得救!」很多人看似是好人,但實際上也是罪人,若不靠「信」耶穌,無人能得救!「最好」的人若「不信」也不能得救!但「最壞」的人若「信」耶穌,也能得救,也能成為神寶貴的兒女!不「信」耶穌的人是最大的傻瓜! 親愛的啊!從永恆的眼光看,不「信」耶穌的人一定是最大的傻瓜?在十字架上,耶穌承擔了最難最痛苦的代價,卻讓我們用最容易的方式就能得救,就是憑「信」耶穌就能得救!所以,當我們能傳「口裡承認,心裡相信,就必得救」的福音時,要記得這是因基督付上了最昂貴的代價!這位為我們完成救恩的主,要內住我們心中,成為我們的力量與幫助,這是何等寶貴的恩典。你可知道有一位內住你生命的主宰?你可以將凡事帶到祂面前祈求,祂就要在你的生命裡成為你的智慧、聖潔與滿足。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!祢是以馬內利的神!因祢內住在我們心中,明白我們心靈真實的需要。祢也樂意在生命中帶給我們力量與滿足,主啊!求祢天天來充滿我們。阿們! ◎禱讀: 耶穌說:「我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裡去。」(約十四6) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 1/12同胞愛福音情! 羅馬書十章1-4節 每日單獨會主 1/12同胞愛福音情! 羅馬書十章1-4節

20240112羅馬書十章1-4節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書十章1-4節 ◎默想:同胞愛福音情! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅是深愛同胞的福音勇士!為福音的緣故,保羅被同胞看為是異類,如同瘟疫,到處挨打,被人咒駡,但保羅仍深愛同胞,且是一位堅持福音真理的鐵漢。在(九1-5,十1,十一1),他三次公開作見證:傳福音的他是多麼愛同胞,多麼渴慕他們得救。在某些時代和特殊的環境,堅持傳福音的人可能會被某些同胞遺棄和討厭。雖然持續地被同胞誤會、排斥和憎恨,但保羅仍常常祈求神拯救同胞!我們有這種同胞愛福音情嗎? 但保羅不得不提到猶太人另一個錯誤,就是他們向神有熱心,卻不是按照真知識。這裡的真知識,指的是神的話語,聖經的真理。猶太人向神有熱心,但卻不是按照神的話語,那又是按照什麼呢?首先,他們是按照人的傳統。許多聖殿的禮儀都是一代傳一代,只是照著去做,不見得明白為什麼如此。其次,他們也是按照人的觀念與作法。就像許多在傳統宗教中長大的信徒,信主後仍按照以往的觀念和作法來尋求神,這也是向神有熱心,卻不按照真知識。因著人的熱心而高舉人的知識與經驗,過於主的真理。過去許多宗教戰爭是如此,今天宗派之間的爭論也是如此,這也是一種不按真知識的熱心。 「不是按著真知識」的原文直譯是「不是按著知識」,指著神的話!沒有知識的盲目激情會產生各種偏差、瘋狂和排斥。保羅就因以色列人這種盲目而遭遇漫長排斥:「直到如今,人還把我們看作世界上的污穢,萬物中的渣滓。」(林前四13)傳福音的代價極大,但若沒有福音,同胞就不能得救。深愛同胞的人,要堅持傳福音,並願意承受被同胞誤會和排斥的代價。 保羅指出以色列人的三大問題:「不是按著知識的熱心」、「不明白和不服神的義」和「要律法不要基督」。既然以色列人的熱心不是按著知識,他們的熱心就是盲目的;這盲目的熱心只能引導人走向死路,因為同胞要立的是「自己的義」!但世人充滿罪惡,若單靠自己的義,最終必抵不過神嚴厲的審判,最終也是死路。以色列人要律法,不要基督。然而,律法的總結就是基督,因為律法的一大目的就是要讓我們知罪悔改,然後我們才能信耶穌得救。「只要律法、不要基督」的人,最終也不能得救,最終也是死路。保羅堅持向同胞傳福音,因為福音是世人和同胞唯一能得救的路。彼得曾向同胞說:「除祂以外,別無拯救;因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。」(徒四12)你是否願意在神的面前謙卑下來?放下自己的觀念、作法及傳統,尋求神的義,而不是成就自己的義。 願神興起更多又深愛同胞又堅持傳福音的基督徒!在中國經歷戰亂的時代,神曾興起宋尚節在中國各省和東南亞各處傳福音。宋尚節在日記裡常記載「渴望中華歸主」,「中華歸主吧」等話。在1931年1月1日的日記中,宋尚節寫著:「金錢、名譽非我所求也,求主在這一年內,使我能領十萬人歸主。」他曾教導信徒:「聖靈的恩賜中最大的恩賜是愛:即看一人不得救而心中難過,有愛人靈魂的心,必然會在言語行為上發光,為救人靈魂甘心背負十架。神重用者即肯背負十架者,不肯負架,必然要失掉能力。」他有一心志:「有哪種工作比傳道、救人靈魂更快樂呢?如能多救靈魂,短命也無妨。」在戰亂時期,馬不停蹄地到各地佈道的他,引領了許許多多的人信主,復興了許許多多的教會,但自己最終消耗殆盡,未到43歲就安息主懷。在我們這一代,我們還有像保羅和宋尚節等熾熱愛同胞愛靈魂的基督徒嗎?我們敢立志「如能多救靈魂,短命也無妨」嗎? 親愛的啊!為了傳福音,我們曾與未信的親友產生張力嗎?一方面,我們需要智慧處理這種張力;但另一方面,我們是否仍堅持福音真理呢?你有懇切為親友信主禱告嗎?為同胞的得救,你曾痛心流淚,並願意為他們的得救,擺上自己嗎? ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!我們是因祢賜下的救恩而得救的,是基督的義遮蓋在我們身上。我們要更多回應祢,一生堅定倚靠耶穌基督,主是我們的磐石,信靠主我們必有不動搖的生命,在這個世代要用口來讚美祢的名,傳揚祢的恩典,我們的心也要更深歸向祢。主啊!求祢赦免我們,常高舉自己的觀念與傳統,過於祢的真理。主啊!求祢使我們謙卑下來,讓祢的靈來光照,使我們的心靈得自由。主聖靈啊!求祢調整我們的心,復興我們的靈,幫助我們靠著祢的大能,被祢差遣來傳揚這寶貴的福音。求祢來感動和工作,幫助聽到福音的人,更加全心信靠祢。阿們! ◎禱讀: 為我弟兄,我骨肉之親,就是自己被咒詛,與基督分離,我也願意。(羅九3) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 1/11靠行為不能得救! 羅馬書九章30-33節 每日單獨會主 1/11靠行為不能得救! 羅馬書九章30-33節

20240111羅馬書九章30-33節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書九章30-33節 ◎默想:靠行為不能得救! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 猶太人的問題,是他們依靠自己的身份和行為。按著身份,他們是神的選民,神的救恩乃由他們而出;按著行為,他們有神頒佈的律法,按著神律法而行事,不像外邦人完全活在黑暗之中。所以當時猶太人十分引以為傲,保羅在這裡嘆息說,「他們不憑著信心求,只憑著行為求」,結果反而跌倒。你我也許不是猶太人,可是也常落入猶太人的光景中,自以為滿足,自以為公義,以至於以為不再需要主的福音。特別在在台灣的基督徒,容易依靠錢財和順利的環境,自以為凡事順利,自己一定很蒙神悅納。所以更加忙著追求世上的事物,以至心愈來愈遠離神。在教會我們也很容易依靠形式及外表的規條,如每年讀完聖經一遍,十一奉獻,參加小組團契...。當我們做到這些,就以為自己比較聖潔;其實這一切都是追求律法的義,沒有追求神的義。 想要靠行為得救的人,是何等愚蠢,他們的結局是何等悲慘!世上大部分的宗教都是走「靠行為得救」的路!但世人都是罪人,都有罪,我們不可能靠行為得救。保羅在這談及以色列人的一大憤概:為什麼不追求律法行為的外邦人可以因信主耶穌而得救,但反而努力追求律法的義的以色列人,卻因不信耶穌,就不能得救?這公平嗎? 「義」的名詞是(九30~十13)一大段落的重要用詞,共出現11次之多。保羅責備以色列人:靠行為去得義的路是錯的,他們最終得不到,因為神要我們憑信得義。保羅作了三種對比:「憑信得義」對比「憑行為得義」;「神的義」對比「他們自己的義」;「出於律法的義」對比「出於信心的義」(九30-33,十1-4,十5-13)。以色列人失敗,就是否定「信的路」!靠行為的人永不能靠行為得救,世人唯一能得救的路,就是「信」耶穌! 「這樣,我們可說甚麼呢?那本來不追求義的外邦人反得了義,就是因信而得的義。」的直譯是「這樣,我們可以如何說呢?不是追求義的外邦人得到了義;不過是憑信而得的義。」保羅提醒以色列人,外邦人懂得的秘訣,就是「信」,就是最重要的秘訣。 「但以色列人追求律法的義,反得不著律法的義。」的直譯是「而以色列人追求義的律法,卻反而達不到律法。」以色列人好像很努力追求,卻得不到義,也達不到律法的要求!他們最大的失敗,就是拒絕了父神給世人最寶貴的禮物,就是基督!他們也因此被絆倒了!憑行為的人永遠達不到律法的要求。以色列人不明白何是律法最主要的目標──律法最主要的目標是讓我們知罪,讓我們知道不能靠行為得救。唯有這樣,我們才知道,只能靠信基督才得救。不接受「信」的路,不可能領受神的義。 「就如經上所記:我在錫安放一塊絆腳的石頭,跌人的磐石;信靠他的人必不至於羞愧。」引自(賽廿八16,八14)。在新舊約之間的時代,猶太人已經認為這些經文所講的石頭,就是彌賽亞。猶太人的《以賽亞書的他爾根》看這段是指向神將來要「立一位王在錫安;一位大能、有力和可畏的王。」保羅指出人必須借著基督才能得救。摩爾說:「因為基督是神安放在錫安的那塊『石頭』:神的新百姓的根基,救贖計畫的房角石。但以色列卻沒有在這石頭上建造,信靠祂,反而在其上絆跌。」 早在中世紀的安瑟倫有名著《神何故化為人?》為什麼世人只能靠基督才能得救?因為唯獨人要向神還罪債,但也唯獨神能還清那無限的罪債;基督道成肉身,有完全的神性和完全的人性!作為人,基督為世人成為代罪的羔羊,作為神的獨生子,祂成就了能拯救世人的浩大救恩。馬丁路德說好:「凡我們所信任的人,我們就最敬重他,並看他為真實可靠的。」「所以心靈若堅定不移地信靠上帝的應許,便是看祂為真實的,公義的…這就是對上帝最高的崇拜。」耶穌說:「信神所差來的,這就是做神的工。」(約六29)信耶穌的人有真聰明,不信的是大傻瓜,並且要面對走向地獄的審判。 親愛的啊!有些人想靠累積功德去得救!你想,人充滿限制和私心的功德能達到神的要求嗎?人能靠累積功德去得救嗎?基督徒的信仰是以信耶穌作開始的!你向主的心又是如何呢?是否願意謙卑依靠,專心走上神的道路?主說,依靠祂的人必不至於羞愧!若你是慕道的,你願意禱告信靠主嗎?跟我一起禱告:「主耶穌啊!求祢饒恕我們一切的罪!我今天願意信祢,求祢收納我,讓我成為神的兒女,並且一生與我同行。奉耶穌基督的名!阿們!」 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢是我們生命的磐石,雖然環境會改變,周圍的人也會改變,但信靠祢的人卻永不至於羞愧。主啊!求祢幫助我們不再想依靠自己,反而依靠祢走在你的道路上,一生與祢同行。阿們! ◎禱讀: 你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是 神所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇。(弗二8-9) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 1/10不配的人竟被神所愛! 羅馬書九章25-29節 每日單獨會主 1/10不配的人竟被神所愛! 羅馬書九章25-29節

20240110羅馬書九章25-29節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書九章25-29節 ◎默想:不配的人竟被神所愛! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 神要拯救不配蒙愛的人!保羅引用(何二23, 1,一10),並(賽十22-23,一9。保羅要我們明白神要拯救萬民和為頑梗的以色列人存留餘種的心腸。縱然我們多麼悖逆、失敗和不配,神卻仍然借著耶穌的拯救,讓我們本「不是子民、不蒙愛」的人,成為「蒙愛」的神的兒女! 《何西阿書》談及背道的北國十個支派,保羅借用來描述神憐憫萬民的心腸。魏司道說:「因陷於拜偶像的漩渦,所以從宗教的觀點看來,實際上十支派是與外邦人相等。因此何西阿所說像外邦人的十支派,保羅可以引來用在外邦人身上。」彼得說:「你們從前算不得子民,現在卻作了神的子民;從前未曾蒙憐恤,現在卻蒙了憐恤。」(彼前二10) 在《何西阿書》,神顯出祂何等憐憫罪人。神要先知何西阿娶一位「有很多淫亂的妻子」,並要改他女兒的名字為「羅‧路哈瑪」,就是「不蒙愛」──「羅」是希伯來字「不」, 「路哈瑪」是「蒙愛」;也要改他第二個兒子的名字為「羅‧阿米」,就是「不是我的民」──「羅」是「不」,「阿米」是「我的民」(何一6,9)。神預言:「從前在什麼地方對他們說『你們不是我的子民』,將來在那裡必對他們說『你們是永生神的兒子』。」神要稱本來不配的罪人為阿米(我的民)和路哈瑪(蒙愛)(何一10;二1)。約翰說:「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不致滅亡,反得永生。」(約三16)當我們研究深奧的揀選教義時,我們要認識最要緊的內容,就是神有拯救萬民的心意。 「餘種」一詞的直譯是「種子」或「後裔」,在第九章出現4次。上文說:唯獨所應許的兒女才是真正的「後裔」。(羅九7-8)保羅回應上文的教導:以色列人本不配作神的子民,但神有憐憫的心腸,將來要引領不少以色列人信主,成為神的「後裔」。這引文帶著嚴厲的指控,就是以色列人本應要承受如所多瑪和蛾摩拉一樣的懲罰。無論是以色列人或外邦人,神都是在罪人堆裡拯救我們,讓不配的我們成為蒙愛的兒女。慕迪說:「恩典代表不配得的憐憫。這是神給人白白的禮物,因為當神看見人時,人是不值得有神的憐憫。」「不配蒙愛」的我們蒙受神大恩後,要常存敬畏和感恩,也要學習去愛其他「不配蒙愛」的人。當我們積極傳福音和愛其他不配的人時,我們才會體會神的心腸! 聖經說:「神從創立世界以前,就在基督裡揀選了我們。」(弗一4)本來以為我們不是蒙愛的,現在卻被稱為是蒙愛的。你曾被愛過嗎?你可知道神仍然愛你?多少次你面對生活的衝擊與難處,覺得沒人關心、沒人幫助,但神卻要說「你是蒙愛的人」。我們因相信並接受主,已成為永生神的兒女,有慈愛的天父看顧我們。正如一首詩歌說:「天父必看顧你,時時看顧,處處看顧,天父必看顧你。」祂向我們的心意都是美善的,在祂沒有改變,也沒有轉動的影兒。我們也在基督裡享受救恩的豐富,在主的寶血裡有極大的權能,不但讓我們從罪惡捆綁中得釋放,更能保守我們免受撒但一切攻擊。聖經告訴我們,因著耶穌的救恩,神使基督成為我們的智慧、公義、聖潔及救贖。耶穌基督是滿足我們一切需要的主宰,不但如此,我們也有聖靈同在,能得到釋放的喜樂,也有事奉的能力。這一切福份,都不是因我們配得,乃是神的恩典。是神揀選我們,而不是我們揀選神。 早在舊約時代,神就把你放在心中,祂已預定外邦人得救。先知何西阿説:「那本來不是我子民的,我要稱為我的子民;本來不是蒙愛的,我要稱為蒙愛的」,換句話說,我們外邦人不是因以色列人悖逆才被選上,而是神清楚地揀選及預定。 親愛的啊!你可知道你是如此蒙愛的人?求神的靈今天就打開你眼睛,能夠明白神的大愛,歡然奔向祂的膀臂。哈利路亞!神竟然這麼深愛我們,你有為此深深感謝神嗎?你又是否願意去關心一些你本不願意關心的人呢? 注意!得救,是出於神的憐憫和揀選,這是一個永不改變的事實。人是按著神的形象和樣式所造的,在受造之物中被神賦予特殊的地位和使命。然而,我們卻沒有活出神的榮美,也沒有完成神的託付,反倒與敵對神的魔鬼親近而犯罪。神沒有立即除滅人,反而為人存留餘種,至今仍等待著我們回頭。我們的責任就是要回應神,認耶穌作救主,好好活出真理,彰顯神的榮美,傳揚神在我們身上的寬容和慈愛。 ◎回應 神: 親愛的天父!感謝祢!因祢的大愛,像我們這樣不配的人,祢竟然揀選,且如此愛我們。主啊!求祢的靈開啟我們眼目,明白祢揀選的大愛,樂意投入祢的懷中,享受祢所命定的福份。阿們! ◎禱讀: 就像神在《何西阿書》上說:「那本來不是我子民的,我要稱為『我的子民』;本來不是蒙愛的,我要稱為『蒙愛的』。」(羅九25) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 1/9神有絕對主權! 羅馬書九章22-24節 每日單獨會主 1/9神有絕對主權! 羅馬書九章22-24節

20240109羅馬書九章22-24節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書九章22-24節 ◎默想:神有絕對主權! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? (九22-24)的直譯是「倘若神,願意為了顯明祂的忿怒和彰顯祂的能力,帶著很多的長久忍耐去忍受要受忿怒的器皿,就是預備要被滅亡的,並要讓祂豐盛的榮耀彰顯,彰顯在蒙憐憫的器皿上,就是祂一早預備要得榮耀的,就是我們這些祂曾呼召的,不但從猶太人中,也從外邦人中。」 保羅繼續用陶匠和器皿的比喻談論神的公義審判和神充滿憐憫的揀選。神會審判,神也要拯救;神會以忿怒去懲罰惡人,也要以白白施恩的揀選去拯救蒙憐憫的人!保羅指出神有雙重的義:審判的義和施恩的義。神在不揀選某些罪人時有其公義,在拯救其他罪人時有其豐盛的憐憫。神這兩方面的義都是我們不能否定的! 保羅特別用「長久忍耐」的用語,就是要強調神寬容人的心腸。在人的責任的層面,神實在給人許多悔改的機會。當摩西面對法老時,神也給了法老許多的機會。究竟我們能否與神對話,或者是任何對話都是與神強嘴嗎?馬丁路德說:「現在若有人恐懼、謙卑、虔誠地對神說:『祢為什麼這樣造我呢?』這不是罪!即若他的信心在受到極猛烈攻擊之下可能褻瀆神,他也不會因此而滅亡。因為我們的神不是不耐煩或殘忍的神,甚至對不敬虔之輩亦然。我說這話為要安慰那些經常為褻瀆的想法所折磨,而處於極度不安之中的人。」我們能與神對話,但關鍵是,不要讓不悔改的心和怨毒的心充滿我們的心。在受大苦中的約伯主動與神對話,在痛苦中也說了不明白和不穩妥的話,但神沒有厭棄他,反而愛他到底。 我們不要過分揣測神的揀選的問題,因為誰是否蒙神的揀選,是我們不能憑揣測而能知道的。有人作比喻,神揀選的作為和人回應神的作為就像兩條繩子,都貫穿了天花板,它們如何在看不見的天花板上聯繫在一起,是我們不能清楚看見的。基督徒的責任,就是要愛神愛人,要傳福音、信靠耶穌和多結果子。保羅雖然教導揀選的神學,但也是奮不顧身地到處傳福音:「無論如何,總要救些人。」(林前九22)在傳福音時,保羅也不知道誰是蒙揀選的人!路加記載保羅傳道時,留下一句名言:「凡預定得永生的人都信了。」(徒十三48)從人的真心相信,我們才能認出他們是神的選民!彼得提醒我們:我們要在信中不斷前進,不斷殷勤地結出果子,這樣我們就會更知道自己是蒙揀選的,也就更「堅定不移」(彼後一10)。聖經啟示了神有揀選的旨意,但這不是要讓我們去揣測,而是要讓我們有信心依靠神,並且不要驕傲,不要自誇。揀選是神的作為,基督徒的責任是要向更多人傳福音,而慕道者的責任是真心信主和誠心悔改。信主的人的責任是要常在主裡面,並多結果子。憑著我們的誠信和結出的果子,我們就更有把握知道:我們是預備得榮耀的人! 預備得榮耀的人,就是那些真心信耶穌,並且帶著敬畏神的心,每天努力結果子的人!真心信主的人,要一生信主,並且要常在主裡面,也要努力常結出美善的果子!教會裡也有假冒為善的人,對於這些稗子和山羊,我們不要羡慕和妒忌他們!若他們不是真心悔改和信靠主,他們的下場是非常可悲的,他們要承受神的忿怒! 注意!縱然上帝可以隨心意命定一個人為貴重的器皿,另一個人為卑賤的器皿,但人並非就註定從此卑賤或貴重到底。因神在另一段經文也教導我們:「人若自潔,脫離卑賤的事,就必作貴重的器皿,成為聖潔,合乎主用,預備行各樣的善事。」( 提後二21)所以,縱然神所造的器皿有「貴重的」和「卑賤的」之分別,但這些都可以被改變。只要我們內在生命的素質不斷操練、提升、學習自潔,脫離卑賤的事,那麼,即使我們原本卑賤,神也會轉變我們成為貴重的器皿,合乎主用,活出神所喜悅的生命。 親愛的啊!彼得不也是如此?當他知道要為主受苦,被人帶到自己不願意去的地方,第一個想到的就是約翰,馬上問主:「那麼那個人如何呢?」彼得言下之意是:「要受苦大家一起受苦,不能只有我一個人受苦。」我們常在這樣與人比較的心態下,心裡不平,但主說:「我若要約翰等到我再來的時候,與你何干?你跟從我吧!」今天主也向你發出呼召說:「你跟從我吧!」 ◎回應 神: 親愛的天父!感謝祢!因祢是滿有憐憫和恩典的神。我們是被恩待與憐恤的,過去是與祢為敵的,得救之後,也常回到驕傲和自義中,有許多懷疑不信,又有許多軟弱和罪行。主啊!求祢原諒我們,幫助我們認識真理,明白我們所蒙的恩典何等浩大,不要再偏行己路,而能一生謙卑與主同行。主啊!我願自潔,活出聖潔的生活,叫我成為祢合用的器皿,用我的一生來榮耀祢。阿們! ◎禱讀: 耶和華在天上立定寶座;祂的權柄統管萬有。(詩一O三19) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 1/8人只是人不是神! 羅馬書九章19-21節 每日單獨會主 1/8人只是人不是神! 羅馬書九章19-21節

20240108羅馬書九章19-21節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書九章19-21節 ◎默想:人只是人不是神! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 接下來,保羅處理一個嚴厲的指控:既然神定旨誰就恩待誰,神定旨誰就剛硬誰,為什麼神仍「怪責」人呢?有人指控說:「既然神有揀選人的主權,而人又不能抗拒神的旨意,神要成就的又一定會實現,那麼神為什麼還要向人『問責』呢?」保羅有三個重要回應。這裡是第一點:陶匠有權,神也有權,從同一團泥土中造出不同的器皿! (九19-21)的直譯是「這樣,你將會對我說:『那麼,祂仍怪責呢?因為誰曾抵擋祂的旨意呢?』人啊,但你是誰?你是向神爭辯!被塑造之物不會對塑造他的說:『為什麼你這樣造了我?』難道一位陶匠沒有用黏土的權柄,從同一團泥土中,造一個器皿作貴重的和一個作不貴重的嗎?」當中「被塑造之物不會對塑造他的說」這句是引自(賽廿九16)。那裡說:「你們把事顛倒了,豈可看窯匠如泥嗎?被製作的物豈可論制作物的說:『他沒有製作我?』」 保羅用了三個對比:人與神;受造物與造物主;泥土與陶匠。保羅借著這三個連串的對比指出:神有權在同一團泥土中,按照祂的白白施恩的主權揀選他們,並按照祂公義的審判沒有拯救其他罪人。斯托得說得好,當人與神頂嘴時,人往往「把事情顛倒了」:「他們不但不把神當作神,更企圖把角色互換,把窯匠變成器皿,器皿變為窯匠。」 保羅提醒我們:「神才是神,我們只是人」!當思想揀選、苦罪源頭和預定論等艱深的神學時,我不在這裡詳細解說「預定論」的內容,但我們可以肯定的是,「預定論」所要強調的重點是在於「上帝的主權」!我們要接納我們只是人,我們不能管理神的作為!「為什麼」神揀選某人,而不揀選某人?對這些,我們有好奇,但神不必解答!實際上,當神作這些選擇時,我們在哪裡?我們仍未存在哩!在約伯記,約伯很不明白神作事的因由;但當神向他顯現時,神沒有直接回答他,卻挑戰他:「強辯的豈可與全能者爭論嗎?」神不斷發問:我造世界的時候,你在哪裡?你比我更懂得管理世界萬物嗎?你比我更能掌管天地萬物嗎?最後,約伯只能謙卑地說:「我所說的是我不明白的;這些事太奇妙,是我不知道的。」「讓神作神!」是宗教改革家馬丁路德的一個核心信念。正統神學家提醒我們:神是良善、公義、全能和充滿智慧的,所以神所選擇、所計畫和所做的事情,是充滿智慧和美善的。縱然我們對很多事情有不明白,但我們不要懷疑神的美善心腸,也不要因怨毒而而遠離神。 「我們是同一團泥」這觀念提醒我們,我們本都是不配的罪人。若神不揀選人,不差派基督來拯救我們,不派福音使者來傳福音,我們也不能怪責神,因為世人都是罪人;神不揀選我們是公平,神揀選我們是恩典!當我們有不懂的時候,讓我們謙卑下來,信靠神!彭柯麗一家在納粹時代的雷文斯布魯克集中營幾乎全部被折磨到死,最後只剩下她一人。二戰後,神感動她向曾作納粹軍的人,傳講「神的饒恕」,有一位曾折磨她的前獄卒走到她面前,說:「我曾是那裡的獄卒。我曾是那裡的獄卒。我知道上帝已赦免了我在那裡做過的一切罪惡,但我仍希望可以聽到你親口對我說!」當她很勉強伸手與這人握手時,一股暖流湧進內心,她的眼淚湧出。「我饒恕你,弟兄!我全心全意地饒恕你。」她哭著說。彭柯麗有一句名句:「不要懼怕將未知的未來交托給我們認識的神!」 作為世界的創造者,神有至高無上的決定權,沒有人能夠爭辯上帝的作為——無論在人眼中看來是好是壞—人只能順服。但是,這不代表人只是上帝所設計的機器人:一個指令一個動作。其實,每個人都仍有責任與自由意志去選擇將來的生活會是如何。悖逆,會惹動神的怒氣。人一直有個大問題就是—挑戰神的權柄,從亞當和夏娃在伊甸園中違背神的命令,去吃「分別善惡樹」的果子,就可看見人企圖與神同等,妄想自己作神,以自我為中心,這就是罪的開始。當我們多默想人的罪時,我們就更能明白到:審判人時,神顯得公正;施恩給人時,神充滿憐憫!掌管天地的主權在神,如何拯救罪人的主權也在神!讓神作神!讓人作人!每天愛神愛人傳福音,這就是我們的本分! 親愛的啊!你曾問神「為什麼」嗎?我們的心常會因環境而忿忿不平,心中掙扎,口裡也充滿埋怨。真正的原因,是我們心靈深處自以為配得,覺得自己應得神的恩典。若你正處在苦毒、怨恨中,心裡被許多不平的思想捆綁,要求主的靈來釋放你。謙卑下來,單單來跟從主,因為祂是窯匠,你我只是泥土。一旦你順服下來,就會發現神的恩典真是夠用的。 ◎回應 神: 親愛的天父!感謝祢!因祢是我們生命中的窯匠,在我們身上有計畫。主啊!求祢在我們心中作釋放的工作,使我們不再被心中的不平捆綁,反而因祢夠用的恩典充滿感恩。阿們! ◎禱讀: 你這個人哪,你是誰,竟敢向神頂嘴呢?受造之物豈會對造他的說:「你為什麼把我造成這樣呢?」(羅九20) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

每日單獨會主 1/7惡人要為自己剛硬負責! 羅馬書九章17-18節 每日單獨會主 1/7惡人要為自己剛硬負責! 羅馬書九章17-18節

20240107羅馬書九章17-18節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書九章17-18節 ◎默想:惡人要為自己剛硬負責! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 「因為經上有話對法老說:『我將你興起來,特要在你身上彰顯我的權能,為要使我的名傳遍全地。』由此看來,神要憐憫誰就憐憫誰,要使誰剛硬就使誰剛硬。」的直譯是「因為聖經對法老說:『為這事,我曾將你興起,讓我可以在你身上彰顯我的能力,並讓我的名在全地被宣告。』由此看來,祂定意誰祂就憐憫誰,並且祂定意誰祂就剛硬誰。」 在「我要憐憫誰就憐憫誰」的基礎下,補充了一句話:「要使誰剛硬就使誰剛硬」。這是一句非常硬朗的經文,有些神學家錯誤詮釋經文的主動語態,看神好像直接參與了惡人的犯罪。一個極端例子是出於慈運理。慈運理在教導神掌權的神學時,用了極端的詮釋。慈運理談到與剛硬有關的經文時,說:「這神的護理做了這所有的事。它不單影響並更驅使人直到謀殺發生…簡單來說,神慫恿了殺戮…並且祂這慫恿者,雖然做了慫恿的事卻沒有任何犯罪的嫌疑;因為祂不是處於法律之下。」這類極端的教導讓人以為神直接參與了人的犯罪,是歷代正統神學家所厭惡和反對的。慈運理單單按照文法的主動語態,就推論神直接慫恿罪人犯罪,這是錯誤的!他更將神描寫成像一位元不守任何道德規範的暴君一樣;相反,正統神學家強調:神的美善性情會保證神作的一切行為都帶有公義和美善的。當惡人犯罪時,神沒有在惡人的罪惡上有什麼直接參與,罪人是按照自己的私念犯罪。聖經某些主動語態的表達,只是指出:神在容許惡人犯罪的同時,神仍是掌權的,並且神將來要對他們有更嚴厲的審判;神也能讓萬事互相效力,叫愛神的人得益處,就如在創世記保守約瑟一樣。 在正統穩重的神學家看來「神定意誰祂就剛硬誰」是一種帶有主權的容許,也是另類的審判和懲罰。就如在《羅馬書》第一章,保羅用了三次「任憑」:「任憑」的原文有「趕出去」或「交出去」的意思。當亞當墮落犯罪後,神將罪人「趕出」伊甸園。當罪人因有罪就遠遠躲避神,不再與神同行時,就更任性犯罪,也就更惹來神公義和嚴明的審判和責罰。 神容許霸道的惡人繼續剛硬,是要在將來給他們更嚴厲的懲罰。當惡人變得更剛硬,作為「公正、嚴明」的神,就必更嚴正地大大懲罰他們。在出埃及記,因法老屢屢犯罪,剛硬自己的心,不肯真正悔改,神就以十災去懲罰他的剛硬,並讓全地的人都知道:耶和華神確實是掌管天地萬物和賞善罰惡的神!在拯救人和施恩給罪人時,神彰顯施恩的大能;在容讓惡人剛硬時,神準備要彰顯祂公義的大能。保羅教導信徒神有雙重的義:神有嚴厲審判的義,神也有白白施憐憫的義;兩者都彰顯神的大能。 古希臘歷史學家希羅多德有一名言:「上帝要其滅亡,必先使其瘋狂。」這句原話是:「人應看一切事情的結局,看最後會有的結果。因為神會容讓很多人有短暫的福氣,但目標只是最終完全傾覆他們。」詩人有深刻洞見:「我見惡人和狂傲人享平安就心懷不平。…誰知,等我進了神的聖所,思想他們的結局,我才知道,神實在把他們安在滑地,使他們掉在沉淪之中。」(參詩七十三)當我們看見罪人在罪上亨通,並任意妄為時,不要灰心或羡慕他們,因為迎接他們的是更嚴厲的懲罰和永遠沉淪的死路。若有基督徒落在黑暗的私欲中,不要繼續任意妄為,要立刻悔改!否則,當神嚴厲懲罰時,我們必哀哭切齒,悲悲慘慘。我們不要羡慕惡人──在惡人任性囂張時,就表示神嚴厲的懲罰離他們不遠了! 歷代的基督徒和僕人都曾因看見惡人囂張,就充滿鬱悶和埋怨!你也曾因惡人囂張,而感到許多無能、無奈,並對神有許多不明白和埋怨嗎?你信神會嚴厲審判惡人嗎?你信神掌管天地嗎?你羡慕惡人嗎?你有默想他們最終的結局嗎?你自己呢?你有落在任意妄為的罪裡面嗎?悔改歸正才是福氣,不任意妄為才是蒙福的人! 親愛的啊!神任憑世人犯罪,也任憑世人剛硬、抵擋,至終他們要在神所定的律法上滅亡。神不公平嗎?其實不是,因為祂實在充滿憐憫,只要人謙卑下來,承認自己不足,總是施恩憐憫來拯救我們。神的主權叫人不敢自誇,祂的憐憫卻使我們因著不配而得享祂的救恩。我們需要明白主的憐憫,免得我們心剛硬,我們真正需要的,是謙卑下來,安息在神工作的手中,讓祂在我們身上完成祂的工作。寧願讓神的管教在你身上,也不要讓神「任憑」你。不要忘記祂是發憐憫的神,而祂的憐憫是為著每個敞開的心靈所預備的。 ◎回應 神: 親愛的天父!感謝祢!因祢是大發憐憫的神。主啊!求祢向每位敞開心靈的海山教會弟兄姊妹大發憐憫,願祢工作的右手,顯明祢的能力在我們身上。主啊!求祢幫助我們認識祢的憐憫,承受祢的應許。主聖靈啊!求祢幫助成為蒙憐憫、蒙恩的器皿,讓我們以信心、恩典、憐憫在我們中間彼此建立,以神的恩典、憐憫待人,叫神的愛大大彰顯。阿們! ◎禱讀: 王的心在耶和華手中,好像隴溝的水隨意流轉。(箴廿一1) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---…

毎日單獨會主 1/6神要恩待誰,就恩待誰! 羅馬書九章14-16節 毎日單獨會主 1/6神要恩待誰,就恩待誰! 羅馬書九章14-16節

20240106羅馬書九章14-16節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:羅馬書九章14-16節 ◎默想:神要恩待誰,就恩待誰! 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅在在這段處理第二個指控:「神有什麼不義嗎?」「不義」在和合本翻譯為「不公平」。「不義」是更合適的翻譯。上文談到,神「更愛」雅各,「少愛」以掃。就揀選的旨意來說,有人可能感到「沒有絕對」的「平等」和「公平」。但保羅問:神有揀選的主權時,神是否有「不公義」?就如,我們可以施捨給某乞丐,卻不施捨給另一乞丐,我們有選擇的施捨有「不公義」嗎? 「絕對沒有!」這表達在羅馬書出現10次,是在駁斥歪理時用的!在「因祂對摩西說:『我要憐憫誰就憐憫誰,要恩待誰就恩待誰。』」,保羅引用(出卅三19),是要指出:神有恩待誰的主權。這句話的直譯是「我將會憐憫那些我現在憐憫的人,並我將會恩待那些我現在恩待的人。」先有神「憐憫、恩待」的心腸,後才有祂將會「憐憫、恩待」的行動。唯獨因神憐憫的心腸,我們才能領受神恩。 「由此看來,這不靠人的意願,也不靠人的努力,只靠神的憐憫。」的直譯是「由此看來,這不在乎那有意願的,或那奔跑的,而在乎那施憐憫的神。