每日單獨會主 11/29在抹血的位置上抹油 利未記十四章14~20節 每日單獨會主 11/29在抹血的位置上抹油 利未記十四章14~20節
20221129利未記十四章14-20節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記十四章14-20節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 所有獻祭禮儀,都是為要處理神與人之間的復和與團契,對一個被隔絕於敬拜生活之外的皮膚病患者來說,更是需要如此。祭司作為中保,他所做的既能滿足神的要求,又能使人歸回神的面前,恢復服事的地位。 這一階段的禮儀所獻的贖愆祭:「祭司要取些贖愆祭牲的血,抹在求潔淨人的右耳垂上和右手的大拇指上,並右腳的大拇趾上。」這與聖經中另一個儀式相似,就是與「祭司承接聖職的贖罪祭儀式」(利八22-24)完全相同。原來在上帝的眼中,一般以色列百姓是被要求和祭司同樣的聖潔,並不因為宗教地位的差別(好比現今的牧者與信徒)而有不同的標準。如此,以色列才能成為「祭司的國度,為聖潔的國民。」(出十九6) 除了處理羊羔的宰殺和贖愆祭牲的血,祭司所做的,強調這先前患病的人已得潔淨。祭司取些贖愆祭牲的血,抹在那人的右耳垂、右手大拇指和右腳大拇趾上,這個動作在這有一個「分別為聖」的屬靈強調,被潔淨的人必須「聽從」神的聲音,以他的「雙手來從事」正直的工作,並且「行在」神的道路中。至於血為何要抹在身體的右邊而非左邊,可能由於右側在聖經中代表權威、力量。 祭司不只為此求潔淨的人抹血,接著還要將「油」倒些在左手掌裡,先用右手的一個指頭蘸在左手的油裡,在神面前彈七次,也就是朝著聖所的方向彈七次。這是將一羅革油作為「搖祭」獻給神之後的又一次奉獻,類似膏亞倫之前先將膏油彈在並抹在聖器之上一樣,作為「歸神使用」之記號。然後祭司要將此「油」抹在先前已經抹上「血」的上面,這表明此人重新歸神使用,為神而活。剩餘的油,祭司要將它全部倒在這被潔淨的人頭上。 這裏所說贖愆祭的血,預表基督為我們所流贖罪的血。這裏所說的油,預表神用以膏抹我們的聖靈。聖靈像油膏我們,象徵神在聖靈裏臨到我們。但是,神要這樣臨到我們,必須根據基督為我們所成就救贖的血。基督這救贖的血,乃是神臨到我們的根據。在舊約的預表裏,乃是先將贖罪的血抹在人身上,再把油抹在血上。在新約,也是先有基督的血灑我們(彼前一2),然後才有神的膏油在我們裏面。 在患痲瘋者得潔淨,和亞倫承接聖職的事上,兩者都是要取血抹在耳、手和腳上,然後再把油抹在血所抹過的地方。在聖經別處,血是說到救贖,並且只是為著神的。抹在亞倫身上的血,表明亞倫已經死了。抹在耳、手和腳上的血,指明必須讓「十字架」對付他們一切「所聽、所作、所行的」。膏油不能抹在未被釘死的肉體上,膏油只能抹在「十字架」經過的地方。神要人事奉祂,不是找聰明或熱心的人,乃是找在耳、手和腳上有十字架記號的人。 真的很特別,這贖愆祭不僅要獻上祭物,而且要抹血、抹油在這求潔淨之人的右耳、右手和右腳的大拇指上。這些動作顯然在對這蒙恩的人作進一步的提示,因為血是為贖罪,油是分別為聖。過去的罪是因為不能聽神的話,以至於所做、所行都違背神的旨意,如今要分別為聖歸給神:聽主話、行主道。 親愛的啊!神要我們看重恢復與神的關係、恢復能在神前親近祂及服事祂的機會!神要人事奉祂,不是找聰明或熱心的人,乃是找在耳、手和腳上有十字架記號的人。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢為我們預備了祢的寶血及聖靈膏油,使我們能被潔淨歸神為聖!阿爸父!感謝祢藉著耶穌基督所賜的寶貴救恩,叫我們得以來到祢面前得憐憫,蒙恩典。主啊!我願意成為完全,痊癒並活出豐足的生命!主啊!惟願我手潔心清地活在祢面前,做合神心意的人!阿們! 禱讀:第又把手裡的油抹些在那求潔淨人的右耳垂上和右手的大拇指上,並右腳的大拇指上,就是抹贖愆祭之血的原處。祭司手裡所剩的油要抹在那求潔淨人的頭上,在耶和華面前為他贖罪。(利十四28-29) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---

每日單獨會主 11/28潔淨的人為潔淨獻祭 利未記十四章10~13節 每日單獨會主 11/28潔淨的人為潔淨獻祭 利未記十四章10~13節

20221128利未記十四章10-13節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記十四章10-13節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 當一個人從「痲瘋到痊癒」是有特殊意義的事!這是一個記號,表示他能夠恢復與家人和整個社會的相交關係,並使他能夠回到神的聖所中。在這精心設計又具有深刻屬靈意義的潔淨禮儀中,反映這「具傳染性」的疾病是何等嚴重,而能夠痊癒卻又是一項奇蹟。 痊癒的大痲瘋患者經過第一階段的「潔淨禮儀」後,那人獲准進入以色列營內,但要在自己的帳棚外居住七天,然後,把頭上頭髮與鬍鬚、眉毛,並全身的毛,都剃了,洗衣服,洗身體之後。接著就當主動向祭司提出要求第二階段的潔淨禮儀和獻祭。在潔淨禮儀、獻祭之後,這原本被定為「不潔淨求潔淨的人,......,便潔淨了」。第二個七天的潔淨禮儀與第一個七天的潔淨禮儀,有幾個分別:1.第一個潔淨禮儀只宣告病人痊癒已經潔淨,但不必也不能涉足會幕聖所。第二個潔淨禮儀卻是在會幕門口「行潔淨的禮」。2.第一個潔淨禮儀,病人完全是處於被動,不能負責任何程序,需由第三者從旁協助;第二個潔淨禮儀,那人卻是必須主動的預備祭物,來到祭司面前獻祭。這就好像我們在仍作罪人未信主前,需要第三者從旁關心,看見我們的問題和需要,並為我們能得潔淨而帶我們去見祭司,並且為我們預備一切所需之物;而後我們就必須自己主動追求和發展與神的關係。 在第一個七天的潔淨禮儀之後,他「就潔淨了」,但是接著又說他是「求潔淨的人」,可見「潔淨」是有不同程度的。這人在某個程度上是潔淨的,但還未達到另一個潔淨的階層。不同在於,雖然他已經可以在營中自由生活,但卻還未恢復在神面前服事與敬拜之團契。 因此他需要主動將祭物帶到會幕門口,請求祭司為他獻上「贖愆祭」。為何要獻的是「贖愆祭」而非「贖罪祭」?首先,在十三及十四章中並沒有任何經節明言或暗示痲瘋病是罪惡的後果。反到是因患病的人被隔離在營外的期間,不能履行他對神的責任,例如獻十分之一和頭生之物等,所以,獻「贖愆祭」表示補償;並且恢復進出會幕與領受平安祭的聖肉資格。 若仔細對照這「贖愆祭」與一般之「贖愆祭」有許多不同,例如:有同獻的素祭,一般的贖愆祭沒有,而且是與「一羅革的油」同獻;別的搖祭是宰了以後搖的,但只搖一部份,這贖愆祭卻是「搖全祭牲」,而且是「活搖的」;別的贖愆祭有罰金,但這贖愆祭沒有罰金。 親愛的啊!「潔淨」乃是為恢復與人及與神之間的隔閡,「贖愆祭」乃是為補足對神的虧欠。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢在十字架上流出的血讓我們得潔凈!祢復活的生命讓我們得以從死裡復活,重新有新的生命。主啊!求祢光照我,若有任何事物造成我與人及與神隔離,願祢再次潔淨我!主啊!惟願我所做、所行都合乎祢旨意!阿們! 禱讀:第八天,他要取兩隻沒有殘疾的公羊羔和一隻沒有殘疾、一歲的母羊羔,又要把調油的細麵伊法十分之三為素祭,並油一羅革,一同取來。(利十四10) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 1.「伊法與罷特」:罷特為液體計量單位,約9加侖;伊法為固體計量單位,約3斗4升。 2.「一羅革」﹙Log﹚:以色列人最小之液體計量單位,約合1品脫或0.3公升。此乃專用以量油之容積者。

每日單獨會主 11/27潔淨大痲瘋之條例 利未記十四章1~9節 每日單獨會主 11/27潔淨大痲瘋之條例 利未記十四章1~9節
20221127利未記十四章1-9節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記十四章1-9節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這裡記載當祭司認定得大痲瘋者痊癒之後,便要進行求潔淨儀式的第一階段。完成這個儀式之後,方可以從隔離所回到以色列營內。這潔淨的條例是:他需要帶給祭司「香柏木、朱紅色線和牛膝草」,這三樣東西都是「潔淨的象徵」;另外還需兩隻活鳥,一隻宰殺、一隻放生,用來象徵這個患病之人由「不潔淨」變為「潔淨」,出死入生,回到家鄉,就好像那隻活鳥被「放在田野裏」,飛回家中一樣。 祭司如何用這四樣東西使原本患病之人潔淨呢?首先祭司用瓦器盛「活水」,把一隻鳥宰在上面。再把另一隻「活鳥」和「香柏木,朱紅色線並牛膝草」,一同蘸於宰在「活水」上的鳥血中,在長大痲瘋求潔淨的人身上灑七次,定為潔淨,又把「活鳥」放在田野裏。一隻活鳥要被殺死,這隻被殺的活鳥預表為我們的罪被殺的耶穌基督; 放飛的活鳥象徵著得潔凈之人重新得到自由的生命。靠著耶穌基督的寶血我們得潔淨了,得自由了! 為什麼贖罪祭的血是帶到會幕,在神面前對著聖所的幔子彈七次?(利四1-7)而潔淨長大痲瘋者之例,卻是將血灑在長大痲瘋者的身上七次?(利十四1-7)在全部聖經中,是誰要求血呢?是神。神為什麼要求血呢?是因以色列百姓犯了罪。神為什麼不因憐恤他們就赦免他們呢?因為神假如這樣作,就是不公義了。有罪就應當受審判、受刑罰的。神只能當你有血來到祂的面前,祂才能赦免你。若不流血,罪就不得赦免(來九22),這是神的公義。 把血帶到神的面前彈七次,就是叫神公義的要求得到滿足,神就能赦免人的罪。有了罪,就得有血,這是神公義的要求。神的律法的要求是有罪的必須死,必須流血。主耶穌流出了祂的寶血,就滿足了神律法的要求。所以,我們的得救,不只因為神有恩典,更是因為神有公義。贖罪祭的血,是必須帶到神面前的。如果沒有血,神就是有願意赦免的心,卻不能赦免人的罪,因為神的公義不能赦免一個沒有「血」的罪人。 把血灑在長大痳瘋者的身上七次,有什麼意思呢?要注意這裡所說的,不是灑了血才得痊癒,乃是大痳瘋痊癒了才灑血。這是什麼意思呢?因為這個長大痳瘋的雖然痊癒了,還不過是在人面前的潔淨,若要在神面前算為潔淨,就必須有血。神的要求是血。一個長大痳瘋的痊癒了,在人面前可以通過,但如有果沒有血,在神面前就還是不潔淨。   主耶穌醫好了那個長大痲瘋的,但是主還命令他去獻上摩西所吩咐的禮物(太八1-4)。那時主還沒有釘十字架,所以主叫他按舊約的條例去作。主雖然幫助他在人面前潔淨了,但是,他本人在神的面前還沒有得著潔淨,所以他必須到神面前獻祭。 求潔淨的人要回到家中,還需要洗衣服,剃去毛髮,用水洗澡,但是要在自己的帳棚外再居住七天。第七天再把頭上所的頭髮與鬍鬚、眉毛並全身的毛都剃了,又要洗衣服,用水洗身,就算完全潔淨了。 親愛的啊!我們不單要在人的面前是潔淨的,更要靠賴耶穌的寶血,在神的面前是潔淨的。當我們有了罪,就當謹慎來到神的面前「求潔淨」;因為「非聖潔沒有人能見主」。 潔淨禮使用活水和鳥的血來潔淨長大痲瘋的人。兩千年前,當行刑的兵丁用槍刺在十字架上主的肋旁時,流出的也是血與水,這血與水是為你為我的罪而流,是為了叫我們得潔淨,能口潔心清的事奉神。求神用牛膝草潔淨我,我就乾淨;求神洗滌我,我就比雪更白。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢甘心情願道成肉身,使我這樣一個悖逆神的人能藉著袮的寶血,因著袮的復活大能,有一個全新的生命,能在聖潔的神面前得憐憫蒙恩典。主啊!求祢幫助我過一個聖潔蒙神喜悅的生活!主啊!求祢幫助我們每一天都靠主寶血,遠離一切的罪和污穢,成為聖潔。主啊!求祢保守我們的教會,被主寶血潔凈,成為基督聖潔的新婦!阿們! 禱讀:就要吩咐人為那求潔淨的拿兩隻潔淨的活鳥和香柏木、朱紅色線,並牛膝草來。…第七天,再把頭上所有的頭髮與鬍鬚、眉毛,並全身的毛,都剃了;又要洗衣服,用水洗身,就潔淨了。(利十四4-7) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 11/26要查驗潔淨或不潔淨(四) 利未記十三章47~59節 每日單獨會主 11/26要查驗潔淨或不潔淨(四) 利未記十三章47~59節
20221126利未記十三章47-59節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記十三章47-59節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這裡在查驗大痲瘋之後,也得對與大痲瘋有關的物件作查驗,這包含患者的衣服以及相關的任何物件。經文中不斷的重複「衣服上,經上、緯上,皮子上」,表示這樣的查驗是重要的,也得很仔細,否則大痲瘋可能再次蔓延。「經上、緯上」:編結物、紡織物。「蠶食的大痲瘋」:頑惡的霉菌。「透重」:腐蝕。衣服對當時的以色列人是重要的財產,與現今我們每人都擁有多件衣物不同,所以得仔細的查驗,避免處置不當而使人財產損失。 處理衣物是否潔淨的過程,一出現霉菌蔓延,就必須立即用火燒掉。患者的衣物,若是沒有蔓延跡象,就先洗淨,再隔離七天的方式觀察,若是隔離其過後霉菌雖然沒有蔓延,但卻出現衣物被腐蝕的情況,這衣物就得用火燒掉。如果衣物洗淨後,衣物出現顏色黯淡的部分,就將那黯淡的部分撕下,如果在衣物上又出現霉菌,就應當把這不潔淨的衣物用火燒掉。如果病症的跡象離開,這樣的衣物經過洗淨後,再洗一次便算為潔淨了。查驗工作的責任,依然是交由祭司負責,利未記簡單明瞭的記載,也有利於民間先行查驗,如此更有利於公共衛生。「這就是大痲瘋災病的條例,無論是在羊毛衣服上,麻布衣服上,經上、緯上,和皮子做的甚麼物件上,可以定為潔淨或是不潔淨。」作了結論,在大痲瘋的災病的潔淨條例中,無論是人或是人的衣物,都必須查驗潔淨與否。 從潔淨的條例中,顯出信徒在這受咒詛的世界中,應當如何過聖潔的生活。如果單以為犯罪與否看待聖潔生活的要求,是不足的,誠如今天的單獨會主中所提到的,就是指染了大痳瘋的衣服,無論是那一種材料的衣服,是貴價的,或是廉價的,是常穿的,或是不常穿的;都要同樣的對付,就是把這些染了痳瘋災病的衣服,毫無保留的和顧惜的,通通放在火中焚燒。聽起來,真叫人有點捨不得,似乎太浪費了吧! 是的,好像有點浪費,這就是屬靈價值觀和屬世價值觀的差別了。我們還記得舊約中有個故事嗎?在以色列人攻打艾城的事件中,強大的以色列軍隊,竟然敗在弱小的艾城人面前。後來約書亞找出這事件的罪魁禍首,就是亞干偷取了「當滅之物」,違背了神的約。因為當時亞干看見一件美好的示拿衣服,便偷偷的藏起來,他捨不得用火焚燒,可是這些衣服是神所禁止他們拿的。故此,若是神所禁止的,多美都是污穢的,多好也是不潔的! 屬靈的價值觀,就不是以物質的表面價值來衡量,乃是無論人、事或物,都應該看其中有沒有神的命令和原則,假如是神所禁止的,最好的也是不潔的,都應該完全被除滅,被焚燒。所謂「聖潔」,就是凡事該以神的標準來決定,神說:「不準」就是不準,沒有商量的餘地,也沒有顧惜的可能! 簡單的說,神所要求的聖潔,是從裡到外、從心裡到行為都必須是聖潔的。與其說神頒佈聖潔的條例,倒不如說是神賜下聖潔的法則,願意遵行神聖潔法則的,就是朝向聖潔的選民,這是神的恩典,不是靠人的努力而得的。 親愛的啊!基督徒應立下心志,在生活上以注重清潔的方式過聖潔的生活。我們應當經常查驗,督促自己與幫助教會都能維持聖潔。 ◎回應 神: 親愛的天父!感謝祢!因在祢,有憐憫,有恩典也有醫治!阿爸天父,常提醒我不要只看見罪的可怕,更要看見祢隨時隨在都有赦罪之恩和醫治之愛,幫助我放心來到祢面前。父啊!求祢常提醒我,凡事不再以表面的情況來衡量,乃是以祢的命令為取捨的原則,時常順服祢的感動。主啊!祢是聖潔的主,我們也要生活在祢的聖潔之中!阿們! 禱讀:那召你們的既是聖潔,你們在一切所行的事上也要聖潔。因為經上記著說:「你們要聖潔,因為我是聖潔的。」 (彼前一15-16) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 11/25要查驗潔淨或不潔淨(三) 利未記十三章29~46節 每日單獨會主 11/25要查驗潔淨或不潔淨(三) 利未記十三章29~46節
20221125利未記十三章29-46節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記十三章29-46節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這裡出現了四種皮膚病的判斷,「頭疥」:新譯本聖經翻為「癩痢頭」,這是一種頭部長鱗鮮的皮膚病。「白癬」:水泡疹、皮疹之類的皮膚病。「禿頭」:以色列人以禿頭為羞恥,甚至有時認為是出於神的懲罰(王下二23;賽三17),但利未記指出禿頭未必是疾病的後果。在當時神所要求聖潔原則下,祭司們曾經作了仔細的研究,只要是屬傳染病性皮膚病,都被列為不潔淨的病。在利未記中對皮膚病的查驗,按當時的在曠野的醫學科技而言,是很詳細的。利未記將這樣的病症列為不潔淨,而且是屬嚴重的事,皮膚性傳染病若蔓延,將影響群體的敬拜與獻祭。試想,如果因為不重視聖潔的要求,忽略傳染性皮膚病的影響,在獻祭與敬拜時,看過去是一群內中有許多皮膚病的人夾雜其中,真是不協調的景象,絲毫顯不出示一群被神揀選,並以追求聖潔敬拜神的子民。這樣不健康的群體,也沒有能力在曠野中抵擋其他族群的侵略與攻擊。 而第五類的皮膚病,查驗的步驟是:1.肯定是不潔淨;2.初步症狀不確定,但列為潔淨;3.舊病復發;4.稍後痊癒。其次是潔淨的皮膚病或禿頭與皮膚病的查驗,步驟是:1.完全禿頭,列為潔淨;2.部分禿頭,列為潔淨; 3.有皮膚病的禿頭,列為不潔淨。 從「身上有長大痲瘋災病的,他的衣服要撕裂,也要蓬頭散髮,蒙著上唇,喊叫說:『不潔淨了!不潔淨了!』災病在他身上的日子,他便是不潔淨;他既是不潔淨,就要獨居營外。」可看出,在當時得了惡性皮膚病是非常嚴重的事,得病的人得給自己作個記號,他要撕裂衣服表示憂傷自卑的心,得披頭散髮,將臉的下半部連同上唇遮住,他不但要提醒自己是不潔淨的,在有別人靠近時更要大喊『不潔淨了!不潔淨了!』,以免危害別人。患病的人也得被隔離在營外,他得和家人與朋友分開,過著獨居的生活。患病的人不知自己的並何時會痊癒,他的人生好像活著等死一樣,他是處在絕望中的人。任何時代,因為患了傳染病而必須與社會隔離時,都是非常悲慘的事。經文中並未出現應該如何照顧獨居營外的病患的記載,若有也是多餘的,他們的孤獨與絕望是非常明顯的。 痲瘋病帶來人際關係的隔絕,因為他必須獨居營外,這就如同犯罪所帶來的結果一樣。先不用說觸犯國家法律要判刑坐監、與人隔絕,亞當、夏娃犯罪之後,第一個讓人看見的就是夫妻失和,兄弟鬩牆。亞當把吃分別善惡樹上果子的責任推給夏娃(創三12);該隱則為神不悅納他的供物,遷怒弟弟亞伯,趁亞伯在田間就把他給殺了(創四1~8)。 福音書中記載,耶穌曾在營外醫治長大痲瘋的,或許福音書的作者要指出,在過去的世代中猶太人並不知應當憐憫他們。新約時代,長大痲瘋的依然被限制不可進入人群居住的地區,他們有機會尋求耶穌醫治(太八2,可一40,路十七12),是因為耶穌願意進入那些地區。我們可以想像,患大痲瘋的人被隔離在營外,他的內心是痛苦的,但此刻他應該會更加的仰望耶和華,期待耶和華的醫治。現今的醫學科技發達,所以需要被隔離人比以往增多,例如嚴重的精神病患亦是。 在世上有哪一個人敢說自己是聖潔的呢?耶穌願意潔淨得大痲瘋的人,是對利未記中災病記載的最佳詮釋,原來神仍然憐憫患有大痲瘋的人,屬神的子民應當按神的心意憐憫他們。基督徒因為被神揀選,被神拯救,赦免罪,而成為聖潔無有瑕疵的,若不是神的揀選,都像在營外獨居的大痲瘋患者一樣,是沒有生命盼望的人。 親愛的啊!如果我們認為痲瘋病可怕,而不願意接近,更怕被感染,就不當任由罪在我們身上建立它的營壘,至終摧毀我們的生命。基督徒應當以聖潔的生活回應神的揀選。我們對於因患病而被隔離者,應預備自己有憐憫的心,或許以探訪,或許以宣教。 ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!因我祢向我所懷的意念是賜平安的意念,不是降災禍的意念。主啊!求祢讓我能明白祢在大痲瘋條例中所存的美意!主耶穌啊!求祢鑒察我,知道我的心思,試煉我,知道我的意念,看在我裡面有甚麼惡行沒有,引導我走永生的道路。使我靠祢救贖的恩典,死裡復活的大能,真正活出一個新造的人的樣式。主啊!我們要特別為長期生病的肢體禱告,求主賜下豐富的同在,安慰他們,醫治他們。我們也為醫護人員禱告,每天與病患相處,何等不容易的工作,求主賜他們智慧與仁愛,能正確的醫療,也給予病患安慰。我們也為許多須長期看護病患的家屬禱告,求主賜他們耐力與足夠的資源,能服事這些家人。主啊,你是看重這些病患與醫護、看護者的主,願你與他們同在,讓他們不孤單,不懼怕,有恩典,有能力來面對疾病。阿們! 禱讀:那召你們的既是聖潔,你們在一切所行的事上也要聖潔。因為經上記著說:「你們要聖潔,因為我是聖潔的。」 (彼前一15-16) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 11/22追求聖潔的社會生活 利未記十三章1~8節 每日單獨會主 11/22追求聖潔的社會生活 利未記十三章1~8節
20221122利未記十三章1-8節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記十三章1-8節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 本章論「大痲瘋」:是指惡性的皮膚病或是嚴重的皮膚病,原文有「擊打人的災病」之含意,並非單指醫學上的痲瘋病,在利未記中並未提到醫學上痲瘋病的病症。這段記載了第一類的皮膚病-「癤子」:腫瘤、腫起來、傷口。其處理的程序是:1.肯定是不潔淨;2.初步症狀不確定,但是潔淨的;3.舊病復發時,定為不潔淨的。若有人患大痲瘋,將必須與眾人隔離,在營外獨居(利十三46)。 利未記的寫成花多少時間呢?利未記有四處提到這是耶和華西乃曠野吩咐摩西的(利七37-38,廿五1,廿六46,廿七24),綜合這些經節指出利未記的記載是耶和華的命令。在以色列出埃及後第二年,在一個月內(出四十17,民一1)摩西直接領受耶和華的話寫成,摩西在往後的四十年仍繼續寫入。一大群被神拯救引領出埃及進入曠野的以色列人,該如何建立起社會秩序呢?利未記對以色列人而言便有這樣的重要性,而這社會秩序是經由耶和華所啟示的。公共衛生是非常重要的社會秩序,我們正經歷過新冠肺炎(COVID-19)傳染卻無有效疫苗控制時,更明瞭公共衛生的重要。嚴重的皮膚病出現時,判斷其是否有傳染性,是有絕對必要的。皮膚是保護人體免病媒侵害的,嚴重皮膚病將導致保護成迫害,也將危及人的性命。 祭司並非醫生,察看災病是當然為了宗教禮儀,但會不會出現判斷錯誤呢?應可推論,在此方面的判斷應該是由熟悉醫術的祭司擔任。判斷第一類的皮膚災病,如經文的敘述。摩西是否精通醫術呢?這無法判斷,但經文記載的內容確有醫學判斷的成分,所以應該是摩西受耶和華曉欲後,便按神得心意邀集有懂醫學的人一起研究而寫成的。發現不合格的七天隔離期,觀察後不合格再加七天的隔離期,以及皮膚、體毛顏色的觀察,不難看出都次有醫學根據的。若是皮膚病蔓延,便定為不潔淨;反之則為潔淨,但要把衣服洗淨。 第十三、十四章所論及的大痲瘋,並未論及是因與患者的罪有關,因此不宜作與罪有關的聯想。這依然與禮儀有關,乃為作為鑑察患者是否潔淨並可參與聖所敬拜,參與聖所敬拜是當是非常重要的社會關係,沒有人願意失去這樣的社會關係。生病的人若隱瞞事實,將有導致傳染的發生。利未記是寫給全以色列民的,所以這是全民衛生教育,觀察是否有惡性皮膚病是全體的責任。基督徒應當思考個人的潔淨與否,將影響群體。利未記對嚴重皮膚病的潔淨原則,將涉及個人信仰在道德的實踐,生病不是罪,但自私不顧他人而與道德脫軌時,將導致犯罪。 我們看大痲瘋和罪的共有特徵:1. 深入皮肉,罪之於人也有相似的狀況,罪不僅是外面行為的錯失,罪能夠進入人生命的深處轄制人的意志成為習性,如同痲瘋病的深於皮肉。2. 發散開來,它顯示出大痲瘋的另一種特質和可怕,痲瘋病並非只出現在身體的某一個部位,它是會擴散的,就是越來越廣。罪也會在人的生命中擴散。許多人的失足在於輕忽罪的擴散力,總以為我只是做這麼一次,哪裡知道就這麼一次,就被罪給纏上,而且是小罪變大罪,一個罪變成許多罪,至終摧毀了人生的幸福。 親愛的啊!我們切勿將生病與犯罪作牽強的聯想。但個人必須在信仰上追求聖潔,以免影響別人。求神鑑察你我,免得我們在聖潔的事上得罪神,影響弟兄姊妹。 ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!因祢是施恩醫治的神!我們生命得潔淨全是恩典,但願我們凡事都走在聖潔中。主啊!求祢幫助我更看重省察和醫治我的罪。主啊!我願常常到祢面前,求祢光照我,省察自己,對任何罪的症狀,依靠祢救恩的能力,花時間和精力來對付,來清除,追求聖潔,榮耀祢的名。主啊!求祢幫助我,每天過謹慎、警醒的生活。阿們! 禱讀:那召你們的既是聖潔,你們在一切所行的事上也要聖潔。因為經上記著說:「你們要聖潔,因為我是聖潔的。」 (彼前一15-16) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 11/20從飲食聖潔回應神的聖潔呼召 利未記十一章39~47節 每日單獨會主 11/20從飲食聖潔回應神的聖潔呼召 利未記十一章39~47節
20221120利未記十一章39-47節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記十一章39-47節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 可吃的動物若死了可不可吃呢?原來,只要是死屍都算是不潔淨的,如果選擇將可吃的動物死屍作為食物,無論是搬運的、烹煮的、吃食的人都要不潔淨到晚上,並且要洗衣服才可。死是不潔淨的,在本章中上帝至少強調了12次之多,而且重點是放在後半段。為什麼呢?從亞當犯罪開始,死就和罪有分不開的關連性,因為人犯罪的結果就是死,如同羅馬書上說:「罪從一人入了世界,死又是從罪來的。」(羅五12)因此,上帝藉著要人遠離死的動物來提醒人遠離罪,並且我們必須留意的是,不僅死的物是不潔的,就連牠所碰觸的物件也都是不潔的,死的動物所碰觸的物件就是帶著死味的東西,牠已經被死所感染,使觸摸牠的人不潔淨。同理,被罪所感染的環境也叫接觸它的人容易陷在罪中,所以基督徒不僅要遠離罪,也要遠離那容易使人犯罪的環境。 按照現代醫學的觀點,動物屍體是不衛生的,若動物生病而死,可能帶有病原在身,屍體隨著死亡時間也漸漸產生屍毒,屍體也會漸漸被霉菌、細菌的分解所佔領。在台灣將病死豬做成肉品販售是犯法的,發生口蹄疫時,感染畜舍中的家畜都必須撲殺;動物屍體潛在的衛生問題是非常嚴重的。會遇見可食的動物屍體,可能是自己豢養的,也可能是別人家丟棄的,無論何人欲將它作為食物,就必須誠實,不可隱瞞,以免危害別人,這就牽涉到道德的層面了。為何必須不潔淨到晚上呢?這讓人感到是帶著懲戒性,或為了觀察飲食是否出現後遺症的聯想。這裡出現的倫理道德與衛生需求,乃是為了信仰上聖潔生活的實踐。 因為「可憎的動物」將使人不潔淨,所以不可吃。此處凡是用肚子,或用四足或是多足在地上爬行的動物都被列為可憎之物。用肚子行走可想到是蛇,四足爬行的是指爬蟲類,像守宮、蜥蜴便是,以多足爬行的像毛毛蟲、蜘蛛、蜈蚣。以上述分類的動物真的可怕而不可食用嗎?台灣傳統的食補中,蛇是被列為具有解毒功能的食物,蚯蚓、蝸牛、田螺也是不錯的食材,鱉肉、鱷魚肉食用者大有人在,但因此而生病的卻不常聽說。所以,此處爬行的可憎之物,當以信仰作為理解。在創世記中,耶和華對蛇的咒詛,是必用肚子爬行,接連所有爬行的在利未記中都被列為可憎的,可理解為這是針對以色民在宗教信仰上的要求,要引導人思想神的創造、人的墮落與神的拯救。這些被列為可憎的動物,對於進入曠野尚不懂當地動物狀況的以色列民而言,若任意食用是具有潛在危險,但摩西卻因曾在曠野四十年而不陌生,所以將此條例理解是包含為了衛生保護的作用,也算合理的聯想。若有人在飲食上不潔淨時,並未列出明顯的罰則,筆者認為是帶有憐憫窮苦人缺乏食物之故。 由於有太多當時在曠野中的社會、文化、科學…等等背景不易理解,對於十一章的可食用與不可食用的動物清單,至今尚未有令人滿意的解釋,但經文中明確的指出是為了敬拜聖潔神的聖潔要求,而這樣的要求從「飲食」做起。但以理為了聖潔的緣故,甚至做出比律法中更嚴格的自我要求,他連牛、羊也不吃,僅吃蔬菜與白水,結果卻蒙神大大賜福。在任何時代,神都對自己的選民發出聖潔的要求,而從最簡單的「飲食」開始回應神的聖潔呼召,是聖經的聖潔原則之一。試想,基督徒因為偏食導致營養失衡的疾病、飲食過量而導致肥胖、偏愛美食而導致血管疾病…,這也算是缺乏信仰見證。食物是神維持人類生命的方式,人在飲食上敬畏神是理所當然的。應當如何學習在飲食上過分別為聖的生活呢?是節儉、均衡、定時定量…,是哪一項呢?畢竟有好的身體才能更有力氣事奉神啊! 在利未記有關飲食的「潔淨」要求,在在顯出因神是聖潔的,所以要以色列百姓以聖潔的生活敬拜祂,「聖潔」有「不同的」、「分別出來」的意思,以色列人是被神揀選的,與其他族類不同。有關飲食潔淨的要求,是為了有別於異教、倫理道德、衛生需求,或是心理因素、靈性含意,或是人類社會的結果,都是探討的方向,但都不易有完整的經文詮釋,主要原因是因為年代久遠,考古不易。不過綜合倫理道德、衛生需求與屬靈含義的信仰思考,是比較容易趨於完整的聖經詮釋方向。 親愛的啊!我們當時刻查驗神的心意,選擇適當的飲食方式過聖潔的生活,盡力以健康的身體敬拜神。 ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!因祢藉著耶穌基督賜給我新的生命,也求祢保守我遠離罪的試探,過聖潔的生活,與祢同行。主啊!我願在飲食上過聖潔的生活,因為食物都是祢所賞賜的。主啊!謝謝祢,祢是聖潔的,而且祢以聖潔呼召我們,要與這個世界分別,向這個世代作見證,在生活中,榮神益人。阿們! 禱讀:我是耶和華─你們的 神;所以你們要成為聖潔,因為我是聖潔的。你們也不可在地上的爬物污穢自己。(利十一44) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 11/19活出神的生命 利未記十一章36~38節 每日單獨會主 11/19活出神的生命 利未記十一章36~38節
20221119利未記十一章36-38節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記十一章36-38節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 前段論到若是「第五類的地上爬物」,掉在木、石、皮、瓦、鍋、爐等器皿或衣服上,這些器皿或衣服就算是不潔淨,因此必須將之打破或置入水中。但若這些爬物掉到「活水的泉源」、「聚水的池子」或是「種子」上面,這些泉源、池水、種子卻仍算是潔淨的。何故呢? 因為這三樣的東西,其性質乃是活的──活泉、活水、活種子。因為「活水的泉源」,乃是表徵聖靈;「聚水的池子」,乃是表徵基督,因祂裡面滿了活水的聖靈;「種子(子粒)」,乃是表徵生命。這裡隱含的靈意乃是:凡是帶有活生命的,就有能力抵擋污穢。正如一個人,若是他裡面有聖靈,有活基督在裡面,雖然他偶爾被過犯所勝,但因在他裡面的聖靈與基督是有能力的,因此仍有希望得勝罪惡。此乃用以表徵基督勝過罪惡的能力,會在信的人身上發動。 但是,律法規定「若水已經澆在子粒上,那死的(爬物)有一點掉在上頭,這子粒就與你們不潔淨」。「水已經澆在子粒上」,乃是象徵一個人聽過神的善道,卻又離棄基督故意犯罪,不肯順從那內在生命之靈的帶領。這樣的人,在神眼中就算是不聖潔了。 綜觀第十一章有關分別萬物「潔與不潔」的律法,正如新約:「我憑著主耶穌確知深信,凡物本來沒有不潔淨的」(羅十四14)。言下之意:萬物既是神所造的,神均看為美好,怎有不潔之物呢?因此,個人認為:利未記十一章之「潔與不潔之物」,乃是神為啟示救贖之道,而依這五類活物之生活習性之比照,為要使人透過這五類在生活中處處可見之活物,隨時提醒神的百姓過聖潔生活的重要。 此外,利未記十一章中飲食的分別,僅是在基督尚未來到之前的定規,為的是讓神的百姓學會「分別為聖」的意義。而當耶穌基督道成肉身之後,曾說:「從外面進去的(指進入口中的食物)不能污穢人。惟有從裡面出來的,乃能污穢人。」(可七16)由此可知,今日基督徒已不必拘泥於外表上之飲食規定,免得落入像歌羅西教會的禁物主義的異端之中(西二20-23)。使我們區別於不信之人也是我們分別為聖的生活!當我們與不信之人相處時,我們不同的生活方式是什麼?就是我們願意與人分享福音,願意尊主為大,不停止聚會;更重要的是我們願意過一個聖潔蒙神喜悅的生活,不斷靠主對付罪。親愛的啊!你有一個分別為聖的生活嗎? 關於本章之詮釋,也有解經者將這五類活物的「潔與不潔」之啟示,以預表基督之角度詮釋之,認為基督乃是分蹄倒嚼的(指祂與世界有別,並反覆思想神的話)、有翅有鱗的(指祂能自由行動,與世界的水流隔開)、有翅有節有腿能蹦跳的(指祂有超越世俗轄制之能力)、泉源與水池(指祂滿有聖靈之內住)、種子(指祂乃是生命的源頭,滿有生命力)。因此若以基督為預表的角度詮釋本章,正用以啟示基督那完美的形象,是神的兒女們所應該效法的! 親愛的啊!當我們因稍不儆醒致而犯罪時,應該立刻來到主的面前,求祂的活生命,加給我們不再跌倒與犯錯的能力。不過要提醒您:您可要時刻讓聖靈與基督住在你心裡才行喔!求神給我知錯立刻認錯的勇氣,讓聖靈有機會可以在第一時間幫助我重新得力。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢是聖潔的主!祢道成肉身成為我們活出聖潔的榜樣。主啊!求袮幫助我們,讓我們靠袮得勝,有一個分別為聖的生活。讓我們的言行舉止心思意念在袮面前蒙悅納。主啊!求祢讓我們的心思意念,情感意志都被祢的話語所潔淨,也保守我們在飲食服裝、生活方式上都討祢的喜悅。阿們! 禱讀:若是死的,有一點掉在要種的子粒上,子粒仍是潔淨;(利十一35) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 11/15神視為聖民的生活(二) 利未記十一章9~12節 每日單獨會主 11/15神視為聖民的生活(二) 利未記十一章9~12節
20221115利未記十一章9-12節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記十一章9-12節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這段論到第二類「潔與不潔」之物,它們是「水中動物」。「水裡、海裡、河裡」乃是象徵世界上各種不同類型的環境。在啟示文學中,常常以「海」來象徵世上的列國,或是指世界。基督徒在聖經中,常常被比喻為「魚」,例如耶穌要彼得「得人如得魚」;在天國的比喻中,耶穌用了撒網的比喻,就是把得救的人,比喻為一群「魚」。 魚是生長在水中的,因此,河或海便是象徵世界。在這個「大染缸」裡面,住著各式各樣的水族,正如世上有許多各色各類的人一樣。在今生,這些不同的水族要一起生活,但有一天,主要來審判這個世界,即如撒網的比喻所言,「天國好像撒網在海裡,聚攏各樣水族。網既滿了,人就拉上來,坐下,揀好的收在器具裡,將不好的丟棄。」末日的時候,神也要這樣,從義人中把惡人分別出來,丟在火爐裡,在那裡必要哀哭切齒了。 在這裡經文中指出,凡生活在水中的動物,律法將它們分為可吃的與不可吃的兩種;可吃的乃是指「有翅」、「有鱗」的水中活物。 「翅」,乃是能力或力量的象徵,魚類在水中游行時,乃是靠著翅來抗拒水潮,使它可以逆流而上,或是自由行動;選擇方向。因此,「有翅」的水中活物,乃是象徵神的子民,雖然活在世界大環境之中,卻不隨波逐流,反倒可以與世界的邪惡相抗,擁有自由行動、選擇方向的能力。 「鱗」,乃是魚類與海水隔開的保護層,使海水中的鹽份、有毒物質,或是污染物不會直接滲透入魚的身體中造成傷害。所以,「鱗」乃是神的子民活在充滿罪惡與誘惑的世界中,那一層屬靈的保護層,使他不會直接受到世界的侵害。這屬靈的保護層,就是神的道。它保護基督徒,可以分辨這個世代,並且勝過一切的邪惡。 至於不可吃的,乃是指「無翅」、「無鱗」的水中活物,例如鰻魚、鱔魚、泥鰍。這類的水生活物,乃是象徵活在世界上,卻對世界採取融入或認同的人。他們不但沒有抗拒來自於世界的罪惡,也不具屬靈自我保護的能力。因此,世上的引誘、罪惡就很容易進到他的身心靈裡面,他無法底抗邪惡滲透的力量。 請問:你我是否具有屬靈的「翅」和「鱗」呢?常常聚會、聖徒相交通、殷勤事奉,使你擁有一對有力的「翅」,可以和世界的潮流、暗流相對抗,使你不致於隨波逐流,失去人生的方向。時刻靈修親近神,讓祂供應你生活的力量,可以使你身心靈的保護層(「鱗」)越加寬厚,使你不會受到世界情慾與邪惡的滲透。 由屬靈的角度來思想上述重點之後,我們不難明白神如此定規的用意,因為屬靈的食物就是神的話,神的兒女要吃主的話,心藏主道,在需要的時候還能夠支取它成為生命的力量。神的子民對罪應當有隔絕的功能和抵抗力,如同有鱗的魚一樣,雖然處在這充滿罪惡的世界,卻不被世界所吞噬,因為「信與不信的原不相配,不要同負一軛。」基督徒徒要穿上全副的軍裝抵擋魔鬼的詭計,才能在這罪惡的世界站立得穩。 親愛的啊!聰明如你,現在就要趕緊裝備自己,穿上神所賜的全副軍裝成為得勝的精兵!所以,不要停止聚會,要守住靈修生活。還有:要殷勤事奉主,不可閒懶。不要貪愛世界,要以神的同在為可喜樂的。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!我們本是不潔淨的人,因著祢的憐憫、拯救我們脫離污穢!主啊!求祢幫助我們成為可以聽祢聲音的人,活出聖潔的生命。主啊!求祢使我能夠在生活上見證祢的榮美!阿們! 禱讀:水中可吃的乃是這些:凡在水裡、海裡、河裡、有翅有鱗的,都可以吃。(利十一9) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 11/14神視為聖民的生活(一) 利未記十一章1~8節 每日單獨會主 11/14神視為聖民的生活(一) 利未記十一章1~8節
20221114利未記十一章1-8節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記十一章1-8節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 至此,到了《利未記》的分水嶺;《利未記》第一至十章乃是論到供物與祭物的體系,第十一至廿七章是論到有關神的子民如何過著分別為聖的生活(其中第十八至二十章為聖潔律法的部份)。其中第十一章主要論到「潔與不潔」之物,共分五類, 2-8節論走獸、9-12節論水族、13-19節論飛鳥、20-28節論昆蟲、29-45節論地上爬物,各類均有其屬靈象徵。 這一段的啟示,正符合《使徒行傳十9-16》彼得在哥尼流家中所見異象之表徵,其中之走獸和昆蟲,在以色列人眼中乃是不潔淨的。然而,神卻從天上啟示彼得:「神所潔淨的,你不可當作俗物」,此乃指原屬不潔之外邦人歸主之預言,其「潔與不潔」之論據,乃是出自本章。 「分蹄」(與分趾不同),乃是象徵與世界有所分別。「倒嚼」(反芻),乃是象徵反覆思想神的話語。分蹄倒嚼的走獸(「走獸」乃是象徵世上列國的百姓),表徵在行動上與世界有所分別,並接受神的話,反覆思想的人。同時具有這兩樣條件的人,亦即能夠分別屬靈與屬世、聖靈與情慾的人。這樣的人,才能夠被稱為神聖的子民。 注意!在這裡神的要求是兩個條件必須同時具備,既要倒嚼,也必須分蹄。若是僅具其中一個條件,就算不得是潔淨的。經文特別舉出有四種動物乃是具有兩個條件之一,仍被視為不潔之走獸的。其中包括倒嚼卻不分蹄的駱駝、沙番與兔子,以及分蹄卻不倒嚼的豬。 「倒嚼卻不分蹄」,象徵一個人雖然反覆思想神的話,但卻在生活方面聖俗不分,沒有聖潔行為的見證,因此神不算此人為聖潔。「分蹄卻不倒嚼」,乃是指那些想過著分別為聖之生活的人,但是他們卻不將神的話放在心裡反覆思想,因此就活在「立志為善由的我,行出來卻由不得我」的軟弱光景中。這樣的人,神也不算為聖潔。 神子民的聖潔不只是一個地位,也是一種生活的見證,所以上帝藉著生活的規定,讓百姓明白如何持守聖潔的生活,首先提到的就是食物。同樣地,基督徒的生活,是一全人的生活。神不但看重外表的行為,也看重內心的聖潔。正如經上所言:「只是你們要行道,不要單單聽道,自己欺哄自己。」(雅一22)又說:「信心沒有行為是死的………虛浮的人哪!你願意知道沒有行為的信心是死的麼!」(雅二17,20)這一段啟示雖然是舊約律法的規條,但卻帶著屬靈的象徵,裡面的道理適用於每一個時代、每一個屬神的百姓。深信未來在神國裡蒙揀選的聖徒,必然是常常過著思想神話語生活的人,也是努力把神的道活出來的人。 親愛的啊!要知道神是天天鑑察我們全人的神,我們的心思意念,祂都能知道。因此,務要保守我們的心聖潔,勝過保守一切。因為一生的果效,都是從心裡發出的。要立志行善,讓我們裡面的真實信仰,可以藉著好行為表現出來。求神幫助你、幫助我,我們也過一個與眾不同的生活,見證耶穌基督的生活,是跟周圍的人不同的。使得家人、朋友和鄰舍看見我們,就看見耶穌基督。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!祢耐心地教導以色列民在日用的飲食上潔淨自己,好幫助他們與當時的世界分別為聖,過聖潔的生活!主啊!感謝祢!我們自己也是不潔的,可是藉著耶穌的寶血,我們的罪得以洗潔淨了!主啊!求祢幫助我們在每一天的生活中尋求祢的旨意,好像羊群能聽見並跟隨牧羊人的聲音一樣,我們也能在聖靈裡跟隨祢的腳踪過聖潔的生活!阿們! 禱讀:你們曉諭以色列人說,在地上一切走獸中可吃的乃是這些:凡蹄分兩瓣、倒嚼的走獸,你們都可以吃。(利十一3) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 11/13更美的事奉態度 利未記十章16~20節 每日單獨會主 11/13更美的事奉態度 利未記十章16~20節
20221113利未記十章16-20節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記十章16-20節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 雖然,亞倫的兩個兒子拿答和亞比戶因為獻凡火,因此被神擊殺。此事令亞倫相當的沉痛。或許我們會認為亞倫剩餘的兩個兒子以利亞撒、以他瑪是受到兄弟死亡的影響,以致於做消極的回應。事實上不然,以利亞撒、以他瑪沒有在聖所吃贖罪祭牲一事,恰恰顯示以利亞撒、以他瑪真實體會並貼近了神的心的事奉態度。 因為,按照規定,作為贖罪祭牲之公山羊的血,祭司應當將血拿到聖所去彈七次,祭肉則必須拿到聖所去吃,以象徵他們為百姓擔罪以及贖罪。但是,在本段中故事中,亞倫的兒子以利亞撒、以他瑪並沒有按照規定去作,反倒將祭物焚燒了。因此摩西便前往質問。 面對摩西的指摘,亞倫為兩個兒子的舉措解釋說:「我遇見這樣的災(指兒子拿答、亞比戶因獻凡火,當場被燒死),如果吃了贖罪祭,耶和華豈能看為美呢?」我們知道亞倫是預表基督的,亞倫瞭解到,他吃祭肉的意義,正如摩西所言,乃是「擔當眾人罪孽」的象徵。試問:上帝看到人的罪被擔當,祂的心情會是怎樣的呢?是沉痛憂傷?還是喜樂愉悅?當然是後者。而這樣的心情,在神所規定的獻祭制度中,乃是透過祭司分食祭肉來象徵出來的。因此,贖罪的表徵,不僅僅透過外在宰殺祭牲的動作來彰顯出來,更也是透過祭司內在心靈的感受與自我意念的分別為聖來表達出來。 然而,當亞倫正沉陷在喪子之痛時,他的心情豈能喜悅起來呢?他若是帶著沉痛的心吃贖罪祭肉,又怎能把神接受贖罪之喜悅表現出來呢?亞倫此時若是心中不喜樂,帶著憂傷吃贖罪祭牲的肉,反而不合神的旨意。因此,在這樣的兩難當中,亞倫選擇將祭肉燒給神,他自己無法承擔的重擔,就交給神吧! 大祭司干犯獻祭規定,罪是至死的。因為亞倫的身份乃是預表基督,上帝對亞倫的違例,依人的瞭解,應當處以極刑。然而,亞倫的一番陳述,不僅澆熄了摩西的怒氣,並使摩西以為美。聖靈也紀念這事,因此這段故事才得以被記載下來,以做為後世服事神的人的榜樣。想不到吧!摩西竟然以這話為美,顯然摩西能夠體會神是有憐憫的神,祂能了解我們的心境並體諒我們的處境,就如神曾經向摩西宣告的:「耶和華,耶和華,是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實,為千萬人存留慈愛,赦免罪孽、過犯和罪惡。」(出三十四6-7)。 雖然這次不是完美的獻祭,但神看的是我們的心,神並不要求一切必須完美。神是公義的,「萬不以有罪的為無罪」。同時神又是有憐憫、有恩典的,「祂沒有按我們的罪過待我們,也沒有照我們的罪孽報應我們。」(詩一○三10)許多時候,基督徒執著在聖經的字句中而失去憐憫的心,甚至教會分裂還以為是愛神,盼望從這段經文,我們學會慈愛與公義並存。 經文提醒我,在神面前的侍奉不可輕慢,要認真,要忠心,卻不是死守規條,懼怕犯錯不能成律法,唯有愛心能夠成全律法。要以愛心侍奉神服事人,以愛為本的服事是神所喜悅的。而且不單以愛心事奉神的教會,也要以愛心服事自己的家庭,對不信主的家人,要體恤他們的軟弱,以生命的改變,愛心的服事見證神的福音和救恩,不要因為事奉神而忽略了家人的需要和感受,就像新約經文所說:人若不知道管理自己的家,焉能照管神的教會呢? 親愛的啊!「總要心意更新而變化,叫你們『察驗』何為神的善良、純全、可喜悅的旨意」這樣的提醒,應當常在每一位事奉神的同工心中。因為儀文與型式化的事奉,是不能滿足神的心的。願神賜給我們一顆貼近祂的心,願神因我們不拘泥於儀文與型式的事奉而滿足。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!祢教導我們要看重祭司的位份。今天我們都是在地上代表祢的祭司,求聖靈幫助我們也看重自己的身份,要時刻警醒,分別為聖,才能被祢使用。主啊!使用我為祢的器皿,引導人與祢親密相交,而不是鑽研聖經的字句。主啊!求祢讓教會能夠在公義與憐憫之間取得平衡,因體會祢的憐憫而更加的合一。阿們! 禱讀:亞倫對摩西說:「今天他們在耶和華面前獻上贖罪祭和燔祭,我又遇見這樣的災,若今天吃了贖罪祭,耶和華豈能看為美呢?」(利十19) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 11/12歸給祭司永得的份 利未記十章12~15節 每日單獨會主 11/12歸給祭司永得的份 利未記十章12~15節
20221112利未記十章12-15節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記十章12-15節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 雖然在榮耀的日子,滿了祝福和享受的日子,有嚴厲的事發生在亞倫身上(利十1-11)。但神的憐憫和恩典再次臨到,『摩西對亞倫和他剩下的兒子以利亞撒、以他瑪說,把獻給耶和華火祭中所剩的素祭拿來,在祭壇旁不帶酵的喫,因為這是至聖的。』這裡不是說到「燔祭、贖罪祭、或贖愆祭」,乃是說到「素祭」。在此強調一個事實,就是「素祭」緊接在拿答和亞比戶所受管教的審判之後,這指明:「神是有憐憫的神」。在這死亡的審判之後,摩西不是說:『亞倫,你犯錯了,現在你該向神獻贖罪祭。』相反的,摩西並沒有告訴亞倫和他的兒子要獻贖罪祭或燔祭,反倒告訴他們要吃剩下的「素祭」。這指明審判和改正的神一直是有憐憫的。 獻給耶和華火祭中所剩下的「素祭」,亞倫和他的兒子,要在祭壇旁不帶酵的吃,作他們的份。(利十12-13)這預表基督在「祂的人性裏」作我們的素祭,其餘留的部份是給我們這些新約祭司享受的份。按照利未記二章,素祭中上好的份,連同乳香,是獻給神的火祭,剩下的素祭是給祭司的。基督作素祭,首先先滿足神,然後再給我們享受並使我們滿足。 素祭乃是至聖的,要在聖潔之處吃,就是在神所在的地方吃。這就是說,「素祭」要在神的面前吃。不僅如此,這素祭必須在「祭壇」的旁邊吃,預表必須在「十字架」旁邊進行此事。因為沒有十字架,我們就沒有地位享受基督的一切。並且,「素祭」還必須是無罪(不帶酵)的才能吃,如行作才能成為蒙神悅納的祭。 除了「素祭」之外,又提到「平安祭」的「胸及右腿」,同樣要歸給祭司做當得的份。「搖祭的胸」預表基督在祂的「復活裏」那「愛的度量」。基督有特別的度量,以神的愛來愛我們。祂那愛的度量不是在天然的生命裏,乃是在復活裏。 「舉祭的腿」預表基督在祂的「升天裏」那「加強的能力」。我們肉身最強的部分是腿。它們不只有站立的能力,更有加強的能力。今天基督在祂的升天裏正加強我們的力量。「胸與腿」要在潔淨的地方吃,這潔淨的地方預表「遠離罪或任何消極事物」的潔淨光景。 獻為「平安祭」之祭牲的「胸和右腿」都是歸給祭司和亞倫子孫的,但要先獻給耶和華再交給祭司,當作永得的份,這表明神對事奉祂的人世世代代永遠的看顧。由這段經文可以看見,祭司享用祭肉,不僅是恩典,也是責任,是對會眾當有的責任(是替會眾回應神赦罪的恩典)。所以摩西在要求亞倫時,也是以為理所當然,並未有其他的考慮。 或者換個角度想,亞倫與他的兒子本當在聖處吃獻祭的聖物,這無甚特別,但此時乃是亞倫一家遭喪之日,是否他們就不可吃,或他們不想吃就可以不吃?摩西要亞倫和他剩下的兩個兒子仍在聖處吃聖物,是要他們仍要執行完成他們的職務,不可離職回家或留下卻不執行職務。 親愛的啊!在生活中,無論發生或遭遇任何事情,總不要懷疑神的愛與憐憫,祂的恩典一定夠我們用。神永遠看顧事奉祂的人世世代代的需要,並使祂的後裔永不缺乏! ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!祢的話提醒我,無論是事奉神,事奉神的教會不單要按照聖經真理的方式事奉,還要以愛為動機來事奉,不單要服事教會,還要顧念、體恤家人的需要,服事好自己的家庭。主啊!我的愛心不足,求祢把祢的愛藉著聖靈澆灌、充滿我的心,使我的事奉可以造就人的生命,可以蒙祢的悅納。阿們! 禱讀:你們要在聖處吃;因為在獻給耶和華的火祭中,這是你的分和你兒子的分;所吩咐我的本是這樣。(利十13) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 11/11永遠的定例:聖俗有別 利未記十章8~11節 每日單獨會主 11/11永遠的定例:聖俗有別 利未記十章8~11節
20221111利未記十章8-11節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記十章8-11節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 在這裡,神曉諭亞倫說:『你和你兒子進會幕時,清酒和濃酒都不可喝,免得你們死亡,這是你們世世代代永遠的律例,使你們可以分辨聖的和俗的,不潔淨的和潔淨的。』這囑咐指明,拿答和亞比戶獻上凡火的原因,很可能是他們喝醉了。這就叫他們鬆懈、大意,使他們不敬畏行事。結果,他們受到神聖潔的審判。 上文是摩西告誡亞倫,現在是「耶和華親自告誡亞倫」。全部利未記中,這是唯一的一次:「耶和華曉諭亞倫」。其他絕大多數是耶和華曉諭「摩西」,少數是曉諭「摩西與亞倫」。這裡單獨曉諭亞倫,是由於所曉諭的事只是關係到大祭司和祭司個人所必須遵守的條例,且又是拿答、亞比戶剛死之後必須及時曉諭的條例。條例的內容主要是大祭司和祭司進會幕時必須「禁酒」。 何時祭司必須進「會幕」呢?每日他們必須進會幕的聖所「點香壇的香」,「加燈臺的油、點燈臺的燈」,「換桌子上的陳設餅」。而大祭司為百姓獻祭時,也需進入會幕聖所向幔子彈血,以及每年的猶太曆七月十五日贖罪日時,進入至聖所的時候。神特別謹慎地直接曉諭「亞倫」:「清酒、濃酒都不可喝」。「清酒」是指一般的葡萄釀成的酒;「濃酒」是指用麥子、玉米、高梁等釀成的含酒精量較高的烈性酒。祭司值班進入聖所時,必須嚴格「禁酒」,以免放蕩、張狂、頭腦不清、貽誤聖殿內之服事,而自取滅亡。 舊約還有「拿細耳人」,也同樣是比照祭司的要求標準,在許願期間也是「清酒、濃酒都不喝,甚至連葡萄汁也不喝。」(民六1-4)在新約中的教導也禁止「酗酒」,禁止「給酒作奴僕」(多二3)意思是「喝酒上癮」,因為酒能使人放蕩,使人因酒滋事。耶和華的這一禁令,不只是針對「亞倫和他的兒子」,而是適用於世世代代的祭司和大祭司,所以,神說「這要做你們世世代代的定例」。 其實無論是祭司或是一般的百姓,豈不都該隨時將「聖的、俗的、潔淨的、不潔淨的」分別出來嗎?不讓自己沾染污穢以及遠離一切罪惡之事物,豈不是討神喜悅最基本的態度與行為嗎?無怪乎神在聖經中不住的說:「我是聖潔的,所以你們要聖潔。」祭司不單只是負責聖殿中獻祭之事奉,同時又是以色列人的教師。在這裡,神所要求於祭司的,是獻祭之外的兩件事:一是幫助百姓區別「聖的、俗的」及「潔淨的、不潔淨的」;二是將神的一切律法教導百姓。要做到以上兩點,祭司必須以身作則,身體力行,以對神的敬虔,嚴肅對待個人的生活,以免怠忽職守,醉生夢死。 親愛的啊!事奉神不單是恩典,更是神揀選和分別的結果,所以,在神前的事奉當存戰兢敬畏的心。如今,我們在新約時代「人人皆祭司」,每一位基督徒都當在神的面前,保持敬畏的態度。我們所有事奉上帝的人都要謹醒,要調整我們的服事心態,不可以隨便,上帝是輕慢不得,決不容許人隨便更改祂的律例,侵犯祂的主權。 親愛的啊!事奉神的人不僅在事奉的內容上注意聖俗有別,就是在事奉的態度和生活上也是聖俗有別,因為生活和事奉往往有緊密的關連性。生活的隨便自然會造成事奉態度上的隨便,生活上的嚴謹也會帶來事奉態度的嚴謹,特別在事奉神的時候更要謹慎以對,即便是淡淡的清酒都不宜。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!祢是應當稱頌的,祢將你的話清楚的顯明在我們面前,使我們能遵行!主啊!求祢幫助我過一個分別為聖的生活,好叫我在事奉祢的時候不至於得罪祢!主聖靈啊!請祢常常來光照我們的心,不叫我們裡面隱藏的驕傲自大成為阻攔我們獻上神所喜悅馨香的祭。阿們! 禱讀:你和你兒子進會幕的時候,清酒、濃酒都不可喝,免得你們死亡;這要作你們世世代代永遠的定例。使你們可以將聖的、俗的,潔淨的、不潔淨的,分別出來;(利十9-10) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 11/10神顯為聖-「拿答和亞比戶」案例 利未記十章1~7節 每日單獨會主 11/10神顯為聖-「拿答和亞比戶」案例 利未記十章1~7節
20221110利未記十章1-7節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記十章1-7節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 在利未記一至九章,我們看見各樣的祭及其條例,亞倫和他兒子們的「承接聖職」,「祭司事奉」的設立與開始,以及「祭司事奉」的結果。「祭司事奉」的結果包括「神的顯現」、「神榮耀的顯現」、「給百姓的祝福」、「火從神面前出來燒盡燔祭。」(利九24) 這代表神「聖潔的烈火」,被神用於兩種情形,一種是神藉著火燒盡祭牲來悅納我們所獻的祭。另一種乃是從神臨到的審判,在這裡我們可以看到這樣的事例,就是拿答和亞比戶的事例。這事和前一章的事件是相連的。這件悲慘的事例似乎與『有火從耶和華面前出來,燒盡祭壇上的燔祭和脂油』這事,發生在同一天。 亞倫的兩個兒子,拿答和亞比戶,作了似乎很好的事:「他們獻祭給神」。然而,他們獻了『凡火』。「凡火」聖經原文意思是令神憎惡的火,就是世俗的火,不是神指定的火,不是從神從天上來的火,而是出於人的意思,將聖物和俗物摻雜在一起,看起來好像在事奉神,其實已經有摻雜;這表示是人獻給神的天然熱心、力量和能力。 又或者,唯有大祭司一年一次獻贖罪祭時可以把香爐拿出來從耶和華面前的壇上盛滿火炭帶入幔子內的至聖所,所以他們是越過了大祭司的職責,而且他們所做的「是耶和華沒有吩咐他們的。」 事實上「火」不是被獻的物,那個盛上火所點的香才是被獻的物,因為香是被點著的緣故,燃的香也可以稱作火,所以獻凡火應是指獻「凡香」。而「凡」在原文的意思就是「異樣」,所以他們兩位可能是獻上異樣的香,以至於遭受神的刑罰。拿答和亞比戶不是因他們沒有為著神而受審判。他們受審判,是因他們照著「天然的生命、人自己的意思」行事,因為「不是神所吩咐的」。所以,不僅事情該是對的,方式也該是對的。光是作對的事還不夠,還必須用對的方式來作對的事。向神獻「凡火」,就是以錯誤的方式來作對的事,這帶來死的審判。 這就是神所說:『我在親近我的人中,要顯為聖;在眾民面前,我要得榮耀。』拿答和亞比戶的死將神顯為神聖、聖潔。從拿答和亞比戶的死,我們知道:「當存畏懼事奉耶和華,又當存戰兢而快樂。」(詩二11)我們對祂若是不認真,就會受審判,而臨到我們的審判,就將神自己顯為聖潔。 以色列人必須從一開始就受到約束,如果神不予追究亞倫兒子的過犯,他們就會在此後對全部律法抱無所謂的態度。這也就是為何神如此嚴厲的原因,為要使代表全體百姓的祭司,對任何褻瀆神的事有所警惕。我們越思想「拿答和亞比戶的事例」,越看見神不僅是憐憫的,更是聖潔的;不僅是仁慈的,也是嚴厲的。所以,在事奉神或摸神聖的事上,不可輕率。 聖經不說「為拿答、亞比戶哀哭」,而說「為耶和華所發的火哀哭」,可能還包含著更深一層的意思,即不只為親人之死而哭,更因懼怕耶和華不可輕慢的威嚴而哭。這正是耶和華嚴懲拿答、亞比戶的用心之一。並且此時「亞倫和剩下的兒子們」身上「有耶和華的膏油」,所以,他們所代表的既是「作為神與罪人之間的中保」,就必須暫時放下個人的私情,免得他們所代表的會眾因失去中保而陷於混亂,遭到神的怒氣。 親愛的啊!我們事奉神,不該只停留在「為神做工」的階段,因為有可能會是「獻凡火」的事奉。神所要的事奉是全然「讓神做工」,專心尋求並聽從「從神來的吩咐」。 我們享受神的同在、神榮耀的顯現、和主的祝福之後,應當預備好接受「烈火」的考驗。對我們來說,「烈火」可能是我們奉獻給神之後神聖的悅納,但也可能是因我們得罪神而有神的審判。神是烈火,因此,人在神的面前是一點也輕慢不得的。 親愛的啊!我們的生活和事奉,是否經得起神的烈火的試煉? ◎回應 神: 親愛的主耶穌基督!感謝祢!因祢是分別為聖來服事的主,祢救贖了我,又住在我裡面,要塑造我也分別為聖來服事,我願意被祢來塑造,使祢在我們當中顯為聖,祢在我身上得榮耀。主啊!祢使我看見「祢做事直到如今」,並求祢光照啟示使我明白祢的旨意!主啊!求祢幫助我,讓我一切照祢所吩咐的去行,所做的都能蒙祢悅納。阿們! 禱讀:於是摩西對亞倫說:「這就是耶和華所說:『我在親近我的人中要顯為聖;在眾民面前,我要得榮耀。』」亞倫就默默不言。(利十3) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 11/9神悅納我們所獻的-基督 利未記九章15~24節 每日單獨會主 11/9神悅納我們所獻的-基督 利未記九章15~24節
20221109利未記九章15-24節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記九章15-24節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 昨天我們看見亞倫為自己獻祭,今天亞倫接著為百姓奉上供物,依次為贖罪祭、燔祭、素祭和平安祭。所謂「早晨的燔祭」,是按著規定(出廿九39-42),早晚按常規獻上的燔祭。而在早晨的燔祭以外,即是說亞倫代替百姓所獻的燔祭與素祭,不是早晨的燔祭,而是早晨的燔祭之後另獻的燔祭與素祭。 這裡可說是綜合前面,從亞倫及其兒子們「承接聖職」後,當大祭司、官長、百姓若遵照神所啟示藉著各樣的獻祭,恢復與神之間的和好關係,接著發生的結果就是:「神向我們顯現」(利九4),或說「神的榮耀向我們顯現」(利九6、23),或說「神聖的祝福」(利九22-23)或是「烈火降下」(利九24)。 若以新約的角度來說,我們所獻的各種祭,無論是「燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭、贖愆祭」都與「基督」有關,我們不再是藉著「牛、羊、鴿等祭牲」來到神的面前,我們乃是藉著「基督耶穌」來到神的面前。因為「我們憑這旨意,靠耶穌基督,只一次獻上祂的身體,就得以成聖。」(來十10)並且「祂為我們的罪作了挽回祭,不是單為我們的罪,也是為普天下人的罪。」(約壹二2)祂如此作乃是因為「神愛我們,差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭,這就是愛了。」(約壹四10) 也就是說,當我們承認我們的錯誤、過犯,要在神的面前認罪悔改,就是透過「基督耶穌」作我們的「贖罪祭和贖愆祭」。然後聖靈會繼續引導我們再透過「基督耶穌」作我們的「燔祭」;當「贖罪祭和燔祭」獻上之後,還是藉著「基督耶穌」成為我們的「素祭」,就是把「上好的的份」獻給神做祂的食物,並以基督為我們每日的食物,每日的生命供應。 不僅如此,我們還會被帶進一種平安的感覺,享受「基督作我們的平安」。當我們如此藉著「基督耶穌」做這一切的祭牲與供物獻到神的面前時,神就悅納並向我們顯現。我們雖然無法在物質層面上看見祂或摸著祂,但我們就是感覺到祂向我們顯現了。 「神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們。」(約三16)神怎樣將祂的兒子賜給我們?祂是將祂自己賜給我們作一切的祭。我們獻上贖罪祭,就是獻上了基督。贖罪祭代表著耶穌基督獻上自己為祭,贖清了我們的罪。我們獻上燔祭,就是獻上了基督,燔祭代表著耶穌基督完全的奉獻。我們獻上素祭,就是獻上基督,素祭代表著耶穌基督完全聖潔的生活。我們獻上平安祭,就是獻上基督,平安祭代表著耶穌基督所成就的神人和好。 獻這些祭物不僅是神的吩咐,也是人所當行的。當人在神面前承認自己是罪人,在神面前求赦免和恩典,獻上贖罪祭;並承認為神所造,將主權歸還給神而獻上了燔祭;既蒙神所救贖,將神所當得的榮耀歸還給神,獻上了平安祭。神悅納了祭司和百姓的獻祭,將祂的榮光顯現在祂子民的面前,神和人之間的路通了。讓我們也學習他們的榜樣,使每次的獻祭成為經歷神恩典的管道。 親愛的啊!何等寶貴!基督為我們成了贖罪祭牲,止息了神公義的憤怒,恢復了神與人的關係,使我們可以坦然無懼的來到神的面前!我們當獻上自己為活祭,內涵是豐富,所有的一切都在耶穌基督裡面,活祭就是活出耶穌基督裡面的豐富來。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌基督!感謝祢!因祢為了我,獻上祢的一切。因著祢的憐憫,我願意,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是祢所喜悅的;我如此事奉乃是理所當然的。主啊!祢是聖潔的,所以我們也要聖潔;我們要獻上自己,成為活祭,帶下祢的同在和榮耀,彰顯祢的名!主啊!求祢幫助我不要再抗拒祢在我裡面所作的工,好叫我能擔當傳道牧養與祭司的責任,將祢的榮光展現在人前。阿們! 禱讀:有火從耶和華面前出來,在壇上燒盡燔祭和脂油;眾民一見,就都歡呼,俯伏在地。(利九24) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 11/8獻祭者親自宰殺祭牲 利未記九章8~14節 每日單獨會主 11/8獻祭者親自宰殺祭牲 利未記九章8~14節
20221108利未記九章8-14節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記九章8-14節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 因此,亞倫「宰了為自己作贖罪祭的牛犢」,按摩西的吩咐,亞倫先獻上「自己的」贖罪祭。這告訴我們即便是身為「大祭司」,在為百姓獻祭之前,自己都必須明白「雖為大祭司仍為罪人」,絕不會因為是大祭司就比眾人聖潔。因此,服事神的僕人在服事人之前,都需謹記先為自己在神前認罪悔改,先求主的寶血潔淨遮蓋,免得在為百姓獻贖罪祭前卻得罪了神。 此時,亞倫是為自己獻祭,所以他必須像任何一個獻祭者那樣,「親自宰殺」做贖罪祭的小牛。亞倫雖然預表那位「天上的大祭司耶穌基督」,但與耶穌截然不同的地方在於,耶穌基督既是「獻祭的大祭司」,又同時是「祭牲」。這正是舊約的侷限所在,祭牲與祭司無法彙集於一身。因此,獻祭者需常年獻上代罪祭牲,來贖自己的罪。 承接聖職其間,是由摩西代行祭司的職務,而現在亞倫的兒子已經承接祭司的職務,所以,亞倫宰了祭牲所流的血,便由亞倫的兒子用盆來接,並把血奉給他。按規定:「受膏的祭司要取些公牛的血,帶到會幕,把指頭蘸於血中,在耶和華面前,對著聖所的幔子彈血七次。」然後「又要把些血抹在會幕內,耶和華面前香壇的四角上。」最後「再把公牛所有的血,倒在會幕門口燔祭壇那裡」(四5-7)。但大祭司亞倫此時並未進會幕,而是「把指頭蘸在血中,抹在壇的四角上」(九9),然後又把血倒在壇腳那裡,這就和為官長及百姓獻贖罪祭的作法相同。這樣做不外兩個原因,一是,亞倫所獻的贖罪祭,不同於以色列全會眾誤犯了隱而未現的罪所獻的祭,故不需將血帶進會幕;二是,此時的亞倫雖已承接大祭司的聖職,卻還沒有進過會幕,有待摩西的指導。 亞倫就任大祭司後頭一次為自己和全家,並為百姓獻「贖罪祭」,因此在此又再次詳細記載了應該燒在壇上的「脂油與腰子」,藉以象徵神為救贖人與潔淨罪所付出的代價,包括基督的生命與感情在內,血中有生命,脂肪是生命的維繫,腎則是人的情感所在。 「亞倫宰了燔祭牲」,由於亞倫是獻祭者,所以燔祭牲要由他來宰殺。但卻是由他的兒子們切成塊子,然後再由他們「一塊一塊的,連頭遞給他」,他就將此燔祭都燒在壇上。這和第一章的規定相同(一6-8)。所不同的是,是由大祭司亞倫燒在壇上,而非一般的祭司燒在壇上。在這我們可以看見,亞倫既是「獻祭者又是祭司」,這已完全接近主耶穌基督「既為獻祭者又為祭司」,差別只在於:「耶穌基督所獻的是祂自己,亞倫所獻的仍是祭牲」。 再來是「將臟腑和腿燒在壇上的燔祭上」,也就是洗過的臟腑和腿,這部分預表著「沾染污穢的地方」,所以要洗淨之後再燒在壇上,藉以象徵凡獻給神為燔祭的,必須是從裡到外潔淨無玷污的祭物。 親愛的啊!凡獻祭者都必須親自宰殺祭牲,表明「無人能代替我們在神的面前認罪悔改,除了我們自己」。主耶穌不只是我們的大祭司,甚至獻上祂自己作為祭牲,祂一次獻上就永遠獻上。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌基督!感謝祢!因祢一次獻上自己,成了永遠救恩的根源。主啊!幫助我信任祢作成的救恩,不再靠自己到祢面前,卻在救恩中到祢的面前。主耶穌!願祢的寶血洗淨我裡面的罪,並保守我竭力為著祢而活,對付我生命中一切不討袮喜悅的心思意念,言行舉止,讓我的生命彰顯袮的榮美。主啊!幫助我的事奉是進入祢公義與聖潔中的事奉,不叫我靠自己徒然事奉。主啊!求袮在我們這些瓦器裡發出祢榮耀的大光。阿們! 禱讀:於是,亞倫就近壇前,宰了為自己作贖罪祭的牛犢。…亞倫宰了燔祭牲,…(利九8,12) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 11/7藉贖罪祭潔淨自己 利未記九章1~7節 每日單獨會主 11/7藉贖罪祭潔淨自己 利未記九章1~7節
20221107利未記九章1-7節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記九章1-7節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 因此到了「第八天」,亞倫必須先為自己獻祭,再為百姓獻祭。在獻祭之前,摩西告訴他們若他們照「耶和華吩咐你們所當行的」去行,「耶和華的榮光就要向你們顯現」,表示正確的獻祭,會帶來上帝的悅納與賜福。經過七天莊嚴隆重的「承接聖職」之禮後,亞倫已經被立為大祭司,開始執行為以色列民向耶和華獻祭的職務,並將耶和華的祝福帶給祂的百姓。由於摩西仍舊是神所用的先知,所以,亞倫一切所行的仍舊是按照摩西的吩咐,而摩西的吩咐則又是從耶和華而來。 七天的「承接聖職」之禮後,只有亞倫和他的兒子參與獻祭等活動。而現在作為旁觀者的「以色列會眾」,由「眾長老」做為代表,參與以色列人第一次在會幕門口的獻祭禮儀。亞倫大祭司首先要做的事是:「你當取牛群中的一隻公牛犢做贖罪祭,一隻公綿羊作燔祭。」這個要求是因為亞倫曾在西乃山下為百姓鑄了一隻金牛犢,使百姓陷在拜偶像的大罪裡(出卅二2-6)。用公綿羊作燔祭,則是紀念亞伯拉罕遵命獻以撒時的信心和順服。 有一點值得注意的,是沒有叫亞倫準備獻「平安祭」的祭牲。這是由於下文為百姓獻「平安祭」時,祭司亞倫和他的兒子將和百姓一起獻「平安祭」,一起分享「平安祭牲的肉」。這是表明與神和好的「平安祭」,是「贖罪祭和燔祭」的結果。對個人或一個群體而言,若盼望能夠來到神的面前,至關重要的是獻上「贖罪祭和燔祭」。經過贖罪祭的贖罪和潔淨,再經過「燔祭」向神獻上全心全人,如此才有可能進入與神「親密、團契、分享」的「平安祭」中。注意,這三個祭的順序,是不能顛倒的。 亞倫在「承接聖職」的七天中,已經獻過七次的贖罪祭。現在他以大祭司的身份,以全民族的代表身份再獻「贖罪祭」,是為了承認自己和自己所代表的以色列民都是罪人。罪人來到神的面前,首先必須藉贖罪祭潔淨自己。因為「人非聖潔就不能見神的面」(來十二14)。 按規定,廣及全會眾的罪,要獻一隻「公牛犢」;若是官長獻贖罪祭要用「公山羊」;一般百姓用「母山羊」。現在,以色列全民第一次向神所獻的「贖罪祭」,用的是「公山羊」,可見是按照「官長」的規格,而不是按一般百姓的規格。由此可知,要由「眾長老」代獻贖罪祭,而不是會眾直接來獻贖罪祭。 按規定,獻「平安祭」可以用牛,或公或母做為供物;也可以用羊,或公或母,或綿羊或山羊。再加上第七章所規定的「餅」。現在眾長老代替全會眾所獻的平安祭,是一隻公牛和一隻公綿羊,與所規定的「祭牲相同」。不同的是,除了牛以外又加上一隻綿羊,意味著「雙重的平安,加倍的祝福」。所有這些祭牲都必須是「沒有殘疾的」,因這代表獻祭者歸向神,所以,必須是「完整無缺、完全的身心」。 亞倫向全會眾宣布的內容中最重要的是「今天耶和華要向你們顯現」,並且重複了兩遍。這豈不是「神和人彼此間最大的心願嗎?」神樂意向祂所愛的子民顯現,神的子民盼望神同在的顯現,然而卻因著「人所犯的罪」,造成了神人之間極大的鴻溝。如今神藉著「獻祭與祭司制度的設立」,為人開了一條赦罪之路,叫我們能由此救贖之路再回到祂的面前。 注意!祭司在服事之前要獻兩個祭,就是贖罪祭和燔祭;而會眾來敬拜神的時候,要獻四個祭,分別是贖罪祭、燔祭、平安祭和素祭,我們每個人都要為自己的生命預備獻祭,去掉生命裡一切的酵、一切的罪,成為主的珍寶,也成為其他人的祝福。 親愛的啊!我們若渴慕神向我們顯現,唯一的路就是,在神的面前獻上屬靈的「贖罪祭與燔祭」。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌基督!感謝祢!因祢是我們永遠的大祭司,又稱我們為君尊的祭司,是何等的尊榮。主啊!求袮賜我受教的耳朵,能夠聽袮的聲音,行在袮所喜悅的路上,願袮在我生命中顯大,願袮在我事奉中得榮耀。阿們! 禱讀:摩西對亞倫說:「你就近壇前,獻你的贖罪祭和燔祭,為自己與百姓贖罪,又獻上百姓的供物,為他們贖罪,都照耶和華所吩咐的。」(利九7) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 11/6祭司「承接聖職」 利未記八章30~36節 每日單獨會主 11/6祭司「承接聖職」 利未記八章30~36節
20221106利未記八章30-36節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記八章30-36節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這段經文與《出埃及記廿九章》都記載了亞倫和他兒子怎樣在供「祭司職分」之前「承接聖職」。亞倫預表主耶穌,祂成為我們的大祭司;亞倫的兒子則預表我們,就是主的救贖使我們都成為「祭司」,與主一同承接神榮耀的職分,將人領到神的面前,使他們與神和好。 神從以色列十二支派中分別「利未支派」出來事奉祂,又從利未支派中分別「亞倫與他的兒子」正式承接祭司的聖職,表明神何等重視「在祂面前事奉的品質」。任何事都可以有討論商量的餘地,唯有在神前的事奉是絕對的聖潔標準。 然而,事奉乃是神在恩典中交託給人的。所以,事奉本身就是一個恩典,許多人沒有瞭解事奉神是一個恩典,反覺得事奉神是一個重擔,甚至是一個累贅。在舊約中,君王想要事奉神也沒有條件,他雖然尊貴為王,但是在事奉神的事上,他就不能擺上他的那一份。大衛只能羨慕事奉神,他沒有可能直接事奉神,所以事奉神本身就是一個恩典。在新約中就更明白了,所有蒙恩得救的人,神就叫他們作「君尊的祭司」,是一個在尊榮裡面事奉神的人。我們得救是恩典,我們能事奉神更是恩典。我們想到神的尊貴,榮耀和偉大,竟然讓我們這些微小的人來服事,若是我們真的能明白這一點,我們只能說:感謝讚美主。 「承接聖職」原文有「奉獻」和「充滿」的意思。當我們將自己完全獻給主,祂就將祂的一切豐富充滿我們。這就將祭司制度的建立,推向了舊約時期神救贖計畫的頂峰,正如新約時期作為神人之間中保的耶穌基督,祂的生、死、復活與升天,成了神救贖計畫的頂峰一樣。而舊約的「獻祭與祭司制度」,又是耶穌基督預表的頂峰。 承接聖職:直譯為「充滿著手」。意思有許多:1.完全承受聖職之禮。2.將責任交託那人執行。3.獲得分配的擄物,意為承接聖職讓祭司分享神的祭物。4.為耶和華充滿手,意為委身事奉神,專心跟從主。5.使人分別為聖事奉神,屬被動的蒙揀選和受膏立。6.鑲嵌,表示神將祭司如寶石般細心磨雕鑲嵌,一方面使他發出光輝,一面使他堅穩不動搖。 神定規新任大祭司與祭司們「承接聖職的日子」需要連續七天,這七天不可離開會幕,再和《出埃及記》對照,耶和華吩咐:「要向亞倫和他的兒子行承接聖職的禮七天。每天要獻公牛一隻為贖罪祭,……。要潔淨壇七天,使壇成聖,壇就成為至聖。」(出廿九35-37)原來這七天中每天要重複獻祭的過程,目的是一面進行「職前訓練」,避免將來獻祭時的錯誤。一面行「潔淨之禮」,膏油七次倒在亞倫的頭上,七次和血一道彈在亞倫和他兒子身上,七次抹在祭壇上,這就使祭司和祭壇一同成聖,乃至成為至聖,歸耶和華所有,為耶和華所用。 親愛的啊!別忘了!我們都是神的祭司-「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前二9)所以我們要珍惜這個尊貴的身分。神既已揀選我們做在祂面前事奉的「君尊的祭司」,讓我們勇於「承接聖職」,獻上自己當作活祭,神必親自充滿我們,並使用我們將人領到祂的面前,使他們與神和好。 對了,在承接聖職之禮中,摩西扮演了重要的角色,由於摩西的忠心,使神的旨意能夠正確的被傳遞且執行,獻祭和祭司事奉的真理因而被建立。摩西的忠心,我們可以從:「摩西就照耶和華所吩咐的行了」,「因為所吩咐我的就是這樣」看得出來。摩西所執行的事是完全根據神的吩咐,神如何吩咐,他就如何去做,不添加,也不減少;對所要傳遞的命令也是如此-「都是照耶和華所吩咐的」這樣的話,在摩西一生事奉的圭臬。就一個事奉神的人來說,實應留意怎樣忠心持守神所吩咐的命令,或執行、或傳講都是如此。因此傳道人該留意的,不是合我意否的問題,乃是神的話究竟如何說的問題。記住!「聽命勝於獻祭;順從勝於公羊的脂油。」獻祭的態度應該有一個順服神的態度,比獻祭的內容更加重要。 ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!因祢樂意將祢的恩膏滿滿的澆灌祢的僕人,讓我們能夠成為祢的祭司,被祢使用。主啊!如今我活在祢的面前,就是一種「承接聖職」的生活方式,願祢的寶血再次潔淨我,祢的膏油再次膏抹我,使我全然分別為聖,為祢所用。阿們! 禱讀:你們七天不可出會幕的門,等到你們承接聖職的日子滿了,因為主叫你們七天承接聖職。…七天你們要晝夜住在會幕門口,遵守耶和華的吩咐,免得你們死亡,因為所吩咐我的就是這樣。(利八33,35) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 11/5承接聖職之禮 利未記八章22~29節 每日單獨會主 11/5承接聖職之禮 利未記八章22~29節
20221105利未記八章22-29節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記八章22-29節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 當祭司們按手在第二隻公綿羊的頭上之後,宰了那羊,並將血抹在亞倫的右耳垂、右手的大拇指和右腳的大拇指上,然後把血灑在壇的周圍。只提右邊是以部份代表整體,認為右邊較左邊寶貴。把血抹在祭司的右耳,此後,他必須留心聽神的宣言,以至於他能夠正確地宣告;右手拇指,他的雙手必須完全專心於從事那些與耶和華事工相關的事上,他才不致因受試探而行惡;並右腳拇指,他的雙腳總要受神所引導,使他能夠持續地走在神的道路中,象徵全人成聖,由世俗的思慮中分別出來,甘心樂意事奉神。這抹血的禮儀對所有基督徒所組成的祭司國度來說,含有豐富的意義,信徒乃是藉著耶穌基督的血得此聖職,為的是要聽從神的話、從事恩典與憐憫之工作,並要跟隨著主的引導而行。 取出為火祭的,主要是脂肪,「脂油和肥尾巴,並臟上一切的脂油與肝上的網子,兩個腰子和腰子上的脂油」,這都是祭牲上最豐腴、最珍貴的東西。腰子,被以色列人看為情感的中心,獻上兩個腰子,則是獻上自己全部的感情,獻上對上帝全部的愛。作為平安祭獻給上帝的餅共有三種,即無酵餅、油餅和薄餅,獻祭時,三種無酵餅各取一個,放在脂油和右腿上,準備焚燒。 通常平安祭牲的右腿為舉祭,但這節卻稱它為搖祭,舉祭和搖祭並不是兩個獨立祭禮,舉祭是歸給祭司的特別部份,搖祭是奉獻的方式,聖經說腿是舉祭,胸是搖祭,結論卻將腿和胸都稱為舉祭,強調它們是獻給耶和華的特別部份(出廿九27-28)。摩西將搖後的祭物,「燒在壇上的燔祭上」,馨香之氣隨即上騰,成了「為承接聖職獻給耶和華馨香的火祭」。 這裡提到三個餅連同脂油和右腿放在亞倫手上,這是將祭物充滿他手的動作,然後在耶和華面前搖一搖,燒在祭壇上,表示將自己作搖祭般獻給神,祭司是在上帝與百姓之間使雙方和好的人,他們自己必須首先藉平安祭與上帝和好。在亞倫大祭司的承接聖職禮中,整個以色列民族就應驗了耶和華揀選以色列人,拯救他們離開埃及的目的:你們要歸我作祭司的國度(出十九6)。 「摩西拿羊的胸作為搖祭,在耶和華面前搖一搖,是承接聖職之禮,歸摩西的分」,摩西在整個典禮中,代行祭司的職務,從搖祭中,我們可以看到,這就是上帝、摩西、亞倫三方共享、共受和相互之間的團契。等到亞倫和他的兒子正式任職後,平安祭就表明上帝、祭司與百姓三者之間的共享與團契了。 親愛的啊!當我們因著耶穌基督得此祭司聖職後,就能在基督裡,隨時來到神的面前求恩典。我們有此聖職,為的是要聽從神的話、從事恩典與憐憫之工作,並要跟隨著主的引導而行。記住!一個事奉神的人在「聽神的旨意」、「做神的工作」和「行神的道路」上都容易偏離神的心意,所以一方面需要主耶穌寶血的遮蓋,一方面自己也需要格外的謹慎。 ◎回應 神: 主耶穌啊!感謝祢!因祢擔了我們的罪,定意要施恩給我們。主啊!求祢讓我們能全心全人的跟隨祢。阿爸父啊!求祢給我一個願意事奉祢的心,讓我的耳、我的手、我的腳只聽、只做、只行祢的旨意,而且是一生的事奉。親愛的聖靈!求祢幫助我們看重自己服事神的身份,在生活上要聖潔,不染世俗,好讓神來使用我們。阿們! 禱讀:摩西把些血抹在亞倫的右耳垂上和右手的大拇指上,並右腳的大拇指上,又帶了亞倫的兒子來,把些血抹在他們的右耳垂上和右手的大拇指上,並右腳的大拇指上,又把血灑在壇的周圍。(利八23-24) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 11/4完全獻給神 利未記八章14~21節 每日單獨會主 11/4完全獻給神 利未記八章14~21節
20221104利未記八章14-21節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記八章14-21節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 在祭司受膏後,承接聖職禮的高峰就是獻祭,而且是三重的獻祭,由贖罪祭開始,而燔祭,進而承接聖職之禮的羊。這三個祭禮各有重點,能讓我們更深認識祭司的事奉。《利未記》所表達的是,神對以色列目的乃是要他們成為一個聖潔的國度,無論在敬拜或群體生活中,只要有任何玷污的情況都必須除去。所以,整個會幕所涵蓋的範圍必須先使之成聖,然後在那裏所獻上的敬拜才蒙神悅納,因此,亞倫和他的兒子們是在一個禮儀上潔淨的地方承接聖職。在較後的時期,神因祭司們在祂的祭壇上獻上污穢的祭物而責備他們(瑪一7),這導致整個敬拜的概念失去功效,這段經文再次強調禮儀規矩的重要性,祭司們必須按著規矩先為他們自己贖罪;贖罪祭之後,還要再獻燔祭,將自己完美無缺的獻給耶和華。 這個贖罪祭是舊約第一個獻上的贖罪祭,在摩西之前,或許有為罪而獻祭,但還沒有清楚的稱為贖罪祭,只統稱燔祭(伯一5,四十二8)。亞倫和他的兒子按手在贖罪祭公牛的頭上,承認自己的罪和全家的罪,接著摩西擔任祭司應負的責任,依照已經訂下的贖罪祭程序(四1~五13)獻祭。祭牲的血抹祭壇上四角的周圍,使壇潔淨,這再一次說明我們這個人或是我們的事奉,都需要主耶穌的寶血潔淨和遮蓋,這並非出於我們的意願或奉獻,乃是出於基督的救贖。惟有公牛連皮帶肉並糞,用火「燒在營外」。「燒在營外」,這隻公牛代表祭司的罪惡,所以他們不能像替百姓獻贖罪祭那樣吃祭牲的肉。這都是「照耶和華所吩咐摩西的」。 接著獻上一隻公綿羊為燔祭,其程序乃是按照耶和華的指示而行,在獻祭的過程中,這些即將上任的祭司們馬上可以親身觀察學習。亞倫和他的兒子們按手在羊的頭上,藉著祭牲燒在壇上,將自己完全獻給神,祭司們表達了對神旨意完全的順服,藉獻祭除去他們與神之間的阻隔,與神和好。這都是「照耶和華所吩咐摩西的」。 對於一個承接聖職的人而言,最重要一是把自己分別出來,一是把事奉分別出來。把自己分別出來有兩方面,一是血的潔淨,一是膏油的膏抹。自潔是服事主的第一步,若不自潔,主無法使用。由祭壇被血潔淨可看出來,我們不但自己要自潔分別出來,我們的事奉也必須是被潔淨的事奉,不沾染污穢不潔。事奉不屬於我們,而屬於主,什麼時候我們以為事奉屬於自己,什麼時候我們的事奉就會失去主的賜福。 亞倫是以色列中一名普通的弟兄,只是由於上帝的召選,膏立,才得以成為一個代表以色列事奉上帝的大祭司,正像希伯來書所說的那樣:「這大祭司的尊榮,沒有人自取。惟要蒙 神所召,像亞倫一樣。」(來五4)亞倫所預表的基督同樣也不是自取榮耀:「基督也不是自取榮耀作大祭司,乃是在乎向他說『你是我的兒子,我今日生你』的那一位。」(來五5) 又由於亞倫是以色列中一名普通的弟兄,自己也是被軟弱所困,他必須先為自己獻上贖罪祭,亞倫所預表的基督道成肉身,「他凡事該與他的弟兄相同,為要在 神的事上成為慈悲忠信的大祭司,為百姓的罪獻上挽回祭。」(來二17)所不同的是,基督雖受試探卻沒有犯罪,使我們可以「坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。」(來四15-16) 親愛的啊!因著耶穌基督十架上所流的寶血,除去我們的罪孽,除去我們與神的隔絕,使我們能與神和好,使我們親身經歷神在自己身上奇妙的作為。我們既是屬神的子民,就當全然獻給神,「我以 神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是 神所喜悅的;你們如此事奉乃是理所當然的。」(羅十二1) ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!因祢教導我們謹慎自己,也謹慎自己的服事。主啊!願祢的榮美在我們身上,我們手中所作的被祢堅立。主啊!我們既是屬乎祢的,求祢幫助我們能全然將自己獻給祢,以祢為生命中一切計畫的中心。阿們! 禱讀:他牽了贖罪祭的公牛來,亞倫和他兒子按手在贖罪祭公牛的頭上,就宰了公牛。…他奉上燔祭的公綿羊;亞倫和他兒子按手在羊的頭上,就宰了公羊。(利八14,19) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 11/3使他成聖歸給神 利未記八章10~13節 每日單獨會主 11/3使他成聖歸給神 利未記八章10~13節
20221103利未記八章10-13節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記八章10-13節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 聖膏油是用兩份流質的沒藥,兩份桂皮,一份香桂肉和一份菖蒲混和,加上橄欖油(出三十22-25),聖膏油用於抹會幕裏的各種物件使之成聖,祭壇、洗濯盆使之成聖,及亞倫和其兒子使之成聖以供祭司職分以外,不可倒在別人身上。凡調和與此聖膏油相似的,或將這膏油膏在別人身上的,這人要從民中剪除(出三十31-33)。 摩西用膏油抹會幕和其中所有的,包括約櫃、施恩座、香壇、擺陳設餅的桌子、燈臺等,使這一切都成聖,也就是將匠人的手所製作的東西,成為被上帝所用的聖物。唯獨燔祭壇,不只抹油,更用膏油向它彈七次。顯明這燔祭壇既是至聖的,自然就能使一切被獻在壇上的供物成聖(出廿九37),主耶穌也曾提到這事(太廿三19)。 接著是亞倫受膏,分別出來承接聖職,摩西代替上帝膏立亞倫-把油倒在亞倫頭上,然後才宰殺祭牲,亞倫的眾子要等那些血被適當應用後才被油膏抹,大祭司被分別為聖,與眾不同,我們的大祭司基督,也是特別分別出來的,如經上所記:「所以 神,就是你的 神,用喜樂油膏你,勝過膏你的同伴。」(來一9) 隨之摩西帶了亞倫的兒子來,給他們穿上內袍…腰帶…和裹頭巾。一般祭司們的活動包括了教導(申三十三10)、擲籤(出二十八30)、在聖所下判決(出二十二8),以及在祭壇上執行獻祭等,那些較次要的祭司們戴的是簡單的頭巾,就實用性而言,當祭司在戶外獻祭的時候,它能夠保護他的頭部免受太陽熱所傷害,有時一次獻祭要在戶外站上幾個小時!摩西代替上帝膏立亞倫為大祭司,看到神揀選設立事奉祂的人,一點都不輕忽,也看到神為事奉祂的人,預備服事所需。 摩西首先用膏油膏抹了帳幕和其中一切的器皿,使它們成聖。會幕的物件就是祭司將來事奉的工作或內容,這是要讓祭司知道,他們事奉的內容也是分別為聖的。這成聖的意思一方面是指這些物件已經分別出來歸給神,另一方面也是指它們是聖潔的。接著,摩西用膏油膏亞倫使他成聖,這是使事奉的人分別為聖。由這膏抹的程序可以看到,事奉的內容是聖的,事奉的人也必須是聖的,是已經分別歸給神。膏抹祭司並不表示亞倫熱誠奉獻自己或靈程高深,只是顯示神主動揀選亞倫,喜悅他作自己的僕人,神藉膏油使他成聖。對一個事奉神的人來說,唯有看見自己是分別出來歸給神了,才不會經常用世俗的眼光看自己,也不用世俗的東西摻雜在事奉的內容中。 親愛的啊!我們都是蒙神揀選,分別為聖歸給神的,這是神主動恩典的作為。神揀選我們同時祂也為我們預備一切,好使我們能服事他。 ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!因著祢的揀選,讓我們能夠成為祢的祭司,被祢使用。主啊!求祢幫助和預備我們能夠全心全意的來事奉祢。主啊!求祢讓我們有順服的心,按祢所吩咐我們的行事為人。阿爸天父!我們都是蒙你揀選恩典的人。主啊!求祢讓我們效法基督,真是能過分別為聖歸給神的生活,服事祢不偏離。主啊!求祢幫助我們,求祢保守我們在事奉祢的時候能夠心存敬畏,免得我們得罪祢!阿們! 禱讀:把膏油倒在亞倫的頭上膏他,使他成聖。(利八12) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 舊約中受膏的祭司、先知和君王,三項職務最終結合在彌賽亞一人的身上,彌賽亞稱號源自於「膏立」這字根,希臘文「基督」(christos)這字眼與希伯來文的「彌賽亞」(masiah)意義相同,若說耶穌「基督」便是說祂是神所揀選的僕人—那位長久以來應許的彌賽亞,祂不只是在聖約下用油膏立的(賽十一2,四十二1),祂更是被聖靈所膏立的(太三16;路四1,18;約一32-33),祂是我們偉大的大祭司。
每日單獨會主 11/2照神所吩咐的 利未記八章1~9節 每日單獨會主 11/2照神所吩咐的 利未記八章1~9節
20221102利未記八章1-9節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記八章1-9節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 祭司承接聖職的準備工作,出埃及記就開始了。出埃及記四十章按耶和華所曉諭摩西的,在正月初一日(出四十17),即出埃及後第二年的正月初一,立起帳幕。當時雲彩遮蓋會幕,耶和華的榮光就充滿了帳幕。然後是利一至七章獻祭條例的頒賜,好在亞倫及其子孫任職之後,可以即時進行獻祭之禮。當這一切都準備好之後,要為大祭司亞倫及其兒子舉行承接聖職之禮。 這一段是亞倫即將受膏前的準備,包括亞倫和他兒子帶來聖衣、膏油、贖罪祭牲、無酵餅,並沐浴更衣,以乃招聚會眾。而摩西是神和新設的祭司制度之間的中保,在膏立祭司的過程中,摩西帶領整個禮儀程序,神透過他指示亞倫和百姓應做的事,經文記載,「摩西就照耶和華所吩咐的行了」,摩西告訴會眾,「這就是耶和華所吩咐當行的事」,聖經記載「都是照耶和華所吩咐」,在這過程中,不斷看到摩西的順服。 「耶和華曉諭摩西說」,摩西將亞倫和他的兒子一同帶來,並招聚會眾到會幕門口,會眾是指一些首領,因為六十萬以色列男丁沒有都擠到會幕門口,「會幕門口」不單指進出會幕的門口,而是整個會幕除聖所外的空間,「會眾聚集」的所在;承接聖職禮連續七天舉行,所以大概會眾的代表可以分批輪流觀禮,使能有更多人印證祭司的膏立,這次連續七天的全會眾聚集,顯示膏立祭司的重要和會眾承認的地位。 這也表示整個承接聖職的禮是行在神和人的面前。這個程序表明他們的職分不是私相授受的,而是神所設立的,不可以隨便看待。提醒我們,而今教會中許多的事,不論是職分的得著或是金錢的處理等等,都要注意神旨意的印證和會眾的認同。有了神旨意的印證就有立場,不會偏離真理;有會眾的認同,就不易產生紛爭。 承接聖職有四個主要的步驟:洗身、穿衣、受膏和獻祭,每一個部分都有其深度的內涵。用水洗,象徵性地潔淨他們的罪。用水洗之後,便是穿上聖衣。聖服包括了胸牌、以弗得、外袍、雜色的內袍、冠冕和腰帶(出二十八4)。外袍似乎是用一整塊布料編織而成的,像基督被釘十字架所穿的那一件,新約啟示基督乃是那位尊榮的大祭司,為了世人的罪,獻上自己作為無與倫比的供物。每當大祭司將帶有肩帶的以弗得穿在身上,為以色列百姓獻晨祭與晚祭時,他是肩負百姓的過犯懇求上帝赦免饒恕,懇求上帝記念祂的永約,拯救、永不丟棄祂的子民。在大祭司的冠冕前,釘上一個金牌,即為聖冠,在聖冠上有「歸耶和華為聖」,意味著耶和華的祭司必須確保他們的生活方式一直都是與神的旨意和諧一致,並代表全民族來到上帝面前,求上帝悅納、求上帝赦免、求上帝施恩。 什麼叫做潔淨亞倫呢?其實就是讓亞倫預備好自己,讓他事奉之前要手潔心清。那就是心靈中的潔淨是最重要的。不過,有了內在的潔淨還不足夠。更衣和著裝呢,是代表著外在的、外顯的預備。一個事奉神的人,除了內心預備好,也要有各種外在的裝備。那麼今天我們在教會中事奉神,豈不也是要從這兩方面一同努力嗎? 親愛的啊!耶和華所吩咐的,摩西就照樣行了,我們也當在生活中順服神,行神要我們行的。耶穌基督這位慈悲忠信的大祭司,已為我們的罪獻上挽回祭,在屬神聖潔國度裡的君尊祭司們,願在我們的生活中都能遵行神的旨意,討神的喜悅。 ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!因著耶穌基督的順服,死在十字架上,完成神的救贖工作,我們的罪才得蒙赦免。主啊!求祢讓我們有順服的心,按祢所吩咐我們的行事為人。阿爸天父!求祢保守我們不輕忽每一個服事祢的職分,免得我們得罪祢。主啊!求祢幫助我們,讓我們內心預備清楚,潔淨自己;也自我裝備、接受裝備,讓神能夠大大的使用我們!阿們! 禱讀:摩西帶了亞倫和他兒子來,用水洗了他們。給亞倫穿上內袍,束上腰帶,穿上外袍,又加上以弗得,用其上巧工織的帶子把以弗得繫在他身上,又給他戴上胸牌,把烏陵和土明放在胸牌內,把冠冕戴在他頭上,在冠冕的前面釘上金牌,就是聖冠,都是照耶和華所吩咐摩西的。(利八6-9) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「以弗得」,指加在大祭司外衣上面的背心,用來繫緊胸牌。「胸牌」,是大祭司聖衣中最特出的部份,上面繫有代表以色列十二支派的寶石。「烏陵和土明」,是希伯來文的音譯,它們確實的意義無法尋索,但從舊約出現的七處經文,得知應是顯示神旨意的物品。
每日單獨會主 11/1親手獻給神 利未記七章28~38節 每日單獨會主 11/1親手獻給神 利未記七章28~38節
20221101利未記七章28-38節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記七章28-38節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 聖經特別提醒,「胸在耶和華面前作搖祭,搖一搖。」祭物獻上時,這搖擺之動作最有可能是指祭司將這部分向著祭壇的方向舉出,然後收回的動作,以此作為奉獻的姿勢,胸歸祭司和他的兒女吃。「右腿作舉祭,奉給祭司」,士師時代視這部份的肉是拿來款宴嘉賓的(參撒上九24),右邊在古代近東的觀念中,比左邊更寶貴(參創四十八14),但就營養的觀點看來,祭牲身上任何部位取下的肉,營養價值都是一樣的。 耶和華以「我」第一人稱說話,由於祭司、利未人是代替所有以色列人事奉耶和華的,亳無自己的產業與生計,以色列人有義務維持祭司、利未人的生活所需。這裡包括兩個結語,第一句「 這是從耶和華火祭中,作亞倫受膏的分和他子孫受膏的分,正在摩西(原文是他)叫他們前來給耶和華供祭司職分的日子,就是在摩西(原文是他)膏他們的日子,耶和華吩咐以色列人給他們的。這是他們世世代代永得的分。」是總結第六至七章對祭司獻祭的指示,與前面平行對照,論祭司從以色列人「因為我從以色列人的平安祭中,取了這搖的胸和舉的腿給祭司亞倫和他子孫,作他們從以色列人中所永得的分」,這一條例的實施和執行,是從他們承接聖職之日開始,也就是摩西叫他們前來給耶和華供祭司職分的日子開始。 第二句「這就是燔祭、素祭、贖罪祭、贖愆祭,和平安祭的條例,並承接聖職的禮,都是耶和華在西奈山所吩咐摩西的,就是他在西奈曠野吩咐以色列人獻供物給耶和華之日所說的。」總結以上七章獻祭的條例,同時引進下文要講論的祭司膏立禮儀,所以列舉各祭時,除了燔祭、素祭、贖罪祭、贖愆祭、平安祭外,還加上一個八至十章講論的承接聖職的禮。 對我們來說,這些獻祭過程的細節說明可能是相當沉悶、無趣的篇章,對古代希伯來人而言,這些卻是他們屬靈生命中基本且重要的因素,而且他們持續不斷地保留這些禮儀,直到耶路撒冷聖殿於公元七十年被毀,然而這些條例的意義不止於此,提醒我們神是聖潔的,不單是在伴隨著禮儀的儀式層面,在倫理和道德的層面也是如此,那麼敬拜祂的人,就不能以形式化的行為來敬拜祂。 神恨惡罪惡的同時,卻愛罪人。這些獻祭的法令,表明基督的贖罪工作,甚至是偶犯或是疏忽的罪,若不流血也不得赦免(來九22),只有當罪人以合宜的方式獻上供物時,也就是發自內心真誠的懺悔,代贖功用才能確立,得蒙赦免。基督徒在十架的蔭庇下,憑信心經歷,神子耶穌基督的寶血必定能夠潔淨那些真誠悔改的罪人(約壹一7)。 親愛的啊!我們一切所有皆是神所賜的,不當掠奪屬乎神的;生命來自神,也當受尊重。我們當常常以頌讚為祭獻給神,生活中也不可忘記行善和捐輸的事。再者,主耶穌被獻在祭壇上就是為我們得平安:「因祂受的刑罰,我們得平安;因祂受的鞭傷,我們得醫治。」(賽五十三5)因此,神的兒女應當經常與人分享在基督裡的平安和恩典,如同分享平安祭的肉一樣。 這是以色列人的事奉,也是我們每一個弟兄姊妹的事奉。所以我們要常常感恩和奉獻,並且把歸給自己的那一部份,當下就拿出來與大家一起分享,這是我們對神應該擺上的。另外,祭司也會得到他那一份。祭牲的胸是歸給祭司和他的子孫,右腿是歸給執行獻祭的祭司,祭司要有所得。神供應祂的祭司的原則是超越世代的,今天神的子民奉上他們的什一奉獻和獻祭,也能將其中一部分視為神獨特的平安祭,充滿著愛與權能,是賜給教牧同工的,以致他們能好好的生活和事奉。所以,所有傳道、同工領謝禮是理所當然,是神所規定的;並且我們要善待傳道、同工,因為他們向人是代表神,向神是代表人。 ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!因祢顧念服事祢之人的需要,使他們可以安心的服事,讓更多的人認識主耶穌基督。阿爸天父!求祢祝福祢的僕人,報答他們服事教會的勞苦,讓他們繼續使祭壇的火興旺,榮耀祢的名。主啊!懇求祢幫助我作一個分享祢恩典的人,使更多的人因著我的分享而認識主耶穌基督!阿們! 禱讀:獻平安祭給耶和華的,要從平安祭中取些來奉給耶和華。他親手獻給耶和華的火祭,就是脂油和胸,要帶來,好把胸在耶和華面前作搖祭,搖一搖。(利七29-30) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 10/31原本屬乎神 利未記七章22~27節 每日單獨會主 10/31原本屬乎神 利未記七章22~27節
20221031利未記七章22-27節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記七章22-27節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 聖經特別提醒,無論何種形式的脂油都不可以吃。「脂油」,有不少用法,其中一個象徵意義是「富有」和「最好的」。不管這些動物是自死的,是因為自然因素而死亡的,或是被野獸撕裂的,牠們的脂油都不可以吃,但可以做為別的用途,可作家居之用。依照古代的習俗,牧人們會沿著爬蟲類棲息的邊緣放置豬的脂油,放火燒,藉以驅散那些毒蛇。在一般希伯來思想中,他們認為用來獻祭的那些脂油是被揀選的部份,因此這些脂油只能歸神自己所有,吃了脂油就是取了原本屬於上帝的那一份,那人「必從民中剪除」。脂油也是一種提醒,叫人知道從上帝來的福氣,在感恩中奉獻歸回上帝。 另一個同樣嚴厲的禁令是不可吃血。血是生命的所在,因為有生命,所以能贖罪,所以「惟獨肉帶血,那就是牠的生命,你們不可吃。」(創九4)「只要寫信,吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫,並勒死的牲畜和血。」(徒十五20)生命是神所賜奇妙的產業和禮物,它必須歸還神,不應被人類所侵占,當中含有神學性的暗示。就衛生和飲食的立場看,血能夠給人健康,也會傳染疾病,不吃血是較安全的一種作法。另外祭牲的血關乎不同的獻祭,在儀式中是要抹或放在壇上,代贖人的罪惡、罪愆,或獻上人的感恩。 經文提及一些禮儀上的不潔,神把這些條例頒給以色列民,是要表明祂自己是聖潔的,凡接近神的百姓,必須遵守神的條例,過聖潔的生活。以色列被擄歸回後至新約時代,增添了不少這類的條例,然而主耶穌在世時往往不予理會,且斥責那些只顧外表清潔而沒有內在敬虔的人,「你們假冒為善之人所說的預言是不錯的。如經上說:這百姓用嘴唇尊敬我,心卻遠離我。」(可七6)因為律法的預表作用在祂身上已告完成,祂的死使相信者得著赦罪和新生(參羅十4)。獻祭不當成為律法,崇拜也不應淪為行禮如儀,而是在敬拜時以心靈按真理為祭,在實際行動中回應神的恩典。 以色列人獻平安祭時,是與神與人同享快樂的時刻,願在我們的生活中,也常常獻上類似的祭,「我們應當靠耶穌,常常以頌讚為祭獻給 神,這就是那承認主名之人嘴唇的果子。只是不可忘記行善和捐輸的事;因為這樣的祭,是 神所喜悅的。」(來十三15-16) 親愛的啊!我們一切所有皆是神所賜的,不當掠奪屬乎神的;生命來自神,也當受尊重。我們當常常以頌讚為祭獻給神,生活中也不可忘記行善和捐輸的事。再者,主耶穌被獻在祭壇上就是為我們得平安:「因祂受的刑罰,我們得平安;因祂受的鞭傷,我們得醫治。」(賽五十三5)因此,神的兒女應當經常與人分享在基督裡的平安和恩典,如同分享平安祭的肉一樣。 ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!因祢是萬物的源頭,我們不過是將祢賜的歸獻給祢。阿爸天父!求祢幫助我看重所獻的一切,照祢心意而獻,並存敬謹的心而獻。主啊!懇求祢幫助我作一個分享祢恩典的人,使更多的人因著我的分享而認識主耶穌基督!阿們! 禱讀:你曉諭以色列人說:牛的脂油、綿羊的脂油、山羊的脂油,你們都不可吃。在你們一切的住處,無論是雀鳥的血是野獸的血,你們都不可吃。(利七23,26) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 10/30當持守獻祭的潔淨 利未記七章19-21節 每日單獨會主 10/30當持守獻祭的潔淨 利未記七章19-21節
20221030利未記七章19-21節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記七章19-21節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 平安祭獻祭者可與親友,特別是與貧窮的分享祭肉。這幾節經文談到影響平安祭之不潔淨,分為兩方面,一是祭牲,凡觸及一些不潔淨之物的祭肉,任何人均不得食用。一是分享平安祭肉的人,任何人若在他自己正經歷身體上不潔淨的時候(指禮儀上的不潔),他若分享了祭肉的話,必須冒被剪除的危險;任何人若是摸了什麼不潔淨之物後食用祭肉的話,他也同樣面對被剪除的厄運。 「必從民中剪除」,這警告屢次在律法出現。剪除有兩個可能的意思:1.處以極刑,可能由民間長老經審訊後處死(出卅一14;民十五30-31),也可能是神自己審判執行,因為一些剪除原因是宗教和性的越分,是人間審判官所不能審察的(出十二15);2.從上帝的子民中被開除,這人不再被視為以色列人,喪失一切社交和敬拜的權利(出十二15、19),所以剪除就是使他與盟約無分。 《利未記》是一卷強調聖潔的書,因為神是聖潔的,故此,衪也要求衪的子民要聖潔。特別在今天的經文中,非常強調「潔淨的人」的重要,潔淨的人才可以吃平安祭的肉,並且強調說:「凡潔淨的人都要吃」,好像是必須的。反之,假如人不潔淨,或是觸摸過任何不潔淨的物、不潔淨的牲畜、不潔淨的人,若吃了己經獻給耶和華為平安祭的肉,這人必從民中被剪除。 吃平安祭肉的人,必須是潔淨的人。透過這些禁令強而有力的措辭,我們清楚看見,一般人在獻祭中的參與是一件非常嚴肅的事。平安祭是神、人共同分享的愛筵或聖筳,獻祭者當警醒的持守獻祭的潔淨,注意每一個環節。 平安祭是獻祭者為感謝、為還願、為自願(亦即「甘心獻上」)而獻上的,當獻祭者在生活中經歷至高神的作為,他發自內在生命感受的回應。好比我們在不同的處境中,或許是遭遇艱難,或許是充滿喜樂、平安,經歷到這位又真又活的神時,我們不也常常發自內心,獻上感謝讚美的祭,或是還獻神所賜的豐富,所以獻祭的動機是很重要的,因為我們所面對的神是一位擁有極高道德和倫理特質的神,祂知道我們一切的作為。 利未記的獻祭,除燔祭外,其餘各祭皆有吃用的指示,一方面是神的恩典,寓敬拜於享受,獻祭不是要加增人的負擔,而是因吃用成為喜樂的聚會,成為與神與人的團契;另一方面也是神的啟示,導食慾於正軌,諸多規矩防止以屬靈敬拜為藉口的放縱情慾,或流於形式。 一個在這些事上不服從上帝的人,就與盟約無分,就不再與立約的民有關連,這是極其嚴肅的,等於讓這人自己去面對上帝的審判,因為他不能再獻祭贖罪;假若這人要復原以色列子民的身份,便要出於上帝的憐憫。似乎神的要求真的是非常嚴厲,「吃肉」竟然與生死有關啊!難道神真的只是關心人如何吃肉嗎?我想不是的,神真正關心的是「人」,是衪所救助出離埃及為奴之地的人,衪要訓練他們是否真正順服神,故此,神賜給他們誡命、律例、典章要他們遵守,其實神要的是人,是個順服的人,是個聖潔的人。過去的要求是這樣,今日的要求也一樣,從來沒有改變過。 親愛的啊!神看人比事重要,神看人比物重要,神要人成為聖潔才能合乎衪所使用。 我們因著信靠耶穌,在祂十字架恩典下得以有屬神兒女的身份,這身份何等寶貴,是耶穌寶血重價買贖回來的,才得以成為神國的子民,才能敬拜事奉神。當我們心被恩感,獻上平安祭時,所獻的祭物必須是潔淨的,獻祭的動機也必須是潔淨的,才蒙悅納,才不會落入審判。 親愛的啊!我們因信耶穌基督得以成為神國的子民,這是神的恩典和憐憫。我們當警醒,在奉獻的事上,持守潔淨不沾染污穢。 ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!因祢讓我再一次的認清楚祢的心意,只要我在祢面前蒙悅納,我所做的才會蒙祢悅納,否則一切徒然。因為祢看重我,祢要的是我。阿爸天父!懇求祢保守我常在祢的喜悅中。我願一生都事奉祢,在祢的祭壇前獻上我的感恩!阿們! 禱讀:只是獻與耶和華平安祭的肉,人若不潔淨而吃了,這人必從民中剪除。(利七20) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 10/29獻平安祭(二)為還願與甘心而獻 利未記七章15~18節 每日單獨會主 10/29獻平安祭(二)為還願與甘心而獻 利未記七章15~18節
20221029利未記七章15-18節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記七章15-18節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 前面已經分享了祭司如何執行為感謝而獻的平安祭的細節,這些細節都帶有很重要的象徵意義。然而,在這一段中將論述到獻平安祭之後,有關吃肉的規定。因為如何吃祭肉,關係著平安祭是否蒙悅納,因此吃肉的規定就越發顯得要緊。我們特別將此部份另以本文加以闡述。 就經文所記,獻為平安祭的動機有三個:為感謝、為還願、為自願(亦即「甘心獻上」),這三個分別因著所獻為平安祭的動機不同,而有不同的吃法。 1.若是獻平安祭的動機是為感謝而獻,律法規定「為感謝獻平安祭牲的肉,要在獻的日子吃,一點都不可留到早晨。」這乃是象徵對神感恩要及時,不可延遲。 2.若是獻平安祭的動機是為還願或是甘心獻的,「必在獻祭的日子吃,所剩下的,第二天也可以吃」,不像感恩那麼急迫。「第二天」,乃是象徵上帝的寬容,神體恤人的惰性,有時候人會延遲對神獻上感恩的承諾,但神卻給人機會,能夠再度向祂表達。這裡讓我們看到上帝一直是以善意來面對人的行動、以寬容來處理我們的怠惰。但是,若是第二天仍然吃不完,那麼「到第三天就要用火焚燒」,因為「第三天吃平安祭的肉,這祭必不蒙悅納,人所獻的也不算為祭,反為可憎嫌的,吃這祭肉的就必擔當他的的罪孽。」這乃是象徵一個人的還願,若是心不甘情不願的、拖拖拉拉,就不能算得是獻祭。「第三天」,乃是象徵超過神所寬容的限度,這樣的延遲,幾近於藐視,因此這樣的行徑是神所憎惡的,而且被算為罪。神其實並不是看重我們所獻的東西,而是看重我們有一顆獻上的心。神不會看重牛羊,而輕忽斑鳩、鴿子,神也不會喜悅無酵大麵餅,過於無酵薄餅。祂看重的是我們感恩的心裡面,有沒有一種獻上的喜悅與迫切。 我們當知道,神並不強迫人向祂獻祭,人若想要向神獻祭,必須是出於甘心樂意的動機。一旦人時翻刻變,動機變質,就不宜再獻,否則裡面就會攙雜對神的應付、輕忽、藐視與憎嫌。在原本是一件美事上,開始生出酵來。 總之,平安祭是人為感謝神而自動自發、甘心樂意獻的祭。平安祭象徵著神與人的和好。平安祭預表主耶穌基督。因為使人與神和好的,是耶穌基督。我們從歸給神的、歸給人的和歸給祭司的三個方面來看如何在我們的生命中敬拜神: 1.歸給神的:一定是最好的。贖慪祭和平安祭中祭物的脂油都要焚燒在壇上,歸給神。這是說,我們需要將最好的部分獻給神。而不是剩下的部分。神要我們最好的時間,最充沛的精力,最火熱的熱情。 2.歸給人的:平安祭的供物中給獻祭的人的部分,要在一天、最多兩天之內吃完。這提醒我們,對神的感謝和還願要新鮮,常常感恩,天天感謝。 3.歸給祭司的:不論是贖愆祭還是平安祭,神都預備了給祭司的部分。在平安祭中,神預備了最肥美的胸和右腿留給亞倫和他的子孫。神實在是恩待他自己的僕人。事奉神的人必然有神親自的供應。 親愛的弟兄姐妹,你是否將自己生命中最好的獻給神用?你是否每天都來到神的面前獻上感謝?你是否在事奉中經歷到神豐富的供應? 親愛的啊!當我們有感動想要向神獻上感謝祭時,應當立即行動,免得時間一長,奉獻的心就逐漸消失。任何勉強獻給神的感謝,都是不蒙悅納的。神要的是我們甘願樂意的心,而不是作難。正如經上說:「各人要隨本心所酌定的,不要作難,不要勉強,因為捐得樂意的人是 神所喜愛的。」(林後九7) ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!在舊約的時代祢就立下祭司的制度,讓百姓藉著獻祭能夠與祢親近,罪得赦免。如今,祢更是差派祢的獨生兒子耶穌基督為我們的罪死在十字架上,成為永遠的贖罪祭。主啊!謝謝祢拯救我們,謝謝祢恩待我們。求祢幫助我們記得,只有信靠那能使我們與祢和好的主耶穌,和祂所作的犧牲,才能得著平安。主啊!我們願意全然獻上自己,成為馨香的活祭,求祢悅納。也求祢來祝福祢的僕人,報答他們服事教會的勞苦,以致讓他們繼續使銅祭壇的火興旺,榮耀祢的名!阿們! 禱讀:為感謝獻平安祭牲的肉,要在獻的日子吃,一點不可留到早晨。若所獻的是為還願,或是甘心獻的,必在獻祭的日子吃,所剩下的第二天也可以吃。但所剩下的祭肉,到第三天要用火焚燒;(利七15-17) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 10/28獻平安祭(一)為感謝而獻 利未記七章11~14節 每日單獨會主 10/28獻平安祭(一)為感謝而獻 利未記七章11~14節
20221028利未記七章11-14節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記七章11-14節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 以色列人獻平安祭的動機分為三種:為感謝、為還願、為自願(亦即「甘心獻上」)。這一段先就「為感謝」而獻平安祭之部份加以詮釋,講到祭司所獻的平安祭,若是為著感謝的動機而獻,他就要有以下的幾個行動,這些行動與祭物都有其象徵: 1.「用細麵作的餅與感謝祭一同獻上」。我們提過,「細麵」乃是象徵個人,「餅」乃是象徵由個人所組成的團體,就是教會。問題是:細麵如何能夠成為餅呢?關鍵乃在於「用油調合」。「油」乃是聖靈的象徵,因此這意思就很明白了,換言之,靠著聖靈,就能夠把每一個基督徒個人,調合成一個合一的教會了。而這教會是「無酵」的餅,象徵教會是純潔不受罪的污染的。這樣的教會,就會是一個「平安」的教會。 2.為平安祭所獻上餅,除了調油的無酵餅之外,還有「抹油的無酵薄餅」。「抹油」沒有比調油來得滲透深,象徵接受聖靈調合的功夫比較淺,因此乃是指那些屬靈上的嬰孩-「無酵薄餅」,他們在合一的上面所展現出來的行動力比較弱,他可能沒有讓被聖靈將他很深的與眾人調合在一起,只有淺淺的抹過。雖然如此,他仍是無酵的,是可以享受所分賜給教會整體的平安的。教會是基督徒屬靈的家,凡是加入這屬靈團體的人,必須是「用油調勻細麵做的餅」,這乃是象徵教會乃是受到聖靈全然浸透的團體。 3.要同時與供物一同獻上「有酵的餅」,這有酵的餅,乃是象徵得救之前的我們,乃是由罪人所組成的團體,是受到「酵」(罪)的影響的。若不是耶穌基督成為我們的贖罪祭,我們仍活在罪中。因此,獻平安祭的時候,要心裡記得:我們乃是一個蒙恩的罪人。我們所得的平安,不是自己的義所得,而是基督的代贖所致。 4.要從各樣供物中把一個餅當做「舉祭」獻給耶和華,這「一個餅」乃是象徵得救的全人類,亦即普世的個教會、基督的身體、新婦。啊!原來獻給基督-亦即「灑平安祭牲血的祭司」最美的祭物,乃是普世的教會、基督的新婦,正如聖經所說,基督已用「水藉著道,把教會洗淨,成為聖潔,可以獻給自己作個榮耀的教會。」(弗五26) 獻平安祭最常見的理由就是感謝,人在平安中應當感恩,反之,感恩也帶來平安。平安祭又譯為「相交祭」,感恩就是人得福的途徑,越懂得感恩的人,他和神之間的關係就越順暢。如果是為感謝獻上平安祭,除了平安祭本身之外,還要加上供物一同獻上,如無酵餅、細麵餅等等。這個規定給了我們一些提醒,就是當人獻感恩祭的時候,除了嘴唇的感謝之外,還需要有一些實質的供物,例如金錢的奉獻等等。 親愛的啊!讓我們常常懂得向救贖我們的神,獻上感謝的平安祭,因為我們原是獻給祂之祭物的一部份,更是祂的新婦,祂也是我們的平安。我們也應當讓聖靈調合我們成為合一的教會,是沒有世俗罪惡攙入的神聖身體。 ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!我雖是罪人,但卻是一個滿有平安之蒙恩的罪人。因祢藉著祢的愛子耶穌基督道成肉身來到世上,被釘死在十字架上,自己以大祭司的身份獻了一次永遠的贖罪祭,使我完全被贖回歸祢!主啊!求祢幫助我作一個分享祢恩典的人,使更多的人因著我的分享而認識主耶穌基督。阿們! 禱讀:他若為感謝獻上,就要用調油的無酵餅和抹油的無酵薄餅,並用油調勻細麵做的餅,與感謝祭一同獻上。(利七12) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 10/27獻贖愆祭 利未記七章1~10節 每日單獨會主 10/27獻贖愆祭 利未記七章1~10節
20221027利未記七章1-10節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記七章1-10節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 以色列獻祭的職事,乃是各司其職,贖罪祭、贖愆祭與燔祭都各有專司獻的祭司供職,這乃是預表在服事基督的事上乃是分工的、按照恩賜的、彼此成全的。以色列的祭司是神從百姓的利未支派中特別選出來的一個家族,他們專門在會幕里供職侍奉神,他們承擔聖職,卻不擁有自己的田產,完全依靠神的供應,從經文中可以看到神所膏立的祭司是藉著百姓所獻的贖愆祭、素祭等祭物,得到供應的。當百姓們敬畏神,愛神,信靠神,他們就會常常向神獻祭,祭司們也會更多的事奉神,更加富足,有肉、有餅、有皮革,家人也得飽足。 這一段論到,獻贖愆祭的祭司要把祭牲的「肥尾巴」(象徵豐盛)、「蓋臟的脂油」(象徵肥美)、「腰子」(象徵力量)、「肝上的網子」(靠近心臟的網油,象徵心思意念)都取下來,這乃是象徵幫助罪人向神悔改的事奉者,他要盡上幫助當事人向神謙卑,放下一切自以為豐盛、榮美、有力量的事物,甚至連心思意念都要降服於神。 然後,祭司要把祭牲放在壇上,做為燒給耶和華的「火祭」。聖經通常在提到「火祭」的時候,都含有熬煉與承受痛苦的雙重意思,特別在獻贖罪祭與贖愆祭的時候,必須將祭牲置於火上,表示這祭牲承擔了獻祭者個人之罪被審判的痛苦。因此獻燔祭、贖罪祭與贖愆祭的祭司是非常辛苦的,因為要與火為伍,連他自己都要承受高熱。這是非常不容易的事奉所以神命定他們也可以分享祭物。 此外,在獻祭規定中,我們發現獻贖罪祭與贖愆祭時,要求必須把祭牲宰在殺燔祭牲的地方。這乃是象徵一切蒙贖罪的人,乃是因著耶穌基督先全然獻上自己為燔祭,過著神所喜悅的生活,因此才能夠在為人贖罪的事上有功效。所以當獻贖愆祭牲的時候,獻燔祭的祭司同時可以為獻祭的百姓獻燔祭,而獻燔祭的祭司也「要親自得他所獻那燔祭牲的皮」。「皮」乃是表徵榮美,因此這乃是象徵基督榮美的外在彰顯,要歸給那些事奉祂的人。意思就是說:當一個人越獻上自己為燔祭,過著全然為神而活的生活時,他就越會有主的榮美外顯。 獻素祭時亦然,當獻燔祭的祭司在百姓獻素祭之後,也可以應當事人的意願而為他進行獻素祭的職事。獻祭之後,獻燔祭的祭司照樣可以得所獻上的素祭為食物-「凡在爐中烤的素祭,在煎盤中作的,並鐵鏊上作的,都要歸那獻祭的祭司。」這乃是象徵當一個人事奉神的人,他幫助其他人體會基督那背十架受苦的生活,並且使這人立志過著效法基督被對付、破碎自己的生活,那麼,他就要和這一位立志的當事人,同得基督榮美純淨的人性豐盛。這也就是-「凡素祭,無論是油調和的(預表教會),是乾的(預表個人),都要歸亞倫的子孫,大家均分(象徵分享基督)」。 或許你已注意到,這一段經文雖是針對祭司獻贖愆祭的職任所寫下來的規定,但卻附加上許有其他獻祭的事,原因乃是在於整個獻祭乃是一體的,預表一個人的贖罪、成聖、生活乃是一體的,不能分開。獻贖罪祭之後便要立即獻燔祭,提醒我們一蒙主赦罪得救之後,就要立刻獻上自己,過著全然為神而活的生活。同樣的,當我們無論在何事上願意被主破碎而受苦的時候,一樣要立即決定獻上自己為神而活。 親愛的啊!一個人的贖罪、成聖、生活乃是一體的,不能分開,正如獻完贖愆祭與贖罪祭之後,必須立即獻燔祭一般。光是稱義,卻不立志成聖,會叫我們活在軟弱無力的光景當中。 ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!因祢賜給我權柄使我可以事奉祢,求祢使我成為一個事奉的人,求祢使我在事奉中更多的認識祢的豐富、大能和恩典,使我藉著事奉與祢更親近,更多經歷屬靈的益處,靈命得以長大成人,求祢使我服事更多的人,更多見證我生命中的改變和祢的恩典!主啊!我願做一個使人與神和好的祭司,並常為人離棄罪惡禱告。阿們! 禱讀:贖愆祭的條例乃是如此:這祭是至聖的。…贖罪祭怎樣,贖愆祭也是怎樣,兩個祭是一個條例。獻贖愆祭贖罪的祭司要得這祭物。(利七1,7) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 10/26祭司獻贖罪祭:自我破碎與對付 利未記六章24~30節 每日單獨會主 10/26祭司獻贖罪祭:自我破碎與對付 利未記六章24~30節
20221026利未記六章24-30節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記六章24-30節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這一段論到祭司為百姓獻贖罪祭時的規定,這些規定關係到祭司本身獻祭的態度與自我的生命對付。「受膏」,在以色列民當中,有三種人必須受膏:君王、先知、祭司。受膏乃是象徵上帝的同在,意指神的揀選與授權。「受膏」一詞,意即新約的「基督」。我們在在利未記中看到的受膏者亞倫,乃是預表基督,他所承接之大祭司的職份,即預表基督是全人類的大祭司。基督既是祭物,亦是祭司。本段經文乃是論到基督徒如何效法基督,既要做一個使人與神和好的人,又必須透過自我的犧牲與破碎,叫人看見神的榮美。其中一切獻祭的事前預備與事後處置,都在象徵做一個福音使者應有的生命經歷。 首先,規定提到「要在宰燔祭牲的地方,宰贖罪祭牲」,這乃是耶穌的象徵,祂是世人的贖罪祭牲,也是過著全然為父神獻上而活的燔祭牲。因為這兩者所獻上的,乃是同一個人,也是同一個職份,所以要在宰燔祭牲的地方,宰贖罪祭牲。這啟示我們,一個承受使人與神和好職份的人,他必須同時也過著全然為神獻上的生活。一個不肯獻身為神而活的人,怎能為人贖罪呢? 再者,規定中提到獻贖罪祭的祭司被允許分食百姓所獻的贖罪祭肉,但這必須是在會幕的「院子裡」吃。這乃是象徵一個為罪人代禱,或是使人與神和好的人,他必定有份於享受基督擔罪的結果。若有人因你得救、與神和好,那麼你這傳福音使人與神和好的,就是有份於神的救贖工作,你也因此會得到獎賞。這獎賞就是「吃喝基督」,因為規定說「要在會幕的院子裡吃」,這乃是預表教會乃是使人得吃贖罪祭牲的地方,這祭牲就是基督。教會要邀請人來「吃」這祭牲、「摸」這祭肉,使「吃喝基督」者成聖。 規定也提到「這祭牲的血若彈在甚麼衣服上,所彈的那一件要在聖處洗淨」,這乃是象徵凡藉著基督作贖罪祭之血救贖的人,他的行為(「衣服」)便要因已對付而潔淨。「唯有煮祭物的瓦器要打碎」,這乃是表徵我們是事奉神的器皿,要先經過破碎的過程。若是銅器則要「在水中擦磨」,表徵我們被救贖的過程乃是一種審判,因耶穌為我們付出了代價,因此我們的生命便透過「水」-藉著主的道而洗淨。 最後規定,凡贖罪祭若將血「帶進會幕,在聖所」贖罪,那肉都不可吃,必用火焚燒。這乃是因為唯有上帝才能赦罪,因此在聖所獻的贖罪祭肉必須燒給上帝。這與祭司在會幕的「院子裡」吃贖罪祭肉是不一樣。凡從祭物中分給祭司的,不論是素祭、贖罪祭或贖愆祭,神說是「至聖的」,祂要獻祭的人和祭司都把它看成是至聖的,連摸這些祭物的都要成為聖,所以祭司吃的時候必須在聖處吃,不可以帶酵吃。 這個定規可以從兩個角度來看,一是要謹慎享用主所賜給我們生命所需之物,不可以和罪有所牽連;一是把這些祭物當作預表主耶穌,就如主自己所說的:「我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。」(約六55),因為祂才是真正的贖罪祭(羅八3~4)、生命的糧。聖肉既是聖的,吃聖肉和摸聖肉的人也都可以成聖,這是在提醒百姓,聖肉是上帝給人的賜福,特別是給祭司的賜福。吃聖肉和摸聖肉都是與聖肉有直接接觸的關係,這聖肉既是主耶穌的預表,顯然神藉著這樣的規定來提醒人,要人來接觸主耶穌的生命,因為只有主的生命是至聖的,唯有直接觸摸到主耶穌的生命,吃主、喝主、摸主的人,我們的生命才能夠有所改變,才可以成聖。 親愛的啊!為他人靈魂得救而付出心力的人,就是施行獻贖罪祭的事奉,他必得到獎賞。一個領人歸主的人,他的首要條件乃是自潔與破碎自我,唯有他是一個被主的道洗淨與對付過的人,才能夠使人相信他所傳的基督是真實可信的。 ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!因祢賜下恩典之路,使我們的罪過因耶穌的獻上可以被贖。主聖靈!求祢幫助我們深深記得這恩典,時時來經營這銅祭壇上的火,叫我們的生命更被光照,更有神的榮光。主啊!願祢的道洗淨我,直到我返照出祢的佳形,並叫人因我而深信耶穌基督。阿們! 禱讀:惟有煮祭物的瓦器要打碎;若是煮在銅器裡,這銅器要擦磨,在水中涮淨。(利六28) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 10/25祭司自己獻的素祭 利未記六章19~23節 每日單獨會主 10/25祭司自己獻的素祭 利未記六章19~23節
20221025利未記六章19-23節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記六章19-23節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 神所定規的素祭有兩個部分,一部分是直接燒在祭壇上的,另一部分是神賜給亞倫和他子孫的。獻給神的部分是被神記念,賜給祭司的則被神認定為至聖的,這和給祭司享用的一般性贖罪祭並贖愆祭的祭肉一樣,都被上帝認定為至聖的。就如同信徒在教會的奉獻,一部分是直接用於聖工,這是被神記念;另外一部分是用於傳道人的需用,一樣是被神記念,而且是至聖的。此外,素祭是已經獻給神,然後再由神來賜給祭司,這對獻祭的人來說,不可以看成是自己給祭司的,若是自己給的,就不能稱為至聖;而且就祭司來說,也必須看成是神所賜的,因此可以憑著感恩的心在神的面前領受。 這一段乃是提到祭司為自己獻素祭的規定,之前提到祭司為他人獻素祭的時候,可以分享他人素祭中的一部份祭物。但是這裡卻規定,祭司獻上自己的素祭給神的時候,卻不可以吃自己所獻上的素祭。這乃是象徵一切事奉神的人,他立志效法基督受苦之人性生活的獻上,唯有上帝可以享受。沒有人可以「享受」事奉者的獻祭,唯有神可以。這裡的屬靈意義,乃是指一切事奉神的人,乃是基督事奉天父的表徵。基督的事奉,是為了滿足天父的心意,是「全燒給耶和華」的。 在這一段規定中,我們體會到了,原來事奉者也有必須獻上的祭。這祭是甚麼祭呢?這祭就是「細麵」-是麥子經過落在地裡死了、破裂、發芽、成長、結穗、收割、磨碎等過程所製成的。這表徵上帝要事奉他的人,必須獻上一顆願意為祂受苦的心。 上帝要求一個願意事奉祂的人,並非要求才幹出眾、也非要求智慧高超,祂乃是要求有一顆與耶穌一樣受苦的心志。對保羅也向我們見證說,一顆受苦的心志,乃是事奉神的僕人最好的兵器(林後六4-10)。 特別要注意的是:上帝向祭司所規定獻上的細麵只有「伊法十分之一」(大約四升),不算多的要求。這象徵神了解事奉者本身是極不完全的,他們也有承受不了苦的時候,也有力量不足的軟弱。但是,神卻願意仍悅納他們如此微薄的獻上,就好比芥菜種的信心,又好比五餅二魚一般。 再者,這裡也規定祭司為自己獻素祭的時候,要將細麵用油「調勻了」,而且在鐵鏊上「烤」好了、「切成塊子」,然後「全燒給耶和華」。這乃是象徵事奉神的人一切的受苦事奉,乃是建立在自我對付與全人擺上的基礎上,是與聖靈「調勻」了,受到聖靈的浸透與融合。他的心思意念都被神的道「切成塊子」,切的越細,表明事奉者的生命對付得越徹底。 基本上,素祭代表獻上聖潔的生活。1.是至聖的。素祭的條例中反覆提到,素祭是至聖的,並且不帶酵,不可攙酵,而且所獻上的大都是日常農作物,表達我們願意獻上聖潔的生活,和對神的感恩和感謝。2. 祭司也要吃。我們得著基督的人,現在可以藉著基督向神奉獻活出聖潔的生活。素祭的條例中提到祭司要吃所剩下的素祭。表明我們願意,依靠神的供應,依靠基督的聖潔生活,活出我們自己的聖潔生活來。3.祭司為自己獻上的要全燒。其實,真正的素祭是基督,基督獻上完全聖潔毫無瑕疵的人生。所以經文說,要把這素祭獻上,要全燒給耶和華。這是永遠的定例。基督為我們完全活出聖潔的生活。 親愛的啊!誠然,我們事奉神的人,不可以缺少一份為神受苦的心。不過別擔心,神要求我們所獻上的,不是按照我們所無的,乃是按照我們所有的。 ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!因祢用獻祭形象地告訴我們祢賜給我們的救恩,我願意接受耶穌基督成為我聖潔的生命,並且依靠耶穌基督活出聖潔的生活來。主啊!求祢祝福祢的教會,祝福祢的兒女們!阿們! 禱讀:當亞倫受膏的日子,他和他子孫所要獻給耶和華的供物,就是細麵伊法十分之一,為常獻的素祭:早晨一半,晚上一半。…亞倫的子孫中,接續他為受膏的祭司,要把這素祭獻上,要全燒給耶和華。這是永遠的定例。(利六20,22) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 10/24祭司分享素祭 利未記六章14~18節 每日單獨會主 10/24祭司分享素祭 利未記六章14~18節
20221024利未記六章14-18節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記六章14-18節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 神所定規的五種祭中,燔祭是全燒在壇上歸給神(六8-13),然而素祭、贖罪祭、贖愆祭和平安祭都有神賜給人的那一分,特別是給祭司的分講得非常仔細。因為祭司是靠著分領百姓在壇上所獻的供物生活,同樣,傳道人也是靠著信徒對神的奉獻生活。因此保羅曾說:「你們豈不知為聖事勞碌的,就吃殿中的物嗎?伺候祭壇的,就分領壇上的物嗎?主也是這樣命定,叫傳福音的靠著福音養生。」(林前九13-14)在本段中規定祭司(即亞倫的子孫)獻素祭的時候,有幾個要點: 1.「要從素祭中取出自己的一把(細麵)」,祭物原是歸給神的,但在這裡規定有分享給祭司的一份。這象徵那些事奉神的人,可以分享基督人性受苦的紀念。這些事奉神的人,他們因服事而為神受的苦是被紀念的,正如基督的受苦被天父紀念一樣。當天父紀念耶穌的時候,也同時紀念那些事奉者。 2.雖然事奉的祭司可以分享一份祭物,但是他必須將榮耀歸給神,因為事奉者一切的成就,都是在聖靈(油),以及復活的基督(乳香)裡面造成的。因此祭司必須「取些油和素祭上所有的乳香,燒在壇上奉給耶和華為馨香素祭的紀念」,這提醒一切事奉神的僕人,不可以強奪神該有的榮耀,必須全數歸給神。 3.他可以在「聖處」分享用細麵所烤的餅,象徵事奉神的人(獻素祭的祭司)在神的殿中服事那些效法基督人性受苦生活的人時,他自己也將會得到屬靈的祝福和益處。有時事奉者本身會承擔一些人的軟弱、壓力,他要幫助那些人經歷基督,因此在陪伴的過程中就需要付出代價。因此,上帝會在安慰人這方面的恩賜上加添與供應。 4.祭司在分享獻給耶和華之餅之時,規定餅是不能「帶酵」的。象徵事奉神的人,將分享上帝賜給他的聖潔,這是一切事奉上帝的人的福利(「亞倫子孫中的男丁」指的是祭司)。他們因被分別為聖出來幫助並服事那些立志想要過著背十架跟隨主的生活的人,因此都要有份於他們所活出的神聖果效。 5.「摸這些祭物的,都要成為聖」,這裡的「摸」乃是象徵有份於上帝。在這裡請注意:不是祭司使祭物成聖,乃是祭物使祭司成聖。這祭物指的就是基督,他不但是燔祭、贖罪祭,祂也是我們的素祭。當我們憑信心「摸」耶穌的時候,我們就立即成聖。 親愛的啊!當我們幫助那些想要效法基督人性受苦生活的人,就是承擔了獻素祭祭司的職份了。因此,弟兄姊妹!不要輕忽去鼓勵、服事那些為主受苦的肢體,當你鼓勵、服事他們的時候,神也要紀念你,賞賜你應得的一份。尤其,在給傳道人的供給上有所虧負,也是不好的,因為「傳福音的人就是靠福音養生」,這也是保羅給教會的提醒(林前九13-14)。所以若我們要求傳道人盡量多做工,而在供給的事上卻格外計較,並不是神所喜悅的,也不是聖經的原則。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢用獻祭形象地告訴我們你賜給我們的救恩,我願意接受耶穌基督成為我聖潔的生命,並且依靠耶穌基督活出聖潔的生活來。主啊!我要常常用積極的話語和行動,去鼓勵和服事那些為主受苦的人。主啊!求祢幫助我學習如何在生命中與祢相交!我願意天天交出主權,讓主在我裡面活。阿們! 禱讀:凡獻給耶和華的火祭,亞倫子孫中的男丁都要吃這一分,直到萬代,作他們永得的分。摸這些祭物的,都要成為聖。(利六18) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 10/23壇上的火不能熄滅 利未記六章8~13節 每日單獨會主 10/23壇上的火不能熄滅 利未記六章8~13節
20221023利未記六章8-13節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記六章8-13節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 我們要知道會幕的陳設,恰好與人經歷神的過程相反。神由至聖所的約櫃開始,漸次向外啟示祂自己,直到人當中。利未記採取此次序,神由燔祭開始(要求人獻上自己過著全然為神而活的生活),而以贖罪祭結束(要求人不斷與祂和好)。這恰與我們認識基督的次序相反,因為人必須先與神和好之後,才能夠過著全然為神而活的生活。 這裡開始對於被揀選擔任祭司職份的人,有一些執行職務時的規定必須遵守。 1.「燔祭要放在壇的柴上」,這乃是指獻身者要為神而活,就必須天天把自己擺在犧牲(壇)的位置上。他不但是獻祭者,也是祭的本身。因此這裡獻燔祭的祭司,乃是預表基督,也象徵神職人員的獻祭人生,本身就必須先把自己獻為祭物。 2.「從晚上到早上,壇上的火要一直燒著」,這乃是預表獻身予基督的人,不能夠時翻刻變,必須一直持守自己為「活祭」,並且要讓聖靈的火不斷焚燒感動。這提醒獻身者要倚靠聖靈行事,要不斷的有「火」的光照。這樣的生活要維持到甚麼時候呢?經上說「從晚上到早上」,這乃是指從黑暗的今世直到基督顯現。 3.祭司要「穿上細麻布衣服」,這乃是象徵一個獻身事主的人,必須注意自己外在的行為,要純淨、要細心。「穿上……褲子」,象徵要有實際的行動。 4.「把壇上所燒的燔祭灰收起來」,這象徵每一天決志過著為神而活的生活,不以昨日的成就為滿足,不把今天的燔祭放在昨天的灰上。而且要「倒在壇的旁邊」,這乃是指天天對付罪。 5.他必須脫下祭司的衣服,「穿上別的衣服」,這乃是象徵耶穌為我們脫去天上的榮耀,來到這世上,穿上了人性的謙卑來執行祭司的職份。 6.「壇上的火要在其上常常燒著」,預表一個獻身事主的人,要常常省察自己,雖然他為罪人獻祭,但是卻不可被罪勝過。如何不被罪勝過呢?乃是藉著被聖靈不斷的光照感動,讓「壇上的火常常燒著」。而要讓聖靈不斷的光照感動,就必須「每日早晨燒柴」,這象徵獻身者每天都必須給聖靈機會,他要過著禱告、渴慕聖靈的生活,那是一種「把燔繼擺在壇上」的生活。若是一個獻身者可以這樣的過獻祭的生活,他就可以在獻完燔祭之後,在祭壇上「燒平安祭牲的脂油」,因為過著獻上自己為神而活的生活的結果,就是為自己帶來平安。 這裡說「壇上的火,要常常燒著」講了三次;「從晚上到天亮」講了兩次。祭司要經營這壇上的火,24小時經營,讓壇上的火不可熄滅,而且還要將燔祭、平安祭的脂油放在上面燒,讓火不斷旺盛。這祭壇的火,就是以色列會眾的服事,祭壇上面的火越旺,表示以色列人奉獻越多。如果祭司沒有東西可獻上,祭壇的火熄滅了,也就是以色列人對神沒有服事、沒有忠心、沒有擺上,甚至已離棄神,去拜假神了。這祭壇也是能力所在,祭壇的能力是神的彰顯,是神的榮耀。神的能力從天而降,保護整個以色列,他們就有平安。 同樣,對我們來說,祭壇的火不能熄滅;我們的禱告,我們的服事,不能熄滅。而且我們要讓更多人可以一同來獻祭,讓祭壇的火更加旺盛!我們一直在推動單獨會主、個人的和小組的禱告,還有全教會的禱告會等等,就是要讓我們祭壇的火不能熄滅。 親愛的啊!我們獻身事主的人,若不能先讓主在自己的身上工作、對付、光照,就不能為主作工。我們獻身事主的人,不僅要把獻祭當作事奉,更要在事奉前先獻己為祭(放下自己)。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢為我完全獻上自己,成為真正的燔祭,火燒的服事,以致我今天得著了祢豐盛的生命,服事的使命。主啊!願我們的感謝、讚美和禱告,就像那祭壇上的火,永不熄滅!主啊!我願意天天交出主權,讓主在我裡面活。主啊!我願意靠著祢的憐憫,成為活祭,經歷火燒的服事,有向神完全奉獻的服事,願祢得著榮耀。主啊!求祢使我的心重新火熱,使我有火熱的心愛神愛人、服事神服事人!阿們! 禱讀:…燔祭要放在壇的柴上,從晚上到天亮,壇上的火要常常燒著。…在壇上必有常常燒著的火,不可熄滅。(利六9,13) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 10/22虧負了鄰舍和弟兄 利未記六章1~7節 每日單獨會主 10/22虧負了鄰舍和弟兄 利未記六章1~7節
20221022利未記六章1-7節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記六章1-7節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 「贖愆祭」分兩部分:一部分是得罪了神應當怎樣作,這是第五章所講的;一部分是得罪了人應當怎樣作,這是第六章所講的。從《利未記五14~六7》列舉了三種需獻「贖愆祭」的實例,每一小段都以「他必蒙赦免」結束。1.在聖物上有了過犯;2.行了不可行的事;3.虧負了鄰舍和弟兄。 前面兩個案例,主要是對神的虧欠,第三個案例,主要是對人的虧欠,表現在「做交易行詭詐、搶奪人的財務、欺騙說謊」等方面。 「若有人犯罪,干犯耶和華」:是說對人的虧負同時也是對神的干犯。約瑟受到主人的妻子引誘時,他對那婦人說:「主人把所有的都交在我手裡,…沒有留下一樣不交給我,只留下了你,因為你是他的妻子。我怎能做這大惡得罪神呢?」在約瑟看來,得罪主人就是得罪神。大衛犯了奸淫,既霸佔了烏利亞的妻子,又借刀殺死了烏利亞。在他認罪禱告時,卻說:「神啊…我向你犯罪,惟獨得罪了你。」在大衛看來,虧負烏利亞同樣也是得罪神。 所以在本段經文例舉對弟兄和對鄰舍的虧負時,首先指出這都是「對神的干犯」。干犯了神會叫我們不能與神交通。「在鄰舍交付他的物上……行了詭詐。」有沒有人把東西託你保管過呢?請回想你是如何處理呢?「交易上行了詭詐。」不只作生意的人會犯這罪,每個人都會犯這罪。有人坐火車逃票,或者在車上補票,明明是從板橋上車,卻說是從新竹上,省個幾十塊也好。有時我們買東西,人家多找了我們錢,如果我們不還人就是行了詭詐、干犯神。有從商的弟兄說,作生意不說謊,買賣就作不成功;但是基督徒就該這樣誠實作買賣,起頭雖然有點吃虧,後來卻要居在人上。我們不必說謊,也不該說謊。在交易上,如果故意說謊,就會失去和神的交通,這是我們應該對付的。 「搶奪人的財物。」是用不正當的方法得來的財物。「在撿了遺失的物…說謊起誓」如果你是撿了別人遺失的東西,你卻說謊起誓的說沒有,這是神所定罪的。 如果我們犯了這些罪,應當怎樣辦呢?「如數歸還,另外加上五分之一」,首先就是把東西拿去還人。凡不是你自己的東西,不能再留在你家裏。如果我們不肯歸還人,我們就不能獻贖愆祭。許多人說,我沒有殺人,沒有放火;但是,一點的虧欠人,就能叫你和神失去交通。惟獨當我們把和地上有關係的一切弄清楚了,復興才能臨到。 世界上沒有一個罪是大到連神都不能赦免的。但是,問題是在乎我們承認不承認,肯不肯面對那罪。盼望我們在神的面前,就在今天,把得罪人、虧負人的地方,都對付清楚,交代清楚,好恢復與神之間的交通。 親愛的啊!我們要知道耶穌基督已經使我們與神、也與人和好了,我們若有何虧負弟兄的,我們必須快快清償、歸還那本不是屬於你的東西,情願過的苦一點,也不可失去與神的交通及良心的平安。 無論如何,贖罪祭和贖愆祭中最寶貴的一句話就是「他必蒙赦免」,這赦免的宣告說明贖罪祭的功效和神恩典的可靠,對於我們來說,也再一次肯定了在基督裡救恩的可靠,因為「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」(約壹一9) ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢顧念我們,不管我們的景況如何,祢都為我們提供了出路。也謝謝祢讓祢的愛子主耶穌為我們成就了一切的救贖。主啊!赦免我過去在這許多事務中,沒有謹慎處理我與他人的財物,我願起來面對這一切,請加添我力量及勇氣!主啊!求祢經常光照我,使我不虧欠人及神,也在虧欠的事上懂得彌補,讓我成為與人和睦的人。叫我能與人生活、相愛、和享受生命而沒有緊張與壓力。阿們! 禱讀:他既犯了罪,有了過犯,就要歸還他所搶奪的,或是因欺壓所得的,或是人交付他的,或是人遺失他所撿的物,或是他因甚麼物起了假誓,就要如數歸還,另外加上五分之一,在查出他有罪的日子要交還本主。(利六4-5) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 10/21神所吩咐不可行的事 利未記五章17~19節 每日單獨會主 10/21神所吩咐不可行的事 利未記五章17~19節
20221021利未記五章17-19節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記五章17-19節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 「若有人犯罪,行了耶和華所吩咐不可行的什麼事。」這是在律法,律例上犯了錯,也要獻祭賠償。 我們對神的話也常輕忽,不夠尊重。當作耳邊風,聽不進去。怪不得我們有許多表現常和聖經的教訓脫節不一致。被外人批評,神被羞辱。可惜我們常不以為意,利未記告訴我們應「認罪」並應「加以處罰」。 當我們行了「侵犯神或別人的權益」之事時,雖然當時不知道,是無心而非有意,是疏忽而非故犯,但經上說:「還是有了罪」。「罪」是一個客觀存在的事實,不論犯罪者是故意或是無心。無論是出於明知故犯、或是一時疏忽,並不能改變犯罪的事實,只能作為量刑、處罰輕重的參考。所以,犯罪者還是要擔當他的罪孽,及承擔賠償的責任。 這裡獻的「贖愆祭」所要救贖或遮蓋的不是「做錯的事」,也不是要彌補錯失,而是對付處理「人的無知、人的愚昧、人的疏忽」。祭司為他贖罪之後,他必蒙赦免。 本段經文所指的「神所吩咐不可行的事」,是指涉及財物的補償、賠償、償還之類的事,可能是對神的虧欠,也可能是對人的虧欠。儘管他自己不知道,但他在神的面前,實在有了罪。更確切一點說:他犯了「虧欠、侵犯、掠奪耶和華的罪」,儘管他自己還不知道。 明確地來說,「行了神所吩咐不可行的」,就是抵觸律法,就是你沒有去作律法上所說的。比方說,神說,「你收割的時候不可割淨田角裡面的莊稼,要留下那些給你民中的窮人。」你說:「我自己吃都不夠,我也算是窮人,所以我把田角的那些也收割了。」這就是行了神所吩咐不可行的事。神的意思是,你必須要學著作一個會體恤人的人,你不會體恤人,那你就抵觸了律法。 總之:贖罪祭是針對誤犯的罪而設立的,並不是因藐視或反叛而犯的罪。故意犯的罪是不能被赦免,犯罪者必須受死(民十五30)。贖愆祭與贖罪祭不同。除了祭牲不同之外,贖罪祭的犯者無法計算償還價,而贖愆祭的犯者有償還的機會,通常是加罰金五分之一,並在還了之後,才可行贖愆祭。 在新約裡當然沒有律法,但是卻有許多命定的旨意,或明顯的命令。要是我們沒有遵行這些明顯的命令,在神的眼中就是有了罪。舊約通常是以「警告、禁止」的負面消極方式表明遵行神的律法的重要;而新約通常是以正面積極的方式表明遵行真理的重要。所以,耶穌說:「有了我的命令又遵守的…必蒙我父愛他,並且要向他顯現」、「唯獨遵行天父旨意的,才能進天國」。 因此,在新約時代的神的百姓,雖沒有舊約的律法約束,我們仍要謹慎於學習遵從神的旨意,照神所吩咐的去行,而且是從神明顯的吩咐開始。神在新約裡給我們許多明顯的吩咐。比方說,「要常常喜樂、不住的禱告、凡事謝恩」、「要愛弟兄」、要「傳福音」、「不可停止聚會」、「要晝夜思想神的話語」。如果神明顯的吩咐與命令,你都不去遵守,那麼當聖靈要在你的生命中做隨時的引導,你又那裡能夠體貼而去遵行呢? 親愛的啊!我們要明白什麼是「神所吩咐不可行的」?例如:十誡(出20章)。也要明白什麼是「神在基督耶穌裡向我們所定的旨意」,我們必須遵行的?例如:「要常常喜樂、不住的禱告、凡事謝恩…」(帖前五16-18)「 這樣,我們在這世代中…好像明光照耀,將生命的道表明出來。」(腓二15-16) ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢為我們所有的罪,甚至那些我們未覺察的罪,都供應妥當-耶穌基督和十字架成全了救贖。主啊!求祢幫助我們,靠著耶穌基督的寶血,重新恢復我們跟祢的關係,也以實際的補償行動,恢復與人的關係,好讓我們的敬拜和事奉沒有任何的攔阻,蒙祢的悅納。阿們! 禱讀:若有人犯罪,行了耶和華所吩咐不可行的甚麼事,他雖然不知道,還是有了罪,就要擔當他的罪孽;也要照你所估定的價,從羊群中牽一隻沒有殘疾的公綿羊來,給祭司作贖愆祭。(利五17-18) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 10/20在聖物上有了過犯 利未記五章14~16節 每日單獨會主 10/20在聖物上有了過犯 利未記五章14~16節
20221020利未記五章14-16節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記五章14-16節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 不只是你們,有時我也對贖罪祭和贖愆祭有混淆,分不清其中的區別。事實上,它們的分別不大,亦不容易分,它們都是為贖罪而獻。「贖愆祭」不同之處是被定罪而要加上處罰,這種罪除了要獻祭外,還要「補償」。 「贖愆祭」是五祭中的最後一個祭,從中文字面看,「愆」是指過失、失誤,較「罪」要輕一些,但贖罪祭和贖愆祭的區別,似乎並不在罪過的大小輕重,按「贖愆祭」的原意,有「賠償、補償、償還」等含意。所以,有人將贖愆祭譯為「償還祭」。贖愆祭的「愆」在希伯來文意為「不忠實、不可信、狡猾、奸詐」。所以,「贖愆祭」的意義是在於出自忠信之心的補償與償還。 和前面的四個祭相比,「贖愆祭」不太注重獻祭的儀文禮節,然而這正是「贖愆祭」的特點所在,他所注重的是實際行動:『虧欠神的要償還給神,虧欠弟兄的要賠補給弟兄』。從《五14到六7》列舉了三種需獻「贖愆祭」的實例,每一小段都以「他必蒙赦免」結束。第一,在聖物上有了過犯;第二,行了不可行的事;第三,虧負了鄰舍和弟兄。 「人若在聖物上誤犯了罪」。聖物本該是神聖的,應和罪無關,但人的毛病就在此,在神聖不可侵犯的事上,卻常得罪神。也許是損壞了聖所的物件;也許是隨便觸摸聖所的東西以至於破壞。犯這錯的人可能是來獻祭的人,但更可能是在聖殿事奉的人。 誤犯的罪雖不至於被處死,但畢竟還是犯了罪,有了過犯。這裡的「過犯」意思是侵犯了別人的權益。就像該獻給神的初熟果子不獻、當納的十分之一不納,這都是侵犯神的權益。既然侵犯神的權益,就得獻贖愆祭,並償還對神的虧欠。 獻祭者所必須作的是兩件事,一是拿出銀子,二是從羊群中挑一隻沒有殘疾的公綿羊牽到神面前為贖愆祭。神的子民,雖然極少可能公然干犯神,但在聖物上失誤的過犯,或無知逾越了神定的界限,是可能有的。對神對人既造成損害,不可只認罪即告無事,必須予以賠償,並且加上五分之一(20%),表明對錯誤負責。這是說,有罪必須對付;大罪須要承認,小罪也不能輕忽;罪性必須靠賴主寶血,得著救贖,罪行也必須因耶穌基督的寶血而得潔凈。 親愛的啊!神不在乎罪的大小輕重,在神眼中罪無大小之分,神只在乎是否認罪以及認罪的態度。『虧欠神的要償還給神,虧欠弟兄的要賠補給弟兄』這是屬靈原則,但願我們沒有虧欠!求主帶領我們,用這個思維,謹慎的、敬虔的過每一天的生活。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢滿有憐憫的神,祢的慈愛何等寬廣,為赦免我們的罪,祢賜下獨生愛子成為我們的挽回祭!主啊!求祢光照我,使我無論是虧欠於你或是虧欠弟兄的,我都願意償還!主聖靈!求祢帶領我們,讓我們敬畏神,也在今天的生活中去經歷這位愛我們的神是配得我們敬畏的、尊敬的。阿們! 禱讀:人若在耶和華的聖物上誤犯了罪,有了過犯,就要照你所估的,按聖所的舍客勒拿銀子,將贖愆祭牲─就是羊群中一隻沒有殘疾的公綿羊─牽到耶和華面前為贖愆祭;並且他因在聖物上的差錯要償還,另外加五分之一,都給祭司。…(利五15-16) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 1. 「耶和華的聖物」:指屬於耶和華的財物,如初熟的莊稼、果實、當獻的十分之一、丁稅等等。 2. 「誤犯了罪」:指出於疏忽,出於無心所犯的罪。 3. 「舍客勒」:是以色列人的重量單位,而非錢幣的單位。一舍客勒約等於十一點五公克。
每日單獨會主 10/19神的憐憫和體恤 利未記五章11~13節 每日單獨會主 10/19神的憐憫和體恤 利未記五章11~13節
20221019利未記五章11-13節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記五章11-13節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 若是因為經濟力量或有不同,對貧窮的人,或許需要憐憫,但絕不是對罪姑息。贖愆祭牲要用羊,或用羊羔,用兩隻雛鴿或兩隻斑鳩,再貧窮的,可以用十分之一伊法的細麵,「不可加上油,也不可加上乳香」,是表明為罪刻苦憂痛,與獻祭榮耀神不同;真實的認罪悔改,就蒙赦免。 要知道,祭物通常都是用牛羊,藉牠們流的血來贖罪。贖罪祭更不會例外。然而經文常出現「他的力量若不夠」這句話。當力量不夠時,他獻的祭物就可以減輕,可以用班鳩、雛鴿、甚至細麵都可以。這給我們看見,不但富有的人可以得赦免,連貧窮的人也有機會。神不光是為「能」的人預備赦罪之恩,也為那些「不能」的人預備。也許你我就是那些「不能」的人呢?神不偏待人,神願意人人都有機會悔改。 連鳥都獻不起的人,就獻細面伊法十分之一,等於2.2 公斤,約一個成人一天的飯量,絕對不可因著任何藉口不對付罪。作為贖罪祭的素祭不可加上油,也不可加上乳香,表明沒有喜樂,與自願獻上的素祭有所分別。將一把細麵燒在祭壇上,作獻給耶和華的火祭,指明為著神赦免我們的罪行,所獻贖愆祭的細麵,乃是基於留在祭壇上的血;並且預表完全的基督作我們的贖愆祭,乃是基於祂在十字架上所流的血。 此處提到應該怎麼獻祭,贖愆祭要獻一隻祭牲或者是兩隻鳥,但是如果你沒有這個力量,那就不獻了嗎?你如果不獻的話,那結果是不得了的。感謝神,祂說,「你能夠獻一隻羊羔,就獻一隻羊羔。如果沒有力量獻一隻羊羔,就獻兩隻鳥。如果你連鳥也獻不上,那就拿一把麵粉,只要你把這些帶來,不管是羊羔,是鳥,是麵粉,贖罪的問題就解決了。」 你看到了神的體恤嗎?祂不是說你非要獻羊羔不可,沒有力量獻羊羔就獻兩隻鳥,連鳥也獻不上,就獻一把麵粉。只要你知道要解決在神面前的罪的問題就可以了,因為神看到罪把你阻斷在神以外,神非常的不甘心。神的目的不是要叫你花好多財物去解決罪的問題,神只要人來到神的面前有一個悔改認罪的心。我們感謝主,這一點很重要,因為神向我們顯露祂另外可親可愛的一面。祂體恤人,祂同情人,祂巴不得所有的人都回到祂的面前,這個是贖愆祭。 贖愆祭好像是對付一些微小的事,但是神實在盼望我們和祂中間沒有間隔,所以在贖愆祭的條例上,讓我們看到神很深的體恤。感謝神,讓我們摸得到神完整的性情。說公義,神是絕頂的公義。說到神的憐憫和體恤,祂也實在是完全的憐憫和體恤。感謝神,我們真是看到神等候我們回到祂的身邊,比我們想要回到神身邊更焦急。求神給我們體貼祂的心。 親愛的啊!神對罪絕不姑息,不論富有或貧窮,神都預備了一條悔改之路,叫人在審判台前無可推諉。神迫切渴望我們不因著罪阻隔了與祂的親密關係,更勝於我們心中想與祂親近的渴望。 親愛的啊!神既對我們如此憐憫和體恤,讓我們再次獻上感恩的祭! ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢愛我們!主啊!我經常說急躁的話,和冒失發誓,求祢來赦免我;賜我敏銳的靈,使我不再犯罪得罪祢。主聖靈!求祢保守幫助,讓我單單依靠袮,使我的生命能彰顯天父的榮美。阿們! 禱讀:他的力量若不夠獻兩隻斑鳩或是兩隻雛鴿,就要因所犯的罪帶供物來,就是細麵伊法十分之一為贖罪祭;不可加上油,也不可加上乳香,因為是贖罪祭。(利五11) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 10/18贖罪祭加燔祭等於贖愆祭 利未記五章7~10節 每日單獨會主 10/18贖罪祭加燔祭等於贖愆祭 利未記五章7~10節
20221018利未記五章7-10節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記五章7-10節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這一段是神為貧窮人預備贖罪的方法,「把兩隻斑鳩或是兩隻雛鴿帶到耶和華面前為贖愆祭:一隻作贖罪祭,一隻作燔祭。」這使得「經濟能力」不成為屬靈追求的要素。先獻贖罪祭,後獻燔祭,因為燔祭得蒙悅納的先決條件,是神與罪人之間必須恢復和好關係。所以,唯有「認罪悔改之後」,人才能再次蒙神悅納,獻上自己為神而活。 這裡告訴我們,「贖愆祭」可以是羊群中的母羊,或是綿羊,或是山羊;或是兩隻斑鳩或兩隻雛鴿;或是細麵伊法十分之一。這表示為著我們「外面罪行」的「贖愆祭」,即使一點細麵也足夠,比為著我們「裡面罪性」的「贖罪祭」為輕,那需要用公牛,至少也得一隻棉羊羔。 我們可能以為,五種基本祭最後一項的「贖愆祭」不是很重要,但實際上,「贖愆祭」極其重要並且很難充分領會。說到罪,許多人不曉得原文有「單數的罪」與「複數的罪」的差別。「單數的罪」是內住的罪,就是在我們裡面撒但的性情。「複數的罪」是外面罪的行為。「贖罪祭」對付的是單數的罪-罪性;「贖愆祭」對付的是複數的罪-罪行或稱罪愆,包括:撒謊、過錯和一切不對的行為。 神體恤人,允許力量不夠的人用鳥代替羊羔獻上贖罪祭。但在獻鳥類的時候,不能把鳥的脂油除下作為馨香的祭求神悅納,所以必須獻上兩隻斑鳩或是兩隻雛鴿,一隻作為贖罪祭,一隻作為求神悅納的燔祭。這個燔祭可以理解成是類似於贖愆祭的補償。 這裡我們看見兩隻斑鳩或兩隻雛鴿,一隻作「贖罪祭」,一隻作「燔祭」,合成「贖愆祭」。這表示過犯乃是出於「人裡面的罪,以及不為神活著」。「裡面的罪」需要的是「贖罪祭」;「不為神活著」需要的是「燔祭」。二者乃是基督作贖愆祭,解決我們罪行的完整預表。 在五章七節我們能看到罪愆的源頭,也能看見罪愆的原因。罪愆的源頭乃是我們肉體裡的罪。罪愆的原因乃是我們沒有為神活著。「裡面的罪」就像一個丈夫,「不為神活著」就像一個妻子,這二者的聯合所生的孩子就是「罪愆」。 我們有過犯和罪愆,原因就是沒有為神活著。我們可以為著神到很大的程度,卻還不是絕對的為著神。我們沒有絕對的為著神,指明我們仍在墮落的光景中。所以,我們需要「贖罪祭」,也需要「贖愆祭」。贖罪祭對付罪的源頭,贖愆祭對付從這源頭生出的果子。這兩個祭實際上是對付一件東西:「罪」-罪包括內住的罪性與外面的罪行。斑鳩或雛鴿的血要彈在祭壇壁上,預表基督在罪人身上所灑之血的能力。剩下的血要擠出來,流在祭壇的基座那邊,預表基督的血是赦免罪人的基礎。 親愛的啊!我們所要面對的不只是「不屬靈的行為」,更要對付我們人裡面使我們犯罪的「罪性」!親愛的啊!我們真正的問題乃是我們裡面「內住的罪」,以及「不為神而活」。因著我們沒有絕對為著神而活的罪愆,就需要在「贖罪祭」之外,再加上「燔祭」。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢恩待憐憫你的子民,為他們提供了赦罪的途徑,好讓他們無論高低貴賤都所以借著獻贖罪祭和贖愆祭,解決因肉體的軟弱而誤犯或無意中所犯的的罪行,重新恢復聖潔與神和好。主聖靈!求祢在我們的生命生活中省察自己的言行,看看其中有沒有得罪神和得罪人的地方。若是有,讓我們第一時間就認罪悔改,靠著耶穌基督的寶血,重新恢復我們跟神的關係,也以實際的補償行動,恢復與人的關係,好讓我們的敬拜和事奉沒有任何的攔阻,蒙神的悅納。阿們! 禱讀:他的力量若不夠獻一隻羊羔,就要因所犯的罪,把兩隻斑鳩或是兩隻雛鴿帶到耶和華面前為贖愆祭:一隻作贖罪祭,一隻作燔祭。(利五7) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 10/17須獻贖罪祭之罪行 利未記五章1~6節 每日單獨會主 10/17須獻贖罪祭之罪行 利未記五章1~6節
20221017利未記五章1-6節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記五章1-6節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 到底犯了什麼罪,人需要獻「贖罪祭」? 1.誤犯的罪:所謂「誤犯」表示不知情,不是故意犯的罪。在一般人看來,這樣的罪不算為罪,但在聖潔的神來說,這仍然是罪,必須要獻祭贖罪。神的標準甚高,唯有這樣,人才不會隨便。 聖經只提「誤犯」的罪,表明神不容許「明知故犯」的罪。人若故意犯罪,他根本就輕看神和輕看罪,神不容許人利用「贖罪祭」作為擋箭牌去犯罪。 2. 隱瞞的罪:這裏不是提及我們不見證神的恩典。而是別人發了誓說自己「是或不是」,他若聽見了,但他不說出來,不肯證明那人有罪或沒有罪,這樣,他就要擔當那人的罪了。不一定自己作錯才是罪,應該作而不作的也是罪。看見了或聽見了卻不說出來,這樣把事情隱瞞起來就是罪。神要我們做一個明是非,公公正正的人。 3. 不潔的罪 :「他摸了別人的污穢……一知道了,就有了罪。」這是「摸的罪」:摸不潔的物、摸不潔的人,一摸就有了罪,只要碰到死亡就是罪。雖然當時不知道,他也有罪。所以我們不要沾在神看來是不潔的事物。這種不潔,不是他們犯了很嚴重的罪行,只是「摸了」,「染了」不潔淨的東西罷了。若這些被看為罪,其他的就更嚴重了。今天人多看神是位好好先生,什麼也不要緊,其實,祂的要求是非常高的,我們千萬不要會錯意。 4. 不謹慎 的罪 :「或有人嘴裡冒失發誓」就是不謹慎,隨便說話,起誓。神要求人「是就是,不是就不是」,目的是要人對自己所說的話負責,要人對自己的行為負責。一個說話負責、做事負責的人,根本不需要發誓,任何人都能相信他,因他的品格值得人信任。 罪,不一定要使人受傷害,才構成罪行;更不必等被人發現,控告追訴;自己「一知道了」,立即要承認所犯的罪,並獻祭贖罪。可見認真對付罪有多麼重要。神對於罪絕不馬虎。 用今天的話說,就是三種態度或行為,1. 不盡本分:本來應該挺身而出作見證,卻沒有作。『人若知道行善,卻不去行,這就是他的罪了。』(雅四17)2. 不夠謹慎:譬如我們有時會犯一些罪,有的是我們信主之前所犯的,有的則是在屬靈生命『幼小』時犯的,似乎是我們無知時犯下的,這在神那裡仍然是罪。3. 不尊重神:有時我們來到教會中來事奉神,敬拜神隨隨便便,不敬重神;隨己意便停止聚會,遲到,早退。我們來到創造天地萬物的神面前時,有敬畏的心,尊主為大的心,只有這樣才能經歷神的同在。 親愛的啊!知而隱瞞,是罪;不為真實作見證,也是罪,請想一想你對神可有虧欠呢?親愛的啊!神是聖潔的,所以親近神的也要是聖潔的,若我們有了不潔的念頭或行為,快來到神的面前,承認所犯的不潔的罪,神必賜下悔改的能力幫助你離棄罪惡。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢一次獻上成為我永遠的贖罪祭,我惟有信靠袮,尊袮為大,讓袮作我生命的主,才能勝過罪的轄制,才能得勝有餘。願聖靈保守幫助,讓我單單依靠袮,使我的生命能彰顯父神的榮美。主啊!求祢求祢經常光照我,使我不活在一些小罪中,以致得罪祢。主啊!求祢的聖靈時刻保守我的心勝過保守一切,不讓我的心貪戀或沾染任何不潔的事物。阿們! 禱讀:他有了罪的時候,就要承認所犯的罪,並要因所犯的罪,把他的贖愆祭牲─就是羊群中的母羊,或是一隻羊羔,或是一隻山羊─牽到耶和華面前為贖罪祭。至於他的罪,祭司要為他贖了。(利五5-6) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 10/16贖罪的果效:必蒙赦免 利未記四章32-35節 每日單獨會主 10/16贖罪的果效:必蒙赦免 利未記四章32-35節
20221016利未記四章32-35節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記四章32-35節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 整個利未記第四章特別注重「獻祭的人」: 受膏的祭司、全會眾、官長、個人。 這表明人人都要獻贖罪祭,因為人人都犯了罪。正如聖經所說:「沒有義人,連一個也沒有。」我們也在其中!舊約時代有了罪要如何「認罪悔改、蒙神赦免」呢?就是獻上「贖罪祭」! 無論是官長或個人都一樣,若知道犯了罪,就要立刻認罪,並要「公開的」到神面前獻祭認罪。人最喜歡掩飾,把罪遮蓋,不想要讓人知道,只想偷偷認罪,保留面子。誰知,這正是種下下次再犯的毒根。神要以色列人勇於面對犯罪的事,不要馬虎過關就算。 平民個人犯罪該如何獻上贖罪祭呢?個人犯罪不用公牛或公羊,而是要「牽一隻沒有殘疾的母山羊為供物」,也可以「牽一隻綿羊羔為贖罪祭的供物」,並且不用把血帶入聖所,只把血「抹在燔祭壇的四角上」。 如果祭牲對了,處理的方法也對了,贖罪的果效就顯出來。因為神的話給我們看見:「必蒙赦免」。所以,不管是團體或是個人在獻「贖罪祭」,都要看到一件事,就是神先為人預備了「赦罪的恩典」。不管是個人或是團體,不管罪的顯露是大的罪,或是小的罪,神所預備的「赦免」是確定的。神為我們所付的代價也是確定的,這一個代價就是「基督」。罪在人的中間有大小的分別,但在神的眼中卻是一樣。基督已經為我們付了「赦罪的代價」! 贖罪祭提到的「團體性的犯罪:受膏的祭司及全會眾」,在血的處理上,有三個程序要完成,就是「彈血、抹血、倒血」。但是,就「個人性的犯罪:官長及個人」,不管人的身份和地位是什麼,血的處理就有一點不完全相同,不需要把血帶進至聖所,不需要彈血,但是要抹血。注意「抹血」在什麼地方?有什麼屬靈意義呢?團體性犯罪所獻贖罪祭的血,抹在會幕裡面的「香壇的四角」上。這是因整個以色列是神選召出來作祂的見證,他們在神面前是一個事奉敬拜神的民族,所以他們不能在神的面前讓事奉和敬拜的服事停止,所以祭牲的血要抹在香壇上面。個人性犯罪所獻贖罪祭的血,是抹在「祭壇的四角」上。這個區別是什麼呢?在個人犯罪的事上,所注重的是在神面前「承受赦罪的恩典」,叫神與人的交通不致中斷。 無論如何,贖罪祭都涉及按手在待宰殺牲畜頭上,表明以被宰殺的牲畜代贖犯罪之人的罪,清楚表明了罪的工價就是死。祭司都需要用贖罪祭牲的血來塗抹燔祭壇的四角,並要把所有的血倒在燔祭壇的腳那裡。因為『若不流血,罪就不得赦免』(來九22)。祭壇是人向神祈禱的地方,也是獻平安祭,素祭,燔祭所在,是人與神團契交通的地方。罪帶來的這種破壞,惟有通過流血來恢復。感謝神!兩千年前道成肉身的耶穌,『乃用自己的血,只一次進入聖所,成了永遠贖罪的事。』(來九12) 親愛的啊!你是否有過這樣的經歷,突然發現自己犯了個大錯?心裡非常糾結難受?自己原本沒有惡意,甚至有時候是出於好意,又或是因為無知,因為疏忽,因為各種不小心、不知道的原因,犯了個大錯?那種心裡面的自責和愧疚,是無法用言語去形容的。很多時候,這些錯發現時已經無法彌補,傷了他人的心,失去了彼此之間的信任,毀了彼此的關係,錯過了千載難逢的機會。親愛的啊!神都知道,神為神的百姓預備了贖罪祭,好讓我們在誤犯的事上可以贖罪。神呼召我們成為屬神的子民,祭司的國度,聖潔的國民。神要親自住在我們中間,與我們相會。我們必須對付我們的罪!恩典不表示放縱,也不表示我不需要遵守神的話語。「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」(約壹一9) ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!因祢是滿有恩典、憐憫的神,祢有豐盛的慈愛和誠實,祢赦免我們的罪,祢萬不以有罪的為無罪。主啊!感謝祢!為祢神的百姓預備了贖罪祭。主啊!感謝祢!賜下聖靈時刻提醒,讓我們珍惜看重這份恩典,能更警醒地過每一天,知道自己是分別為聖的子民。阿們! 禱讀:…祭司要按獻給耶和華火祭的條例,燒在壇上。至於所犯的罪,祭司要為他贖了,他必蒙赦免。(利四35) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 10/15普世的救贖恩典 利未記四章27-31節 每日單獨會主 10/15普世的救贖恩典 利未記四章27-31節
20221015利未記四章27-31節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記四章27-31節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 至於會中一般成員的贖罪條例,母山羊或是母綿羊是中等收入家庭所負擔的起的。獻祭的過程與全會眾與官長不同之處,是要將血抹於燔祭壇的壇角,祭牲是否要全部焚燒並未說明,很可能是准許祭司取用獻祭的肉。我們發現母山羊與母綿羊也略有不同,提及作為馨香的祭,或以火祭代替,但都提到「祭司要為他贖了,他必蒙赦免。」並未提及處理不同祭物的獻祭方式為何不同,但要獻祭者按著規矩的精神是明顯的。其他民眾或獻贖罪祭的規定,甚在第五章另有記載,貧窮者甚至獻一把細麵便可。 所有的贖罪祭有共同點,都是犯罪時並不知道,但後來自己發現或是被告知時才知道犯罪了;但從聖經中顯出,被告知犯罪可能性佔大多數。這樣的罪和其他必被定罪的是不同的,例如通姦、拜偶像、謀殺、褻瀆…。人如何會知道自己犯罪呢?當人願意信靠耶穌為主時,他才知道自己犯了許多罪而不自知,他更感到這些從前隱而未現的罪,並不亞於世俗認為通姦、拜偶像…的嚴重性,但因耶穌基督成為贖罪祭而被赦免了。 在基督徒的信仰經歷中,被告知才知道犯罪是經常,無論是藉由講台信息、團契聚會的分享、弟兄姊妹的誠實話,甚至是教會牧者、長輩的訓誡都是被靠知罪的途徑之一。被告知罪時,必定感到不舒服,但卻必須虛心接受。利未記把燔祭列為第一個講論,而贖罪祭列為第二個講論,可見其重要性,而贖罪祭乃主要為隱而未現的罪而設。有些教會的信徒抱怨教會的及台信息太嚴厲,牧者安慰的話太少,糾正性的信息過多,但聖經中導正性質的信息確實佔大多數;願意接受真理導正的人,豈有不被聖靈安慰的呢? 對於不同的人犯罪所必須擺上的祭物不同,獻上的方式也不完全一樣,都需按著規矩,凡事按照規矩獻贖罪祭的,結果都是「必蒙赦免」。若經文沒有記載清楚,為出現怎樣的狀況呢?會不會有人懷疑抹於聖所內香壇的角,其赦罪的功效比抹於燔祭壇還大呢?按照當代教會的現況,我想這是有可能的。經常有信徒在遇著某些困難時,便想藉由某些人特別的禱告能力,便可解決其問題,例如婦女不孕期待生子-藉由禱告懷孕、感覺常受到以往遭遇的傷害-內在醫治等…,這不是面對恩賜應有的態度,這樣的態度都有「自私」與「走捷徑」的隱憂。耶穌在以五餅二魚餵飽五千人後,便離開那群人,往別處去傳福音,這是必要的,免得他們誤解耶穌的道,想藉由耶穌「得利」。無論是禱告者或被禱告者,都必須是「出於信心的禱告」,信心都是建立在神的話語上。 在這一章,無論是受膏的祭司、代表全會眾的長老、官長、民眾,雖然在贖罪時的都必須獻上祭物,這表示犯罪將使人付出代價,獻祭方式雖有不同,但結果都是「必得赦免」,因為主耶穌基督的救贖恩典,是普及所有世人的。傳福音是「告知有罪」,但也是「告知耶穌基督的救恩」。 我們當中也許有人會納悶為何誤犯的過錯也看為有罪?人的傾向是毋須為自己在無法控制下所做的錯事承擔責任,然而贖罪祭並非叫人否認責任。不論是有意或無意,罪始終是罪。人犯罪的原因在於他的本性,因著人墮落的本性,即使有最良好的動機也會做錯事。從人墮落後,無論是有意或無意,人罪的本性使他會行惡。要解除人對罪的傾向,贖罪祭教導以色列人可以為自己罪惡的本性得著代贖。這個獻祭也是一個預表,充分表現了基督之死的意義和實質,藉此人能得著新的生命。 親愛的啊!無論藉由何種方式被告知得罪神時,我們都應當虛心接受。而我們傳福音給人,應使人因信福音向神認罪,並藉由耶穌基督而得救。 ◎回應 神: 親愛的阿爸天父!感謝祢!因祢賜給我贖罪的恩典,但願我也傳福音給人,使人因信福音向祢認罪,並藉由耶穌基督而得救。主啊!感謝祢!賜下聖靈來,隨時提醒、管束、催逼、禁止我的言行,使我在生活中更加謹慎。阿們! 禱讀:民中若有人行了耶和華所吩咐不可行的甚麼事,誤犯了罪,所犯的罪自己知道了,就要為所犯的罪牽一隻沒有殘疾的母山羊為供物,按手在贖罪祭牲的頭上,在那宰燔祭牲的地方宰了。(利四27-29) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 10/14為在上位者代求 利未記四章22~26節 每日單獨會主 10/14為在上位者代求 利未記四章22~26節
20221014利未記四章22-26節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記四章22-26節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 至於官長,官長基本意思是舉起,指地位高過會眾的人。至於它實在的功能和職位,舊約並無清楚介定,可以是族長(創十七20)、支派首領(民二3)、家族首領(民三24)、軍中的統領(民一16),甚至是一國元首的君(王上十一34)或王(結卅四24)。這裡應該是指管理百姓的官長(出廿二28)。自己知道了,這人無知犯罪,原文意思是有人使他知道,須要指示才知的罪,或旁觀者清,向他指出錯誤(伯六24;來三13),或神藉事物使他良心發現(詩十九12)。 官長的贖罪祭有幾點分別:1.祭牲與大祭司或全會眾的贖罪祭不同;2.宰祭牲的地點,在祭壇北邊宰燔祭牲同一地點(一11);3.普通祭司就可以為官長獻贖罪祭;4.血抹祭壇角和倒在燔祭壇的腳那裏,沒有一點血像另外兩贖罪祭那樣帶進會幕聖所裏去;5.只將脂油燒在壇上,好像平安祭。從官長和下文百姓的贖罪祭可以看出,重要的是潔淨祭壇的血,和燒在壇上的脂油,剩下的祭牲的皮、肉、頭、臟、腑等,並不像大祭司獻公牛為贖罪祭那樣,都要燒在營外潔淨之地、倒灰之處。反而,這兩類贖罪祭的祭牲是至聖的,是要給祭司在聖處吃的(六25-26)。 顯然地,領袖的罪比祭司或會眾的罪較輕微,然而,並不減低領袖的罪,他知罪時便要把祭牲帶來獻贖罪祭。祭司的罪比領袖的罪用了更嚴重的處理方法,因為宗教領袖犯罪可能導致的嚴重後果。 約伯提出一個問題:「人在神面前怎能成為義呢?」利未記的回答是: 「他要帶他的供物來……」「他要按手在牠的頭上……」「他要承認所犯的罪……」「他要把牠宰……」「祭司要把血灑在……」「祭司要為他贖罪,他必蒙赦免」。希伯來文用同樣的字作「罪」和「贖罪祭」,這就是「罪在那裏顯多」「恩典就更顯多了」(羅五20)。贖罪祭是可以進入上帝大家庭的唯一方法,人的方法是希望以善行賺取代贖,贖罪祭提醒人是上帝的憐憫帶來救贖。 官長有罪時要贖罪, 提醒我們以合宜的眼光看待在上位的,為他們代求能知罪回轉。但神對事奉僕人的要求是更嚴厲的,看待他選民的潔淨是更甚的,對政治生態發燒的台灣,求神保守我們有著清潔潔的心看待我們的身份。 阿們!罪在那裏顯多,恩典就更顯多了。願神保守我們有著清潔的心警醒為上位的代求,成為神君尊的祭司。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢為我受苦受死,為我流血犧牲,因袮完全的順服,徹底的謙卑,死在十字架上,今天我才能藉著袮坦然無懼的來到聖潔的神面前,成為神的兒女,有了永恆的盼望。主啊!願袮的聖靈幫助我,以身體為活祭獻上,榮耀袮,見證袮。主啊!求主保守我看重自己的身份,以主的眼光看待這世上的權勢。主啊!求祢幫助我們為在上執政掌權者禱告,也為年底的選舉禱告,讓我們得以端正、平安無事度日。阿們! 禱讀:官長若行了耶和華─他 神所吩咐不可行的甚麼事,誤犯了罪,所犯的罪自己知道了,就要牽一隻沒有殘疾的公山羊為供物,按手在羊的頭上,宰於耶和華面前、宰燔祭牲的地方;這是贖罪祭。(利四22-24) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 10/13團體認罪悔改 利未記四章13~21節 每日單獨會主 10/13團體認罪悔改 利未記四章13~21節
20221013利未記四章13-21節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記四章13-21節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 至於以色列全會眾所犯的罪,無論是誤犯的,或隱而未現都是罪,這樣的影響力和受膏的祭司犯罪是一樣的,因此同樣要獻公牛為贖罪祭。全會眾到底指何範圍呢?可能指以色列某個支派、家族、團體。獻祭時,由長老代表將祭牲獻上。獻祭的過程與大祭司獻贖罪祭一樣的部分是向幔子彈血、抹血於香壇角,把祭物象徵潔淨部分燒於燔祭壇、不潔淨的燒於營外。欲大祭司獻祭不同的是要把所有剩餘的血到在燔祭壇腳那裡,經文並未記載此意義為何,但似乎顯出是為了有別於大祭司所獻的贖罪祭,所剩餘的血是大量的,這也讓人感到是「眾人」所犯的罪。因受膏的祭司與全會眾犯罪所獻的贖罪祭,不論在營內或營外都要全部焚燒,都不可留下食用,與獻平安祭不同,如此更顯出此獻祭的嚴肅性。贖罪祭是被動必要獻上的,也與平安祭是帶著主動性的獻祭不同。 群體犯罪時的贖罪方式與受膏的祭司幾乎相同,這也顯出群體犯罪的影響力與大祭司一樣,將波及以色列眾百姓。這些罪是在隱而未現時所犯的,並非蓄意,看似無心之過,但卻被神認為是嚴重的罪行。大祭司若教導錯誤,最易使人入罪。在以色列的歷史曾經因將獻祭淪為宗教儀式,而非真有獻祭的心,因此遭到先知的批判(賽一11-20),但卻未見祭司站出來糾正。法利賽人過份強與文士調律法,甚至因耶穌在安息日治病而發怒,這群體影響以色列人,使以色列人陷入律法的轄制,這樣的罪不單單是隱而未現,甚至被認為是合乎信仰的,卻因耶穌的傳道而顯出罪行。 特別提到「必蒙赦免」,這是指認罪者與赦罪的神的關係,認罪者無法從贖罪祭得到赦罪「功效」;否則將有如「功利主義」的利益交換;此乃表示願意在所犯的罪上仰望神的赦免,有這樣的心才蒙神的赦免。在我們的民間宗教的獻祭非常眾多,但未見社會平安增長,是而下降反而是常態,其原因之一是把獻祭被作為功效的獲得途徑所致,如「有拜有保庇」的功利主義。基督徒若在藉由信仰的行為(靈修、禱告、讀經…)或儀式(崇拜、奉獻、聖餐…)中,期待從中「獲利」,並不是正確的想法。神所賜給人的信仰追求方式,這方式本身就是帶著祝福的,人實踐神所祝福的信仰追求方式時,不應添加任何額外的想法。 贖罪祭的論述中,先是受膏的祭司認罪,再者是長老作認罪的代表,他們都是屬於領袖人物,這樣看來在現今中教會的認罪悔改應當思考從牧者與信徒領袖(長老、執事、同工)開始。面對隱而未現的罪,提醒教會中的牧者與信徒領袖要儆醒,免得現在教會陷入罪中而不自知。現今的教會喜歡「正面思想」、「正面引導」的論點,忽略「罪」對人的影響,這與獻祭的觀點大大不同,應該在神所賜的恩典與律法中取的平衡取得平衡。 親愛的啊!所有教牧人員與信徒領袖,應當負起為教會儆醒與省察的責任,並願意為所發現的罪禱告。同時,也應當思考與省察個人的罪是否影響了教會群體。 ◎回應 神: 阿爸天父!感謝祢!因祢為我們預備的赦罪之恩。主啊!求祢常常光照我、指教我,免得我犯罪而不自知,更祈求不讓自己的罪影響教會。主啊!求祢在我們無知情況下犯錯之後,常常提醒我們,於是我們就停止犯罪,從錯誤中回轉,更新我的生命,重新與祢,也與群體和好,使我們就可以過一個合神心意,蒙神賜福的生活。主啊!求祢幫助我們建立明白饒恕的愛,讓我們與神、與人都能建立美好和諧的關係。阿們! 禱讀:以色列全會眾若行了耶和華所吩咐不可行的甚麼事,誤犯了罪,是隱而未現、會眾看不出來的,會眾一知道所犯的罪就要獻一隻公牛犢為贖罪祭,牽到會幕前。(利四13-14) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 10/12認罪悔改從祭司開始 利未記四章1~12節 每日單獨會主 10/12認罪悔改從祭司開始 利未記四章1~12節
20221012利未記四章1-12節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記四章1-12節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 第四章1節至五章13節所記載的是贖罪祭的條例:「贖罪」,是指贖回與遮蓋。贖回人因罪的虧欠,或是應被懲罰的代價。神因祭牲所流的血,便不再看人原先所犯的罪。當人行了不該行的事,也就是神所吩咐不可行的事,不論別人是否看得出來,或是隱而未現,是故意或是失誤,是有意或是無意,都是罪。也不在乎行了多少,只要行了「一件」,就是罪。有罪就必須向神認罪,而且獻祭贖罪。 就贖罪祭所獻的內容來看,它的定規和平安祭類似,都是以血和脂油為主,這說明贖罪祭和平安祭之間必然有某種關連性。就屬靈的意義來看,人最大的平安就是罪得赦免,這也是耶穌基督替我們成為贖罪祭的意義。「原來牲畜的血被大祭司帶入聖所作贖罪祭;牲畜的身子被燒在營外。所以,耶穌要用自己的血叫百姓成聖,也就在城門外受苦。」(來十三11-12)表明了真正的贖罪祭是基督,祂不僅為我們流血捨命,使我們的罪得著赦免,而且為我們受苦,這個受苦也成為我們的平安! 這裡有兩種翻譯,翻譯一,指祭司犯罪,犯了與百姓一樣所犯的罪。翻譯二,祭司身為領袖犯罪,使百姓也因此陷在罪裡。以色列全國僅有一位受膏的祭司,一般稱為大祭司,在神面前代表眾百姓,因此他的罪將會影響百姓。獻祭的過程必須由這位受膏的祭司自己親自執行,認罪的過程亦是公開的,和所有的人一樣,將自己視為與祭物同為一體,帶到會幕門口宰殺。但有些儀式是受膏的祭司特別要做的,他要以儀式性地將血彈向會幕中聖所與至聖所隔開的幔子,在這樣的儀式要求下,祭司必然感到自己在耶和華面前有著責任重大,犯罪將影響眾百姓。香壇的四角代表贖罪的能力,將血抹於四角,讓人感到贖罪的能力是來自於神,而不是出自於人的獻祭行動。燒祭物時,應當燒在燔祭壇上的規矩和平安祭一樣,其餘的部分要搬至營外倒灰的地方焚燒。在營內燒與在應外燒,是要讓獻祭者分辨何為潔淨,何為不潔淨;這並非指著祭物說的,而是指信仰上的事情。「燒」有化為馨香之氣的意思,被視為不潔淨的雖在營外焚燒,但眾人聞到焚燒的香氣時,卻感到重新與神和好。以色列人以為靠律法便能使自己潔淨,反倒成了那倒在營外不潔淨的,而主耶穌被釘的地方就在營外,他受死復活成為眾人的救贖,使眾人的罪得以潔淨,所有仰望耶穌的人都將被潔淨。 受膏的祭司獻贖罪祭並非出於主動,不論有無明顯的犯罪行為,每年都要獻上贖罪祭(出三十10)。為何如此呢?誰能在神面前說自己無罪呢?人的一切過犯都顯在神面前,包含自己為察覺的罪。向神認罪悔改,包含祈求神將自己隱而未現的罪顯出,以免自以為義。基督徒雖然領受保血膏抹的救恩,卻仍要繼續向神認罪悔改。 贖罪祭條例的記載,首先提到受膏的祭司,讓人體會到在現代教會時期中,認罪悔改當從神職人員做起。有太多的例子顯出教會的神職人員犯罪時,使教會受到傷害的事實。獻上贖罪祭是公開的,這挑戰神職人員在體認到自己影響教會的罪行時,是否願意以公開的方式向神認罪,並期待神的赦免與眾人的饒恕。 親愛的啊!所有教會職務與事奉都是被耶穌基督寶血膏抹的聖職,擔任者應當常常自省,以免因罪而影響教會。但別忘了-認罪悔改並非出於自願,而是被動的回應神所賜下的赦罪恩典。 ◎回應 神: 阿爸天父!感謝祢!因著祢設立主耶穌為全人類的贖罪祭,使我在軟弱中有出路。主啊!求祢幫助我更加的保守自己不落入罪中。主啊!我當在祢面前常常的省察自己,免得得罪祢、影響別人。主啊!求祢幫助我們做領袖、家長的人,要謹慎自己的言、行。因為我們今天所言、所行,不只我們自己要負責任,也會波及我們的會眾、員工和家人。阿們! 禱讀:若有人在耶和華所吩咐不可行的甚麼事上誤犯了一件,或是受膏的祭司犯罪,使百姓陷在罪裡,就當為他所犯的罪把沒有殘疾的公牛犢獻給耶和華為贖罪祭。(利四2-3) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 10/11獻祭與順服 利未記三章12~17節 每日單獨會主 10/11獻祭與順服 利未記三章12~17節
20221011利未記三章12-17節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記三章12-17節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 第三章這裡所記載「馨香火祭的食物」與之前「獻給耶和華為食物」一樣,都是指把禮物獻給神,並且蒙祂悅納的意思。也就是當百姓把脂油燒在祭壇上的時候,神的心得著滿足,神喜悅我們常常把平安祭獻在祂的面前。 獻平安祭中,獻山羊略有不同之處,是未提及要求殘疾與否,也提及是否與燔祭同一同焚燒。若與之後第二十二章的記載對照,獻平安祭時並未拒絕有殘疾的,但僅能當作甘心祭;甘心祭也算平安祭的一種;這是為何呢?再者,獻平安祭時,牛的價值大於肥尾羊,而肥尾羊的價值大於山羊,為何獻祭的祭物可有不同的價值呢?這應該是為了按照經濟狀況的不同,使人人都有獻祭的機會。神賜下獻平安祭的方式,使每一個都可人與神團契和諧,並沒有限制誰。規矩是需要的,免得在獻祭時採自由心證。富戶獻平安祭時,必定要獻牛,若不願獻牛,將被質疑其奉獻疑誠心;而窮人獻上有殘疾的山羊,已是難得,應不置於被誤解。 三種獻平安祭的祭物中,將重要的部分與象徵情感的內臟獻與神,都是相同之處。平安祭是要將最好的部分歸與神,也要將人的情感歸返神。當神指示要將平安祭的祭物如同食物歸給祂,而奉獻者與祭司又可享用部分祭物,好似神與人共桌,真是美好團契與和諧。獻祭的祭物都是平凡的「俗物」,但神卻賜下獻祭的方式,使獻祭的人與神相交,真是奧妙。唱詩、讚美、禱告,都是人發出的,但卻可與神團契,與獻祭相比更是簡單,因此新約之後的信徒,應當經常向神唱詩、禱告、讚美。獻祭的祭物都是善加預備的,所以教會時代的信徒在頌讚神的事上也不應隨便。 「在你們一切的住處,脂油和血都不可吃;這要成為你們世世代代永遠的定例。」是對所有獻祭者禁令,脂油與血都不可吃。牛隻或羊群若是肥碩健康,一定是脂油飽滿、血液通順;若是骨瘦乾癟,必定是有病了。律法書中明令禁止,但原因為何並未明講,雖然後來科學證明是有其道理的,因為脂肪與血作為食物對於身體健康是不利的,但當時並不知,這樣此規定是為何呢?這和創世記中規定不可吃分辨善惡樹上的果子應有相同的意義,禁止人按自己的意思行,而要照神的意思。人吃喝食物餵飽自己,豈是單為自己而不是為了神對生命的旨意呢?人只能選擇按神的旨意而活,所以吃喝也得按神的旨意。如果人在最容易的吃喝事上,也是最容易按照自己心意的事上,卻願意按照神的心意而行,大概凡事都會順服神。 注意,這裡面有兩個觀念在彼此混合和交錯。1.『一切的住處』指的是什麼呢?指的當然就是一切的地方。假如我們了解在會幕的地方,祭司們會吃這些祭物的,那所以吃祭物不只是在會幕,這裡講『一切的住處』都要遵守這個定例。換句話說,在家裡也要遵守。這給我們一個『空間』上的觀念。神的律例不是只是在會幕,或者聖殿,或者是今天的禮拜堂要遵守的,是無所不在的,在我們的日常生活的每一個地方都應該遵守的。換句話說,在空間上,我們無論在那裡生活、無論我們在哪裡工作,神的話語永遠是我們生活的指標。2.說到這個的律例要成為永遠的律例。那麼永遠呢就是『時間』的觀念,換句話說,不論什麼樣的空間,不論什麼樣的時間,神的話語永遠無所不在的、是我們生活的指標。 親愛的啊!神所喜愛的奉獻是將心獻給神,包含意志與情感。讓我們在日常生活的一切事上,學習事事順服神。求主帶領我們今天,也以這樣的態度來過今天的生活。尊榮神,以神的話語做為我們生活的綱領。不論我們在哪裡、你上班的時候、你在家裡的時候、你在休息的時候,我們都以神為念、尊榮神,成為我們今天、這一天的屬靈的操練。 ◎回應 神: 阿爸天父!因著祢的供應、祢的恩賜、祢的保守、祢的帶領,我們衷心向祢獻上感謝和讚美。祢的恩典使我們每天都滴下脂油,讓我們每天向祢獻上感恩的祭。主啊!但願我以順服的心,將意志、情感都歸向祢。主啊!求祢賜我們常存感恩的心,幫助我們與神、與人建立美好和諧的溝通和關係;幫助我們建立與人分享的生命,讓神的恩典更多的臨在我們當中。阿們! 禱讀:在你們一切的住處,脂油和血都不可吃;這要成為你們世世代代永遠的定例。(利三17) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 10/10當甘心樂意完全獻上 利未記三章6~11節 每日單獨會主 10/10當甘心樂意完全獻上 利未記三章6~11節
20221010利未記三章6-11節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記三章6-11節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 第三章這裡所記載,獻羊與獻牛不同之處,是要將脂油和整條尾巴獻上。在中東有一種肥尾羊,這種羊有多幾節的尾椎骨,成年的羊羔尾巴有二、三十公斤重,被視為及美味的佳餚。除此尾巴也要獻神之外,其餘與獻牛的規矩一樣。「獻給耶和華為食物」:是指把禮物獻給神,並且蒙祂悅納的意思。顯然當百姓把脂油燒在祭壇上的時候,神的心得著滿足,神喜悅我們常常把平安祭獻在祂的面前。 獻平安祭時,奉獻者要按手在祭牲頭上,這並不是容易的事。當祭司以器具殺死動物時,動物必定會疼痛與掙扎,在流血的過程中漸漸軟弱失,最後失去生命而倒下,這樣的過程都,按手的奉獻者都感受到了。焚燒祭物之前,奉獻者也看著祭司將血灑在祭壇的四周。獻平安祭時,奉獻者在這感受中,將更深體會倘若自己失去平安時,將是何等的軟弱與無助,甚至生命死亡,但都因為神賜下平安而安然度過。信徒在行聖餐禮時,觸摸餅與杯時可曾想到主耶穌的流血犧牲呢? 為何肥尾巴也要獻給神呢?不論獻牛或獻羊時所必須獻上的部位,都是體內重要,相較於其他部位是比較有價值的。這樣看來,獻祭的人必須把被認為最好的部分獻給神,不可以留給自己,更不可反過來垂涎自己的奉獻,獻祭的人必須完全甘心。 好像有些基督徒在主日中以插花作為奉獻,但聚會後覺得花很美麗,於是說這是自己插的,所以主日已經完畢,應該可以帶一盆回去。若有人奉獻給神,豈能說當中還有屬於自己的呢?又有些基督徒,要求接受奉獻的人、教會機構、甚至教會,必須推廣他自認的神學理念,或其他附帶條件。要知道,基督徒可以獻上的奉獻,都來自神的恩典,這恩典就是神所賜的平安開始的,沒有平安的人,連奉獻的機會也沒有,既然願意奉獻,就甘心樂意完全的歸給神。還祭得嗎?使徒行傳中,亞拿尼亞和妻子貪戀奉獻給神的錢財,私自留下而造聖靈擊殺,給予奉獻者最直接的警惕。 以色列人獻祭給神,無論是較有能力的獻牛,或是較無能力的獻羊,摩西對百姓的要求都是一樣的,就是「必用沒有殘疾的」。牛或羊只是人的能力本分,然而對奉獻給神的要求,卻是一致的,必定要用沒有殘疾的,就是說要把最好的獻給神,絕對不可隨便應付了事,因為衪比地上國家領袖的榮耀大多了! 這個祭物最寶貴、最美好的就獻給神。那剩餘的是祭司和獻祭者大家一起來吃。那我們腦海中就會有一幅美好圖畫,那就是誰一起吃呢?神、祭司和獻祭者。這是一個團聚的畫面,這個團聚的畫面中,以最好的獻給神,之後祭司,其實祭司代表著不只是祂自己,也是代表著百姓。於是這幅圖畫其實是一幅神、獻祭者和眾百姓一起用飯的圖畫了。在舊約中。『一起用飯』這個觀點不只是表達好客的盛情,其實是一種尊榮對方,甚至是一種堅固盟約的行動,在舊約裡面有不同的經文記載。平安祭是一個堅固我們與神所立的盟約,也是與肢體們,百姓們所立的盟約的一個代表。 親愛的啊!我們應當有將最好的獻給神的奉獻心志,無論在金錢、時間、精神、體力皆是。既然奉獻給神,當完全的歸給神,不可心懷二意。 ◎回應 神: 阿爸天父!感謝祢!因祢再次提醒我們,每次對祢的奉獻,都應該把最好的奉獻給祢,正如祢把最好的給了我們,因為祢沒有次好或不好的賜給我們。主啊!我願將最好獻給祢,因為這是祢賜給我的。主啊!求祢賜給我開放的胸懷和願意的心,好叫我能體認從主耶穌的死和復活中,我有了勝過憂傷愁煩,進入心靈平安的一切所需。阿們! 禱讀:人向耶和華獻供物為平安祭,若是從羊群中獻,無論是公的是母的,必用沒有殘疾的。(利三6) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 10/9神賜下與人和好的恩典 利未記三章1-5節 每日單獨會主 10/9神賜下與人和好的恩典 利未記三章1-5節
20221009利未記三章1-5節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記三章1-5節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 第三章所記載的是平安祭的條例:獻平安祭象徵神與人之間和平、協調和諧、息息相通。平安祭也可譯為相通之祭、分享之祭、團契之祭、團聚之祭。獻平安祭是因為意外的祝福、為蒙拯救而還願、或是一般性的感恩。奉獻者與祭司可享用部分平安祭的祭物(七14-15,31-34)。平安祭是以色列中最普及的獻祭,在每年的三個節期均有許多人獻平安祭,數以千計。所羅門在獻殿時,獻牛二萬二千隻、羊十二萬隻,作為平安祭。 獻平安祭,若以牛為祭物,公牛與母牛均可,但必須是沒有殘疾的。母牛具有生產能力,價值比公牛更高,這樣看來,平安祭是比較傾向憑個人感動的。基督徒在某些時候特別感到神的恩典時,可能因此獻上特別的奉獻,這樣的奉獻不僅使奉獻的人感到與神更加契合,也因奉獻的物與他人分享,而使他人也一同獻上感恩。按手在祭牲頭上,表示祭牲是自己的,也表示祭牲是代替自己的。獻祭的牲畜得流血致死,但原本應流血的是自己,這讓我們想到耶穌在十字架上的流血犧牲,使我們與神團契和好。 平安祭與燔祭有些不同之處,燔祭必須全部焚燒,但平安祭則可留下部分,但有些內臟卻不可留下。覆蓋內臟的脂油、保護與滋養體內重要器官的脂肪組織均要獻給神。對希伯來人而言,這些部分象徵特別揀選的隱喻,所必不可食用,必須獻給神。希伯來人視腰子、肝臟、腸子為人感情所依拖的地方。這樣的獻祭是人將最重要的部分與情感獻給神,代表對神最深的愛。 現代的醫學發現,長期時用該部分將使膽固醇升高,而導致高血壓,將造成血管硬化的疾病。癌症專家認為食用飽和脂肪酸,易造成乳線癌與結腸癌。科學家發現,縱使看似健康潔淨的牛隻,該部分的脂肪依然有條蟲。許多在律法書中記載上帝不許以色列人作為食物的,經專家研究後,發現這些禁食的項目有許多的確不符合健康原則。在食物膽固醇含量的中,綿羊肉的含量是很低的。若單以巧合看待這事,結果是出現太多巧合,所以應視為神的引導。以色列人按照神所指示的飲食規則,卻獲得健康的祝福,在現代以科學的飲食觀點看待獻平安祭時,更證實了神的賜福。 以色列人獻平安祭是最普遍的,這應不意外,因為信靠神而感到神賜平安是信仰中的常態,這事神的信實。信徒在主日中行奉獻禮時,有獻上平安祭的意義,這並沒有勉強,但信徒幾乎都願意獻上,這就證明神的平安的確臨在,有平安同在,信徒才有奉獻的能力。雖是奉獻給神,但這奉獻的好處仍卻歸給自己,因為獻給教會的奉獻都用在聖工之上,聖工都是為信徒而作的。 親愛的啊!藉由奉獻敬拜神是理所當然的,因為神賜平安給信靠祂的人。注意!按照信仰的原則生活,是神所賜平安的法則。 ◎回應 神: 阿爸天父!感謝祢!因祢使我在平安中與祢和好。主啊!求祢幫助我學習作一個時時會感恩的人,感謝祢在每一天我們所需上供應我們使我們不至缺乏,叫我們時時到祢面前來獻上感謝和讚美。主啊!求祢光照我們,教導我們過一個分別為聖的生活叫我們成為一個馨香的祭全然的歸祢。阿們! 禱讀:人獻供物為平安祭(平安:或譯酬恩;下同),若是從牛群中獻,無論是公的是母的,必用沒有殘疾的獻在耶和華面前。(利三1) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 10/8素祭(四)獻初熟之物 利未記二章14~16節 每日單獨會主 10/8素祭(四)獻初熟之物 利未記二章14~16節
20221008利未記二章14-16節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記二章14-16節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 獻素祭所用的祭物,除了細麵之外,也可以用初熟的五穀。這段即是論到獻初熟之物為素祭的條例。首先,律法規定獻初熟之穀物為素祭的時候,「要獻上烘了的禾穗子,就是軋了的新穗子,當作初熟之物的素祭。」「禾穗子」本身象徵基督。「烘了」,象徵死亡,失去生命。「軋了」乃是象徵受苦。因此整句的意思乃是象徵耶穌基督的受苦與死亡,祂就是被獻上以滿足神心意的禾穗子,經過受苦的過程,最後獻出祂的生命為人贖罪。正如聖經所說:「但基督已經從死裡復活,成為睡了之人初熟的果子。」(林前十五20) 特別要補充說明的是:被獻上的穗子,乃是「新」穗子,這乃是指第二個亞當耶穌,是獻上新人,而非獻上舊人。這就要成為一切效基督之人的提醒,指出凡是想要立過著滿足神心意之生活的人,都必須心意更新,要以新人的新生活來滿足神,而不能夠再以老舊人的生命來生活。正如耶穌所說的,新酒必須放在新皮袋中,若是放在舊皮袋中,就會使舊皮袋脹裂開來。易言之,想要靠老我來過著滿足神的生活,是絕對不能滿足神的。 最後,律法規定獻初熟穀物為素祭的時候,「祭司要把……一些軋了禾穗子和一些油,並所有的乳香,都燒盡,是向耶和華獻的火祭。」這裡並沒有指明禾穗子必須是哪一種穀物,表徵得救的人原是各不相同的本性與生命。但只要是他們能夠受聖靈的恩膏,並經歷復活的大能,就可以將生命獻上為神而活。這樣的生活,是一種「火祭」的生活,也就是說,凡想要為神而活的人,都必須經過考驗與試煉。當抹上乳香的禾穗子被火燒的時候,就會發出馨香之氣來。這象徵所有經歷復活大能的生命,若是經過如火的熬煉,就可以散發出美好的見證來。 總結素祭:照聖經的定規,素祭不能獨獻,而是配搭其他的流血祭同獻,故素祭常被稱為「同獻的素祭」。從利未記中關於素祭的主要定規可以看出,素祭所象徵是神對其子民生活的要求。 1.不可有酵。酵在聖經中多是指罪,而無酵的麵就被用來象徵聖潔的生命,素祭是在提醒基督徒的生活應當與世界有所分別,如同無酵的麵,這樣我們的生活就可以成為獻在神面前的素祭。 2.經過加工。素祭是用「細麵」或烘了的禾穗子,或軋了的新穗子當作初熟之物。基督徒生活的見證也是如此,要經過神的工作,才能有馨香的見證。因此基督徒在遇見不是因罪而有的難處時,應當感恩,因為那是神的工作,為要熬煉我們成為祂的見證。 3.加油和乳香。油在舊約的許多地方預表聖靈,顯然一個分別為聖的生活,需要有聖靈的工作和同在。而乳香是一種越燒越香的貴重香料,當素祭加上乳香焚燒在祭壇時,它的香氣不僅往上飄揚,就是周圍的人也必聞得到。這正如神子民生活的見證一樣,有美好的香氣,這香氣不僅是神聞得到,就是四圍的人也聞得到。 4.配鹽而獻。素祭必須用鹽調和,鹽調和的意思是它「有味道」。神子民的生活不僅要顯出香氣,而且還要有味道。配鹽而獻的另外一個意義就是「如神立約的鹽」,那是永不廢壞的意思,表示我們生活的見證應當持久如鹽。 親愛的啊!素祭沒有動物和血,所以與生命和贖罪沒有關係,是一種簡單的日常獻祭,素祭是一種感恩,是每天與神的親近。我們基督徒要懂得不斷活出「新我」,因為老舊生命是不能為神活出見證的。活出「新我」乃是持續獻上為素祭的過程,生命若沒有受軋、火烘的屬靈經歷,就不可能散發出馨香之氣。任何一個人都配得獻上見證神的生活為素祭,只要他肯降服並受膏於聖靈。 ◎回應 神: 阿爸天父!感謝祢!讓我們的心靈中明白素祭真正的涵義。主啊!求祢使我天天活出新我,不讓老舊生命限制我過著滿足神的生活。主啊!當我們獻上給祢的時候,求祢記念我們,那我們就是一個蒙福的人。阿們! 禱讀:若向耶和華獻初熟之物為素祭,要獻上烘了的禾穗子,就是軋了的新穗子,當作初熟之物的素祭。並要抹上油,加上乳香;這是素祭。(利二14-15) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 10/7素祭(三)當獻無酵與不攙蜜的鹽 利未記二章11~13節 每日單獨會主 10/7素祭(三)當獻無酵與不攙蜜的鹽 利未記二章11~13節
20221007利未記二章11-13節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記二章11-13節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這裡提到素祭必須是獻「初熟的供物」,而不能獻為「馨香的(火)祭」。這乃是因為獻素祭的目的是為了活出神所滿足的生活,與救贖或赦罪是無關的。因此,獻素祭所使用的祭物為植物(麵、油、乳香都是由植物或穀物中提取出來的),不須犧牲生命。而唯有獻為火祭(燔祭、贖罪祭、贖愆祭)的祭物,才必須使用動物(如牛、羊、鳥)以為基督代贖之預表。因此之故,才會有此限制,以免人誤獻了。 從整個獻素祭的成份中,我們發現要有四種積極的成份:細麵、油、乳香、鹽;不要有兩種消極的成份:酵、蜜。之前已經提到細麵、油、乳香三種成份,乃是各別象徵基督人性的受苦、聖靈恩膏以及復活的馨香三重屬靈意義。如今再進一步論到酵、蜜、鹽三種成份的屬靈意義。 律法規定獻素祭的時候,祭物「不可燒一點酵,一點蜜當作火祭獻給耶和華。」「酵」象徵罪,指人性中不好的一面。「蜜」象徵善,指人性中好的一面。這意思乃是指:無論是天然人生命中好的一面,或是壞的一面,都不能在效法基督人性之生活上發揮任何作用,也不能滿足神的心。為什麼?一方面是因為凡出於天然人的都是不好的,另一方面提醒我們,雖然人性中有善的一面,但是人性中的善,猶如蜜一般,過了一段時間之後還是會發酵變質的,這也象徵一切將屬人的情感置於屬靈原則之上的行動,都是不蒙神悅納的,不管它的外貌是何等良善。因此也說明了,凡出於天然人而非出於聖靈的一切,都不能滿足神的心。容我再度提醒:神不是說不可有許多的酵和蜜,而是說「一點」都不可以有,因為「一點」的罪就可以敗壞整體。這真值得一切想要效法基督,過著背十架之生活的信徒再三留意。 那麼該如何行呢?神啟示「凡獻為素祭的供物都要用鹽調和」。鹽的作用之一是防腐,鹽不變質,亦可用以調味,因之常被用以比喻神與人所立的約,稱為「鹽約」。只要有鹽,一切的細菌就可以除去。耶穌豈不是曾教導我們,基督徒的生命,必須是一「作鹽」的生命嗎? 原來,在巴勒斯坦當地的鹽,並不是海鹽,而是岩鹽。當地的百姓常把岩鹽置於湯中,或必須調味的物中以調味,如此反覆使用,直到岩石中的鹽份完全沒有了之後,便將岩石丟棄。這便是耶穌所謂「鹽若失了味」的意思,一個基督徒若不再能發揮屬靈防腐、調味的功能,就只好被神棄之而不用了。 「作鹽」的生命,其實就是效法基督背十架的生命。本段經文提醒我們,獻為素祭的「一切供物都要配鹽而獻」,這乃是象徵一切能滿足於神的生活,都必須帶著基督十架的印記,效法基督人性的生活。 親愛的啊!出於天然人的一切,都不能討神的喜悅,這包括用人的意念、方法來攙入有關神的事物。反倒是基督徒行事為人,應當常常帶著「鹽」的功效,說話、事奉、為人都要用「鹽」調合。 ◎回應 神: 阿爸天父!感謝祢!祢永不止息的愛。主啊,求祢今天用我,作我的神,透過我活出祢自己,好叫祢的一切,都能為我所有。主啊!求祢使我不要做一個失了味的鹽,但要懂得做一個「有基督味道」的基督徒。主啊!求祢的聖靈充滿我,使我的生活見證能夠持久如鹽、馨香常漫,引人歸祢。阿們! 禱讀:凡獻給耶和華的素祭都不可有酵;因為你們不可燒一點酵、一點蜜當作火祭獻給耶和華。(利二11) ◎記錄你與 神的對話:主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 10/6素祭(二)器皿:經歷聖靈的三種人生 利未記二章4~10節 每日單獨會主 10/6素祭(二)器皿:經歷聖靈的三種人生 利未記二章4~10節
20221006利未記二章4-10節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記二章4-10節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這段乃是論到素祭的做法,包含三種:爐中烤、用鐵鏊烤、用煎盤烤。雖然都是用火烤,但是三種器皿經火烤的程度不同,自然就有不同的靈意。這象徵基督徒若願意過著經歷基督那在人性中的受苦與復活的生活,就必須經歷聖靈在他生命裡面的鍛煉。「火」在此象徵聖靈,個人之性格、意志依所經歷之聖靈熬煉的程度不同,他所能滿足於神的生命也就不同。無論用何種器皿烤麵,規定一律要用「無酵」的麵,此乃象徵立志效法基督人性之生活的人,都必須是聖潔無罪的。易言之,他必須是被救贖得潔淨的人,因為一個罪人是沒有能力過著效法基督般的生活的。此外,獻上的細麵規定必須「調油」、「抹油」或「澆油」,此乃預表過著一種與聖靈調合的生活,讓聖靈在我們人性的生活中來對付與聖別。最後,這細麵所烤成的餅也要「切成塊子」,象徵基督為我們的罪身體被破碎,因此凡效法基督人性之生活的人,也必須被破碎與倒空。 1.「在爐中烤」:在爐中烤的餅是直接碰到火的,象徵隱藏、內斂的熬煉。因此它承受的火煉就越直接、越嚴格,也比較容易燒焦。這象徵一個想要效法基督人性之生活的人,必須經得起如火的考驗,背起他的十字架來跟隨祂。然而,他也比較容易因經歷嚴格的考驗而受傷,因此必須是有極大信心與決心,且想要像耶穌基督一樣生活的信徒才承受得住。這火既是象徵聖靈,因此這類的基督徒必定滿有神所賜的能力和恩膏,使他能夠經得起如火般的試煉。當然,受傷的印記也不少。但正是:「叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候,得著稱讚、榮耀、尊貴。」(彼前一7) 2.「用鐵鏊烤」:即以今日用以烙餅的鐵鏊來烤,這鐵鏊覆於火上,象徵外在行為的熬煉。因此受火不似直接在爐中烤來得直接,因此比較不易燒焦。這象徵信徒有心想要過著效法基督人性的生活,但他很謹慎,深怕自己受傷,因此不敢「過度熱心」,只維持某種層度的火熱與事奉的生活。這類的基督徒已算是不錯的了,然而為己卻仍有保留,當然,為了背十架跟隨主而受的傷痕也相對的少。 3.「用煎盤烤」:煎盤的面積比鐵鏊小,因此受熱的面積就更小,只能小面積的烤,因此比較沒有烤焦的顧慮。但是,烤的時候仍要兩面時常翻動,以免一邊焦,一邊生,最好兩面都烤黃。這象徵一個想要「很安全地」過著效法基督生活的人,他仍必須顧到各方各面的平衡,不能貪愛世界而不顧主的感覺。這類的基督徒因與火隔絕,因此缺乏聖靈在生活中的熬煉,所沒也比較沒有甚麼聖靈的恩膏或能力,他們大都「明哲保身」地過生活,不甚敢為主受苦或為主付出代價。所以,這類的基督徒雖不致於淪落到不信的地步,但也不太為主盡功用。 親愛的啊!效法基督人性之生活,並非可有可無的,獻素祭的人生,就是要過著背十架跟隨主的生活。十架的道路是要犧牲的,但犧牲越大,受傷的印記越多,所得的恩膏與尊榮就越多。 ◎回應 神: 阿爸天父!感謝祢!祢的眷顧恩待,使我可以來事奉敬拜祢,求祢使我按照祢的心意事奉祢,以分別為聖的方式來敬拜祢,因祢是聖潔的真神,求祢使我可以隨時隨地敬拜祢,一生來事奉祢,在事奉敬拜中常經歷祢的同在。主啊!願祢的聖靈在我效法基督人性之生活中,時刻恩膏、加力,叫我的生活能滿足神。阿們! 禱讀:若用爐中烤的物為素祭,就要用調油的無酵細麵餅,或是抹油的無酵薄餅。若用鐵鏊上做的物為素祭,就要用調油的無酵細麵,分成塊子,澆上油;…若用煎盤做的物為素祭,就要用油與細麵做成。…祭司要從素祭中取出作為紀念的,燒在壇上,是獻與耶和華為馨香的火祭。(利二4-9) ◎記錄你與 神的對話:主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 10/5素祭(一)獻麵、油與乳香:神與人分享 利未記二章1~3節 每日單獨會主 10/5素祭(一)獻麵、油與乳香:神與人分享 利未記二章1~3節
20221005利未記二章1-3節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記二章1-3節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 「素祭」乃是神與人同享的祭,祭物一部份要燒在壇上,剩下的則歸給祭司。「素祭」並非為了贖罪而獻,乃是為滿足神的享受而獻的。獻素祭乃是象徵信徒分享基督在世上的工作,素祭有兩種形狀:1.細麵:表徵個人的基督。2.做成餅:表徵基督的身體,亦即團體的基督,指教會是一個身體(林前十17)。按利未記的敘述,素祭包含三種材料,每一種材料都有屬靈的意涵。 第一種材料是「細麵」,細麵乃是預表基督的人性,是柔細的。因細麵是麥子經過種下、生長、磨碎的過程,表徵基督的生活經歷與受苦。因為麵是小麥做成的,研磨成粉,做成麵。耶穌曾將自己比喻做一粒麥子,祂說:「一粒麥子不落在地裡死了,仍舊是一粒,若是死了,就結出許多子粒來。」(約十二24)因此「細麵」乃預表基督以人性擔當世人的罪所成就的工作。 第二種材料是「油」,油代表聖靈。這裡說獻素祭時,「細麵」必須澆上油,這乃是象徵耶穌在世上的工作,乃是受到聖靈恩膏的事奉。 第三種材料是「乳香」,乳香乃是預表基督復活的馨香之氣。 因此,取這三種材料所獻上的素祭,乃是表徵基督在世上的工作,是神性在人性裡的調合、受苦與復活的調合。所獻的素祭按照規定,要先「取出一把細麵,加上油和乳香燒在壇上」作為記念,然後剩下的再歸給亞倫的子孫分食。這象徵基督的事奉,主要乃是為了討上帝的喜悅,最後才是叫事奉神的人得益處。 讓我們注意:「取出一把細麵,加上油和乳香燒在壇上」這個動作,其實是帶有更深靈意的。它提示了素祭的兩部份靈意: 第一,它顯示我們的生活是上帝的一部份,是為了滿足上帝的需要,正如基督的世上作,乃是為了滿足神的心一樣。「燒在壇上」乃是象徵基督那超越、完全,被聖靈充滿且被復活能力浸透的生活,有相當部份是獻給神做為滿足神之「糧食」的,好叫神分享祂的獻上。 第二,它顯示基督是(為)我們的糧食,正如祂曾說:「我是生命的糧。」(約六35)基督在世為人的生活與工作,能夠成為我們屬靈生命的食物,因耶穌是生命的糧,是可吃的嗎哪與可喝的活水。凡信靠祂的人,都必須從祂得生命的糧與活水。信祂的人都能夠從吃喝這糧與活水中,分享祂神性的復活與人性的餵養,這從亞倫與其子孫分食所剩的素祭可見一斑。 從吃素祭的次序中,我們明白了一切的生活、事奉,要先以滿足神的心為目標,其次才是滿足自我成長與生命的需要。我們應效法基督成為被磨碎之細麵的生活,在受苦中靠神性的復活大能來勝過人性的軟弱。 親愛的啊!我們願否成為一粒麥子,為主埋下,好叫復活大能的破碎,能為祂結更多的子粒? ◎回應 神: 阿爸天父!感謝祢!祢教導我們對祢要有感恩和信心,每天不管我們手上有穀物,煮過或未煮過的,甚至初熟的,首先都要想到要先主獻上,相信父神祢必然繼續祝福眷顧我們未來的一切。主啊!我向祢獻上自己成為活祭,求祢除去我裡面一切的不潔,幫助我更多親近祢,更多倚靠祢,成為祢所喜悅的。主啊!求祢用祢的聖靈充滿我,使我的生活能夠見證祢的榮耀。阿們! 禱讀:若有人獻素祭為供物給耶和華,要用細麵澆上油,加上乳香,…然後要把所取的這些作為紀念,燒在壇上,是獻與耶和華為馨香的火祭。(利二1-2) ◎記錄你與 神的對話:主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 10/4燔祭(三)獻鳥:微力為神的奉獻生活 利未記一章14~17節 每日單獨會主 10/4燔祭(三)獻鳥:微力為神的奉獻生活 利未記一章14~17節
20221004利未記一章14-17節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記一章14-17節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 我們已經討論過獻牛為燔祭時,獻祭者要做四件事:在祭物上按手、宰殺、剝皮、切塊,其餘的事就交給祭司代行。但獻羊為祭時,獻祭者只要做宰殺的動作,其餘的事均交給祭司代行。但獻鳥時,獻祭者完全不必做任何事,全部由祭司代行即可。這象徵一個人獻上自己為神而活時,依屬靈程度的不同,而有不同的生命對付深度。 律法規定若是一個不夠獻上牛或羊,他可以用鳥來代替。鳥是窮人的祭物,我們不能輕看獻鳥為祭的人。君不見當年主耶穌在約旦河受浸上來之時,聖靈取了鴿子的形象,落在祂的頭上嗎(太三16)?許多人誤以為聖經以鴿子為聖靈的表記,乃是象徵和平。事實上這一點關係都沒有,倒還有點濫用典故,因為他們把「和平鴿」的觀念套在耶穌受浸的這件重大事件的詮釋上,以致於以訛傳訛至今。 事實上聖靈取鴿子的形象落在主的身上,乃是象徵耶穌這個為世人贖罪的祭物,乃是窮人的祭物。耶穌以窮人的樣式來到世上,祂將自己獻上,當然就取了窮人所獻得起的鴿子為祭物。只不過我們不能輕看祂這「鴿子」的祭物,因為它所象徵的基督之獻上,乃是經得起天上大祭司的檢驗的。就就解釋了為何耶穌受浸之後,天上便立即發聲宣告「這是我的愛子,我所喜悅的」(太三17)。意思乃是:神的愛子耶穌,藉著在約旦河受浸預表歸入死,已成為世人美好的祭物,而這祭物乃是沒有殘疾的,是能滿足上帝贖罪要求的。所以我們不能輕看獻上鴿子的人,儘管他們是如此的「微力」,但仍是神聖的。耶穌取鴿子的樣式獻己為祭,即是與窮人認同。 對於獻鳥為燔祭的人,律法規定必須要做到幾件事: 1.「揪下頭」:象徵去除人的思想,將思想與天然的人分開。要為神活的人,必須先聖化思想,戴上救恩的頭盔,否則「思想」一偏差,事奉就會產生致命的問題。 2.「鳥要流血」:象徵要有主寶血的救贖為事奉生命的根基。 3.「嗉子和髒物除掉」:嗉子是鳥儲存食物的器官,預表將人屬世和污穢的東西去掉,這提醒我們,要事奉神,必須擺脫世俗的價值觀,以及屬血氣的觀念。這些除掉的嗉子和髒物要丟在「壇的東邊倒灰的地方」。「灰」象徵生命既經對付,就潔淨了。但為何要丟到壇的東邊呢?這乃是象徵潔淨後的生命,仍要常常來到神的祭壇,時時讓神對付,以致於過著聖潔無瑕的生活。正如保羅所言:靠著基督,治死肉體。 4.「拿著鳥的兩個翅膀,把鳥撕開,只是不可撕斷」:翅膀預表能力,撕開是指被對付倒空自己,「不可撕斷」預表基督在十架上一根骨頭也不可折斷。 對於沒有能力獻牛或羊的人,神同樣給他們一個出路,就是獻鳥為燔祭。獻鳥作燔祭只能用斑鳩或是雛鴿,這是潔淨的鳥類。由此看來,神不偏待人,縱使人外面的條件有所不同,但並不成為奉獻自己的攔阻,神也不輕看貧窮人所獻的,仍把所獻的鳥看為馨香的火祭。「獻燔祭」象徵信徒獻上自己,過著與基督合一的生活所必須對付的和犧牲的。不管您的恩賜與才幹如何,立志過著「獻燔祭(火祭)」的人生,乃是每一位基督徒應當努力的。 親愛的啊!每當我們進行一項事奉之前,必須來到神面前省察自己,並且倒空自己,讓神分別為聖。若是神沒有輕看我們如此「微力」的獻上,我們又怎能輕看自己而「藏拙」不肯事奉呢? ◎回應 神: 主耶穌!感謝祢!祢親自將自己獻上為祭,成為我們的救贖,呼召我們來跟隨祢,敬拜事奉祢。這是何等的恩典。主聖靈啊!求祢幫助我們,每天活出聖潔蒙主悅納的生活,回應主的恩典和呼召。主啊!我力量雖微小,但願累積眾微小的事奉,至終成為一個大的獻上。阿們! 禱讀:人奉給耶和華的供物,若以鳥為燔祭,就要獻斑鳩或是雛鴿為供物。…要拿著鳥的兩個翅膀,把鳥撕開,只是不可撕斷;祭司要在壇上、在火的柴上焚燒。這是燔祭,是獻與耶和華為馨香的火祭。(利一14-17) ◎記錄你與 神的對話:主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯
每日單獨會主 10/3燔祭(二)獻羊:量力而為的奉獻生活 利未記一章10~13節 每日單獨會主 10/3燔祭(二)獻羊:量力而為的奉獻生活 利未記一章10~13節
20221003利未記一章10-13節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記一章10-13節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 律法規定獻為燔祭的祭牲有牛、羊、班鳩或雛鴿三類,無論獻何祭物,並無關罪的大小,但依獻祭者個人財力的多少而定。較富裕者以牛為獻祭,小康之人以綿羊或山羊為燔祭,貧窮的人則以鳥為燔祭,足見上帝對人的憐憫。這象徵獻身於神的人恩賜有大小,因此事奉的程度與深度亦有不同。本段經文中「獻羊為燔祭」的條例,大致上與獻牛相同,但兩者相較仍可看出差異──獻牛為燔祭時,獻祭者要做四件事:在祭物上按手、宰殺、剝皮、切塊,其餘的事就交給祭司代行。但獻羊為祭時,獻祭者只要做宰殺的動作,其餘的事均交給祭司代行。這表明一個人獻上自己為神而活時,依個人靈命的層度不同,而有不同的自我對付。 這提醒我們,一個人對上帝委身的程度不同,他所獻上的燔祭也就有差別。獻牛的人好比是全時間的傳道人,他為神完全放棄世上的追求,只以事奉神為唯一的人生目標,他所獻上的,與他所要自我對付的成正比。他不但要獻貴重的牛,他更要「自我」宰殺、剝皮、切塊。正如保羅所言:要攻克己身,要丟棄萬事當作糞土,以得著基督為至寶。 至於獻羊為燔祭的,也是出於甘心的獻上,只不過他不是「全然的」獻身,而是「量力而為」的事奉。雖然所獻的沒有牛那樣的貴重,但是獻上的心也蒙神悅納。好比一個信徒願意更多事奉神一般,雖然不是全時間獻身傳道,但他願意多顧到主、少顧到自己。雖然他不是一個獻身的傳道人,但是他願意做一個忠心又良善的同工。 然而,獻羊的必定沒有獻牛的來得「犧牲」,這樣說並不是要高舉傳道人,或貶抑教會同工,而是因為獻上甚麼燔祭物,就表示他自我對付的程度也不同。正如前述,獻羊者不必像獻牛者一樣必須在祭物上按手、宰殺、剝皮、切塊,只要做宰殺的動作即可。這象徵上帝對於「獻羊者」的事奉要求,並沒有像要求「獻牛者」一樣嚴格。因此,上帝對你事奉的要求,乃是依據你委身的程度而定。至於神如何獎賞,就讓神自己評斷吧! 雖然羊的價值沒有牛貴重,但是神都要求祭物要一樣「沒有殘疾」。這表示一個決定要「量力」為神而活的人,不管他所擁有的恩賜才幹有多少,他都必須是聖潔的、甘心的,沒有意念的攙雜,沒有動機的不純。羊雖然沒有牛來得貴重,但是上帝同等悅納。除了羊要「沒有殘疾」之外,律法也要求羊必須「切成塊子」。這象徵甘心「量力」事奉神的人,也要在生活的每一個層面受到主道對付。主的道如兩刃的利劍一般,能刺入剖開人心。他也要「用水洗」,不斷的靠神的道潔淨。最後,他要沒有保留的將他「量力」而為的部份「全然奉獻」燒在壇上。當年的亞拿尼亞和撒非拉夫婦將捐銀私自留下幾分,以致雙雙殞命,原因在於他們欺哄聖靈(徒五1-11)。事實上,若他們誠實地「量力」捐出部份,神又怎會擊殺他們呢? 親愛的啊!神不會計較我們為他獻出多少,但是祂在乎我們有沒有做到所「量力」獻上的部份。獻身的程度,與自我對付的深度成正比。有怎樣的生命,才會有怎樣的事奉。 ◎回應 神: 阿爸天父!感謝祢!像我這樣不配的人,祢竟然還願意接納我。主啊!願祢使用我的一生來榮耀祢!主啊!感謝祢!因祢不輕看我,願意調整我這卑微的人,使我可以不效法這個世界,而能遵行祢的旨意。主啊!求祢幫助我,雖然我無法獻上所有,但我願意誠實做到所「量力」給神的部份。阿們! 禱讀:人的供物若以綿羊或山羊為燔祭,就要獻上沒有殘疾的公羊。…祭司就要全然奉獻,燒在壇上。這是燔祭,是獻與耶和華為馨香的火祭。(利一10-13) ◎記錄你與 神的對話:主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 10/2燔祭(一)獻牛:全然獻給神的生活 利未記一章1~9節 每日單獨會主 10/2燔祭(一)獻牛:全然獻給神的生活 利未記一章1~9節
20221002利未記一章1-9節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:利未記一章1-9節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 「燔祭」的希伯來原意為「上升」,預表基督為最完美的獻上,祂的生活完全是為著神,沒有任何暇疵,致而能夠上升到上帝面前蒙悅納。因此「燔祭」乃是預表基督獻上自己的預表。當律法規定百姓也可以獻上「燔祭」,乃象徵神的百姓也可以將自己獻上給神,過著全然為祂而活的生活。所以,這「燔祭」的條例,就有預表基督為完美祭物,以及獻身者願意全然為神而活的雙重意義。唯我們必須瞭解,獻燔祭並非為了贖罪。今天許多神的僕人獻身傳道,乃是獻燔祭之舉,不是因著罪,而是為著委身。在獻燔祭的條例中,包含兩大部份的屬靈意義: 第一部份:對獻祭者~他如何獻上燔祭呢? 1.必須是「沒有殘疾的」:基督獻上自己時是無罪的,同樣的,獻身者立志為神而活,亦必須先蒙救贖之潔淨。獻身者不能獻上沒有被對付過的天然人的生命為神而活,唯有獻上被對付過的屬靈生命給神,才能討神的喜悅。 2.獻祭者要「按手在燔祭牲的頭上」:此乃預表燔祭牲與人聯合,祭牲乃犧牲之基督的象徵,當獻祭者按手在祭牲的頭上,乃是象徵獻身者與基督聯合。基督必須先承受獻身者的罪,然後獻身者才能過著為神而活的生活。 3.要在「在耶和華面前宰公牛」:在耶和華面前宰殺祭物,象徵我們委身獻上的對象是神,獻身者必須瞭解獻身的對象是誰,並為此對象而活。 4.「剝去燔祭牲的皮」:皮乃象徵榮耀,剝皮的意義乃是除去自己屬世的一切榮耀,獻身的人不能求自己的榮耀。「獻燔祭的祭司,無論為誰奉獻,要親自得他所獻那燔祭牲的皮」:這祭司預表基督,當有人願意全然為神而活時,一切的榮耀將要歸給基督。 5.「把燔祭牲切成塊子」:預表耶穌基督為我們破碎,受十架羞辱,因此我們也當背起十架跟隨主、受對付。塊子切成越細,經歷基督就越多。 第二部份:對祭司~他如何處理燔祭呢? 1.要「奉上血,把血灑在會幕門口,壇的周圍」:血乃是為著赦罪,沒有流血就沒有赦罪。這象徵獻身的人,必須先是一個蒙基督寶血救贖的人。血是救贖的證物,使人通過神的審判。 2.「火在壇上,把柴放在火上」:這是奉獻的次序,要先切塊後才有火出現,火來自上帝,從天上降下來,不是凡火。象徵唯有人先獻上自己,才能帶來神屬天的工作。 3.「把肉塊和頭並脂油擺在壇上火的柴上」:頭象徵思想,脂油象徵一切的豐盛,這一切都要全然為神獻上。若獻身者心思意念不能為神而變化,就不會有蒙悅納的事奉。 4.「燔祭的臟腑與腿要用水洗」:腿預表行動,臟腑預表內在、內心的一切,要用「水」(神的道)洗。換言之,即行動與內心要潔淨。為神而活的人必須順服真理,言行一致全然聖潔。 5.「一切全燒在壇上,為馨香的火祭」:象徵當一個人全然為神而活的時候,他的生活就會散發出馨香之氣,叫神的心得滿足。 親愛的啊!若我們願意經歷被宰殺、剝皮、切塊、洗淨的屬靈過程,就能夠成為馨香的燔祭獻給神,過著全然為祂而活的生活。要討主喜悅,是必須付出代價的。 ◎回應 神: 阿爸天父!感謝祢!祢對祢的子民的呼召從未改變。祢拯救以色列人是為了讓他們成為祭司的國度,聖潔的國民,來敬拜事奉祢。主啊!因袮在我還是罪人的時候,祢為我開了一條出路,因祢賜下祢的獨生愛子耶穌基督為我的罪成了挽回祭,使我藉著祂可以與祢和好。主啊!求祢幫助我,因為得著了祢這樣一位完全奉獻的主,我願效法耶穌成為燔祭,以過著全然為神而活的生活為目標。我也願意將身體獻上當作活祭,是父神所喜悅的,是理所當然的。阿們! 禱讀:他的供物若以牛為燔祭,就要在會幕門口獻一隻沒有殘疾的公牛,可以在耶和華面前蒙悅納。…祭司就要把一切全燒在壇上,當作燔祭,獻與耶和華為馨香的火祭。(利一3-9) ◎記錄你與 神的對話:主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 10/1良牧受苦的榜樣 希伯來書 十三章 7 25 節 每日單獨會主 10/1良牧受苦的榜樣 希伯來書 十三章 7 25 節
20221001希伯來書十三章7-25節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書十三章7-25節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 希伯來書的最後,將信息的焦點轉回到牧人的身上,這裡的牧人包含基督與當代所有曾傳道給他們的神僕。希伯來書藉此指出基督徒長進的要領,乃是在於想念並效法那些傳神之道給他們的人,效法他們的信心,留心看他們為人的結局。希伯來書在本卷的最後,語重心長的鼓勵猶二代太基督徒,要以「想念…效法…留心看」歷代信心偉人的見證,以及那些傳道給他們之人的榜樣,來自我激勵。這三個要點,的確是激勵一個深陷在軟弱中之信徒的良方妙法。 再者,希伯來書提醒他們,耶穌乃是永遠不改變的。希伯來書希望他們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去,因為新約救贖的恩典,是那些拘泥於舊約律法的人所無法獲得的。而那些固執在律法之下的人,肯定是無法和那些因信心在恩典之下的聖徒分享基督的救恩。舊約為全會眾獻的贖罪祭牲,並非一切的人所能分享的;然而這一位耶穌基督的贖罪恩典,卻是普世的人都有權利分享的。因此更應該脫離律法的固執,而堅持基督所帶來的得救盼望。 至於堅持基督信仰要付出怎樣的代價呢?希伯來書指出從主耶穌被釘之後,這一位擔罪的基督,必然知道在擔罪後立即承受與父神離絕之狀態。既是如此,我們也當來「效法」祂而來到十字架前,把自己獻上,忍受他所受的凌辱,以此作為堅持基督救恩的代價。為了進一步使信徒能夠勇敢的面對此一代價,希伯來書提醒猶二代基督徒,這個世界沒有一個事物是長久的,這世界只是天上本物的影兒而已,真正的實體乃是存在天上的。所以,無論他們落在各種患難之中,都要對將來的得救與得勝,抱持極大的盼望。 最後,希伯來書也提醒窮困的信徒不可因窮而忽略行善,惟有愛心冷淡的人才不行善(據說在70AD耶路撒冷聖城被毀,獻祭制度告結束時,猶太的拉比於是訓示眾子民,以研究神學、認罪、學習律法和行善來代替聖殿的祭禮。拉比該撒甚至相信「人若能行善就有獻贖罪祭的憑據了」)。希伯來書也提醒他們,不要過度把生活的焦點放在追求物質飲食的上面,因為「人心靠恩得堅固纔是好的,那在飲食上專心的,從來沒有得著益處。」猶太人相信神喜悅他們遵著神的意思吃東西,因此甘願重負猶太教飲食律法的軛。末了,希伯來書要我們懂得以感恩來面對所有的際遇,除了「應當靠著耶穌,常常以頌讚為祭獻給神」之外,也不可忘記行善和捐輸的事,因為這樣的事,不但是神所喜悅的,也是必須對神交帳的。 親愛的啊!父神期待信祂的人學習從生活上的互助,來滿足神對於真正屬祂之人的團契期望,神不但希望基督徒靈命長進,也希望基督徒能夠活在真實的團契當中。 希伯來書教導我們應當怎樣對待引導自己的人?1. 應當順服他們,因為神已給他們權柄,來引導牧養我們。只要不是真理有所偏差,我們就應凡事學習順從的功課。也許他們有做錯的時候,但我們應為他們禱告,因他們是神的僕人,神的靈自會管教祂的僕人。更何況他們常為信徒的靈魂警醒禱告,傳道人在神面前,為弟兄姊妹付上的代價,真是難以形容。每次為著軟弱的信徒,為著生病的肢體,為著教會的問題、人的問題,常使傳道人被壓得透不過氣。 2. 常為他們禱告,讓我們每天在主裡記念他們,首先,要為他與神的關係禱告。不要以為傳道人一定有足夠時間親近神,我自己牧會這麼多年,發現傳道人太忙碌,反而不夠時間來親近神。求神祝福我們的傳道人,不但有渴望的心,且有足夠時間分別出來,與神親近。好讓神能夠供應他們一切需要,在傳講話語的時候,滿有能力。其次,要為傳道人的家庭禱告。傳道人家庭是魔鬼最多攻擊的地方,要為傳道人的兒女禱告,他們在極大的壓力下成長,很容易叛逆。許多傳道人常為兒女傷心困惑,不知道怎樣帶領;求神特別恩待祝福,讓他們在生活中能夠榮耀神的名。再者,要為傳道人的事奉禱告。許多傳道人看見事奉沒有果效,就非常灰心軟弱。我們需要在主裡面,為他們祝福禱告,求神的聖靈充滿,澆灌在他們身上,讓事奉大有能力。也求神的靈觸摸他們,每次事奉中,讓他們的心單單倚靠神,從祂那裡得到力量智慧。我們需要常在主裡記念牧者,不斷祝福他們,凡他們所做的,都看見神榮耀的同在充滿。因為當傳道人得蒙祝福時,平信徒也同時會得到神的祝福。 親愛的啊!你有沒有常為自己的傳道人禱告?每次為著軟弱的信徒,為著生病的肢體,為著教會的問題、人的問題,常使傳道人被壓得透不過氣,所以實在需要為傳道人禱告。 神是賜平安的神,祂是平安的源頭。神所做的,不是修補的工作而已;祂自己就是平安的源頭,像葡萄樹與枝子的關係。枝子必須經常連在樹上,養分才能不斷供給,我們的責任就是要連結在平安的源頭上。信徒最大的問題,就是有問題時才與主連結一下,沒有問題時就遠離神。所以我們的生活,好像只是從問題到問題,從危機到危機。你常在患難臨到時才尋找神嗎?你需要做的就是,將生命緊緊與主連結在一起;你不過是枝子,需要將生命連結在葡萄樹上,才能從那裡支取每天的養分。同樣,我們的生命也要常與主連結,目的是要在自己身上成全神完美的旨意。神在我們身上成就的救恩,所有的磨練,至終的目的,都是叫我們裝備完全,行神要我們行的事。就讓我們來到神面前,把生命交托給祂,單單仰望祂。 ◎回應 神: 主耶穌!感謝祢!因袮賜給我們傳道同工,讓我們能從他們生命中,經歷祢的豐富。主啊!求祢祝福每位傳道人與祢的關係,祝福他們的家庭,祝福他們的事奉,讓他們凡事都能得勝有餘。主啊!求祢開我們眼睛,看見榮耀的上帝之城,我們就滿心期待,看輕世上的一切和暫時的苦楚。主啊!讓我們的信心化作行動,以頌讚和捐輸為祭獻給你,是理所當然的。求祢悅納並賜福給我們和我們的教會。阿們! 禱讀:耶穌基督昨日、今日、一直到永遠,是一樣的。(來十三8) ◎記錄你與 神的對話:主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/30憑信放膽遵行主道 希伯來書十三章1-6節 每日單獨會主 9/30憑信放膽遵行主道 希伯來書十三章1-6節
20220930希伯來書十三章1-6節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書十三章1-6節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 希伯來書這一段的教導中,有幾項作者認為極為重要的教會倫理必須信守的:1.「用愛心接待客旅」──有解經學者說,在古代的宗教中,殷勤款待客人是他們主要信條之一。當時交通不便,旅行佈道家有許多困難,而當時的信徒又常因信主的緣故,家產被人奪去,遭受各種打擊而外出,暫避敵人的逼害(來十34;徒八1)。在《使徒組織約章》裡有一段文字記載:「若有基督徒被那不聖潔的人定罪,或為基督的緣故被送到礦穴去,不要疏忽他們的需要。你們要用血汗勞力賺得來的去救濟他們,作為一個基督精兵的報酬」。所以接待這些為主工作的神僕,和為主受苦的弟兄,乃是古時信徒一種很有價值的愛心工作。 2.「婚姻人人都當尊重」──這裡包含兩方面的意思,第一是指「人人都當尊重婚姻乃是一種神聖的事」,因為婚姻是神設立的。第二是指「人人都不可以玷污婚姻的神聖」。前者是針對婚姻的觀念上而說,後者是針對婚姻的行為而說。解經學者認為此語可能係為了糾正兩種極端的觀念:一是當時盛行的諾斯底主義禁慾派的婚姻觀,他們鄙視婚姻,有些甚至廢去自己的生育機能,而達到這個目的(如著名的教父俄利根)。再者,是為了糾正該主義中之另一派──縱慾派主張同意肉體所行之一切不道德的生活,並不影響個人的得救,所以附從者就輕視他們的婚姻,犯下不道德的罪。 3.「存心不可貪愛錢財」──人在錢財上不潔總是因為心中先存有貪念,然後不知不覺的表現在行為上,甚至表露於言語上,故要由存心做起,心中常存「以既擁有的為滿足」,亦為除去貪念的另一方法。若是能夠堅守信徒品德,我們便可以放膽說:「主是幫助我的,我必不懼怕;人能把我怎麼樣呢?」因主應許不撇下我們,因此我們便無所畏懼。人必須站在聖潔、知足的地位上,才能如此放膽無所懼怕。 親愛的啊!基督徒是互相為肢體的,若有一個肢體受苦,其他的肢體應當視為自己受苦一般。因此,信徒不僅要看重靈命與靈恩的追求,也不可忽略人際倫理的相互關懷與幫助。神應許一切的信徒「我總不撇棄你,也不丟棄你」,就是要信徒放心信任神的眷顧,不要為眼前或將來的生活憂慮。但是,人必須站在聖潔、知足的地位上,才能如此放膽無所懼怕。否則,我們就不能坦然面對主的審判了。 既然希伯來書教導我們,要存彼此相愛的心。如何才能彼此相愛?1. 用愛心接待客旅,看見神的愛充滿我們心中,能把祂的愛和周圍的人分享。主用比喻,稱讚一批忠心良善的僕人,說:「我餓了,你們給我吃;我渴了,你們給我喝;我赤身露體,你們用衣服遮蔽我。」這些人問:「主啊,我們什麼時候看見你餓了,給你吃?什麼時候看見你渴了,給你喝?又什麼時候看見你赤身露體,用衣服遮蓋你呢?」主回答說:「這些事如果你作在一個最小的小子身上,就是作在我的身上。」當我們用愛心接待客旅時,就是接待主了;我們甚至在不知不覺中,會接待了天使。 2. 要記念被捆綁的人。需要記念那些在各樣憂慮恐懼中被捆鎖的人,不是去責怪或定罪他們,而要同情他們,為他們禱告;求主的靈釋放他們,使他們得以自由。3. 應當尊重婚姻。不在婚姻的事上虧欠弟兄姊妹,不但是對已婚者而言,更是對未婚者而言。婚前性關係是不尊重婚姻的表現,所以要求神幫助,盡力抵擋這方面的試探。4. 不要貪愛錢財。不是說錢財不好,而是不要「貪愛」錢財。聖經說,貪愛錢財的,就是貪婪的人,與拜偶像一樣。求神幫助我們,拒絕一切罪惡的試探。另一方面,做的時候,也無需害怕吃虧,因為主說「我總不撇下你,也不丟棄你。」我們甚至可以放膽說「主是幫助我的,我必不懼怕。」當我們在主裡面有這樣的把握和確據時,就能將神的愛延伸出去。 親愛的啊!你願意從今天開始,活出這樣彼此相愛的生活與見證嗎? ◎回應 神: 阿爸父!感謝祢!因袮知道我們的軟弱,靠自己真的是行不出善來。謝謝祢為我們預備這樣一位救主,讓我們可以靠著祂活出祢所喜悅的生命。主啊!求祢的靈激勵我們,用祢的愛感動我們。讓我們在生活中懂得用愛心接待客旅,也記念那些被捆綁的人。讓我們尊重祢設立的婚姻,也讓我們不貪愛錢財。阿們! 禱讀:所以我們可以放膽說:主是幫助我的,我必不懼怕;人能把我怎麼樣呢?(來十三6) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/29神的山:西乃山與錫安山 希伯來書十二章14~29節 每日單獨會主 9/29神的山:西乃山與錫安山 希伯來書十二章14~29節
20220929希伯來書十二章14-39節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書十二章14-29節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 希伯來書這一段為第五個插入之警告。希伯來書提醒和睦是追求而得的,不是順其自然產生。希伯來書指出當時的信徒有不和睦的情事,我們從希伯來書一再的勸勉他們要「彼此相顧、激發愛心、勉勵行善」(十24),可見當時的信徒之間是有一些問題。希伯來書提議猶二代基督徒以追求聖潔來達到和睦,因為一個聖潔的人,反倒很容易和別人相處;也唯有一個能與人和睦的信徒,才能與神和好。所以希伯來書說:「非聖潔沒有人能見主」,人若不能愛那看得見的弟兄,怎能愛那看不見的主呢? 或許在猶二代基督徒當中的律法主義者、猶太傳統主義者以及信心軟弱想逃避苦難的信徒,他們為了自己的解脫,因而慫恿其他人,叫眾人的信心被侵蝕與被敗壞。這一批人被希伯來書稱之為「毒根」,這些「毒根」的工作乃是「擾亂(教會),並叫眾人沾染汙穢。」這正證明他們所行的,是不光明的,正如撒旦一樣,在瞭解自己即將面對不多的日子時,就氣忿忿的尋隙攻擊教會,到處找機會控告神的僕人與事工。 希伯來書因鑑於此,便提醒當時信徒,應當不要懼怕這些毒根的攪擾,也切勿和以掃一般,為了得到短暫的安全,而失去了更寶貴的祝福。希伯來書提醒他們絕對要堅守「長子的名份」,千萬不要為了求茍安,而放棄了如此寶貴的神兒女名份。 最後希伯來書將舊約西乃山的神,與新約錫安山的神做對比。希伯來書引用《出埃及記十九16-25》的故事,形容在西乃山降臨的神乃是充滿威嚴令人震懾的。當年神在西乃山上降臨的榮耀,乃是對應到未來基督再來時的榮耀。當時神震動地是為了審判一切拜金牛犢、行淫亂的百姓。而末世神震動天是為了審判一切的屬靈氣之惡天使(魔鬼)以及在牠權下所轄管的罪人,並且引進不能被震動的天國。 然而,新約的主耶穌基督卻充滿慈愛,且因愛世人而捨去生命。希伯來書勉勵猶二代基督徒不要再以害怕恐懼的心,去面對所信仰的神,也不要為以前因為逼迫而軟弱犯罪感到太過罪責,以致不敢來親近神。因為一切的罪,都將因「中保耶穌」以及「所灑的血」而除盡了。這位中保耶穌所灑的血,比起「亞伯的血」更美。因為前者是為赦免,後者是為控告。 阿們!我們基督徒需要好好追求;除了追求更認識主外,在實際的生活中還要追求兩件事:1. 要追求與眾人和睦,因為能夠帶來合一的見證。當主離開世界時,祂為門徒們禱告:「父啊,使他們都合而為一,正如我們合而為一一樣。」(約十七22)主盼望祂的教會能合而為一,祂說:「你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約十三34-35)換句話說,如果我們沒有彼此相愛的心,眾人也就無法認出我們是主的門徒。只有當我們在基督裡合而為一時,才是最有效的見證。在和睦的氣氛下,愛才能自由湧流,我們也才能在彼此互助互信的環境下,看見真實的愛流出。不能光口裡說愛神,卻不愛那看得見的人,如果我們說自己愛那看不見的神,卻不愛那看得見的人時,我們其實是在說謊話。所以要來到神面前追求更多認識神,也要追求與眾人和睦。和睦能夠帶來愛的見證! 2. 要追求聖潔;聖潔不只是正直的生活,更要是合神心意的生活。希伯來書舉了以掃的例子,以掃輕忽屬靈祝福,選擇了食物,把長子的名分賣掉。雖然後來他想再次回到父親面前,但心意不是為神,乃是為了得祝福。所以從頭到末了,他其實定睛在世界的事,從來沒有定睛在神身上,所以至終被神厭棄。所謂的不聖潔,不見得是殺人放火,而是當我們貪愛世界,傾向於世界時,我們的心就與神遠離,這就是使自己犯罪的原因。求神幫助我們,願意將纏累自己生命的重擔攔阻統統放下,親近神,瞻仰神的榮美。讓我們不但是在心裡作個基督徒,在行為上也作個基督徒。那保守衣服,免得主再來時看到身上汙穢的有福了。我們應當把聖潔視為基督徒行事為人的自律原則! 親愛的啊!讓我們想一想,教會裡面有沒有毒根呢?若有人自以為義,處處尋找同工與教會的問題,加以挑釁攻擊,這不但不能造就教會,反倒得罪了神。因凡出於基督的,乃是憑著愛心的勸勉與真誠的關懷,為使神的教會或事奉神的人受益處。躲在暗處的撒旦最喜歡利用這種自以為義的信徒,來間接直接攻擊或敗壞神的家,靈裡敏銳的基督徒若發覺有此現象,應當以禱告來護衛教會。 這裡,希伯來書說我們不是來到能摸的山,那是指西乃山,是神頒佈律法的地方,是施行審判的地方,也是定罪的地方。當一個罪人來到律法面前,是十分令人戰兢的經驗,這也是為什麼當時以色列人不要神向他們說話,只要摩西代替他們聆聽神的聲音。今天我們所來到的,不是過去的西乃山,乃是錫安山。錫安山是充滿恩典的山,因為在基督裡我們已不再被定罪,乃是與眾聖徒及天使同在。更重要的是,我們要與主面對面,祂樂意向我們說話,這是何等不同。舊約時代,我們與神的關係是間接的,充滿害怕的;但來到新約時代,我們與神的關係是直接、親密的。你明白新約時代的恩典嗎?過去你在律法面前無法站立得住,在聖潔的神面前充滿恐懼戰兢;如今在耶穌基督裡,罪惡、恐懼的權勢通通已被斷開,你可以坦然無懼來到天父上帝面前。 親愛的啊!不要活在舊約時代,求主憐憫我們,看見今天並不是來到能摸的西乃山,而是錫安山。神樂意向你說話,顯明祂自己,只要你敞開心門,神就要在你生命中做奇妙的工作,你願意如此行嗎? ◎回應 神: 主耶穌!感謝祢!因袮是使我們聖潔的主。我們願將自己的生活交在你手中,願你親自掌權,能活出合你心意的生活。主啊!感謝祢!因袮樂意與我們親近,向我們說話。主啊!求祢開啟我們的心,每天生活中,歡迎祢在生命中工作、運行。主啊!我們不願再活在舊約時代,乃要活在新約時代,在祢裡面,與祢進入更親密的關係中。主啊!求祢幫助我們,無論現在正做什麼,都存著敬畏的心來做。阿們! 禱讀:所以我們既得了不能震動的國,就當感恩,照 神所喜悅的,用虔誠、敬畏的心事奉 神。(來十二28) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/28因為愛所以管教 希伯來書十二章1~13節 每日單獨會主 9/28因為愛所以管教 希伯來書十二章1~13節
20220928希伯來書十二章1-13節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書十二章1-13節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 希伯來書這一章的主題是「盼望」。談到被神管教的益處與需要性,其目的乃是期望對在受逼迫中的第二代猶太基督徒有所安慰,甚至以「被管教的權柄」來確認他們是神的「生身」之子。 在論述完第十一章中所提到的信心人物之後,接著鼓勵第二代猶太基督徒「放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程。」第二代猶太基督徒因來自內(猶太教認為他們叛教)、外(羅馬政府宗教逼迫)的壓力,以致於感到信仰的沉重與負擔。之前早已嚴厲的警告,若是因為逼迫以致於退後的信徒,是神所不喜歡的(參十38)。並且,這等人將因退後而沉淪,希伯來書形容這等人乃是沒有信心的人。因此,第二代猶太基督徒只能往信仰的道路前進,而不能後退。 希伯來書舉耶穌為例,指出祂乃是「為我們信心創始成終的」的榜樣。祂能夠「創始」,因為祂是聖靈初結的果子,為人類開創一條通往永生之路;祂能夠「成終」,因為祂所受的苦難是完全的,沒有中途放棄。祂因那「擺在前面的喜樂」──指耶穌憑信心看見祂殉道之後,便敗壞死在人身上的罪權、贖去世人的原罪、打開神與人接觸的天路,使人能夠因信稱義得永生,「就輕看羞辱」──不但指耶穌基督在世之日,受百姓棄絕;亦指耶穌基督殉道的整個過程的羞辱,最後,基督便能夠「坐在神寶座的右邊」──指受苦的耶穌基督脫離了世上的羞辱,完成了救贖的大功之狀態。讓我們特別留意「坐下」一詞來敘述耶穌完成事工的狀態,「坐下」指地上大祭司職份的完成,而「在寶座右邊」則是天上大祭司職份的開始。 耶穌既在受苦中仍堅持到底,因而能完成救贖的大工,祂是所有正處在苦難中者的榜樣。相信對那些處於困境中的信徒而言,「默想耶穌」是靈命得以復興的方式,能使人免於活在自怨自艾的消極之中。話雖如此說,其實第二代猶太信徒目前受苦的狀況還不能與第十一章中的人物相提並論,更毋庸與耶穌基督相比,因他們均為信仰殉身,而第二代猶太基督徒與罪相爭,甚至連一滴血都還沒有流。 最後,「主所愛的,他必管教」,他們既是得救的兒子,當然就必然受到神的管教,雖然管教的過程可能是「不快樂」、「愁苦」,但也不要因此而心生埋怨,反倒要喜樂。因為,生身之父都是「隨己意」管教他的兒女們,唯有天父的管教乃是出於使人「得益處」與「得平安、結義果」。故此,信徒更應順服神的管教。 親愛的啊!能被神管教,乃是神不放棄你我的證明,你我豈能不懷著期待受益而接受管教呢?注意!敬重而不順服父的管教,仍不能獲得管教的益處,因此受管教時,我們應當懷著敬重與順服的心。 希伯來書勸勉我們,不但要看見許多見證人圍繞,而且應當學習放下自己的重擔纏累。1. 你要放下各樣的重擔。重擔不是指不好的事,「重擔」的原文是指攔阻,要放下一切攔阻。放下不是丟棄,而是要「交托」;我們不需要緊抓在手中,以為若不如此就無法成功、無法生存。讓我們舉目仰望,就像選手在競賽時,將眼目定睛在目標上;同樣,我們的眼目要定睛在主身上,努力向前奔跑。2. 也要脫去容易纏累自己的罪。容易纏累我們的事,多半是生活上的小事。對神方面,我們不至於否認神、抵擋神,但在每天生活中卻會習慣地隨從自己的情慾,不肯順從神的命令。我們習慣消滅聖靈的感動,抗拒聖靈,隨從自己的心意而行。對人方面,也許不至於跟人吵得臉紅脖子粗,但心裡有很多不能饒恕的情結,很多忿忿不平的感覺。聖經說,這種心懷不平的感覺,會使我們「以至於作惡」。事實上,我們會感覺沮喪,是因為有些憤怒並沒有解決,所以會緊緊抓住怒氣,拒絕饒恕別人,並落入更深的挫折感中。 親愛的啊!要相信神,交托給祂,聖經說「若先求神的國和神的義,這些東西都要加給你們」,求神幫助我們,不要讓生活成為自己靈命的攔阻。希伯來書告訴我們「要放下,要脫去」,既然要放下、脫去,表示不會自然而然;需要來到神面前,立定心志,用行動表達,才能放下重擔,脫去纏累,好讓自己在每天生活中經歷神的得勝和榮美。 ◎回應 神: 主耶穌!感謝祢!因袮是率領我們天天向仇敵誇勝的主。主啊!求祢開我們眼睛,認識生命中的重擔是什麼,纏累是什麼,好讓我們能卸下重擔纏累,快跑跟隨祢!主啊!願祢的靈在我們心靈深處作釋放的工作。阿爸父啊!感謝祢!因祢是愛我們的天父,在我們生命中,常藉著環境操練我們,也藉著管教磨練我們。阿爸父!再次把自己交托在祢手中,求祢按照祢的美意運行在我們身上,好讓祢的心意得以滿足。主啊!為正在軟弱、管教中的弟兄姊妹禱告,願祢的靈釋放他們,生活中不再受仇敵控告,靠著祢力上加力。阿們! 禱讀:凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦;後來卻為那經練過的人結出平安的果子,就是義。(來十二11) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/27因信得著美好的證據 希伯來書十一章32~40節 每日單獨會主 9/27因信得著美好的證據 希伯來書十一章32~40節
20220927希伯來書十一章32-40節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書十一章32-40節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 希伯來書論述完歷代信心偉人的見證之後,接著再用一些以色列歷史中的故事,來指明神對於那些沒沒無聞者的信心行動之回應。 這一段敘述乃是第十一章信心主題的尾聲,雖是尾聲,卻仍是令人感受深刻。希伯來書一改之前較長篇幅,另以簡要的方式講到神對信心聖徒的回應,以下就讓我們來回顧他們的信心。 基甸──因著信只帶三百人擊敗米甸全軍,使以色列人享受四十年的平安日子。 巴拉──當以色列人受耶賓王轄制的時候,巴拉將軍要求士師兼女先知底波拉同行才肯出戰,他要一位代表神說話的先知同出戰的這種信心,就是表明他相信神,過於相信自己的勇力。 參孫──他被列為信心英雄之一,雖然他曾被大利拉所騙而失去能力,但他悔改之後,神仍給他機會,藉他的手重創宿敵非利士人。 耶弗他──耶弗他的出身可算是眾士師中最不好的,他的母親是一個妓女,自己則是一個匪首,堪為罪人之中的罪魁。但是他卻也因著信,而變成被神所重用拯救以色列人的士師。 大衛──大衛在童年時期即曾因信殺死巨人歌利亞,他向歌利亞罵陣:「你來攻擊我,是靠刀槍和銅戟,我來攻擊你,是靠萬軍之耶和華的名」充滿了對神的信心(撒上十七45)。 此外,還有許多在苦難之中的聖徒,憑信心為主受苦。他們只能由信心的眼睛,「看見」未來天上基業的榮耀。這當中有人「因信制服了敵國」(如大衛、亞撒、希西家)、「行了公義」(以利亞、約西亞王)、「得了應許」(亞伯拉罕得了以撒、迦勒得了希伯崙城)、「堵住獅子的口」(但以理在獅洞中平安無事)、「滅了烈火的猛勢」(但以理的三個朋友)、「脫了刀劍的鋒刃」(大衛拯救以色列人免受非利士人的刀劍)、「軟弱的變為剛強」(撒拉已衰敗仍能生子、彼得、約翰原本膽小變為勇敢)、「爭戰變為勇敢」(基甸以三百人擊敗米甸全軍、參孫一人擊殺非利士一千人)。又有「有婦人得自己的死人」(書念婦人之子復活、拿因寡婦兒子復活)、「又有人忍受嚴刑,不肯苟且得釋放,為要得著更美的復活」(耶利米說預言,雖受嚴刑而仍不改變其信息、保羅屢次受苦仍盡忠如故)、「又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉」(如眾使徒)、「被石頭打死」(司提反)、「被鋸鋸死」(傳聞以賽亞是被瑪拿西鋸死道殉)、「受試探」(耶穌受撒旦的試探)、「被刀殺」(雅各被希律所殺)。 這許多殉道者,雖然在殉道之前仍未看見基督為他們所存留的各樣福氣,但仍憑信心為主受苦。這裡所列舉的信心偉人,並非只限於亞伯拉罕的子孫,也包括亞伯拉罕以前的亞伯、以諾、挪亞等人。由此可見,一切有信心的人,都是在同樣的應許下,同一的救法中蒙恩的。這些人都憑著信心,選擇那不能夠朽壞、不能夠震動的國度。所以他們寧願犧牲世上一切所有,甚至犧牲自己的性命,因為看見那屬神國度的榮耀,就輕看世上的羞辱。 親愛的啊!跟隨主的人,要有屬靈的看見,必須有國度性的眼光。不要只看見自己的環境,要看見神的國度必然降臨。求神感動我們,預備我們,能看見神的國度。也讓我們真的願意擺上自己,為神的國度生活,讓我們在地上的時候,一同建立神榮耀的教會,等候耶穌基督再來。 希伯來書列出一系列的信心偉人,其實從人的角度看,這些人在當時都不是很出色的人。但他們願將自己的軟弱交托給主時,主就能在人的軟弱上顯出衪的完全。基甸蒙神呼召時,其實正在酒醡裡打麥;打麥子通常在外面,怎會在酒醡裡打?因為他很懼怕米甸人,所以當天使顯現說「大能的勇士啊!」基甸一定左看右看,心想「我怎麼是大能的勇士呢?如果是的話,也不會躲在酒醡裡打麥了。」但是神呼召基甸,之後他就率領以色列人打敗米甸大軍。巴拉不也是如此?當他面對西西拉的鐵車大軍,不敢迎戰,就來到女先知底波拉面前說:「你若與我同去,我就去,你若不與我同去,我就不去。」堂堂大將軍居然向女人如此說,難怪後來底波拉說:「你將榮耀歸給一個女人,你就得不著榮耀了。」巴拉並不是大能勇士,但他願意順從在神面前,後來藉著巴拉的手,將西西拉的軍隊整個瓦解。參孫也是個軟弱的人,大利拉騙他多少次,他還是繼續上當。同樣,大衛也不是出眾的人,他不是個從人看來顯眼的人物,卻在神眼中得蒙悅納。 親愛的啊!我們常看自己何等軟弱,但當我們願將自己交托在神手中,讓祂來使用時,就能因神成為剛強。神的能力要在人的軟弱上顯得完全,求神加添我們信心,在每天生活中倚靠祂來行。 ◎回應 神: 阿爸父!感謝祢!因袮是在人的軟弱上顯得完全的神。主啊!當我們憑信心倚靠祢時,就要在每天生活中經歷祢的得勝與豐盛。主啊!感謝祢!當我們有國度的異象時,祢就要給我們動力,每天為祢而活。主啊!歷世歷代神的僕人,看見祢的異象,擺上自己生命,也求祢的靈將這種使命感放在我們心中;讓祢的國度在現今世代就能降臨,祢的旨意就能實現。主啊!我信不足,常被眼前的困境攔阻,求主幫助,讓我愛神的心有根基,讓我的生活有見證。阿們! 禱讀:這些人都是因信得了美好的證據,卻仍未得著所應許的;因為 神給我們預備了更美的事,叫他們若不與我們同得,就不能完全。(來十一39-40) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/26歷代信心英雄受試驗 希伯來書十一章17~31節 每日單獨會主 9/26歷代信心英雄受試驗 希伯來書十一章17~31節
20220926希伯來書十一章17-31節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書十一章17-31節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 從這段開始,希伯來書一連串提到歷代聖徒的信心考驗,來鼓勵第二代猶太基督徒,以看得見的行動來見證他們對基督的信心。此外,希伯來書也以這些歷代信心聖徒的見證,來指出真實的信心,乃是經得起環境各樣考驗的。在這段介紹歷代以色列信心聖徒的經文當中,我們發現希伯來書所列出來的歷代聖徒所表現出來的信心行動,各有其特質,這些特質各有不同,但卻都是寶貴的。 亞伯拉罕(置於死地而後生的信心)──亞伯拉罕一百歲時老年得子,美好的天倫尚未盡享,神便要求亞伯拉罕獻上獨生子以撒給祂。亞伯拉罕信得過神,他沒有質疑為何神賜給又剝奪,他決定不問為甚麼,因著他的信心,神確定了亞伯拉罕的忠誠是真實的。 雅各(打破傳統的信心)──他交叉雙手為約瑟的兩個兒子祝福,使次子以法蓮反得長子的祝福。這是反傳統的,但卻是出於神的啟示,他不受限於傳統的行動,故蒙神的喜悅。 約瑟(離開埃及歸回本土的信心)──埃及乃是象徵為奴之地,也就是世界;本土乃是象徵神的天家,是生命起源的地方,也是人類的終極歸宿。約瑟歸葬的遺言,正是象徵人類歸回神天上永恆的家的渴望。 摩西的父母(甘冒死罪的信心)──在法老刻意殘害壓制希伯來男丁出生的苛政之下,摩西的父母按神的時刻將嬰兒摩西刻意隱藏三個月,造成這一位帶領以色列出埃及的未來領袖才得以順利被法老的女兒接手撫養,奇妙地藉著埃及王宮孕育以色列脫離為奴之地的希望。 摩西(為基督受苦的信心)──這一位最有希望繼承法老王位的埃及王子,竟然選擇站在以色列受苦奴隸的這一邊,他棄絕埃及的榮華富貴,乃是象徵基督捨棄天上的榮耀。 喇合(為基督受苦的信心)──馬太把喇合列入主耶穌基督的家譜中,她原是迦南人,卻成為耶穌的祖先,預指外邦人的蒙恩地位。雅各書中則說喇合接待以色列探子是因行為稱義的表現。 為什麼摩西作這樣的選擇?因為「他恆心忍耐,如同看見那不能看見的主。」其實原文並沒有「如同」這兩個字,換句話說,是因他恆心忍耐,看見那不能看見的主。雖然舊約時代的人根本沒聽過耶穌基督的名字,但神卻特別向摩西啟示,讓他明白從舊約以來神的心意。一個事奉神的人必須要「看見」,異象就是一種看見。摩西在曠野看見荊棘被火燃燒,卻不被燒毀,覺得非常稀奇,就近前去看。結果神在火中向他顯現,這個異象在他心中是永難磨滅的。其實令人稀奇的並不是荊棘,而是那特別的火,燃燒荊棘卻不將它燒毀。這樣的異象就在他心中,像火一樣燃燒,成為他一生事奉的動力。 以色列人之所以能相信神,乃是因為神的信實。但神工作不是按我們的時間與方法,而是按祂的時間準時工作。以色列人過紅海時,前有紅海,後有追兵,千鈞一髮之際,神叫摩西用杖向海水一指,水分成兩邊,以色列人就從乾地走過。而在這個時刻,埃及人也嘗試追過去,就在那一剎那,水又復合,將所有兵丁都吞滅,神真是一位準時的神!以色列人繞耶利哥城七天,對這個過程,你可能會問:這樣繞城有什麼用?一天一次,第七天繞了七次,然後還要呼喊。我們常有很多懷疑,不明白神為什麼要這樣工作;但當以色列人一喊,城就倒塌,正如神所說的,神真是一位準時的神! 當耶利哥城倒塌時,喇合正在城中。神要摧毀耶利哥,但是因喇合曾接待那兩位探子,神叫她將紅色繩子繫在窗戶上,就可免去禍患。當神的毀滅臨到時,她們全家能從毀滅中得蒙保守,不致於跟那些不順從的人一同滅亡。求神在每天生活中,給我們足夠信心,來相信祂的信實。神真的說話算話,祂是位準時的神,永不誤事。當我們憑信心來投靠祂時,神就要用祂全能的膀臂來托住我們! 親愛的啊!一代又一代信心的偉人,在神託付的事上忠心順服。他們是神可以信賴的人,以致於神的計劃在他們生命中可以成就。很多人求神賜下恩賜,甚至希望有各樣神蹟的恩賜。但當神真的賜下恩賜時,你能按照神的心意來使用嗎?今天在神託付的事上,祂也能照樣信得過你嗎?你又是否能按照神的方式,而不是按照自己的想法去做呢?神要我們在祂的國度裡成為管家,而有求於管家的,就是要有忠心。 ◎回應 神: 阿爸父!感謝祢!因袮是信實的神,也是準時的神。主啊!讓我們在每天生活中,坦然無懼來到祢面前,因為真知道祢的信實永不改變,祢的話語句句可靠,帶著能力。主啊!願祢自己激動我們的心,抓住祢的應許而行。主啊!求祢幫助我們,在祢託付的每件事上,無論在教會、工作、家庭或個人生命中,給我們忠心順服的心志,來滿足祢的心意。主啊!求祢讓我們在心靈深處,看見祢所託付的異象與使命,讓祢聖靈的火在我們裡面不斷燃燒,能為這樣的異象奔跑,好讓祢的使命在我們生命中得以完成。主啊!求祢幫助我們,看見祢的試驗,讓我們衷心順服。主啊!求祢用祢的手來雕琢我們,成為祢的器皿,被祢所使用,成就祢偉大的工作。阿們! 禱讀:他們因著信,制伏了敵國,行了公義,得了應許,堵了獅子的口,滅了烈火的猛勢,脫了刀劍的鋒刃;軟弱變為剛強,爭戰顯出勇敢,打退外邦的全軍。…本是世界不配有的人。(來十一33-34,38) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/25亞伯拉罕因著信出發 希伯來書十一章8~16節 每日單獨會主 9/25亞伯拉罕因著信出發 希伯來書十一章8~16節
20220925希伯來書十一章8-16節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書十一章8-16節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這段主要在表達亞伯拉罕的信,是在「遵命」這一方面。亞伯拉罕是普世基督徒信心的預表,在本段中論到亞伯拉罕的信心有兩個分面的彰顯,第一是他當年憑信心往將來要得為業的地方去,第二是從生以撒這件事上表現出來。 首先在離開本地本鄉進入迦南一事,聖經見證亞伯拉罕的信心:「他因著信,就在所應許之地作客,好像在異地居住帳棚,與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。」這裡提到亞伯拉罕的信,是在「認同」一方面。他在應許之地作客,表示他認同神應許的話,他並且住在應許之地,等候神應許的實現。亞伯拉罕進入迦南的時候,他是以一個客人的身份進入,但他仍持守該有的身份,耐心等候神自己實現所應許的。亞伯拉罕沒有用自己的方法來奪取迦南,而是完全照神的時間與安排方式,這是亞伯拉罕信心實在的表現。 接著,聖經再用生以撒的事件,來說明亞伯拉罕的信心:「因著信,連撒拉自己,雖然過了生育的歲數,還能懷孕,因他以為那應許他的是可信的。」撒拉原本是不能懷孕的,猶如斷了延續生命之能的死人一般。然而聖經卻認為如此一個「彷彿已死的人」,卻能夠因著信而生出子孫,如同天上的星那樣眾多,海邊的沙那樣無數。這裡的「死」,也可以解釋為「絕望」,因為從創世記十八章所記載,當撒拉聽到天使預言她必生一個兒子的時候,她卻「心裡暗笑」,並且說:「我既已衰敗,豈能有這事呢?」可見撒拉對於生育一事,在心態上似乎已經絕望了。然而,亞伯拉罕並不因撒拉已經過了生育的歲數,就不信神的應許,反倒因著信,確信神的應許必然成就。 不論是亞伯拉罕、以撒或雃各,他們死的時候,他們的信心,從起初一直到死都沒有搖動。聖經認為他們之所以能夠這樣存著信心死,乃是因為已經用信心的眼睛「望見了」神應許之事的真實,並且以喜樂的心去接受。他們的信心,從起初一直到死都沒有搖動,不但活的時候是因著信而活,就連死的時候,也是存著信心而死。他們「卻從遠處望見,且歡喜迎接」神所應許給他們的福,他們瞭解並承認自己在世上「是客旅,是寄居的」,他們並不倚戀這世上的福樂,因此能夠專心盼望天上的福氣,不為世事纏累。 知道為什麼現今的信徒很難領受神的應許,接納相信神在我們身上的作為嗎?簡單的說就是不敢相信神的應許、不願相信神的應許、不能相信神的應許,奉耶穌得勝的名,斷開弟兄姊妹生命中不敢相信的靈,不願相信的靈,還有不能相信的靈。求主釋放我們,領受神的應許,進入神話語的真實中,活出得勝的生活。 親愛的啊!雖然信心是基督徒必須具備的德行,但是我們必須知道,我們是不可能自己製造信心,或是經由人的鼓勵就擁有信心的。所以,要獲得真信心的要訣只有一個,就是耶穌所教導的:向天父求──我信不足,求主幫助。唯有這類的信心(縱使只像芥菜種般微小),才能夠移山。 亞伯拉罕的信心,不是空無一物的信心,而是有根有基的信心。這信心建立在神的話語上,從神的應許而來。我們也需要靠著神的應許來生活,當讀到神的話語,就要在內心深處產生力量。讓我們每天倚靠神的話語來行,並經歷祂應許的真實可靠。你願意從今天開始,就走在神的應許中嗎? 親愛的啊!信心的學習是一輩子的功課,有時候學會了,但很快又跌倒了。所以,信心的學習最要緊的,不是信心增加多少的問題,而是能否堅持的問題。信心的學習本來就是永無止境的,只有時時仰望耶穌,承認自己有學習成長的需要,才能夠不斷領受,習練通達。 ◎回應 神: 主耶穌!感謝祢!因袮是為我們信心創始成終的主。主啊!讓我們倚靠祢,仰望祢,讓祢的話語成為我們生活的確據,在每天生活中靠祢得勝,為祢而活。主啊!求祢將亞伯拉罕的信心賞賜給我們,每天生活中,讓我們聽見祢的應許、看見祢的應許、抓住祢的應許向前行,好讓祢的恩典臨到我們身上。主啊!求祢祝福每位弟兄姊妹,不但信有神,且信祢賞賜尋求祢的人。主啊!求祢幫助我們,從今天開始,每天憑信心尋求等候,憑信心領受祢在我們身上一切的恩典。阿們! 禱讀:他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的。所以 神被稱為他們的 神,並不以為恥,因為他已經給他們預備了一座城。(來十一16) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/24信心的真諦 希伯來書十一章1~7節 每日單獨會主 9/24信心的真諦 希伯來書十一章1~7節
20220924希伯來書十一章1-7節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書十一章1-7節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 基督徒對神的信心,有時候雖然沒有眼見,或是證據,可是,聖靈與我們的心同證,這就是最有力的證據。這樣的確據與篤定,使得歷代聖徒甘願為基督的原故,活在苦難與逼迫當中。因此「信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。」古人在這信上,得了神為他們所做的美好見證,並留下了好名聲。 「信心」是非常重要的,「信心」給予我們「知道諸世界是藉神話造成」的能力,這裡的「神話」乃是與創世記第一章「神說」同義,意即神的創造是因藉祂話語的大能所致。此一觀念除了在創世記出現之外,亦出現在詩篇:「祂說有就有,命立就立。」(詩卅三9)這諸世界是顯然可見之物,但信心卻是看不見的,因此我們得知信心與世界之間一個定理──「這樣,所看見的,並不是從顯然之物造出來的。」 接著,希伯來書一一列出以色列信心偉人的事蹟,來作為要求信徒要有信心的申論: 1. 論到亞伯,指出神悅納亞伯的祭,乃是因為亞伯「因著信獻上」,亦即信神藉流血之羊羔所預表的救主而獻;而該隱所獻的祭之所以不蒙神所喜悅,乃是因祂不是出於神的應許,只不過是出於天然人的熱心而已。亞伯為何懂得獻牲畜為祭呢?恐怕是源自於亞當的教導所致。當年神用皮子為亞當、夏娃作衣服(創三21)這一件事,神是否曾吩咐亞當和夏娃以獻牲畜為祭來紀念此事,我們不得而知。但是,有一種可能,就是亞當和夏娃或曾將神以皮子為衣的往事,告訴過亞伯和該隱,並要他們代代傳習、遵守,來紀念神的「救贖」。若此,亞伯獻牲畜為祭便蒙神的悅納,而該隱「所行的不好」,乃是不遵守獻牲畜為祭之教訓,反倒憑己意以地裡的出產取代之。這與所獻的祭物貴重與否,根本上是無關的。 2. 論到以諾。以諾之所以不經死亡即被神接去,即是證明神喜悅他。在猶大書記載以諾是亞當的第七代子孫,按聖經所述,以諾生平最大的特點有二個,其一是「因著信與神同行三百年」,其二是因與神同行而被神接去不至於見死。以諾既是與神同行,可見他不是離開這世界到神那裡與神同行,他乃是在仍活在這世上的時候,就憑信心過著與神同行的生活。 3. 以挪亞為例,指出挪亞並非故意造一隻方舟,以定當世代之人的罪,他乃是因信神和敬畏神,要遵從神的旨意建造方舟,而自然顯出當代人的不信、不敬虔與不順從的罪來。作者以此來強調「人非有信,就不能得神的喜悅;因為到神面前來的人必須信有神,且信他賞賜那尋求他的人」的重要。 要知道該隱以為獻上憑自己的勞力、努力所耕種的農產品,比起亞伯僅靠動物自然生養,卻不須付出多少勞力所獻上的動物來得珍貴。這就將該隱靠自己,以及亞伯靠神的態度做了對比,這也使我們瞭解到人無法憑自己的努力自救的道理。 親愛的啊!我們不也像該隱一樣嗎?喜歡按照自己的方式敬拜神,事奉神,也喜歡按照自己的方式過基督徒生活,愛怎麼過,就怎麼過。信仰的核心從不是「我覺得,我認為,我喜歡...」,我們需要認真面對信仰最基本的問題,就是到底神要我作怎樣的基督徒?亞伯是個順從的人,他明白神的心意,雖然那時耶穌的救恩還沒有完成,但他在靈裡看見這看不見的事,順從神的心意。因著他的順從,帶來一個榜樣,他的獻祭就蒙神悅納。求神幫助我們,在每天生活中,過像亞伯這樣子的基督徒生活。 親愛的啊!如今我們生活在快速變化的社會,連信仰都變得很急。我們喜歡簡短地讀經禱告,喜歡參加退修會、培靈會,聽有名的傳道人講述精彩講章,想用種種外表的活動,彌補內心深處屬靈生活的破產。但大家卻忽略了最基本的事,就是像以諾一樣,與神同行-花時間與神一起。讓神的話光照我們,能從心裡產生對神真實的信心,不但要認定祂的同在,也要認定神賞賜那尋求祂的人。 其實我們放眼看世界,也不難發現,世界正走在自我毀滅的道路上。有云:「時代的警鐘已敲響,可惜沒多少人聽見。」不用時代告訴我們,主的話已清清楚楚擺在我們面前。求主幫助我們,不要作糊裡糊塗的基督徒,不要作得過且過的基督徒,而要作堅守信念的基督徒。求神打開我們眼睛,看見主的寶座已經設立,天使的號角已經吹響,神的國度即將降臨。如果你在信心裡有這樣的看見,必然像挪亞一樣,殷勤在地上工作,預備自己,熱切盼望等候主的再來。求神把這樣的信心放在我們裡面,每天生活中與神同行;讓我們明白屬靈的事,能看見那看不見的,並且確知那將來的事,讓信心成為自己每天生活的力量。 ◎回應 神: 主耶穌!感謝祢!因袮的恩典這樣豐富。讓我們倚靠祢,仰望祢,讓祢的話語成為我們生活的確據,在每天生活中靠祢得勝,為祢而活。主啊!感謝祢!因祢把一個個信心榜樣放在我們面前,主啊!求祢拿去我們自我中心的思想,讓我們願意順服在祢面前,討祢喜悅。主啊!求祢把真實的信心放在我們心中,讓我們憑著信心認定祢的恩典,認定祢的豐富和工作,好讓祢在我們心中產生無比的能力,在每天生活中靠祢得勝。阿們! 禱讀:信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。[信就是對所盼望的事物有把握,對沒有看見的事物能確斷。](來十一1) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/23義人必因信得生 希伯來書十章26~39節 每日單獨會主 9/23義人必因信得生 希伯來書十章26~39節
20220923希伯來書十章26-39節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書十章26-39節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這段聖經是整卷希伯來書的第四個插入警告句,警戒故意犯罪之人,並安慰受苦的信徒,使他們也因故意離道之人的結局而警戒自己。本段分為警戒的內容(十26-31)和安慰與勸勉(十32-39)。 在警戒的內容當中,作者指出一切得知真道的人,一旦知道耶穌是我們的救贖主,但卻又故意不接受祂,這是最大的罪。因為他將神子耶穌的救恩,視為地上可踐踏的廢物,他們藐視耶穌的寶血救恩,就等於是踐踏他。因此,若有人輕視基督贖罪之血的功效,就是視基督的受死流血為平常的事,並沒有超然的價值,或只將耶穌的寶血當作只是和牛羊的血相似,而並沒有當他為寶貴的贖罪之血來接受他的赦免。聖經告訴我們「踐踏神的兒子」、「將那使他成聖之約的血當作平常」,與「褻慢施恩的聖靈」這三個悖逆的行動,乃是「贖罪的祭就再也沒有了」的原因。 在勸勉與安慰內容當中,作者暗示第二代猶太基督徒,曾經為了信仰的緣故,付出了許多的代價,忍受極大的逼迫。原來在教會初期所遭受的迫害(徒八1、九1、十二1),也就是這些希伯來信徒所遭遇的經歷。但是到了作者寫信給他們的時候,他們當中已有許多人漸漸動搖,冷淡退後,在真道上疲倦灰心。所以作者一再以離棄真道之人的危險,來警告他們。這裡作者所指出的「大爭戰」,乃是指羅馬帝國對基督徒的逼迫,以及背道之人對信徒的攻擊。羅馬帝國時代,基督徒被逼迫其經過演變,在當代百姓眼中,猶如看一臺戲一般。也暗指現實社會對基督徒受逼迫的冷漠回應,百姓看著基督徒受患難,卻沒有伸出憐恤的手,或為他們伸冤,任憑基督徒被那些如同野獸般的政府與異教攻擊。 基督徒既然在這般逼迫之下受苦,因此鼓勵他們:「所以,你們不可丟棄勇敢的心;存這樣的心必得大賞賜。」這裡似乎暗示此一勇敢的心,昔日曾經是信徒(受信者)所擁有的,但現在因經歷逼迫,而有些冷淡退後了。他們或許曾經進到明白真理的階段,可是若再因不信而生疑,遇逼迫就畏縮,便不能得神的喜歡。然而,作者卻仍深信希伯來書的受信者(第二代猶太基督徒),並非作者所言「退後沉淪之徒」,而是有信心能夠得救的信徒,只是靈性有些軟弱罷了。 阿們!在患難之中伸出援手,幫助弟兄勝過試煉,這乃是一件極值得讚許的事。今日你伸出援手幫助弟兄,他日神亦必在你遭到患難的時候,藉著弟兄伸手褡救你。 親愛的啊!雖然我們台灣的基督徒沒有像羅馬時代那樣的逼迫,但身處的社會環境所帶來的試探與引誘,卻毫不遜色於當時。一個飽暖無缺的環境,反倒是我們基督徒靈命成聖最大的考驗。不是嗎? 希伯來書勸勉我們「不要丟棄勇敢的心」,為什麼不要丟棄勇敢的心?因為我們需要在神面前持續忍耐,等「行完了神的旨意」,才可得著神應許的恩典。初代教會之所以軟弱後退,是因看不見神的應許,在等候的過程中灰心喪膽。希伯來書此勉勵他們忍耐,只有經歷這段過程,才能享受神旨意的完全。當然,過程中仇敵會來攻擊我們,但不要灰心,只要堅持勇敢的心。你在等候神的應許成就嗎?過程中你感覺灰心喪膽嗎?求神幫助我們,不是憑著眼見,乃是靠著信心,天天倚靠祂。耶穌基督是為我們的信心創始成終的神,祂必要成全在我們心中的渴望。 希伯來書一再警告我們,不要輕忽神的恩典,其實擺在我們面前的兩個選擇,是從兩個世界而來。一是從神而來,能滿足人心,存到永遠;一是從世界而來,是暫時的,不能滿足我們。一個看不見、摸不著,卻是真實的;另一個看得見,又包圍我們,卻是虛幻的。兩者在我們內心常常爭戰,帶來很大衝突,我們每天生活都要面對這樣的選擇。 要謹慎啊!若我們故意犯罪,贖罪祭就再也沒有了。故意犯罪是指:1. 踐踏神的兒子。踐踏表示拒絕、抵擋,甚至是惡意譭謗的話語。當一個人定了心要拒絕耶穌時,就拒絕了神在他身上工作的可能性;他就是故意抵擋,故意犯罪。2. 將耶穌的血當作平常。耶穌的血代表救恩,若我們輕忽主的救恩,不當作寶貴的,任意踐踏輕視,就是故意犯罪。更重要的是3. 褻慢施恩的聖靈。耶穌說:「所以我告訴你們,人一切的罪和褻瀆的話都可以得到赦免,唯獨褻瀆聖靈的,總不得赦免。」(太十二31)因為聖靈才真正將救恩成全在我們身上,神是計劃者,耶穌是成全者,只有聖靈,將基督的救恩帶到我們生命中。 親愛的啊!不要消滅聖靈感動!如果你在罪惡中,不要停留,要悔改歸向神。趁著還可以回轉的時候回轉,趁著救恩還可以臨到時,讓耶穌的寶血遮蓋我們。免得當聖靈不再作光照的工作時,我們就將落入沒有赦免的光景中了。 ◎回應 神: 主耶穌!感謝祢!因袮是為我們信心創始成終的主。主啊!求祢讓我們信心的眼睛被舉起,看見祢坐在高高的寶座上,讓我們能勝過環境,因著祢心中仍有喜樂。主啊!求祢幫助我們,不成為退後沈淪的那等人,乃是有信心以至靈魂得救的人。主啊!求祢聖靈光照,若我們仍落在罪惡裡,讓我們現在就回轉到祢面前,求用你的寶血再次遮蓋我們,將我們從罪惡的審判中釋放出來,得到真實的喜樂與釋放。主啊!特別為正在尋求等候祢應許的人禱告,求祢用這段經文鼓勵他們,因為「還有一點點時候,那要來的就來,並不遲延。」阿們! 禱讀:你們必須忍耐,使你們行完了 神的旨意,就可以得著所應許的。(來十36) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/22基督是新路、活路 希伯來書十章19~25節 每日單獨會主 9/22基督是新路、活路 希伯來書十章19~25節
20220922希伯來書十章19-25節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書十章19-25節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 在談完耶穌比起律法成就了更美的祭之後,作者接著在本段中闡述基督乃是進到神面前的新活路,因此我們必須存著「坦然」的信心來到神面前之資訊。為何說是「坦然」呢?這是因為舊約大祭司進入至聖所,每次都是戒慎戰競,唯恐因為帶罪,或是沒有分別為聖而被擊殺在至聖所中,不過,這是指舊約時代。在新約的時代,要「進入至聖所」(這是指屬靈的至聖所,亦即神寶座的所在),信徒卻是可以在中保耶穌基督的寶血遮蓋下,直接敬拜朝見神。直接「進入至聖所」,這是舊約時代神的百姓所不能享受到的特權與應許。 作者提醒讀者,這一條通往至聖所的道路,乃是因耶穌的血所打通的。並且,這進入至聖所的道路,乃是「從幔子經過」的,也就是指因「從耶穌獻上自己,捨身流血的事實」所造成的。所以,耶穌宣告自己就是那通往永生的「道路」(約十四6)。 耶穌既然用祂的身體打通了這一條通往至聖所的道路,作者同時也宣告這時候「我們心中天良的虧欠」同時也已經「灑去」。當一個人被主得血所潔淨之後,他就不再有良心的虧欠,因此可以坦然進到至聖所裡面朝見神。 讓我們特別注意這裡的「灑」字,它的意思是除罪。這是以舊約大祭司為百姓獻贖罪祭的動作來預表基督的贖罪。大祭司依規定要以「母牛犢的灰」調和「清水」,製成除污水,灑在不潔的人身上為他贖罪。這大祭的動作並不是表徵信徒受水禮,因為「這水所表明的洗禮,本不在乎除掉肉體的汙穢」(彼前三21),而是強調誠心和信心在得救之後,必須堅守的重要。因此,「灑去」一詞乃是指一種信心的表徵,指出一個人靠神除罪的決心。這樣的信心,作者認為是必須堅守的。 如何堅守信心呢?作者激勵信徒要透過生活來展現他們的信心。在初代教會時期,基督徒受到政府與猶太教的逼迫,最令人安慰的事,就是信徒們在患難中的彼此關心與愛心的行為。基督徒在患難中所流露的真情感,無疑是基督信仰對逼迫者最有力的辯證。因此作者要第二代猶太基督徒在患難中「彼此相顧,激發愛心,勉勵行善。」並且「不可停止聚會」。因為當時有些靈命軟弱退後的希伯來的信徒,因受猶太教的逼迫而信心動搖,所以停止到自己的弟兄那裡聚會,反而退到猶太人的會堂裡去聚會。「停止慣了」,指那些停止聚會慣了的人,就把停止聚會當作常規,不當一回事。 阿們!信仰就是生活的內涵,生活就是信仰的見證。看一個基督徒怎樣過生活,就知道他的信仰如何。聖經提醒我們要過著「彼此相顧,激發愛心,勉勵行善」的生活,因為這三者是互為因果的。一個缺乏團體敬拜團契生活的基督徒,將無法活出這三個要求-所以「你們不可停止聚會,好像那些停止慣了的人,倒要彼此勸勉,既知道那日子臨近,就更當如此。」 親愛的啊!神為我們開了又新又活的路,是一條從幔子經過的道路,這幔子就是耶穌的身體。那將人與神隔絕的,就是服在罪惡權勢下的肉體,所以耶穌基督降世成為罪身的形狀,與我們同住在幔內。耶穌在肉身時,祂為我們凡事受試探,大聲哀哭流淚禱告,存心順服以至於死。裂開的幔子,就是祂的身體、意識、生命,都成了祭獻給神,所以神將祂升為至高。從裂開的幔子,祂登上神的寶座,是祂替我們贖罪,成就救恩的路。耶穌成為我們的大祭司,是我們的元帥,也是先鋒;是我們的代替者,也是我們的救主。 希伯來書告訴我們,這條進入至聖所的道路,是從幔子經過的道路,是一條犧牲自我的道路。除了耶穌走過的這條路之外,罪是無法被赦免及塗抹的;基督死裡復活是一件新事,更是件未曾聽過的事,死裡復活就成為這條又新又活的道路。凡跟隨基督的人,也要走上這條又新又活的路;這條路雖然看來難走,卻是活的道路,是通到至聖所的道路。 我們來到神面前應怎樣的態度?1. 應當存著誠心,乃是心靈誠實。「神是個靈,所以要用心靈和誠實拜衪。」來到神面前,我們的敬拜和一切作為都要發自内心;當你來到神面前,話語是否單純?內心是否單純?心口又是不是一致呢?2. 要有充足的信心。聖經說「人非有信,就不能得神的喜悦」,我們得到神的救恩,既因著信就要恩上加恩,不但要得著信有神的信心,且要有「相信神賞賜尋求衪的人」的信心。我們要相信,神在每天生活中,因著我們的信心將一切恩典賞賜給我們。我們已經與基督一同死了,如今也一同復活,與衪一同坐在天上,都是因為我們在耶穌基督裡面。這是屬靈的奥祕,也是屬靈的實際,今天我們與主已同坐在天上,神能夠照著運行在我們心裡的大力,充充足足成就一切,超過我們所求所想。 親愛的啊!要相信神能成就,即使我們會軟弱失敗,神仍然能夠得勝;我們縱然跌倒,衪仍然能叫我們站起來。不單恢復我們所失去的,神還能把加倍的福份賜給我們,就像彼得怎樣跌倒,主不但使他恢復,並讓他成為堅固弟兄的人。我們要存著充足的信心來到神面前,因衪是信實的神,必不致於說謊,祂的話語句句帶著能力。當我們存著誠心和充足的信心來到神面前,相信神就要按照衪榮耀的豐富,在我們生命中成就衪的每個應許。 ◎回應 神: 主耶穌!感謝祢!因袮為我們成就了這條又新又活的道路。主啊!求祢將死裡復活的大能充滿我們裡面,讓我們從一切攔阻、罪惡的權勢中釋放出來,在每天生活中與祢同行,享受祢的同在和恩典。主啊!感謝祢!因袮賜給我們諸般的恩典;祢不但賜給我們主裡的喜樂,也賜給我們弟兄姊妹間彼此相交的喜樂。願主感動我們,每次聚集時常常激發愛心,勉勵行善,好讓我們每天都能活出耶穌榮美的見證。阿們! 禱讀:弟兄們,我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所,是藉著他給我們開了一條又新又活的路,從幔子經過,這幔子就是他的身體。(來十19-20) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/21律法是將來美事的影兒 希伯來書十章1~18節 每日單獨會主 9/21律法是將來美事的影兒 希伯來書十章1~18節
20220921希伯來書十章1-18節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書十章1-18節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 整部舊約的律法乃是一個預表,為的是將耶穌基督的救贖,透過漸近式的啟示表明出來。律法雖然有許多對人的道德限制或規定,但是它並不能叫一個人「得以完全」,反倒只能叫一個人知罪。所以,保羅就曾經對律法的功用下過評斷,他說:律法只是訓蒙的師傅,把我們帶到神的面前而已。律法只能叫人知罪,但是律法並不能除罪。而希伯來書的作者更進一步說明:「律法既是將來美事的影兒,不是本物的真像。」換句話說,律法並不是那「真實的」救贖本身,而是表樣。因此,律法所規定的獻祭,並不能使一個人良心被潔淨,因而成為完全人,否則獻祭的事早就停止了。希伯來書的作者也指出,事實證明獻過祭的人,仍活在軟弱的罪性之中。這乃是因為罪性會不斷產生罪行,因此獻祭的事就需不斷的重複施行。因此,這現象便證明瞭獻祭(或律法)對一個人在得以完全的這一方面,是毫無能力的。 我們從之前的篇章裡面瞭解到,牛羊的血只是一種「表樣」,它使人想起自己的罪,但沒有贖罪的功效。舊約以色列人由於人性的軟弱,往往過份依賴這個祭禮,而產生以為可以用祭物,來換取神的饒恕之觀念。因此,作者便引述舊約的話:『所以基督來到世上的時候,就說:神啊!祭物和禮物是你不願意的;你曾給我預備了身體』(詩四十6-7),來論到真正的獻祭,乃是像耶穌基督一樣「按神的旨意行」。 在舊約時代,若有奴僕願意終身服事主人不離開,就要用錐子穿他的耳朵,使他終身歸主人做奴僕。所以,前面引述的意思,就是「使我終身完全順服我的主人」的意思。而作者如此敘述基督,在含意上相同,乃以基督之道成肉身,取了奴僕的形像(腓二6-8;來二14),來表達他對神旨意的順從。肉身釘死的舉動,猶如僕人自願錐穿耳朵一樣,都是指順服。 地上的祭司在聖殿事奉供職,是全程站著的。聖殿沒有預備椅子可供祭司歇息。這預表除罪之工在舊約祭司供職時期,仍尚未成就。因此必須不斷的以獻祭來預表。但如當基督這位真的羔羊來到之後,祂只一次獻上自己,就成就了永遠的贖罪,並在神寶座的右邊坐下了。這正說明瞭主耶穌的犧牲,才真正能夠贖罪,並且「一次」就成就了。 獻祭已因耶穌一次的獻上,而完成其「預表」的性質。既有真正的祭──神的羔羊耶穌基督被獻上,那麼預表性的牛羊祭,就再也不必要了。 阿們!耶穌的獻祭一次就成就救恩,這一件事提醒我們,我們需要學會信得過神,許多我們重覆努力都還沒有甚麼結果的事,交到神的手中,一次就沒問題。 親愛的啊!律法雖是將來美事的影兒,但若沒有願意順服的耶穌獻上祂自己成為祭物,「美」事亦將成空。今天我們為教會為神國縱有美夢,但若沒有獻上委身,將何以成事? 希伯來書告訴我們,舊約時代地上的帳幕與祭司所供奉的:1.是天上事的形狀-範本,範例;2.是天上事的影子;3.是現今的一個表樣-預表;4.是真聖所的影像。神要我們要得著的,是那真實的,不是影子、不是範本。就好像買房子的時候看見房地產沙盤和模型,我們不會想把這房屋的模型買回家,我們要的是那可以住進去、真實的房子。我們也不會去餐廳吃飯的時候把菜單的照片撕下來吃進去。我們更加不會愛一個人就整天守著他的影子,或是親吻擁抱他的影子。同樣,神要我們得著的,是那真實的,不是影子。 聖靈也對我們作見證,我們的罪已得赦免,不用再獻祭。聖靈將天上的事顯明,我們才知道當如何在地上生活。若不是聖靈將天上的啟示放在心中,我們就不能明白神的心意。當我們領受聖靈見證時,就能明白天上的事情、天上的樣式,能按神的心意生活、工作。聖靈的見證在我們一生中非常重要,求神幫助我們每天不是倚靠自己的感覺,乃是倚靠聖靈的印證而生活,好讓自己能討神的喜悅。 親愛的啊!基督的寶血已經成為我們的遮蓋。當我們憑信心承認自己的罪,耶穌就用寶血塗抹我們,將我們從一切罪惡的轄制捆綁中釋放出來,將赦罪的平安賞賜給我們。 ◎回應 神: 主耶穌!感謝祢!因袮實在是信實的神。袮不但愛我們,為我們捨己,袮的寶血更將我們從一切罪惡捆綁中釋放出來。主啊!感謝祢!因袮在十字架上已徹底勝過仇敵一切工作。主啊!求祢幫助我們除去心中對仇敵的恐懼,憑信心相信袮的得勝,相信袮的全能,能大聲向仇敵說:退去吧,因為耶穌基督已經作王!主啊!感謝祢!因袮賜下聖靈的見證在我們中間,讓我們知道自己屬於神。主啊!我們讀的話語乃是出於祢,知道每天當如何行。聖靈啊!求祢親自向每位弟兄姊妹說話,指引我們的道路,讓我們一生跟隨袮。阿們! 禱讀:凡祭司天天站著事奉 神,屢次獻上一樣的祭物,這祭物永不能除罪。但基督獻了一次永遠的贖罪祭,就在 神的右邊坐下了。(來十11-12) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/20基督一次獻上全救贖 希伯來書九章23~28節 每日單獨會主 9/20基督一次獻上全救贖 希伯來書九章23~28節
20220920希伯來書九章23-28節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書九章23-28節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 作者在論述完基督乃是天上更美的祭物之後,接著作者便將基督這一位天上的大祭司一次獻上所成就的救恩,與那必須常獻卻仍不能除罪的地上大祭司進行比較,來強調基督所成就的救恩是長遠有功效的。 作者從聖器的潔淨開始來申論基督乃是更美的祭物,祂獻上自己之後所成就的潔淨果效,遠超過地上的祭物所潔淨的。他並且說:「照著天上樣式作的物件必須用這些祭物去潔淨;但那天上的本物自然當用更美的祭物去潔淨。」這有一點難懂,我們若要明白這一句的意思,必須先瞭解到一件事,就是所有用來獻祭的聖器,在使用之前都必須先經過潔淨的過程,要分別為聖才行。而潔淨的過程,就是用血。作者指出,那些摩西時代聖殿裡的聖器物件都是按神的指示所製作的,也都必須用地上的血來分別為聖之後才能使用。既是這樣,「天上的本物」(原文指屬天聖所裡的聖器)也照樣必須潔淨,但卻不是用地的牛羊血來潔淨,而是用基督的血來潔淨。 或許你會問:天上的真聖所又何需潔淨呢?作者在此提出了三個理由──1.目的在說明基督之血的更美,不只在世界有效,在天上也有效。2.要教導人明白所有出於本來的,不能夠討神的喜悅,惟有經過寶血的,才能得神的喜悅。3.乃因人的罪惡雖然是在地上犯的,一切的罪案卻都存記在天上,呈現在人眼前。而基督的血使人的罪不再呈現在神的眼前,結果就潔淨了。作者強調:「因為基督並不是進了人手所造的聖所」,作者藉此來對應「我們有這樣的大祭司,已經坐在天上至大者寶座的右邊,在聖所,就是真帳幕裡作執事,這帳幕是主所支的,不是人所支的」(八1-2)這一段話。為要說明「基督超越世上的帳幕」這個主題。正如所言「人手所造的聖所,這不過是真聖所的影像。」基督不但是進入真帳幕裡作執事,聖經說,祂就是真帳幕本身。「這帳幕是主所支的」,意思是說,基督就是帳幕所有聖器之終極對範與實現。 「像這樣,基督既然一次被獻,擔當了多人的罪,將來要向那等候他的人第二次顯現,並與罪無關,乃是為拯救他們。」第一次顯現是為世人贖罪,並將新的救法向普世宣告。第二次顯現,則是要施行祂公義的審判,對被造界(天使、人類與萬物)實行完全的潔淨。「與罪無關」,基督再來雖然是要審判世界,但也是要對忠心的基督徒,並舊約的聖徒施與獎賞。所以作者說這是「與罪無關」,目的在安慰在苦難逼迫中的忠心聖徒,要忍耐堅守信心到底終必得救。 阿們!基督必定會再來,期待基督再來是許多愛主基督徒的渴望,因為當基督再來時,一切為基督所做的工都將完成,當基督再來時,一切的苦難與眼淚也都必獲得主的安慰。 親愛的啊!我們若沒有流淚撒種,那有歡呼收歌呢?我們要一邊殷勤作工,一邊等候主再臨。 ◎回應 神: 親愛的天父!感謝祢!因在基督裡我們有榮美的盼望。主耶穌要再來迎接我們,不只是為審判,更是為了愛我們,要我們永遠與祢同在。因這榮美的盼望,就讓我們歡喜快樂,面對每一天。主耶穌!感謝祢!因袮祢獻上自己為更美的祭物,以祢自己的寶血,潔淨我們的良心,除去我們的死行,使我們可以事奉永生神,使我們可以得著所應許永遠的產業!主啊!求祢開我們眼睛,認識到祢恩典的寶貴,每天為祢而活。主啊!讓我們坦然無懼地到祢面前,蒙憐恤、得恩惠,做我們隨時的幫助。阿們! 禱讀:按著定命,人人都有一死,死後且有審判。像這樣,基督既然一次被獻,擔當了多人的罪,將來要向那等候他的人第二次顯現,並與罪無關,乃是為拯救他們。(來九27-28) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/19基督-更美的祭物 希伯來書九章11~22節 每日單獨會主 9/19基督-更美的祭物 希伯來書九章11~22節
20220919希伯來書九章11-22節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書九章11-22節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 在這裡,作者指出基督乃是舊約大祭司,是那一位「已經來到的大祭司」,一切所預表的「美事」(指救贖的完成),都在基督裡成全了。祂不但是祭司,也是祭物(救贖的羔羊)。作者並且指出舊約以動物血替代贖罪的型式,其最重要的價值和意義,乃是預表基督這位除去世人罪孽之羔羊的代死。 按照律法的規定,在贖罪祭的祭牲中,凡受膏的祭司,或是全會眾誤犯了罪,就要用一隻沒有殘疾的公牛犢為贖罪祭(利四1,3,12,12)。若是官長或是百姓誤犯了罪,就要用一隻無殘疾的公山羊,或母山羊為贖罪祭(利四22-23,27-28)。除了贖罪的牛羊為誤犯的人贖罪之外,大祭司還要另外用一隻無殘疾,未曾負軛的紅母牛宰殺焚燒。將紅母牛的灰收存,為那沾染不潔(如摸了死物或墳墓等)的人調製除污水,並灑在他們身上使他們得以潔淨(民十九章)。 然而,作者暗示我們,舊約以牛羊所獻之祭,實際上沒有能夠除去人的罪,而只是預表基督要用祂自己的血來為人贖罪。基督流血受死一事,不但為在新約之下的人贖罪,也是為在舊約之下,那些相信牛羊之血所預表救贖主之血的人贖罪。或許你會問:動物的血真能替人贖罪嗎?事實上,我們都知道動物的血不能為人除罪,因為人的生命百倍珍貴於動物的生命。人是按神的形像和樣式所造,並有神的「吹氣」(人是受靈於神的活人)。因此,以動物的血替代贖罪,乃是神給世人最簡易、最恩典、最寬鬆的豁免方式。這種動物血替代贖罪的型式,其最重要的價值和意義,乃是預表基督這位除去世人罪孽之羔羊的代死,所以作者說「為此,他作了新約的中保。」的確,耶穌是世人的中保,既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過,便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。祂是施洗約翰所宣告的「神的羔羊,除去世人罪孽的」,基督所應許給我們的屬天產業,乃是一種遺命,而在他釘死在十字架後,便開始生效。 阿們!神因為人達不到律法上的規定,因此就另外立新約,使人可以有更容易的方式,來獲贖罪之恩。然而,雖然恩典是如此的容易獲得,我們卻看到世人反倒輕看它,真是可惜。 親愛的啊!基督是救贖世人更美的祭物,因為祂付出了寶血的代價。這提醒我們,我們今日對主的事奉,豈能不像祂這樣慎重其事,甚至不惜代價呢? 特別提醒:耶穌在天上為我們作大祭司,主的寶血能將我們生命扭轉過來。主寶血有幾方面的功能:1. 潔淨我們的心。耶穌寶血除去我們的罪,塗抹我們的過犯,好讓我們的生命在神面前重新像白紙一樣。2. 除去我們的死行,就是靠著肉體的行為。若靠肉體想討神喜悅,一切都是無益的;用出於人的熱心,想為神工作也是無益的。只有當我們的靈裡,被神的聖靈充滿,生命被神的靈改變,自然能活出榮美的生命。不是靠我們的力量勉強自己,乃是主的靈在我們裡面活出那生命。3. 幫助我們事奉永生神。神拯救我們,目的不只是給一張天堂的門票,讓我們能進天堂而已,神的心意乃要我們事奉祂。在出埃及記,摩西在法老面前說出神的心意:「容我的百姓去事奉我」;可見神不但要拯救我們,更要使我們的心來到祂面前,事奉祂,單單仰望祂。 親愛的啊!在你生命中,若有任何難處,可以來到主面前尋求祂。耶穌基督是我們的大祭司,祂能成為我們的力量幫助,也能隨時在生活中成為我們的知音。單單仰望祂,將你的生命交托給祂! ◎回應 神: 親愛的天父!感謝祢!因在祢那裡有無限的恩惠與力量。阿爸父啊!我們來到祢面前仰望祢,為弟兄姊妹祝福禱告,若在我們生命中有各樣的困難,求祢向他們施恩典。主啊!祢明白他們的需要,也能在當中為他們開路。親愛的主耶穌!感謝祢!因袮寶血的緣故,我們的罪得以塗抹,我們的死行得以除去,而且能有機會來事奉祢。主啊!求祢堅定我們的心志,一生跟隨祢、服事祢,討祢的喜悅。主啊!感謝祢!用自己的血作為立約的憑據,好叫我們在祢面前享受一切恩典。阿們! 禱讀:但現在基督已經來到,作了將來美事的大祭司,經過那更大更全備的帳幕,不是人手所造,也不是屬乎這世界的;並且不用山羊和牛犢的血,乃用自己的血,只一次進入聖所,成了永遠贖罪的事。(來九11-12) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS.「遺命」(testament),本詞與舊約的「約」(covenant)有所不同,後者是由立約的雙方互訂的;而遺命卻只能由立遺命的單方訂立。若就其生效而言,前者立約雙方約言一旦完成,即生成效力;而後者必須在立遺命的人死後,遺命才生效。但「遺命」相當於「約」的意思,人死後遺命才能生效;同樣,約若要有功效,一定要流血,就是這個緣故,耶穌為我們成了新約的中保。1. 祂必須是無罪的,若祂有罪,怎能救別人?有罪的人無法替別人的罪作救贖,能使我們被救贖的,必須是一位無罪的救主,那就是耶穌基督!2. 祂必須有人的身份,才能明白人的苦難。耶穌為我們道成肉身,祂明白人的限制,所以能體恤我們的軟弱,背負我們的痛苦。所以,按照此種解釋,基督所應許給我們的屬天產業,乃是一種「遺命」,而在他釘死在十字架後,便開始生效。
每日單獨會主 9/18舊約的條例屬肉體 希伯來書九章1~10節 每日單獨會主 9/18舊約的條例屬肉體 希伯來書九章1~10節
20220918希伯來書九章1-10節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書九章1-10節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 第二代猶太基督徒雖然已歸信了基督,然而對於舊約帳幕中的貴重聖物,和神透過摩西宣佈的條例,顯然仍十分敬重。為了使第二代猶太基督徒能夠進一步瞭解到舊約聖殿中所有的聖器的預表性,所以作者便以第九章的篇幅來向他們解說。 一開始,「原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕」,此處作者特別強調前約的禮拜條例與聖幕均是「屬世界」的,這「屬世界」一詞意味著屬地、暫時,或是屬物質的之意。事實上,希伯來書的作者寫這書信的時候,聖殿中的好些聖物已經不存在了,然而,雖然聖器已消失殆盡,然而作者卻仍一一的回想各項聖器,來作為象徵基督的論述。 1.聖所裡面的聖器,這是屬於第一層幔子裡的聖器──「頭一層叫作聖所,裏面有燈臺、桌子和陳設餅。」這裡的燈台是聖所唯一的光源,象徵基督是世上唯一的光。桌子和陳設餅象徵基督乃是人生命的糧。聖所裡的幾樣東西代表不同含義:第一,陳設餅代表主的救贖,耶穌基督在設立聖餐時,用衪的身體作比喻。衪的身體就是那餅,衪死在十字架上為我們捨身,就好像將身體破碎。當那餅被擘開,為我們破碎時,使我們與神本來破碎的關係能重新恢復。這是主的恩典,是主在十字架上為我們成就的偉大救贖。其次,金燈臺代表神的同在。基督就是真光,基督進入這黑暗世界,黑暗的權勢就不能停留。第三,金香爐代表我們在神面前的禱告。聖所是神與人相會的地方,不但是人向神說話,也是神向人說話。我們在神面前的每一個禱告,都能得蒙祂的垂聽,神的恩典能透過禱告臨到我們身上,所以我們真的可以坦然無懼來到神面前。 2.論到「第二幔子」,這是指隔開聖所和至聖所的幔子,這幔子乃是預表基督的身體,當主在十字架上死的時候,這幔子就由上到下裂為兩半(太廿七51)。通往至聖所的路,就因祂的受死而打通(來十20)。 3.論到至聖所中「有金香爐(爐或作壇),有包金的約櫃,櫃裏有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖,並兩塊約版。」若是瞭解舊約,我們會發現金香爐應該是在聖所裡,為何這時候作者反倒將它列在至聖所中呢?原來金香爐雖然安置在幔子之外,卻正對著幔內的施恩座,聖經又稱這「壇」為「耶和華前面的壇」(利十六12)。所以這金香爐雖然是放在幔子外,卻也算是屬至聖所的聖物。但更重要的屬靈意義是:因耶穌受難致而幔子從上到下裂為兩半,所以信徒可以直接來到施恩寶座前敬拜禱告神,那麼,金香爐被歸屬於至聖所的聖物件,乃是間接暗示耶穌為人打開一條通往神面前的路。 至於「包金的約櫃」,約櫃是安放在至聖所中唯一的聖物,裡面有一金罐嗎哪、十誡法版,以及亞倫發芽的杖。神曾吩咐摩西要用金罐盛滿一俄梅珥的嗎哪,存放在約櫃中,做為紀念(出十六32-33),這乃是象徵基督是永遠的靈糧。「亞倫發芽的杖」,乃是象徵基督復活的生命。「約版」,又稱為法版,這法版是神第二次寫的,第一次寫的法版,因以色列人犯罪拜金牛犢,在摩西下山時已經摔碎了,象徵基督是真理。 阿們!所有聖殿裡的聖器,都是基督生命與屬性的象徵,讓我們透過這些聖器的功能,來瞭解基督救贖的真理。 親愛的啊!我們若將舊約聖所對照今日基督徒心裡的殿,我們能否以識到該如何潔淨我們心裡的殿?又有那些不適合擺在這殿的東西,必須將它清除掉呢? 我多說幾句:至聖所裡有施恩座,原文是「蔽罪」的意思,也就是遮蔽罪惡。為什麼我們來到神面前需要祂施恩呢?因為我們是有罪的人,而神是聖潔公義的。當我們心中有罪時,就被罪惡感轄制,讓我們恐懼不敢來到神面前。為什麼神可以向我們施恩?聖經講得很清楚,若不流血,罪就不得赦。我們的罪要得赦免,就需要有「代替」;用義的代替不義的,我們在神面前原是不義的,但因為有東西代替我們,就能在神面前被稱為義。耶穌的血洗淨我們一切的罪,不但洗淨,也遮蓋一切的罪。當我們來到主裡面,在父神面前、在神眼中,我們就是公義的。因為耶穌用祂的義代替我們的不義,好叫我們能在神面前被稱為義,這就是因信稱義的道理。 親愛的啊!當我們憑著信心,來到神面前稱義時,我們就可以坦然無懼來到神面前,向神領取隨時的幫助與力量。 ◎回應 神: 親愛的天父!感謝祢!因祢實在充滿恩典;當我們回轉,祢就向我們施恩。阿爸父啊!若我們過去曾經落在律法、形式與禮儀裡,求祢讓我們從這一切捆鎖中得到釋放,讓我們能在祢裡面享受真實的自由喜樂。親愛的主耶穌!感謝祢!因袮裡面有豐富的恩典。若弟兄姊妹心中還有恐懼,不敢來到祢面前,奉耶穌得勝的名斥責一切恐懼,讓我們的心從恐懼中得以釋放,能夠進入祢榮耀的豐富,得享祢的恩典。主啊!求祢幫助我們不再活在舊約時代,進入新約時代裡,享受祢的救贖和同在,享受祢的恩典透過禱告臨到我們身上。阿們! 禱讀:這些事,連那飲食和諸般洗濯的規矩,都不過是屬肉體的條例,命定到振興的時候為止。(來九10) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/17基督-更美之約的中保 希伯來書八章6~13節 每日單獨會主 9/17基督-更美之約的中保 希伯來書八章6~13節
20220917希伯來書八章6-13節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書八章6-13節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 作者提及三個「更美」──職任的更美、中保的更美以及應許的更美。本段是在描述「如今耶穌所得的職任是更美的,正如他作更美之約的中保;這約原是憑更美之應許立的。」的理由,並引證先知的話來作為引證。 「約」,在舊約聖經中的意思是指雙方同意的合同,單方破壞即告無效。但是新約中的約必須譯為「遺囑」。當立約者死亡之後,遺囑即告生效。為何要另立新約呢?因為「前約有瑕疵」,但這並非指律法不完全。雖然律法本身是聖潔、完全的,但是當立約的一方不信守約言時,就等於使整個約有了瑕疵。所以舊約的瑕疵,乃是人軟弱犯罪,「因為他們不恆心守我的約」,因此主指責他的百姓。前約因一方不遵守就廢棄與破壞,作者認為這就顯出了前約的缺欠。 當前約失效後,神另立新約,並「將律法放在他們裡面,寫在他們心上。」主耶穌在約翰福音四章中,對撒瑪利亞婦人宣告說「時候將到,如今就是了,那拜父的,必須用心靈和誠實拜祂」,即道出此約的特性。所以有人稱新約時代為「心約時代」。當一個人個別與神立「心約」之後,這種破裂的關係將立即修復。神從此不再紀念信徒以往的罪愆,這罪愆是因罪性所產生的罪行。 立新約之後,聖靈親自引導人認識神,因此「不用各人教導」。在此係表示「不需要各人像舊約一樣,要逐條將律法教導百姓。」猶太人將律法整理成六百多條,這樣即使常常聽見律法,也因為記憶的不足,有時要經常請教祭司或他人,以便信守。而新約藉著聖靈住在各人心裡作感動的工作,就不必逐條提醒,因為聖靈隨時提供我們行為準則,使我們為罪為義為審判,自己責備自己。 這新約時代與舊約時代的交替何時實現呢?「既說新約。就以前約為舊了;但那漸舊漸衰的,就必快歸無有了。」察考作者寫書卷時,耶路撒冷尚未被燬,但不出幾年(70AD),羅馬提多將軍率兵攻進聖城,整座聖殿不但被燬,從此整個獻祭制度也因聖殿被燬,無處獻祭,而歸於無有,應驗了作者所說的「就必快歸於無有」。 親愛的啊!神「將律法放在他們裡面,寫在他們心上」,使外表型式主義的敬拜與事奉,從此終結。神不再要求人對祂行禮如儀,反倒要求人必須凡事求諸於「心」。因為從「心」裡做的,總是最美的。你我是否常常把這個「心」的原則置於行事為人的根本呢?從「心」做人,是不用別人教導的,只要願意即可。 阿們!神將新約放在人的心中,表明神賜人有自省的能力。這能力藉著住在人心裡的聖靈發出,使願意與祂立約的人都得著益處。因此,我們要常常回想這「心」的約,靠聖靈行事。 我個人以為新約與舊約的主要區別,乃在舊約是從外面來的誡命,新約是發自內心的感動。舊約是外表的誡命,新約卻是人裡面新的心、新的靈。法版上的誡命寫得很清楚:你不可姦淫、不可偷盜,不可作假見證陷害人,要守安息日,當孝敬父母...。當我們想試試看能否遵行,嘗試時發現太難,就想下次再試,看會不會容易點,結果卻還是一樣。舊約的十誡刻在固定靜止的石頭上,新約卻有生動活潑的動力,從心裡不斷湧流出來,這就是耶穌所說的活水江河。神在新約時代給我們的,不是新的道德法則,而是心靈呼求的答案。當我們呼求:「神啊,求你為我造清潔的心,使我裡面重新有正直的靈」時,神就回答:「是的。」祂賜給我們新的心,將祂的靈重新放在我們裡面;我們不必再靠自己的力量努力遵行,而是有嶄新的動力、正直的靈在我們裡面。當我們順從神的靈引導,祂就要帶領我們進入那豐盛之地。 親愛的啊!一旦你明白新約的寶貴,就不願再活在舊約時律法的捆綁中。你要進入與基督愛的關係裡,成為每天生活的動力;若你尚未感覺到這樣的動力,應回轉到神面前,求祂的靈重新充滿你,在你裡面工作、運行。讓基督的愛再次感召你,好叫你全然回轉到神面前。 ◎回應 神: 親愛的天父!感謝祢!從祢所立的新約,我看到祢無私犧牲的大愛!感謝祢!藉著耶穌基督,把我帶到祢的恩約裡面,好叫我享受祢豐富的一切。阿爸父啊!求祢保守我,一生活在祢恩約裡面。親愛的主耶穌!感謝祢!因袮用新約取代舊約,我們也要努力忘記過去,成為新人。主啊!求祢把愛的觸摸放在我們裡面,若過去我們生命中遵行你的律法是苦澀的,求祢扭轉我們的腳步,進入與祢愛的關係裡,能活出合神心意的生活。主啊!我願意讓祢的律法寫在我的心上,我要做祢的子民,我要從心裡認識祢。不再依靠別人監督,而是自己願意遵從律法。主耶穌啊!感謝祢!是我們在天上大祭司,更美之約的中保。主啊!願祢的恩典與我眾弟兄姊妹同在。阿們! 禱讀:主又說:那些日子以後,我與以色列家所立的約乃是這樣:我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上;我要作他們的 神;他們要作我的子民。(來八10) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/16基督超越世間的帳幕 希伯來書八章1~5節 每日單獨會主 9/16基督超越世間的帳幕 希伯來書八章1~5節
20220916希伯來書八章1-5節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書八章1-5節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 作者雖知舊約時代律法和聖所是第一要緊的,但是他有心要扭轉猶太人的觀念,強調在新約時代,第一要緊的乃是「大祭司」主耶穌基督。舊約的祭司,不論是在院子或是在至聖所供職的時候,都是站著的。在會幕中沒有任何一張椅子可讓祭司休息,所有的祭司都必須站著事奉神。他們所獻的祭,只有暫時和表面的功效,必須常獻。唯有基督用自己的血,只一次獻上就完成了救贖的功效,便坐在神寶座的右邊。不必再站著供職,亦表示祂成就救贖之功後的安息。雖然獻祭的工作完成,但代禱的工作仍持續進行。之後,將對「金香爐(象徵禱告)移至至聖所」的象徵有所論述。 至於這位屬靈大祭司所獻之物,作者說:「凡大祭司都是為獻禮物和祭物設立的,所以這位大祭司也必須有所獻的。」祭司的職份最重要的就是獻祭,獻祭是一個概括的名詞,其中包括所謂的獻「禮物」和獻「祭物」兩種。所謂「禮物」,包含平安祭、素祭,獻上此類的祭,是與贖罪無關的,單純是出於感恩或奉獻。而「祭物」,可以把贖罪祭、贖愆祭與燔祭列在其中,獻此類的祭物主要是為了贖罪,或以牲畜擔當國家與個人的過犯。 最後,作者把焦點轉到「帳幕」本身,認為舊約照神的吩咐所立起的帳幕,不過是天上真帳幕的預表。這帳幕沒有隔開聖所與至聖所的幔子,使我們這些屬靈的祭司,能夠坦然無懼的來到神面前禱告。這帳幕是屬靈的,不像地上的帳幕是屬物質的。作者如此例舉,乃是因為當時希臘人對於宇宙都的基本概念,他們相信宇宙包含真實和虛幻兩個世界。他們認為真實的世界,本身是完整的型式,而目前的這個世界是不完全的,是模仿型式而來的,稱為理型。因此希伯來書作者即是藉用此一觀念去教導他那真帳幕的道理。 藉著論到希臘人對宇宙的概念,作者利用此一概念繼許闡述他對祭司所供職的場域──「帳幕」屬靈意義作深入的解明,他認為當年摩西造的帳幕型式,乃是神為了預表基督的救贖工作所設立的型式。藉著物質的事物,預表屬靈的意義。正如當年神警戒摩西說,作各樣物件的時候,都要照著祂在西乃山上所指示他的樣式、尺寸、材料去製作。樣式、尺寸、材料一出差錯,就不能顯示其特殊的預表來。 親愛的啊!我們的事奉是否按照屬靈的真理與原則?事奉乃是辦理屬神的聖事,不能用屬世的觀點去衡量與套用。聖經裡面的真理就是我們事奉的屬靈原則,因此一個服事的人,需要常常研讀聖經,明白神的屬靈原則才是。 要知道!基督是大祭司,也是祭物,祂所獻的祭乃是把自己獻上,這提醒我們:凡我們為主所做的事奉,必須以「將自己獻上」的心來作。所以,算得數的事奉,永遠都是帶著自我犧牲的性質。所以我們應當將身體獻上當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的。 多說一點,神要摩西建造帳幕,祂清楚告訴摩西要「按照山上的樣式」,這是非常重要的原則。出埃及記後半段記載摩西建造會幕各樣的事情,你經常會讀到「乃是按照山上的樣式」,可見摩西是十分順從的人。按照山上的樣式,乃是指要按照神在我們心中啟示的方式跟隨祂,這有兩個原則:1. 事奉神的人,一定要先來親近祂。神在山上向摩西顯現,是當摩西禁食四十晝夜親近神之後,神才向他顯示建造會幕的樣式。當你親近神,才能明白祂的心意,也才能明白神在你生活中的啟示。2. 事奉神的人,一定要順服祂的啟示。若看見神向我們顯明祂的樣式和心意,神要求我們就要來順從祂。一個事奉神的人,不是做成自己想做的事,而是做成神想做的事,這非常重要。在教會常看到很多人做自己想做的事,千方百計推展自己想做的工作,卻忽略了到底神要我們做什麼。以致於我們做的工作,常是人的作為,不是神的作為;我們為神而作,卻很少經歷被神所用。 親愛的啊!求神憐憫我們,若我們的事奉是出於人,現在就回轉到祂面前,按照山上的樣式來做吧! ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因袮在每天生活中,持續帶領保守我們,甚至在生活急難中,用全能的膀臂托住我們。主啊!祢是日夜為我們代求的大祭司,願主的靈開啟我們的心,因著有位在天上的大祭司就歡喜快樂。主啊!感謝祢!因祢再次提醒我們,要按照山上的樣式來建造。主啊!求祢幫助我們在每天生活中親近祢,倚靠祢並且順從祢。阿們! 禱讀:在聖所,就是真帳幕裡,作執事;這帳幕是主所支的,不是人所支的。(來八2) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/15基督超越世間的大祭司 希伯來書七章10~28節 每日單獨會主 9/15基督超越世間的大祭司 希伯來書七章10~28節
20220915希伯來書七章20-28節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書七章20-28節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這一段作者進一步指出耶穌成為祭司,乃是「神用祂自己的信實和權能作證起誓而立的」。這乃是強調耶穌大祭司贖罪的職任,乃是基於天父的保證,因著天父的保證,耶穌便能做成比地上祭司更美的事奉,因此「既是起誓立的,耶穌就作了更美之約的中保。」這「更美之約」,很明顯的乃是指新約。舊約的重點在於人對神之約的聽從,當神的子民背乎律法的誡命時,唯有藉著祭司的獻祭,才能恢復原來的約(雙方同意的事)。而當新約時代,耶穌將人和神的關係帶進新的領域,按照神的愛,並他一次完全的獻上為贖罪祭,使人可以把已經破壞的神人關係,再度恢復並維持。 我們知道,在新約時代,耶穌將人和神的關係帶進新的領域,按照神的愛,並他一次完全的獻上為贖罪祭,使人可以把已經破壞的神人關係,再度恢復並維持。有謂:「神之所以要起誓,完全是因為人的說話並不可靠,若神起誓,則可以保證祂的話是真的。」(斐羅Philio)換句話說,神起誓,並不是表示祂有背約的可能。 這一位按麥基洗德等次為大祭司的主耶穌基督,因為沒有罪權的轄制與罪債的控告,因此不必為自己獻祭以潔淨自身。地上的大祭司在自我潔淨之後,為百姓所獻的祭,乃是暫時性的、預表性的,是以牛羊的血代替。而耶穌基督所獻之祭,乃是永遠的、實質的,是以自己的寶血代替。因此作者說:「那些成為祭司的,數目本來多,是因為有死阻隔,不能長久。」表示人間立的祭司也會死,亦表示人間的祭司職任的軟弱,他們也可能犯罪,必須在為別人獻祭之前,先為自己獻祭。「這位既是永遠常存的,他祭司的職任就長久不更換。凡靠著他進到神面前的人,他都能拯救到底;因為他是長遠活著,替他們祈求。」這是反映出基督寶血的長遠救贖功效,基督代求的結果,一方面使人願意由罪中轉回受洗淨,另一方面使罪被塗抹。此語點出基督擔任屬靈祭司的職份是永不會衰敗且無須更換的事奉。 耶穌基督乃是以神獨生子的身份,擔任祭司,是更尊貴的。並且祂不必為自己獻祭,而祂為世人所獻的祭,其贖罪功效是一直到永遠的。此外,耶穌基督的本體本質是永存的,不像世上的祭司,他們的事奉要被生命的長短所決定。 親愛的啊!死會阻隔人對神的事奉,但基督是復活的主,祂的救贖乃存到永恆。我們要選擇那些能存到永恆之有價值的事,不浪費絲毫生命在無意義的事上。我們應當效法基督那種殷勤事奉領人歸主的心,使自己也有一份存到永恆的天上賞賜! 要謹記!基督的職任是永恆的,我們今天事奉神,與神同工,就應當有「長久」事奉的決心。因為,事奉乃是神的揀選與恩典,不能輕慢,更不能時翻刻變。神喜悅事奉祂的人,抱著長久事奉的心志,也唯有長久的事奉,才能見到紮實的果效。 此外,主愛我們到底,救我們也到底;你生命中也許覺得非常軟弱,好像不可能再回到神面前,不要灰心,單單仰望神。要記得衪愛你愛到底,救你也救到底!不但如此,衪長遠活著,替我們祈求。人的禱告常會軟弱,會灰心停止,但主為你的禱告永不停止。 親愛的啊!求神幫助我們,持續仰望這位為我們信心創始成終的主耶穌基督! 附帶解答一些肢體的疑問-新約時代還要遵守舊約律法嗎?舊約律法可分為三大類:第一是道德的律法,如十誡;第二是禮儀的律法,如獻祭與節期;第三是社會的律法,如對待貧窮人。道德的律法需要遵守,禮儀的律法在基督裡已完全,不必再獻祭,也不必再遵守節期;社會的律法,則隨著生活、風俗、民情改變。我們不是因在新約時代而廢掉律法,耶穌說:祂來乃是要成全律法;所以有些律法必須遵行,有些在耶穌基督裡已經成全。所以,我們不必再像舊約的人宰殺獻祭,因耶穌已為我們成為逾越節的羔羊。而且,只要來到主面前承認自己的罪,立刻就可經歷自由釋放,這是在主裡享受的恩典。因為耶穌在十字架上已為我們成全救恩,擔當一切的罪孽重擔;你可以坦然無懼來到神面前,領受祂一切恩典。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!袮的救恩是何等的奇妙,袮是仁義的王,和平的君,袮用袮寶血救贖了我,使我在袮裡面與神和好。主啊!感謝祢!因祢不但是愛我們到底的神,也是為我們持續禱告的神。主啊!感謝祢!因祢在新約時代給我們何等恩典,讓我們可以坦然無懼來到祢施恩寶座前。主啊!願祢恩待我們,在每天生活中經歷祢的信實豐富。主啊!我將弟兄姊妹的需要和軟弱帶到祢面前,奉耶穌基督得勝的名,斥責仇敵一切欺騙攻擊,讓我們單單相信祢、仰望祢,領受祢那愛我們到底的愛。阿們! 禱讀:他不像那些大祭司,每日必須先為自己的罪,後為百姓的罪獻祭;因為他只一次將自己獻上,就把這事成全了。(來七27) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/14基督為大祭司~按麥基洗德的等次 希伯來書七章1~19節 每日單獨會主 9/14基督為大祭司~按麥基洗德的等次 希伯來書七章1~19節
20220914希伯來書七章1-19節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書七章1-19節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這一段作者用「喻解」方式(即經文內含有寓言見解)去解釋麥基洗德的故事,用「靜默」的經義來作為預表基督事工的佐證。作者提到「這麥基洗德就是撒冷王,又是至高神的祭司,本是長遠為祭司的。他當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候,就迎接他,給他祝福。」麥基洗德為撒冷之王,他帶著酒和餅去慰勞亞伯拉罕和他家裡的壯丁,純粹是一個君王的動作,好像是君王擺慶功宴迎接作戰得勝的將軍回來一般。這麥基洗德又是按神特殊的方法膏立擔任祭司之職,辦理為百姓贖罪之事,用以作者認為他乃是預表基督為神特別膏立的大祭司。 論到祭司的職任,作者一定要提到利未支派,這利未原是亞伯拉罕的後裔,亞伯拉罕獻上什一給麥基洗德,等於代表一切亞伯拉罕後裔(包括利未支派)獻什一給麥基洗德。這是什一奉獻最早被提及的經文,比摩西律法規定還早。而亞伯拉罕甘心獻上,表示他對麥基洗德祭司身份的敬重。麥基洗德不但沒有向亞伯拉罕納獻,反而收取亞伯拉罕的什一奉獻,可見麥基洗德是超越亞伯拉罕,甚至在其「腰」中的利未祭司支派,當然也就比亞倫更尊榮。 再者,舊約時代人犯罪,必須靠獻祭贖罪,不可能獻一次祭,就永遠除罪。但是耶穌為世人作贖罪祭,只要一次獻上,就完全了。再說,就連代替百姓獻祭的祭司們,也是軟弱不完全的,他們也常會犯罪,如此會犯罪不完全的祭司,又怎能為他人獻祭而使人得完全聖潔呢?因此他們獻祭的職任,因他們的不完全,當然也就不完全。利未人任祭司,並非因他們的完全,而是律法規定之人的遺傳。基督擔任祭司,乃是以祂的生命作贖價的事奉。亦即基督既是獻祭的祭司,又是被獻的祭物。祂既獻上自己為贖罪祭,為世人的罪死了,卻又以聖靈的大能從死裡復活,所以說祂的祭司職份乃是照「無窮之生命大能」所立的,這種「既是祭司,又是祭物」的職任,凡屬肉體的祭司沒有一個能作得到。 歸納一下:麥基洗德是怎樣一個人呢?他雖是舊約的王,卻是預表耶穌基督,他是撒冷王,「撒冷」就是平安,撒冷王就是平安王,預表耶穌基督是平安之王。:「因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,政權必擔在他的肩頭上,他名稱為奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。」耶穌是平安的源頭,使人能得到神的平安,祂賜的平安與世界的平安不同,凡在祂裡面、向祂祈求的,都能得著出人意外的平安(約十四27)。麥基洗德也是至高神的祭司,祭司的職責是辦理屬神的事,為人贖罪。舊約時代,祭司先行受膏之禮,然後供職;麥基洗德為神的祭司,卻沒有像亞倫受膏被設立,可見他的職位不是照亞倫那種方式受膏而得,而是神用特殊的方法膏立他。 同樣,基督也是至高神的祭司,不是按照律法條例方式所膏立,乃是神用特殊的方式,藉著復活的靈膏立他,且永為大祭司。麥基洗德也曾給亞伯拉罕祝福,亞伯拉罕戰敗四王後,首先出來迎接他的是所多瑪王,但亞伯拉罕拒絕所多瑪王給的好處。隨後麥基洗德帶著餅和酒迎接亞伯拉罕,使亞伯拉罕和跟從他的人在疲乏中重新得力,麥基洗德為他祝福,使他身體靈性都蒙福(創十四8-20)。這件事表明,基督是體恤我們軟弱的大祭司,祂常在疲乏時,給我們扶助和能力。祂對戰勝罪惡、拒絕世界誘惑的信徒,常帶著屬靈的祝福迎接他們,使他們比以前更加剛強。 麥基洗德不但為亞伯拉罕祝福,也接受他所給的十分之一。這表明他有高過亞伯拉罕的位分,如果亞伯拉罕為他奉獻十分之一,更何況基督豈不配受我們向祂的奉獻?新約時代,我們不但奉獻十分之一,我們更應當全然奉獻,像活祭一樣在神的祭壇前,被祂使用(羅十二1)。麥基洗德乃是預表主在我們身上的工作,就讓我們單單來仰望耶穌。 所以作者結論說:不是出於利未支派的耶穌,既然能夠擔任大祭司,則律法的設限即被突破不能適用,所以必須更改。但因耶穌是有君王身份的大祭司,這與麥基洗德的身份(既是君王,亦是祭司)的身份極相似,而亞倫僅是祭司,並無君王的身份。所以用麥基洗德來預表基督,比用亞倫預表基督更適當。 我們的得救並不是靠遺傳,乃是依據基督復活生命的大能。得救後的我們不但成為君尊的祭司,也是神的兒女(將來與主一同作王),更是神話語的傳遞者(先知講道),如此尊榮,舊約時代無人能比。 親愛的啊!許多人認為什一奉獻,是舊約時代神對以色列人的規定,新約時代的基督徒可以不必遵守。其實,主耶穌曾強調獻上什分之一,乃是「不可不行的」(太廿三23)。可見,什一奉獻不僅是對舊約時代以色列人的命令,也是新約時代的基督徒所當遵守的。所以我們當以土產和初熟的果子榮耀耶和華,並要獻上什分之一使神的殿有糧。 親愛的啊!你相信神的應許嗎?我常覺得神給的命令中,奉獻十分之一恐怕是最容易遵守的。只要你奉獻了十分之一,就已遵守神的誡命。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢透過麥基洗德,讓我們看見祢是平安的源頭,是體恤我們的大祭司,也是配受我們奉獻與敬拜的主。主啊!願祢親自與我們同在,每天生活中成為我們的力量與幫助。主啊!感謝祢!因祢透過亞伯拉罕讓我們看見那十分之一的榜樣。主啊!求祢幫助我們,若奉獻十分之一是個困難,求祢開我們心眼,看見祢的豐富,憑著信心來跨越,我們就能看見祢豐富恩典的臨到。主啊!求祢開弟兄姊妹眼睛,不致於忽略生命中最大的救恩和祝福。讓我們單單仰望祢。因為唯有在祢那裡,能找到生命的祝福和永恆的救恩。阿們! 禱讀:他成為祭司,並不是照屬肉體的條例,乃是照無窮(原文是不能毀壞)之生命的大能。…就引進了更美的指望;靠這指望,我們便可以進到 神面前。(來七16,19) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/13物要持定前面的指望 希伯來書六章13~20節 每日單獨會主 9/13物要持定前面的指望 希伯來書六章13~20節
20220913希伯來書六章13-20節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書六章13-20節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 對猶二代基督徒們的激勵之後,作者回顧猶太的古史,講到神對所有憑信心仰望的人乃是信實的,作者特別舉亞伯拉罕為例,說:「當初神應許亞伯拉罕的時候,因為沒有比自己更大可以指著起誓的,就指著自己起誓。」神指著自己的名起誓,表示祂不能因背約而羞辱自己的名,是更加表現神的信實,也格外顯明祂的旨意是不更改的。「論福,我必賜大福給你;論子孫,我必叫你的子孫多起來。」這是神與亞伯拉罕立約的內容。這裡再一次的宣告,乃是強調神是信實、守約的神。亞伯拉罕蒙福,並非憑眼見。甚至,神應許他的子孫多如天上的星,海邊的沙一樣多,這一切在亞伯拉罕有生之年都沒有實現。但是,亞伯拉罕卻深信不疑,正如本書作者所說:「這些人都是存著信心死的,(死的時候)並沒有得著所應許的,卻從遠處望見,且歡喜迎接。」(十一13)作者以亞伯拉罕之例,來鼓勵猶二代基督徒,憑信心堅持下去,必然會得著所應許的祝福。「這樣,亞伯拉罕既恆久忍耐,就得了所應許的。」作者提出了一個確定且可效法的榜樣,認為亞伯拉罕是一位憑信心和忍耐承受應許的信心偉人。 在此,指出神以「起誓」的方式來取信於人,按摩西律法,猶太人在彼此的爭執上,可以藉起誓了結爭執。例如舊約提到一個規定「人若將驢、或牛、或羊、或別的牲畜交付鄰舍看守,牲畜或死、或受傷、或被趕去,無人看見。那看守的人就要憑著耶和華起誓,手裡未曾拿鄰舍的物。本主就要罷休,看守的人不必賠還。」(出廿二10-11)可見,「起誓」可以成為立據的憑藉。起誓的基礎乃是建立在共同的信仰上,正如以色列人深信,所起的誓,耶和華神必按公義審判,因此以色列人因為信神的原故,也就接納以起誓為立據的憑藉。「照樣,神願意為那承受應許的人格外顯明他的旨意是不更改的,就起誓為證。」 神起誓,並不是祂有背約的可能,而是為了除去人那多疑的心。因為「神決不能說謊」,作者認為神之所以起誓為據,乃是為了叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。祂是我們「靈魂的錨,又堅固又牢靠,且通入幔內。」在古代社會裡,錨是象徵一種指望,在此它的靈意乃是指靈魂所賴以安定永存的憑藉。「幔內」,是指舊約的會幕或至聖所,是用一層幔子與聖所隔開的,當基督在十字架上斷氣時,這隔開至聖所與聖所的幔子,就由上到下裂為兩半(太廿七50-51)。因此,這裡提到「通入幔內」,乃是指到耶穌基督的受難,是成就信徒直接與神親近的主要原因,否則世人絕不能進入幔內的。 親愛的啊!神為世人的緣故降卑自己,作自己不必作的事(起誓),這是出於神對世人的體恤和仁慈的心,並非表示人就可以起誓。在新約中,主耶穌禁止人起誓,因為當人沒有能力完成起誓的內容時,起誓就成為一個空談與取禍的機會。以信仰來取信於人,要比用起誓來取信於人更好。願我們以誠實行在神面前,勝似以起誓取信於人。 另外,這裡講到兩件不改變的事,第一是神的應許,第二是神的起誓。神的應許永不改變,「神的應許無論有多少,在基督裡都是是的。」(林後一21)神的應許,請問你知道多少?是否曾親身經歷?更重要的是,你多看重神的應許?讀神的應許時,有沒有想去嘗試,讓它實現在自己身上?神的話句句帶著能力,一出絕不突然返回。其次,神的起誓也永不改變。神不是人,絕不致於說謊。祂在聖經說的一切應許,都是為你預備;你可以抓住神的應許,到祂面前祈求,神必答應你向祂的呼求。在禱告中要懂得抓住祂的應許祈求;當你抓住應許,會發現神不說謊,必定成就祂的話語。神說話算話,你的禱告若要有果效,要懂得抓住神的應許與起誓,就會看見禱告必定達到祂面前。求主教導我們懂得抓住祂的應許,向祂祈求。當我們如此禱告時,主必用熱心來成就自己的工作。這兩件不改變的事,正是我們的指望,是我們靈魂的錨。神的話永遠安定在天,句句帶著能力;神的誓約,祂向我們的心意也永不改變,就像生命的錨。錨可以在風浪中使船穩定,在人生風暴裡,你有確切的倚靠和把握嗎? 親愛的啊!人生風暴中,你可有靈魂的錨,能成為確切的倚靠及盼望嗎?如果有,請問你的錨在哪裡?在淺水,還是在深海中?聖經說要進入幔內,我們要來到主面前,親近祂,安息在祂工作的手中。如果你的錨在淺水裡,風暴當中你還是沒辦法得到平穩安息;如果你的錨在深海中,與主有深切溝通,就算在各樣人生的風暴中,仍能在主懷抱裡得享安息。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因為在祢裡面,就是我們的倚靠和確據。主啊!祢是靈魂的錨,當我們生命遇到難處時,可以進到祢裡面,得蒙你保守。奉主的名祝福每位弟兄姊妹,他們就算在人生風暴中,仍能在你裡面得享安息。主啊!我要特別為為弟兄姊妹禱告,或許有些人在各樣難處中,甚至在長期的捆綁中。奉耶穌得勝的名,斥責一切仇敵的工作,釋放每個人的心靈。讓他們憑著信心回轉到你面前,恆久忍耐,你就要賞賜恩典在他們身上。阿們! 禱讀:我們有這指望,如同靈魂的錨,又堅固又牢靠,且通入幔內。作先鋒的耶穌,既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司,就為我們進入幔內。(來六19-20) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/12憑信心和忍耐承受應許 希伯來書六章9~12節 每日單獨會主 9/12憑信心和忍耐承受應許 希伯來書六章9~12節
20220912希伯來書六章9-12節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書六章9-12節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 希伯來書作者在談論過離棄基督就是把基督重釘十字架之後,進一步提出對猶二代基督徒們的激勵,他表示:「親愛的弟兄們,我們雖是這樣說,卻深信你們的行為強過這些,而且近乎得救。」「親愛的」,這是作者在說出真心的責備之後,所流露出的一句充滿愛心的稱呼。「行為強過這些」,意即因為你們那些更好的事(好行為),而深信你們不是嚐過主恩卻又離棄主的那等人。 作者也肯定他們在逼迫中為主所作的一切,這在神眼中看來乃是極有價值的事,「因為神並非不公義,竟忘記你們所做的工和你們為他名所顯的愛心,就是先前伺候聖徒,如今還是伺候。」「神並非不公義」,乃指將長棘藜和長菜疏的同等看待,這是神所不會作的,由此亦表明神的公義性。「你們所做的工」,這裡所指的「工」,即「伺候聖徒」一事。神看做在聖徒身上的款待,就好比做在神身上一般,是要得獎賞的。「伺候聖徒」,指接待為主傳道的旅行佈道家或聖徒,當然也包含客旅。古代教會因旅舍的缺乏,因此接待傳福音的聖徒或是神僕,乃是教會一項重要的愛心工作。希伯來人就是有接待遠客的美德,因此他們信主之後,就常為主的名伺候聖徒。作者一方面是勉勵已接待聖徒之人,另一方面也勉勵其餘尚未如此做的基督徒。 最後,作者深感如此的愛心行為乃是必須要每一個基督徒都做到的,因此勉勵他們:「願你們各人都顯出這樣的殷勤,使你們有滿足的指望一直到底。」「殷勤」,即「熱切」的意思,亦可指持續已有的美德,諸如「為主做工」、「伺候聖徒」等。「並且不懈怠,總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。」這裡所說「憑信心和忍耐承受應許的人」,乃是指希伯來古代的屬靈偉人。在作者的心中,這些屬靈的偉人,應該就是之後所敘述的那一群如同雲彩圍繞的見證人。(來十一) 一個團體雖然有些基督徒曾經因環境困厄,因而暫時軟弱,但是作者提醒我們,若是其他基督徒能夠發揮正面的帶領作用,用更強、更堅定的信仰生活見證,來彼此激勵,這樣,就能夠使整個教會都聖潔起來。 親愛的啊!教會屬靈風氣是攸關一個教會興衰的重要指標,教會基督徒若培養優美的屬靈風氣,例如愛禱告的風氣、關懷探望的風氣、追求真理的風氣……等等,那麼,就會就將被屬神的氣息所充滿。但是,若基督徒將世俗的風氣帶進教會,甚至在教會培養的風氣不是在基督裡面的成份,那麼教會將被世界的事物所佔滿,這樣教會就不可能有真實的增長。每一個美善的風氣,都是由個別的基督徒-包括你跟我-認真而堅定的實踐所慢慢建立起來的。 另外,這段聖經說的「近乎得救」常令很多人困惑,一方面作者好像勸勉當時弟兄姊妹的行為,是比以前那些執意抵擋的人要好。但為什麼又說是「近乎得救」,好像還沒有得救一樣?其實聖經講到得救,有三方面的含義,包含了過去、現在、將來。「祂曾救我們脫離那極大的死亡,現在仍要救我們,並且我們指望祂將來還要救我們。」(林後一10)1.過去是指靈魂的得救。耶穌基督在十字架上為我們死,已經救我們脫離極大的死亡。在基督裡面,我們得著地位上的得救,得到兒子的名分,是靈魂的救恩。2.是指心靈的得救,現在的得救。耶穌要我們每天從罪惡權勢中得到釋放,不再被罪捆綁。3.是指將來,身體的得贖。當基督再來時,我們身體要改變,「再者,你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候,因為我們得救,現今比初信的時候更近了。」(羅十三11)這裡指的,是身體的得贖,指將來的得救,正如「近乎得救」。既是如此,就要為這恩典歡喜,因為主不但是過去的救主、現在的救主,更指望祂將來也要拯救我們。 此外,我們要更感謝神的,是雖然我們的盼望在將來,但神並非不公義,會忘記我們手所做的工作。主記念我們,體恤我們的軟弱;雖然我們有時失敗跌倒,也曾犯罪,但祂卻不忘記我們的軟弱。而且,祂也不忘記我們的工作。我們做在祂身上的、做在信徒身上的愛心工作,祂都記念。 親愛的啊!若你在基督裡,要有十分的確信,知道主今天就要成為你的幫助與力量,成為你滿足的指望。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢不但過去拯救我們,今天拯救我們,我們更有滿足的指望,祢要在將來拯救我們。祢憐恤我們,答應我們向祢的呼求,我們來到祢面前仰望,願將一切需要都帶到祢面前。主啊!感謝祢!因祢的選召是沒有後悔的,祢要親自引導每個人,好讓祢在我們身上的旨意能夠成全。主啊!求祢給我們謙卑尋求的心,顯明祢的心意在我們生命當中。阿們! 禱讀:並且不懈怠,總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。(來六12) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/11不要重釘耶穌十字架 希伯來書六章2~8節 每日單獨會主 9/11不要重釘耶穌十字架 希伯來書六章2~8節
20220911希伯來書六章2-8節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書六章2-8節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 希伯來書作者在第三個插入之警告句之後,勸勉猶二代基督徒離開基督道理的開端,不要作屬靈的嬰孩。「神若許我們,我們必如此行。」這是指希伯來書作者認為猶二代基督徒若願離開基督道理的開端,努力去學習更進一步的完全,希伯來書作者就願意為他們繼續解明更深的救贖真理,亦即基督為甚麼是按麥基洗德的等次為大祭司這一件事。 甚麼是基督道理的開端呢?希伯來書作者說:「就如那懊悔死行,信靠神,各樣洗禮、按手之禮、死人復活,以及永遠審判各等教訓。」希伯來書作者指出當代的猶太基督徒,對於更深的真理,並沒有更多的學習,卻僅停留在類如「死人復活」或「永遠審判」等基要真理的談論上。希伯來書作者認為,光是談論基要真理,卻不在日常生活中去實踐或體驗,乃是不長進的。 希伯來書作者也警告那些「已經蒙了光照」-是指著知道何為罪、知道基督是主、知道自己是罪人,曾有知罪的經歷,但未必曾經因此而接受耶穌做為生命之主而得救之人。他們曾「嚐過那屬天的恩賜」-是針對猶太信徒說的,對於那些在教會聽到救恩道理的猶太人,嚐過天恩就是指他們曾是神的選民,神特別揀選猶太人作為他的百姓,賜給他們律法,又設立先知、祭司以帶領他們親近敬拜神。在這種特殊背景之下的猶太人,若是不珍惜所擁有的特殊恩典,將基督排斥在生命之外,便不可能靠特殊背景而得救了,「又於聖靈有份」-指在某些聖靈的工作上有份,並「嚐過神善道的滋味」-即知道神福音之道的美善。或許是曾經聽聞真理而一時接受,然而聽道的心田,像撒種比喻中的「土淺石頭地」,暫時歡喜領受,發苗甚快。但是,因為沒有根,經不起太陽一曬就枯乾了,「覺悟來世權能」,亦即體會神永遠的權能。但若是離棄救贖真理,就是把神的兒子重釘十字架,明明的羞辱他。 教會歷史證實,在希伯來書之後二百年間,信徒繼續在羅馬皇帝多米田(Diocletian)等暴君統治時之下受大迫害,那些歷經殘酷屠殺之後仍活著的信徒都會逐一接受考驗,他們會被問道:「你曾否因不認主而救了自己的性命?」倘若他們被查出真的曾經為保命而不認主時,他們就會永遠被逐出教會大門之外。希伯來書作者在此特別是暗示猶二代基督徒,若是他們能夠把基督的善道牢牢的守著,沒有因逼迫便放棄,到時候神對他們所作的一切,必然會有豐盛的祝福。但是,若領受「雨水」(前述幾項恩典)之後,卻不長「菜蔬」(比喻有信心的行為),就不能從神得祝福。長菜疏和荊棘的田地都受同樣的雨水,因此結壞果子的原因是因為田地的本質不好,這是神的公平。 親愛的啊!身為信主多年的基督徒,你我有沒有努力學道,認真做個長進的基督徒呢?信主多年,我們應當在神的真道上多多追求,基督徒不可一日不讀經,必須讓神的道天天引導我們的生活,否則容易落入世俗之中。 其實, 這段經文很容易引起爭議,因為提到有些人不能叫他們從新懊悔,其背景是:1.他們曾蒙聖靈光照。聖靈光照主要目的,是讓我們知罪,就像來到鏡子前面,它的作用是叫你看見自己的污穢,但卻不能除掉污穢。聖靈的工作也是如此,聖靈光照叫我們知罪,祂卻不主動將我們的罪拿去。除非我們願意承認自己的罪,願意接受基督作個人救主,主的寶血才能塗抹我們的罪孽。2.他們嘗過天恩的滋味。也就是這些人明白神的恩典,知道神,也知道神賜恩給他們。我們可以明白神在身上的恩典,但除非存謙卑的心領受,否則還是沒有辦法進入與耶穌基督的關係中。3.他們與聖靈有份。這不是指聖靈內住,而是經歷聖靈的工作。曾有人倒在聖靈裡面,被聖靈所醫治,卻不是基督徒。聖靈的工作有時在聚會現場臨到所有人,無論他們是否已得救,所以不表示只限於相信主的人。很多人在這過程中與聖靈有份,但內心仍然剛硬地拒絕神的工作。4.他們嘗過神善道的滋味。表示這些人讀過神的話,明白神話語寶貴,是他們腳前的燈、路上的光。但光知道還不夠,除非他們順從神的道理,否則這些話語仍然不能成為真實的幫助。5.他們覺悟來世的權能。他們明白主再來的真理,也明白人生在世的短暫,唯一缺乏的,就是與主建立直接的關係。他們需要的,就是接受耶穌進入心中,來掌管自己生命。所以第六節説,最後抉擇時,他們仍離棄主的道理,選擇自己的道路。這些人由於長期執著於自己的想法,拒絕耶穌基督,就不再有機會懊悔。有人長期拒絕聖靈在身上工作,強烈敵擋福音,就好像是重新把基督釘十字架。 親愛的啊!求神憐憫,讓我們永不成為這樣的人,也讓我們身旁的人都能經歷神的恩典。讓我們來到神的面前承認自己的軟弱,我們禱告求神翻轉我們的生命,讓我們不滿足於自己目前的光景,求聖靈充滿我們,感動我們,點燃我們心中的靈火,讓我們渴望被主得著,被主使用,經歷主的同在和作為。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢是充滿恩典憐憫的神。感謝祢賜下各樣教訓在我們生命中,好讓我們的信仰有根有基。主啊!求祢幫助我們不停留在根基上,讓我們每天尋求祢、親近祢,能進入完全的關係中,討祢的喜悅。主啊!感謝祢讓我清楚的認識到對真道的麻木,和銷滅聖靈的感動的可怕。天父!懇求祢保守我的心,能夠時常的柔軟,對祢的感動敏銳不麻木,讓祢的靈和祢的道,很自由的運行在我的生命中。主啊!求祢憐憫,讓我們的心不再剛硬,常常柔軟,來領受、遵行祢的話語,得享祢一切的恩典。阿們! 禱讀:若是離棄道理,就不能叫他們重新懊悔了。因為他們把 神的兒子重釘十字架,明明地羞辱他。(來六6) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/10信仰不進則退 希伯來書五章11節~六章1節 每日單獨會主 9/10信仰不進則退 希伯來書五章11節~六章1節
20220910希伯來書五章11節~六章1節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書五章11節~六章1節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 希伯來書作者在這段插入第三個警告,指出第二代猶太基督徒對基督這位屬靈大祭司的理解,仍然是相當遲鈍的。因為他們仍然對主耶穌基督乃是超越舊約一切屬靈偉人與天使的救主心生懷疑,所以一開始希伯來書作者不厭其煩的用了九章的篇幅,向他們論述基督是如何的超越。因為這第二代的猶代信徒沒有足夠的信心,去相信主耶穌基督能夠成為祂們永遠得救的根源,他們在逼迫與患難中,仍然想要退回猶太教去。所以,希伯來書作者認為他們「聽不進去」。的確,當一個人對於真理模糊、遲鈍的時候,許多憑單純的信心,就可以了悟的真理,就一下子會變得極為複雜難懂。也因為聽不進去,所以真理對他們而言就變得難以解明。 所以接著希伯來書作者才會認為,依照他們學習真理的功夫,本該做師傅的,誰知患難與逼迫卻把他們信仰中的盲點與不足,完全表露出來,而證明瞭他們只是「那必須喫奶,不能喫乾糧的人。」希伯來書作者提醒他們:「凡只能喫奶的都不熟練仁義的道理,因為他是嬰孩。惟獨長大成人的纔能喫乾糧;他們的心竅習練得通達,就能分辨好歹了。」從經文中,希伯來書作者勸勉第二代猶太基督徒,必須熟練兩樣東西,第一是「仁義的道理」,第二則是「屬靈的心竅」,以此判定他們是否「長大成人」,還是仍為屬靈的「嬰孩」。事實上,這兩樣東西是每一位基督徒所應當熟練的,基督徒不但要確知所信真道的內容,而且也要養成敏銳的靈覺。靈覺敏銳與否,會影響信徒對所聽之道的分辨。正如保羅對哥林多叫會所說的:「屬血氣的人不領會神聖靈的事,反倒以為愚拙,並且不能知道,因為這些事唯有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事…。」(林前二13-15)因此,屬靈心竅習練得通達,可以幫助分辨道理的真偽。這也是保羅勸勉以弗所信徒信徒「不要再作小孩子,中了人的詭計和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去就隨從各樣異端」的原因了。 最後,為了脫離這種屬靈的幼稚,因此希伯來書作者建議第二代猶太基督徒應當離開基督道理的開端,努力去學習更進一步的完全。若是他們能夠聽從希伯來書作者建議的話,希伯來書作者就願意為他們繼續解明,有關基督為甚麼是按麥基洗德的等次為大祭的這一件事。因為這是一件奧祕的事,所以希伯來書作者謙卑的說「神若許我們」,意思是說,有關基督是按麥基洗德的等次為大祭司的這一件事,唯有神願意向人開啟時,眾人才得以明白。 親愛的啊!身為信主多年的基督徒,你我應該離開基督道理的開端,進深到更屬靈成熟的地步。主曾說:「有在前的將要在後,有在後的將要在前」,在天國的賽程當中,沒有資歷的問題,只有努力的問題,正如主耶穌曾說的:「天國是努力的人進去的」。你我有沒有努力學道,認真做個長進的基督徒呢?你我曾否因學道不精、信心不堅而曾在各樣的試探與磨練中把主耶穌「重釘十字架」了呢? 這裡講到兩等基督徒:一等是屬靈的嬰孩,一等是長大成人。我想這裏所說「學習的功夫」是指成為基督徒的時間的長短,有些基督徒表面上信主已經很久,本該作師傅了,卻還是屬靈的嬰孩。好像嬰孩不能吃乾糧,因為乾糧要用力去嚼,乾糧太硬,嬰孩消化不了。這種基督徒只愛讀一些見證、故事之類的文章,不愛讀聖經。只能聽好聽的,聽膚淺的道理。責備的話,深奧的道理一句也聽不進去。更是不能吃苦、不能吃虧。一遇到一點點的難處,就抱怨,就很容易放棄信仰。又因不熟悉真理,不能自立,很容易受騙,被引誘偏離了真道。也常常順從自己的肉體而得罪神。反之,長大成熟的基督徒能吃乾糧,能吃苦,能吃虧,能順服神,熟悉聖經的教導,能分辨好歹,在真道上站立得穩。 一個基督徒如果屬靈的生命不長大,還停留在「小孩子」的階段,就很容易中人的詭計,受人欺騙,失去原有的信仰。我們今日所處的環境,有許多事物都可能成為攻擊我們的颶風,搖動我們的信仰,使我們飄來飄去。所以,我們務必要多讀經、禱告,多操練敬虔,讓聖靈引導我們,竭力追求屬靈生命的成長和成熟。 無論你我在神面前光景如何,永遠要記得,耶穌是你的大祭司。祂能體恤你我的軟弱,能在軟弱中幫助我們。祂站在父神與我們中間,把我們這些罪人重新帶到施恩寶座前,從神那裡領受幫助。你有深切的需要,或在極大的軟弱中嗎?可以坦然無懼來到神面前,因為耶穌就是你的大祭司。 親愛的啊!你的靈命是在嬰孩還是長大的階段?求神讓我們看重祂的話語,每天讀祂的話語。雖然靈修禱告好像老生常談,但不可否認,屬靈的道路是沒有捷徑的。如果不透過神的話語,不透過禱告,我們的靈命不可能真實成長。求主幫助我們,讓神的話不只掛在口邊,更要在生活裡反映出基督的樣式。求神憐憫,若我們仍停留在嬰孩的光景裡,今天就立志要長大成人。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢願意我們與祢同享榮耀。主啊!感謝祢!因祢揀選了我們成為有君尊的祭司,去宣揚祢的美德,見證寶貴的救恩。主啊!歡迎祢榮耀的同在顯明在我們中間,不但在教會,也在我們身上。主啊!求祢教導我們,能順服祢,每天聆聽祢的話語,領受祢的話語,並遵行祢的話語,願祢的靈親自將恩典澆灌在我們身上。主啊!求祢幫助我們,不要停留在吃奶的光景,給我們渴慕的心和願意的靈,從吃奶長大成為吃乾糧。讓我們讀祢的話語,應用祢的話語,教導祢的話語,成為每天生活的力量。阿們! 禱讀:凡只能吃奶的都不熟練仁義的道理,因為他是嬰孩;惟獨長大成人的才能吃乾糧;他們的心竅習練得通達,就能分辨好歹了。所以,我們應當離開基督道理的開端,竭力進到完全的地步,…。(來五13-14,六1) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/9基督超越亞倫 希伯來書四章14節~五章10節 每日單獨會主 9/9基督超越亞倫 希伯來書四章14節~五章10節
20220909希伯來書四章14節~五章10節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書四章14節~五章10節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 希伯來書作者認為我們的大祭司之所以可以成為信徒得安息的中保,並非因為祂的尊貴的地位,或是祂的權能;而是因為祂能體恤我們世人的軟弱。基督之所以能體恤世人的軟弱,是因為他曾凡事受過試探,與世人一樣。 我們知道,在舊約至聖所的約櫃上,設有施恩座在其上。大祭司每年一次要帶著血進到施恩座前,將牛羊的血彈在其上,以贖去百姓的罪。然而在新約時代,神為我們預備了一個新的施恩座,是以基督的血做為施恩的依據。既然基督是世人得安息的根源,又曾在試探中得勝,所以,希伯來書作者鼓勵受信者「只管坦然無懼的來到施恩座前…得憐恤、蒙恩惠。」希伯來書作者在暗示所有基督徒,我們之所以在患難中得不到安息的原因,乃是沒有來到神的施恩寶座前,因為神的憐恤與恩惠是我們隨時的、及時的幫助。 再者,在摩西所設立的整個制度裡,沒有比亞倫等次的大祭司職任更能吸引猶太人的心,因為大祭司是猶太人宗教上的最高領袖,常在神和百姓之間作橋樑,為百姓的罪獻祭。因此希伯來書作者不但是要闡明基督這位屬靈的大祭司的設立與職任,比起世間所挑選的大祭司更加尊榮,希伯來書作者也從以色列歷史中找到麥基洗德做為主耶穌基督身份的預表。 最後,希伯來書作者亦透過本章,把基督這一位屬靈的大祭司的表率,從祂的受苦、虔誠完全表露。耶穌是神的兒子,從來沒有不順從,也不須要學習順從,祂若要學習順從,那只有一個原因,就是為世上的信徒做順從的榜樣。耶穌不但願意為萬人順從神的榜樣,祂更以經歷苦難、得勝苦難的見證,為世上願意順從神的人之信心開路。祂為我們站在律法的地位上,以人性的本質來學習順從。希伯來書作者如此的敘述,目的即在說明基督成為萬人永遠得救之根源的原因,而基督的「完全」,乃是透過祂的順服見證出來。因此希伯來書作者藉此勉勵所有的基督徒,應當學習主耶穌基督的順服,以獲得永遠的救恩。 耶穌因受苦難而學習順從,乃是一種「在實行的過程中獲得順從的經驗,由心裡的順從,學習實際行動上的順從。」學習順從,就是接受神一切要我們受的,常常揀選神的旨意,不與神理論。這方面,主耶穌的確是做到了。 親愛的啊!耶穌尚且透過苦難來表達對神的順從,我又如何表達對神的順從呢?「祂曾凡事受過試探,只是祂沒有犯罪」一語提醒我們,在試探中堅持不犯罪,乃是順從神最好的表達。 舊約時代,神在以色列人中間設立了三種職務:先知,君王與祭司。先知代替神向祂的百姓説話,君王也是代替神向祂的百姓做管理的工作;只有祭司,是代替人來到神面前。祭司是非常戰競的工作,大祭司進入至聖所時,非常恐懼戰競。他一年進去一次,進去前要沐浴洗身三天,不但潔淨外面,也要潔淨內心。當他進去時,外袍要掛著鈴噹,他在裡面走來走去,鈴噹會響;萬一聽不見鈴聲,恐怕他在神面前無法站立,已被擊殺死亡。但平常人也不能隨意進去,所以還得在他身上綁條繩子,萬一感覺祭司死了,才可以把他拉出來。 但在新約時代,耶穌基督已為我們完成這個工作。耶穌是真正的大祭司,舊約時代人不完全,直到新約時代透過基督,所有神在舊約要求的,都在祂裡面得以完全。耶穌在地上工作時,不像法利賽人,只會指責別人;也不像施洗約翰,單單傳講神的審判。祂常有愛的觸摸,從來不只是厲害地責備,用愛與憐恤挽回人。那個行淫的婦人被抓到耶穌面前,按照當時律法,她該被打死的。她也期待耶穌責備她,沒想到主對她説:「沒有人定妳的罪嗎?」她左看右看,真的沒人定她的罪,耶穌説:「我也不定妳的罪,去吧,從此不要再犯罪。」主完全按她的本性接納她,也重新恢復她。 無論你我在神面前光景如何,永遠要記得,耶穌是你的大祭司。祂能體恤你我的軟弱,能在軟弱中幫助我們。祂站在父神與我們中間,把我們這些罪人重新帶到施恩寶座前,從神那裡領受幫助。你有深切的需要,或在極大的軟弱中嗎?可以坦然無懼來到神面前,因為耶穌就是你的大祭司。 親愛的啊!我們在面對苦難的時候,會想要離棄信仰嗎?還是更緊緊抓住主呢?別忘了,「只管坦然無懼的來到施恩座前…得憐恤、蒙恩惠。」才是你我在患難中的唯一出路。無論各樣的處境或環境,我們要學習靠主得勝,並視面對苦難為表達對主忠誠的機會。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢是我們永遠的大祭司!謝謝祢是我們永遠得救的根源!謝謝祢作我們順服的榜樣!幫助我們追求靈命的成長,幫助我們順服,幫助我們能夠分辨,幫助我們能在真道上站立得穩。幫助我們越來越像祢!謝謝主!求祢祝福祢的教會,祝福祢的兒女們!主啊!求祢的靈,親自運行充滿在我們裡面,吸引萬人歸向祢。阿們! 禱讀:所以,我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。(來四16) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/8四種不同的安息 希伯來書三章7節~四章13節 每日單獨會主 9/8四種不同的安息 希伯來書三章7節~四章13節
20220908希伯來書三章7節~四章13節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書三章7節~四章13節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這裡是第二個插入之警告句,希伯來書作者以聖靈所說的話,來提醒受信者不可以重蹈祖先在曠野的覆轍(指離開基督,回到猶太教或是放棄所有的信仰)。對第二代猶太基督徒而言,他們退回猶太教最好的藉口,就是認為敬拜舊約的耶和華就是敬拜真神,所以不需要耶穌。希伯來書的希伯來書作者認為這種不接受基督是主的觀念,乃是不信而離棄永生神的行為。希伯來書作者希望他們能夠得到在苦難中的安息。 之後,希伯來書作者連續提出三個問話,並且以自問自答的方式傳遞資訊。第一個自問自答:「誰在惹神發怒呢?」答案是「那些與摩西一同出埃及的人。」希伯來書作者暗示他們-那些不願甘心跟隨主到底的人,是不會蒙悅納的。第二個自問自答:「誰在令神厭煩呢?」答案是「那些犯罪屍首倒在曠野的人。」希伯來書作者藉此提醒他們-雖然得救,若仍故意犯罪,將令神深感厭煩。第三個自問自答:「誰不能進入安息呢?」答案是「那些不信從的人。」希伯來書作者在此提醒-不信從神的人,雖然得救,也將得不到神所賜的安息。接著,希伯來書作者接著陸續提到四類安息,藉這四種安息的提出,強調獲得安息的重要: 1.是進入迦南地的安息──預表脫離屬靈曠野的飄流,進入基督豐盛的安息。在此所用的「安息」一字,乃是指停止活動,此字常被用來表示活動結束後的休息狀態。 2.是神創世之工的安息-預表基督已經成就了救贖之工的安息。在此所用的「安息」一字,乃是指神完成六日創造後所進入的安息。 3.是以色列人守安息日的安息-預表神的子民紀念與敬拜基督之救贖大功之日的安息。 4.是另一個安息日的安息-預表在天國裡神的子民要享受永生的安息。 這四種安息都預表基督所要帶來的各項安息。因為,基督徒唯有相信基督,才能脫離這屬世曠野的飄流;唯有透過基督,才能經歷獲得完全的救贖;也唯有藏身在基督裡,才能在各樣的環境中,享有心靈真正的安息。因此,希伯來書作者針對遭逢患難逼迫的第二代猶太基督徒,再度以他們所熟知的以色列歷史,用借古喻今手法,將其中各項預表基督所帶來的安息提醒他們,盼望能夠喚起他們持續的以列祖為儆戒與效法,並勉勵他們竭力追求在基督裡更美的安息。希伯來書作者在此不但教導他們關於安息的真理,更對於他們在各樣的患難逼迫中,給予心靈的支持與安慰。 要進入安息,乃是歇了自己的工。進入安息不是靠擁有的才能或事物,神的救恩不是靠才智力量來完成的,完全是倚靠耶穌的恩典。主的恩典不需加添或減少什麼,完全是耶穌自己的工作;我們所能做的,只是歇下自以為能夠成就的事,讓主的恩典來掌權。所以,我們也要竭力進入主的安息,有人會因為不信從而跌倒。要謹慎,免得輕忽了神如此大的恩典。我們需要竭力,竭力是針對我們內心,不是外在有什麼可做的,而是指內心的態度。 親愛的啊!當你缺乏安息的時候是如何處理的呢?「歇了一切的工」或許是一個獲得安息的好提醒喔!埋怨與發怒只會讓我們更沒有安息,在軟弱乏力時,試試看憑信心交託吧! 最後,我們來思想幾件事: 1.那些以色列人在曠野的景況真是我們的鑑戒,我們看到罪會使人的心剛硬,攔阻我們與基督有分,因此我們要常常來思想耶穌,祂是我們的大祭司,我們要常在祂裡面。在生活中我們要多抽時間去深思和默想救主耶穌基督和祂在我們生命上所作的工,惟有將信心堅持到底,才可進入基督的安息。 2.當時的猶太信徒因著環境的艱難以致心中還留戀於傳統的猶太教無法真正的在屬靈上作徹底過河的人,從舊約過到新約、從律法過到恩典;這對於我們在新約時代的信徒同樣的重要,我們的屬靈生活,聚會和事奉也一樣會有落在外面的儀文和屬地的觀念裏的危機,我們都要警慎並彼此激勵來作一個真正過河的基督徒。 3.我們是同蒙天召的,神透過耶穌呼召我們進入基督為我們預備的完全裡,所以我們要趁著今天彼此相勸,要存著一個畏懼的心,唯恐我們失去這個安息,要竭力進到這個安息裡去。我們要小心,免得我們有個不信的惡心,讓我們心被罪所迷惑叫我們墮落跌倒了。 4.希伯來書的作者清楚地表明那些想放棄耶穌的人的意念在神面前是不能隱藏的。神的話語發現並揭示了他們的狀況。神的道就像外科醫生一樣,精確診斷人的狀況。它打開人的心,準確辨明人的屬靈健康狀況。神的道也是改變我們的心思,甚至是在靈魂深處的,都有極大的功效。因為我們是神造的,我們與主是有關係的,有如葡萄樹和枝子的關係,我們在他裡面,祂也在我們裡面。當我們與主有生命的連接,我們就進入永恆的安息裡。 親愛的啊!人只有完全的仰賴神的恩典,完全的順服神的主權,把自己藏在神的翅膀蔭下,才能享受安息。在今天這個時代,這似乎並不容易。所以我們要竭力進入安息。竭力信靠順服神,避免跌倒在曠野路上。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢成為我們信心創始成終的主,主啊!求祢讓我們在每天的生活中知道如何靠著聖靈的帶領來過得勝的日子,也請聖靈來幫助我們叫我們因著依靠祢,就能經歷祢的豐富和得享在基督裡的安息。主耶穌啊!感謝祢!因在祢裡面一切救恩都已完成了,我們可以單純來領受父神的恩典。主啊!求祢幫助我們,竭力向前奔跑,保守我們的心常在祢裡面,免得仇敵奪去祢所賜予的恩典。主啊!求祢幫助我們,不但頭腦裡面相信,也在實際生活中,遵從祢的話語。讓我們進入祢的應許之地,從心裡得享安息。阿們! 禱讀:我們若將起初確實的信心堅持到底,就在基督裡有分了。(來三14) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/7基督超越摩西 希伯來書三章1~6節 每日單獨會主 9/7基督超越摩西 希伯來書三章1~6節
20220907希伯來書三章1-6節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書三章1-6節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 前面說過「基督比屬靈界的天使更美」之後,這裡就將以色列人最崇敬的人-摩西,與基督比較,以證明基督比摩西更榮美、更超越。摩西之所以被列出來比較,乃是因為摩西乃是律法的代表。基督來到世上,不是要廢掉律法,乃是要成全律法(太五17)。較之於摩西,雖然是律法的代表,然而卻沒有「成全」人行出律法的能力。反之,因為摩西所頒的律法,徹底將人的軟弱顯露無遺,更把一個人靠律法得救的「無望」顯露出來。唯有靠基督的「新約救法」,才能把一個人完完全全引到神的面前,恢復人神和好的關係。摩西帶領以色列人出埃及,但是基督卻帶領許多的兒子進榮耀裡(來二10) 在第二章第一個警告句中稱呼猶太第二代基督徒為「同蒙天召的聖潔弟兄啊!」之所以用「天召」這個字的用意,應該是要點燃當代受到逼迫,即將放棄基督信仰的第二代猶太基督徒得救的盼望。提醒他們,他們成為神的兒女,是上天的呼召,是一種榮寵。此外,作者當然也提醒他們,「回到天上」乃是他們要堅持與努力的目標,絕不可以因逼迫而放棄。因此,作者提醒第二代猶太基督徒:「你們應當思想我們所認為使者,為大祭司的耶穌,他為那設立他的盡忠,如同摩西在神的全家盡忠一樣。」作者認為「思想耶穌」是讓他們再確定信仰的最好方式,這種提醒不僅在這裡出現,也出現在本書的末尾「那忍受罪人這樣頂撞的,你們要思想,免得疲倦灰心。」(十二3),鼓勵他們在與罪惡相爭的時候,能夠思想「那位忍受罪人頂撞的耶穌」,免得疲倦灰心;可見,在患難與試煉當中能夠思想主耶穌的榜樣,這對信徒的靈命提升是有幫助的。 摩西為舊約律法之代表人物,按照摩西對神的忠心表現,雖曾有些過失,但卻有其應得的榮耀賞賜。摩西雖不比基督更完美,尚且能如此榮耀,作者認為基督自當比摩西更多得榮耀,因為基督在神的家中是毫無缺點的盡忠。作者為了更多使受信者明白基督比摩西更尊榮,於是再以房屋與建造者的例子;「房屋」,原文為oikos,若按原意將之譯為「家」較好,這樣就能與上文「如同摩西在神的全家盡忠」語意連貫,有助於一致的解釋),來說明基督比摩西更超越-「好像建造房屋的比房屋更尊榮。因為房屋都必有人建造,但建造萬物的就是神。」摩西充其量只不過是房屋(或可說是律法傳授者)本身,但基督卻是房屋的建造者(或可說是律法的制定者)。基督既是房屋的建造者,神又是萬物的建造者,作者將這兩句話很有意思的連接起來,來證明新約的基督,就是舊約的耶和華神,相信第二代猶太基督徒當能心領神會個中的道理。 親愛的啊!我們是否在神的家中盡忠,像摩西一樣呢?我們是否在患難與試煉當中常能夠思想主耶穌的榜樣,使我的靈命重獲提升呢? 摩西只不過是房屋的一塊石頭而已,就像保羅也是。同樣,我們在神手中不過是器皿,是房屋的一塊石頭,沒什麼可誇的。創造時耶穌是智慧的工程師,因祂是主、是神;我們不過是受造者,在創造者手中隨其意思運轉。你可知道耶穌是你的主嗎?你是否在每天生活中尊祂為你的主?在你生命中,是否容許祂進入到你生命每個角落來掌權?你是否願意在生活每個部分單單倚靠祂,順從祂,並跟隨祂呢?求主幫助我們,若你在生活中尚未遵祂為主,今天神就向你發出呼召,讓你從此開始能遵從神的話語,順從聖靈的感動,在每天生活中單單為祂而活。你願意嗎? 親愛的啊!我們在神面前只是器皿,所能做的就是順從。而當我們順從主的時候,祂自己就要為我們來開路。 ◎回應 神: 親愛的的阿爸天父!感謝祢!因祢在我們生命中有目的和計劃。無論祢把我們放在那個位置,讓我們心存感恩謙卑順服,讓祢使用,好讓祢的榮耀在我們生命中得到高舉。主耶穌啊!感謝祢!因祢是為我們開路的神。祢要我們在每天生活中有忠心,主啊!求祢把這樣的心志放在我們心中。無論我們到哪裡,都要順服,都要忠心,好讓祢的名得到榮耀。主啊!祢是在我們生活中親自引導,率領我們得勝的主。主啊!求祢幫助我們能順從祢的引導,在每天生活中遵從祢是我們的主,讓祢旨意顯明在我們身上。阿們! 禱讀:但基督為兒子,治理 神的家;我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底,便是他的家了。(來三6) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/6忽略救恩不能逃罪 希伯來書二章1~18節 每日單獨會主 9/6忽略救恩不能逃罪 希伯來書二章1~18節
20220906希伯來書二章1-18節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書二章1-18節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 解經學者都以《希伯來書二1-4》為希伯來書五段警告句中的第一個插入警告句。一開始便提到「所以我們當越發鄭重所聽見的道理,恐怕我們隨流失去。」「鄭重」一字原來的意思是指小心泊船,是一個航海用的名詞。這裡用這個字來形容那些因受到逼迫就想要放棄基督信仰的第二太猶太基督徒,他們信仰的真理根基顯出極不穩固的狀態,好比船隻沒有謹慎的定泊在港口一樣,因此一遇到強大的水流,即有被沖失的危險-「隨流失去」一語原指領航員疏忽風向、水流,而錯過應該把船開進港口停泊,而導致船隻失去航向。 再者,提出摩西所傳之舊約律法,干犯悖逆者無論有無犯意,神尚且必須處罰,更何況人「忽略」了神兒子親自傳的救贖之道,又怎能逃過神的定罪呢?「忽略」一詞原為航海名詞,指一艘船在海上遇到颶風,應該立刻駛進避風港,卻不當一回事繼續航行,因此可能導致悲慘的下場,航行之船如此,那漠視救恩真道者亦復如是。因此警告第二代基督徒千萬不可以因為向逼迫和試探屈服,以致於放棄基督的救恩,退回猶太教去,若是這樣,將難逃神的定罪。 接著,因為亞當曾經失去承受自神的世界萬物管理權於撒旦之誘惑中,而基督(末後的亞當)卻將此世界的管理權,自撒旦的手中奪回。這過程是怎樣的呢?「兒女既同有血肉之體,他也照樣親自成了血肉之體,特要藉著死敗壞那掌死權,就是的魔鬼。」原來,基督乃是藉著道成肉身來成就救贖。   基督成就就贖的過程是辛苦的,1. 祂必須和世人一樣具有血肉之體才能為人受死。基督乃是以祂完美無罪的人性,來勝過撒旦。在肉身中祂自我限制,放棄屬天的榮耀。2. 祂必須經過試探,若是我們仔細研經,將發現撒旦幾度想要誘惑鼓動耶穌用神性來勝過牠:禁食四十天後在曠野試探耶穌用神性勝過祂的試探(太四1-11)、透過群眾刺激耶穌從十架上下來(太廿七38-44),因為若耶穌用神性來勝過撒旦,祂就沒有站在人性的立場上去「敗壞」撒旦的罪權。3. 祂必須從死裡復活,感謝神!我們的主(末後的亞當)至終以完美無罪的人性,勝過撒旦的罪誘,恢復了第一亞當人性被試誘後的墮落前地位。如此一來,祂終藉著死敗壞掌死權的魔鬼,並且進而釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。 親愛的啊!我們當效法基督面對試誘的態度,靠主勝過試探,保羅曾向我們保證:靠著耶穌基督,就能勝過罪了。更何況,神會不斷的透過神蹟奇事,用聖靈的見證來堅固我們的心。因此,若我們曾經歷主的奇妙救贖,卻又離棄祂,將無異於當年經歷五餅二魚神蹟的百姓離棄主一樣,跟隨主只是為滿足感官的好奇心而已,卻沒有用真實的信心來跟隨主。求聖靈幫助我們時時記得靠主耶穌,勝過一切撒旦針對人性脆弱而來的試誘。 感謝神!神叫耶穌暫時比天使小,當耶穌道成肉身取了奴僕形象,成為人的樣式來到人間,祂甚至降卑到一個地步,比天使更加微小,為要認同人類經歷的一切痛苦。但當主從死裡復活,神將祂升入高天,坐在萬有的寶座上,祂是萬有主宰,那時天使都要敬拜祂。為什麼?1. 主的受苦要帶我們進入神的榮耀裡。雖然我們是不配的罪人,但是因耶穌基督的救恩,因著祂死裡復活,就成為信的人一個初熟的果子。耶穌基督為我們成為初熟的果子,為我們從死裡復活、勝過罪惡的權勢;同樣在祂裡面,我們也有這樣的權柄,來勝過一切罪惡黑暗的權勢。2. 我們得以進入榮耀裡,也使主的工作得以完全。耶穌基督的救恩不需要我們增加或減少什麼,因為主在十字架上臨終時祂說「成了!」,表示這一切工作已經完成了。本來主自己可以完成的,但祂願意藉著我們接受祂的恩典-藉著我們的相信、成聖與得救,差聖靈進入我們心中來成全、進入祂的榮耀,能成就祂永恆的計劃。 親愛的啊!我們領受的恩典這樣大。如此浩大的救恩,從主自己開始宣告,使徒們給我們證實,神蹟奇事不斷印證,神也賜下聖靈與我們同在,給我們各樣恩賜能把救恩傳揚出去。求主幫助,開我們眼睛,看見所領受的救恩這樣豐富,讓我們興起與神同工,竭力擴展神國。 ◎回應 神: 親愛的的阿爸天父!感謝祢!因祢的話語安定在天。我們讀祢的話時,讓祢的話成為我們信心的根基及動力,讓我們遵從祢。主耶穌啊!感謝祢!因祢賜給我們的救恩何等浩大,求祢讓我們不要輕忽這樣的救恩。當救恩傳承到我們身上時,讓我們為祢的國度興起,讓祢的救恩藉著我們傳揚出去。主啊!求祢讓我們順服,在每天生活中配合祢的心意,成全祢的救恩。主啊!祢是我們的道路、真理、生命,我們每天與祢同行,祢就是我們的力量和幫助。主啊!求你教導我們明白,祢在我們身上的恩典,也懂得運用你給我們的權柄,在每天生活中,向仇敵誇勝,斥責仇敵的工作,勝過仇敵在我們身上一切的試探。阿們! 禱讀:原來那為萬物所屬、為萬物所本的,要領許多的兒子進榮耀裡去,使救他們的元帥,因受苦難得以完全,本是合宜的。(來二10) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/5基督超越眾天使 希伯來書一章4~14節 每日單獨會主 9/5基督超越眾天使 希伯來書一章4~14節
20220905希伯來書一章4-14節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書一章4-14節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 希伯來書這一段記載著聖經裡面提到天使論最為詳細的啟示,我們知道猶太人乃是相當注重天使的,他們的列祖的歷史與偉大事蹟,幾乎都與天使離不開關係。作者為了讓第二代猶太基督徒瞭解,這位基督比起他們所尊崇天使更尊貴,因此這裡就做個比較,以凸顯基督那超然的地位。在這段經文中,提出了天使與基督的四個比較,每一個都發人深省: 1.天使的名無足重要,基督的名則帶有能力-「祂所承受的名既比天使的名更尊貴,就遠超過天使」-因此世人不能奉天使的名禱告,甚至無法靠著天使得救。從來沒有任何一位天使為世人代死,神亦非藉天使來到世上傳救贖之福音,當然也沒有任何一位天使能勝過死權。然而,基督卻曾為世人代死、勝過死權而復活,他的名超乎萬有,能讓世人靠著得救。附帶說明的是,雖然聖經記載有時神會以使者的角色出現,但天使並不具有神格。 2.天使是受造的靈,基督則是創造者-「所有的天使,神從來對哪一個說:你是我的兒子,我今日生你?」-天使與神是受造與創造的關係,而基督與神是生命同一體的關係。因此,從類比的角度來說,天使可以說是受造於道成肉身前的神-基督。 3.天使是使者僕役,基督則是受膏君-「神使長子到世上來的時候,就說:神的使者都要拜祂。」VS「論到使者,又說:神以風為使者,以火燄為僕役」-眾天使所展現的能力縱使像米迦勒一般的尊貴有大能,但它卻只是執行神的意志。它不應該被敬拜,像歌羅西教會的基督徒有人敬拜天使一般(西一18)。這提醒我們,在神與人之間,縱使有帶著能力像天使一般的神僕,也不應該被高舉到與基督同等的地位。 4.天使為服役的靈,基督則是得勝者-「所有的天使,神從來對哪一個說坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳?」VS「天使豈不都是服役靈,奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎?」-在救贖的次序上,基督乃是先為世人得勝撒旦仇敵之後,天使再為承受救恩的人效力。基督乃是救贖的先鋒,天使所做的乃是保持戰果。基督把世人從罪惡中救出來,天使則執行神交付之保護基督徒之責。 天使論是基督信仰中的一個部份,我們不能否定有天使的存在,因為天使是為承受救恩的聖徒效力的。他們奉神的差遣對聖徒進行保護、防衛、引領、爭戰等事奉,甚至參與在聖徒對神的敬拜中。縱然如此,基督徒仍不應該敬拜天使,甚至向天使禱告。因為天使乃是完全聽命於神的,他不能自由的行動,而係以執行神的旨意為天職。 哈利路亞!耶穌的身份與天使截然不同,天使只是個服役的靈,耶穌卻是萬有主宰。耶穌所承受的名字,卻是超乎萬名之上的名。祂從死裡復活,神已將祂升到至高,祂是萬王之王、萬主之主。一切權柄都在祂手中,祂不是服役的靈,乃是配受我們敬拜的真神,所以天使是不能與耶穌基督相比的。天使必須守本位,才能忠心執行事奉。基督徒也是如此,必須守住神所設立的本份,按神的心意事奉,才不會步上墮落天使驕傲的後塵。記住!我們要對基督忠心,像那些忠心於基督所交付使命的天使一般。 親愛的啊!你可知道我們的地位在神面前何等尊貴,天使其實是服事我們的嗎?每位基督徒都是主重價所買贖回來的,你我在神面前極其珍貴。每位基督徒身上都有主寶血遮蓋!當基督徒犯罪跌倒時,可以回轉到主面前,靠著主的寶血赦免一切的罪,主就按照祂的應許塗抹我們。但天使卻沒有這樣的遮蓋,當天使墮落時,也沒有神的救恩來挽回。這是基督徒所擁有的特權,也是我們之所以能超越天使的原因。我們與神承受同一個生命,在基督裡,當我們接受耶穌作個人救主,就從神那裡領受了生命。這生命既從神而來,就使我們與神連接在一起,也與其他基督徒連接在一起。我們承受的是與神同樣的生命,但天使卻沒有這樣的生命,所以從這個角度來講,我們是超越天使的。基督徒身上有聖靈的內住。當聖靈內住我們裡面,就有得勝的權柄,可以天天向仇敵誇勝;天使沒有聖靈內住,也無從向仇敵誇勝,我們的身份真的超越天使! 感謝神!神為每個人預備一位天使來保護我們,主說:「你們要小心,不可輕看這小子裡的一個;我告訴你們,他們的使者在天上,常見我天父的面。」(太十八10)天使在我們身上的工作,主要是保護看顧。 親愛的啊!在你生活環境中,是否正遇見難處?是否需要神的保護?只要把你的需要,帶到主的面前祈求,主的靈就要差遣祂的使者,在前面為你開路。 ◎回應 神: 親愛的的阿爸天父!感謝祢!因祢何等愛我們;不但讓我們成為祢的兒女,也差遣天使在我們生命中成為保護,為我們效力。為這一切恩典獻上感謝,也讓我們在生活中能夠為祢而活。主耶穌啊!感謝祢!因祢的國度存到永永遠遠,祢的國度也是正直、喜樂的。主啊!求祢將聖靈裡的喜樂賞賜給我們,好讓我們在每天生活中靠著祢重新得力。主啊!若我的弟兄姊妹在軟弱、困難、危險中,奉耶穌基督得勝的名,斥責仇敵一切工作,願祢安慰他們的心靈,也差遣天使四圍安營來保護的保護他們。阿們! 禱讀:論到子卻說: 神啊,你的寶座是永永遠遠的;你的國權是正直的。(來一8) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/4基督超越眾先知 希伯來書一章1~3節 每日單獨會主 9/4基督超越眾先知 希伯來書一章1~3節
20220904希伯來書一章1-3節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:希伯來書一章1-3節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 希伯來書串連舊約與新約;舊約告知信仰的根源,使我們認識神的本性、心意和神的工作。耶穌基督降生在世上,是神永恆計劃的一部分,祂預先訂下了救恩,定意要使這件事成就。當耶穌降生在世上時,就是神永恆計劃在人類歷史上的實現。 神透過舊約的先知,向人說明神的救恩。先知會指責當時社會及神百姓的罪,也會指出將來的盼望。「先知」此一名稱含有一種預知將來之事的能力,對於尚未發生之事,先知能夠將它『預告』出來。「聖經是啟示的工具,而不是啟示的本體。」(巴特)同樣的,先知不是啟示本身,而只是器皿。有時候先知也不甚明瞭所傳之啟示的真義,但憑信心傳出去罷了。 因神的啟示並不完全集中於聖經的某一卷之中,所以每一卷書都是神完整啟示的一部份。集合六十六卷書,才是神要給世人完全的啟示;這也就是神必須「多次」啟示的原因。此外,先知是人,受到死亡、有限的智慧與文化情境的限制,因此神必須從歷史中興起歷代的先知,不斷的接力,以持續啟示的傳遞使命;這也就是為何神必須讓先知「多次」領受啟示的原故。 至於「多方」曉喻的意思,乃是指神啟示的方式而言的。先知受個人文學素養、啟示對象的限制,因此必須以各樣的文學(比喻、象徵、預表、預言、神蹟、詩歌)來傳遞啟示。神既透過先知個人的文學素養與內涵,來啟示祂自己的福音,所以要瞭解神的啟示,就必須學會釋經,亦即解讀神透過先知所使用的各種文學體裁所要表達的真理。 整本聖經既是一部救贖的福音,也是是一種漸近的啟示。舊約乃是新約的預表,新約乃是舊約的應驗。舊約裡面的啟示,全部指向那將要來臨的救贖主基督。因此,聖經乃是一個整體,新約乃是建立在舊約的基礎上,舊約要靠新約才能顯出它的價值地位。 然而,幾千年來,因先知的有限,因此基督親自來揭開奧祕。希伯來書見證基督親自來到世上,向世人宣告救贖的福音。我們必須知道,福音的內容就是基督本身。舊約時代的人對救贖的福音,只停留在不甚完全清楚的狀態中,但新約時代的信徒在基督裡所得的啟示,是比舊約古時的列祖經由先知們所得的更加完全。因基督「是神榮耀所發的光輝、是神本體的真像」,基督乃是舊約一切預言的終極應驗,是舊約之耶和華的道成肉身之顯現。新約的耶穌與舊約的耶和華,實為同質同尊同榮,透過耶穌基督,耶和華的屬靈豐盛才得以被表明出來。 親愛的啊!聖經沒有可隨私意解釋的,因此我們必須瞭解,正確的學會釋經,乃是研經必須的。並非傳道人才需要學釋經,每一位基督徒都應該努力學會釋經。 感謝神!透過基督,使我能明白眾先知所未能看見之救贖啟示的應驗。第一,就基督的神格而言:1. 「祂是神榮耀所發的光輝。」我們信的神,乃是榮耀的神,榮耀正是相對於罪惡。「因為世人都犯了罪,虧欠了神的榮耀。」(羅三23)一個有罪的人無法活在神的榮耀裡。耶穌不只是三位一體真神中的一位,也是神榮耀在肉身的表彰,好叫世人透過耶穌來認識真神。「從來沒有人看見過神,只有父懷裡的獨生子將祂表明出來。」(約一18)耶穌是榮耀的,也是顯明給世人看的神。2. 祂「是神本體的真像。」耶穌是神本體的一部分,三位一體的真神不分大小和高低。三者本質相同,功能不同;聖父是計劃者,聖子是執行者,聖靈是成全者。在救贖計劃裡,聖父是救恩的計劃者,聖子是道成肉身為我們釘在十字架上的救主,聖靈則是將救恩好處實際帶入我們生命中的神。所以耶穌是神本體中的一位,祂卻扮演一個向世人啟示的角色,所以才說是神本體的真像。神的本體是不可見的,神的真像卻是可見的,藉著道成肉身的啟示,人才得以認識真神。 第二,就基督的工作來說:1.「用祂權能托住萬有」。祂是萬有主宰,整個宇宙的運行都在祂的掌握中。祂是能源的中心,也是掌管大自然的主。主斥責風浪,風浪就平息;吩咐水變成酒,水就變成好酒;祂在水面上行走,水就托住祂的重量,祂乃是萬有的主宰。2. 祂是世人的救主;因祂在十字架上的救恩,我們的罪才得以赦免。凡一切相信、接受祂進入生命作為救主的人,必然能經歷罪得赦免的平安喜樂,這才是人心靈真正需要的。我們需要的,不是外在環境、物質的滿足,而是內心深處赦罪的平安。 耶穌基督就是我們的救主,親愛的啊!你認識祂嗎?你願意跟隨祂嗎? ◎回應 神: 親愛的的阿爸天父!感謝祢!因為在永恆的計劃裡,祢早已看見我們的需要。祢差遣耶穌基督來到世上,為我們死在十字架上,並且復活帶來新生的盼望。主啊!我們恭敬地來到祢面前,領受祢的恩典,成為我們生活的力量。主耶穌啊!感謝祢!因祢不但是創造萬有的主,也是我們生命中赦罪的主宰。主啊!我們把生命交托在祢手中,願祢的寶血遮蓋我們,赦免一切的罪孽,把平安喜樂賞賜給我們。阿們! 禱讀:祂是 神榮耀所發的光輝,是 神本體的真像,常用祂權能的命令托住萬有。祂洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊。(來一3) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/3責備後的安慰 哥林多後書十三章11~14節 每日單獨會主 9/3責備後的安慰 哥林多後書十三章11~14節
20220903哥林多後書十三章11-14節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書十三章11-14節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 最好的安慰來自於自我的成長,改過遷善之後,能夠以好行為見證自己的改變,才算是真正的成長了。哥林多基督徒在拜讀這封保羅寫給他們的信的結尾,時而感受到保羅嚴厲的責備提,時而也如沐溫柔安慰之和風中。在書信即將結束之前,保羅最後給他們四個使教會復興的原則,那就是1. 基督徒要竭力作完全人;2. 要受安慰以面對傷害;3. 服事要同心合意;4. 情感要彼此和睦。保羅說,若是基督徒們能夠如此相待,神必定要與他們同在。 讓我們細細思想並體會保羅的愛心和風度,他並沒有把不受教的哥林多基督徒當作是仇敵,而是當做一群需要受安慰的家人。自然,保羅先前嚴厲的講論,或許使他們當中一些良心較為敏銳的人受到苛責而深感不安。或許因此他們也就失去了該有的喜樂。當然,在真理的辯正與光照之下,那影響人墮落範罪的人,自然對其他人感到愧疚與自責。我深信,或許仍有一兩位頑強份子仍不願意融入保羅所講論的真理中,對這樣的人,自然失去了與眾人彼此的和睦。無論是哪一類的基督徒,保羅真心期待他們經過這次的勸勉之後,可以敗中求勝,從軟弱中剛強起來。 是的,一個受傷過的教會是應該受到醫治的。保羅的言詞儘管犀利,但他是所謂「刀子口,豆腐心。」看看他在書卷最後的這幾節問候,帶著何等深的呵護之情與期許。好像一個父親對犯錯的兒子再一次的擁抱與接納一般的深情。他也誠心的為哥林多教會祝福,一段每個主日崇拜結束之前牧者為基督徒熟悉的祝禱詞:「願主耶穌基督的恩惠,神的慈愛,聖靈的感動,常與你們同在!」當每一次崇拜結束前的祝禱,是否也讓我們想起哥林多教會復興的「逆轉勝」之祝福呢? 親愛的啊!最好的安慰來自於自我的成長,改過遷善之後,能夠以好行為見證自己的改變,才算是真正的成長了。至於教會受傷後的復原,需要充滿愛心與寬容的牧者,也需要藉屬靈的紀律。誠摯希望所有曾受過傷害的教會,都能像哥林多教會一樣,敗中求勝。 我們看到保羅給哥林多教會幾方面的勸勉,可說也是我們基督徒生活的一些教導。1. 願弟兄們都喜樂。你的生命有喜樂嗎?有人說喜樂是屬靈生命的溫度計,當一個人越靠近神,他心裡必然流露出一種說不出來、滿有榮光的大喜樂。信仰應當會帶來喜樂,因為若不是喜樂,天堂有什麼意義呢?當然,我們應當先學認罪的功課,若我們生活中常有喜樂不起來的難處,那麼必定有憂慮及恐懼的轄制,要求主釋放我們,在基督裡能得到真正的自由。2. 要做完全人。這裡的完全,乃指基督裡的完全,我們需學習活在基督寶血的遮蓋裡。每次當我們偏離主時,就能蒙主寶血的塗抹遮蓋,得以重新站立在神的面前。3. 要受安慰。有時我們的心剛硬,不肯受安慰,從前心靈的創傷、別人對不起我們的地方、過去的遭遇,都會令我們抓住不放,以致於神的安慰無法臨到。4. 要同心合意,並且彼此和睦,這是在教會最重要的事情。要是一個家庭自相紛爭,怎麼可能繼續站立得穩呢?同樣,教會面臨屬靈爭戰,更需要同心合意,正如主說的比喻,一個人要到壯士家裡搶奪傢俱,若不先把壯士捆綁,那麼結果就是事倍而功半。教會往前的過程中,一定要求主賜下謙卑的心,讓我們能夠同心配搭,來彰顯主身體的榮美。當我們有同心合意的靈時,眾人就能認出我們是屬主的人,這是最好傳福音的方法。當我們如此行的時候,保羅給我們一個應許:「如此仁愛和平的神,必常與你們同在。」 親愛的啊!求主的靈觸摸,使我們的靈再次受安慰,從黑暗的陰影中釋放出來,願神更多得著我們。 您注意到沒有?「願主耶穌基督的恩惠、父神的慈愛、聖靈的感動,常與你們眾人同在。」好熟悉,幾乎每次聚會結束時,都會聽牧師這樣祝福。有什麼意思?從教義的角度,這句話是三位一體教義很重要的經文,將三個位格的工作劃分得很清楚,而且三個位格並列。這位獨一真神,有三個不同的位格,舊約時代是父神,新約時代是耶穌,教會時代是聖靈。這不是指著有三位神,聖經清楚教導只有一位獨一真神,我們所敬拜的乃是三位一體的神,保羅清楚地把這個觀念表達在祝福的話語中。而祝福的內容是:1. 耶穌基督的恩惠。我們需要在耶穌的恩典中,向仇敵誇勝,若不是因著主在十字架上的救恩,我們就無法在神面前站立。2. 父神的慈愛。要記得父神是慈愛的,祂樂意向我們施恩。祂永遠樂意,等候著向我們施恩典。我們可以把每天生活的需要與重擔,帶到祂面前。3. 聖靈的感動。聖靈是現在運行在我們生命中的神,也是能感動我們的神。「感動」原文為「團契或是交通」之意,聖靈樂意與我們談話並交通,祂明白父神的心意,也住在我們裡面,按照父神的心意為我們代求。祂是三位一體中與我們關係最密切的一位,是祂使我們得蒙重生,是祂使我們成為聖潔,是祂給我們信心,也是祂堅固我們直到見主面的日子。 親愛的啊!三位一體的真神樂意與我們同在,在每天生活中成為力量與幫助! ◎回應 神: 親愛的的阿爸天父!感謝祢!因我生命中所有的遭遇,祢都知道。我也相信,沒有祢的准許,是沒有一件會發生在我身上。故此,每一件發生在我身上的事,無論是苦或是樂,都必定有祢的旨意和目的。主啊!求祢幫助我,在面對生命中每一次的試練時,都能以祢為榮!主啊!求祢將深切禱告的靈賜給我們,給我們渴慕的心,能夠持續禱告,直到我們經歷你的作為。也求祢賜下異象,引導我們的方向,成為我們的動力。主啊!我願效法保羅,求祢使我更愛教會,更愛眾聖徒。阿們! 禱讀:還有末了的話:願弟兄們都喜樂。要作完全人;要受安慰;要同心合意;要彼此和睦。如此,仁愛和平的 神必常與你們同在。(林後十三11) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 9/2信心的省察 哥林多後書十三章5~10節 每日單獨會主 9/2信心的省察 哥林多後書十三章5~10節
20220902哥林多後書十三章5-10節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書十三章5-10節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 之前,保羅嚴厲的提醒哥林多教會裡面那批頑固犯罪之徒,期待他再訪哥林多教會時,可以看到他們的悔改,正如提多回來所傳報的那般光景。及至這一段,保羅語氣改為柔和,他勸其餘的基督徒,要他們省察個人的信心,並且禁絕行惡,作完全人。保羅告訴他們,雖然他有權柄懲罰犯罪者,但是他總希望使用這權柄的時候,乃是為著造就人,而不是為了敗壞人。 主的僕人總是希望基督徒能夠「一件惡事都不作」、「行事端正」,當然這並不是為了顯示該僕人教牧的成功,我想更多是為了基督徒們的益處。如何能夠「一件惡事都不作」和「行事端正」呢?保羅在這一段點出其祕訣就在於信心。原來信心的生活可以促使一個基督徒「一件惡事都不作」和「行事端正」的目標。那麼你要問,甚麼是信心的生活?保羅的解釋是:消極上要做到「凡事不敵擋真理」,積極上要做到「扶助真理」。假如一個基督徒能夠懂得以「凡事不敵擋真理」的虔心去實踐聖經裡面所記載的每一個教訓,那麼,他就是過信心的生活。這信心的生活便能夠帶領他遠離惡事,使他因行為端正而蒙主喜悅。 我想,這樣的基督徒是不需要主為他太傷腦筋的,因為他心裡面已經有真理在引導他了。這樣的基督徒只會處處想要「扶助真理」,而不會與真理背道而馳。這樣的基督徒只會常常顧念到神的屬靈原則,卻不會鑽信仰漏洞。教會若是多得這樣的基督徒,真理必然興旺,主名必然被稱讚。 在最後的一段勸勉之後,保羅用他一貫的格式,向哥林多的基督徒們請安,字字出於肺腑,盡皆是保羅對哥林多基督徒的祝福。他希望以前因為少數人在教會所興起的問題,而受到傷害的肢體,可以因此受安慰,其餘關心教會前途的肢體,也可以因見到教會更新,而受到安慰。 親愛的啊!基督徒當立志過著「一件惡事都不作」和「行事端正」的生活,保羅說這樣的人就是完全人。期許你我成為一個懂得用信仰原則行事的基督徒! 保羅一方面提醒在軟弱中信徒的責任,另一方面也是安慰。有時我們說有信心,其實不是真有信心,因為我們所說的信心,常只停留在理性的認知上,沒有在生活及行為上。理性上我們明白主已從死裡復活,得勝了罪惡與世界,而且在基督裡與祂一同作王。但很多信徒很難相信離了主什麼都不能做,也很難相信靠著主凡事都能做。我們的信心到底是活潑真實的,還是紙上談兵而已?若我們真有信心,就讓這信心活起來,向仇敵來宣告,向世界和罪惡來誇勝。 我們也要明白,只要基督在我們心中,我們就不是可棄絕的。很多信徒常自以為是被棄絕的,被仇敵的攻擊控告所欺騙,以為自己不屬於神,而且自己犯的罪一定不被赦免;很多信徒常活在這種噩夢中,以為神不會完全接納他。事實上,我們屬靈的生命從開始到結束,都是因主的憐憫。因為主的憐憫我們得蒙重生,而能被主使用,更能站立在祂面前。並不是因為我們比較好,主才施恩給我們;同樣,也不是因為我們軟弱,使主掩面不看我們。只要是重生得救的基督徒,基督就已住在我們裡面,而神所賜下的聖靈,就是保惠師,更要住在我們裡面永不離開。 親愛的啊!你可知道你不是可棄絕的?哈利路亞!你要天天向仇敵來誇勝,每天早上起來,第一件事就是讚美主,要宣告今天是屬於主的,就必能夠靠主得勝。 ◎回應 神: 親愛的的主耶穌!感謝祢!因祢是已經得勝的救主。主啊!願祢親自安慰心中軟弱的弟兄姊妹,讓他們知道自己不是可棄絕的,因祢就在他們心中,仍在引導,仍坐在寶座上,仍要率領他們誇勝,願祢的安慰今天就臨到。阿們! 禱讀:你們總要自己省察有信心沒有,也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的,就有耶穌基督在你們心裡嗎?(林後十三5) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「一件惡事都不作」,原文並沒有「一件」一詞,保羅主要用意在於鼓勵基督徒不可以懷著作惡的心。
每日單獨會主 9/1再訪前的勸誡 哥多多後書十二章20節~十三章4節 每日單獨會主 9/1再訪前的勸誡 哥多多後書十二章20節~十三章4節
20220901哥林多後書十二章20節~十三章4節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書十二章20節~十三章4節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這時,保羅提到他第三次訪問林多教會的兩個顧慮──1. 為了避免那些不悔改的人趁機再興事端。2. 擔心當他第三次到哥林多的時候,所見到的與所聽到的景況不符,也就是那班製造問題的基督徒們,並沒有像提多所說的一樣悔改了。因此,保羅再度嚴厲的提醒他們,當他抵達的時候,必不寬容那些頑固犯罪之徒。這些人既宣稱擁有基督的大能,要求驗證基督在保羅裡面說話的憑據,因此保羅就要因基督的原故,反驗證他們的真實性。 事情是這樣子的,原來哥林多教會自從來了那一班假使徒之後,不但沒有教導基督徒遵守純一正直的道,反而以諾斯底主義縱慾觀念來誘惑基督徒行不道德的事,這些事就是連外邦不信主的人也都不會去行的,包括亂倫通姦、混亂主餐。保羅深怕當他三訪哥林多的時候,看到基督徒仍是不符他所想望的,而哥林多基督徒也再度抵擋保羅的訓斥,因而可能造成兩方面的「紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事」。基於顧惜教會的理由,保羅「嚴厲話說在前頭」,縱然會惹起基督徒再度對保羅言語粗俗的批評,但總比讓他們繼續在罪惡不道德中迷失來得好。 保羅不是一位好好先生,有甚麼話就說甚麼話。這樣的誠實,竟反遭哥林多基督徒質疑他是不是有基督在裡面說話的憑據,這口氣就好像犯人質疑法官的判斷是不是依據法條一般,一點都看不到悔罪與羞恥之心。一個罪人自己沉淪至此地步,卻還能大言不慚地反控,只有一個理由可以解釋,那就是良心已然喪盡。一個神的兒女當有一丁點大的罪被指出來的時候,正確的態度應該是立即謙卑悔改,如何還有顏面為自己強辯脫罪呢?像哥林多那一班基督徒以攻擊別人來防衛自己的行為,只可以說這樣的態度,正顯示基督並沒有在他裡面,並驗證出這樣的基督徒並沒有過著與主同活的生活。 親愛的啊!我們有過能改,仍不失為勇者。若是仍一眛規避閃躲,將受到良心一再的譴責與不安。有話說「當面的責備勝過背地裡的愛情」憑愛心說誠實話是一項困難但有價值的功課!求主賜我們以勇敢,能立即改正被光照的罪惡。 保羅説「一切的事都是為造就你們」,這是他服事的心志。事實上,保羅早就已經教導當時教會:「凡事都可行,但不都有益處;凡事都可行,但不都造就人。」(林前十23)他不但如此教導,自己就是最好的榜樣,凡事不求自己的益處,只求別人的益處,這也應是所有信徒行事為人的標準。保羅也提到,我們應當以軟弱的弟兄的良心為標準,如果有些事我們做,會絆倒弟兄姐妹,那就選擇不去做,放棄應享的權利。就像我身為牧師,必須為本身的見證作許多生活上的選擇,若你們看見我出入廟會、猛吃拜拜筵席等等,會作何感想?雖然我有自由如此行,但必須為主的緣故選擇不去做。同樣,相信身為信徒,你的朋友若看見你生活的各種形態,恐怕心中也可能不太以為然吧? 親愛的啊!這些事不但會發生在牧師身上,更會發生在每位信徒身上。要記住,凡事都可行,但不都造就人;凡事都可行,但不都能榮耀神。最重要的是,要聽神的聲音,順從聖靈的感動,神就要使用你,成為一個造就別人的器皿。 ◎回應 神: 親愛的的主耶穌!感謝祢!因祢是那得勝者,如今祢也藉著聖靈內住,賜給我們得勝的權柄。奉主得勝的名,斷開弟兄姊妹心中堅固的營壘,除去灰心失望的靈,使下垂的手、發酸的腿,再次為主挺起來。主啊!求祢給我們敏銳的心,明白周圍弟兄姊妹的需要。主啊!求祢使我們成為造就別人的人,不再只求自己的益處,並願意為別人代求。阿們! 禱讀:他因軟弱被釘在十字架上,卻因 神的大能仍然活著。我們也是這樣同他軟弱,但因 神向你們所顯的大能,也必與他同活。(林後十三4) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「定準」意指「言之成理」或「有根有據」的言詞。在這裡保羅提出一個處理紛爭的見證原則,就是見證人必須有兩三個人,而且所說的話必須有憑有據,不能有任何查無實據或屬於臆測的言論或控告。
每日單獨會主 7/27信心的考驗 雅歌書五章2~8節 每日單獨會主 7/27信心的考驗 雅歌書五章2~8節
20200727雅歌第五章2-8節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:雅歌第五章2-8節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於信徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這段經文是第四首詩歌的前半段,似乎新郎與新婦的夫妻生活經過一段時間之後,已經慢慢失去了火花,男女主角的關係再次落入幽谷。有一天,當丈夫在外面工作到三更半夜,很晚才回家,希望可以享受家的舒適和妻子的體貼,能夠睡在自己的床上多好。本段是書拉密女的描述,她的丈夫用四個「我的」來稱呼她:我的妹子、我的佳偶、我的鴿子、我的完全人,可見他帶著熱切的心回家。但此時,女方只將焦點放在自己身上,覺得此時起床開門十分不方便,完全沒有理會丈夫的頭滿了露水,頭髮被露水滴濕。她覺得換了衣服,洗乾淨雙腳,就不想下床。當然她不是狠心不理丈夫,而是在半睡半醒之中,她由於沒有初婚時那種熱愛的心,反應不夠敏銳,大概是嬌嗔,自己被夢中驚醒,就有點小脾氣。 為何這樣? 因為聽不見愛的肯定和呼喚:良人不斷敲門,連用「我的妹子,我的佳偶,我的鴿子,我的完全人」四個稱謂聲聲呼喚,一個比一個更親密,最後稱她為「完全人」,即完美無瑕的美人。主的愛日益更深、更親,也更多對我們肯定讚美。我們聽到祂呼喚了嗎? 因為看不見愛的辛勞和代價:為了赴約會,良人已經走了大半夜,因之「頭上滿了露水」,頭髮也「被露滴濕」。主更為我們付了血與命的代價。我們還常推拖祂的叩門,不肯開門嗎? 還是我們任性不耐煩,又或者口是心非不坦誠:新娘聲稱已脫衣上床不想再穿上起來開門,反映出不知珍惜、不情願行動的傲慢。但當她起來開門,卻滿身滿手都是香膏,連門閂上都沾滿了,可見明明是在等情人,卻故意做作和矯情。我們不也常這樣對主嗎?我們初信時,熱心愛主,但日子久了,內心不知不覺冷淡了。主啊!幫助我們回復起初的愛心。 沒想到稍微拖延,還來不及開門時,新郎早已離去。於是,書拉密女在半夜三更上街找良人,城中巡邏看守的人當她是不正經的女人,便打傷了她。但她呼籲耶路撒冷的眾女子為她尋找丈夫,因她思愛成病。新婦真的成熟了,她沒有放棄,反而對那些耶路撒冷的女子,也就是在門外還沒有摸著愛情的女子說:「若遇見我的良人,要告訴他,我因思愛成病。」 新娘衝到街上找新郎,但他卻不見了。當一個人不再憑著感覺跟隨耶穌,有時候耶穌會讓他感覺神好像暫時缺席。耶穌在十字架上的時候說:「我的父、我的父你為何離棄我?」神並不是真的缺席,只是人在極大的痛苦中,可能會覺得神不在。新娘在路上尋覓良人時被人打傷,就如同我們在尋求神、服侍神的過程中,也可能因著與其他人的摩擦,或是其他原因而受苦。「因為你們蒙恩,不但得以信服基督,並要為祂受苦。」(腓一29)我們跟隨神的道路上可能遭遇很多不合理的事情,但耶穌為了成就永生的救恩,也曾經落難,我們不能只享受天國的榮光,卻不願意承擔耶穌的羞辱和痛苦,在跟隨神的道路上,讓我們一同勇於為義受苦。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌,我感謝祢!因祢是我的良人,我要回應祢的愛,在眾人面前勇敢見證祢的榮美,講述祢我之間的愛情。因為祢的愛情勝過死亡,眾水不能淹沒。主啊!求祢幫助我,在任何環境中都能深知自己是蒙祢所愛的,好讓我能更堅定地跟隨祢!主啊!我願敞開心門,專一愛慕袮,不被世界的情慾、物慾剝奪我對袮的愛情;願親愛聖靈添加我心力,以至我能擔承種種考驗也不退縮!主啊!求祢使我們的心安靜,讓我們能用智慧作出正確判斷,讓我們不被外在環境所束縛,不因遇見試探而驚慌,求祢安定我們的心,使我們單單仰望祢。 ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示----
每日單獨會主 8/31一切都是為了造就 哥林多後書十二章11~19節 每日單獨會主 8/31一切都是為了造就 哥林多後書十二章11~19節
20220831哥林多後書十二章11-19節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書十二章11-19節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅證明他是神所賜的使徒職份,是如何來驗證呢?不是用一般世俗的標準:學問、權威、傳統、身世等等,而是用他對主的僕人式事奉來證明。誰是主的僕人,主自然會透過他所事奉的果效,以及對他的授權、啟示等,來顯出使徒的憑據來。 其實,我深信保羅是何等不願意強調自己使徒的身份,何必呢?強調就能增加他的權威嗎?我深信他真的很想好好傳福音就好了。他曾在面對逼迫時,語重心長地說:如今誰都不要再攪擾我,因我身上帶著耶穌的印記(加六17)。意思是:讚譽也好,毀謗也罷,保羅都已將厭煩於去為自己再爭辯甚麼了,更何況為自己使徒身份而論辯呢!假使徒要抵擋就讓他們去抵擋罷!被鼓惑的信徒要輕視就讓他們去輕視罷!神的僕人是不會在乎人怎麼看他的。太在乎別人怎麼看他的僕人,就不會是主的好僕人了。 記得保羅曾向加拉太教會發表他個人的感受:「我如今是要得人的心,還是要得神的心呢?我若是仍舊要討人的喜歡,我就不是耶穌基督的僕人了。」(加一10)真實主的僕人,是早已把名利因看透而看淡了,當然,若是主的僕人能夠受到敬重,那當然是最美好的結果了。所以,保羅告訴哥林多信徒,他不但沒有向他們索要供應,反倒以父母的心把各樣的好處都給了他們,好像看待自己的兒女一樣的顧惜。這是保羅「甘心樂意」做的,俗語說「歡喜做,甘願受」。歡喜做是為了主的原故,甘願受是為信徒的原故。一個主的僕人會讚譽信徒們的愛心,並不是貪信徒的供應,而是為了鼓舞信徒多做神所喜悅的事,以致於在善事上多結果子,讓自己多受獎賞。可是偏偏哥林多信徒把保羅對他們的讚譽與愛心,當做是保羅的詭詐,存心牢籠人心。真可謂以小人之心,度君子之腹啊!說句公道話:保羅的一切表白,都是為了造就哥林多的信徒。榮耀神的僕人何須像個犯人一樣被質疑、被審問呢?若是保羅還願意向他們做這一段的分訴,只有一個原因,那就是保羅強迫自己謙卑,並且盡力去愛那根本不可愛的哥林多信徒。 我深深阿們!主僕不可傲,信徒不可刁,一團和氣主名才會得榮耀,教會也才能興旺起來。 親愛的啊!讓我們為台灣貴格會眾教會、普世主的教會中,主僕與信徒之間有美好的關係祝福。 此外,我也體會保羅為父心腸:作父親的常感覺不被重視,與母親節相比,慶祝父親節的活動遜色很多;作父親的好像終日做牛做馬養家,卻沒有太多回報。此時的保羅正有這樣的感覺,他顧念哥林多教會的需要,感覺他們好像只停留在屬靈嬰孩的階段;所以他寧願自己織搭帳篷,也不想累著哥林多教會。保羅不收他們支持費用,沒想到他們反而因此攻擊他,説他不是真正的使徒,這是何等令人難過的事情。 當我們被人誤解時,應當如何反應?1.在和真理沒有衝突的情況下,我們應儘量不為自己辯解;因為愈辯解,愈顯得自己可憐。不是要我們消極面對,而是更加積極為主而活,來仰望神,因為聖經説「伸冤在乎神」,要相信神必預備。2.在與真理有衝突的情況下,就必須求主給我們智慧勇氣,為真理而辯解,這就是護教學的重要。我們需要知道仇敵如何扭曲真理並攻擊教會,也應當起來,為主指責錯誤。 在指責的過程中,也應當小心:1.必須確定這是聖靈的感動,不是自己的私意或一小群人的計謀。2.必須有溫柔的態度,因為「回答柔和,使怒消退。」(箴十五1)你所説的話,只要十句當中有一句帶著血氣,別人就只聽見這句話,而忽略了其他九句,所以説話的語氣跟態度很重要。這裡保羅正處在第二種光景中,他使徒的權柄被人挑戰,以致於神的豐富與恩典,不能臨到弟兄姊妹身上。保羅心中十分焦急,於是神給他勇敢的心,起來為主辯護。 親愛的啊!你是否處在不公平的景況中?求主給我們願意受操練的心,使我們在主的道路上永不偏離。 最後,我也從保羅身上學榜樣:1. 要無私地為弟兄姊妹禱告;我們為別人禱告時,不是為自己得著好處。另一方面,無私也代表不是為顯明自己的公義及超越;很多人禱告充滿對別人的指責同情,處處顯明自己的驕傲。2. 要求使別人造就的事,要常為別人的靈命代求,求神賜下天上屬靈的祝福給他們。 親愛的啊!願神使我們從今天開始,作一個勇於代求的人。 ◎回應 神: 親愛的的主耶穌!感謝祢!因祢是我們的中保,坐在天上的寶座,日夜為我們祈求。主啊!求祢使我們成為代求的人,好讓祢的心意得著滿足。主啊!求祢加給我們力量,能面對仇敵各樣的誹謗攻擊。主啊!求祢讓我們能為祢站立得穩,也賜我們忍耐的心,相信伸冤在祢,向我們顯明祢的真實。阿爸父啊!求祢賜我一顆為父的心腸,特別面對軟弱的肢體時,還能夠繼續忍耐、包容、與付出。阿們! 禱讀:你們到如今,還想我們是向你們分訴;我們本是在基督裡當 神面前說話。親愛的弟兄啊,一切的事都是為造就你們。(林後十二19) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「最大的使徒」,保羅的意思不是指十一位使徒中的任何一位,而是指那些自封為「最偉大的使徒」的假使徒,他們自高自大,不可一世的認為自己的才幹恩賜超越主的任何一位使徒。
每日單獨會主 8/30保羅的一根刺 哥林多後書十二章1~10節 每日單獨會主 8/30保羅的一根刺 哥林多後書十二章1~10節
20220830哥林多後書十二章1-10節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書十二章1-10節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這裡,保羅要處理的是誇口的問題,他以第三人稱提到三層天的經歷,之後,以第一人稱回到誇口的問題,他講到三層天的經歷,可能產生兩個危機:第一是「恐怕有人把我看高了、過於他在我身上所看見所聽見的」;第二是他兩次提及的「自高」!他更提到神幫助他防止自高的方法是給他一根刺。他沒有告訴我們這根刺是甚麼,但他告訴我們這根刺的意義,他說這根刺呈現他的軟弱。 保羅從不同角度表達他所學到的功課,這功課不僅是他從一根刺學到的,更是他從整個三層天的經歷學到的,「我的恩典彀你用的,因為我的能力、是在人的軟弱上顯得完全。所以我更喜歡誇自己的軟弱、好叫基督的能力覆庇我,我為基督的緣故、就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦、為可喜樂的,因我甚麼時候軟弱、甚麼時候就剛強了。」這經文是整個三層天故事的高峰,保羅再次回到「誇口」的主題,啟示帶給人自得,為與那些「最大的使徒」競賽,保羅說到自己曾在偉大的啟示中被提。然而,他所誇口的並不是被提的啟示,而是這把他拉下的一根刺。談到如何證明一個人真的是事奉神的僕人,他強調事奉者的軟弱,並強調異象和啟示本身並不足以證明一個人真的是神的使徒。 保羅給我們一個沒有啟示內容的啟示,沒有得到醫治的病痛,他教導我們禱告不一定蒙垂聽,但是神一定有回應。保羅實在是將哥林多信徒認為重要的完全推翻過來。他教導我們屬靈的能力是在人的軟弱中體驗,而該誇口的是自己的軟弱和在基督裏的恩典。同時他也讓我們對醫病、異象和禱告更深入而正確的認識。 親愛的啊!當我們面對神所給我們的恩賜和特殊經歷,當知道那是神在我們生命中的記號,應當戒慎不可引為誇口。我們也我們應當更深入認識啟示、異象、醫病和禱告的真諦,知道我們所相信的神是掌管一切的主。 神給保羅的是極奧祕的異象,不是一般人所能有的經歷。這個經歷足以使一個人自誇,然而主也在保羅身上放了一根刺,使他不敢自誇。保羅沒有清楚講明這刺到底是什麼,卻說是從撒但來的攻擊。當然這是神所允許的攻擊,因為他三次為了這刺祈求,主都沒有答應他。 有時候我們很難明白為什麼主容許仇敵攻擊我們,有些人在神不垂聽自己的呼求時,只會怨天尤人,心中充滿不公平的感受;結果是他們的心遠離神,或出現報復的行動。有些人只是逆來順受,即然神要這樣帶領,只好忍耐;很多信徒順服了一輩子,仍不明白神的心意,神要他學的功課是什麼,真是何等可惜。保羅卻不是如此,他明白神的心意,也不因這件事攔阻他,反而更加為主擺上,往前奔跑。 在我們生命當中,遲早要學習「照主的意思,卻不要照我的意思」的功課。當我們為一些事祈求,可能我們的心十分急切,有時神卻沒有按照我們的心意成全。不是因為神不愛我們,而是祂要操練我們,使我們生命更加成熟。求神讓我們歡歡喜喜來到他面前,安息在祂工作的手中,並且主動配合祂的作為。你願意就從今天開始嗎? 親愛的啊!你可知道主的恩典夠你用嗎?祂永遠在每個生活環境中,預備夠用的恩典;過去是如此,現在更是如此,將來也是如此。舊約士師時代,每當以色列百姓向神呼求時,神總是及時搭救他們,詩篇裡每次大衛在苦難中向神呼求,祂也總是保護並搭救他。今天許多基督徒的問題,不是太軟弱,而是心裡太剛硬了,就是不肯倚靠神。只要你肯回轉到神面前,祂的恩典就夠你用。願神賜給我們謙卑的心,好讓我們一生能夠多多經歷祂的恩典。 ◎回應 神: 親愛的的阿爸天父!感謝祢!因祢的恩典真的夠用,甚至是超過所求所想。主啊!求祢賜給我們謙卑的心,能在每天生活中倚靠你,從祢那裡重新得力。主啊!感謝祢!因祢在我們生命當中,有更高更美的旨意。主啊!讓我明白到祢對我的困難,並非視若無睹,和漠不關心,乃是讓我藉著困難和自己的軟弱,能更多支取祢的恩典和能力,好讓我屬靈的生命更茁壯成長!主啊!求祢讓我們明白祢的心意,並且降服在祢的心意當中,主啊!求祢堅定我們的心志!阿們! 禱讀:他對我說:「我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以,我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。(林後十二9) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「一根刺」,呂振中譯作「一種刺痛」,這一根刺到底指什麼是解經難題,主要是經文中似乎有兩個對立的線索。有人強調保羅說這一根刺在他的肉體上,認為他是一種疾病,另一些人強調保羅提到這一根刺與一個撒但的差役的關係,指反對者的攻擊。舊約撒但曾將疾病加在約伯身上,所以撒但的差役也不需否定前一種解說。
每日單獨會主 8/29誇自己的軟弱 哥林多後書十一章24~33節 每日單獨會主 8/29誇自己的軟弱 哥林多後書十一章24~33節
20220829哥林多後書十一章24-33節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書十一章24-33節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅證明他是「超等僕人」的時候,他列出的證明不是能力的表現,一系列的「豐功偉業」,而是一張「受苦的清單」。在這張受苦的清單中,保羅清楚地告訴我們,他的目的不是在表達「偉大和能力」,而是在表達軟弱無能,因此他說:「我若必須自誇、就誇那關乎我弱的事便了。」 保羅相當用心表達,他先是概括地談到他的苦難,進而詳細地數算這些苦難的次數,他用實際的經歷,表達他在宣教旅程中所遭遇的各種危險,以及苦難所帶給他的生活景況,還有他心靈的感受。內容上,保羅從勞苦進而談監禁,鞭打和死亡;從肉身的苦難談到心靈的壓力;從個人的遭遇進到教會的情況,在語氣上,我們也可以感受到他的慷慨激烈。這張受苦的清單包括了各式各樣的苦難:勞動、逼迫、死亡的威脅、安全問題(旅程、自然災害、出賣)、經濟困難(睡眠、缺糧)以及工作事奉中的心理壓力(與教會弟兄的感同身受)。也可以說保羅的苦難包括了天災(沉船、江河、曠野)、人禍(強盜、官府、外人、假弟兄等),但也有些是志願性的工作而引起的(睡眠、缺糧),或明顯是與主合一的結果(與教會弟兄的感同身受)。更重要的是,這一切都是保羅為了傳福音而有的遭遇。倘若保羅不傳福音,這個清單中的許多事都不會發生。 保羅即使是在敘述苦難時,仍然可以給人一種驕傲自誇的感覺-好像是說,在別的事上也許保羅比不上別人,可是在受苦的事上他一定是贏定了!因此,保羅必須解釋他的目的,最好的例子就是舉一個他不能引以為傲的例子,保羅想到的事件就是大馬色逃亡事件,在當代,羅馬軍人可以得到的最高榮譽獎之一,就是第一個攻上敵人的城牆,而保羅在大馬色的事件卻是從牆上往下逃走。 親愛的啊!基督徒傳福音可能帶來各樣的難處,這大使命卻是每一位神的僕人當盡的本分,願主幫助我們都能守住這命令,如保羅自己所說:「我傳福音原沒有可誇的,因為我是不得已的。若不傳福音,我便有禍了。」求主幫助我成為福音的使者,即使會面對難處,仍然全心仰望基督。 保羅實在是個謙卑的人,他得到這樣大的異象,竟然能保持靜默達十四年之久。要是換成是我,可能早已按捺不住,馬上講出去;但保羅卻存放在心裡,一直到這個時刻,他必須向哥林多教會證明自己使徒的身份,才把被提到樂園的經歷說出來。 保羅說的時候沒有用第一人稱,而是用第三人稱;這個異象帶著能力,使他持續奔跑,而不灰心失望。當他在該撒利亞為自己申訴時,告訴亞基帕王:「故此我沒有違背那天上來的異象。」一個被神所用的人,一定要有異象。聖經說:「沒有異象,民就滅亡。」1.異象能帶給我們方向。當保羅為宣教工作禱告時,他在尋求往哪裡傳福音;本來他可以往任何地方去,因為任何地方都需要福音,但卻不是神要他去的地方。當他等候尋求時,神給他看見馬其頓的異象,那個人向他發出呼求:「請你來幫助我們!」他就往馬其頓去。因為保羅真知道神要他們去那裡傳福音,他一去那裡就看見做工的果效。 2.異象也帶給我們動力。初代教會領受了大使命,成為他們生活的動力,他們為此而活,也為此而死。之後逼迫來到,必須逃離耶路撒冷;他們四散到各地,無論到哪裡,也向當地的人傳福音,福音也因此廣傳。我們若想被神使用,就必須先從神那裡得到異象,這必須透過深切的禱告。彼得在樓房上禱告時,看見神給他向外邦人傳福音的異象;老約翰也在拔摩島上禱告時,看見將來的事情;耶穌自己也在客西馬尼園禱告時,更堅定自己走上十字架的道路。 親愛的啊!你願意作個有異象的人嗎?禱告吧!持續禱告,禁食禱告,整個通宵來禱告。禱告到你的疑惑全消,到你心中有平安,到你明白神的心意。然後你就能毫無所懼,勇往直前,就從現在開始吧! ◎回應 神: 親愛的的阿爸天父!感謝祢!因我生命中所有的遭遇,祢都知道。我也相信,沒有祢的准許,是沒有一件會發生在我身上。故此,每一件發生在我身上的事,無論是苦或是樂,都必定有祢的旨意和目的。主啊!求祢幫助我,在面對生命中每一次的試練時,都能以祢為榮!主啊!求祢將深切禱告的靈賜給我們,給我們渴慕的心,能夠持續禱告,直到我們經歷你的作為。也求祢賜下異象,引導我們的方向,成為我們的動力。主啊!我願效法保羅,求祢使我更愛教會,更愛眾聖徒。阿們! 禱讀:有誰軟弱,我不軟弱呢?有誰跌倒,我不焦急呢?我若必須自誇,就誇那關乎我軟弱的事便了。(林後十一29-30) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「軟弱」在保羅書信中軟弱一詞有兩個意義:第一個是指信心軟弱的人,良心仍然受制於律法及人間習俗(羅四19;林前八11-12),另一是身心靈上的虛弱或缺力(羅八3;腓二26)。在(林前四10、十五43),軟弱與羞辱、被輕視是相關的用語,有人認為這裏的軟弱與跌倒有關,似乎是信心軟弱的人,這種人仍然是被輕視的。
每日單獨會主 8/28在基督裡誇口 哥林多後書十一章16~23節 每日單獨會主 8/28在基督裡誇口 哥林多後書十一章16~23節
20220828哥林多後書十一章16-23節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書十一章16-23節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅一再提及哥林多人的寬容,是在表達不平,也是在抗議,而且是繼續一段諷刺的語氣。保羅先是否認自己愚妄,但跟著又扮演愚妄人的角色。反過來,他說哥林多信徒是精明的。這段經文保羅從倫理的角度為自己辯護,可以說是負面的辯護,因為保羅指出哥林多信徒所接納的人各種道德上的問題。值得注意的是,保羅故意用一連串強烈指責的話,「強你們作奴僕、或侵吞你們、或擄掠你們、或侮慢你們、或打你們的臉,」這些動作也都是強有力者的暴行,反映出的是哥林多信徒的軟弱無能,但他們卻似乎毫無感覺,甚至引以為榮!人的能力都是藉控制和擺佈他人或環境來顯示出來,擁有此等能力及行使此等能力的,很多時候就是顧不了什麼道德原則,不要說屬靈原則了。 接著保羅從事奉者的背景及條件作正面比較。首先,保羅比較的是身世。保羅說:「我也是。」跟著保羅提到事奉者的身分,特別是他與基督的關係。「他們是基督的僕人麼(我說句狂話),我更是。」保羅事奉的核心明顯不是僕人,而是基督。可是他卻在這裏比較僕人。因為在這段比較中,保羅明言他是在說愚妄話和狂話。 在這段經文中,看到的是基督僕人的心志,在經過那些敵擋他的人對他這一番的折損之後,他被迫,不得不為他自己作為一個基督的使者所作的工作誇口,但接下來我們看到他誇口的是「勞苦」,他看似狂妄的行徑,卻是表達一個忠心僕人的智慧,靠主剛強的勇敢。 親愛的啊!我們基督徒面對各樣的懷疑責難時,應當靠主剛強勇敢,至終主能顯出愚妄人的景況,給予祂僕人屬基督的榮美。我們在主裏也當彼此體恤,看見弟兄姊妹的軟弱時,願意用諸般智慧來扶持和幫助,即使有時看似委屈,仍是主所喜悅的。 讀到這裡,你我或許會以為保羅是個喜歡自誇的人,講起話也毫不留情。事實上他一向指著主自己自誇,很少誇耀自己,所以說:「我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著。」(加二20)因為保羅知道,他是救主耶穌基督用重價贖回,是屬於主的,活著乃是為主而活。在這裡保羅似乎急於想要為自己辯護,主要原因乃是要保護教會,免得落入偏差之中。 所以,保羅指出假先知幾個特色:1.轄制別人;他們所傳的道理,是控制的捆綁,因為他們教導的乃是一種律法主義,不是真正的福音。2.吞吃別人;他們因著教會的權柄,到處斂財,瓜分別人的財物。3.擄掠別人;擄掠的意思乃是設下陷阱,誘人上鉤。4.侮慢別人;侮慢別人的反面意思,就是高抬自己。5.他們也攻擊別人,這裡的攻擊不僅指肉體上的,更是言語的攻擊。當時許多假先知對教會的危害,保羅知道他必須站出來,為主的緣故把真理顯明。 ◎回應 神: 親愛的的主耶穌!感謝祢!因祢是為我們信心創始成終的主;在我們一生的道路,祢也是我們的保護者。主啊!求祢給我們敏銳的心,能夠分辨真理;也給我們勇敢的心,能夠為祢爭戰。主啊!願祢扶持我的軟弱,即使有時面對無力抗辯的景況,求祢讓我全然的信靠祢,賜我勇氣,靠祢剛強,顯出屬神兒女的身量。主啊!求祢幫助我們信靠祢、緊緊抓住祢。不管在順境、逆境,在高山或在低谷都不發怨言,都不失去對祢純一清潔的心和倚靠的心。阿們! 禱讀:既有基督的誠實在我裡面,就無人能在亞該亞一帶地方阻擋我這自誇。(林後十一10) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「奉主命說的」與「奉主命說的」對比是「憑著血氣」(十一18)。「憑著血氣」這片語直譯是「屬肉體之事」(呂振中譯本),在哥林多後書多次出現(一17、五16、十3等)。本來,保羅行事應是按著主的標準,但他現在卻說是按著世俗的標準,因為哥林多信徒接受的就是世俗的標準!保羅運用軟弱與勇敢的對比,在這諷刺的語氣中,保羅至終要強調的一個主題是,真的僕人是軟弱中靠主剛強(十一21-31)。
每日單獨會主 8/27福音的代價 哥林多後書十一章5~15節 每日單獨會主 8/27福音的代價 哥林多後書十一章5~15節
20220827哥林多後書十一章5-15節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書十一章5-15節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 前文保羅不但表白了自己的立場,並且揭開那一些在哥林多教會中興風作浪的假使徒們的假面具。或許是那些假使徒們曾經自詡為「最崇高的使徒」(「最大」一詞的原意為「超級」),因此保羅就借用他們的自誇,提到自己一點都不在那些自認為最崇高的使徒之下。這些假使徒最大的本事只是譁眾取寵而已,卻不像保羅那樣有傳道的熱情、對真理的認識、屬靈的權能、愛靈魂的心腸、對神的忠誠,以及受苦的心志。無論哪一點,這些自詡為最崇高的使徒,都遠遠不如保羅。此時的保羅心裡為眾教會的事掛心,外面又要應付教會中那一班惡意毀謗的假使徒以及其附和者。面對這樣的局面,保羅的這一番講論就格外另人感概了。 這些假使徒原來或許也從主領受了一些恩賜,本該好好事奉神,然而在嫉妒心的驅使下,他們只知道激起群眾,攻擊、批評、曲解、漫罵保羅,並沒有把心思放在好好牧養主的群羊上面。保羅為了還原真相,讓信徒門明白他珍愛哥林多信徒的用心,因此他把心裡的話全傾倒出來,並指出假使徒們乃是教會真正的禍源。 此外,保羅也不再隱藏多年的祕密,他讓他們知道,多年來保羅並沒有從他們當中收取任何的回報,反倒是別的教會以及馬其頓的弟兄們支持他,讓保羅可以無後顧之憂的繼續服事主。言下之意,那班假使徒徒受哥林教會的供應,卻沒有建樹。而用心愛哥林多的保羅,卻甘願為他們犧牲。相較之下,哥林多信徒該知道誰才是真正愛他們的了。 最後,保羅要哥林多信徒明白,他們得到福音的代價是白白的。既是如此,誰能攔阻保羅在亞該亞繼續傳福音呢?保羅說:就是那班裝作基督使徒的自誇假使徒們也不能攔阻。儘管他們如撒旦的差役,暫時化裝為光明的天使,但終有一天神將拆穿他們。 親愛的啊!要小心!撒旦的差役也會化裝成光明的天使。求主幫助我們,能夠在至聖的真道上謹慎自守,免得落入偏離真道的光景。也求神幫助我們,善待牧者及事奉的同工,能愛我們中間的牧者,在主裡尊重他們的帶領。 感謝神!海山教會能獲得有傳道的熱情、對真理深入認識、屬靈的權能、愛靈魂的心腸、對神的忠誠,以及受苦的心志的僕人,乃是神格外的祝福。讓們為神的僕人們禱告,期待今世代的主僕們,都能夠以實現神的呼召為念,忠誠且盡心的事奉。並求神賜智慧給眾信徒,能選擇好牧人來牧養他們。 保羅在哥林多教會遭受以貌取人的批評-「粗俗」,被人藐視;讓我想起我們也很容易以貌取人,這個「貌」不但指外表,也指一個人的恩賜、才華或金錢。如何才能不以外貌待人?1.不要過於倚靠自已的第一印象;我們與一個人見面時,對他的第一印象往往就決定以後怎樣去對待他。2.要為他禱告;不要只在背後說別人的閒話,而要為他禱告,求神祝福他。3.要盡所能地幫助他;當你我實際去幫助人,神的靈就給我們更大的胸懷,來接納不同的人。求主幫助我們從今天開始,不要以外貌待人。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢一直保守我們。主啊!求祢幫助我們不再以外貌待人,而能按照祢的心意,來對待祢的僕人與弟兄姊妹,好讓基督的愛從我們身上流出去。主啊!為著海山教會弟兄姊妹禱告,求祢賜給他們愛牧者的心,能體會牧者的心腸。也求祢自己成為他們的大牧者,帶來盼望與力量。阿們! 禱讀:我在你們那裡缺乏的時候,並沒有累著你們一個人;因我所缺乏的,那從馬其頓來的弟兄們都補足了。我向來凡事謹守,後來也必謹守,總不至於累著你們。(林後十一9) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「粗俗」原文為「缺乏技巧的」,意指保羅並不是一個善於巧言令色取悅於人的,雖然保羅是那樣的直來直往,但是他的言談並不鄙俗。或許在此另外指那些譁眾取寵的假使徒們,刻意譏笑保羅不像他們那麼講究修辭,認為保羅說話不夠高尚。巧言令色
每日單獨會主 8/26新婦與妓女 哥林多後書十一章1~4節 每日單獨會主 8/26新婦與妓女 哥林多後書十一章1~4節
20220826哥林多後書十一章1-4節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書十一章1-4節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 此處,保羅不但對自己的立場有所表白,也為自己的立場申辯,並且連帶揭開那一些在哥林多教會中興風作浪的假使徒們的假面具。 在這一段講論當中,保羅再一次揭開救贖福音的奧祕,亦即基督(新郎)將有一天要來迎接祂的教會(新婦)。在這一段等待的時刻,神的使者扮演媒人的角色。媒人的責任是甚麼呢?媒人的責任乃是必須預備好新婦,好讓新郎來的時候,可以歡歡喜喜的把妝飾整齊的美麗新婦迎娶回家。 對哥林多教會而言,他們就是基督的新婦,而保羅則是媒人。保羅說他「把他們如同貞潔的童女獻給基督」,原本是何等的歡喜,但是如今卻出現另一個非法的新郎,以致於使新婦幾乎被誘惑過去。保羅意有所指的道出,此一假新郎就是那些「另傳一個耶穌」,使信徒「另受一個靈」的假使徒們。保羅一直珍惜這一班信徒,沒想到,那些假使徒卻引誘他們,傳揚另一個耶穌-意思是外表假藉是耶穌的福音,本質卻是不同的教訓。因此,信徒中就有人因這偏邪的道,而失去向基督存清潔純一的心。這班假使徒為了鞏固自己在信徒中的地位,因此批評保羅言語粗俗。對這一切,保羅認為這班假使徒所行的,與那引誘夏娃犯罪的蛇沒有兩樣。 今日的教會也有自稱為使徒的,另傳一套道理,這一班假使徒、假先知只強調告人主觀的屬靈經驗或靈驗,卻不好好解釋神的話,不是以偏概全,就是高舉自己的教訓為唯一。當知道,所有越過基督的教訓,都是假冒的,無論多靈驗,均不能輕信,否則將受虧損。 保羅在這裡是從父神的地位來說:我將你們許配給一個丈夫,就是基督。所以我們是與基督連結的,基督與教會的愛,就像丈夫與妻子之間的愛那樣親密。耶穌來到世界,為我們死,且從死裡復活,最主要的目的不是為證明衪是得勝的,而是為了贏得衪新婦的愛。主很看重我們對衪的愛,否則耶穌也不會三番兩次問彼得說:你愛我嗎?你愛我比這些更深嗎?當主再來時,不是為了要審判世界,最主要的目的,乃是為迎接衪的新婦。 保羅是個能體會神心意的人,他懂得父神的心。當父神看見屬神兒女偏離正路,遠離父家時,祂的心何等焦急,正像許多父母為兒女焦急。做父母的雖會管教,但他們的心卻是因著愛,盼望兒女能回轉到正路。同樣父神的心也是如此,充滿慈悲憐憫,不輕易發怒。聖經也告訴我們,神的怒氣不過是轉眼之間,恩典卻是一生之久;可見神會有怒氣,只是祂的怒氣是為了刑罰罪惡,也是為了挽回衪的兒女。 親愛的啊!基督的愛正是這樣的愛,求神讓我們因主的愛,就來全然愛衪。求神保守我們的心,永遠不要失去向基督所存,純一清潔的心。求神也使我們警醒,不要被仇敵欺騙而懷疑神的心意,就像夏娃因仇敵欺騙而使她的心偏離,更使她的全家都偏離主。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢這樣眷顧我們,也如此接納和忍耐等候我們。主啊!求祢使我們的心回轉到祢面前,因著祢向我們的愛,我們要對祢說:「主,我們也愛祢!」主啊!願祢堅定我們的心志。主啊!求祢幫助我們,提醒我們,絕對不能以別的人、事、物來取代祢在我們心中的位置,並且能盡心、盡性、盡意、盡力來愛祢。阿們! 禱讀:我為你們起的憤恨,原是 神那樣的憤恨。因為我曾把你們許配一個丈夫,要把你們如同貞潔的童女,獻給基督。(林後十一2) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「或偏於邪」此字在原文是沒有的,而是以「但是,無論如何」為開頭,強調保羅不管別人怎樣批評他,他所有的講論都是為了不要讓哥林信徒被誘惑,以致於失去對基督懷著單純的心。漏譯此句將使我們無法體會保羅那一份奮不顧身愛人的心腸,更何況保羅所愛的正是那些被聳動來反對他的人。
每日單獨會主 8/25謙卑自限與誇口 哥林多後書十章12~18節 每日單獨會主 8/25謙卑自限與誇口 哥林多後書十章12~18節
20220825哥林多後書十章12-18節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書十章12-18節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 雖然保羅表示等他再到哥林多教會的時候,他要責罰那些自高的頑強份子,但是他聲明,他所行的一切,並不像當時憑恃著耶路撒冷眾使徒們所寫的推薦信,以致在哥林多教會好為首,惡意毀謗中傷保羅的那一般人一樣。保羅說,他們雖然有使徒的薦信,但卻沒有生命事奉的見證。他們說自己如何如何,都是出於自我的推薦,以便取信於哥林多信徒。 保羅也不像他們,不以基督的標準來衡量自己的行為,而是以自己所設立的標準來檢驗自己的行為。保羅說,這是不通達的。因為當每個人都用自己的標準來衡量別人,卻不用神的標準來衡量自己的時候,人就會自以為義,看到別人眼中有刺,卻沒有看到自己眼中有樑木(路七42)。 不但在行事為人方面,保羅以神的標準為自己設限,就連傳福音的事上,保羅也按照神所量給的界限,進行他的福音事工。這怎麼說呢?1.保羅表白:他不仗著別人所勞碌的誇口。保羅事奉的果效,完全不建立在別人的成就上。保羅也從不在別人的界限之內傳福音,他不在別人已經建立起的根基上建造,他不藉著別人現成的事誇口。反倒這些挑撥者所作的一切,都是揀現成的,他們所誇的都是保羅以前所建立的。他不像那些自我推薦者,在保羅辛苦傳道一年六個月而親手建立的哥林多教會中(徒十 八1-11)極盡挑撥之能事。 2.保羅不願意和那些自薦者一樣,自吹自擂。他乃是願意讓主來稱許,他若有所可誇的,也願意指著主誇口。保羅在哥林多,其實是有可誇的。憑他一年六個月的辛苦傳道,把哥林多教會建立起來。又為了處理哥林多教會的紛爭與問題,一連寫了幾封書信給他們(包含前後書),最後終於恢復了教會的神聖。可見他在主面前是可以誇口的。 親愛的啊!凡是假謙卑者容易露出自誇的驕態,真謙卑者經常把誇主掛嘴上。言語可以斷定一個人的生命光景,真可謂:心裡如何,口就充滿。我們事奉主的人唯有誇主在他身上所成就的-只做見證歸榮耀給主! 這裡,保羅提到一個很有意思的觀念,就是每個人的事工,神似乎都量給我們一個界限。這界限可能在地區上,像我們教會在新北板橋地區,神量給我們的地界就是這方圓幾十公里的範圍,再遠的人,我們想去幫助也不容易。這就是神設立許多教會的原因,因為每個教會都有神所量給我們的,不同的地界。有些地界是在文化傳統上,我過去在眷村長大,教會牧師和會友鄉音很重,許多本地人聽不懂或不習慣,寧願與自己文化相近的人在一起敬拜。這個地界也可能在教義上,台灣教會裡,傳統的福音派、聚會所及靈恩派,好像無形中也變成一種界限。這種界限不見得是不好的事,因為各人的需要不同,這些界限也自然而然按照人的需要形成。當然還有一種地界是在事工上,有些教會強調宣教,有些強調門徒訓練,有些強調恩賜運行,有些強調主日學的工作,有些強調傳福音,也有些強調社會工作。這都是好的,神給我們不同的界限,使我們接觸到不同的人群,滿足不同的需要。 沒有一個教會可以說自己是完全的,當我們在基督裡聯合時,就能彰顯出基督的完全。另一方面,這個觀念也可以幫助我們不與別人比較,乃要忠心做好神託付自己的工作,這就是成功。我們不必自誇或自卑,因為神量給我們不同的地界,就應該忠於神所託付的地界。曾有位弟兄作見證,他剛從監獄出來時,一心想服事主,很有負擔向青少年傳福音,卻從來沒有任何青少年團契邀請他。反而他以前服刑的監獄請他回去,一去神的靈就大大動工;後來他才發現原來神量給他的地界不是青少年事工,而是監獄事工。 同樣地,主在每個人身上都有不同的託付,我們必須在主所量給我們的地界上忠心,我們的工作也只有在主所量的地界上才有果效。當神讓亞伯拉罕離開吾珥,往神要他去的一個特定地方,亞伯拉罕不可以隨便找個地方停留,迦南地不會比吾珥更好,卻是神所揀選要祝福以色列的地方。亞伯拉罕順從進入這地,神的恩典就臨到,使他全家增長。但他的子孫-以色列人卻不肯進迦南地,結果就在曠野漂流了四十年,毫無所成。今天許多人事奉好久沒有果效,也沒看見增長,根本原因可能是沒有看見神所量給他的地界在哪裡。我在教會這些年,看見許多教師想作牧師的工作,許多牧師想作先知的工作,都不大有果效。我們必須清楚明白自己的地界在哪裡,然後順從主的帶領,進入這個地界,就會看見神開始祝福。 親愛的啊!你知道神量給你的地界在哪裡嗎?求神開我們的眼睛,明白在家庭上、屬靈生活上及事奉上自己的地界,好讓我們的事奉能蒙主稱許。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢量給我們各人各樣的恩賜。主啊!求祢開我們的眼睛,明白祢已為我們的一生定下了疆界。主啊!求祢使我們看見你所為我們量的地界在哪裡,好叫我們的心與祢一同奔跑。主啊!求祢開啟我們的心,能明白祢的心意,也明白祢向我們所定的地界。在此特別為那些在事奉上灰心的人禱告,主啊!求祢使他們重新認識自己生命的地界和事奉的範圍,求祢祝福,使他們的事奉有果效且蒙祢的悅納。阿們! 禱讀:但誇口的,當指著主誇口。因為蒙悅納的,不是自己稱許的,乃是主所稱許的。(林後十17-18) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「蒙悅納的」原文為「通過認可的」。保羅在此提醒我們,蒙主稱讚的乃是在凡事上通過主的試驗認可的,而非人的自評自賞。
每日單獨會主 8/24使用權柄的原則 哥林多後書十章6~11節 每日單獨會主 8/24使用權柄的原則 哥林多後書十章6~11節
20220824哥林多後書十章6-11節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書十章6-11節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅提醒我們,哥林多教會一直是結黨紛爭的教會,哥林多前書第一章就有人說他們是屬彼得的,有人說他們是屬亞波羅的,也有人說他們是屬保羅的。更有人標榜自己是屬基督的,儼然一副比人家屬靈的樣子。結黨紛爭的結果,常常就是彼此猜忌攻擊,所以當時教會裡有人攻擊保羅。然而保羅卻顧念哥林多教會的需要,繼續不斷為他們禱告;另一方面,他也警告那些不尊重神僕人權柄的人,等時候到了,他就要責罰一切不順服的人。這是聖經中非常重要的真理,要尊重神所恩膏的僕人。我們尊重他,不是因為他是完全、沒有瑕疵,而是尊重他身上的恩膏,和神託付給他的權柄,就算他犯錯,也不可以輕看他。 對於哥林多教會裡面有少數自高自大的人,保羅宣告,等絕大部份信徒終於明白保羅的為人,以及神所託付於他的使命,知道他為福音熱心,為捐助耶路撒冷信徒的捐款忠心的時候。那時,他們對保羅便可以十分順服。這時候,保羅便要回過頭來責罰一切硬心仍然自高自大的頑強份子。因為是他們使福音受攔阻,因他們也使慈惠捐款的這一件美事,被無端拖延了一年多。 何以保羅有這樣的權柄,可以施行教會紀律? 1.因為他是代表基督的,是福音的使者:因此,凡是屬基督的人,就要尊重神所賜給保羅的福音紀律。明白的說,就是若行事為人依著福音的原則,便自證真是屬基督的。若是行事為人與福音的原則背道而馳,那就是不屬基督的。因此保羅對那一些自高自大的頑強份子發出呼召:若是他們自信是屬基督的,他們要好好想想,他們是如何屬基督的-難道是掛名的,沒有重生經驗的,一昧抵擋神的福音的嗎?他們也要對照保羅以及他的同工們,是如何屬基督的-是真悔改的,滿有聖靈的印記,委身於福音的事奉的。 2.因為他是為了造就教會,而不是為了敗壞信徒:這說明了保羅施行責罰的單純動機。保羅甚至為了避免他們模糊焦點,認為保羅是公報私仇。因為他們有人說保羅的信又沉重,又利害;甚至人身攻擊,說保羅氣貌不揚,言語粗俗,所以他要他們思想,保羅是就事論事的。以前保羅在信上的言語如何,未來見面的時候,也會如何。意思是:保羅不會故意用書信威赫他們,到了見面的時候卻又顯得卑躬屈膝。 審判總是會來臨的,惡人必須趕緊把握機會悔改,否則等到主再來的時候,人就不能悔改了。保羅的再訪哥林多教會,或許能夠讓他們想到這雙重的提醒吧! 親愛的啊!凡是屬基督的人,就要尊重神所設立在教會的屬靈紀律,使教會顯出秩序與效率。我們應當警醒!審判總是會來臨的,若有虧欠神或虧負人的,必須趕緊把握機會悔改,否則等到主再來的時候,就再也來不及了。 我們知道保羅的權柄是為了造就羊群,並不是要敗壞他們。保羅權柄的彰顯是在「信上的言語如何;見面的時候,行事也必如何。」他言語怎樣說,他就會怎樣做,他很堅定;他用權柄是要幫助羊群、造就羊群、等羊群歸向基督。在如今的教會生活中,教會從牧師、傳道一直到小組長,難免或多或少會在聚會當中提醒我們每個人屬靈的光景,例如是:要聚會啊!要單獨會主哦!……我們千萬都要記得,他們的權柄是來自上帝的,並為了要使我們更好,能夠有一天得到上帝的稱讚,而我們的態度應該是竭力跟上,並明白他們的動機是為了要造就我們。以正向的眼光努力跟隨,除去心中的抱怨與忿怒,要真知道「因為蒙悅納的,不是自己稱許的,乃是主所稱許的。」 親愛的啊!你我要尊重神所恩膏的僕人。並不是說神放縱祂的僕人,乃是神會用自己的方法責罰他們,我們不可以代替神來責罰祂的僕人。哥林多教會是個不成熟的教會,不但不懂得支持保羅,反而批評他,難怪他們不能蒙神祝福。 親愛的啊!你明白神僕人身上恩膏的重要性嗎?你有沒有尊重神為你設立的牧者,並且常為他們禱告呢? ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢為我們預備了在地上的牧者。主啊!求祢幫助我們成為這些帶領者背後禱告的同工,多尊重他們,少埋怨,好讓祢賜給他們的恩膏能夠流通。主啊!求祢幫助我們,成為祢所喜悅的孩子,在教會的當中,順服牧長的教導,在與人的關係中,擁有屬靈的能力:仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、溫柔、信實、節制,使人彼此和睦,來成就祢的大使命,在家庭與職場中,作光作鹽。阿們! 禱讀:主賜給我們權柄,是要造就你們,並不是要敗壞你們;我就是為這權柄稍微誇口,也不至於慚愧。(林後十8) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「敗壞」原文為「攻倒」。在此保羅提到他使用使徒的權柄並非要貶低人,而是要他們得造就。
每日單獨會主 8/23爭戰的兵器:神的能力 哥林多後書十章1~5節 每日單獨會主 8/23爭戰的兵器:神的能力 哥林多後書十章1~5節
20220823哥林多後書十章1-5節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書十章1-5節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 此時,哥林多後書已近尾聲,保羅在書信即將結尾的時候,一轉前一章溫柔說理的語氣,以直率的口吻,剖白他對於哥林信徒教導的態度。這一位哥林多教會的創會牧者,這時候顯然要他的羊群們知道,不管他們當中的人對保羅是敬重,或敵擋,保羅在人前人後,秉持了兩個行事為人的要點: 1. 雖然在血氣中行事,卻不憑著血氣爭戰-保羅兩次提到所謂「在血氣中行事」,並不是指保羅做事魯莽衝動,保羅正確的意思應當是「在肉身中行事」。保羅要強調的是,肉身自有從肉身而來的私慾好惡。然而,保羅卻不以個人的私慾好惡來作為行事為人的原則。因此,他與哥林多信徒見面的時候,是滿心謙卑的。當他知道哥林多人在慈惠的事上托延的時候,他卻仍舊以基督的溫柔和平勸勉他們。不過,他對於惡意敵擋他的人,卻為真理的原故,顯出勇敢的心,竭力爭辯,毫不客氣。不過,這樣的勇敢,卻被有心人士解釋為憑血氣行事。 2. 靠著神的能力,攻破堅固的營壘-這裡保羅所謂的堅固營壘,並不是指撒旦的邪惡勢力,而是人心裡面對於真道與美善之事的敵擋。保羅好像在和哥林多信徒打仗。不但要教導他們認識基督的真理,更要對付他們頑強的性情與惡意的毀謗。保羅知道,人心的營壘,唯有靠著神的神能才能夠攻破。人心裡面的營壘,最為頑強的就屬自高自大。保羅認為當一個人自高自大的時候,他甚至可以攔阻人認識神,叫人不順服基督,並且設計謀敵擋真道。保羅暗示,少數哥林多信徒有自高的傾向,使得保羅不得不與他們打仗。 親愛的啊!勇敢與血氣之別,僅在一念之間。勇敢是為真理的堅持,血氣卻是為一時的快意。能夠攻克己身,叫身服我的人,正如箴言所說:治服己心,強如取城。求主幫助我們攻克己身,叫身服我,潔淨我的行動,好使神的大能,可以藉著你我暢行無阻。 保羅提醒我們,我們心中有很多堅固營壘,佔據在生命各個方面。保羅提到「各樣的計謀」是指思想、意念方面;「那些自高之事」是指人心中的驕傲,也就是情感方面;人的「心意奪回」,是指意志方面。換句話說,這些堅固的營壘常發生在我們思想、情感與意志上,也就是人的魂,仇敵常在這三方面攻擊我們。 I. 在思想上,魔鬼撒但常透過欺騙的方法。聖經說,魔鬼就是「說謊之人的父」,在不信的人中,撒但常欺騙他們,以為神不慈愛。所以很多中國人不敢相信耶穌,因為信了耶穌,就不能拜祖先,以為信耶穌與中國的孝道相違背。事實上,這完全不是聖經的教導,聖經非常注重追思祖先的觀念。以色列人稱呼他們的神時說:祂是亞伯拉罕、以撒、雅各的神,可見他們非常注重祖先的信仰。基督教不是不重孝道的宗教,但許多人在思想上,卻有仇敵佔據的堅固營壘,使他們不能接受耶穌基督。 II. 在情感上,撒但最喜歡利用人的驕傲及自我中心,在人心中建造一座屬於自己的巴別塔。人總是想盡辦法,想滿足心靈深處的老我,所以聖經才說:「體貼肉體的,就是死;體貼聖靈的,乃是生命、平安。」 III. 在意志上,撒但常藉著環境攻擊我們。患難的環境容易使我們意志動搖,一次、兩次的困難,還容易抵擋,接二連三地攻擊,卻令人意志折服。就像施洗約翰被下在監裡時,以前曾說「祂必興旺,我必衰微」的人是他,派門徒去問耶穌「那將要來的是你嗎?還是我們等候別人呢?」的也是他,可見患難多麼容易磨去我們的志氣。另一方面,仇敵的控告,也會使我們心志動搖。本來很好的一件事,可以因著仇敵晝夜控告,使我們的心動搖,而不再跟從主。 既然我們面對的不是一場屬肉體的爭戰,就不能再倚靠自己的力量,想勝過魔鬼的試探攻擊。什麼是面對屬靈爭戰的兵器?「乃是在神面前有能力。」首先是敬拜的能力,我們在神面前,最主要的事奉就是敬拜的事奉。敬拜不但把我們心靈帶到神面前,更是高舉主寶座的事奉。當主的寶座被高舉,魔鬼撒但一定要離開,因此屬靈爭戰的基礎,就是從敬拜開始。其次,是禱告的能力。在屬靈爭戰中禱告,是我們手中擁有之攻擊敵人的兵器。透過禱告,我們能在地上捆綁仇敵,並能釋放人心靈得以自由。第三,就是神話語的能力。聖經說,神的話句句帶著能力,而且一出決不突然返回。如果我們要戰勝仇敵,就必須站立在神應許的根基上;神的話怎麼説,我們就怎麼相信。惟有抓住神的應許作為盾牌,我們才有可能戰勝魔鬼一切欺騙與控告。 親愛的啊!你心中是否也有堅固的營壘呢?要來敬拜,要來禱告,要每天單獨會主! ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢坐著為王!主耶穌啊!感謝祢!因祢得勝魔鬼一切的作為。主啊!感謝祢向我們顯明屬靈爭戰得勝的祕訣。主啊!求祢開我們的眼目,得以看見仇敵的詭計,並用神所賜的力量,來斥責仇敵一切的工作。主啊!願祢的靈親自教導我們,藉著敬拜禱告並且倚靠祢的話語,有能力勝過魔鬼的詭計。。主啊!求祢幫助我們,開我們的眼目,讓我們明白正處在厲害的屬靈爭戰之中,讓我們奉主得勝的名來一個一個斷開,願聖靈在我們生命當中來掌權。阿們! 禱讀:我們爭戰的兵器本不是屬血氣的,乃是在 神面前有能力,可以攻破堅固的營壘,將各樣的計謀,各樣攔阻人認識 神的那些自高之事,一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使他都順服基督。(林後十4-5) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「勇敢」在這裡保羅用了兩個不同的字,但同時被譯為「勇敢」。前一個原意為「無畏的」,後者原意為「敢於」。兩個字雖不同,但卻同時表明保羅勇於面對批評者的大無畏精神。
每日單獨會主 8/22給予的原則與祝福 哥林多後書九章6~15節 每日單獨會主 8/22給予的原則與祝福 哥林多後書九章6~15節
20220822哥林多後書九章6-15節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書九章6-15節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 為了讓哥林多信徒明白捐款的重要,保羅特別講論到捐款的原則,和捐款將可能產生的果效。前面說過這兩章經文是提到捐款的原則,而不是奉獻的原則。捐款是對人,奉獻是對神。保羅的觀念認為,捐款是撒種,少種的少收,多種的多收。神有一天會按照各人慈惠的捐款程度,施予相對的報賞。因此,保羅認為,捐款的態度是-量力而為。各人要隨本心所酌定的,不要作難,因為神喜愛人捐得樂意。的確,慈惠的事,若不是出於樂意,那就不美了。保羅又告訴我們,假如一個人能夠把握以上所提捐款的原則,神會再加添給他更多行善事的能力,並且紀念他所行的仁義。 接下來,保羅申論了他認為神給我們錢財的兩個目的: 1. 撒種:保羅認為我們所得的錢財,有部份是被指定用來撒種的,意思是說被用來作慈惠或是施捨之用。這部份又被稱為仁義的種子,有撒種的必得仁義的果子。保羅特別說明他所開辦的對耶路撒冷信徒的捐款,就屬這一類。 2. 糧食:神也是賜糧給人吃的神,祂不會忽略我們日用的飲食。我們不能把種子當糧食吃掉,也不可以把應當用來照顧家人生計的糧食,捐出去當種子撒了。前者是對應得的貧窮困乏者不慈愛,後者是對家人不公義。保羅認為,假如信徒能夠在神所賜的錢財上,按神的心意使用得宜,就會帶來許多美好的果效。例如:I.加添種地的種子,II.增添仁義的果子,III.凡事富足,IV.使感謝與榮耀歸與神,V.蒙代禱與紀念,VI.使神說不盡的恩賜可以賜給需要的人。 親愛的啊!不管我們所得的錢財有多少,我們應當好好重新思想對所得錢財的分配?從今天起,做一個仁義的管家。讓我們的施予能夠及於那些應得之人,讓神的恩典不致被我們扣留。假如我們能夠在神所賜的錢財上,按神的心意使用得宜,就會帶來許多美好的果效。 保羅提醒哥林多教會也是提醒我們,神使我們富足的目的,乃是叫我們可以多多的施捨,在這樣以物質為先的社會中,我們常會看重並盼望得到恩典、賞賜和飽足,但聖經上的教導卻是「施比受更為有福」。首先,當你在施予時,你的心便開始體會到神的心,開始有神的愛在你心中,帶給你行善的喜樂。其次,當你在施捨時,你也可以補足聖徒的缺乏,神的恩典可以透過我們湧流出去,我們也可以有分於神的工作,這是何等寶貴。可能你我並不感覺到這件事有何寶貴,但若你明白神將來因著你我所作的善事來獎賞我們的時候,你就甘心樂意,充滿喜樂,來服事主。 再者,耶穌說:「我實在告訴你們,這些事你們既作在你們之中最小的身上,就是作在我身上。」當我們施捨時,乃是作在主的身上。有時你想若是主能夠到我們家吃頓飯該多好!但事實上,當招待一些弟兄姊妹到你家裡來的時候,你已經是作在主的身上,主要親自成為你的獎賞。最後,當我們如此做時,神能夠在我們中間得著感謝與榮耀。因為當我們口裡講愛的時候,世人看不見我們的愛,但當我們施捨時,世人就明白我們所講的「愛」的真實行動,他們就開始感受到神的恩典,就將榮耀歸給神。 親愛的啊!你是否預備好,成為樂意捐獻的人?你的心預備好了嗎?求主把信心放在我們裡面。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢賜下各樣的恩典,使我們一無所缺。祢使我們有能力行各樣的善事,讓我們有捐得樂意的心,因為我們一切所有不過是從祢領受的。主啊!求祢使我們敏銳於別人的需要,能夠按照聖靈的感動來補足這些需要,好叫祢的名因著我們得著榮耀。主啊!感謝祢!祢是樂施恩典的主,賜我們在奉獻上有慷慨、感恩的心,知道袮是一切恩典的源頭,也教我們以信心回應,樂於捐獻。主啊!求祢幫助我們作好管家,讓我們的事奉,奉獻單單蒙祢的喜悅,討祢的喜歡。阿們! 禱讀:各人要隨本心所酌定的,不要作難,不要勉強,因為捐得樂意的人是 神所喜愛的。 神能將各樣的恩惠多多地加給你們,使你們凡事常常充足,能多行各樣善事。(林後九7-8) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「多多的加給」原文為「滿滿的溢流」。這字也被用於下句「多行」各樣善事上。保羅的意思是:神可以因著那樂意捐獻者的愛心,而賜予他滿溢的恩惠,好叫他能夠使用那溢出來的恩惠,又再更多的作些善事。
每日單獨會主 8/21效法榜樣真心付出 歌林多後書九章1~5節 每日單獨會主 8/21效法榜樣真心付出 歌林多後書九章1~5節
20220821哥林多後書九章1-5節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書九章1-5節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 馬其頓教會的愛心,除了能夠由他們在捐款方面的誠心與熱情看得見,當保羅向哥林多信徒誇獎馬其頓信徒的時候,也再度讓我們體會到他們實際的愛心。這愛心顯露在在以下三個方面: 1. 保羅稱讚他們有一個極樂意的心。當保羅對他們見證說,亞該亞信徒(就是哥林多信徒)如何的關懷耶路撒冷的眾信徒,因此早在一年多以前就開辦這慈惠捐款的時候,這樣的話語立刻激勵了馬其頓信徒的心。他們一定是感到這是一件美事,同時也深受激勵。因此他們就起而效法。我們看他們是何等的單純,他們沒有到處查證,他們只是單純的相信保羅,他們很能被這樣的見證所感動,他們樂意助人的心是真實的。 2. 他們的行動是立即的,而且是有傳遞的。保羅說到當他對馬其頓人提及哥林多信徒樂意的心之時,他們當中許多人的心就立刻被激動。他們立刻動員信徒,不但是在一個教會,而是在馬其頓地區的眾教會中,同步推動捐款。 3. 保羅提到馬其頓信徒的愛心,也表現在他們願意派代表參與這收取與推動慈惠捐的事工上。因此保羅說「萬一有馬其頓人與我同去(哥林多)……」。從這裡我們也同時發現,保羅發起對耶路撒冷信徒的慈惠捐,已經成為一聯合事工,不但是保羅和他的團隊同工參與這事的推動,凡是他曾傳遞負擔的地區教會,也紛紛派代表與保羅同行,參與協助推動-「他也被眾教會挑選和我們同行」,「他們是眾教會的使者」。凡出於神的,眾人必要以為美。眾人以為美的事,就要留心去做。 保羅以馬其頓信徒的表現激勵哥林多信徒,希望他們提早預備好捐款,以顯出愛心乃是出於樂意,而非勉強。多少時候,我們的愛心也是這樣需要一些美好的見證來激勵。總而言之,捐獻是服事信徒的事情,是證明愛的真實性的方法;捐獻首先要使用在救濟貧窮的信徒方面;捐獻財物之前,首先要把自己奉獻給神,這樣的捐獻才會帶來祝福。 親愛的啊!讓我們一同學習以開闊的心胸顧到別人的需要,因為神不要我們只顧到自己,而是要我們彼此相顧。願我們的手常帶著祝福,在善事上多結果子。 保羅提醒哥林多教會,有樂意的心事奉是好的,但必須化為真實的行動,才能帶來果效。我們常只停留在「坐而言」的光景,忽略了「起而行」的實踐。大家可以坐下來討論如何彼此相愛,但若沒有任何行動,這些不過像鳴的鑼、響的鈸,不會帶來任何幫助。教會常講社會關懷,若不肯踏出家門之外,關懷就成為空談;教會也常強調合一,若光是指責別人,那麼怎能合一?不要只停留在有樂意的心,卻從未真正將自己擺上。 親愛的啊!你是否願意倚靠從神而來的信心,為主興起,完成神在你心中的感動?甚至主的靈現在正感動你,在某些方面來事奉?無論你覺得自己多麼不配,是否願意憑著信心,順從主的呼召,擺上自己? ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢是感動我們的主,我們裡面那樂意的心,就是從祢而來。主啊!求祢的聖靈感動我們,今天起有所行動,完成祢所託付的職責,並歸一切榮耀給祢。主啊!祢是樂施恩典的主,賜我在奉獻上有慷慨、感恩的心,知道袮是一切恩典的源頭,也教我以信心回應,樂於捐獻。阿們! 禱讀:…把從前所應許的捐貲預備妥當,就顯出你們所捐的是出於樂意,不是出於勉強。(林後九5) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「捐貲」原文為「祝福」。在此保羅暗示我們凡出於愛心的捐款,本身就是一種祝福。我們為某人奉獻、為某事工奉獻,就是一種把祝福給出去的行動。
每日單獨會主 8/20委任同工的原則 哥林多後書八章16~24節 每日單獨會主 8/20委任同工的原則 哥林多後書八章16~24節
20220820哥林多後書八章16-24節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書八章16-24節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 當提多完成使命,回來報告哥林多教會信徒悔改的消息後,保羅整個團隊既安慰又歡喜。這時保羅便再寫一封信,要請提多帶去,這次提多充滿熱心,願意前往哥林多把慈惠的事(為耶路撒冷捐款)辦好。這段經文雖然不長,但內容所顯出的許多信仰原則,真是豐富。這裡派了三個使者,保羅非常謹慎,除了派出提多之外,還派出兩位弟兄,讓我們分別從三位同工的委派過程整理出這三人的特質: I. 提多(主責同工):1.與保羅一樣殷勤~與教會牧者或信徒領袖有合一的感動。2.自己有熱心~甘心樂意並且積極。3.保羅的同伴,為你們勞碌~瞭解教會事工,願與牧者同甘共苦。 II. 打發一位弟兄(受委任同工):1.在福音上得眾教會稱讚~在與福音有關的事上有見證。2.被眾教會挑選~有好名聲,且受到弟兄姊妹舉薦。3.和我們同行~認同與甘心樂意。 III. 又打發一位弟兄(有熱心同工):1.熱心與經過試驗~願意接受操練,並且顯出事奉果效。2.深信你們(相信哥林多信徒已經悔改)~與教會有相同的感動,認同教會事工的方向。 從以上敘述,再歸納「委任同工」的屬靈原則如下:1. 教會牧者認可,與牧者合一;2. 教會弟兄姊妹認同;3. 對福音有熱心;4. 在事奉上有恩賜;5. 願意接受操練。另外,此次的同工被委派處理「財務事項」,因此誠實負責、相互監督、專業能力,都是考量之一。這是教會處理財務原則,要免得被人批評,也要顯出自己的誠實。 按照所歸納的結果,都是淺顯易懂,但每一項都值得細細思量。例如對福音有熱心的思考,這樣期待所委任的同工不單單有才能,應該積極的為福音付出。為福音付出,包含愛心關懷、個人佈道、生活見證等。信徒本身,都應該積極努力,期待自己可成為被委任的同工。 再從另一角度,挖掘此段經文的精華。為何保羅如此積極,期待外邦教會為耶路撒冷奉獻呢?猶太人自古以來就不人為外邦人可的神的賜福,除非皈依為猶太教信徒。在猶太人皈依基督耶穌後,雖然開始對外邦人傳福音,但對於外邦信徒是否應遵守猶太人的律法傳統,一直有爭論,甚至使徒們在耶路撒冷召開大會,共同商討。會議沒有一致的結果,僅僅兩派意見互相認同而已。如今耶路撒冷教會因為信仰耶穌基督,遭受大祭司等等當權派的迫害,生活貧苦,唯一不受猶太教當權派影響的,就只有外邦教會了。這可能是第一次,外邦教會有機會以奉獻捐款協助耶路撒冷教會,展現「合一」的愛心,而這樣的捐獻事工形成,是保羅和巴拿巴被差派至外邦時,使徒們請他們記念耶路撒冷的窮人。當外邦信徒在捐款的事上積極努力幫助猶太信徒,有這樣可展現在基督裡合一的機會,真是神的恩典,所以是何等的重要啊!這也可理解,保羅對哥林多教會在慈惠的事上。一直未辦成而感到擔心。保羅期待所有的外邦教會「一起」為耶路撒冷教會奉獻,也期待為爭議不休的猶太傳統律法議題,朝向正面發展。這提醒我們,有合一的機會,就是神的恩典,要緊緊的把握。 每個基督徒都應在基督裡合一,神樂意賜下合一的機會,但得積極把握,才能得享合一甜美。當教會大大、小小事工需要同工時,我們需掌握委任同工的屬靈原則。當然我們更應期待自己,可在大事與小事上,成為可被委任的同工。 親愛的啊!求主教導我們不小看自己,但願我積極的追求與努力,能為教會作更多的事。也求主讓我們在參與教會的事工時,時時刻刻不忘在基督裡合一。 保羅提到事奉上的熱心,需要被試驗。聖經教導我們,唯有耶和華的熱心才能成就大事。這種熱心的試驗,乃是要從人的熱心中死去,而從神的熱心中活過來。保羅多次經過這種熱心的試驗,他剛信主時也大發熱心,在大馬色到處傳講基督,向猶太人證明耶穌是基督。當時猶太人商議要殺他,按照保羅的熱心與本性,可能會認為只要擁有真理,千萬人都不怕。可是神不是如此開路,反而要他偷偷用繩子從城牆縋下去,逃開大馬色。後來到了耶路撒冷,他想為主工作,沒想到耶路撒冷教會卻不接納他。因為以前保羅常逼迫他們,如今要與他們同工,大家不知道他在想什麼,最好還是保持距離。之後,保羅不太知道與人同工的原則,以致於又承受了失敗挫折。到耶路撒冷不久之後,本地有不信主的猶太人,看見他大有能力駁倒眾人,就想殺死他。保羅又得逃到大數,長達十年之久,聖經沒有說他在幹什麼,似乎人都忘記了他,好像連神也是。為何要讓他遭遇這些?戴德生在他的日記裡曾提到,若非那幾年的考驗,保羅青年人的幻想和熱忱怎能成熟?這就是熱心的考驗。 親愛的啊!若你正處在這些考驗中,應心存歡喜來領受。「因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難」(彼前五9),神至終要成全堅固,並賜下力量給我們。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢的恩典與所賜的一切福分。主啊!求祢讓我們學習提多,常去幫助別人。主啊!求祢的愛常湧流在我們裡面,成為導管,使身旁周圍的人能夠得著幫助。主啊!求祢開我的眼睛,讓我看見人的需要,也願意分享出去。主啊!求祢的靈此時觸摸因為依靠自己熱心,卻灰心失望的弟兄姊妹。主啊!求祢的靈充滿澆灌、激勵他們,回轉到祢面前,重新擁有從祢而來的熱心。阿們! 禱讀:們留心行光明的事,不但在主面前,就在人面前也是這樣。(林後八21) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 8/19盡所能的給予 哥林多後書八章12~15節 每日單獨會主 8/19盡所能的給予 哥林多後書八章12~15節
20220819哥林多後書八章12-15節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書八章12-15節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 神要人奉獻,不論富足的或貧窮的,都是按照自己所有的,並不會做出無理的要求。所以,奉獻絕對是人人可以參與的,重點在面對奉獻是否有願作的心。如果僅僅能奉獻一兩塊錢,如果願做,也必蒙神的悅納。我傳福音的經驗哩,曾經有人不願到教會聚會,因為他很貧窮,他不願奉獻袋傳到面前時,因為沒錢奉獻而感到沒面子。這是很可惜的事,他對奉獻的意義有誤解。若有人以為奉獻的多,而認為神必更佳悅納,這是受「功德觀」的異教文化影響所致。奉獻多寡,需有願做的心,按照神賜給人所有的獻上便可。 極端的均平主義,成了共產主義,抹煞了個人勞力所應得的。基督信仰的均平觀,是建立在「愛心」的基礎上。貧窮者並非沒有自尊,有自尊的貧窮者,並不輕易接受別人的幫助。但是因著患難、迫害而導致貧窮的出現,這時富足者就應當伸出援手;更何況面對主內的弟兄姊妹呢?我們無法接受在自己的教會中,有弟兄姊妹因著困難而有貧窮時,沒有得著應得的幫助。我們也很難接受,當有教會因貧窮而發出需要時,卻沒有教會做出回應。或許有一天自己成了貧窮者,或許有一天自己的教會貧窮了,都將期待愛心的奉獻。 「如經上所記:多收的也沒有餘;少收的也沒有缺。」是出自於《出埃及記十六14-20》。以色列人出埃及進入曠野時,神從天上將下嗎哪給他們作食物,有的人收的快,有的人收的慢,但都得放在一起,然後平均分配。若有人多收藏起來,隔天必定生蟲變臭。那樣的生活方式,不會有人因此營養不良或肥胖過重。若按照出埃及記的生活原則,必定不會出現貧窮的現象,這是地上有史以來唯一的均平社會現象。沒有均平概念而囤積的錢財,可能造成社會貧富不均的原因。有專家將地球目前的總糧食作計算,認為應可供養150億人口,按照此數據,全世界人口目前僅有60億,但為何還會有那麼多人處在飢餓之中呢?所以有人說,神賜給全天下的財富沒有增加,也沒有減少,永遠都是一樣的。雖然有的人富有,有的人貧窮,但從古自今,從未出現富者恆富、貧者恆貧的現象。每個人都應該殷勤的工作,才得飽足,這是神對人所定的自然律。我們在台灣的教會,還沒有大到有能力解決社會不均平的現象(中古世紀歐洲的教會辦的到),但絕對有能力使教會中的財富保持均平,這樣的均平是指教會中沒有貧窮的呼喊聲;但是貧窮者的呼喊聲總是不易聽見的,需要留心傾聽才聽的見。 保羅一直向哥林多教會說明慈惠工作的重要,這個教會一直很蒙福,不但在屬靈恩賜上,也在物質需用上。所以保羅在此教導,要去補別人的不足,這是一種均平的原則。這個原則不是由任何組織或制度規定,而是由聖靈在信徒心中感動,意即出於內心自願。聖靈除了清楚知道每個人的需要,也會感動教會弟兄姊妹,無論在禱告、精神、或物質上,滿足別人的需要。事實上,在教會若有一個沒被滿足的需要,就是因為有一個沒順從聖靈感動的漏洞;換句話說,有人漏接了。一方面是我們對聖靈的感動不夠敏銳,另一方面也是因為缺乏教導,以致於弟兄姊妹不熟悉聖經所說、神家庭當中的生活原則。 親愛的啊!我們都當按著自己所有的奉獻給教會,財富、能力、才幹…,各樣的恩賜,都應本著均平的原則,分享給不足的弟兄姊妹。求主幫助我們趁著自己足夠的時候,盡力分享給不足的。 親愛的啊!當你願意開始操練信心,就會發現基督徒生活不再枯燥,而是充滿驚喜。因為你會發現,神是真實地在工作運行!我們給出去,也不會缺乏,我們留起來,也不會有多餘的。所以,我們可以放心的給,我們絕對不會受虧損!讓你我從今天、從周遭的人開始給與吧! ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢應許我們「多收的也沒有餘;少收的也沒有缺。」這是何其美好!主啊!願我們在每一次的奉獻,都真實的活出祢的愛,也誠實的面對祢的面,因為祢要我們在祢的愛中,合而為一。主啊!我們相信,多收的也沒有餘,少收的也沒有缺,所以我們放心的給出去,好榮耀祢,並把握機會,以行為顯明樂捐的心。主啊!求祢幫助我們以行動愛神、愛己、愛弟兄、愛眾人。阿們! 禱讀:因為人若有願做的心,必蒙悅納,乃是照他所有的,並不是照他所無的。(林後八12) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 8/18我們愛因為神先愛我們 哥林多後書八章6~11節 每日單獨會主 8/18我們愛因為神先愛我們 哥林多後書八章6~11節
20220818哥林多後書八章6-11節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書八章6-11節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 提多是負責前往哥林多教會,把捐款的事辦好,可見在患難中的馬其頓重教會已經完成時,富有的哥林多教會反而遲緩未成。他們是個擁有恩賜的教會,並且在接待保羅時,也表現出愛心,既然一切都是神的恩典,也應在奉獻的事上顯出神的恩典。為了使他們自我省察,所以舉了馬其頓眾教會的例子。我們奉獻,是因為主耶穌甘願貧窮降卑微人,捨身流血,使我們得著救贖恩典,成為富足的,所以當我們將神所賜的富足,奉獻給主。「因為你們下手辦這事,而且起此心意,已經有一年了」,表示哥林多信徒在知道耶路撒冷的需要時,早已主動有意願奉獻,並非由保羅提起,但卻久久未完成。保羅吩咐他們,應當按自己的能力,趕緊把事情辦完。 哥林多教會面對的最大問題,是有能力做好的事,卻遲遲未做好。他們的恩賜展現在教會事奉、知識、才能、財富方面,都比其他教會豐富,但是從經文中並不易理解為何無法把慈惠的事辦好,僅知這實在不是正常現象。難怪保羅說要以馬其頓眾教會的熱心,試驗他們的愛心是否真實,因為這樣拖延下去,其他教會可能漸漸要懷疑哥林多教會的真誠與否了。是否馬其頓教會因為身陷患難,懂得將心比心,體會耶路撒冷教會的貧苦,而優渥的哥林多教會反而無法感同身受,以致拖延呢?為何一些深處困境地區的基督教會,常常傳出感人、復興的見證;而處在富足地區的教會,反而在信仰的熱心上,顯的有些裹足不前呢?這值得我們深思。 面對奉獻的事,不宜以命令的方式進行,也不應勉強自己。個人在面對奉獻的事,在於是否有「願做的心」;是否有願做的心,在於是否有「能力」,這能力就是「你們所有的」。面對馬其頓眾教會的幫樣時,幾乎無法以「沒感動」作回應。並非面對所有的奉獻事項,都得回應;但在教會所期待的奉獻事項上,應按自己的能力作回應。面對奉獻的事項,若是一時沒有感動,也有可能是對於奉獻事項的成因並不瞭解,這時也應該主動作瞭解,必盡感動總是在瞭解體會之後發生。若擁有財富,在未經瞭解時而太快奉獻,也是不適宜的。奉獻當甘心樂意,榮耀主名。 親愛的啊!若教會有需要,自己也有能力為教會付出時,就應慷慨回應,這樣做是對自己有益處的(林後八10)。要知道,我們一切所有,都是因耶穌基督救贖的恩典而來的,當存感恩的心,在奉獻時也把自己的心獻上。求主多多感動我們,使我們以愛心做在主所喜悅的事上。 「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們。」(約三16)神愛世人到一個地步,樂意將自己的愛子賜下。愛是件甜美的事,但同時也挺麻煩的;因為真正去愛的時候,就必須付出自已,也無法強求結果。神如此愛我們,因此差遣愛子耶穌,成為人的樣式;使祂站立在人的地位上,代替你我承受神對罪惡的刑罰,使人與神重新和好,享受祂一切的恩典。耶穌基督願意成為貧窮,好叫你我因著祂成為富足;祂成為最卑微的人,乃是要品嘗人世間的痛苦。祂在地上工作時,充滿權柄能力,許多人都跟從祂;飢餓的人希望得飽足,有病的人希望得醫治,心靈破碎的人希望得安慰。許多人跟從祂,是為滿足自已的需要;但耶穌沒有責備他們,反而以憐憫對待。因祂知道祂來,就是要叫人從自我中心、罪惡中得到釋放。祂願意走上十字架的道路,代替世人承受神對罪惡的刑罰,使得神與人之間本來斷絕的關係,得以重新恢復。 就這樣來看,很多時候,問題不是錢不夠,而是愛心不夠。有愛心的人,在窮乏時仍能格外顯出樂捐的厚恩。神的旨意不但要我們獻錢、捐錢,祂要我們「先」把自己獻給主。ㄧ個不肯先獻自己,只想獻一點錢的人,都不是神所喜悅的。 親愛的啊!捐獻沒有愛,則捐獻沒有什麼價值。冰冷的捐獻也不會討神喜悅。他們不是捐獻一次,敷衍敷衍、應付應付就算了,他們「再三求」准他們捐獻。你的奉獻有愛嗎?有熱嗎?你是否已經先把自己獻給主? ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢先愛了我們,為我們成為貧窮,好叫我們在祢裡面成為富足。主啊!求祢那捨己的愛充滿我們,走出自我的圈子,去幫助有需要的人。親愛的主耶穌!感謝祢!因祢教導我們要看重捐獻的事,原來這是對我們自己的恩典,也是榮耀神的事。主啊!我們願意獻上自己,再把我們有的與人同享,建立一個榮耀的循環。主啊!求祢賜給弟兄姊妹信心生活的心志,憑著信心向祢祈求,也相信祢必供應。當他們以憑信心的行動去給予時,祢的愛就湧流在眾弟兄姊妹心中。阿們! 禱讀:你們知道我們主耶穌基督的恩典:他本來富足,卻為你們成了貧窮,叫你們因他的貧窮,可以成為富足。(林後八9) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「慈惠的事」,與給馬其頓眾教會的「恩」(林後八1)、給聖徒的「恩情」(林後八4)都是同一字,都是「恩典」的意思。能夠為主捐款、奉獻,就是屬主的恩典。
每日單獨會主 8/17馬其頓重教會愛的榜樣 哥林多後書八章1~5節 每日單獨會主 8/17馬其頓重教會愛的榜樣 哥林多後書八章1~5節
20220817哥林多後書八章1-5節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書八章1-5節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 今天開始讀哥林多後書第八章,哥林多後書第八與第九這兩章可說是保羅很特別的書信,這兩章都談論有關救濟耶路撒冷教會貧困信徒的需要。這裡,保羅舉馬其頓教會的見證來鼓勵哥林多教會。馬其頓的教會,不是很強壯的教會,但卻在愛心的表現上有美好的見證。 保羅的團隊在馬其頓宣教時,因為引起騷動,被捕入獄(徒十六16-40)。他們選擇離開,避免牽連教會,但當地教會的信徒依然遭受迫害,生活因而發生困難。但當他們知道保羅的團隊正在為耶路撒冷貧苦的信徒募款時,趕緊抓住機會,認為這是神給他們奉獻機會的「恩典」,因此縱使在處境不佳的情況下,依然大大的捐獻,甚至超過自己能力所及。保羅知道他們的處境,所以不認為他們需要捐獻,但是他們央求保羅,准許他們在為聖徒的奉獻上有分。不但如此,他們還願意歸附保羅,表示他們願意聽從保羅的吩咐,響應保羅此次的捐獻呼籲。保羅以此例提醒哥林多教會的信徒,在自身的政治情況與經濟狀況,都優於馬其頓眾教會時,所以應在捐獻上作的更好才是。 馬其頓眾教會是這樣熱心、積極、渴望在奉獻的事上有分,這與我們當前社會中對奉獻的認知,真是有很大的差距。他們把奉獻當作是恩典,甚至覺得參與奉獻是一種「榮譽」。如果他們是富有的,還可理解;但他們卻是不足的,這樣的信仰情操就非常可貴了。當時的資訊並不充足,他們可能無法很清楚的知道耶路撒冷的狀況,但是他們選擇信任與尊重保羅的職分,不單願意奉獻,甚至願意聽從保羅的吩咐。 奉獻是神賜的恩典,這是奉獻者應先有的觀念。奉獻的時刻,不分貧窮或富足的時候。奉獻的人,除了獻上金錢,也預備聽從吩咐,使教會積聚了錢財後,也能發揮人力,使所積聚的錢財發揮奉獻後應有的功效。 在烏克蘭、某些非洲鬧飢荒的地方,積聚了許多救援物資,但卻沒有足夠運送物資的人員參與在其中,結果災民依然得不到救援,甚至出現政客霸佔物資,藉著物資牟利。金錢是沒有生命的,有生命的人才能善用金錢。馬其頓眾教會的面對耶路撒冷的貧苦信徒,奉獻了金錢,也奉獻了生命,這才是時在的愛心。 親愛的啊!在參與教會奉獻,或有其他奉獻的感動時,應把握神所賜的恩典。獻上金錢時,也願意獻上心力,使奉獻發揮功效。得時不得時,總要以奉獻為念,因為這是神的恩典。 保羅所提到的馬其頓教會不是有錢的教會,且常處在各樣的逼迫患難中。保羅剛開始在馬其頓,也就是在腓立比傳道時,還被關在監獄裡。感謝神,這教會真是有滿足的喜樂。為何他們能如此蒙福?因為他們明白: 1. 蒙福的祕訣在於甘心樂意奉獻;奉獻不但是基督徒的本份,也是福份。許多基督徒不明白奉獻的含義,常愁眉苦臉、心情沉重,勉強掏出最小張的鈔票,放入奉獻袋。其實奉獻絕非苦不堪言的責任,而是感恩的回報;當我們真認識神的恩典,自然會想盡力回報。同時這也是信心的操練,將收入的十分之一分別出來時,你的信心就面臨考驗;當你跨越了這一步,就會對神就有更深的認識。很多基督徒很軟弱,不能經歷神大能的原因,就是在奉獻上不敢信靠神,以致於靈裡一直無法突破。 2. 奉獻也是得恩典的機會。聖經說遍地都滿了神的豐富,神其實不需要我們施捨給祂,但要你我學習給予的功課。因為不肯給的人是自私的,也不快樂,唯有開始奉獻時,才能從自我中心走出來;不再單為自己而活,懂得為神、為周圍的人來活。我們生命就開始充滿歡喜,也能領受更多神的恩典。 3. 而奉獻更是特權。馬其頓人再三的求保羅准他們能有分於供給聖徒,更顯示他們看捐獻是特權,故爭先恐後。 親愛的啊!到底誰才是你生命的主?耶穌曾說,人不能一面事奉神又事奉瑪門。今天是金錢做你的主,還是神?感謝主,馬其頓教會選擇讓耶穌來做他們的主,所以在各樣的逼迫患難中,因著獻上自己,才能帶給別人祝福,也使自己蒙神喜悅。你是否願意憑信心走上這條道路呢? ◎回應 神: 親愛的阿爸父!為馬其頓教會的愛心與信心感謝祢!主啊!求祢使我們也有信靠順服的心,按著祢的旨意來奉獻。因為不為自己保留的人,主祢必不向他保留。親愛的主耶穌!我願成爲分享的人,將祢所賜給我的恩典與恩賜,現在就分享出去成爲別人的祝福。阿們! 禱讀:就是他們在患難中受大試煉的時候,仍有滿足的快樂,在極窮之間還格外顯出他們樂捐的厚恩。(林後八2) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 神賜給「馬其頓眾教會的恩」:是指馬其頓眾教會對耶路撒冷的捐獻、奉獻。「不但」照我們所想望的:是指超過我們所想望的。馬其頓眾教會對耶路撒冷貧苦信徒的奉獻,超越保羅所期待的。准他們在這供給聖徒的「恩情」上有分,與上述的「恩」是同一字詞。馬其頓眾教會是何等的期待,在為聖徒奉獻的事上有分。
每日單獨會主 8/16真憂愁所生的喜樂 哥林後書七章8~16節 每日單獨會主 8/16真憂愁所生的喜樂 哥林後書七章8~16節
20220816哥林多後書七章8-16節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書七章8-16節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 到底哥林多教會犯了什麼錯呢?以致影響教會和保羅的關係呢?除了他們本身在信仰上的偏差之外,最重要是在假使徒出現時,導致他們當中有人在聽信他們之後,開始攻擊保羅,當時並沒有人即時站出來為保羅辯護。這攻擊保羅的人,虧負了保羅。這人在當時,可能是有社會地位的貴族,是有權、有勢的信徒,所以說話才會具有影響力。當他攻擊保羅,而其他人不說話時,就好像默許他這麼做,因此引發教會對保羅的反對,甚至過份到質疑保羅的使徒身份。   保羅寫了一封「流淚的信」,嚴厲的責備他們,最主要是為自己辯護,以及譴責他們沒有為保羅的立場辯護,但又卻擔心造成負面的影響(過度懲罰虧負的人、過度傷心或討厭保羅)。然而,哥林多信徒選擇依神的意思憂愁,因此從懊悔中生出悔改。提多可能原先帶著氣憤,並不想擔任「和平大使」,但保羅相信那哥林多信徒在看了封流淚的信之後,一定會悔改的;這裡又出現牧者對教會的屬靈父親情懷;提多便前往進行「大和解」。提多到了之後,看見他們戰戰兢兢的接待他,以六種信仰情操做出悔改的行動,追求潔淨,並譴責與懲罰虧負保羅的人。事實上保羅也擔心,若他們選擇世俗的憂愁,很可能不再接納保羅了。隨著信件的情緒發展到此,相信連當代的信徒都可鬆了一口氣,並且為保羅與教會再次和好而感謝讚美主。充滿各樣問題,甚至在信仰立場懦弱的哥林多教會,在向神悔改後,再次站起來了。   教會牧者在信徒出現信仰偏差時,必定要發嚴厲的教訓,否則便虧負神的託付。台灣的社會文化,講求「政通人和」,再加上教會比較不以屬靈的父親屬性看待牧者,所以常常考驗教會牧者,是否有勇氣向信徒的偏差行為發出糾正,甚至在出現對牧者不敬、藐視、叛逆…時,發出嚴厲的責備。對信徒而言,當察覺有人做出這樣的行為時,是否應該柄著信仰的勇氣站出來,維護教會應有的體統呢?錯誤並不可怕,如何面對錯誤的態度才是重要的。面對錯誤時,選擇世俗的憂愁,很可能是過度憂愁、傷心、難過;也有可能惱羞成怒、意氣用事。面對錯誤時,選擇按著神的意思憂愁,則會發出悔改,並且盡一切力量活出悔改的生命,而在悔改的過程中,享受喜樂。 親愛的啊!順服教會權柄,是教會時代至今的優良體統。我們應當有所預備,隨時站出來維護教會應有的體統。面對錯誤,應立即選擇按著神的意思憂愁,這樣的結果必定是悔改中的喜樂。 保羅提到兩種憂愁,一種是世俗的憂愁,出於人天然本性的反應,這背後是來自魔鬼的控告。許多人一生都活在控告中,無法饒恕自己,更不敢想過去的事情。所以保羅說,這種世俗的憂愁,乃是叫人死的。就像當年出賣耶穌的猶大,當他賣了耶穌後,心中後悔,把那卅塊錢還給祭司長和長老,說:「我賣了無辜之人的血是有罪的。」他們回答說:「那與我們有什麼相干?你自己承擔吧!」這就是魔鬼的伎倆,首先牠用卅塊錢欺騙猶大,讓他以為所做的是正確的,當猶大把主賣了,他們反過來控告他。猶大心中憂愁,這是從魔鬼來的控告,於是上吊自殺,因為他無法面對內心的控告。 另外一種憂愁,是按著神的意思、從聖靈而來的。聖經提到,聖靈乃是「叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己。」(約十六8)這個責備不是叫人死,卻是賜下盼望,就是主耶穌基督。耶穌的寶血不僅於地位上,也在感覺上潔淨我們,經歷祂的赦免,帶來真正的醫治。就像彼得三次不認主,但當他看見耶穌慈愛的眼神,就出去痛哭。五旬節聖靈降臨後,聖靈把基督的饒恕與愛澆灌下來,彼得就重新站立起來,因著那從神來的憂愁,最後帶來上帝的安慰與生命的重建。 親愛的啊!你是否也在懊悔中無法得到釋放?今天就回到神面前,讓主的寶血來潔淨你吧! ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢!因祢親自與我和好,接納我作祢的兒女,求祢教導我,叫我不使祢擔憂,但願我常常收納祢,因為祢是我的天父。親愛的主耶穌!感謝祢!因祢的寶血至今仍有功效。我現在奉主得勝的名,用寶血遮蓋我的弟兄姊妹,斷開一切心靈深處的控告,從失敗的懊惱中得著主的安慰。主啊!感謝祢!因祢是我們的大牧者。求祢恩感我們中間作牧人的弟兄姊妹,能勸慰別人;也求祢幫助跟隨的弟兄姊妹,懂得樂意順從,讓祢的心得滿足。阿們! 禱讀:因為依著 神的意思憂愁,就生出沒有後悔的懊悔來,以致得救;但世俗的憂愁是叫人死。(林後七10) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「懊悔」,在世俗的憂愁裡成了「後悔」,依神意思的憂愁成了「悔改」。哥林多信徒以神的意思憂愁,所產生的六項果效:「殷勤」,他們以熱切、緊急的態度面對錯誤;「自訴」,他們為保羅所傳的信仰作辯護;「自恨」,是對於自己沒有勇氣站出來的自我譴責;「恐懼」,他們懼怕保羅不理他們,更懼怕神施行責罰;「想念」,他們期待親自向保羅道歉;「熱心」,他們再次積極遵守保羅的教訓;「責罰」,譴責與懲戒攻擊保羅的人。
每日單獨會主 8/15主動和好的表白 哥林多後書七章2~7節 每日單獨會主 8/15主動和好的表白 哥林多後書七章2~7節
20220815哥林多後書七章2-7節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書七章2-7節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 之前,保羅為自己的使徒身份作辯護,他被誤會的原因包含哥林多信徒以貌取人、假使徒的信息,更嚴重的是他們懷疑保羅為耶路撒冷貧苦信徒的募款,其實是中飽私囊。保羅為了有別於當時給予傳講者金錢,以表尊重的社會風氣,免得讓福音蒙上不必要的誤解,但卻被誤認為「自命清高」。因此,在為耶路撒冷募款時,引來許多揣測。他寫了某一封嚴厲的信指責那一群反對他的人,吩咐提多帶去。提多回來時帶來好信息,因為他們悔改,而且也譴責與處分了反對保羅的人(林後二5-6),也安全的帶回他們對耶路撒冷的第一次捐款(林後八6);保羅預備在送達哥林多後書之後,再收一次捐獻(林後八16-24)。其實保羅更感到安慰的是,在提多前往哥林多之前,先向提多誇獎了他們,他們的悔改,見證保羅所誇的是真的。緊接著,保羅寫信,主動表白了願意與他們和好。此書信在當時流傳,以後被列為新約正典,可見這份文件顯出哥林多信徒悔改並與保羅和好的事實,在當時教會界也產生正面的影響力。 看這段經文時,必須先釐清「說」與「聽」兩方角色的關係,才容易體會。保羅是哥林多教會的牧者,而這牧者有著屬靈父親的屬性,相對而言,哥林多教會的信徒是保羅屬靈的兒子。當兒子不認父親時,父親是何等的氣憤與傷心。父親雖知道他們有錯,在指摘他們時,絕對不敢「虧負」或「敗壞」他們,因為必盡是自己屬靈的兒子啊!父親被兒子誤會了,兒子認錯了,雖然錯在兒子,但是和好得由父親先開始比較好。父親為了與兒子和好,居然不是召喚兒子回家,而是請求兒子們能「收納」父親,這樣的愛心是何等的寬容又有智慧。但是保羅也不單單以此看待彼此的關係,保羅知道自己的宣教團隊和他們,都有著基督教會中肢體的關係,所以保羅也以「我們」作人稱。他們在看了保羅的信後,想念保羅,後悔自己的行為,這是讓保羅和團隊的成員最感安慰與歡喜的。 哥林多後書的信仰原則,對教會牧者團隊與信徒都是一大挑戰。教會不是一群聖人,而是一群被主召喚悔改的罪人,所以教會不免會發生紛爭的事;至少從保羅時代就有了。若有教會紛爭出現,牧者傳道被信徒誤會,而信徒有錯時,應掌握怎樣的原則才能和好呢?這時牧者得面對屬靈父親的職責,而信徒得面對屬靈的兒子的職責;但都得加上在主內互為肢體的互愛關係作思考。此段經文要牧者先以屬靈父親的角色,「主動」表達願意和好;但此時信徒是以屬靈兒子的心,已經表達願意「悔改」了。除非牧者肯「屈就」作父親的角色,信徒肯「屈居」兒子的角色,才能恢復「主內肢體」的和好關係。從另一角度說,對的一方反而得試著請求錯的一方「收納」,但先決條件是錯的一方已經認錯了。教會的肢體合一,真是有如精彩的「藝術品」,總是在看似不可能之處創造出「美感」。 親愛的啊!當別人有錯而悔改時,我們得學習表達,試著以請對方「收納」的態度和好。當知道自己有錯時,應該找出合適的方法,向對方表達自己的悔意。我們應當自省,不要使教會牧者或信徒中作領袖的為自己感到喪氣,而應悔改,使其感到安慰。 哥林多教會在一開始對保羅不太友善,甚至對他作使徒的身份提出質疑,也毫不尊重他的教導,說他其貌不揚、言語粗俗。我相信保羅的心中多少受到傷害,但他沒有讓傷害作他的主,而是讓耶穌來作心中傷害的主,願意讓耶穌寶血更新潔淨他的心思意念與情感,因此他能以愛來回報。所以保羅說:「我們未曾虧負誰,未曾敗壞誰,未曾佔誰的便宜。」保羅大可責備他們,也可以義正嚴詞為自己辯解,但他卻說:「我說這話,不是要定你們的罪。」還說:「情願與你們同生同死。」這是何等的愛!唯有被神醫治過的人,才能無條件地接納別人。什麼原因讓保羅在各樣的逼迫攔阻中,不氣餒並勇往直前?因為保羅認識到神常安慰喪氣之人,他也有從弟兄姊妹而來的安慰。 親愛的啊!在你的生命中,曾遭遇到別人加諸在你身上的傷害嗎?你願意現在就把情感帶到神面前嗎?你是否也正在喪氣的光景中呢?趕快回轉到主面前,因為祂樂意安慰我們。也要知道有人正在為你禱告! ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢是樂意醫治的神。求祢用寶血潔淨我們的心思意念、情感慾望,被祢的愛充滿,接納曾經傷害我們的人,願祢醫治的愛湧流在我們心中。主聖靈啊!求祢賜給我一顆寬廣的心,和擴大我心的容量,讓我與人在不同情況的相處中,能學習合一的功課,和操練真誠的彼此相愛,甚至可以去包容和愛那些不可愛的人。親愛的阿爸父!感謝祢,因祢是樂意安慰人的神。我將每位在灰心失望中的親戚朋友帶到祢面前,求祢親自在他們心中動那善工,給他們真實的安慰。阿們! 禱讀:我大大地放膽,向你們說話;我因你們多多誇口,滿得安慰;我們在一切患難中分外地快樂。(林後七4) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 1. 「收納」,是容納別人、留位子給人的意思。 2. 「虧負」,是指錯待人、傷害人、冤枉人或待人不公平的意思。 3. 「敗壞」一字,與「毀壞」神殿的人必被神「毀壞」(林前三17)、濫交是「敗壞」的行為(林前十五33)所用的字相同。保羅在責備時,在信仰與道德上並沒有傷害哥林多的信徒。
每日單獨會主 8/14全人都分別為聖 哥林多後書六章14節~七章1節 每日單獨會主 8/14全人都分別為聖 哥林多後書六章14節~七章1節
20220814哥林多後書六章14節~七章1節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書六章14節~七章1節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 因為哥林多教會受了假使徒(後來在十一章中被保羅形容成撒旦的差役)所傳的假信息,使保羅的使徒身份受到質疑,因為保羅的言語直接又嚴厲,不同於當時的希羅文化習慣的智慧用語;保羅也沒有因為傳揚耶穌基督而看起來很「體面」,他們看見的是保羅在傳道時被鞭打、監禁…,且處處引起擾亂,認為保羅是癲狂了;再加上被假使徒的信息影響,他們有部分人開始質疑保羅的使徒身份。在此之前的經文,保羅應用舊約中摩西舊約職分對照現今的新約職分、也提到自己為主受苦的見證,並將現今的苦楚與將來天上的房屋作比較,證明自己的使徒身份,到了此段經文中,保羅要提醒他們為何犯錯誤解他的原因。 義與不義、光明與黑暗、基督與彼列、信主與不信主、神的殿與偶像,這五項的對比,是保羅指出他們在信仰上應有的判斷。為何保羅要作這樣的提醒呢?哥林多人本來都是拜偶像的,他們所擁有的知識觀、處事觀、價值觀原先都和拜偶像有關,若是他們回到原先觀念來追求信仰,必定會造成偏差,這就是他們誤解保羅的主因。保羅在接下去的經文中,提醒他們已經是神的子民,是天父的兒女,所以不可以再被從前的偶像文化污染與假使徒的信息影響;保羅似乎也警告他們,若是不保持潔淨,很可能失去神的接納。所以,保羅要求他們-「親愛的弟兄啊,我們既有這等應許,就當潔淨自己,除去身體、靈魂一切的污穢,敬畏 神,得以成聖。」在當時的二元論中,認為物質(身體)是惡的、靈魂是好的,所以追求信仰時,並不注重身體的聖潔,此保羅的強調,正是有別於當時的二元論。保羅指出身體是神的殿,所以無論是靈魂、是身體,都要保持潔淨。 在充滿異教文化的台灣,我們也得當心自己的信仰是否受到污染。例如:是否可說自己內心是信靠主的,但是因生活所苦,在工作上仍出現遊走在信仰邊緣的現象呢?我們也得當心,避免將工作經驗或知識經驗等同於信仰經驗;這常常是台灣教會或弟兄姊妹間會出現紛爭的主因之一;總要以聖經真理為基礎,多多思考與尋求,才能使工作經驗或知識經驗轉化為服事教會的恩賜。屬神的教會,寧可在追求成聖時,弟兄姊妹因對真理的看法不同,而大大的爭論;但絕不因為異教文化或屬世的知識出現,而使教會出現紛爭。我們追求個人的分別為聖,也得追求教會的分別為聖。 親愛的啊!我們的身體是屬神的殿,靈魂是生命的賜與,在追求成聖時沒有優先順序之分,都當以敬畏神為念。我們當以「基督的標準」作生活的依據,有著在基督裡重生的形象,切勿落入「人的標準」。 我想,保羅說:「你們和不信的原不相配,不要同負一軛。」並非說我們不能與不信主的人交朋友。事實上,耶穌從未叫我們離開世界,過聖潔的生活,乃是要你我進入這世界,活出神生命的榮美,這也是耶穌自己設立的榜樣。主藉著道成肉身,認同我們的敗壞軟弱,並勝過罪的權勢,為你我這些活在罪惡中的人,開出一條得勝的路。也就是說神拯救你我,不但是為了將來能與祂同在,更是要現在因著祂,在世上活出不同的生命;於充滿黑暗的世代中,作神光明的見證。 換句話說,不要在不信的罪上有份,也就是不要腳踏兩條船。耶穌也説人不能事奉兩個主,事奉神,同時又事奉瑪門。我們更不能敬拜神,又敬拜偶像;不能稱自己是基督徒,生活中又説謊、欺騙、貪便宜。這世界以自我為中心,只求自己的益處而不顧別人;但我們在地上的日子,要過著以神為中心、以愛為出發點的生活,唯有如此,才能成為見證。 親愛的啊!你周圍的人知道你是基督徒嗎?他們的反應如何?保羅説:「光明與黑暗有什麼相同呢?」既然是光明之子,就不要走在黑暗之中,反要讓基督的真光照出來,使黑暗從我們中間消失。親愛的啊!你願意從今天起,活出有所分別的生活嗎? ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢,因祢對我們有這樣寶貴的承諾-做我們的神、做我們的父,我們本來不配,但因著祢的恩典和愛的承諾,我們今日都能夠成為祢的兒女和子民,讓我們甘心的愛祢和服從祢,作個順命的兒女。親愛的主耶穌!感謝祢!因祢用寶血買贖了我們,不再屬於這個世界,而是屬於祢。主啊!求祢給我們力量與勇氣,在這彎曲悖憀的世代,活出榮美的見證。主啊!將我親愛的弟兄姊妹交給祢,求祢按照手中的巧妙引領他們一生,親自供應他們。在他們走偏之時,請祢校正;在他們遭遇危險之時,成為他們的保護。阿們! 禱讀:你們和不信的原不相配,不要同負一軛。…神的殿和偶像有甚麼相同呢?因為我們是永生 神的殿,就如 神曾說:我要在他們中間居住,在他們中間來往;我要作他們的 神;他們要作我的子民。(林後六14-16) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 1. 「彼列」,是撒旦的別名,是指邪靈、魔鬼等墮落天使的首領而言。 2. 「相和」,是聲音一致的意思,就像是交響樂團樂器演奏的很和諧。
每日單獨會主 8/13事奉主的榜樣 哥林多後書六章2-13節 每日單獨會主 8/13事奉主的榜樣 哥林多後書六章2-13節
20220813哥林多後書六章2-13節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書六章2-13節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 耶穌基督凡事給我們作榜樣,使我們可以跟隨祂的腳蹤行。同樣地、所有做主僕人的,也要有榜樣,好叫他能夠給那些後來學習事奉主的人有所效法。按保羅的經驗,他告訴我們僕人事奉應有的幾個榜樣,這些榜樣也都是保羅身體力行所產生的: 1.有見證-僕人的言行,消極方面,不要給人有攻擊毀謗的機會;積極方面,要能夠表現出神僕人的美好見證。因為僕人的表現,是福音最好的樣板。保羅在此提出十項榜樣(忍耐、患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勤勞、警醒、不食),盡都是受苦方面的事,可見一個僕人的榜樣,很容易從經歷苦難時清楚顯明出來。此外,他也提出十五項有關品德方面的榜樣(廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、真實的道理、 神的大能;仁義的兵器在左在右;榮耀、羞辱,惡名、美名;向哥林多人口是張開的,心是寬宏的。)可見有怎樣的生命,才會帶出怎樣的見證。 2.有自信-許多時候神樂意讓僕人經歷祂的反智,即是為了使僕人可以成為別人的供應,卻先讓他身陷貧窮苦境。為讓祂的僕人可以引人信主,因此不斷用各樣的方法誘導人,看似動機不良,其實卻是誠實的愛心。為福音的原故被交於死地,卻反倒經歷了基督復活的大能。(似乎是誘惑人的,卻是誠實的;似乎不為人所知,卻是人所共知的;似乎要死,卻是活著的;似乎受責罰,卻是不至喪命的;似乎憂愁,卻是常常快樂的;似乎貧窮,卻是叫許多人富足的;似乎一無所有,卻是樣樣都有的;)凡此種種,事奉主的僕人要習以為常,以憂為樂,以苦為甘,因為這是神的智慧。 另外,從保羅所列舉的這些對比情況之中,你會發現其中有著很大的反差,而這些「反差」正是見証著神恩典的奇妙,他正要告訴我們,不要怕人生的際遇,似乎看來是「山窮水盡疑無路」,然而,卻是「柳暗花明又一村」呢! 3.有真誠-哥林多教會有許多人攻擊保羅,因為他們的心有偏見,不能真誠的與保羅交通互動,所以保羅認為他們的心腸狹窄。然而,保羅卻是以像對待自己的孩子一般的對待他們。保羅希望用內心的真誠去感化他們,這是僕人愛心極美的流露。許多為福音受逼迫的聖徒,後來卻為那些逼迫他的人深深懷念。 4.有分別-僕人有入世的事奉,卻要有出世的品格。基督可以與罪人和稅吏一起吃飯,卻不與他們同流合污。聖潔的生命不是孤芳自賞,而是出迂泥而不染。因此保羅認為,信徒必須潔除一切的污穢,並敬畏神得以成聖。 親愛的啊!在你事奉的路程中,有沒有哪些聖徒是你效法的榜樣,像是保羅鼓勵信徒效法他,正如他效法基督一樣?他們對你的生命產生何種不同的啟發與激勵呢? 吾自省:我們做為神僕人能盡好所受的職份,乃在於一顆自我犧牲的心,基於此心,能叫人看見他身上散發出來的榜樣與品德。一個事奉神的人能夠受到他人的敬重,並非僅靠他所傳講的信息而已,更是要透過他的行為表現。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢,因祢常常用祢奇妙的方法引領著我人生的道路,我可以安心的信靠和順服祢的帶領,因為我知道祢道路,高過我的道路,祢的意念,高過我的意念,我終身的事都在祢的手裏。親愛的主耶穌!感謝祢!因祢成為我們的牧者,樂意指引人生的道路。主啊!求祢賜下敏銳的心,使我們凡事察驗祢的心意,活出榮耀祢名的生命。主聖靈啊!求祢激勵我、激動我,不要徒然領受恩典,今天就興起,與祢同工,成為恩典的道管。阿們! 禱讀:我們凡事都不叫人有妨礙,免得這職分被人毀謗;反倒在各樣的事上表明自己是 神的用人……(林後六3-4) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 8/12神的恩召與託付 哥林多後書五章11節~六章1節 每日單獨會主 8/12神的恩召與託付 哥林多後書五章11節~六章1節
20220812哥林多後書五章11節~六章1節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書五章11節~六章1節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 人總是比較習慣按外貌的行為舉止,來對一個人做評斷。或是以一個人的言談來決定其人的內涵深度。然而,神是怎樣看待祂所揀選的僕人呢? 1.神看重僕人有顆坦蕩的心-這代表一個僕人曾受到澈底對付與剝奪,這樣的僕人是透亮的,是沒有罪的控告能使他畏縮。因為能對主坦蕩,就能對人坦蕩。他應當知道把舊事放下,不在活再以往的控告與自怨自恨當中。 2.神看重容易被主愛激勵的僕人-僕人事奉若不是基於主愛的激勵,或是有條件的委身,這樣的事奉終將會遇到走不下去的困境。對主的愛容易有感受與回應的僕人,最能夠產生事奉的動力,也最能夠在遇到挑戰的時候,仍然持守到底。因此之故,保羅能夠為主而顛狂,也能夠因顧念到教會的整體信心而謹守。 3.神看重僕人不斷在在基督裡更新-僕人在基督裡重生的新造只有一次,但是生命的更新卻是不間斷的。重生的僕人還必須不斷有生命的更新,才能夠有新眼光、新生活。他所事奉的人也才能看到更新的榜樣。因此保羅雖然以前能憑著外貌認過基督,如今卻不再這樣認他,亦即他對基督的認識是深處的、生命的體驗。 4.神看重僕人受託付的忠心-特別是使人與神和好的職份,做僕人的特別要看重,所求於管家的,是要他有忠心,神看重僕人的忠心,過於他所成就的果效。 保羅對哥林多信徒說:他不再向他們舉薦自己,因為保羅在他們中間所顯出來那些「可誇」的見證,已足夠舉薦了。正如基督一樣,當祂在世上傳道之日,沒有佳形美容,沒有為自己行過一個神蹟,祂所作的,乃是為了福音的原故。因此,福音的大能見證祂的真實地位與事工的價值。保羅瞭解到,每一位被揀選作神僕人的,也都要如此和主一樣。 親愛的啊!我們對基督的認識,應當建立在與祂的生命關係上,以及神屬性美德的追求上,而非祂外表的神蹟奇事而上而已。我們更在乎神的肯定,勝過人的肯定。 我們信主的人有個特殊身份,乃是基督的使者。也許你覺得這個身份有點擔當不起,但事實上你正是耶穌派駐在生活崗位的大使。想想在你家中、同事或朋友中,你可能是他們所認識唯一的基督徒,就是要你向他們宣揚神國度的榮美。神給我們的事奉領域各有不同,神所託付的也不同,無論如何我們都是神差派出來的大使,正如我國有派駐在德國的大使、派駐美國的大使,每個大使託付的區域各有不同,卻都是美國大使。 同樣地,你我是神國派駐的大使,既然有這樣從神而來的身份,就不可輕看這個身份。特別現在,人在名片上會列出自己的工作與身份,基督徒應在名片上多列出一項,就是基督的大使,那才是我們在地上最主要的工作。當然同時我們也作工程師、會計師,但那只是謀生的工具,最主要的身份乃是「基督的使者」。這好像保羅在地上的日子,雖以織帳篷為生,可是他在寫書信給眾教會時,稱自己是神的僕人保羅。他明白自己的身分地位,也能夠活出合乎身分的生活。 你我做為神國大使,有幾方面需要注意:1.神國大使的舉動言語行為,都代表神的國度。當大使犯錯的時候,別人不太指是這個人犯錯,而會說是某國的大使犯錯,我們的人與身分無法分開。2.神國大使的責任,是宣揚神國度的榮美。無論所派駐的地方是何等狹窄幽暗,他仍要在那裡顯明基督的愛與光明。 親愛的啊!你願承接傳福音的使命嗎?求神加添你力量來成全祂的工作。 ◎回應 神: 親愛的阿爸父!感謝祢,因祢不但揀選我們成為祢的兒女,更揀選我們與祢同工,揀選我們作祢的大使。主啊!求祢賜下願意的心志,參與在祢的工作中,且為祢的國度禱告。親愛的主耶穌!感謝祢!因祢犧牲的愛,使我在祢裡面成為一個新造的人。感謝祢使我在祢裡面與天父和好,並將勸人與神和好的使命託付給我,使我成為祢賜他人恩福的器皿。主啊!願祢所賜的聖靈將祢的大愛澆灌在我的心裡,激勵我只為祢而活,願我的心思意念蒙祢的喜悅!聖靈啊!求祢賜下力量智慧給眾弟兄姊妹,每天活出基督的樣式。阿們! 禱讀:一切都是出於 神;他藉著基督使我們與他和好,又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是 神在基督裡,叫世人與自己和好,不將他們的過犯歸到他們身上,並且將這和好的道理託付了我們。(林後五18-19) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS.「無罪的」原文為「不認識罪」。在聖經裡面,「認識」一詞不單指知識性的瞭解,更多是指一種親身的經驗。保羅在此乃是指出基督是完全聖潔的,未曾有過犯罪的經驗,因此可以為人類贖罪。
每日單獨會主 8/11帳棚與永存房屋的選擇 哥林多後書五章1-10節 每日單獨會主 8/11帳棚與永存房屋的選擇 哥林多後書五章1-10節
20220811哥林多後書五章1-10節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書五章1-10節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅在這裡從一個事奉主之人的角度,認為事奉最大的障礙,乃是我們的軀體,因為這軀體給我們以下一些難處: 1.嘆息勞苦-保羅說:「我們在這帳棚裡嘆息勞苦」,事奉主的人為福音勞苦原是應當的,但是若這些勞苦是出於仇敵,就讓事奉者感到嘆息。我想這是保羅經常有的經歷,他的嘆息勞苦,不是為屬世的謀生,乃是因福音的原故。 2.必死的-軀體是肉體的奴隸,肉體藉著軀體把慾望實現。保羅曾慨嘆說:我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?這樣的呼聲,是人類無力勝過肉體之罪的代表。保羅認為這也是事奉者常會經歷的挑戰。 3.與主相離-肉體既把人類引進慾望國度裡,便使我們聖潔的神相離。因為順著聖靈而行的,就不放縱肉體的情慾(加五16)。情慾乃是與聖靈相敵的,情慾叫我們與基督相離。事奉者最大的憂心,乃是愛肉體勝過愛主。 然而保羅說:事奉者有一個最大的盼望,乃是有一天能夠完全脫離這地上的帳棚,並且得到天上神所造永存的房屋。正如他在腓立比書所說的:情願離世與主同在,因為這是好得無比的(腓二23)。雖然我們活在帳棚裡會遇到各樣重擔困苦,但是這是祂的美意,為要我們產生一個動力,就是努力追求屬天滿有復活盼望的生命。嘆息勞苦有一天終將成為我們的進升到神面前的階梯。 保羅既有這樣的盼望,因此他勸勉我們,務必立志過一個討主喜悅的生活,不但是為了神終將審判我們在軀體中所行的一切,更是因為神要把那更美的復活生命,賞賜給那些為祂活出聖潔生活的人。 親愛的啊!雖然軀體提供給我們許多情慾的試探,但是我們可以憑信心靠聖靈勝過它。不要與情慾和肉體妥協,就是得勝的第一步。我們的軀體是為榮耀神而存在,因此求神提醒我千萬不要做它的奴隸。我們要學會「攻克己身,叫身服我。」 真理是-信主的人活在地上有個重要原則,就是我們是憑信心生活。而世人呢?正好相反,他們不懂得運用屬靈的信心,也沒有真實信心的對象,信心建立在自已身上,即所謂的「自信心」。所以當環境順利,覺得自已很成功、很有自信,然而當環境不順遂時,就覺得很失敗,這種自信心依靠「感覺」與「環境」而改變。也有些人的信心建立在經驗上,但天有不測風雲,當突發事故出現,信心就垮台。對基督徒而言,你我真實信心的對象,就是昔在今在永在的神。「在祂並沒有改變,也沒有轉動的影兒。」(雅一17)換句話說,環境、人情雖會變遷,但神的原則與恩典是不變的。正因如此,基督徒的信心才是有根有基,不至動搖。 1. 眼見是暫時的,所見的事物有一天都會改變。這世界沒有永存的事物,不但動產會變動,連不動產也會變動,甚至連我們欽佩的人也會改變。 2. 眼見的事物常欺騙我們。在舊約以利沙時代,亞蘭王派的軍隊圍攻多丹城,以利沙的僕人看這麼多軍隊,心中恐懼並對他說:「我主啊!怎麼辦才好呢?」以利沙就說:「不用害怕,與我們同在的,其實比與他們同在的還多!」以利沙就為那僕人禱告,僕人就看見天使天軍四圍環繞。眼見的事物,常使你我無法看到靈裡真實發生的事情,也忽略神仍坐在寶座上,萬有都在祂的掌握中。 保羅用了幾個對比,比喻天上與地上的生活:首先,是地上的帳篷相對於永存的房屋;其次,是赤身露體相對於穿上衣服。這兩個比喻都指著將來與主同在的美好與豐富,是遠勝於這個世界所給予的。所以我們不應只是消極地活在地上,反要以積極的心渴望當主再來時,你我得以永遠與主同在一起。 親愛的啊!你的生活是憑信心,抑或憑眼見?你有這樣的盼望嗎?讓我們懂得怎樣在地上憑著信心生活,而不憑著眼見。人非有信,就不能得神的喜悅。讓我們選擇憑信心,過每一天的生活吧! ◎回應 神: 親愛的主耶穌,感謝祢,因祢是為我們信心創始成終的神。主啊!求祢藉著聖靈將真實的信心,放在我們心裡,每天能不靠眼見,而憑著信心來生活。主啊!感謝祢!救我脫離罪與死亡的咒詛,為我預備了永恆的居所,藉著祢我們能回到那永恆的家鄉。主啊!求祢幫助我們數算自己在世的日子,憑信心,而不憑眼見行事為人。主啊!願我們的言行舉止,心思意念都蒙祢的喜悅!主啊!求祢開我們屬靈的眼睛,看見在地上的生活不過是寄居。主啊!求祢幫助我們不再浪費生命,為自己的慾望而活,反為那天上的居所而奔跑。阿們! 禱讀:所以,無論是住在身內,離開身外,我們立了志向,要得主的喜悅。(林後五9) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS.「帳棚」原文為「帳棚式的房屋」,和合譯本雖沒有譯出「房屋」一字,但並不影響原意。保羅在此旨在強調身體在世上存在的暫時性與變遷性,有一天終將拆毀消失。
每日單獨會主 8/10至暫至輕與永恆對比 哥林多後書四章13-18節 每日單獨會主 8/10至暫至輕與永恆對比 哥林多後書四章13-18節
20220810哥林多後書四章13-18節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書四章13-18節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅在前一段講論中提到他常為主被交於死地,在他的心裡面,這樣被交於死地並不是沒有盼望的。因為在本段中,保羅提到他內心有一信念,這信念是支持他寧可被交於死地的力量,那就是他對復活的深信-「那叫主耶穌復活的,也必叫我們與耶穌一同復活。」保羅認為活不是必須的,但死卻是必須的。 為何保羅有這樣視死如歸的豪情呢?他為何能夠對於各方各面不斷襲來的苦難甘之如飴呢?有三個原因: 1.保羅說:「凡事都是為了你們」-保羅認為個人的受苦,若是能夠幫助更多人得嘗神的恩惠,使得救的人數越發加增,神也因此而更得榮耀的話,縱使他的「外體毀壞」,苦楚接踵而至,他仍甘之如飴。 2.雖然受苦,但卻能使保羅的「內心一天新似一天」-保羅視受苦為生命的鍛練,受苦讓保羅更加看清楚自己的光景,認識自己那裡有軟弱,哪裡有不足。記得剛開始出來傳道的保羅,意氣風發,自詡「一點都不在最大的使徒之下」,傳道日久之後,經歷的磨練多了,不禁感嘆「立志為善由的我,只是行出來由不得我,我真是苦啊!」及至為福音的原故受盡苦難,此時的保羅才能謙卑的說出「在罪人中,我是個罪魁」、「是世上不配有的」之語。苦煉使保羅的內心一天新似一天,因此對旋踵而至的苦難,會不甘之如飴嗎? 3.保羅意識到受苦能為他「成就極重無比永遠的榮耀」-保羅懂得以暫時的受苦,來爭取永恆的尊榮。保羅的偉大之處,或許也在於他懂得分辨暫時與永恆之間的差異,而珍惜每一個可以獲得永恆獎賞的機會吧!因此,他能不顧念暫時的所見(人的稱讚、認同、支持),而專心嚮往那眼所不見的(尊貴、榮耀、生命平安)。 親愛的啊!神樂於使人經歷苦煉,是為了讓我們這個人認識自己的軟弱,並且使我們內心重獲更新的機會。 其實,聖經從未逃避去談論人所會遭遇的苦難。即使是基督徒,也不可例外的經歷苦難。甚至我們常聽見有人質疑說:『為什麼那樣好的基督徒要遭遇苦難?』這種問題,只能問上帝。然而,上帝並無責任向人解釋,人也無權要求答案。因為有太多時候,我們對上帝日常豐盛的恩典習慣默然不語,卻總在苦難來臨時,才憤而對天指責。然而即便如此,上帝並沒有冷看世人所遭遇的一切。祂用祂的愛告訴我們,這些人生的苦楚只是暫時的,對比那安逸離神之人所將經歷永恆失去神愛的無止盡煎熬,這些人生的苦不過輕如羽毛,神應許我們必然過去。 而且這些苦難,亦是讓人可以再次想起上帝恩典的信號,因若我們能在苦難之中,認識生命的源頭,抓住那救贖的應許,結局就是極重無比的榮耀,尊貴、超越、充滿喜樂平安的永生。人生的苦,是無法避免的,但是人生的苦,必然過去。但我們所要記住的是,在苦難當中,你的選擇:是否忠心信靠上帝?將會大大決定苦難之後的結果與獎賞。 你可知道每個困難與挫折,都能帶領你來到神面前,因祂的緣故,成就無比永遠的榮耀嗎?許多時候神透過短暫的苦楚,來雕塑、建造你我的生命,直到更像耶穌基督的樣式。當我們心靈的眼睛被提升,與主同坐寶座,就能勝過周圍的環境。你覺得四面受敵被困住嗎?是否心裡作難?以信心來宣告,內心要一天新似一天,仇敵不能打敗我們,世界也不能吞吃我們,因為你我裡面有主的同在。當憑信心這樣宣告時,神就要率領我們在每一天當中誇勝。 親愛的啊!求聖靈照明你我心中的眼睛,透過信心的眼光,看見永恆的榮耀,以致能分辨暫時的苦楚與永恆的榮耀之間的差異,並懂得選擇享受出於神所允許的每一個苦楚。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌,感謝祢,因祢不但從死裡復活,而且這大能更要在我們生活每個層面彰顯。主啊!求祢幫助我們能夠效法祢捨己的榜樣,好讓祢復活的生命反映在我們身上。主啊!在人生的困境與痛苦中,我願時時依靠祢,求祢開我屬靈的眼睛,明白祢要我在苦難中所學習的功課。主啊!感謝祢!雖然我們肉體日漸衰殘,但祢仍是我們心裡的力量。不但如此,而且是每天的力量,特別是今天的力量,堅固我們向仇敵跨勝!主啊!求祢將這極重無比屬天的榮耀,顯明在我們心中,讓我們的人生充滿動能、盼望、創新,忘記自己的年歲,輕看自己的軟弱,超越自己的好惡,專心的跟隨祢,直到祢在我身上的計劃,完全成就。阿們! 禱讀:我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。(林後四17) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS.「至〔暫〕至〔輕〕」原文指「極度或過度」。此字在本節被用來同時指「輕的苦楚」與「重的榮耀」,以強調其無可比擬性。
每日單獨會主 8/9寶貝在瓦器裡 哥林多後書四章7~12節 每日單獨會主 8/9寶貝在瓦器裡 哥林多後書四章7~12節
20220809哥林多後書四章7-12節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書四章7-12節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅以個人的軟弱為喻,來點出神在眾人身上那莫大的改變能力。保羅在哥林多後書一開頭就已經提到他在亞西亞所受到的壓力,使它幾乎連「活命的指望都絕了」(林後一8-9)。保羅所承受的,不但是身體上的壓力,也有許多是心靈裡的壓力以及處境方面的壓力。這些壓力,對保羅來說,都是不可承受之重。 就身體壓力方面,保羅提到他「遭逼迫」卻不被丟棄。就心靈裡的壓力而言,保羅說他「心裡作難」卻不至失望。就處境方面的壓力而言,保羅「四面受敵」卻不被困住。保羅並非要人同情他各方面所受到的壓力,而是要人看見當他承受來自各方各面的壓力時,他並沒有「倒」下來。因為「有寶貝在瓦器裡」,這寶貝就是基督,而瓦器就是軟弱的保羅。 保羅雖然像瓦器般的軟弱,但他裡面有基督這個寶貝。保羅認為基督生命所隱藏的一切光與能力,是不能被人的肉體困住的。因此,當保羅為福音受到逼迫時,在他裡面那基督的光與能力就因他的軟弱而爆開來,而保羅也就是經常這樣為主受苦,來把基督的福音與生命傳給一切需要的人。他視每一次為主受苦,都是「帶著耶穌的死」,也是「為耶穌被交於死地」的經驗。保羅知道,事奉是一種自我的犧牲,藉著他的受苦與軟弱,讓「耶穌的生」在別人的身上發動。 是的,讓我們不要畏懼為主受苦受壓的經驗,反倒應該把這樣的經驗看作是使人因你得福的機會。世上被主重用的聖徒,哪一個沒有經歷極大的重壓呢?猶記得有一首詩歌這樣說:你若不壓橄欖成渣,它就不能成油。你若不投葡萄入酢,它就不能變成酒。若是我們要成為能祝福別人的酒和油,就必須要讓自己置身於主所喜悅的壓力中去熬煉。只有以我們為主所受的一切傷痕,才能敬拜手中被釘痕刺透的主。 親愛的啊!我們雖是瓦器,但裡面卻有基督這個寶貝。瓦器若被裡面的基督所漲破,卻是流露出光與能力的機會。讓我們效法保羅面對壓力的態度,勇敢的迎向每一個神所允許的苦難與困境。要相信!主每次的打擊都是真利益,主所收去的東西,主以自己來代替。 歸納起來,為何保羅能在各樣患難中,仍然積極勇往直前? 1. 保羅是思想積極的人,他說:「四面受敵卻不被困住。」要勝過壓力,必須先勝過消極、不可能的思想。多少次當你聽別人講述神如何幫助他勝過壓力,心裡就想:他的情況跟我大不相同,神不一定會幫我。每次開會若有新的提議,立刻有人說沒有錢、沒有人、沒時間、不可能。我們若要過得勝的生活,就要拒絕作消極埋怨的人。如何能在四面受敵中,卻不被困住?祕訣在於求神開我們的眼睛,看見祂的同在。在危急時,你我需要的乃是求神開啟我們的眼睛,看見那與我們同在的,比世界上的更大。 2. 不至失望很重要的原則,乃是心中存有榮耀的盼望。在教會常有人感慨:「同心同工,何等困難。」教會之間也是如此,常覺得教會合一是何等困難。然而,唯有當大家心中有共同的異象,才能在主裡合而為一,並且能勝過各樣心裡的難處。你心裡是否有難處?是否正處於四面受敵的光景?回轉歸向神,祂將會給你力量,來勝過一切的壓力。 3. 最主要乃是因他確信主的同在,而且能在患難當中,開出一條出路。當你面對各樣壓力,學習交託在主手中,以期待的心來到祂面前。好像摩西站在紅海岸邊,對以色列百姓說:「不要懼怕,只管站住!看耶和華今天向你們所要施行的救恩。」我們所信的神是從危機中帶來轉機的神,門徒在風浪中驚惶害怕,耶穌一來風浪就平息。在迦拿的婚宴上,新人因為沒有酒而憂慮,耶穌一來就預備一切。耶穌把十字架從最羞辱的記號,變成最榮耀的記號;只管將你的生命交託給祂,且求神幫助你我,不作消極埋怨的人,而是積極憑信心,看見神所能成就的事。 4. 他有很好的屬靈同伴彼此扶持。保羅講到在四面受敵的環境中,他乃是用複數「我們」。當他在旅行佈道時,有提摩太和西拉與他同工;在監獄裡,有以巴弗提與路加陪伴。基督徒的生活中,有好的屬靈同伴實在很重要。當人在極度壓力下,最需要的不是別人告訴他該怎麼做,而是一個可以傾訴的對象,能真正了解他而且信任他的人。 親愛的啊!神把我們擺在教會裡,就是要我們能在主裡找到這些屬靈的同伴,一同奔跑天路。求神的靈幫助我們在團契、小組裡,主動尋找屬靈同伴,並在屬靈道路上成長扶持;好在各樣壓力下,一同靠主誇勝。 ◎回應 神: 親愛的天父,感謝祢,因祢坐著為王,祢是我們的救主與盼望。主啊!我們不過是瓦器。我們憑信心來到祢面前宣告,唯有祢是力量與盼望,也是生命的泉源。主啊!感謝祢!因為無論我遇到的環境如何,只要有耶穌,風浪就要平息,就有豐富預備。主啊!求祢賜給我積極的心為祢而活,也為我預備好的屬靈同伴,同行天路。親愛的聖靈!求祢的靈提升我們,開啟我們的眼,看見祢的火車火馬正四面圍繞,知道得勝就在祢的同在裡。聖靈啊!求祢來提升我們,明白祢的同在,天天來向仇敵誇勝。阿們! 禱讀:我們有這寶貝放在瓦器裡,要顯明這莫大的能力是出於 神,不是出於我們。(林後四7) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS.「發動」原文為「運作」,指一種可以改變生命狀態的影響力,保羅在此乃是指把自己置於一種可能導致死亡的情境下,好讓他人可以因自己的犧牲而獲得生命。
每日單獨會主 8/8傳福音不喪膽 哥林多後書四章1~6節 每日單獨會主 8/8傳福音不喪膽 哥林多後書四章1~6節
20220808哥林多後書四章1-6節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書四章1-6節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅在這段講論中,對哥林多人的指控提出解釋。這一段講論分為兩部份,第一部份保羅提到他行使使徒職份的態度,第二部份提到保羅行使使徒職份的果效。 在第一部份,保羅針對一貫以來在哥林多教會中許多惡意批評他的人的中傷¸提出解釋。這些中傷的內容包括指控保羅是「行詭詐」(暗昧耍手段的)、「謬講神的道理」(反律法的),以及「傳自己」(高舉自己的)。保羅所提的種種,都是依據被指控的內容而發的。保羅以溫和的態度,掏心掏肺的向他們解釋自己是如何的不行詭詐、不謬講神的道、不傳自己,甚至甘心做他們的僕人。儘管這些指控如潮浪湧向保羅,但保羅仍表示他並不喪膽。一個神的僕人不但沒有受到尊重,反倒受到無理的指控,保羅並沒有認為是自己的虧損,而是基督福音的虧損,也是信徒們的虧損。或許這就是保羅不喪膽的原因吧!因為他早已把個的榮辱置之度外了,他所考慮的重點,乃是基督的榮光能否被傳出去,以及信徒能否因順服而蒙福。 在第二部份¸保羅談到他使徒職份的果效。雖然有人指控保羅,但是終究哥林多教會還是有大部份的人的心裡已經蒙了神的光照,並且從律法主義中轉而歸向基督。保羅認為這已經顯示基督已因著他們的信,而進入他們的心中-「寶貝放在瓦器裡」,他們將看到有更大的能力要從那些相信的人身上散發出來。正如這能力已經從保羅使徒職份的行使中散發出來一般。 的確,許多時候我們不能明白基督福音的奧祕,甚至不能明白那些傳神福音之神僕人的心。筆者認為,檢視神僕人職份的權柄來自於基督,而非個人。信徒需要以基督的真理層面來鼓勵勸勉神的僕人,而不是用基督真理之外的屬世價值觀與個人主觀判斷來檢視神僕人的事奉。神的僕人自有他的主人來管教,越過這個位份的任何檢視,將導致屬靈的虧損,哥林多教會對保羅即為明顯的例子。 親愛的啊!神的僕人應當是已經把個人的榮辱毀譽置之度外了,神僕人所關注的,乃是基督的福音與神的教會是否得益處。切記!我們不能代替神來管教、論斷祂的僕人。願我們多為神的僕人禱告,並且敬重神在祂僕人身上的主權。 不只保羅如此,基督徒是卑微的,因為我們是「蒙憐憫」才有如今的地位,我們若不可憐,被憐憫就無從談起了。然而基督徒又是尊榮的,因為神的憐憫和救贖,使我們能立定心志「將那些暗昧可恥的事棄絕」,能讓基督榮耀福音的光照在我們心裡。基督徒是脆弱的。我們的肉體會消殘,會衰敗,更是可能因著福音的緣故遭受橫來的逼迫,就像容易碎裂的瓦器一般。然而基督徒卻又是剛強無比的,不管經歷怎樣的困境,都因為神莫大的能力,「不被困住」,「不至失望」,「不被丟棄」,「不至死亡」。 雖然這裡形容人不過像瓦器一樣,不但我們的身體日漸衰殘,心靈也是如此。生活在世界上,承受各樣壓力,所以有人說,我們不是長大成熟,而是壓大成熟。在各樣的壓力下,容易感覺孤單無助,甚至不知道這次是否能撐過去。此時,我們不是心中充滿憤怒,就是拼命想逃避,但保羅卻在這裡提到,你我「有這寶貝放在瓦器裡」。記住!處於各樣壓力下,最重要的事就是不要逃避,要求神開你的眼睛,看見你有這寶貝,就是主的同在。 親愛的啊!無論你處在何種光景,千萬別忘記我們有寶貝在瓦器裡面。神與你我同在,只要來倚靠祂,必能帶給我們莫大的能力,使壓力能變成動力。 ◎回應 神: 親愛的天父,感謝祢,因祢的救贖,我能有如今的地位和嶄新的生命。主啊!願祢來幫助我更多認識祢,讓耶穌基督福音的光照在心裡,驅逐黑暗。願基督的榮耀和復活的生命更多地在我身上顯明,向世人表明福音的真理。主啊!感謝祢!因祢是憐憫的神,沒有按我們應得的來報應我們。願祢的憐憫光照,賜下願意回轉的心給我們,從過去暗昧可恥的生活行為中走出來,活在祢的光明中。阿們! 禱讀:此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼,不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是 神的像。(林後四4) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS.「榮光」原文為「榮耀」,神的榮耀乃是指神的彰顯與神的作為,而兩者都是神的本質與屬性展現的結果。因此,「榮光」一詞並不是指人肉眼看得見的光輝,像摩西臉上返照神的榮光一般,而是指神本體與屬性的顯現。
每日單獨會主 8/7反照基督的榮光 哥林多後書三章12~18節 每日單獨會主 8/7反照基督的榮光 哥林多後書三章12~18節
20220807哥林多後書三章12-18節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書三章12-18節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 摩西為何要用帕子把自己的臉遮起來呢?他四十天在西乃山上與耶和華神面對面的時候,臉面不是滿有榮光嗎?這豈不正是讓以色列百姓目睹耶和華神榮耀的時刻嗎?這豈不是身為民族領袖的摩西的光榮嗎?用帕子遮臉是何故呢? 我想摩西用帕子遮臉,並不只是怕百姓看了太刺眼,而是他臉上從神所返照的榮光正在漸漸褪去中。對摩西而言,這是他的軟弱。摩西是所有在律法中活著之人的代表,象徵律法的生活是不能留住神的榮光的。「帕子」如同一些阻隔,讓人不能直視,或者是不能暢通無阻。律法的要求對於以色列人而言,就如一塊蒙在臉上的帕子,使人的視線被阻隔,不能直視,更不能透視。其實保羅說,那真正使他們不能看見的,並非那「帕子」,乃是他們的心地剛硬。「心地剛硬」使他們不能領悟律法的真意,也不懂得珍惜神對他們的恩典,結果使自己成為如同沒有自由的犯人一般,可憐兮兮的被捆綁著。 保羅認為,律法的功用並非叫人除罪,而是叫人的罪被顯明出來(羅七7)。因此,摩西所代表的,乃是一個罪被顯明的職事,神透過摩西所執行的職事,乃是一種定罪的職事。在這樣的職事之下,人不能長久活在神的榮光光照中,保羅說那將廢掉的摩西仍享有神短暫而局部的榮光,反倒是更多透過律法看到自己的罪惡。因此保羅感嘆地說「直到今日,每逢誦讀摩西書的時候,帕子還在他們心上。」換言之,在律法之下的心是戒慎恐懼的,是怕被定罪的。這樣的生活,當然不能返照出主的榮光。 然而,保羅說「他們幾時歸向主,帕子就幾時除去了。」在基督裡,不需要靠行律法稱義,而是靠與基督建立生命的關係來稱義。基督不像摩西是「將廢的」,而是屬靈永存的。在摩西(律法)裡眾人都被定罪,但在基督(靈)裡,眾人皆被稱義。因為「主的靈在那裡,那裡就得以自由」。 基督徒的生活也像這樣,不是過著一種「蒙著帕子」的生活,乃是「敞著臉得以看見主的榮光」的生活。基督徒的外在生活,就是內在生命的返照。我們是戒慎恐懼,還是「變成主的形狀」呢?基督徒的生活,應該是一種返照出主榮光的生活,這也是基督在我們身上做工的目的──叫我們像祂。 親愛的啊!律法中的生活不能叫人返照主的榮光,反叫人有被定罪的恐懼。唯有基督裡屬靈的生活,不但有榮光,而且能叫人變化像主。願我們的言語、行為能時時返照主的榮光,叫人看見變化。 此處保羅說的盼望,是指我們不再在律法的定罪之下,如今在基督裡已經得自由,可以坦然無懼來到神面前,進入祂的榮耀,享受祂的同在。在舊約時代,這個帕子是因罪的攔阻,使人不能見神的榮光。當我們來到新約時代,帕子已經在基督裡被廢去了。雖然如此,對當時的以色列人而言,他們心中的剛硬卻成為帕子,無法領受耶穌基督的救恩。你我生命中,是否也有帕子還沒有拿下來,以致於不能得享神的恩典呢?我發現基督徒的生命中,有幾種帕子在攔阻自己: 1. 是不信的帕子。真正的信心,不單是在理智上的認同,更是在生命的完全交托。許多時候我們喜歡唱:「主,你的道路最美善」,但當我們不如意時,真的相信主的道路高過自己的道路嗎?單身的弟兄姊妹,敢將婚姻交托在神手中嗎?上班的弟兄姊妹,敢將你的事業交托給神嗎?許多時候,「不信」正是我們得到神應許的最大攔阻。 2. 是不願的帕子。基督徒最大的軟弱在於懶散,許多道理我們都聽過也知道,問題就是不想、不願讓神來改變。當耶穌走近畢士大池,看見一個病了三十八年的病人,主第一句話就問他:「你要得痊癒嗎?」你會覺得耶穌的問題很奇怪,但若思考一下,人在某種環境下過了三十八年,好像已經很習慣那環境裡的一切;每天有人把他抬來,還有人賙濟,閒來沒事三五好友高談闊論,生活挺不錯的。我們不也是如此嗎?禱告中很容易說:「主啊!求祢復興,求祢釋放。」但當神要我們放下權利,走出所習慣的框框時,大家似乎就不太願意了。 親愛的啊!什麼是你的帕子呢?你願意今天就放下嗎?求聖靈光照我們,看見生命中有哪些帕子,攔阻我們親近神。願主的靈親自運行並做釋放的工作,除去我們的不信與不願,直到基督成形在我們心中。 ◎回應 神: 親愛的天父,感謝祢,因祢使我成為蒙受基督救恩的人,我願意將心獻上,我渴慕聖靈在我裡面做奇妙的工,我知道我不能靠著自己來改變。主啊!求祢來煉淨我、塑造我,使我越來越像祢。親愛的聖靈!歡迎祢來工作,在我們的生命中彰顯祢的主權。聖靈啊!求祢吸引我們來到主的寶座前,塑造我們直到生命更像耶穌基督。阿們! 禱讀:我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光,好像從鏡子裡返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的。(林後三18) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS.「盼望」」保羅在這裡乃是指那廢掉之「榮光」說的,他認為摩西雖然是將廢掉的(指會死亡,職事會終止),但是神仍使他返照出祂自己的榮光來,更何況基督是「神榮耀所發的光輝,是神本體的真像」(來一3),是長存的那一位,祂的榮光並不是返照而來的,而是神的本體,豈不能讓一切信祂的人「變成主的形狀,榮上加榮」嗎?因此,保羅認為基督徒乃是存著「改變像主」這樣的盼望而活的。保羅說明新約執事的榮光比摩西還要大,保羅的榮光比摩西還要大,他並不是驕傲,乃因為他是新約的執事,是憑聖靈、有榮光的服事。所以,我們今天成為新約的執事也要有信心,我們的服事是滿有榮光的,並且比摩西的服事還大。
每日單獨會主 8/6使徒的推薦信 哥林多後書三章1~11節 每日單獨會主 8/6使徒的推薦信 哥林多後書三章1~11節
20220806哥林多後書三章1-11節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書三章1-11節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅接續上一段的論說,申明他自己所講論的一切真道,並不像其他人,憑藉著耶路撒冷知名領袖的推薦信,以獲得哥林多教會信徒的信任。而是因著他靠著主,殷勤傳道所顯出的各樣見證,並因此顯出保羅使徒的職份乃是名實相符的。保羅從那些方面顯出他使徒的事奉已成為他最佳的「推薦信」呢? 1.信徒已顯明的得救事實:哥林多教會是保羅所建立的,當然不需要薦信,然而哥林多信徒在保羅離開之後,卻忘記了保羅以前在哥林多的工作,顯然,他們的價值觀已經世俗化,不從屬靈的角度去辨識神的僕人,倒從外在的一些資格、推薦信去認知,實在是愚昧。保羅那樣的忠心,愛神,愛哥林多信徒,即已顯示他是一個好僕人。 2.屬靈職事所帶來的榮光:除了信徒得救的事實之外,聖靈加在保羅事奉上的榮光,足證明保羅乃是得到神的肯定的。這些榮光促使哥林多教會的信徒思想:為何保羅建立教會是如此的有果效?為何聖靈的恩膏與能力,藉著保羅不斷的釋放出來?為何不喜愛行真理倒愛犯罪的信徒都起來敵擋保羅?保羅的所言所行,是可以被攤開在陽光之下檢驗。從以上諸多列舉,可以使哥林多信徒無論是從正面或反面,來看到神親自對保羅使徒職份的印證。 3.保羅一貫為主受苦的心志:保羅提到他憑自己是不能承擔甚麼的。這裡保羅所謂的「承擔」,除了指承受神的託付向外邦人傳福音之外,亦暗示保羅為福音所受的許多苦難。許多時候從事工的果效,來判斷一個人是不是真是神的僕人固然可行。但是,有一顆願意為主的聖工受苦的心,更能證明一個人真是神的僕人了。 親愛的啊!人的肯定固然重要,但出於神的肯定更是要緊。神如何肯定你呢?往往是透過被你服事過的人的見證,以及祂對聖工的果效來肯定。真正是神僕人的,不怕為完成使命而承受各樣的壓力與苦難。正如保羅,反倒把苦難視為基督榮耀十架的印記。 的確,從另外一個角度,你我也都是一封薦信,被眾人所知道,所念誦。你的生活像一封信被其他人所讀嗎?注意:1.不是用墨寫,乃是用永生神的靈寫;人的薦信是用墨寫的,但我們寫基督的薦信是用永生神的靈寫的。2.不是寫在石版上,乃是寫在心版上;我們教受洗課程、門訓等等,不能只把神的話寫在人的筆記本中,要深刻的寫在人的心版上,這樣的服事非倚靠永生神的靈不行。3. 我們所以能服事神,不是因人的薦信,乃是因基督以永生的靈寫在我們的心版上;是因基督,不是因人的薦信。4. 我們承擔新約的執事,不是靠自己的聰明、才幹,不是憑自己;乃是出於神,完全是出於神的恩典。5. 我們承擔新約的執事,不是憑字句,乃是憑精意(聖靈);不是光憑聖經的一些字句,乃是字句的精意及聖靈的工作。若只注重字句表面的意思,卻忽略神的話真正的精意,則必無法完成新約的執事。 親愛得啊!所以「你要謹慎自己和自己的教訓,要在這些事上恆心,因為這樣行,就能救自己,也能救那聽你的人。」(提前四16)求主常提醒我們,在每天生活中能成為基督的薦信,為主作榮美的見證。 此外, 保羅在這裡用幾個對比,來說明活在舊約時代與新約時代的不同: 1. 「屬死的執事」相對於「屬靈的執事」:舊約律法著重於必死的身體,所有那些不可吃、不可做的律法,都是要求外在的順服。外在的順服雖然可使我們的心靠近神,卻不能成為拯救。「這些規條使人徒有智慧之名,私意崇拜,自表謙卑,苦待己身,其實在克制肉體的情慾上是毫無功效。」(西二23)所以它們是屬死的執事。當我們來到新約時代,所依靠的不再是外在的律法,而是活在裡面的聖靈做改變生命的工作,那是屬靈的執事。 2. 「定罪的執事」相對於「稱義的執事」:舊約律法的功用,是叫人看見自己的罪。既然它不能叫人得救,因此知罪的結果就帶來定罪。當我們活在新約時代,就不再活在律法的定罪下,反而因著耶穌基督的寶血,罪得赦免,可以因著相信基督而稱義。 3. 「廢掉的榮光」相對於「長存的榮光」:律法雖不能拯救人,但當神向摩西頒佈律法與誡命時,他拿著石版下山,臉上充滿榮光,甚至連旁邊的以色列人都無法定睛看他。若是在這必要廢掉的執事上都有那麼大的榮光,何況那屬靈的執事,豈不更有榮光嗎? 親愛的啊!我們一起奉主耶穌的名宣告,我們已除去臉上的帕子,我們的心歸向主。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌,感謝祢,因在祢裡面的生命,是一個從恩典到恩典、從榮耀到榮耀的生命。主啊!求祢開啟我們雙眼,明白那在祢裡面的救恩何等寶貴,一生能為祢而活。主啊!求祢將恩惠從寶座澆灌下來,若沒有祢的恩典,我們何等容易落入字句的陷阱之中。到榮耀的生命。主啊!求祢的靈現在動工,使我們離開血氣,進入依靠聖靈的事奉。主啊!求祢開我的眼睛,明白自己是一封打開的信,讓眾人來朗讀。主啊!求祢幫助我們謹慎言語行為,教別人能從我們身上看見祢的作為。阿們! 禱讀:他叫我們能承當這新約的執事,不是憑著字句,乃是憑著精意;因為那字句是叫人死,精意(聖靈)是叫人活。(林後三6) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS.「精義」(πνεῦμα-pneuma),原文為「靈」。保羅認為真正能使人得著活生命的,不是字面上的律法,而是那藏在人心裡面充滿能力的聖靈。這也是神以新約聖靈的職事,取代舊約律法職事,為要使信徒得著全然的更新與變化之預旨。
每日單獨會主 8/5顯揚基督香的氣 哥林多後書二章12~17節 每日單獨會主 8/5顯揚基督香的氣 哥林多後書二章12~17節
20220805哥林多後書二章12-17節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書二章12-17節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅的事奉,不是為顯揚自己,而是為顯揚基督馨香之氣,從以下數點,我們可以看到保羅是如何的顯揚基督的香氣。 1.讓基督為他的事奉開門:保羅縱有過人資質與無礙的辯才,但是,他並不憑藉這一些來走傳道的路。他謙卑的讓基督來為他開路。保羅題到他到特羅亞的這一件事,這應該是第二次保羅到特羅亞,最早一次,保羅在特羅亞看見馬其頓異象,使原本想往庇推尼去的保羅,在行程上大轉彎(參徒十六8)。我們看到保羅謙卑的順服下來,結果,神便使保羅在馬其頓為祂建立教會,後來該地區教會甚至大力捐款幫助了耶路撒冷教會的貧困。此時保羅提到他第二次到特羅亞,神仍改變他的行程,使他先到馬其頓等提多的消息,再到哥林多,這完全是出於神的心意,保羅意下或許認為神認為如此有助於哥林多教會吧!保羅的順服,隨主而改變,造就了他美好的事奉。 2.神常帥領他在基督裡誇勝,並顯楊基督的香氣:這不僅是保羅為改變行程的解釋,也道出了保羅因著順服神的改變,無論到何處去,神都使他能夠叫人認識基督,並且因他們的謙卑事奉,而叫人體會得到基督的香氣。保羅說,香氣有兩種功用,活的香氣會叫接受福音的人有得救的盼望,死的香氣會叫拒絕的人被定罪。面對這兩種香氣,保羅自認在神在人面前都有,顯示出保羅對福音的忠實。 3.完全憑著基督講道,拒絕為利而混亂主道:保羅告訴哥林多信徒,他改變行程並非為了某種既得的利益,好像一些假師傅一樣。保羅一面傳道,一面還織帳棚,不但供給自己的需要,也供給同工的需要。他放棄靠福音養生的權柄,為的是造就教會,不叫人在這事上譭謗他。這是保羅謹慎的地方,也是保羅無可責備的地方。若哥林多教會的某些信徒,懷疑保羅改變行程,乃是為獲利到別處講道,那真是對保羅的一大誤會。 親愛的啊!求神幫助我們願意做一個對神柔軟的屬靈人,隨時散播基督活的香氣。效法保羅體貼聖靈的心意,隨時願意改變自己來配合神,讓基督的香氣透過事奉而顯現出來。 這裡誇勝的意思,乃是真正的得勝者,其實不是指我們,而是那位坐在寶座上的主。我們只是祂救贖的百姓,但今天神卻提升你我,與主同坐在寶座上,有權柄可以勝過仇敵。你我一定要明白,權柄從神而來,這個真理有幾方面的教導: 1. 要緊緊來跟隨神。既然衪才是真正坐在寶座上的主,我們只有常在衪裡面,才能得勝。 2. 要大聲讚美誇勝。主已經得勝了,我們要搖旗吶喊,乘勝追擊。當我們在神面前憑信心讚美時,神就要因我們的信心來制勝仇敵,使我們得到真正的釋放。 3. 要放膽宣講福音。耶穌說:「天上地下所有的權柄都賜給我了」,所以,我們要去使萬民作主的門徒。衪要與我們同在,我們在哪裡都可以靠主誇勝。「信福音」是得著耶穌基督作生命;「傳福音」是傳遞主的生命。若我們能夠先活在神的面前,那麼無論是在得救的人身上或滅亡的人身上,都會顯出基督的馨香之氣。 親愛的啊!讓我們淸早起來,將榮耀歸給神,憑信心宣告這是新的一天,要領受新的恩典,你就會經歷到誇勝的喜樂。讓我們放膽做見證傳福音,天上地下一切的權柄都賜給我們了,叫我們在基督裡天天誇勝。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌,感謝祢,因祢已經作王了,天上地下一切的權柄都賜給我們。透過我們平凡的生活,顯明祢不平凡的力量。主啊!求祢的靈降臨在我們中間,奉耶穌基督得勝的名,斥責一切疾病及黑暗權勢的攻擊,帶領我們在基督裡天天誇勝。聖靈啊!請祢來幫助我們每天都能顯揚出基督的香氣,叫我們用生命的改變來見證耶穌基督美好的福音。主啊!求祢成為海山教會弟兄姊妹的力量,使他們因祢名的緣故站立起來,誠實面對自己,也面對信仰,教更多人從他們身上得著叫人活的香氣。阿們! 禱讀:感謝 神!常率領我們在基督裡誇勝,並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。(林後二14) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS.「死的(香氣)叫它死,活的(香氣)叫它活」英譯為「from death to death…from life to life(從死入死…從生入生)」,得勝的羅馬軍隊在戰勝班師回朝之時,得勝的軍隊會帶著戰俘和戰利品一路凱旋進城。異教的祭司一邊就拿著香爐歡迎他們,大家就聞到得勝的香氣,但對於被擄的戰俘而言則是死亡的氣味:戰勝者將享受勝利的生活,而戰敗者將受到死刑的懲罰。保羅引用這一段來說明信與不信者在結束人生爭戰之後的不同結局。這香氣,對信的人,就是活的;對滅亡或敵擋的人,就是叫他死。正如基督一樣,祂是一塊石頭,可以是一些人的頭塊房角石,也可以是某些人的絆腳石。福音就是如此,保羅所傳的信息是從神而來,也是如此。
每日單獨會主 8/4保羅寬容的心 哥林多後書二章3-11節 每日單獨會主 8/4保羅寬容的心 哥林多後書二章3-11節
20220804哥林多後書二章3-11節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書二章3-11節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅雖然面對哥林多部份信徒的批評攻擊,但是他對他們的愛卻是不變的。保羅因信徒犯罪悖逆而感到憂愁,這樣的憂愁,是一種真愛的表現。保羅為哥林多人憂愁,正顯示出他對他們得救的殷望焦急。保羅為哥林多人有怎樣的憂愁呢? 1.因為知道信徒犯罪了:保羅希望再次到哥林多時,大家心裡沒有憂愁,亦即保羅希望教會是聖潔沒有暇疵的。可見,教會中少數人犯罪,不願意遵真理而行,將會給大家帶來憂愁與虧損。保羅說,這樣犯罪的人在受到眾人的責備之後,應當向他顯出堅定不移的愛心來。哥林多教會起初對於犯罪的人包容,後來卻責備太重,既不合宜,亦缺乏真正的愛心。 2.因為擔心犯罪的信徒不肯悔改:保羅想,哥林多教會的領袖同工,應當擔負起維持屬靈紀律的責任,先保羅一步處理好信徒犯罪的問題。若是這些領袖同工疏於處理,以致於保羅來到時,看到信徒犯罪依舊,那將是何等的難過啊!畢竟,信徒持續犯罪不悔改,某些原因乃是教會領袖缺乏屬靈管教所造成。 3.因為心中充滿對信徒的疼愛:對保羅來說,信徒靈命的成長,比起外在的物質豐富,更能使他感到快樂。保羅甚至疼愛哥林多信徒到流淚的地步,愛有多深,禱告所流的眼淚就有多深。保羅看重靈魂的得救與聖潔,過於看重教會增長,確是今日追逐教會在量的方面增長的同工所必須深思效法的。 4.因為知道撒旦趁機會施詭計:一方面保羅期待教會領袖必須處理信徒犯罪的問題,該責備的應當責備,該施與愛心的應當施與愛心。一方面保羅也擔心若是處置不當,導致信徒的灰心喪志,或是反抗抵擋,將會給撒旦留下分裂教會的機會。因此保羅為哥林多教會有這樣的憂愁。 親愛的啊!教會除了講愛之外,也要重紀律,因為紀律乃是愛的另一面展現。要知道,教會要有紀律,才不致亂了屬靈的次序。教會設立紀律不是為了懲治的目的,而是為了建立的目的。教會對任何一個信徒執行紀律的同時,必須檢視是否出於愛的建立的動機。 神的愛像母親的愛,是一種不忍捨棄的愛。雖然人常常悖逆,但祂仍用那永不止息的愛來愛我們。唯有先經歷主堅定不移的愛,否則很難理解,怎樣用堅定不移的愛去愛別人。事實上,唯有曾經被愛的人,才能去愛別人,也懂得如何與人相處。 此外, 保羅提到仇敵撒但常藉著同工或弟兄姊妹意見的不同,趁機勝過我們。看哪!多少教會間的紛爭,其實真的沒什麼,然而仇敵就在那個時刻,趁機使教會產生分化;就連保羅自己,也從經驗中學到這樣的功課。當他與巴拿巴第一次出去旅行佈道時,帶著馬可同行;由於馬可年輕,無法面對傳道的壓力半途而廢。第二次旅行佈道時,巴拿巴想帶馬可去,卻遭保羅反對,結果就分開了。之後保羅也為此後悔,而在提摩太後書裡提到,馬可是在傳道的事上於他有益處。在事奉道路中,由於意見不同,常使我們事奉受到虧損。保羅特別指著軟弱跌倒的弟兄姊妹,強調應當以堅定不移的愛,來愛軟弱的人,要在主裡赦免他們。赦免在教會是非常難學的功課,原因是我們沒有把弟兄姊妹當作家人看待。本來在主裡,我們應是神家裡的人,可以享受家裡的愛與信任。但仇敵撒但總是千方百計攔阻我們,以致於在教會無法活出家人的見證。 「堅定不移的愛」是一份能經得起考驗的愛,是一份饒恕和挽回的愛,甚至是一份令人叫痛的愛。阿們!世上沒有不痛的愛,當我們真的沒法愛下去時,試轉眼仰望耶穌吧,定睛在衪的奇妙慈容,你會發現,衪同樣以堅定不移的愛來愛你! 親愛的啊!我們向軟弱的人,要顯出堅定不移的愛心,因為主也是如此先愛了我們。 ◎回應 神: 阿爸父啊!感謝祢!因祢藉著耶穌基督向我們顯明了,祢那份堅定不移的愛。原來不是因為我好,祢才愛我,乃因為祢愛我,我才會好!親愛的主耶穌!感謝祢!因祢的救恩,我們能與弟兄姊妹成為神家裡的人。主啊!求祢的靈提醒我們,在神家中如何彼此接納、服事,能夠凡事相信、凡事包容、凡事盼望、凡事忍耐,好叫世人從我們身上看見祢愛的見證。主啊!求祢將祢的愛澆灌在弟兄姊妹心裡;因為只有祢的愛能滿足他們,也唯有祢的愛能使他們被愛,且能去愛,求祢現在就顯明那堅定不移的愛心來。阿們! 禱讀:所以我勸你們,要向他顯出堅定不移的愛心來。(林後二4) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 1.「沉淪了」原文指「被吞滅了」,保羅的意思指一個人因過度的憂愁,導致被憂愁的情緒所淹沒,以致於自我放棄。 2.「勝過」原文指「被佔便宜」,保羅的意思指不要讓撒旦趁機得利,當彼此赦免,好叫那犯錯的人可以重建信心。
每日單獨會主 8/3因愛而生的憂愁 哥林多後書一章23節~二章2節 每日單獨會主 8/3因愛而生的憂愁 哥林多後書一章23節~二章2節
20220803哥林多後書一章23節~二章2節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書一章23節~二章2節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 前面我們講論到保羅向哥林多人解釋他延遲去哥林多的原因,而在本段中,保羅又提出另一個理由,那就是他對哥林多信徒的寬容。事實上他並不是不想去,而是把行程首尾對調,為的是讓哥林多信徒在保羅再訪之前,能夠獲得充份的時間先處理好在前書所述及之種種問題,免得他們在保羅來訪時,面帶羞愧,滿心憂愁。 一個屬靈人,永遠是會給他人留餘地,而不會喜歡看到他人出糗或是無地自容的。正如保羅所言「我們並不是轄管你們的信心,乃是幫助你們的快樂,因為你們憑信才能站住。」屬靈人的愛,乃是一種同理心的愛、設身處地的愛,而不是為了證明自己對,卻不顧他人顏面的粗魯舉措。保羅如此尊重哥林多信徒的尊嚴,並鼓勵他們,讓他們能夠在最自然,最沒有壓力的光景之下,信心獲的成長與喜樂。如此的寬宏大度,正是我們可以欽佩並效法的榜樣。 親愛的啊!你是屬靈人嗎?屬靈人的愛,乃是一種同理心的愛、設身處地的愛,而不是為了證明自己對,卻不顧他人顏面的粗魯舉措。 環顧時下,許多自詡為先知、為使徒、為教會領袖的人,常常不是像保羅這般尊重信徒個人在神面前的自由成長,反倒處處設限與轄制他們。外表上是建立信徒的靈命,傳授一套獨特的屬靈見解,或是進入神祕境體驗的經驗法則。實際上是剝奪並誤導信徒更寬闊的成長空間。看到二十一世紀的教會,越來越多回到以現象與靈驗來驗證信仰的模式上,反倒丟棄了回到聖經裡面來證得真理的正途。要謹慎!世俗化與經驗法則化的基督教,將是二十一世紀福音最大的敵人,也是教會最大的隱憂。 保羅真可謂是一位先天下之憂而憂,後天下之樂而樂的人。他對哥林多信徒表白,他的喜與憂,乃是建立在人對他福音職份的回應上(而非保羅個人的毀譽上)。他希望那些叫他憂愁的人,能夠在他再訪的時候,轉而叫他喜樂。保羅真是不願意看到他們因被責備而喪志,保羅期待他們的回轉,乃是使「大家都沒有憂愁」的喜樂保證。 親愛的啊!世俗化與經驗法則化的基督教,將是二十一世紀福音最大的敵人,也是教會最大的隱憂。求神幫助你我多研讀聖經,建立信仰在聖經的啟示基礎上,而不是建立在神祕的靈驗體認上。 親愛的啊!求神幫助們,一切在基督裡都是是的,叫神因我們得榮耀! ◎回應 神: 親愛的主耶穌,感謝祢,因祢為我們留下牧者的榜樣,好叫我們跟隨你的腳蹤行。主啊!求祢給我敏銳的靈及敞開的心,讓神的江河能流到我們生活所在的地方。主啊!感謝祢!因為祢是信實的主,一切的應許,在祢都是是的,都是已成就的。主啊!求祢幫助我活出祢的信實,不但取得人的信任,也能為祢所信託,讓祢的聖靈來驗證這真實的信仰,帶領更多人來經驗祢的真實與信實。阿們! 禱讀:我所親愛、所想念的弟兄們,你們就是我的喜樂,我的冠冕。我親愛的弟兄,你們應當靠主站立得穩。(腓四1) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「定了主意」這個字的含有「判斷」的內涵。表市保羅經過仔細考慮之後所下的決定。
每日單獨會主 8/2可誇的傳道腳蹤 哥林多後書一章18~22節 每日單獨會主 8/2可誇的傳道腳蹤 哥林多後書一章18~22節
20220802哥林多後書一章18-22節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書一章18-22節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅解釋了為何他改變行程,先到馬其頓,再到哥林多的原因。因為有哥林多的信徒批評他做事舉棋不定,所以保羅提出了以下五點說明,並且據此證明保羅對於從主所領受的傳道事奉,乃是有可誇的。保羅有那些方面可誇呢? 1.自己那能見證神之聖潔與信實的良心:保羅以良心做為行事為人的見證,這樣的良心不是一種自以為是的良心,而是以神的聖潔與信實作標準。一個人行事為人通得過自己的良心,已屬難能可貴。若是能再通過神聖潔與信實的標準,那更是不易。這是保羅覺得可誇之處。 2.所傳的道沒有是而又非的:據我們所知道的保羅,他個性與作風並不是一個愛討人歡喜的人,他說的道與講的話都是確定的,沒有是而又非,因而處處得罪那些不願領受真理的人。保羅雖然容易得罪人,但卻不得罪神。他認為,為了討人的喜歡,而卻不得神的心,就不配做基督的僕人(加一10)。這是他第二個可誇之處。 3.有基督的堅固:保羅事奉的果效有神親自堅固,證明他所做的實在是出於神的心意。無論是保羅所建立的教會,或是在小亞西亞所傳的道;無論是在外邦人中,或是在猶太人中,神以堅固他手所作的,來證明保羅是一位忠心的僕人。可見凡出於神的,或合乎神心意的一切事奉,主必堅固其果效。凡出於血氣與人意的,將只是曇花一現。 4.有基督的恩膏:在舊約,凡是被膏抹過的人或器物,表示那已是分別為聖屬神的了。保羅是一個有恩膏的僕人,表示他的思想、意念、行動都分別為聖。他是屬神的僕人,他行事為人必須顧到神在身上的恩膏,並且要配得這恩膏,保守這恩膏(攻克己身),免得傳福音別人,自己反倒被棄絕(林前九27)。 5.有基督的印記(聖靈)賜在心中做憑據:如果你在一個物品,蓋上你自己的印,那便表示這物品乃是歸屬於你。保羅心中常常有一種確認,就是自己乃是屬於神的,因為有聖靈在他的心中作憑據。這是何等的寶貴與值得安慰的一件事,這心中聖靈的印記,乃是一個在乎天上榮冕的僕人,在各樣患難勞苦事奉中極大的鼓舞。 親愛的啊!我們行事為人的良心,是以何為標準呢?我們有否為討人的喜歡,卻不得神的心呢?在您對神的事奉上,有沒有祂聖靈的恩膏呢? 另外, 「神的應許,不論有多少」,你知道有多少嗎?有人說五千多條,有人說七千多條,但無論多少,請問你知道多少,又經歷過多少呢?很多人真理都是聽來的,但主的應許你經歷過多少?不論有多少,在基督裡都是是的、是實在的。因為神是信實的,祂不能說謊;人常是虛謊的,因為我們活在黑暗之中,遮掩自己的過錯,也活在恐懼之中,害怕被別人拒絕,總是習慣把自己包裝起來。但神卻是眾光之父,在祂的光中,沒有黑暗,也沒有虛謊。神的應許都是真實的,而且祂的話句句帶著能力。然而卻有一個條件,就是要在耶穌基督裡面。神的應許只有透過基督,才是真實的;換句話說,若離開基督,就無法經歷應許的真實。這就是為什麼主說,離了我,你們就不能做什麼。你可以自己做,卻不在神的應許裡,也經歷不到祂應許的真實。神的應許無論有多少,唯有在耶穌基督裡才是真實的,讓我們都來嘗試神應許的真實吧! 保羅說,那在基督裡堅固我們的,就是神自己;我們需要明白,不是我們自己能堅固自己。就像彼得一樣三次不認主,就像以利亞一樣,前一分鐘在迦密山上勇敢得勝,後一分鐘就躺在羅藤樹下求死。人一點不能堅固自己的心,有時你不明白自己的有限與脆弱,但在屬靈生命上有所經歷後,就會明白能堅固我們的唯有神。神怎麼堅固我們呢?乃是藉著聖靈的工作。神賜下聖靈在我們生命中,保羅形容聖靈的工作像印記一樣,代表「屬於」。好像很多人會為家中的書籍蓋上大印「某某藏書」,同樣當聖靈在我們身上成為印記時,也表明你我屬於神。 其次,印記也是一種保證,就像廠商出貨時喜歡蓋上大印,寫著「正字標記」。換句話說,那是品質保證;同樣當我們在身上有聖靈的印記時,祂就要在我們身上運行,做塑造的工作,使我們生命更像耶穌基督。我們的屬靈生命,難免會像雲霄飛車一樣;重要的不是上下的起伏,而是在下方有軌道托住你、帶領你,直到平安抵達終點,這就是聖靈在你我身上的工作。所以,神要領你去的地方有山有谷,是上上下下的,但卻是雨水滋潤的地方,耶和華的眼目常常眷顧。 親愛的啊!求神幫助你我,不要再讓仇敵欺騙你,乃要讓主的靈在你生命當中湧流出來。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌!感謝祢!因祢的應許無論多少都是阿們的。主啊!求祢將渴慕祢話語的心放在我們裡面,使我們不但讀祢的話,而且能經歷應許的真實。主啊!願祢話語的能力現在釋放下來,充滿在我們心中。主啊!感謝祢!因祢賜下聖靈在我們生命中。主啊!我特別要將當中心靈軟弱的弟兄姊妹帶到祢面前,祢就是那位一生堅固他們的主。主啊!求祢現在開他們的心眼,看見祢的印記正在他們身上做塑造的工作。阿們! 禱讀:神的應許,不論有多少,在基督都是是的。所以藉著他也都是實在(阿們)的,叫 神因我們得榮耀。(林後一20) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「實在的」亦即禱告完之後所說的「阿們!」。「阿們」的意思乃是「誠心所願」,表示出於內在的真誠,沒有虛假。
每日單獨會主 8/1面對哥林多信徒的批評 哥林多後書一章12~17節 每日單獨會主 8/1面對哥林多信徒的批評 哥林多後書一章12~17節
20220801哥林多後書一章12-17節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書一章12-17節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 這段話是保羅遲遲未再回哥林多教會之說明,起因於有部份哥林多的信徒批評保羅曾經說過要到哥林多(林前十六5),但卻遲遲沒有兌現,只不過是三分鐘熱度而已。這本是一件小事,但是卻被部份人加油添醋,變成一種連鎖性的不信任。這些批評者認為,假如保羅的為人是如此的不能信守承諾,那麼他所說的一切道理還有甚麼可信的呢?假若他所傳的道理無可智置信,那麼保羅宣稱自己是使徒的權柄與職份便是太狂妄了。 保羅自然知道這件小事被發酵之後的嚴重性。按個人對保羅的瞭解,他平時對這類批評、論斷、誤會等雞毛蒜皮的事一向不會分心去浪費時間處理,他立志不讓任何事攪擾他傳福音的目標。然而對目前哥林多批評者的指控,保羅認為在教會發酵已經構成某種程度的殺傷力,並不是容忍可以了得的事。因此他提出了辯護,因為假如不說明,哥林多教會將淪為有心人利用破壞保羅傳福音的工具,福音將在哥林多被攔阻。 辯護的方法是:保羅並未就他延遲去哥林多一事在表面上多所著墨,他乃是從另一個角度來說明他行事的更高指導原則──憑著神。意思是說,若是保羅定意做任何事,但是後來有所改變,乃是因著神要他改變的原故。因為他行事為人一向「憑著神的聖潔和誠實」,畢竟保羅的心雖是繫於哥林多教會的一切,但是神的心卻是繫於普天下人的得救。因此保羅順服了神的心,改變行程,前往神要他去的地方傳福音。既然如此,哥林多信徒就不能批評保羅是一個「反復不定、忽是忽非」的人了。 最後,保羅希望哥林多信徒能夠瞭解他、認識他。儘管保羅延遲了,但終將實現他的承諾到哥林多去,「好叫你們再得益處」。保羅並期待哥林多信徒在他再訪之後,能夠繼續為他送行,使他繼續往前到猶大去的福音旅程,有一份哥林多信徒的祝福。 親愛的啊!為己無所辯,為神辯一切。除非有關於神國度與福音的事,否則寧可閉口,不使謠言、批評與誤會分散我們專一事奉神的心。 親愛的啊!以神的聖潔和誠實做為行事為人的準則,不怕改變,深信只要憑著神,所有的改變都是有價值意義的。 保羅在此提到兩件信徒可以誇口的事,第一是神的恩惠。保羅在未信主前,有很多事可以誇口:他第八天受割禮,是法利賽人,從律法而言是毫無指責的。可是直到他認識耶穌後,他說我以前以為與我有益的,現在因基督都當作有損的;過去以為可誇的,現在在基督面前,都如糞土一般。(參腓三)其次,保羅也為著弟兄姊妹誇口。為什麼?因為他在弟兄姊妹身上看見神的工作。 親愛的啊!你生命中有什麼覺得可以誇口?聰明?才智?錢財?還是人際關係?一旦你認識主,就會發現以前所執著的,都不再是可誇的。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌,感謝祢,因在祢裡面我已經成為光明之子,但我知道我仍然需要祢的恩典與憐憫。主啊!求祢幫助我在光明中與弟兄姊妹相交,在我與人相處時,讓我靠著祢的恩惠,多一些寬容,少一些批評。主啊!求祢教導我不再以自我誇口,讓我所誇的只有一件事,就是基督的恩典。主啊!求祢教導我如何愛弟兄姊妹,讓我們不再比較,反而以彼此為可誇的,好讓祢的生命更加流露。阿們! 禱讀:我們所誇的是自己的良心,見證我們憑著 神的聖潔和誠實;在世為人不靠人的聰明,乃靠 神的恩惠,向你們更是這樣。(林後一12) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「誇口」這個字帶有一種自負的意味,羅馬人喜歡用藝術、音樂等來誇耀他們偉大的成就(例如贏得戰爭)。哥林多信徒被此一習性習染,因此也喜於誇耀他們的智慧與恩賜,為要贏得他人的讚譽。然而保羅使用這個字卻不用於誇耀自己,而是讚美神,保羅故意扭轉這個字的用法,來流露自己的謙卑。
每日單獨會主 7/31苦難中讚美的四重因素 哥林多後書一章1~11節 每日單獨會主 7/31苦難中讚美的四重因素 哥林多後書一章1~11節
20220731哥林多後書一章1-11節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多後書一章1-11節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅是神所重用的僕人,他說明之所以成為基督耶穌的使徒,乃是因著神的旨意。這一句話顯明了兩個意義──保羅是神按祂的旨意所揀選的僕人;再者也顯示出保羅一切所言所行都依神的旨意,而不按己意。因此,保羅為主受了許多的苦。然而保羅雖然受苦,但為了實現主的旨意,但能在各樣苦難中仍發出讚美。為什麼? 1.苦難中蒙受神的安慰:從使徒行傳中,我們知道保羅無論在以弗所、以哥念、路司得、呂高尼傳道時,都曾受到暴民與異教徒的攻擊,甚至因而入獄,但神都使他得到安慰。當時,在哥林多教會也有一些人抵譭保羅,神照樣使他得到安慰。因此,保羅滿心讚美,因為這正是神喜悅他事奉的一種證明。 2.神所賜的安慰,去安慰在患難中的人:這是保羅在經歷苦難之後的成長,神是使萬事互相效力的神,原來我們生命中最能安慰人的部份,乃是我們曾經因著軟弱憂傷,而蒙神醫治安慰的部份。我們有何苦難的經歷是可以被神用來安慰他人的呢?若是我們能夠靜思此一互相效力的道理,就不致於在經歷擊打患難時失去信心與喜樂了,並且可以與保羅一樣懷著『多受苦楚就多得安慰』的盼望來面對苦難。換言之,保羅經歷了神的安慰,而這個安慰並沒有隻停留在他身上,還通過他帶來對其他受苦的弟兄姊妹的安慰。一個受患難的人,當他成為別人的安慰時神的安慰就在他身上完全了。 3.絕望中仍見到持續的救贖:保羅回想以往在小亞細亞所經歷的苦難,被壓太重,甚至力不能勝,就連活命的指望都絕了。但那叫死人從死裡復活的神,卻讓他經歷到奇妙的拯救。基於以往的屬靈經歷,保羅確信如今他在哥林多教會受部份信徒的詆譭攻擊中,神仍要拯救他。並且在未來神所預知的那一天,他必要身心靈完全脫離苦難,得到全然的救贖。為此,保羅滿了讚美。 4.有信徒在祈禱中的幫助:保羅的傳道生涯雖受到一些人的攻擊,但神也感動許多聖徒以禱告來支持他的事奉。這是保羅能夠在苦難中,仍發出讚美之聲的原因。他知道他並不是孤單的,每一個禱告,都是為他提名紀念。此外,想到那些為他代禱的聖徒中,也有哥林多教會的信徒,就讓保羅感到一陣溫馨。 這裡不得不多說兩句,禱告與不禱告的確有差別,經過弟兄姊妹禱告的人,就是不一樣。我們每個人都需要別人的幫助,也需要在主裡幫助別人。該怎麼做?乃是要透過祈禱。不要小看祈禱的力量,神能藉此扭轉人的心,甚至改變國家的命運。我們曾在教會持續為幾位癌症病人禱告,雖然後來主還是把他們接去,但這幾位經過禱告的病人,與其他病人卻有所不同。當他們在疾病末期的時候,對主的信心越加堅強,甚至可以說,在他們死前的一剎那,是一生靈命的至高點,為此我的心再一次被激勵。 親愛的啊!你經歷過神的安慰嗎?保羅嚐過逼迫中的安慰,困苦中的安慰,被誣告中的安慰,甚至在赤身露體中的安慰。每受一種苦,他就多經歷一種安慰;所以他能明白,也能體恤那些正在患難中的。 親愛的啊!雖然苦難臨到你身上並不是神的心意,但神卻能在苦難中賜下安慰,讓你勝過苦難的環境。當你得著安慰,去勝過環境時,你就可以回過頭來,幫助那些正在患難中困惑、不知如何前行的人。當他們看見,我們在患難中如何蒙神拯救,心就不致於灰心,而能繼續仰望神。當我們思想這些過程時,不得不讚美神的奇妙;因為人心不是靠道理而存,唯有被另外一顆心觸摸時,才能得著安慰。 親愛的啊!求神幫助你我,成為神觸摸人的器皿!讓我們開始幫助他人,教導我不但為自己,也為身旁有需要的人禱告,成為別人的祝福。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌,感謝祢,因祢犧牲的愛,使我成為天父的孩子。今天我所經歷的難處我不能獨自承擔,我也力不能勝。主啊!我願來到祢面前,願祢所受的刑罰給我帶來平安,願祢所受的鞭傷給我帶來醫治,當我重新得力時,願祢使我成為別人的安慰。主啊!感謝祢!因為在祢懷中有各樣的安慰。主啊!求祢將這些安慰釋放在我們心中,讓我們經歷祢的安慰,並能將在患難中得拯救的盼望,帶給身旁的人,成為安慰別人的器皿。阿們! 禱讀:我們受患難呢,是為叫你們得安慰,得拯救;我們得安慰呢,也是為叫你們得安慰;這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。(林後一6) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「斷定」此字為完成式,指已經被宣判罪刑確定,但尚未執行的狀態。在此保羅以此字表示他已抱著殉道的精神,來面對所有的攻擊逼迫。
每日單獨會主 7/30愛主與愛人 哥林多前書十六章19-24節 每日單獨會主 7/30愛主與愛人 哥林多前書十六章19-24節
20220730哥林多前書十六章19-24節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十六章19-24節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 很顯然地,這是本卷書最後的一段,除了記載了保羅的信尾問安之外,也附帶記述保羅對哥林多教會那些製造紛爭的人所發出的最後警告-「若有人不愛主,這人可咒可詛。」在保羅的思想中,所謂不愛主的人,並非指不信耶穌是主的人,而是那些不愛惜基督的身體(教會),在裡面製造問題的人。保羅認為他們將得到應得的報應。保羅認為教會不必對這樣的人採取任何的懲罰,主自己便要因祂教會的原故,在這樣的人身上施行審判。這樣的人應當知道,因犯罪而落在永生神的手裡,乃是一件可怕的事。在保羅即將結束這一封信的同時,哥林多教會的問題或許一幕幕的掠過他的眼前,促使這位哥林多教會的創會牧者再度說了重話。我想,保羅必定是懷著憐憫的心腸才寫下這一些重話。正所謂愛之深,責之切啊! 最後,保羅以一句亞蘭文「主必要來」意即「主啊!我願祢來」做為他結束的禱告與心願。或許是保羅看到教會是如此的不完美,以致於他寄託一切的希望在那應許將再臨的基督身上。今日教會縱不完美、問題不斷,但終將在主再臨時劃下句點。保羅或許期盼那一刻的來到,得以一睹教會元首的聖潔完美。我們是否也像保羅一樣渴慕主再來,還是繼續愛這個世界,而希望耶穌晚一點來,讓我們可以多一點享受這個世界呢? 親愛的啊!我們要知道世界也好,教會也好,一切的問題,終將在基督再臨時劃下句點。我們應當深切懷著渴慕基督再臨的心,過合主心意的生活,預備迎見主面。不要像無知的童女,在新郎來時卻手足無措! 我想再多說一點點,「若有人不愛主,這人可詛可咒。主必要來!」單看這句話是非常可怕的。咒詛原文意思是「燒」,為甚麼不愛主是可咒詛的?當人不愛主就會愛世界,他所作的事都不蒙記念,是可燒毀的。你畢生的努力是不被記念的,你從早到晚耗費精神的,最後都是徒然的。 首先,讓我們思想主怎樣愛我們,主為了救贖我們,甘願來到這個世界上,甚至為我們承受在人世間一切的痛苦,最後為我們被釘在十字架上,捨身流血,祂願意為我們捨命在十字架上。當祂被掛在十字架上的時候,聖經說祂親自擔當我們一切的憂患,背負我們一切的痛苦,因祂所受的鞭傷我們可以得醫治,因祂所受的刑罰我們可以得平安。 其次,主耶穌不但為我們捨命,更在每天的生活當中與我們同在,做我們的牧者來引導我們。捨命就是一次,可是同在卻是天天的,耶穌基督不單是救我們,而且樂意在每天的生活當中與我們同住,引導我們,像牧人引導羊群;羊其實是很容易受驚嚇的,羊也是很容易迷路的,聖經常用羊來比喻人,因為人是很容易受驚嚇、很容易迷路的。但神是你我的牧者,在每天的生活當中必要指引我們。 再者,神也垂聽我們的禱告,當我們有需要的時候,向神來呼求,祂就垂聽我們的禱告、來搭救我們。有哪一位神像我們的神這樣愛我們?所以當我們思想起主對我們的愛,越思想祂的愛時,怎能不愛祂呢?難怪保羅在這裡說,若有人不愛主,這人可詛可咒。 最後,保羅繼續說,主必再來,我們在基督裡面的應許是確切的。換句話說,今天當我們活在地上時,要準備好迎接主的再來。不要再糊里糊塗,浪費我們的光陰跟時間,只是追求世間上的滿足。此外,保羅的意思不是要我們撇下一切到沒有人的深山曠野去等候,而是心志需要準備好,無論我們所做的工作的崗位是如何,要盡力在生活的崗位,做神榮美的見證。 親愛的啊!讓我們禱告求聖靈給我們一顆敬愛神的心,一生討神喜悅。 ◎回應 神: 親愛的主耶穌,感謝祢,因祢的恩典永遠是夠用的,祢的愛也是長存的,我們獻上感謝並一生中都來追隨祢,更多的認識祢,也更多的服事祢。主啊!求祢時常提醒我們要憑著愛心而事奉,並敬重學習那些忠心事奉者的榜樣,使我們能更好的事奉祢。阿們! 禱讀:若有人不愛主,這人可詛可咒。主必要來!(林前十六22) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 1. 「可咒可詛」原意為「就讓他被咒詛」,在本文中,保羅並非認為信徒可以開口咒詛不愛主的人,否則便違背了他自己「只要祝福,不可咒詛」(羅十二14)的教導了。保羅乃是指那些不愛主的人與主隔絕,他們終將落入毀滅而無法挽救的地步,因此就讓他們自己決定自己的命運吧! 2. 「主必要來」原意為「主啊!來吧!」這是一句亞蘭文,「來」乃是一動詞時態,至於它是過去式、現在式或未來式,乃指基督「過去曾經降臨到世間、現在仍與信徒同在,以及未來將從空中榮耀再臨」的事實。
每日單獨會主 7/29教會真正的領袖 哥林多前書十六章13~18節 每日單獨會主 7/29教會真正的領袖 哥林多前書十六章13~18節
20220729哥林多前書十六章13-18節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十六章13-18節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 從書信中,保羅提到他在以弗所的等待,主為他開了又寬大又有功效的門。根據使徒行傳十九章的記載,保羅在以弗所停留的那兩年半的時間中,對當地的異教造成不小的震撼。除了讓以弗所的偶像業蕭條之外,他也以兩年的時間,天天到推喇奴學房辯道。結果「叫一切住在亞西亞的人都聽見主的道」然而,保羅也因此而受到極大的反對。 保羅寫到這裡,兩相對照以弗所與哥林多教會的景況,保羅心中一面為以弗所信徒感恩,另一面卻反倒為哥林多教會擔憂。以弗所教會雖建立在亞底米女神崇拜興盛的城市,信仰之路多挑戰,但以弗所教會的信徒們卻比起號稱擁有最全備恩賜與人才、知識的哥林多教會更能展現美好的見證(參啟二1-3)。因此,保羅不禁在信末苦口婆心的勸哥林多的信徒「務要儆醒,在真道上站立得穩。」保羅認為兩者均為主的教會,其間之所以有的差別,並非在於知識,而是在於愛心。 我們都知道哥林多教會是個富足的教會,但他們常分門別類,彼此互相攻擊。有人高舉使徒,有人高舉恩賜和教義,常因為個人所強調、著重的不同而彼此攻擊。保羅提醒大家需回到真道,不要為這些次要的事情爭執,才能使我們心靈得到釋放,且保持真正的合一。1.保羅說務要警醒,不要給魔鬼撒但留地步,不要因看法及領受不同,反而讓魔鬼有機會在教會裡分化。務必要在真道上站立得穩,敵擋仇敵,仇敵就必從我們中間逃跑!2.不但如此,保羅還勸勉他們,要作大丈夫,要剛強。但不是向弟兄姊妹剛強,向弟兄姊妹要用溫柔忍耐的心,就算他們跌倒,也要存憐憫的心來挽回;要存溫柔的心,為他們代禱。剛強指的是向仇敵、向環境剛強,不要害怕驚惶。就像當年的約書亞,當神吩咐他帶領以色列人進入迦南地時,面對許多堅固營壘,神勸告約書亞要剛強壯膽,因為神與他同在。同樣,教會正在面對屬靈爭戰,很多反對勢力擺在我們面前,保羅勸勉大家要剛強敵擋仇敵,神就要為你我爭戰,就要率領我們天天向仇敵誇勝。3.最後,保羅說:你們所做的,都要憑愛心來做。人的愛其實是有限的,這愛必須從神而來,滿有忍耐又有恩慈的愛,才能長久。讓我們憑愛心彼此相待,不但對傳道人,對弟兄姊也是如此,在基督的愛裡彼此連結。叫世人看見這份愛,就認出我們是基督的門徒。 親愛的啊!務要警醒,在真道上站立得穩。 事實上,哥林多教會也並非沒有頗具愛心的聖徒,司提反、福徒拿都與亞該古在保羅的心中均為滿有愛心的聖徒。司提反是一位以「服事聖徒為念」的人。福徒拿都與亞該古在保羅最需要的時候,及時的給予幫補,叫保羅的心裡得到安慰。保羅要哥林多信徒特別敬重這樣具有愛心的聖徒。 在保羅的觀點,教會真正的領袖不是由一群受過神學專業訓練,口才知識都豐富的人擔任,而是由一群充滿愛心,以生命活出基督,以謙卑事奉來滿足信徒需要的人來擔任。因為他們正是活出了耶穌在世上的樣式。記得耶穌離世時對門徒的叮嚀:「你們當中誰願為大,就要做眾人的僕人。」司提反、福徒拿都與亞該古所表現的,與那些分門別類,好居首位的人不同。今日的教會領袖,由這樣的人來擔任,才是信徒們的福氣。 親愛的啊!領袖的權柄建立在僕人式的事奉與謙卑態度上。我們教會若能得著一群像司提反一般專以服事聖徒為念的同工,一定會使這個教會活力充沛,滿有吸引力,這樣的人大家務要敬重他。讓我們來學習當司提反,而非尋求表面上的職位,乃是從你我心靈深處,活出主耶穌這樣的一個榜樣,一個服事眾人的榜樣,保羅說這樣的人你們要順服他,你願意做領袖嗎?求神讓我們羨慕可以服事別人的人吧! ◎回應 神: 親愛的主耶穌,感謝祢,因祢就是愛。主啊!求祢將祢的愛,充滿澆灌在我們生命中。讓我們不但站立在真理的根基上,更充滿祢的慈愛,好讓眾人看見我們的見證,歸榮耀給祢。主啊!求祢激勵我們,活出主耶穌基督的榜樣,不是要受人服事,乃是要服事他人,願海山教會的每個弟兄姊妹,都能成為這樣的人。阿們! 禱讀:你們務要警醒,在真道上站立得穩,要作大丈夫,要剛強。凡你們所做的都要憑愛心而做。(林前十六13-14) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「敬重」原意為「你們務要認得」。在保羅的觀念中,記住曾經有恩於我們的人是一種不忘本的成熟表現,因此和合本將之譯為「敬重」-亦即不要否定他人為我們所作的一切,在精神上並無不妥。
每日單獨會主 7/28為福音選擇路程 哥林多前書十六章5~12節 每日單獨會主 7/28為福音選擇路程 哥林多前書十六章5~12節
20220728哥林多前書十六章5-12節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十六章5-12節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 從書信中,保羅讓我們同時看到幾位神忠心的僕人在事奉與人格上的不同展現。 1.我們看到保羅本人,他自己對前往何處傳道,有自己的內在意願,但他雖期待能再前往哥林多去看望信徒,然而他仍把是否成行的主權交給神。因此他說:「主若許我」。的確,保羅有一顆等候神的耐心,這是今天許多事奉神的工人應當效法的。許多在人的眼光看似好的事上,仍需再尋求神明確的指引。「主若許我」的精神,正表示一個做神僕人的人沒有自己的道路,唯視主所指引的道路為道路的謙卑。所以我們看到耐性的保羅就願意「仍舊住在以弗所,直等到五旬節」,直到明白神的心意為止。我們必須承認,有時候我們容易匆匆的決定要做一件事,讓人的意思越過神的意思,反而易造成虧損。 2.保羅提到提摩太,他對提摩太的評語是「勞力作主的工,像我一樣。」保羅要哥林多信徒「不可藐視他」。凡忠心事奉神的主工人,都應當被敬重,這是保羅話語中隱含的提醒。因為藐視神的忠僕,就是藐視神自己。或許保羅已意識到年輕的提摩太一到哥林多,恐怕會有一群人要找他辯論,特別是那些自詡有智慧的諾斯底派信徒。保羅提醒他們,提摩太之所以成為他的代表,不是要去和這一班自以為是的知識份子辯論的,而是因著他是一位勞苦為主作工的人。這樣的工人,是教會應當敬重的與接納的,所以不但不可以藉機刁難他,反而要平安的為他送行。 3.保羅終於提到亞波羅,相信哥林多信徒對他並不陌生,還記得他也曾被擁為該教會某一派系之首(屬亞波羅的),只是這並非他之所願。或許是亞波羅知道他在哥林多教會被扭曲的形象,因此他暫時拒絕前往哥林多,也許是怕引起不必要的紛爭吧!亞波羅的決定是對的,他讓我們看出他智慧與虛己的一面。這位在路加筆下被譽為「亞力山太最有學問的,最能講解聖經」,並且「心裡火熱,將耶穌的事詳細講論教訓人」的人,如今卻選擇隱藏在保羅的後面,真是了不起的謙卑。 親愛的啊!神僕人被敬重之處,在於他勞苦為主作工,而非崇高的位份。神僕人自我看待也是一樣,若需別人敬重自己,則必需先顯出神僕人的謙卑與殷勤的美德,權柄永遠建立在對神完全的委身,與對群羊愛心與僕人式的服事上。此外,主工人與工人彼此之間,應當相互虛己以待,各人看別人比自己強。自詡恩賜而彼此排擠,無異是分裂教會的行為! 親愛的啊!我們真要好好思想這段經文的提醒,不管你是提摩太、保羅、還是亞波羅,都要知道事奉不是為了自己的榮耀,而是要讓主的羊群得到造就,讓主自己得到榮耀,有這樣的心態,才能真正成為『提摩太』、『保羅』、與『亞波羅』,同得神與人的紀念。願上帝祝福您! ◎回應 神: 親愛的主耶穌,感謝祢,因祢在這樣一個世代,你確實開了寛大又有功效的門。雖然反對的勢力多,但求祢興起我們成為禱告的器皿,拆毀一切堅固營壘,讓你的工作、國度在全世界繼續擴展。主啊!求祢幫助我們,保守我們的心,使我們在事奉當中能更好的與其他弟兄姊妹同工,不求己利,只求拓展祢的國度。阿們! 禱讀:凡我所行的,都是為福音的緣故,為要與人同得這福音的好處。(林前九23) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示---
每日單獨會主 7/27關於對耶路撒冷的捐款 哥林多前書十六章1~4節 每日單獨會主 7/27關於對耶路撒冷的捐款 哥林多前書十六章1~4節
20220727哥林多前書十六章1-4節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十六章1-4節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 十六章雖已進到書信的尾聲,但卻是另一偉大信息的高潮。因為保羅在講論完基督復活生命的得勝與實際之後,接著便以鼓勵哥林多教會信徒為耶路撒冷貧窮的信徒捐款為題,教導他們活出基督復活生命的實際。在保羅的觀念裡,或許再沒有比愛心的捐款這樣的行動,更能表達出教會合一的見證。也沒有任何行動,比起濟助貧窮人更能詮釋基督復活生命的良善面。 耶路撒冷教會曾經從主領受傳福音到地極的使命(徒一8),但在起初的時候耶路撒冷教會並沒有力行此一大使命,雖然神也仍藉著使徒的手在民間行了許多神蹟奇事,信徒也凡物公用,彼此有美好的團契(徒二43-47)。但是,我們的主仍未看到該教會對往猶太全地、撒瑪利亞直到地極傳福音的行動有所開展。因此,在主的允許之下,逼迫成為差派他們四散傳福音的動力,這也迫使了該教會富有的信徒離開,加上當時的饑荒,使留下來的貧窮信徒生存面臨困境。因此,保羅便在小亞西亞地區為耶路撒冷教會募捐。 論到捐款的事上,保羅教導了幾樣功課:1.保羅要哥林多信徒要「先照自己的進項留著」,這讓我們看到愛心的行動必須是有所預備的。2.保羅要他們把錢先帶到教會存起來,不要等保羅來再現湊,這讓我們發現教會在一件慈惠行動上的整合性責任。3.保羅要哥林多教會派代表把捐款親送到耶路撒冷,而不是由保羅收齊轉交,這讓我們學會如何避免在財物的上面落人話柄。一件美事,總是要儘量避免不美的過程出現,我想保羅處理捐款的這件事,正顯示出他為人謹慎與清高的一面。 所以教會在處理公開捐款的事上,應當擔負整合性角色。任何機構在教會的募款,都應當由教會統一收齊之後再行轉交為宜。無論是機構或個人在教會的募款,都必須經過教會的同意後才可以實施,以免混亂權柄。 親愛的啊!雖然捐款與奉獻不同,捐款是對人的濟助,而奉獻則是對神的感恩。捐款雖是做在人的身上,但也是做在主身上,與奉獻同蒙祝福。 我們都知道聖徒間,應當彼此幫補。早期的社會並沒有社安保險或社會福利這樣的政策,所以當時在教會裡大家彼此幫補。當人有需要時,別人就願意滿足他們的需要。現代的教會呢?因為太依靠政府、外在勢力與才能,反而忽略了最基本的愛心,就是彼此照顧,互相關懷。更有甚者,將彼此相愛當成口頭禪,理性上覺得應當彼此相愛,可是卻忽略了,愛其實是很簡單的一件事。每天生活中看見有需要的人群,去關心、滿足他們的需要,這就是愛。信徒更應當如此,因為主先愛了我們,為我們捨己,我們也應當用主的愛來愛弟兄姊妹。當這個世界的人看見教會裡弟兄姊妹彼此相愛的見證,就能歸榮耀給神。 親愛的啊!求神幫助你我,用行動來表達在基督裡的關懷,主動照顧周圍的人! ◎回應 神: 親愛的主耶穌,感謝祢,因祢就是愛,生命中愛的源頭與動力。主啊!求祢幫助我們,在每天生活中懂得去關心和照顧身旁周圍的人。主啊!求祢幫助我們不專注在一己身上,要懂得關顧別人,生命成長,能成為別人的祝福。阿們! 禱讀:每逢七日的第一日,各人要照自己的進項抽出來留著,免得我來的時候現湊。(林前十六2) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「進項」:原意為「所得的盈餘」。保羅的意思當指個人的所得,扣除當納給神的什一奉獻之外的其餘部份,即稱為所得的盈餘。按保羅的觀點,信徒的慈惠捐款應當從這所得的盈餘部份再提撥出來。
每日單獨會主 7/26死權已被征服 哥林多前書十五章55~58節 每日單獨會主 7/26死權已被征服 哥林多前書十五章55~58節
20220726哥林多前書十五章55-58節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十五章55-58節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 保羅在宣告對死權的誇勝-「死啊!你得勝的權勢在哪裡?死啊!你的毒鉤在哪裡?」之後,隨即指出那使我們能夠向死權誇勝的原因乃是主耶穌基督。保羅並對哥林多信徒提出另一嚴肅的勸勉-「所以,我親愛的弟兄們,你們務要堅固,不可搖動,常常竭力多做主工;因為知道,你們的勞苦在主裡面不是徒然的。」,他要信徒以實際敬虔的生活,來表現勝過死權的決心。在保羅的觀念裡面,光是口頭宣稱勝過死亡實不足以彰顯基督復活大能的真實,基督徒還須認知,得勝的真實乃是一種行動的展現。 是的,基督已經藉著死,敗壞掌死權的魔鬼了(來二14)。因此死權已經失勢,它的毒鉤也不再能夠施展。但是,這只是基督個人的得勝,還不是人類的得勝。在保羅的神學,人類依舊活在律法掌權的光景中,被罪牢牢的捆綁住。罪的工價乃是死。當人犯罪的時候,無論是直接、間接的犯罪,結果就是死亡,每個人都必須面對死亡!只有當祂從死裡復活,才能證明主的確勝過罪惡的權勢,也才能將你我這種在罪惡權勢裡的人,拯救出來。基督的得勝要如何才能成為人類的得勝呢?保羅說:「藉著我們的主耶穌基督。」意即凡投靠信入基督裡面的人,基督的死就算是他的死,基督的得勝就算是他的得勝。所以,耶穌死裡復活不只是歷史的過程,更因祂必須經過死亡,且再復活,才能徹底粉碎罪惡這個權勢,也才能使我們脫離罪惡的轄制,重新得到在真理裡的自由。 然而,據保羅的體會,這還是不夠的。基督的心意是要我們「有勝過死權的實際」。保羅認為勝過死權最為實際的見證是:「常常竭力,多作主工。」我們絕對不要成為一個幻想主義的信徒,只會對天國的美好充滿幻想,卻不懂得實際為贏美好的獎賞而努力。保羅或許是想告訴我們:不要掉入對未來的假想,卻失去今世得勝的機會。因為得勝的真義不僅在未來,也在現今。若不是如此,保羅又何必保證「你們的勞苦,在主裡面不是徒然的」呢?總之,所有宣稱與主一同得勝的人,他的事奉將成為行動最佳的證明。 親愛的啊!使我們能夠勝過死權的是主耶穌基督,而不是我們靠人為的努力修道,或是行善積功德。所以我們要以常常竭力,多作主工來表現出你已經勝過死亡權勢與罪惡毒鉤的實際! 總而言之,保羅在這章「復活篇」提到三個重點來說明復活的得勝是我們生命的凱歌: 1.「生命可以被蛻變」既然自然界有蛻變的事實,為何屬靈的生命不可以呢?神更可以化腐朽為神奇,化羞辱為榮耀,化軟弱為強壯,化死亡為生命啊! 2.「死亡能以被吞滅」自古以來,死亡是人類的大敵,無人能免,也無人能勝。因為這是世人犯罪的結果,也是世人的定命。可是,它卻被復活「吞滅」了! 3.「勞苦得以被紀念」既然深信我們有復活的盼望,便要堅固不搖動,並且更積極的多為主作工,因為知道一切在主裡面的勞苦必永不徒然,絕對蒙主紀念! 親愛的啊!當我們面對一切困難,甚或面對死亡的時候,我們要相信神在一切的事上是有盼望的,神是最後一分鐘的神,你有信心,你會經歷神的大能! ◎回應 神: 親愛的主耶穌,感謝祢,因祢已經得勝,戰勝罪惡權勢。主啊!求祢釋放我們,天天靠祢誇勝,向罪惡的權勢誇勝,永遠不再走回罪惡的道路,每天活在祢的旨意中。親愛的主耶穌,祢是勝過死亡復活了的神,祢是初熟的果子,給我們有復活的盼望。主啊!求祢幫助我們,定睛在祢永恆的獎賞,不怕死亡的威嚇,持守聖潔,作美好的見證。主啊!求祢除去我們生命裡一切不信的,疑惑的心。主啊!求祢賜給我們信心,堅忍等候主再來的日子!阿們! 禱讀:感謝 神,使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。(林前十五57) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「變成」:原意為「穿上」。許多譯經者都把這個字譯為「變成」,唯獨呂振中照譯為「穿上」以保留保羅的原意。因為保羅所要表達的是破敗的生命被另一榮耀的生命所取代,而不是破敗的生命本身質變為榮耀的生命。這取代的生命就是指基督,人類犯罪的生命是無法質變為榮耀的生命的,人類所有的尊榮乃是從基督而得,亦即「披戴基督」而有的尊榮。因此是「穿上」而非「變成」。
每日單獨會主 7/25復活帶來改變 哥林多前書十五章51~54節 每日單獨會主 7/25復活帶來改變 哥林多前書十五章51~54節
20220725哥林多前書十五章51-54節 每日單獨會主 ◎敬拜: ◎讀經:哥林多前書十五章51-54節 ◎默想: 關於 神: 祂是誰? 祂是怎樣的? 祂作了什麼? 關於我: 我是誰? 神如何看我? 關於基督徒生活: S罪惡: P應許: A態度: C命令: E榜樣: 這些對我現在的生活有何指示? 在之前,我們說過在亞當裡,人人都必定死;真相是人類受到罪的侵襲而呈現出逐漸朽壞的現象,最終面對死亡。有人說:人從一出生的那一刻起就開始衰老──肉體會衰老,體力會衰老,智慧也會衰老。保羅以「朽壞」一辭來解釋人的衰老是很適當的,至少他不是用「毀滅」一詞。的確,神為得救的人預備了一個勝過死亡的機會,雖然肉體必須為罪而付出朽壞的代價,但是卻不會因此步上毀滅之途。因為神已透過基督的復活,為信徒鋪了一條改變之路,叫信徒有勝過死亡的盼望。保羅認為這雖是一項奧祕,但卻是已經啟示給信徒瞭解的信息。 保羅認為這樣的奧祕是用人的智慧所無法理解與詮釋的,唯有在基督裡憑信心來接受。因此他要哥林多信徒注意他的宣告:我們不是都要睡覺,乃是都要改變。保羅呼籲哥林多的信徒,千萬不要抱著今朝有酒今朝醉的心態過日子,因為死亡的背後隱藏著另一個奧祕的世界。所有主的兒女都必須預備心迎向這個奧祕的世界。死亡並非一了百了,假若信徒不懂得預備自己,基督將在一霎時之間來到,當天使的號筒響之時,亦即世界終結之日。那時,一切的預備都將來不及。 是的,沒有人知道主何時再臨,就連保羅也僅能夠以不確定的字眼「一霎時,眨眼之間」來敘述這個奧祕的發生。我們是否意識到這是隨時都需要儆醒的一件事呢?太過注目於地上的種種,將會使我們逐漸遺忘基督徒蒙召的目的。「我們不是都要睡覺」一語提醒我們不要天真的認為死亡是一切的終結,對一切已逝者而言,死後且有審判才是必須面對的真實。而對仍存活到主再臨的人而言,隨時預備好迎見主面,才是智慧的。死並不可怕,可怕的乃是我們沒有瞭解它的本質,並且沒有預備好要面對它。若是基督徒懂得天天靠著那賜復活生命給我們的基督而活,讓聖靈充滿與內住,讓真理引領我們勝過世界,就能過著讓「死被得勝吞滅」的人生了。 親愛的啊!死亡並不可怕,可怕的乃是我們沒有瞭解它的本質,並且沒有預備好要面對它。透過靠主而活,你我有能力得勝死權的威脅與挑戰! 讓我們回想耶穌教導過的:人死後到底往哪裡去?耶穌用了財主跟拉撒路的比喻。財主是不信主的,拉撒路是信主的;他們死了之後,財主進入陰間受到極大痛苦。他望見亞伯拉罕,又望見拉撒路在亞伯拉罕懷裡,就喊叫說:「我主亞伯拉罕啊!可憐我吧!打發拉撒路,用指頭沾點水涼涼我的舌頭,因為我在這火焰裡極其痛苦。」但卻發現在陰間跟樂園之間,好像有深淵相隔,無法相通。(見路十六19-31) 還有, 當耶穌被釘在十架上時,旁邊有個強盜對祂說:「主啊!你得國降臨的時候,求你記念我。」耶穌清楚應許這個強盜說:今天你就要與我同在樂園裡了!他的靈魂會進入樂園,是因他對主的信仰;所以不信主的人死了會進入陰間,信主的人死了會進入樂園。但無論如何,這都是暫時的光景,當耶穌基督再來的時候,啟示錄紀載,所有的死人都要復活。「海交出其中的死人,死亡和陰間也交出其中的死人。」(啟廿13)所有人都要照個人所行的受審判,在耶穌基督再來時,所有死人都要復活,在神的白色大寶座前受審判。 親愛的啊!當主再來的時候,我們的身體要被改變,與榮耀的基督身體相似,與主永遠同在一起。求主幫助我們,明白將來有個榮美的盼望,真知道死亡不是生命的結束,卻是永恆生命的開始! ◎回應 神: 親愛的主耶穌,感謝祢,因祢不但拯救我脫離永遠的刑罰,更賜給我復活的生命,今日可以經歷改變和得勝,將來更可以承受永恆的果效。主啊!謝謝祢給我們這樣美好的應許,我們死了之後,知道因在基督裡面,就有盼望能與祢永遠同在。主啊!願祢把這樣榮耀的盼望放在我們裡面,持定此永生的盼望,努力面前的道路。阿們! 禱讀:我如今把一件奧祕的事告訴你們:我們不是都要睡覺,乃是都要改變,就在一霎時,眨眼之間,號筒末次吹響的時候。因號筒要響,死人要復活成為不朽壞的,我們也要改變。(林前十五51-52) ◎記錄你與 神的對話: 主啊!祢今天向我說些什麼?這段經文要向我顯示--- PS. 「一霎時」:此字為英文「原子」(atom)的字源,保羅當時還不知道有原子的存在,他用此字乃是為了表示極為迅速的時間單位。
每日單獨會主 7/24基督的復活解開死亡的奧秘 哥林多前書十五章35~50節 每日單獨會主 7/24基督的復活解開死亡的奧秘 哥林多前書十五章35~50節