20220810哥林多後書四章13-18節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多後書四章13-18節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅在前一段講論中提到他常為主被交於死地，在他的心裡面，這樣被交於死地並不是沒有盼望的。因為在本段中，保羅提到他內心有一信念，這信念是支持他寧可被交於死地的力量，那就是他對復活的深信－「那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活。」保羅認為活不是必須的，但死卻是必須的。 為何保羅有這樣視死如歸的豪情呢？他為何能夠對於各方各面不斷襲來的苦難甘之如飴呢？有三個原因： 1.保羅說：「凡事都是為了你們」－保羅認為個人的受苦，若是能夠幫助更多人得嘗神的恩惠，使得救的人數越發加增，神也因此而更得榮耀的話，縱使他的「外體毀壞」，苦楚接踵而至，他仍甘之如飴。 2.雖然受苦，但卻能使保羅的「內心一天新似一天」－保羅視受苦為生命的鍛練，受苦讓保羅更加看清楚自己的光景，認識自己那裡有軟弱，哪裡有不足。記得剛開始出來傳道的保羅，意氣風發，自詡「一點都不在最大的使徒之下」，傳道日久之後，經歷的磨練多了，不禁感嘆「立志為善由的我，只是行出來由不得我，我真是苦啊！」及至為福音的原故受盡苦難，此時的保羅才能謙卑的說出「在罪人中，我是個罪魁」、「是世上不配有的」之語。苦煉使保羅的內心一天新似一天，因此對旋踵而至的苦難，會不甘之如飴嗎？ 3.保羅意識到受苦能為他「成就極重無比永遠的榮耀」－保羅懂得以暫時的受苦，來爭取永恆的尊榮。保羅的偉大之處，或許也在於他懂得分辨暫時與永恆之間的差異，而珍惜每一個可以獲得永恆獎賞的機會吧！因此，他能不顧念暫時的所見（人的稱讚、認同、支持），而專心嚮往那眼所不見的（尊貴、榮耀、生命平安）。 親愛的啊！神樂於使人經歷苦煉，是為了讓我們這個人認識自己的軟弱，並且使我們內心重獲更新的機會。 其實，聖經從未逃避去談論人所會遭遇的苦難。即使是基督徒，也不可例外的經歷苦難。甚至我們常聽見有人質疑說：『為什麼那樣好的基督徒要遭遇苦難？』這種問題，只能問上帝。然而，上帝並無責任向人解釋，人也無權要求答案。因為有太多時候，我們對上帝日常豐盛的恩典習慣默然不語，卻總在苦難來臨時，才憤而對天指責。然而即便如此，上帝並沒有冷看世人所遭遇的一切。祂用祂的愛告訴我們，這些人生的苦楚只是暫時的，對比那安逸離神之人所將經歷永恆失去神愛的無止盡煎熬，這些人生的苦不過輕如羽毛，神應許我們必然過去。 而且這些苦難，亦是讓人可以再次想起上帝恩典的信號，因若我們能在苦難之中，認識生命的源頭，抓住那救贖的應許，結局就是極重無比的榮耀，尊貴、超越、充滿喜樂平安的永生。人生的苦，是無法避免的，但是人生的苦，必然過去。但我們所要記住的是，在苦難當中，你的選擇：是否忠心信靠上帝？將會大大決定苦難之後的結果與獎賞。 你可知道每個困難與挫折，都能帶領你來到神面前，因祂的緣故，成就無比永遠的榮耀嗎？許多時候神透過短暫的苦楚，來雕塑、建造你我的生命，直到更像耶穌基督的樣式。當我們心靈的眼睛被提升，與主同坐寶座，就能勝過周圍的環境。你覺得四面受敵被困住嗎？是否心裡作難？以信心來宣告，內心要一天新似一天，仇敵不能打敗我們，世界也不能吞吃我們，因為你我裡面有主的同在。當憑信心這樣宣告時，神就要率領我們在每一天當中誇勝。 親愛的啊！求聖靈照明你我心中的眼睛，透過信心的眼光，看見永恆的榮耀，以致能分辨暫時的苦楚與永恆的榮耀之間的差異，並懂得選擇享受出於神所允許的每一個苦楚。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌，感謝祢，因祢不但從死裡復活，而且這大能更要在我們生活每個層面彰顯。主啊！求祢幫助我們能夠效法祢捨己的榜樣，好讓祢復活的生命反映在我們身上。主啊！在人生的困境與痛苦中，我願時時依靠祢，求祢開我屬靈的眼睛，明白祢要我在苦難中所學習的功課。主啊！感謝祢！雖然我們肉體日漸衰殘，但祢仍是我們心裡的力量。不但如此，而且是每天的力量，特別是今天的力量，堅固我們向仇敵跨勝！主啊！求祢將這極重無比屬天的榮耀，顯明在我們心中，讓我們的人生充滿動能、盼望、創新，忘記自己的年歲，輕看自己的軟弱，超越自己的好惡，專心的跟隨祢，直到祢在我身上的計劃，完全成就。阿們！ 禱讀：我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。（林後四17） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS.「至〔暫〕至〔輕〕」原文指「極度或過度」。此字在本節被用來同時指「輕的苦楚」與「重的榮耀」，以強調其無可比擬性。

20220809哥林多後書四章7-12節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多後書四章7-12節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅以個人的軟弱為喻，來點出神在眾人身上那莫大的改變能力。保羅在哥林多後書一開頭就已經提到他在亞西亞所受到的壓力，使它幾乎連「活命的指望都絕了」（林後一8-9）。保羅所承受的，不但是身體上的壓力，也有許多是心靈裡的壓力以及處境方面的壓力。這些壓力，對保羅來說，都是不可承受之重。 就身體壓力方面，保羅提到他「遭逼迫」卻不被丟棄。就心靈裡的壓力而言，保羅說他「心裡作難」卻不至失望。就處境方面的壓力而言，保羅「四面受敵」卻不被困住。保羅並非要人同情他各方面所受到的壓力，而是要人看見當他承受來自各方各面的壓力時，他並沒有「倒」下來。因為「有寶貝在瓦器裡」，這寶貝就是基督，而瓦器就是軟弱的保羅。 保羅雖然像瓦器般的軟弱，但他裡面有基督這個寶貝。保羅認為基督生命所隱藏的一切光與能力，是不能被人的肉體困住的。因此，當保羅為福音受到逼迫時，在他裡面那基督的光與能力就因他的軟弱而爆開來，而保羅也就是經常這樣為主受苦，來把基督的福音與生命傳給一切需要的人。他視每一次為主受苦，都是「帶著耶穌的死」，也是「為耶穌被交於死地」的經驗。保羅知道，事奉是一種自我的犧牲，藉著他的受苦與軟弱，讓「耶穌的生」在別人的身上發動。 是的，讓我們不要畏懼為主受苦受壓的經驗，反倒應該把這樣的經驗看作是使人因你得福的機會。世上被主重用的聖徒，哪一個沒有經歷極大的重壓呢？猶記得有一首詩歌這樣說：你若不壓橄欖成渣，它就不能成油。你若不投葡萄入酢，它就不能變成酒。若是我們要成為能祝福別人的酒和油，就必須要讓自己置身於主所喜悅的壓力中去熬煉。只有以我們為主所受的一切傷痕，才能敬拜手中被釘痕刺透的主。 親愛的啊！我們雖是瓦器，但裡面卻有基督這個寶貝。瓦器若被裡面的基督所漲破，卻是流露出光與能力的機會。讓我們效法保羅面對壓力的態度，勇敢的迎向每一個神所允許的苦難與困境。要相信！主每次的打擊都是真利益，主所收去的東西，主以自己來代替。 歸納起來，為何保羅能在各樣患難中，仍然積極勇往直前？ 1. 保羅是思想積極的人，他說：「四面受敵卻不被困住。」要勝過壓力，必須先勝過消極、不可能的思想。多少次當你聽別人講述神如何幫助他勝過壓力，心裡就想：他的情況跟我大不相同，神不一定會幫我。每次開會若有新的提議，立刻有人說沒有錢、沒有人、沒時間、不可能。我們若要過得勝的生活，就要拒絕作消極埋怨的人。如何能在四面受敵中，卻不被困住？祕訣在於求神開我們的眼睛，看見祂的同在。在危急時，你我需要的乃是求神開啟我們的眼睛，看見那與我們同在的，比世界上的更大。 2. 不至失望很重要的原則，乃是心中存有榮耀的盼望。在教會常有人感慨：「同心同工，何等困難。」教會之間也是如此，常覺得教會合一是何等困難。然而，唯有當大家心中有共同的異象，才能在主裡合而為一，並且能勝過各樣心裡的難處。你心裡是否有難處？是否正處於四面受敵的光景？回轉歸向神，祂將會給你力量，來勝過一切的壓力。 3. 最主要乃是因他確信主的同在，而且能在患難當中，開出一條出路。當你面對各樣壓力，學習交託在主手中，以期待的心來到祂面前。好像摩西站在紅海岸邊，對以色列百姓說：「不要懼怕，只管站住！看耶和華今天向你們所要施行的救恩。」我們所信的神是從危機中帶來轉機的神，門徒在風浪中驚惶害怕，耶穌一來風浪就平息。在迦拿的婚宴上，新人因為沒有酒而憂慮，耶穌一來就預備一切。耶穌把十字架從最羞辱的記號，變成最榮耀的記號；只管將你的生命交託給祂，且求神幫助你我，不作消極埋怨的人，而是積極憑信心，看見神所能成就的事。 4. 他有很好的屬靈同伴彼此扶持。保羅講到在四面受敵的環境中，他乃是用複數「我們」。當他在旅行佈道時，有提摩太和西拉與他同工；在監獄裡，有以巴弗提與路加陪伴。基督徒的生活中，有好的屬靈同伴實在很重要。當人在極度壓力下，最需要的不是別人告訴他該怎麼做，而是一個可以傾訴的對象，能真正了解他而且信任他的人。 親愛的啊！神把我們擺在教會裡，就是要我們能在主裡找到這些屬靈的同伴，一同奔跑天路。求神的靈幫助我們在團契、小組裡，主動尋找屬靈同伴，並在屬靈道路上成長扶持；好在各樣壓力下，一同靠主誇勝。 ◎回應　神： 親愛的天父，感謝祢，因祢坐著為王，祢是我們的救主與盼望。主啊！我們不過是瓦器。我們憑信心來到祢面前宣告，唯有祢是力量與盼望，也是生命的泉源。主啊！感謝祢！因為無論我遇到的環境如何，只要有耶穌，風浪就要平息，就有豐富預備。主啊！求祢賜給我積極的心為祢而活，也為我預備好的屬靈同伴，同行天路。親愛的聖靈！求祢的靈提升我們，開啟我們的眼，看見祢的火車火馬正四面圍繞，知道得勝就在祢的同在裡。聖靈啊！求祢來提升我們，明白祢的同在，天天來向仇敵誇勝。阿們！ 禱讀：我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於　神，不是出於我們。（林後四7） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS.「發動」原文為「運作」，指一種可以改變生命狀態的影響力，保羅在此乃是指把自己置於一種可能導致死亡的情境下，好讓他人可以因自己的犧牲而獲得生命。

20220808哥林多後書四章1-6節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多後書四章1-6節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅在這段講論中，對哥林多人的指控提出解釋。這一段講論分為兩部份，第一部份保羅提到他行使使徒職份的態度，第二部份提到保羅行使使徒職份的果效。 在第一部份，保羅針對一貫以來在哥林多教會中許多惡意批評他的人的中傷¸提出解釋。這些中傷的內容包括指控保羅是「行詭詐」（暗昧耍手段的）、「謬講神的道理」（反律法的），以及「傳自己」（高舉自己的）。保羅所提的種種，都是依據被指控的內容而發的。保羅以溫和的態度，掏心掏肺的向他們解釋自己是如何的不行詭詐、不謬講神的道、不傳自己，甚至甘心做他們的僕人。儘管這些指控如潮浪湧向保羅，但保羅仍表示他並不喪膽。一個神的僕人不但沒有受到尊重，反倒受到無理的指控，保羅並沒有認為是自己的虧損，而是基督福音的虧損，也是信徒們的虧損。或許這就是保羅不喪膽的原因吧！因為他早已把個的榮辱置之度外了，他所考慮的重點，乃是基督的榮光能否被傳出去，以及信徒能否因順服而蒙福。 在第二部份¸保羅談到他使徒職份的果效。雖然有人指控保羅，但是終究哥林多教會還是有大部份的人的心裡已經蒙了神的光照，並且從律法主義中轉而歸向基督。保羅認為這已經顯示基督已因著他們的信，而進入他們的心中－「寶貝放在瓦器裡」，他們將看到有更大的能力要從那些相信的人身上散發出來。正如這能力已經從保羅使徒職份的行使中散發出來一般。 的確，許多時候我們不能明白基督福音的奧祕，甚至不能明白那些傳神福音之神僕人的心。筆者認為，檢視神僕人職份的權柄來自於基督，而非個人。信徒需要以基督的真理層面來鼓勵勸勉神的僕人，而不是用基督真理之外的屬世價值觀與個人主觀判斷來檢視神僕人的事奉。神的僕人自有他的主人來管教，越過這個位份的任何檢視，將導致屬靈的虧損，哥林多教會對保羅即為明顯的例子。 親愛的啊！神的僕人應當是已經把個人的榮辱毀譽置之度外了，神僕人所關注的，乃是基督的福音與神的教會是否得益處。切記！我們不能代替神來管教、論斷祂的僕人。願我們多為神的僕人禱告，並且敬重神在祂僕人身上的主權。 不只保羅如此，基督徒是卑微的，因為我們是「蒙憐憫」才有如今的地位，我們若不可憐，被憐憫就無從談起了。然而基督徒又是尊榮的，因為神的憐憫和救贖，使我們能立定心志「將那些暗昧可恥的事棄絕」，能讓基督榮耀福音的光照在我們心裡。基督徒是脆弱的。我們的肉體會消殘，會衰敗，更是可能因著福音的緣故遭受橫來的逼迫，就像容易碎裂的瓦器一般。然而基督徒卻又是剛強無比的，不管經歷怎樣的困境，都因為神莫大的能力，「不被困住」，「不至失望」，「不被丟棄」，「不至死亡」。 雖然這裡形容人不過像瓦器一樣，不但我們的身體日漸衰殘，心靈也是如此。生活在世界上，承受各樣壓力，所以有人說，我們不是長大成熟，而是壓大成熟。在各樣的壓力下，容易感覺孤單無助，甚至不知道這次是否能撐過去。此時，我們不是心中充滿憤怒，就是拼命想逃避，但保羅卻在這裡提到，你我「有這寶貝放在瓦器裡」。記住！處於各樣壓力下，最重要的事就是不要逃避，要求神開你的眼睛，看見你有這寶貝，就是主的同在。 親愛的啊！無論你處在何種光景，千萬別忘記我們有寶貝在瓦器裡面。神與你我同在，只要來倚靠祂，必能帶給我們莫大的能力，使壓力能變成動力。 ◎回應　神： 親愛的天父，感謝祢，因祢的救贖，我能有如今的地位和嶄新的生命。主啊！願祢來幫助我更多認識祢，讓耶穌基督福音的光照在心裡，驅逐黑暗。願基督的榮耀和復活的生命更多地在我身上顯明，向世人表明福音的真理。主啊！感謝祢！因祢是憐憫的神，沒有按我們應得的來報應我們。願祢的憐憫光照，賜下願意回轉的心給我們，從過去暗昧可恥的生活行為中走出來，活在祢的光明中。阿們！ 禱讀：此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是　神的像。（林後四4） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS.「榮光」原文為「榮耀」，神的榮耀乃是指神的彰顯與神的作為，而兩者都是神的本質與屬性展現的結果。因此，「榮光」一詞並不是指人肉眼看得見的光輝，像摩西臉上返照神的榮光一般，而是指神本體與屬性的顯現。

20220807哥林多後書三章12-18節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多後書三章12-18節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 摩西為何要用帕子把自己的臉遮起來呢？他四十天在西乃山上與耶和華神面對面的時候，臉面不是滿有榮光嗎？這豈不正是讓以色列百姓目睹耶和華神榮耀的時刻嗎？這豈不是身為民族領袖的摩西的光榮嗎？用帕子遮臉是何故呢？ 我想摩西用帕子遮臉，並不只是怕百姓看了太刺眼，而是他臉上從神所返照的榮光正在漸漸褪去中。對摩西而言，這是他的軟弱。摩西是所有在律法中活著之人的代表，象徵律法的生活是不能留住神的榮光的。「帕子」如同一些阻隔，讓人不能直視，或者是不能暢通無阻。律法的要求對於以色列人而言，就如一塊蒙在臉上的帕子，使人的視線被阻隔，不能直視，更不能透視。其實保羅說，那真正使他們不能看見的，並非那「帕子」，乃是他們的心地剛硬。「心地剛硬」使他們不能領悟律法的真意，也不懂得珍惜神對他們的恩典，結果使自己成為如同沒有自由的犯人一般，可憐兮兮的被捆綁著。 保羅認為，律法的功用並非叫人除罪，而是叫人的罪被顯明出來（羅七7）。因此，摩西所代表的，乃是一個罪被顯明的職事，神透過摩西所執行的職事，乃是一種定罪的職事。在這樣的職事之下，人不能長久活在神的榮光光照中，保羅說那將廢掉的摩西仍享有神短暫而局部的榮光，反倒是更多透過律法看到自己的罪惡。因此保羅感嘆地說「直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。」換言之，在律法之下的心是戒慎恐懼的，是怕被定罪的。這樣的生活，當然不能返照出主的榮光。 然而，保羅說「他們幾時歸向主，帕子就幾時除去了。」在基督裡，不需要靠行律法稱義，而是靠與基督建立生命的關係來稱義。基督不像摩西是「將廢的」，而是屬靈永存的。在摩西（律法）裡眾人都被定罪，但在基督（靈）裡，眾人皆被稱義。因為「主的靈在那裡，那裡就得以自由」。 基督徒的生活也像這樣，不是過著一種「蒙著帕子」的生活，乃是「敞著臉得以看見主的榮光」的生活。基督徒的外在生活，就是內在生命的返照。我們是戒慎恐懼，還是「變成主的形狀」呢？基督徒的生活，應該是一種返照出主榮光的生活，這也是基督在我們身上做工的目的──叫我們像祂。 親愛的啊！律法中的生活不能叫人返照主的榮光，反叫人有被定罪的恐懼。唯有基督裡屬靈的生活，不但有榮光，而且能叫人變化像主。願我們的言語、行為能時時返照主的榮光，叫人看見變化。 此處保羅說的盼望，是指我們不再在律法的定罪之下，如今在基督裡已經得自由，可以坦然無懼來到神面前，進入祂的榮耀，享受祂的同在。在舊約時代，這個帕子是因罪的攔阻，使人不能見神的榮光。當我們來到新約時代，帕子已經在基督裡被廢去了。雖然如此，對當時的以色列人而言，他們心中的剛硬卻成為帕子，無法領受耶穌基督的救恩。你我生命中，是否也有帕子還沒有拿下來，以致於不能得享神的恩典呢？我發現基督徒的生命中，有幾種帕子在攔阻自己： 1. 是不信的帕子。真正的信心，不單是在理智上的認同，更是在生命的完全交托。許多時候我們喜歡唱：「主，你的道路最美善」，但當我們不如意時，真的相信主的道路高過自己的道路嗎？單身的弟兄姊妹，敢將婚姻交托在神手中嗎？上班的弟兄姊妹，敢將你的事業交托給神嗎？許多時候，「不信」正是我們得到神應許的最大攔阻。 2. 是不願的帕子。基督徒最大的軟弱在於懶散，許多道理我們都聽過也知道，問題就是不想、不願讓神來改變。當耶穌走近畢士大池，看見一個病了三十八年的病人，主第一句話就問他：「你要得痊癒嗎？」你會覺得耶穌的問題很奇怪，但若思考一下，人在某種環境下過了三十八年，好像已經很習慣那環境裡的一切；每天有人把他抬來，還有人賙濟，閒來沒事三五好友高談闊論，生活挺不錯的。我們不也是如此嗎？禱告中很容易說：「主啊！求祢復興，求祢釋放。」但當神要我們放下權利，走出所習慣的框框時，大家似乎就不太願意了。 親愛的啊！什麼是你的帕子呢？你願意今天就放下嗎？求聖靈光照我們，看見生命中有哪些帕子，攔阻我們親近神。願主的靈親自運行並做釋放的工作，除去我們的不信與不願，直到基督成形在我們心中。 ◎回應　神： 親愛的天父，感謝祢，因祢使我成為蒙受基督救恩的人，我願意將心獻上，我渴慕聖靈在我裡面做奇妙的工，我知道我不能靠著自己來改變。主啊！求祢來煉淨我、塑造我，使我越來越像祢。親愛的聖靈！歡迎祢來工作，在我們的生命中彰顯祢的主權。聖靈啊！求祢吸引我們來到主的寶座前，塑造我們直到生命更像耶穌基督。阿們！ 禱讀：我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。（林後三18） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS.「盼望」」保羅在這裡乃是指那廢掉之「榮光」說的，他認為摩西雖然是將廢掉的（指會死亡，職事會終止），但是神仍使他返照出祂自己的榮光來，更何況基督是「神榮耀所發的光輝，是神本體的真像」（來一3），是長存的那一位，祂的榮光並不是返照而來的，而是神的本體，豈不能讓一切信祂的人「變成主的形狀，榮上加榮」嗎？因此，保羅認為基督徒乃是存著「改變像主」這樣的盼望而活的。保羅說明新約執事的榮光比摩西還要大，保羅的榮光比摩西還要大，他並不是驕傲，乃因為他是新約的執事，是憑聖靈、有榮光的服事。所以，我們今天成為新約的執事也要有信心，我們的服事是滿有榮光的，並且比摩西的服事還大。

20220806哥林多後書三章1-11節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多後書三章1-11節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅接續上一段的論說，申明他自己所講論的一切真道，並不像其他人，憑藉著耶路撒冷知名領袖的推薦信，以獲得哥林多教會信徒的信任。而是因著他靠著主，殷勤傳道所顯出的各樣見證，並因此顯出保羅使徒的職份乃是名實相符的。保羅從那些方面顯出他使徒的事奉已成為他最佳的「推薦信」呢？ 1.信徒已顯明的得救事實：哥林多教會是保羅所建立的，當然不需要薦信，然而哥林多信徒在保羅離開之後，卻忘記了保羅以前在哥林多的工作，顯然，他們的價值觀已經世俗化，不從屬靈的角度去辨識神的僕人，倒從外在的一些資格、推薦信去認知，實在是愚昧。保羅那樣的忠心，愛神，愛哥林多信徒，即已顯示他是一個好僕人。 2.屬靈職事所帶來的榮光：除了信徒得救的事實之外，聖靈加在保羅事奉上的榮光，足證明保羅乃是得到神的肯定的。這些榮光促使哥林多教會的信徒思想：為何保羅建立教會是如此的有果效？為何聖靈的恩膏與能力，藉著保羅不斷的釋放出來？為何不喜愛行真理倒愛犯罪的信徒都起來敵擋保羅？保羅的所言所行，是可以被攤開在陽光之下檢驗。從以上諸多列舉，可以使哥林多信徒無論是從正面或反面，來看到神親自對保羅使徒職份的印證。 3.保羅一貫為主受苦的心志：保羅提到他憑自己是不能承擔甚麼的。這裡保羅所謂的「承擔」，除了指承受神的託付向外邦人傳福音之外，亦暗示保羅為福音所受的許多苦難。許多時候從事工的果效，來判斷一個人是不是真是神的僕人固然可行。但是，有一顆願意為主的聖工受苦的心，更能證明一個人真是神的僕人了。 親愛的啊！人的肯定固然重要，但出於神的肯定更是要緊。神如何肯定你呢？往往是透過被你服事過的人的見證，以及祂對聖工的果效來肯定。真正是神僕人的，不怕為完成使命而承受各樣的壓力與苦難。正如保羅，反倒把苦難視為基督榮耀十架的印記。 的確，從另外一個角度，你我也都是一封薦信，被眾人所知道，所念誦。你的生活像一封信被其他人所讀嗎？注意：1.不是用墨寫，乃是用永生神的靈寫；人的薦信是用墨寫的，但我們寫基督的薦信是用永生神的靈寫的。2.不是寫在石版上，乃是寫在心版上；我們教受洗課程、門訓等等，不能只把神的話寫在人的筆記本中，要深刻的寫在人的心版上，這樣的服事非倚靠永生神的靈不行。3. 我們所以能服事神，不是因人的薦信，乃是因基督以永生的靈寫在我們的心版上；是因基督，不是因人的薦信。4. 我們承擔新約的執事，不是靠自己的聰明、才幹，不是憑自己；乃是出於神，完全是出於神的恩典。5. 我們承擔新約的執事，不是憑字句，乃是憑精意（聖靈）；不是光憑聖經的一些字句，乃是字句的精意及聖靈的工作。若只注重字句表面的意思，卻忽略神的話真正的精意，則必無法完成新約的執事。 親愛得啊！所以「你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心，因為這樣行，就能救自己，也能救那聽你的人。」（提前四16）求主常提醒我們，在每天生活中能成為基督的薦信，為主作榮美的見證。 此外， 保羅在這裡用幾個對比，來說明活在舊約時代與新約時代的不同： 1. 「屬死的執事」相對於「屬靈的執事」：舊約律法著重於必死的身體，所有那些不可吃、不可做的律法，都是要求外在的順服。外在的順服雖然可使我們的心靠近神，卻不能成為拯救。「這些規條使人徒有智慧之名，私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情慾上是毫無功效。」（西二23）所以它們是屬死的執事。當我們來到新約時代，所依靠的不再是外在的律法，而是活在裡面的聖靈做改變生命的工作，那是屬靈的執事。 2. 「定罪的執事」相對於「稱義的執事」：舊約律法的功用，是叫人看見自己的罪。既然它不能叫人得救，因此知罪的結果就帶來定罪。當我們活在新約時代，就不再活在律法的定罪下，反而因著耶穌基督的寶血，罪得赦免，可以因著相信基督而稱義。 3. 「廢掉的榮光」相對於「長存的榮光」：律法雖不能拯救人，但當神向摩西頒佈律法與誡命時，他拿著石版下山，臉上充滿榮光，甚至連旁邊的以色列人都無法定睛看他。若是在這必要廢掉的執事上都有那麼大的榮光，何況那屬靈的執事，豈不更有榮光嗎？ 親愛的啊！我們一起奉主耶穌的名宣告，我們已除去臉上的帕子，我們的心歸向主。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌，感謝祢，因在祢裡面的生命，是一個從恩典到恩典、從榮耀到榮耀的生命。主啊！求祢開啟我們雙眼，明白那在祢裡面的救恩何等寶貴，一生能為祢而活。主啊！求祢將恩惠從寶座澆灌下來，若沒有祢的恩典，我們何等容易落入字句的陷阱之中。到榮耀的生命。主啊！求祢的靈現在動工，使我們離開血氣，進入依靠聖靈的事奉。主啊！求祢開我的眼睛，明白自己是一封打開的信，讓眾人來朗讀。主啊！求祢幫助我們謹慎言語行為，教別人能從我們身上看見祢的作為。阿們！ 禱讀：他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意；因為那字句是叫人死，精意（聖靈）是叫人活。（林後三6） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS.「精義」（πνεῦμα-pneuma），原文為「靈」。保羅認為真正能使人得著活生命的，不是字面上的律法，而是那藏在人心裡面充滿能力的聖靈。這也是神以新約聖靈的職事，取代舊約律法職事，為要使信徒得著全然的更新與變化之預旨。

20220805哥林多後書二章12-17節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多後書二章12-17節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅的事奉，不是為顯揚自己，而是為顯揚基督馨香之氣，從以下數點，我們可以看到保羅是如何的顯揚基督的香氣。 1.讓基督為他的事奉開門：保羅縱有過人資質與無礙的辯才，但是，他並不憑藉這一些來走傳道的路。他謙卑的讓基督來為他開路。保羅題到他到特羅亞的這一件事，這應該是第二次保羅到特羅亞，最早一次，保羅在特羅亞看見馬其頓異象，使原本想往庇推尼去的保羅，在行程上大轉彎（參徒十六8）。我們看到保羅謙卑的順服下來，結果，神便使保羅在馬其頓為祂建立教會，後來該地區教會甚至大力捐款幫助了耶路撒冷教會的貧困。此時保羅提到他第二次到特羅亞，神仍改變他的行程，使他先到馬其頓等提多的消息，再到哥林多，這完全是出於神的心意，保羅意下或許認為神認為如此有助於哥林多教會吧！保羅的順服，隨主而改變，造就了他美好的事奉。 2.神常帥領他在基督裡誇勝，並顯楊基督的香氣：這不僅是保羅為改變行程的解釋，也道出了保羅因著順服神的改變，無論到何處去，神都使他能夠叫人認識基督，並且因他們的謙卑事奉，而叫人體會得到基督的香氣。保羅說，香氣有兩種功用，活的香氣會叫接受福音的人有得救的盼望，死的香氣會叫拒絕的人被定罪。面對這兩種香氣，保羅自認在神在人面前都有，顯示出保羅對福音的忠實。 3.完全憑著基督講道，拒絕為利而混亂主道：保羅告訴哥林多信徒，他改變行程並非為了某種既得的利益，好像一些假師傅一樣。保羅一面傳道，一面還織帳棚，不但供給自己的需要，也供給同工的需要。他放棄靠福音養生的權柄，為的是造就教會，不叫人在這事上譭謗他。這是保羅謹慎的地方，也是保羅無可責備的地方。若哥林多教會的某些信徒，懷疑保羅改變行程，乃是為獲利到別處講道，那真是對保羅的一大誤會。 親愛的啊！求神幫助我們願意做一個對神柔軟的屬靈人，隨時散播基督活的香氣。效法保羅體貼聖靈的心意，隨時願意改變自己來配合神，讓基督的香氣透過事奉而顯現出來。 這裡誇勝的意思，乃是真正的得勝者，其實不是指我們，而是那位坐在寶座上的主。我們只是祂救贖的百姓，但今天神卻提升你我，與主同坐在寶座上，有權柄可以勝過仇敵。你我一定要明白，權柄從神而來，這個真理有幾方面的教導： 1. 要緊緊來跟隨神。既然衪才是真正坐在寶座上的主，我們只有常在衪裡面，才能得勝。 2. 要大聲讚美誇勝。主已經得勝了，我們要搖旗吶喊，乘勝追擊。當我們在神面前憑信心讚美時，神就要因我們的信心來制勝仇敵，使我們得到真正的釋放。 3. 要放膽宣講福音。耶穌說：「天上地下所有的權柄都賜給我了」，所以，我們要去使萬民作主的門徒。衪要與我們同在，我們在哪裡都可以靠主誇勝。「信福音」是得著耶穌基督作生命；「傳福音」是傳遞主的生命。若我們能夠先活在神的面前，那麼無論是在得救的人身上或滅亡的人身上，都會顯出基督的馨香之氣。 親愛的啊！讓我們淸早起來，將榮耀歸給神，憑信心宣告這是新的一天，要領受新的恩典，你就會經歷到誇勝的喜樂。讓我們放膽做見證傳福音，天上地下一切的權柄都賜給我們了，叫我們在基督裡天天誇勝。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌，感謝祢，因祢已經作王了，天上地下一切的權柄都賜給我們。透過我們平凡的生活，顯明祢不平凡的力量。主啊！求祢的靈降臨在我們中間，奉耶穌基督得勝的名，斥責一切疾病及黑暗權勢的攻擊，帶領我們在基督裡天天誇勝。聖靈啊！請祢來幫助我們每天都能顯揚出基督的香氣，叫我們用生命的改變來見證耶穌基督美好的福音。主啊！求祢成為海山教會弟兄姊妹的力量，使他們因祢名的緣故站立起來，誠實面對自己，也面對信仰，教更多人從他們身上得著叫人活的香氣。阿們！ 禱讀：感謝　神！常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。（林後二14） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS.「死的（香氣）叫它死，活的（香氣）叫它活」英譯為「from death to death…from life to life（從死入死…從生入生）」，得勝的羅馬軍隊在戰勝班師回朝之時，得勝的軍隊會帶著戰俘和戰利品一路凱旋進城。異教的祭司一邊就拿著香爐歡迎他們，大家就聞到得勝的香氣，但對於被擄的戰俘而言則是死亡的氣味：戰勝者將享受勝利的生活，而戰敗者將受到死刑的懲罰。保羅引用這一段來說明信與不信者在結束人生爭戰之後的不同結局。這香氣，對信的人，就是活的；對滅亡或敵擋的人，就是叫他死。正如基督一樣，祂是一塊石頭，可以是一些人的頭塊房角石，也可以是某些人的絆腳石。福音就是如此，保羅所傳的信息是從神而來，也是如此。

20220804哥林多後書二章3-11節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多後書二章3-11節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅雖然面對哥林多部份信徒的批評攻擊，但是他對他們的愛卻是不變的。保羅因信徒犯罪悖逆而感到憂愁，這樣的憂愁，是一種真愛的表現。保羅為哥林多人憂愁，正顯示出他對他們得救的殷望焦急。保羅為哥林多人有怎樣的憂愁呢？ 1.因為知道信徒犯罪了：保羅希望再次到哥林多時，大家心裡沒有憂愁，亦即保羅希望教會是聖潔沒有暇疵的。可見，教會中少數人犯罪，不願意遵真理而行，將會給大家帶來憂愁與虧損。保羅說，這樣犯罪的人在受到眾人的責備之後，應當向他顯出堅定不移的愛心來。哥林多教會起初對於犯罪的人包容，後來卻責備太重，既不合宜，亦缺乏真正的愛心。 2.因為擔心犯罪的信徒不肯悔改：保羅想，哥林多教會的領袖同工，應當擔負起維持屬靈紀律的責任，先保羅一步處理好信徒犯罪的問題。若是這些領袖同工疏於處理，以致於保羅來到時，看到信徒犯罪依舊，那將是何等的難過啊！畢竟，信徒持續犯罪不悔改，某些原因乃是教會領袖缺乏屬靈管教所造成。 3.因為心中充滿對信徒的疼愛：對保羅來說，信徒靈命的成長，比起外在的物質豐富，更能使他感到快樂。保羅甚至疼愛哥林多信徒到流淚的地步，愛有多深，禱告所流的眼淚就有多深。保羅看重靈魂的得救與聖潔，過於看重教會增長，確是今日追逐教會在量的方面增長的同工所必須深思效法的。 4.因為知道撒旦趁機會施詭計：一方面保羅期待教會領袖必須處理信徒犯罪的問題，該責備的應當責備，該施與愛心的應當施與愛心。一方面保羅也擔心若是處置不當，導致信徒的灰心喪志，或是反抗抵擋，將會給撒旦留下分裂教會的機會。因此保羅為哥林多教會有這樣的憂愁。 親愛的啊！教會除了講愛之外，也要重紀律，因為紀律乃是愛的另一面展現。要知道，教會要有紀律，才不致亂了屬靈的次序。教會設立紀律不是為了懲治的目的，而是為了建立的目的。教會對任何一個信徒執行紀律的同時，必須檢視是否出於愛的建立的動機。 神的愛像母親的愛，是一種不忍捨棄的愛。雖然人常常悖逆，但祂仍用那永不止息的愛來愛我們。唯有先經歷主堅定不移的愛，否則很難理解，怎樣用堅定不移的愛去愛別人。事實上，唯有曾經被愛的人，才能去愛別人，也懂得如何與人相處。 此外， 保羅提到仇敵撒但常藉著同工或弟兄姊妹意見的不同，趁機勝過我們。看哪！多少教會間的紛爭，其實真的沒什麼，然而仇敵就在那個時刻，趁機使教會產生分化；就連保羅自己，也從經驗中學到這樣的功課。當他與巴拿巴第一次出去旅行佈道時，帶著馬可同行；由於馬可年輕，無法面對傳道的壓力半途而廢。第二次旅行佈道時，巴拿巴想帶馬可去，卻遭保羅反對，結果就分開了。之後保羅也為此後悔，而在提摩太後書裡提到，馬可是在傳道的事上於他有益處。在事奉道路中，由於意見不同，常使我們事奉受到虧損。保羅特別指著軟弱跌倒的弟兄姊妹，強調應當以堅定不移的愛，來愛軟弱的人，要在主裡赦免他們。赦免在教會是非常難學的功課，原因是我們沒有把弟兄姊妹當作家人看待。本來在主裡，我們應是神家裡的人，可以享受家裡的愛與信任。但仇敵撒但總是千方百計攔阻我們，以致於在教會無法活出家人的見證。 「堅定不移的愛」是一份能經得起考驗的愛，是一份饒恕和挽回的愛，甚至是一份令人叫痛的愛。阿們！世上沒有不痛的愛，當我們真的沒法愛下去時，試轉眼仰望耶穌吧，定睛在衪的奇妙慈容，你會發現，衪同樣以堅定不移的愛來愛你！ 親愛的啊！我們向軟弱的人，要顯出堅定不移的愛心，因為主也是如此先愛了我們。 ◎回應　神： 阿爸父啊！感謝祢！因祢藉著耶穌基督向我們顯明了，祢那份堅定不移的愛。原來不是因為我好，祢才愛我，乃因為祢愛我，我才會好！親愛的主耶穌！感謝祢！因祢的救恩，我們能與弟兄姊妹成為神家裡的人。主啊！求祢的靈提醒我們，在神家中如何彼此接納、服事，能夠凡事相信、凡事包容、凡事盼望、凡事忍耐，好叫世人從我們身上看見祢愛的見證。主啊！求祢將祢的愛澆灌在弟兄姊妹心裡；因為只有祢的愛能滿足他們，也唯有祢的愛能使他們被愛，且能去愛，求祢現在就顯明那堅定不移的愛心來。阿們！ 禱讀：所以我勸你們，要向他顯出堅定不移的愛心來。（林後二4） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 1.「沉淪了」原文指「被吞滅了」，保羅的意思指一個人因過度的憂愁，導致被憂愁的情緒所淹沒，以致於自我放棄。 2.「勝過」原文指「被佔便宜」，保羅的意思指不要讓撒旦趁機得利，當彼此赦免，好叫那犯錯的人可以重建信心。

20220803哥林多後書一章23節～二章2節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多後書一章23節～二章2節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 前面我們講論到保羅向哥林多人解釋他延遲去哥林多的原因，而在本段中，保羅又提出另一個理由，那就是他對哥林多信徒的寬容。事實上他並不是不想去，而是把行程首尾對調，為的是讓哥林多信徒在保羅再訪之前，能夠獲得充份的時間先處理好在前書所述及之種種問題，免得他們在保羅來訪時，面帶羞愧，滿心憂愁。 一個屬靈人，永遠是會給他人留餘地，而不會喜歡看到他人出糗或是無地自容的。正如保羅所言「我們並不是轄管你們的信心，乃是幫助你們的快樂，因為你們憑信才能站住。」屬靈人的愛，乃是一種同理心的愛、設身處地的愛，而不是為了證明自己對，卻不顧他人顏面的粗魯舉措。保羅如此尊重哥林多信徒的尊嚴，並鼓勵他們，讓他們能夠在最自然，最沒有壓力的光景之下，信心獲的成長與喜樂。如此的寬宏大度，正是我們可以欽佩並效法的榜樣。 親愛的啊！你是屬靈人嗎？屬靈人的愛，乃是一種同理心的愛、設身處地的愛，而不是為了證明自己對，卻不顧他人顏面的粗魯舉措。 環顧時下，許多自詡為先知、為使徒、為教會領袖的人，常常不是像保羅這般尊重信徒個人在神面前的自由成長，反倒處處設限與轄制他們。外表上是建立信徒的靈命，傳授一套獨特的屬靈見解，或是進入神祕境體驗的經驗法則。實際上是剝奪並誤導信徒更寬闊的成長空間。看到二十一世紀的教會，越來越多回到以現象與靈驗來驗證信仰的模式上，反倒丟棄了回到聖經裡面來證得真理的正途。要謹慎！世俗化與經驗法則化的基督教，將是二十一世紀福音最大的敵人，也是教會最大的隱憂。 保羅真可謂是一位先天下之憂而憂，後天下之樂而樂的人。他對哥林多信徒表白，他的喜與憂，乃是建立在人對他福音職份的回應上（而非保羅個人的毀譽上）。他希望那些叫他憂愁的人，能夠在他再訪的時候，轉而叫他喜樂。保羅真是不願意看到他們因被責備而喪志，保羅期待他們的回轉，乃是使「大家都沒有憂愁」的喜樂保證。 親愛的啊！世俗化與經驗法則化的基督教，將是二十一世紀福音最大的敵人，也是教會最大的隱憂。求神幫助你我多研讀聖經，建立信仰在聖經的啟示基礎上，而不是建立在神祕的靈驗體認上。 親愛的啊！求神幫助們，一切在基督裡都是是的，叫神因我們得榮耀！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌，感謝祢，因祢為我們留下牧者的榜樣，好叫我們跟隨你的腳蹤行。主啊！求祢給我敏銳的靈及敞開的心，讓神的江河能流到我們生活所在的地方。主啊！感謝祢！因為祢是信實的主，一切的應許，在祢都是是的，都是已成就的。主啊！求祢幫助我活出祢的信實，不但取得人的信任，也能為祢所信託，讓祢的聖靈來驗證這真實的信仰，帶領更多人來經驗祢的真實與信實。阿們！ 禱讀：我所親愛、所想念的弟兄們，你們就是我的喜樂，我的冠冕。我親愛的弟兄，你們應當靠主站立得穩。（腓四1） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 「定了主意」這個字的含有「判斷」的內涵。表市保羅經過仔細考慮之後所下的決定。

20220802哥林多後書一章18-22節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多後書一章18-22節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅解釋了為何他改變行程，先到馬其頓，再到哥林多的原因。因為有哥林多的信徒批評他做事舉棋不定，所以保羅提出了以下五點說明，並且據此證明保羅對於從主所領受的傳道事奉，乃是有可誇的。保羅有那些方面可誇呢？ 1.自己那能見證神之聖潔與信實的良心：保羅以良心做為行事為人的見證，這樣的良心不是一種自以為是的良心，而是以神的聖潔與信實作標準。一個人行事為人通得過自己的良心，已屬難能可貴。若是能再通過神聖潔與信實的標準，那更是不易。這是保羅覺得可誇之處。 2.所傳的道沒有是而又非的：據我們所知道的保羅，他個性與作風並不是一個愛討人歡喜的人，他說的道與講的話都是確定的，沒有是而又非，因而處處得罪那些不願領受真理的人。保羅雖然容易得罪人，但卻不得罪神。他認為，為了討人的喜歡，而卻不得神的心，就不配做基督的僕人（加一10）。這是他第二個可誇之處。 3.有基督的堅固：保羅事奉的果效有神親自堅固，證明他所做的實在是出於神的心意。無論是保羅所建立的教會，或是在小亞西亞所傳的道；無論是在外邦人中，或是在猶太人中，神以堅固他手所作的，來證明保羅是一位忠心的僕人。可見凡出於神的，或合乎神心意的一切事奉，主必堅固其果效。凡出於血氣與人意的，將只是曇花一現。 4.有基督的恩膏：在舊約，凡是被膏抹過的人或器物，表示那已是分別為聖屬神的了。保羅是一個有恩膏的僕人，表示他的思想、意念、行動都分別為聖。他是屬神的僕人，他行事為人必須顧到神在身上的恩膏，並且要配得這恩膏，保守這恩膏（攻克己身），免得傳福音別人，自己反倒被棄絕（林前九27）。 5.有基督的印記（聖靈）賜在心中做憑據：如果你在一個物品，蓋上你自己的印，那便表示這物品乃是歸屬於你。保羅心中常常有一種確認，就是自己乃是屬於神的，因為有聖靈在他的心中作憑據。這是何等的寶貴與值得安慰的一件事，這心中聖靈的印記，乃是一個在乎天上榮冕的僕人，在各樣患難勞苦事奉中極大的鼓舞。 親愛的啊！我們行事為人的良心，是以何為標準呢？我們有否為討人的喜歡，卻不得神的心呢？在您對神的事奉上，有沒有祂聖靈的恩膏呢？ 另外， 「神的應許，不論有多少」，你知道有多少嗎？有人說五千多條，有人說七千多條，但無論多少，請問你知道多少，又經歷過多少呢？很多人真理都是聽來的，但主的應許你經歷過多少？不論有多少，在基督裡都是是的、是實在的。因為神是信實的，祂不能說謊；人常是虛謊的，因為我們活在黑暗之中，遮掩自己的過錯，也活在恐懼之中，害怕被別人拒絕，總是習慣把自己包裝起來。但神卻是眾光之父，在祂的光中，沒有黑暗，也沒有虛謊。神的應許都是真實的，而且祂的話句句帶著能力。然而卻有一個條件，就是要在耶穌基督裡面。神的應許只有透過基督，才是真實的；換句話說，若離開基督，就無法經歷應許的真實。這就是為什麼主說，離了我，你們就不能做什麼。你可以自己做，卻不在神的應許裡，也經歷不到祂應許的真實。神的應許無論有多少，唯有在耶穌基督裡才是真實的，讓我們都來嘗試神應許的真實吧！ 保羅說，那在基督裡堅固我們的，就是神自己；我們需要明白，不是我們自己能堅固自己。就像彼得一樣三次不認主，就像以利亞一樣，前一分鐘在迦密山上勇敢得勝，後一分鐘就躺在羅藤樹下求死。人一點不能堅固自己的心，有時你不明白自己的有限與脆弱，但在屬靈生命上有所經歷後，就會明白能堅固我們的唯有神。神怎麼堅固我們呢？乃是藉著聖靈的工作。神賜下聖靈在我們生命中，保羅形容聖靈的工作像印記一樣，代表「屬於」。好像很多人會為家中的書籍蓋上大印「某某藏書」，同樣當聖靈在我們身上成為印記時，也表明你我屬於神。 其次，印記也是一種保證，就像廠商出貨時喜歡蓋上大印，寫著「正字標記」。換句話說，那是品質保證；同樣當我們在身上有聖靈的印記時，祂就要在我們身上運行，做塑造的工作，使我們生命更像耶穌基督。我們的屬靈生命，難免會像雲霄飛車一樣；重要的不是上下的起伏，而是在下方有軌道托住你、帶領你，直到平安抵達終點，這就是聖靈在你我身上的工作。所以，神要領你去的地方有山有谷，是上上下下的，但卻是雨水滋潤的地方，耶和華的眼目常常眷顧。 親愛的啊！求神幫助你我，不要再讓仇敵欺騙你，乃要讓主的靈在你生命當中湧流出來。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢的應許無論多少都是阿們的。主啊！求祢將渴慕祢話語的心放在我們裡面，使我們不但讀祢的話，而且能經歷應許的真實。主啊！願祢話語的能力現在釋放下來，充滿在我們心中。主啊！感謝祢！因祢賜下聖靈在我們生命中。主啊！我特別要將當中心靈軟弱的弟兄姊妹帶到祢面前，祢就是那位一生堅固他們的主。主啊！求祢現在開他們的心眼，看見祢的印記正在他們身上做塑造的工作。阿們！ 禱讀：神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著他也都是實在（阿們）的，叫　神因我們得榮耀。（林後一20） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 「實在的」亦即禱告完之後所說的「阿們！」。「阿們」的意思乃是「誠心所願」，表示出於內在的真誠，沒有虛假。

20220801哥林多後書一章12-17節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多後書一章12-17節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這段話是保羅遲遲未再回哥林多教會之說明，起因於有部份哥林多的信徒批評保羅曾經說過要到哥林多（林前十六5），但卻遲遲沒有兌現，只不過是三分鐘熱度而已。這本是一件小事，但是卻被部份人加油添醋，變成一種連鎖性的不信任。這些批評者認為，假如保羅的為人是如此的不能信守承諾，那麼他所說的一切道理還有甚麼可信的呢？假若他所傳的道理無可智置信，那麼保羅宣稱自己是使徒的權柄與職份便是太狂妄了。 保羅自然知道這件小事被發酵之後的嚴重性。按個人對保羅的瞭解，他平時對這類批評、論斷、誤會等雞毛蒜皮的事一向不會分心去浪費時間處理，他立志不讓任何事攪擾他傳福音的目標。然而對目前哥林多批評者的指控，保羅認為在教會發酵已經構成某種程度的殺傷力，並不是容忍可以了得的事。因此他提出了辯護，因為假如不說明，哥林多教會將淪為有心人利用破壞保羅傳福音的工具，福音將在哥林多被攔阻。 辯護的方法是：保羅並未就他延遲去哥林多一事在表面上多所著墨，他乃是從另一個角度來說明他行事的更高指導原則──憑著神。意思是說，若是保羅定意做任何事，但是後來有所改變，乃是因著神要他改變的原故。因為他行事為人一向「憑著神的聖潔和誠實」，畢竟保羅的心雖是繫於哥林多教會的一切，但是神的心卻是繫於普天下人的得救。因此保羅順服了神的心，改變行程，前往神要他去的地方傳福音。既然如此，哥林多信徒就不能批評保羅是一個「反復不定、忽是忽非」的人了。 最後，保羅希望哥林多信徒能夠瞭解他、認識他。儘管保羅延遲了，但終將實現他的承諾到哥林多去，「好叫你們再得益處」。保羅並期待哥林多信徒在他再訪之後，能夠繼續為他送行，使他繼續往前到猶大去的福音旅程，有一份哥林多信徒的祝福。 親愛的啊！為己無所辯，為神辯一切。除非有關於神國度與福音的事，否則寧可閉口，不使謠言、批評與誤會分散我們專一事奉神的心。 親愛的啊！以神的聖潔和誠實做為行事為人的準則，不怕改變，深信只要憑著神，所有的改變都是有價值意義的。 保羅在此提到兩件信徒可以誇口的事，第一是神的恩惠。保羅在未信主前，有很多事可以誇口：他第八天受割禮，是法利賽人，從律法而言是毫無指責的。可是直到他認識耶穌後，他說我以前以為與我有益的，現在因基督都當作有損的；過去以為可誇的，現在在基督面前，都如糞土一般。（參腓三）其次，保羅也為著弟兄姊妹誇口。為什麼？因為他在弟兄姊妹身上看見神的工作。 親愛的啊！你生命中有什麼覺得可以誇口？聰明？才智？錢財？還是人際關係？一旦你認識主，就會發現以前所執著的，都不再是可誇的。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌，感謝祢，因在祢裡面我已經成為光明之子，但我知道我仍然需要祢的恩典與憐憫。主啊！求祢幫助我在光明中與弟兄姊妹相交，在我與人相處時，讓我靠著祢的恩惠，多一些寬容，少一些批評。主啊！求祢教導我不再以自我誇口，讓我所誇的只有一件事，就是基督的恩典。主啊！求祢教導我如何愛弟兄姊妹，讓我們不再比較，反而以彼此為可誇的，好讓祢的生命更加流露。阿們！ 禱讀：我們所誇的是自己的良心，見證我們憑著　神的聖潔和誠實；在世為人不靠人的聰明，乃靠　神的恩惠，向你們更是這樣。（林後一12） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 「誇口」這個字帶有一種自負的意味，羅馬人喜歡用藝術、音樂等來誇耀他們偉大的成就（例如贏得戰爭）。哥林多信徒被此一習性習染，因此也喜於誇耀他們的智慧與恩賜，為要贏得他人的讚譽。然而保羅使用這個字卻不用於誇耀自己，而是讚美神，保羅故意扭轉這個字的用法，來流露自己的謙卑。

20220731哥林多後書一章1-11節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多後書一章1-11節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅是神所重用的僕人，他說明之所以成為基督耶穌的使徒，乃是因著神的旨意。這一句話顯明了兩個意義──保羅是神按祂的旨意所揀選的僕人；再者也顯示出保羅一切所言所行都依神的旨意，而不按己意。因此，保羅為主受了許多的苦。然而保羅雖然受苦，但為了實現主的旨意，但能在各樣苦難中仍發出讚美。為什麼？ 1.苦難中蒙受神的安慰：從使徒行傳中，我們知道保羅無論在以弗所、以哥念、路司得、呂高尼傳道時，都曾受到暴民與異教徒的攻擊，甚至因而入獄，但神都使他得到安慰。當時，在哥林多教會也有一些人抵譭保羅，神照樣使他得到安慰。因此，保羅滿心讚美，因為這正是神喜悅他事奉的一種證明。 2.神所賜的安慰，去安慰在患難中的人：這是保羅在經歷苦難之後的成長，神是使萬事互相效力的神，原來我們生命中最能安慰人的部份，乃是我們曾經因著軟弱憂傷，而蒙神醫治安慰的部份。我們有何苦難的經歷是可以被神用來安慰他人的呢？若是我們能夠靜思此一互相效力的道理，就不致於在經歷擊打患難時失去信心與喜樂了，並且可以與保羅一樣懷著『多受苦楚就多得安慰』的盼望來面對苦難。換言之，保羅經歷了神的安慰，而這個安慰並沒有隻停留在他身上，還通過他帶來對其他受苦的弟兄姊妹的安慰。一個受患難的人，當他成為別人的安慰時神的安慰就在他身上完全了。 3.絕望中仍見到持續的救贖：保羅回想以往在小亞細亞所經歷的苦難，被壓太重，甚至力不能勝，就連活命的指望都絕了。但那叫死人從死裡復活的神，卻讓他經歷到奇妙的拯救。基於以往的屬靈經歷，保羅確信如今他在哥林多教會受部份信徒的詆譭攻擊中，神仍要拯救他。並且在未來神所預知的那一天，他必要身心靈完全脫離苦難，得到全然的救贖。為此，保羅滿了讚美。 4.有信徒在祈禱中的幫助：保羅的傳道生涯雖受到一些人的攻擊，但神也感動許多聖徒以禱告來支持他的事奉。這是保羅能夠在苦難中，仍發出讚美之聲的原因。他知道他並不是孤單的，每一個禱告，都是為他提名紀念。此外，想到那些為他代禱的聖徒中，也有哥林多教會的信徒，就讓保羅感到一陣溫馨。 這裡不得不多說兩句，禱告與不禱告的確有差別，經過弟兄姊妹禱告的人，就是不一樣。我們每個人都需要別人的幫助，也需要在主裡幫助別人。該怎麼做？乃是要透過祈禱。不要小看祈禱的力量，神能藉此扭轉人的心，甚至改變國家的命運。我們曾在教會持續為幾位癌症病人禱告，雖然後來主還是把他們接去，但這幾位經過禱告的病人，與其他病人卻有所不同。當他們在疾病末期的時候，對主的信心越加堅強，甚至可以說，在他們死前的一剎那，是一生靈命的至高點，為此我的心再一次被激勵。 親愛的啊！你經歷過神的安慰嗎？保羅嚐過逼迫中的安慰，困苦中的安慰，被誣告中的安慰，甚至在赤身露體中的安慰。每受一種苦，他就多經歷一種安慰；所以他能明白，也能體恤那些正在患難中的。 親愛的啊！雖然苦難臨到你身上並不是神的心意，但神卻能在苦難中賜下安慰，讓你勝過苦難的環境。當你得著安慰，去勝過環境時，你就可以回過頭來，幫助那些正在患難中困惑、不知如何前行的人。當他們看見，我們在患難中如何蒙神拯救，心就不致於灰心，而能繼續仰望神。當我們思想這些過程時，不得不讚美神的奇妙；因為人心不是靠道理而存，唯有被另外一顆心觸摸時，才能得著安慰。 親愛的啊！求神幫助你我，成為神觸摸人的器皿！讓我們開始幫助他人，教導我不但為自己，也為身旁有需要的人禱告，成為別人的祝福。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌，感謝祢，因祢犧牲的愛，使我成為天父的孩子。今天我所經歷的難處我不能獨自承擔，我也力不能勝。主啊！我願來到祢面前，願祢所受的刑罰給我帶來平安，願祢所受的鞭傷給我帶來醫治，當我重新得力時，願祢使我成為別人的安慰。主啊！感謝祢！因為在祢懷中有各樣的安慰。主啊！求祢將這些安慰釋放在我們心中，讓我們經歷祢的安慰，並能將在患難中得拯救的盼望，帶給身旁的人，成為安慰別人的器皿。阿們！ 禱讀：我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救；我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰；這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。（林後一6） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 「斷定」此字為完成式，指已經被宣判罪刑確定，但尚未執行的狀態。在此保羅以此字表示他已抱著殉道的精神，來面對所有的攻擊逼迫。

20220730哥林多前書十六章19-24節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書十六章19-24節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 很顯然地，這是本卷書最後的一段，除了記載了保羅的信尾問安之外，也附帶記述保羅對哥林多教會那些製造紛爭的人所發出的最後警告－「若有人不愛主，這人可咒可詛。」在保羅的思想中，所謂不愛主的人，並非指不信耶穌是主的人，而是那些不愛惜基督的身體（教會），在裡面製造問題的人。保羅認為他們將得到應得的報應。保羅認為教會不必對這樣的人採取任何的懲罰，主自己便要因祂教會的原故，在這樣的人身上施行審判。這樣的人應當知道，因犯罪而落在永生神的手裡，乃是一件可怕的事。在保羅即將結束這一封信的同時，哥林多教會的問題或許一幕幕的掠過他的眼前，促使這位哥林多教會的創會牧者再度說了重話。我想，保羅必定是懷著憐憫的心腸才寫下這一些重話。正所謂愛之深，責之切啊！ 最後，保羅以一句亞蘭文「主必要來」意即「主啊！我願祢來」做為他結束的禱告與心願。或許是保羅看到教會是如此的不完美，以致於他寄託一切的希望在那應許將再臨的基督身上。今日教會縱不完美、問題不斷，但終將在主再臨時劃下句點。保羅或許期盼那一刻的來到，得以一睹教會元首的聖潔完美。我們是否也像保羅一樣渴慕主再來，還是繼續愛這個世界，而希望耶穌晚一點來，讓我們可以多一點享受這個世界呢？ 親愛的啊！我們要知道世界也好，教會也好，一切的問題，終將在基督再臨時劃下句點。我們應當深切懷著渴慕基督再臨的心，過合主心意的生活，預備迎見主面。不要像無知的童女，在新郎來時卻手足無措！ 我想再多說一點點，「若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來！」單看這句話是非常可怕的。咒詛原文意思是「燒」，為甚麼不愛主是可咒詛的？當人不愛主就會愛世界，他所作的事都不蒙記念，是可燒毀的。你畢生的努力是不被記念的，你從早到晚耗費精神的，最後都是徒然的。 首先，讓我們思想主怎樣愛我們，主為了救贖我們，甘願來到這個世界上，甚至為我們承受在人世間一切的痛苦，最後為我們被釘在十字架上，捨身流血，祂願意為我們捨命在十字架上。當祂被掛在十字架上的時候，聖經說祂親自擔當我們一切的憂患，背負我們一切的痛苦，因祂所受的鞭傷我們可以得醫治，因祂所受的刑罰我們可以得平安。 其次，主耶穌不但為我們捨命，更在每天的生活當中與我們同在，做我們的牧者來引導我們。捨命就是一次，可是同在卻是天天的，耶穌基督不單是救我們，而且樂意在每天的生活當中與我們同住，引導我們，像牧人引導羊群；羊其實是很容易受驚嚇的，羊也是很容易迷路的，聖經常用羊來比喻人，因為人是很容易受驚嚇、很容易迷路的。但神是你我的牧者，在每天的生活當中必要指引我們。 再者，神也垂聽我們的禱告，當我們有需要的時候，向神來呼求，祂就垂聽我們的禱告、來搭救我們。有哪一位神像我們的神這樣愛我們？所以當我們思想起主對我們的愛，越思想祂的愛時，怎能不愛祂呢？難怪保羅在這裡說，若有人不愛主，這人可詛可咒。 最後，保羅繼續說，主必再來，我們在基督裡面的應許是確切的。換句話說，今天當我們活在地上時，要準備好迎接主的再來。不要再糊里糊塗，浪費我們的光陰跟時間，只是追求世間上的滿足。此外，保羅的意思不是要我們撇下一切到沒有人的深山曠野去等候，而是心志需要準備好，無論我們所做的工作的崗位是如何，要盡力在生活的崗位，做神榮美的見證。 親愛的啊！讓我們禱告求聖靈給我們一顆敬愛神的心，一生討神喜悅。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌，感謝祢，因祢的恩典永遠是夠用的，祢的愛也是長存的，我們獻上感謝並一生中都來追隨祢，更多的認識祢，也更多的服事祢。主啊！求祢時常提醒我們要憑著愛心而事奉，並敬重學習那些忠心事奉者的榜樣，使我們能更好的事奉祢。阿們！ 禱讀：若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來！（林前十六22） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 1. 「可咒可詛」原意為「就讓他被咒詛」，在本文中，保羅並非認為信徒可以開口咒詛不愛主的人，否則便違背了他自己「只要祝福，不可咒詛」（羅十二14）的教導了。保羅乃是指那些不愛主的人與主隔絕，他們終將落入毀滅而無法挽救的地步，因此就讓他們自己決定自己的命運吧！ 2. 「主必要來」原意為「主啊！來吧！」這是一句亞蘭文，「來」乃是一動詞時態，至於它是過去式、現在式或未來式，乃指基督「過去曾經降臨到世間、現在仍與信徒同在，以及未來將從空中榮耀再臨」的事實。

20220729哥林多前書十六章13-18節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書十六章13-18節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 從書信中，保羅提到他在以弗所的等待，主為他開了又寬大又有功效的門。根據使徒行傳十九章的記載，保羅在以弗所停留的那兩年半的時間中，對當地的異教造成不小的震撼。除了讓以弗所的偶像業蕭條之外，他也以兩年的時間，天天到推喇奴學房辯道。結果「叫一切住在亞西亞的人都聽見主的道」然而，保羅也因此而受到極大的反對。 保羅寫到這裡，兩相對照以弗所與哥林多教會的景況，保羅心中一面為以弗所信徒感恩，另一面卻反倒為哥林多教會擔憂。以弗所教會雖建立在亞底米女神崇拜興盛的城市，信仰之路多挑戰，但以弗所教會的信徒們卻比起號稱擁有最全備恩賜與人才、知識的哥林多教會更能展現美好的見證（參啟二1-3）。因此，保羅不禁在信末苦口婆心的勸哥林多的信徒「務要儆醒，在真道上站立得穩。」保羅認為兩者均為主的教會，其間之所以有的差別，並非在於知識，而是在於愛心。 我們都知道哥林多教會是個富足的教會，但他們常分門別類，彼此互相攻擊。有人高舉使徒，有人高舉恩賜和教義，常因為個人所強調、著重的不同而彼此攻擊。保羅提醒大家需回到真道，不要為這些次要的事情爭執，才能使我們心靈得到釋放，且保持真正的合一。1.保羅說務要警醒，不要給魔鬼撒但留地步，不要因看法及領受不同，反而讓魔鬼有機會在教會裡分化。務必要在真道上站立得穩，敵擋仇敵，仇敵就必從我們中間逃跑！2.不但如此，保羅還勸勉他們，要作大丈夫，要剛強。但不是向弟兄姊妹剛強，向弟兄姊妹要用溫柔忍耐的心，就算他們跌倒，也要存憐憫的心來挽回；要存溫柔的心，為他們代禱。剛強指的是向仇敵、向環境剛強，不要害怕驚惶。就像當年的約書亞，當神吩咐他帶領以色列人進入迦南地時，面對許多堅固營壘，神勸告約書亞要剛強壯膽，因為神與他同在。同樣，教會正在面對屬靈爭戰，很多反對勢力擺在我們面前，保羅勸勉大家要剛強敵擋仇敵，神就要為你我爭戰，就要率領我們天天向仇敵誇勝。3.最後，保羅說：你們所做的，都要憑愛心來做。人的愛其實是有限的，這愛必須從神而來，滿有忍耐又有恩慈的愛，才能長久。讓我們憑愛心彼此相待，不但對傳道人，對弟兄姊也是如此，在基督的愛裡彼此連結。叫世人看見這份愛，就認出我們是基督的門徒。 親愛的啊！務要警醒，在真道上站立得穩。 事實上，哥林多教會也並非沒有頗具愛心的聖徒，司提反、福徒拿都與亞該古在保羅的心中均為滿有愛心的聖徒。司提反是一位以「服事聖徒為念」的人。福徒拿都與亞該古在保羅最需要的時候，及時的給予幫補，叫保羅的心裡得到安慰。保羅要哥林多信徒特別敬重這樣具有愛心的聖徒。 在保羅的觀點，教會真正的領袖不是由一群受過神學專業訓練，口才知識都豐富的人擔任，而是由一群充滿愛心，以生命活出基督，以謙卑事奉來滿足信徒需要的人來擔任。因為他們正是活出了耶穌在世上的樣式。記得耶穌離世時對門徒的叮嚀：「你們當中誰願為大，就要做眾人的僕人。」司提反、福徒拿都與亞該古所表現的，與那些分門別類，好居首位的人不同。今日的教會領袖，由這樣的人來擔任，才是信徒們的福氣。 親愛的啊！領袖的權柄建立在僕人式的事奉與謙卑態度上。我們教會若能得著一群像司提反一般專以服事聖徒為念的同工，一定會使這個教會活力充沛，滿有吸引力，這樣的人大家務要敬重他。讓我們來學習當司提反，而非尋求表面上的職位，乃是從你我心靈深處，活出主耶穌這樣的一個榜樣，一個服事眾人的榜樣，保羅說這樣的人你們要順服他，你願意做領袖嗎？求神讓我們羨慕可以服事別人的人吧！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌，感謝祢，因祢就是愛。主啊！求祢將祢的愛，充滿澆灌在我們生命中。讓我們不但站立在真理的根基上，更充滿祢的慈愛，好讓眾人看見我們的見證，歸榮耀給祢。主啊！求祢激勵我們，活出主耶穌基督的榜樣，不是要受人服事，乃是要服事他人，願海山教會的每個弟兄姊妹，都能成為這樣的人。阿們！ 禱讀：你們務要警醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。凡你們所做的都要憑愛心而做。（林前十六13-14） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 「敬重」原意為「你們務要認得」。在保羅的觀念中，記住曾經有恩於我們的人是一種不忘本的成熟表現，因此和合本將之譯為「敬重」－亦即不要否定他人為我們所作的一切，在精神上並無不妥。

20220728哥林多前書十六章5-12節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書十六章5-12節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 從書信中，保羅讓我們同時看到幾位神忠心的僕人在事奉與人格上的不同展現。 1.我們看到保羅本人，他自己對前往何處傳道，有自己的內在意願，但他雖期待能再前往哥林多去看望信徒，然而他仍把是否成行的主權交給神。因此他說：「主若許我」。的確，保羅有一顆等候神的耐心，這是今天許多事奉神的工人應當效法的。許多在人的眼光看似好的事上，仍需再尋求神明確的指引。「主若許我」的精神，正表示一個做神僕人的人沒有自己的道路，唯視主所指引的道路為道路的謙卑。所以我們看到耐性的保羅就願意「仍舊住在以弗所，直等到五旬節」，直到明白神的心意為止。我們必須承認，有時候我們容易匆匆的決定要做一件事，讓人的意思越過神的意思，反而易造成虧損。 2.保羅提到提摩太，他對提摩太的評語是「勞力作主的工，像我一樣。」保羅要哥林多信徒「不可藐視他」。凡忠心事奉神的主工人，都應當被敬重，這是保羅話語中隱含的提醒。因為藐視神的忠僕，就是藐視神自己。或許保羅已意識到年輕的提摩太一到哥林多，恐怕會有一群人要找他辯論，特別是那些自詡有智慧的諾斯底派信徒。保羅提醒他們，提摩太之所以成為他的代表，不是要去和這一班自以為是的知識份子辯論的，而是因著他是一位勞苦為主作工的人。這樣的工人，是教會應當敬重的與接納的，所以不但不可以藉機刁難他，反而要平安的為他送行。 3.保羅終於提到亞波羅，相信哥林多信徒對他並不陌生，還記得他也曾被擁為該教會某一派系之首（屬亞波羅的），只是這並非他之所願。或許是亞波羅知道他在哥林多教會被扭曲的形象，因此他暫時拒絕前往哥林多，也許是怕引起不必要的紛爭吧！亞波羅的決定是對的，他讓我們看出他智慧與虛己的一面。這位在路加筆下被譽為「亞力山太最有學問的，最能講解聖經」，並且「心裡火熱，將耶穌的事詳細講論教訓人」的人，如今卻選擇隱藏在保羅的後面，真是了不起的謙卑。 親愛的啊！神僕人被敬重之處，在於他勞苦為主作工，而非崇高的位份。神僕人自我看待也是一樣，若需別人敬重自己，則必需先顯出神僕人的謙卑與殷勤的美德，權柄永遠建立在對神完全的委身，與對群羊愛心與僕人式的服事上。此外，主工人與工人彼此之間，應當相互虛己以待，各人看別人比自己強。自詡恩賜而彼此排擠，無異是分裂教會的行為！ 親愛的啊！我們真要好好思想這段經文的提醒，不管你是提摩太、保羅、還是亞波羅，都要知道事奉不是為了自己的榮耀，而是要讓主的羊群得到造就，讓主自己得到榮耀，有這樣的心態，才能真正成為『提摩太』、『保羅』、與『亞波羅』，同得神與人的紀念。願上帝祝福您！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌，感謝祢，因祢在這樣一個世代，你確實開了寛大又有功效的門。雖然反對的勢力多，但求祢興起我們成為禱告的器皿，拆毀一切堅固營壘，讓你的工作、國度在全世界繼續擴展。主啊！求祢幫助我們，保守我們的心，使我們在事奉當中能更好的與其他弟兄姊妹同工，不求己利，只求拓展祢的國度。阿們！ 禱讀：凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。（林前九23） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20220727哥林多前書十六章1-4節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書十六章1-4節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 十六章雖已進到書信的尾聲，但卻是另一偉大信息的高潮。因為保羅在講論完基督復活生命的得勝與實際之後，接著便以鼓勵哥林多教會信徒為耶路撒冷貧窮的信徒捐款為題，教導他們活出基督復活生命的實際。在保羅的觀念裡，或許再沒有比愛心的捐款這樣的行動，更能表達出教會合一的見證。也沒有任何行動，比起濟助貧窮人更能詮釋基督復活生命的良善面。 耶路撒冷教會曾經從主領受傳福音到地極的使命（徒一8），但在起初的時候耶路撒冷教會並沒有力行此一大使命，雖然神也仍藉著使徒的手在民間行了許多神蹟奇事，信徒也凡物公用，彼此有美好的團契（徒二43-47）。但是，我們的主仍未看到該教會對往猶太全地、撒瑪利亞直到地極傳福音的行動有所開展。因此，在主的允許之下，逼迫成為差派他們四散傳福音的動力，這也迫使了該教會富有的信徒離開，加上當時的饑荒，使留下來的貧窮信徒生存面臨困境。因此，保羅便在小亞西亞地區為耶路撒冷教會募捐。 論到捐款的事上，保羅教導了幾樣功課：1.保羅要哥林多信徒要「先照自己的進項留著」，這讓我們看到愛心的行動必須是有所預備的。2.保羅要他們把錢先帶到教會存起來，不要等保羅來再現湊，這讓我們發現教會在一件慈惠行動上的整合性責任。3.保羅要哥林多教會派代表把捐款親送到耶路撒冷，而不是由保羅收齊轉交，這讓我們學會如何避免在財物的上面落人話柄。一件美事，總是要儘量避免不美的過程出現，我想保羅處理捐款的這件事，正顯示出他為人謹慎與清高的一面。 所以教會在處理公開捐款的事上，應當擔負整合性角色。任何機構在教會的募款，都應當由教會統一收齊之後再行轉交為宜。無論是機構或個人在教會的募款，都必須經過教會的同意後才可以實施，以免混亂權柄。 親愛的啊！雖然捐款與奉獻不同，捐款是對人的濟助，而奉獻則是對神的感恩。捐款雖是做在人的身上，但也是做在主身上，與奉獻同蒙祝福。 我們都知道聖徒間，應當彼此幫補。早期的社會並沒有社安保險或社會福利這樣的政策，所以當時在教會裡大家彼此幫補。當人有需要時，別人就願意滿足他們的需要。現代的教會呢？因為太依靠政府、外在勢力與才能，反而忽略了最基本的愛心，就是彼此照顧，互相關懷。更有甚者，將彼此相愛當成口頭禪，理性上覺得應當彼此相愛，可是卻忽略了，愛其實是很簡單的一件事。每天生活中看見有需要的人群，去關心、滿足他們的需要，這就是愛。信徒更應當如此，因為主先愛了我們，為我們捨己，我們也應當用主的愛來愛弟兄姊妹。當這個世界的人看見教會裡弟兄姊妹彼此相愛的見證，就能歸榮耀給神。 親愛的啊！求神幫助你我，用行動來表達在基督裡的關懷，主動照顧周圍的人！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌，感謝祢，因祢就是愛，生命中愛的源頭與動力。主啊！求祢幫助我們，在每天生活中懂得去關心和照顧身旁周圍的人。主啊！求祢幫助我們不專注在一己身上，要懂得關顧別人，生命成長，能成為別人的祝福。阿們！ 禱讀：每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著，免得我來的時候現湊。（林前十六2） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. ｢進項｣：原意為「所得的盈餘」。保羅的意思當指個人的所得，扣除當納給神的什一奉獻之外的其餘部份，即稱為所得的盈餘。按保羅的觀點，信徒的慈惠捐款應當從這所得的盈餘部份再提撥出來。

20220726哥林多前書十五章55-58節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書十五章55-58節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅在宣告對死權的誇勝－「死啊！你得勝的權勢在哪裡？死啊！你的毒鉤在哪裡？」之後，隨即指出那使我們能夠向死權誇勝的原因乃是主耶穌基督。保羅並對哥林多信徒提出另一嚴肅的勸勉－「所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；因為知道，你們的勞苦在主裡面不是徒然的。」，他要信徒以實際敬虔的生活，來表現勝過死權的決心。在保羅的觀念裡面，光是口頭宣稱勝過死亡實不足以彰顯基督復活大能的真實，基督徒還須認知，得勝的真實乃是一種行動的展現。 是的，基督已經藉著死，敗壞掌死權的魔鬼了（來二14）。因此死權已經失勢，它的毒鉤也不再能夠施展。但是，這只是基督個人的得勝，還不是人類的得勝。在保羅的神學，人類依舊活在律法掌權的光景中，被罪牢牢的捆綁住。罪的工價乃是死。當人犯罪的時候，無論是直接、間接的犯罪，結果就是死亡，每個人都必須面對死亡！只有當祂從死裡復活，才能證明主的確勝過罪惡的權勢，也才能將你我這種在罪惡權勢裡的人，拯救出來。基督的得勝要如何才能成為人類的得勝呢？保羅說：「藉著我們的主耶穌基督。」意即凡投靠信入基督裡面的人，基督的死就算是他的死，基督的得勝就算是他的得勝。所以，耶穌死裡復活不只是歷史的過程，更因祂必須經過死亡，且再復活，才能徹底粉碎罪惡這個權勢，也才能使我們脫離罪惡的轄制，重新得到在真理裡的自由。 然而，據保羅的體會，這還是不夠的。基督的心意是要我們「有勝過死權的實際」。保羅認為勝過死權最為實際的見證是：「常常竭力，多作主工。」我們絕對不要成為一個幻想主義的信徒，只會對天國的美好充滿幻想，卻不懂得實際為贏美好的獎賞而努力。保羅或許是想告訴我們：不要掉入對未來的假想，卻失去今世得勝的機會。因為得勝的真義不僅在未來，也在現今。若不是如此，保羅又何必保證「你們的勞苦，在主裡面不是徒然的」呢？總之，所有宣稱與主一同得勝的人，他的事奉將成為行動最佳的證明。 親愛的啊！使我們能夠勝過死權的是主耶穌基督，而不是我們靠人為的努力修道，或是行善積功德。所以我們要以常常竭力，多作主工來表現出你已經勝過死亡權勢與罪惡毒鉤的實際！ 總而言之，保羅在這章「復活篇」提到三個重點來說明復活的得勝是我們生命的凱歌： 1.「生命可以被蛻變」既然自然界有蛻變的事實，為何屬靈的生命不可以呢？神更可以化腐朽為神奇，化羞辱為榮耀，化軟弱為強壯，化死亡為生命啊！ 2.「死亡能以被吞滅」自古以來，死亡是人類的大敵，無人能免，也無人能勝。因為這是世人犯罪的結果，也是世人的定命。可是，它卻被復活「吞滅」了！ 3.「勞苦得以被紀念」既然深信我們有復活的盼望，便要堅固不搖動，並且更積極的多為主作工，因為知道一切在主裡面的勞苦必永不徒然，絕對蒙主紀念！ 親愛的啊！當我們面對一切困難，甚或面對死亡的時候，我們要相信神在一切的事上是有盼望的，神是最後一分鐘的神，你有信心，你會經歷神的大能！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌，感謝祢，因祢已經得勝，戰勝罪惡權勢。主啊！求祢釋放我們，天天靠祢誇勝，向罪惡的權勢誇勝，永遠不再走回罪惡的道路，每天活在祢的旨意中。親愛的主耶穌，祢是勝過死亡復活了的神，祢是初熟的果子，給我們有復活的盼望。主啊！求祢幫助我們，定睛在祢永恆的獎賞，不怕死亡的威嚇，持守聖潔，作美好的見證。主啊！求祢除去我們生命裡一切不信的，疑惑的心。主啊！求祢賜給我們信心，堅忍等候主再來的日子！阿們！ 禱讀：感謝　神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。（林前十五57） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. ｢變成｣：原意為「穿上」。許多譯經者都把這個字譯為「變成」，唯獨呂振中照譯為「穿上」以保留保羅的原意。因為保羅所要表達的是破敗的生命被另一榮耀的生命所取代，而不是破敗的生命本身質變為榮耀的生命。這取代的生命就是指基督，人類犯罪的生命是無法質變為榮耀的生命的，人類所有的尊榮乃是從基督而得，亦即「披戴基督」而有的尊榮。因此是「穿上」而非「變成」。

20220725哥林多前書十五章51-54節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書十五章51-54節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在之前，我們說過在亞當裡，人人都必定死；真相是人類受到罪的侵襲而呈現出逐漸朽壞的現象，最終面對死亡。有人說：人從一出生的那一刻起就開始衰老──肉體會衰老，體力會衰老，智慧也會衰老。保羅以「朽壞」一辭來解釋人的衰老是很適當的，至少他不是用「毀滅」一詞。的確，神為得救的人預備了一個勝過死亡的機會，雖然肉體必須為罪而付出朽壞的代價，但是卻不會因此步上毀滅之途。因為神已透過基督的復活，為信徒鋪了一條改變之路，叫信徒有勝過死亡的盼望。保羅認為這雖是一項奧祕，但卻是已經啟示給信徒瞭解的信息。 保羅認為這樣的奧祕是用人的智慧所無法理解與詮釋的，唯有在基督裡憑信心來接受。因此他要哥林多信徒注意他的宣告：我們不是都要睡覺，乃是都要改變。保羅呼籲哥林多的信徒，千萬不要抱著今朝有酒今朝醉的心態過日子，因為死亡的背後隱藏著另一個奧祕的世界。所有主的兒女都必須預備心迎向這個奧祕的世界。死亡並非一了百了，假若信徒不懂得預備自己，基督將在一霎時之間來到，當天使的號筒響之時，亦即世界終結之日。那時，一切的預備都將來不及。 是的，沒有人知道主何時再臨，就連保羅也僅能夠以不確定的字眼「一霎時，眨眼之間」來敘述這個奧祕的發生。我們是否意識到這是隨時都需要儆醒的一件事呢？太過注目於地上的種種，將會使我們逐漸遺忘基督徒蒙召的目的。「我們不是都要睡覺」一語提醒我們不要天真的認為死亡是一切的終結，對一切已逝者而言，死後且有審判才是必須面對的真實。而對仍存活到主再臨的人而言，隨時預備好迎見主面，才是智慧的。死並不可怕，可怕的乃是我們沒有瞭解它的本質，並且沒有預備好要面對它。若是基督徒懂得天天靠著那賜復活生命給我們的基督而活，讓聖靈充滿與內住，讓真理引領我們勝過世界，就能過著讓「死被得勝吞滅」的人生了。 親愛的啊！死亡並不可怕，可怕的乃是我們沒有瞭解它的本質，並且沒有預備好要面對它。透過靠主而活，你我有能力得勝死權的威脅與挑戰！ 讓我們回想耶穌教導過的：人死後到底往哪裡去？耶穌用了財主跟拉撒路的比喻。財主是不信主的，拉撒路是信主的；他們死了之後，財主進入陰間受到極大痛苦。他望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在亞伯拉罕懷裡，就喊叫說：「我主亞伯拉罕啊！可憐我吧！打發拉撒路，用指頭沾點水涼涼我的舌頭，因為我在這火焰裡極其痛苦。」但卻發現在陰間跟樂園之間，好像有深淵相隔，無法相通。（見路十六19-31） 還有， 當耶穌被釘在十架上時，旁邊有個強盜對祂說：「主啊！你得國降臨的時候，求你記念我。」耶穌清楚應許這個強盜說：今天你就要與我同在樂園裡了！他的靈魂會進入樂園，是因他對主的信仰；所以不信主的人死了會進入陰間，信主的人死了會進入樂園。但無論如何，這都是暫時的光景，當耶穌基督再來的時候，啟示錄紀載，所有的死人都要復活。「海交出其中的死人，死亡和陰間也交出其中的死人。」（啟廿13）所有人都要照個人所行的受審判，在耶穌基督再來時，所有死人都要復活，在神的白色大寶座前受審判。 親愛的啊！當主再來的時候，我們的身體要被改變，與榮耀的基督身體相似，與主永遠同在一起。求主幫助我們，明白將來有個榮美的盼望，真知道死亡不是生命的結束，卻是永恆生命的開始！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌，感謝祢，因祢不但拯救我脫離永遠的刑罰，更賜給我復活的生命，今日可以經歷改變和得勝，將來更可以承受永恆的果效。主啊！謝謝祢給我們這樣美好的應許，我們死了之後，知道因在基督裡面，就有盼望能與祢永遠同在。主啊！願祢把這樣榮耀的盼望放在我們裡面，持定此永生的盼望，努力面前的道路。阿們！ 禱讀：我如今把一件奧祕的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。（林前十五51-52） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. ｢一霎時｣：此字為英文「原子」（atom）的字源，保羅當時還不知道有原子的存在，他用此字乃是為了表示極為迅速的時間單位。

20220724哥林多前書十五章35-50節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書十五章35-50節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅在這一段當中解答了哥林多諾斯底主義以及柏拉圖信眾們的兩個問題。第一個問題是：死人如何復活？第二個問題是：帶著甚麼身體來呢？ 1.保羅舉大自然種子為例，他把哥林多不信復活之信徒拉到廣大的禾田中，讓他們的眼光對焦在形成大自然原野的最基本生命－「種子」的上面。保羅以種子落在地裡來比喻死亡，他認為一粒種子落在地裡面死亡，本質上只是一個生命變化的過程。由於種子裡面帶著生命力，因此當它的外體雖然落地枯爛，但不久之後，由這一粒「死亡」種子裡面，又產生了另一個與先前的種子不一樣形體的新生命。一粒麥子，後來長出了一株麥子，有根、有莖又有葉，甚至以後還會結穗，生出比原先多出數十倍的子粒來。保羅說，這就是死亡的本質，也是復活的奧祕。因此，死人如何復活？保羅的回答是：死亡不是靈魂的結束，而是靈魂的蛻變。因此透過死亡的過程，讓屬地、必朽壞的舊生命終結，使屬天、不朽壞的新生命形成，這就是死人復活的道理。 2.保羅教導哥林多教會復活的身體是怎樣的呢？保羅認為整個關鍵在於「神隨祂自己的意思給他一個形體」。只是這個新的形體與原先的形體有所不同。有學者把原先的形體稱為「創造的形體」，而把新的形體稱為「復活的形體」。既然創造的形體因罪的原故而必須經歷死亡，是屬於暫時性的存在。因此「神隨祂自己的意思」便賦予復活的形體一個不會死亡的本質，好叫他能永恆的存在。這種不會死亡的本質，有人曾見過嗎？有先例嗎？有的，保羅認為基督的復活本身就是一個最好的範例，而親眼目睹基督復活的人，也不在少數。因此，哥林多信徒應當深信基督復活的教義，並且深信自己將來也會獲得如此美好的改變。 親愛的啊！上帝藉著大自然種子的再生，早已啟示我們死亡乃是再獲新生的必經過程。人死不是結束，而是開始。而我們承受復活榮耀身體是已睡聖徒必定實現的盼望！ 總而言之，首先的亞當是有靈的活人，末後的亞當，卻成了叫人活的靈。亞當代表整個人類，當神吹了一口氣在亞當身上,使他成為活人。但首先的亞當卻是個失敗的人，選擇了自己的道路。所以不但走向死亡，世世代代的人也一同生活在死亡的陰影下。但感謝神，末後的亞當－耶穌基督，因著祂從死裡復活，卻成了叫人活的靈。基督復活生命所到的地方，就要除去死亡的氣息。叫在失望當中的人，因主的信實就活過來；在怨恨當中的人，因主的赦免和饒恕就活過來；在孤單當中的人，因為主的同在就活過來；在懼怕當中的人，因主的得勝就活過來。 哈利路亞！「若有人在基督裡，他就是新造的人；舊事已過，都變成新的。」你知道在你生命中的失敗、創傷、遺憾，甚至過去的空白，都可以過去嗎？只要你願意在基督裡面，主就能在你生命中帶來更新。我們需要做的是敞開，讓耶穌進入我們生命當中，帶來更新。那首先的亞當，雖然是失敗的亞當。多少時候我們生命經歷失敗，經歷軟弱；甚至在作基督徒的路程中，一次次軟弱跌倒。 親愛的啊！我們也要一次次來宣告，那活在我們裡面的耶穌基督，能讓你我從死亡氣息中重新活過來。求神幫助我們，在每天的生活中，活出復活的生命來。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌，感謝祢，因祢的道是活潑、帶有能力的。主啊！求祢赦免我們過去只是停留在知識上，求聖靈再次充滿我們，讓祢的真理活潑起來，在我們每個人的心中。主啊！感謝祢，因祢自己成了叫人活的靈。主啊！我現在奉耶穌基督得勝的名位我親愛的弟兄姊妹禱告，祢的寶血除去一切在他們生命中的黑暗、罪惡，願祢的靈在每個人心中重新活過來，祢活潑的生命充滿我們裡面。主耶穌啊！祢是那位死而復活的神，是那位戰勝死亡陰間的神，我們要做祢活的見證人，願祢的名被高舉被尊崇！阿們！ 禱讀：死人復活也是這樣：所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的；所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強壯的；所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。若有血氣的身體，也必有靈性的身體。（林前十五42-44） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. ｢有靈的｣：此字較多被譯為「魂」，亦有譯為「血氣（指天然人）」的。在保羅的神學中，屬魂的生命乃是與屬靈的生命相對。他認為基督徒應當順著聖靈行事，而不憑著天然人去按肉體或血氣行事（參加五16、25）。

20220723哥林多前書十五章29-34節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書十五章29-34節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅接著說：既然基督復活是如此的關係著神救贖計劃的完成，哥林多教會的信徒焉能等閒視之呢？保羅這時候把講論拉回他們現實的生活中，讓他們檢視一下自己是如何面對復活的基督所帶給他們的挑戰。保羅在本段經文中，提出了三個質問： 1.保羅似乎引用了當時一種被教會所施行的風俗，就是代替死人受洗的禮儀。相傳在哥林多的教會，若是有人信了主但卻來不及受洗，就必須要有另一個人為他受洗。當然，這樣的風俗明顯是有違聖經的，但保羅並未就此作評論。他反問哥林多信徒：若是他們要求他人為已安息的信徒受洗，若沒有復活的教義，那些代替者又為何要為已安息的信徒受洗呢？而這洗禮對已安息者又有何益處呢？ 2.假若基督沒有復活，保羅何必為福音「天天冒死」呢？他在以弗所同野獸戰鬥（聖經並未記載保羅曾與野獸在競技場肉搏，這裡保羅的意思可能是指在以弗佈道時激怒那些拜偶像攻擊他的外邦人，使他們如同野獸一般的撲向他），又有甚麼益處呢？他倒不如與那些縱慾派的信徒一樣「吃吃喝喝罷；因為明天要死了。」今日我們盡心事奉神，謹慎行事為人，在基督眼中無一沒有價值，都是未來蒙福的依據。 3.保羅質問哥林多信徒的敗壞生活，如何能夠解釋信仰的高貴呢？若是他們驕傲的宣稱擁有獨特的恩賜，各派系自成一格，相互發表高論彼此攻訐，無論是屬保羅的、屬亞波羅的或是屬磯法的，一概都是「自欺」的行為。他們為何又大言不慚地宣揚禁慾與縱慾的觀點呢？殊不知他們所行的，正是敗壞善行的不道德行為，徒使教會與基督蒙羞的勾當罷了。若他們再不及時醒悟為善，審判將是無可避免的。 親愛的啊！要小心，基督的信仰並不允許為死人受洗，更無需為已安息的人禱告，因為能決定永恆地位的，是人在世年日的表現，而非他人的加持或積德。基督徒生活與信仰是二而一的，生活要以信仰來承載，信仰要以生活來見證！ 注意！保羅在這裡講到，要為死人受洗。是有時代背景的因素，當時教會正受極大逼迫，很多人被關在監獄裡時信主，甚至很多在獄裡被逼迫而死。這些人有機會相信主，卻沒機會受洗，因為一旦他們信了，就立刻受逼迫死亡。保羅在這裡講的是一個特殊的背景，甚至連他自己都說「我是天天冒死」。在當時的社會作基督徒相當不容易，這樣的禮儀會存在，是因為很多人沒有機會受洗。為此有這樣一個儀式，好像從外表補足了過去的不足。事實上，在他們接受耶穌作個人救主時，生命已與主同在一起，只是為當時環境的緣故，教會才有這樣的禮儀。 如今我們不需要這樣的禮儀，因為在自由的國家裡，有自由的機會接受基督作個人的救主，可以領受洗禮。所以我們不需再為死人受洗！在初代教會，許多信徒渴慕能有洗禮，卻沒有機會，因他們為信仰受到極大逼迫。今天卻有很多基督徒有機會受洗，但常遲疑，不肯受洗。這表明我們生命的主權，尚未完全降服在耶穌基督裡，以致於在生命中沒辦法經歷主的豐富。 親愛的啊！求神幫助我們，因為這個緣故，不要輕忽洗禮這件事。求神幫助我們，別再遲疑，懂得珍惜自已現在的機會，好好遵從主的命令，每天為祂而活！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌，感謝祢，因祢為我的罪死在十字架上，三日後死裡復活。如今在父寶座的右邊，為我代求，保守我的信仰，引導我的人生。主啊！求祢幫助我定睛於你天上的寶座，每日緊緊跟隨，在今世就能經歷復活的大能，預嚐天恩的滋味，知覺永世的權能。主啊！祢是充滿憐憫的神！祢給我們充足的機會，賞賜這樣的恩典，讓我們接受洗禮，成為新造的人，在生活當中遵行祢的真理。阿們！ 禱讀：你們不要自欺；濫交是敗壞善行。（林前十五33） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. ｢濫交｣：原意為「與惡人為伍」，主要指近朱者赤、近墨者黑的夥伴效應，亦可視為保羅在道德方面，對哥林多信徒因放棄復活信仰而造成放浪行為的指責。

20220722哥林多前書十五章20-28節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書十五章20-28節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 讓我們用跨越歷史的眼光來解讀本段，我們將更加明白保羅對復活教義之宣告。當哥林多信徒仍定睛在基督復活與否的辯論時，保羅卻帶領他們用更高更遠的眼光，往前眺望至亞當的時代，來指出亞當個人自以為是的抉擇如何為全人類帶來浩劫；以及末後的亞當（基督）如何償還與救贖第一亞當所留下來的罪債。基督藉著甚麼來償還與救贖第一亞當留給全人類的罪債呢？保羅說，乃是藉著祂的死、埋葬與復活。基督的復活表明祂勝過罪權，叫那在亞當裡承受罪債的人，同受「吃的日子必定死」的定命，轉而成為「在基督裡眾人都要（按次序）復活了」的祝福。 不但如此，保羅也帶領哥林多信徒往後用屬靈信心的眼睛，預見末後的亞當（基督）在末期的工作。祂要「將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了。」我們知道基督如今在天上仍執行救贖中保的工作，祂要繼續在父右邊為門徒代求，好叫他們可以順利完成基督所交付的傳福音大使命。直到有一天時候滿足，祂要再臨，終結撒旦的邪惡國度，建立基督的國度，那時候，救贖大工才算完全成就。此時，保羅用信心的眼光，眺望那榮耀的日子，似乎隱約看見基督把祂所成就的新國度，恭敬的交給了父神。 保羅兩次用信心的眼光為這榮耀偉大的日子的來臨作了詮釋，清楚指出：若非基督已復活，如今升入高天作王、作中保，教會如何能夠有力量完成祂所交付使命呢？因此哥林多信徒應當知道，從歷史性的角度來看，基督的復活是成就救贖所不可或缺的要素。 親愛的啊！亞當個人自以為是的抉擇導致為全人類帶來浩劫，唯有倚靠基督的償還與救贖，人類才得以從罪權中被釋放。 我們若仔細研讀聖經，未來將有一個屬於基督成就救贖大工的榮耀日來臨，那時候屬基督的人要在神永恆的國度中定序，並依個人與基督的關係蒙福或遭禍。耶穌復活的事實是歷史上獨一的事件，但祂復活的能力卻影響每一位信祂的人。每一位信徒都因這復活的能力，必將經歷耶穌同樣的復活。基督為我們成為初熟的果子，表明不但祂是得勝的，我們在基督裡的人，也都要因祂得勝。 親愛的啊！耶穌復活之後說：「天上、地下一切的權柄，都已經賜給我了。」同樣，你我在基督裡也有這樣的權柄，因為主已為我們成了初熟的果子。若基督擁有天上地下一切權柄，那麼後來的果子：我們，也同樣擁有一切權柄。雖然神容許魔鬼暫時在世上掌權，基督徒也暫時活在肉身的限制，及罪惡的世界下，但我們卻有得勝的權柄，可以向罪惡，向撒但，向世界誇勝，所以說：「那在我們裡面的，比那在世界上的更大。」（約壹四4） ◎回應　神： 親愛的主耶穌，感謝祢，因祢已為我們成為初熟的果子，且將祢的權柄賜下，使我們能奉耶穌得勝的名斥責仇敵的工作。主啊！求祢幫助我們天天誇勝，過得勝的生活。主啊！感謝祢，因著祢的復活，我們得著一個活潑的盼望，一個將來必定實現的盼望！主啊！祢必定再來，我們也必要復活！阿們！ 禱讀：但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。…在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。（林前十五20-22） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. ｢初熟的果子｣：此字在聖經中乃是專有名詞，在舊約中「獻初熟的作物」（利二14）給神，乃是預表從死裡復活的耶穌基督已經成為人類的贖罪祭。這裡稱為初熟的「果子」，雖然英譯文為the first fruit，但卻沒有專指「水果（fruit）」的意思，因此把它當作是農作物的通稱較合乎聖經啟示的一貫性，因為本字的重點在於「初熟（首先復生的）」而非「果子」。

20220721哥林多前書十五章12-19節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書十五章12-19節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在保羅見證他經歷復活的基督所產生的改變之後，接著他把話題拉回原先對復活這個主題的談論。為何保羅要把復活這個話題看得如此要緊呢？因為在哥林多教會中有一派信徒因為接受柏拉圖學說，堅稱靈魂不滅的原理，絕對否認人的身體可以復活。他們把柏拉圖學說套用在基督信仰的解釋上，因此否定基督已復活的教義──「既傳基督是從死裡復活了，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？」 保羅面對哥林多柏拉圖式的信徒的偏差，他將如何辯正呢？保羅在此採用了希臘式的辯證推理法，來闡述否定復活教義的一連串負面效應。 保羅確切指出若是哥林多信徒接受柏拉圖否認復活的學說，就會導致不信基督已復活的事實。若是他們否定基督復活的事實，他們就需承認保羅所傳給他們的福音是虛假的。假若他們承認他們所聽信的福音是虛假的，那麼他們的罪就沒有被基督赦免。假若他們的罪沒有被基督赦免，那麼他們如今仍然是活在罪中沒有得救。既然他們尚未得救，那麼他們宣稱所得恩賜與信心的事奉全屬枉然，不被紀念。不僅是現今仍活著的哥林多人不被紀念，就連那些宣稱是基督徒的安息者，無論他是誰，無論他為主做了甚麼事，也都將淪落到滅亡的地步。保羅的辯證推理，無非要點出復活教義的重要性。 最後，保羅半嚴肅半幽默的告訴哥林多信徒，假如他們接受基督沒有復活的教義，那麼信耶穌便是接受一個騙局，讓相信者活在一個幻境中。哥林多信徒豈是一群把生命置放在一個沒有復活盼望的騙局中，自我欺騙地以克己、事奉神為目標而活的蠢蛋？假若基督徒把地上的生活放在如此一個沒有永恆把握的承諾上，那麼基督徒將是全世界最愚昧的一群人了！ 親愛的啊！任何試圖引據哲學性的學說，來套用在基督復活教義上的行徑，無論結論是否同意基督的復活，都是一種不正確的信仰驗證模式。 我們若仔細看聖經的記載，當耶穌死了之後，反倒是官府、文士、祭司長，對死裡復活這件事，比門徒還要緊張。他們說：「這個人生前說過死後三天要復活，我們最好派兵丁把守墳墓，免得他真的復活！」反觀門徒、跟隨主的婦女，雖然他們聽見耶穌說：「復活在我，生命也在我，死後三天必復活」，甚至主還告訴他們去加利利等候祂的顯現。但他們好像從不相信，主日清晨婦女們想來膏耶穌的身體，當她們看到墳墓是空的，想到的不是耶穌復活了，而是「誰將耶穌的身體偷走了？」所以少年的天使才對她們說：「不要驚恐，耶穌基督已經從死裡復活了！」 總而言之，若耶穌沒有從死裡復活，就像保羅所說，我們所傳、所信的便是枉然。那麼基督教不過是另一個偉大的思想而已，就像其他宗教一樣。然而基督教的信仰，可以在最嚴厲的批判下，毫無動搖。求神重新堅定我們，確信耶穌基督已復活，祂已賜下永生的盼望。 親愛的啊！我們要確信耶穌基督復活的真實性，已因你我信主後生命的改變而得到最主觀的驗證，任何學說都不能改變您擁有基督復活生命的真實經驗！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌，感謝祢，因祢從死裡復活，帶給我們生命的盼望及喜樂，今生有力量面對環境的考驗。主啊！當祢再來的時候，也要叫我們從死裡復活，永遠與祢同在。主啊！不管人怎麼說，都不能搖動我的信心，因為我深信主耶穌不但復活在歷史中，衪更是復活在我的生命中！阿們！ 禱讀：若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然；（林前十五14） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. ｢枉然｣：原來的意思是「空洞的」，指一切沒有內涵、虛無的事務。保羅認為基督信仰最重要的內涵是祂的復活，基督若沒有復活這實際，基督教便是虛幻的，救恩便是落空的。

20220720哥林多前書十五章9-11節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書十五章9-11節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅在前一段提到他自己也曾親眼見過復活的基督，因此在本段中，保羅繼續論到他親自見到復活的基督之後，在生命中所產生的改變。這對保羅來說，是相當值得見證的事。因為在大馬色被光照之前的保羅，不但是一個向基督徒口吐威赫的話、迫害基督徒的人，他也曾因親眼看到主的忠僕司提反的殉道而覺得慶幸（認為司提反的死是活該），這在他未來的生命中烙下一道難以磨滅的印象。 然而，司提反殉道的血，間接激勵得救後的保羅，從一個向信徒口吐威赫話的人，轉變成為猶太人無法與之爭辯的福音使者；讓保羅從一個迫害基督徒的猶太議會議員，轉變成為為主受盡苦楚最後殉道的門徒。這一切的轉變，都是因為基督那復活的生命，透過司提反顯現出來，令保羅驚訝，也令他改變。之後，我深信後來當保羅上告該撒失敗之後，司提反殉道的印象再度成為一股促使保羅義無反顧以身殉道的力量。這正印證了第二世紀教父特土良所說的一句話：殉道者的血，凝聚成教會的種子。 因此，保羅回首以往，不禁發出「我今日成了何等的人」的感恩。保羅自承他原是不配擔任使徒的，甚至在使徒中只能算是最小的，因為他曾逼迫神的教會，比起其他使徒更覺得有愧於神。就因如此，使得保羅「比眾使徒格外勞苦」，以補償自己對教會的虧欠。儘管哥林多教會中有人譏諷他為「未到產期而生的人」（即指保羅為尚未完全重生的人，是基督福音的流產兒），但是保羅卻仍謙卑以對，一點都沒有誇口自己的地位。在保羅的觀念中，一切都是上帝的恩典，都是上帝藉著他做的。 親愛的啊！讓我們效法那些曾為主的福音格外勞苦的人，體會他們所曾為基督擺上的犧牲，讓他們的榜樣成為你我忠心事奉主的激勵。 耶穌死裡復活以前，門徒四散各處，到處否認主。耶穌死裡復活以後，各個都勇敢為主作見證，甚至殉道。若不是耶穌真從死裡復活，只是為了一個謊言，不可能使人產生這樣的力量，面對死亡毫不懼怕。一定有特殊的事情發生在門徒身上，能使這些平常懦弱、沒有學問的人，變得勇敢，且為真道爭辯，甚至不惜犧牲生命。當猶太人的官長及祭司問彼得，「靠什麼能力，奉誰的名作這事」的時候，彼得能見證是那被釘在十字架上的耶穌，祂已從死裡復活。門徒的見證，實在是不容輕忽！ 不但如此，保羅說不只門徒看見，而且一次向五百多人顯現，可見基督從死裡復活，是千真萬確的事；而且這些人在保羅寫這封書信時，都還活著。當我們思想這一切證據的時候，心就再次得到激勵；我們的信仰是真實的，耶穌基督果然從死裡復活了！ 親愛的啊！任何一個值得我們效法的聖徒，他們都是蒙上帝的恩纔成的！讓我們在神面前歡喜快樂，讓我們一起來歡呼讚美祂！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌，感謝祢，因祢死裡復活的證據千真萬確；看到門徒生命的改變，甚至許多在保羅時代的人，都能為此作見證。主啊！願祢堅定我們的信心，每天跟隨祢。主啊！我們相信祢是那位死而復活的神，是那位戰勝死亡陰間的神，我們要做祢活的見證人，願祢的名被高舉被尊崇。阿們！ 禱讀：然而，我今日成了何等人，是蒙　神的恩才成的，並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是　神的恩與我同在。（林前十五10） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. ｢使徒｣：即英譯的apostle的源初詞。在聖經中對信主之人有幾個不同的稱呼：聖徒、信徒、門徒。這些稱呼原則上乃是指述得救的狀態與地位。而使徒一詞則為專用名詞，特別指主所揀選的十二門徒，是一種獨特且帶有預表身份的指稱（參啟廿一14），與現今被稱為使徒（指佈道開拓建立教會恩賜）的內涵不同。

20220719哥林多前書十五章1-8節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書十五章1-8節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅告訴我們甚麼是基督福音的要點：基督照聖經所說，為我們的罪死了，並且埋葬了，第三天復活。保羅又進一步指出，基督的復活又是福音要點中最為核心的部份，而非基督行了哪些神蹟，或是基督說了甚麼話，雖然這些都很重要。 當年耶穌被釘之後，門徒四處分散，是主向他們復活顯現才再度把他們聚集起來的。若沒有復活的基督，就沒有今日的教會。保羅認為主歷次的顯現，用意在於召回那些已分散的門徒，為祂的救贖福音預備見證人。 保羅提到第一個經歷主復活的人是磯法（彼得），因為他是除了賣主的猶大之外第一個背棄主的人。彼得雖然三次不認主，但我們的主仍到提比哩亞海邊尋找他，並重新委以餵養群羊的重任（約廿一1-17）。 基督接著向十二使徒顯現，最後基督也向五百多位弟兄顯現。那時除了約翰之外，其餘都因怕羅馬搜補而逃跑了。但是當他們經歷了基督復活的見證之後，他們都變得勇敢起來，不但不再躲藏，反倒站出來見證基督。教會歷史告訴我們，十二使徒至終以殉道來回應基督的復活，並建立起得眾民喜愛的教會，得救的人數天天加添，主的道也興旺起來。初代的教會就建立在這群失散又被召回的門徒對復活的基督的見證上。 保羅說：「末了也顯現給我看」。保羅最後提到自己也加入了見證基督的行列，因他也經歷了復活的基督。保羅無非是要啟發我們，凡是作福音見證人的人，都必須要有經歷基督復活的經驗。因為你所傳的福音最令人感動的部份，乃是你經歷過基督的部份。沒有被復活主改變的生命，永遠產生不了吸引人來認識主的說服力。 「福音」從字面看是有福的消息，也就是好的消息。世上有許多人認為的好消息，都是片面的，對某些人是好消息，可能對另一些人卻不是。然而，主耶穌降生為我們的罪死了，埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了。這才是真正關乎全人類的福音好消息！ 歸納起來，福音的內容就是── 1.基督為我們的罪死了：基督死不是福音，為「我們」的罪死才是福音。你真相信基督為你的罪死嗎？ 2.埋葬了：耶穌絕不是昏睡，祂為我們「真死了」。 3.第三天復活了：沒有復活的信仰不是福音，而是禍音。 4.顯現：復活不是少數人憑空捏造，更不是少數人的幻想，是「多次」、「多人」在「多處」確實的經驗。 親愛的啊！你我所傳的福音最令人感動的部份，乃是你我經歷過基督的部份；沒有被復活主改變的生命，永遠產生不了吸引人來認識主的說服力。我們要切記並分享基督福音的要點是：基督照聖經所說，為我們的罪死了，並且埋葬了，第三天復活。基督的復活又是福音要點中最為核心的部份！ ◎回應　神： 親愛的天父，感謝祢，因祢賜給我們一位從死裏復活的救主！我們的信仰是活潑的，建立在復活的救主身上。主啊！感謝祢為我而死，為我而復活，昇天掌權，賜下聖靈，今天讓我在聖靈中清楚領受祢復活的真理，復活的大能。主啊！我們讚美祢，尊崇祢，願祢復活的能力充滿我們，能夠勝過環境的攻擊，經歷祢的信實豐富。主啊！求祢讓我為祢而活，活出祢的復活生命，向這個世界見證祢的復活。阿們！ 禱讀：我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了，（林前十五3-4） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. ｢領受｣：此字乃是指一種傳承，亦即經由事件的見證人所口述的事實，代代傳承所建立起來的權威。保羅在論到主餐時，也用了這個字來表達它的權威性。在聖經正典的形成過程，口傳權威乃是站極重要地位的。

20220718哥林多前書十四章34-40節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書十四章34-40節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅在本段的講論，並不是輕視婦女，而是繼續延續上文所說的話題主旨，闡釋在公眾聚會中，有關進行先知講道或是話語職事上的屬靈次序。整個重點並不在於強調弟兄可以講道，姊妹就不可以講道的差別待遇。而是在指出當時的一個不當的現象，就是保羅從革來氏家裡的人的來信中，瞭解到有些哥林多婦女在公眾的交通聚會上，隨心所欲的以喋喋不休的質問、抗辯發表言論，使得教會在先知講道的交通上受到混亂。 事實上保羅並未攔阻婦女講道，若是我們仔細研讀「她們若要學甚麼，可以在家裡問自己的丈夫，因為婦女在會中說話原是可恥的。」就可以發現問題的所在，那就是那些「自以為是先知或屬靈」的婦女，他們本身對真理的認識不深，因此在公眾的聚會中所發表的言談，出現了真理上的錯誤與偏差，這也就導致了保羅所謂的「可恥」的真正原因所在，當然我們也就理解保羅為何「不准」哥林多教會的婦女講道的原因了。保羅要她們先學會「問自己的丈夫」。為何要問自己的丈夫呢？因為在當時的羅馬社會，婦女必須操持極重的家務，相對的可以用來專心求道的時間與機會就比較少。在這種光景之下，最佳的學道管道便是自己最親近的丈夫了。這些丈夫屬靈交通較深，學道的機會較多，因此能夠供應妻子在真道上的需要。 這裡保羅提醒我們，若沒有先謙卑的學道，怎能在先知講道的事上得益呢？教會應當有它進行聚會的屬靈次序，這不是任何教會法規可以限制的，而是整體教會信徒靈命的展現。一個優美的教會，應當像保羅所言，不會彼此以恩賜相較量（亦即衡量恩賜的大小），也不會禁止某些恩賜的發揮（但需導引、歸正），凡事也都規規矩矩按著次序行。 親愛的啊！我們要明白保羅並沒有輕視婦女，更沒有認為婦女無權講道，而是要求她們要先學好主的道，才能講正確的道。教會事務必須依屬靈次序運行，不能夠逾越真理範圍，也不可以踏過屬靈的權限，因為這是神給教會的定律。 我想其中還有文化的時空背景，因為當時在很多廟中有女祭司、廟妓，她們就是沒有丈夫的，但卻在那裡說預言、講方言，說神的靈在她們身上，然後和前來朝拜的男人交合，藉此把偶像的靈傳給他們。保羅的意思是婦女在聚會中不能到處勾搭，不要像那些廟妓、女祭司般說話。她們有自己的丈夫，有問題時可以問自己的丈夫。在教會聚會中有其次序，婦女也同樣有她的次序，妻子順服丈夫因為她身體的權柄屬於丈夫。婦女是可以起來禱告、說預言、翻譯的，因為若只有男人講道就會變得很沉悶。我們的恩賜都是神所賜的，並要用來造就別人。恩賜的運用要有愛和秩序，特別是婦女，就是做妻子的，在聚會中要有她的規矩。 總而言之，1.要切慕作先知講道。2.不要禁止方言。3.凡事都要規規矩矩的按著次序行。 親愛的啊！求主幫助我們，發現、了解、掌握、操練我們的恩賜。讓這些恩賜成為教會的祝福，不留給自己，而是拿來建造教會！ ◎回應　神： 親愛的天父，感謝祢，因祢的心意是要教會被建造，各樣的恩賜是要我們能彼此配搭，好讓祢的榮耀在全地彰顯。主啊！祢是次序的主，幫助我順服聖靈，也順服聖徒相交中彼此的次序。主啊！求祢讓我在教會這個屬靈的家中，尊主為大，不再任意而行，凡是規規矩矩按著次序行；主啊！願我的言行舉止能夠榮神益人。主啊！求祢給我們信心，敢於追求屬靈的恩賜；主啊！求祢給我們智慧，明辨恩賜的運用。主啊！求祢給我們愛心，更多善用恩賜傳福音、安慰、勸勉別人。阿們！ 禱讀：所以我弟兄們，你們要切慕作先知講道，也不要禁止說方言。凡事都要規規矩矩地按著次序行。（林前十四39-40） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. ｢說話｣：此字帶有喋喋不休、竊竊私語或抗辯、質詢的內涵，而不是指一般平常的對話而已。保羅用此字來形容哥林多的婦女們的惡形惡狀，她們為了凸顯自己的發言自由，肆意的在聖徒聚會中引發辯論、質問等氣氛，造成教會公開的交通聚會變成一片混亂的局面。

20220717哥林多前書十四章26-33節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書十四章26-33節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這裡，保羅針對教會中的聖徒聚會所發的，是教會信徒聚會指南。在基督的教會中，保羅認為各人可以依據所得的各樣恩賜，用在聖徒聚會中彼此造就。有人用詩歌，有人得啟示傳講福音奧祕，有人教導真理，有人用方言表達對神的讚美，這樣屬靈的交通聚會，本是合宜的。 然而保羅進一步認為，既然是聖徒屬靈的交通聚會，其目的應當以能造就彼此為宜。若是純為個人屬靈追求，那倒不需要在公眾聚會中「作秀」，彰顯出某些獨特的恩賜來，而說方言正是屬於此類的恩賜。因此他認為假若在公眾的崇拜中，沒有人能夠翻方言的話，那會說方言的人就要閉口。但是假若有人可以翻得出來，就必須遵守「兩個人，至多三個人，且要輪流著說，也要一個人翻出來」的原則。 同樣的，雖然作先知講道的恩賜，比起說方言更能造就教會，同樣仍需依照上述的原則，講道者「只好兩個人，或是三個人，其餘的人就當慎思明辨。」因為「上帝並不是叫人混亂，乃是叫人安靜（原文為「和平」之意）。」當眾人能夠「安靜」的慎思明辨先知講道者所講的真理，他就要得造就。這樣的先知講道並不是個人專利，保羅認為每一個聖徒都能夠作先知講道，透過先安靜慎思明辨他人所講的道，自己也就逐漸學會如何為主傳講了。 因此我們發現保羅對於任何恩賜的使用，乃是有其一定的規範，也就是使用恩賜者必須思考他行使恩賜的動機和目的為何？能否對人有幫助？有造就？保羅也讓我們明白，傳講主的真道，乃是每一位基督徒都應該學會的「恩賜」。 親愛的啊！當我們在公眾崇拜中使用恩賜，必須以能造就他人為合宜，而非展現恩賜自己本身。而且我們不但要聽講道，更要慎思明辨所聽的道，這樣才能夠真正有長進。 所以，我要提醒大家恩賜運用的另一個原則－要有次序：在聖靈運行之下，恩賜是有次序的；若要講方言，兩三個人輪流講，且必須有人翻譯出來，沒有人翻，就當閉口。自已禱告時，可自由使用方言，只要自己和神說就是了，這是方言的次序。 至於在聚會中作先知講道，也是兩三個人講，而且要慎思明辨。1. 因為先知講道有不完全性，若這個人講的九十九句話都對，不見得第一百句就是對的。要分辨別人所說先知講道的話語，不要因別人的勸誡或指責而沮喪，也別過於高興，一定要尋求印證。2. 先知講道也有漸進性，不見得是神現在對你的應許。例如神親自應許亞伯蘭有一個孩子，那時他七十五歲，可是一直到他一百歲才真正得著一個孩子，一等就是廿五年。先知講道有漸進性，不是神的應許不成就了，而是會有時間性的。3. 先知講道也有條件性。神的祝福是有條件的，我們必須有願意的心，順服的心來配合，先知講道的應許才能臨在你身上。一旦你順從，神的應許就會發生。4. 先知必須順從教會的權柄，若不順從教會，就不是從神而來的次序，無論是使徒、先知、教師、牧師、傳福音的，都需有教會的認同，且由教會親自授權，這才合乎神的原則。若要事奉神，就不能脫離教會的權柄，否則會造成混亂。 親愛的啊！在恩賜的配搭中中，要緊的不是表現你如何屬靈、如何重要，乃是表現你如何看待別人。我們千萬不要有一種心態，以恩賜來量度別人的屬靈程度；也不要以能力的大小來評估教會受益的程度，否則就會形成一個競爭比較的環境，這絕非神所喜悅之事。你若能去愛人，神就會賜你更多恩賜。神會給你更多安慰、造就、勸勉的恩賜！ ◎回應　神： 親愛的天父，感謝祢，因祢是有次序的神。主啊！求祢讓我們懂得聖靈的次序，及順服教會的權柄，在權柄之下運作，讓祢的名被高舉，心意得到滿足。主啊！求祢的聖靈親自降臨，無論我們說方言或先知講道，在生活中都能遵循祢聖靈的引導，也能在聖靈的次序裡操作，好讓祢的心意得以完全。主啊！求祢賜福祢的教會，讓各樣的恩賜都顯出來，但都能在次序中運作，好叫我們聚集時，能顯出祢身體的見證。阿們！ 禱讀：先知的靈原是順服先知的；因為　神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。（林前十四32-33） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. ｢安靜｣：此字經常被譯為「平安或和平」，至於此處譯為「安靜」，可能是依據上文「上帝不是叫人混亂」所作的對應譯法。呂振中譯本譯為「上帝不是擾亂的〔上帝〕，乃是和平的〔上帝〕」。而幾乎所有的英譯本均譯作peace。

20220716哥林多前書十四章12-25節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書十四章12-25節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 雖然，說方言的恩賜是各樣神所賜的恩賜之一，但是在教會生活的實踐上，它必須在「追求愛」的原則下去運用。這就是保羅在十二章最後所言，他急切要把那「最妙的道」與「最大的恩賜」指示他們的原因。這也是保羅一再重申「你們要追求愛」的主要原因。因為，恩賜若沒有從愛的出發點上去運用，是沒有價值的。同樣的，若是信徒追求某一項恩賜，其動機不是基於愛的原故，在基督裡也是沒多大意義的。 「以愛為出發點」乃是保羅在這幾章講論當中的核心。在這個前題之下，保羅在不貶抑方言恩賜的態度下，進一步教導哥林多信徒如何在話語職事上採取平衡。他告訴他們，說方言固然好，但是若要造就教會，就必須要有人繙出來。在聚會中若沒有人繙出來，就當閉口不言。保羅認為，用靈禱告（即方言禱告）固然好，但是用悟性禱告亦毫不遜色，反倒用悟性禱告更能幫助一同禱告的人進入相同負擔中，用靈禱告則是你不懂我的意思，我不懂你的意思了。因此，在公眾的聚會中，悟性的禱告還是較能造就人的禱告方式。 同樣的，唱靈歌（註：這在現代教會在敬拜中屢見不鮮，甚至夾雜著大力拍手、狂喜哭喊的動作）有他對個人靈命造就的一定功用，但是保羅卻認為對悟性「沒有果效」、「無奈不能造就別人」。用悟性歌唱敬拜神，反倒能夠讓在場一同敬拜神的人感同身受地說「阿們！」。保羅強調，他並非不會講方言才如此說，反倒他乃是箇中高手。他甚至這時候還謙卑地隱藏他曾經上過三層天，聽過天使奧祕話語的經驗呢！在他的事奉觀裡面，「寧可說五句教導人的話，強如說萬句方言。」因此，保羅在最後勸勉他們，為了讓不信的人在他們中間可以聽到先知講道，以致於被勸醒而信主，當全教會聚在一處的時候，總要以眾人能懂的言談，來盡話語的職事較妥。 親愛的啊！愛乃是追求與運用一切恩賜的最基本動機。要追求恩賜，就當追求能夠造就教會的恩賜。 但我們要記得保羅在此講到不要隨便禁止方言，可見方言在教會需要有正確的地位。保羅自己也講方言，但他認為教會需要用造就人的話語，讓別人能聽得懂，否則方言很容易成為分隔，甚至有些人因此自以為傲。然而這不是神賜下方言的心意，方言只是為造就自己，向神訴說各樣的奧祕。我們在教會應該尋求造就別人的話語，尋求造就教會的恩賜，讓人能明白神的心意。所以方言與先知講道都相當重要，但沒有一個是比較重要的。 在教會是應該多用先知講道的恩賜，但許多人以為這是牧師專有的，是某些人在講台上講道的恩賜，其實不只如此。先知講道意指聖靈充滿，說出造就、安慰及勸勉的話。我們每個人都可用此恩賜彼此服事，有時神感動你打電話給弟兄姊妹，你因看到時間太晚不方便，決定隔天再打，後來也就忘記打了。你曾有過如此經驗嗎？很多時候聖靈感動我們，這時就應順著感動，打電話關懷別人。這時帶出的服事，就是能帶給人勸勉、安慰與造就的，這也是先知講道的恩賜。 親愛的啊！聖靈常感動你我，只是我們常消滅聖靈的感動，沒有遵從祂在內心那微小的聲音。若是基督徒都能被操練，敏銳於聖靈的感動，就會發現教會不再有這麼多傷心、破碎的人。求神幫助我們，能懂得在教會肢體之間要彼此扶持，讓神的愛在我們中間不斷湧流。 最後，我要提醒大家恩賜運用的第一個原則－成熟的原則：保羅說我們不要再作嬰孩，在心志上要作大人。1. 嬰孩的本性是自我中心，總是為自己，只求自己的滿足。2. 嬰孩不能分辨真正的價值，你給孩子選是要一百元，或是一張小貼紙，很多小孩可能會選貼紙，因為他不能分辨什麼是真正的價值。3. 不能節制，常看到小孩玩到最後一分鐘，然後倒頭就睡。哭鬧，不能節制，這乃是孩童的本性。 親愛的啊！事奉神是容易的，但合神心意卻非常困難，需要花長時間來操練。求神幫助我們，操練我們，生命能逐漸成熟，好讓事奉真的能合神心意。 ◎回應　神： 親愛的天父，感謝祢，因祢賜下各樣的恩賜給祢的兒女。祢更賜下方言使我們得到造就，還有先知講道的恩賜，讓我們彼此扶持。主啊！感謝祢賜我事奉祢的恩賜，使我能有事奉的福分，使我在事奉中看見別人的長處，藉著事奉使我生命得造就。主啊！願祢使用我能成為他人屬靈生命成長的幫助，在服事中，唯獨使祢得榮耀！主啊！願祢的靈感動我們，遵行聖靈微小的聲音，讓祢的工作透過我們而成就。主啊！求祢鑒察我們內心，讓我們用心靈誠實服事你，幫助我們生命逐漸成熟長大。主啊！求祢祝福眾人，在聚會中心被恩感，能說出勸勉造就的話，使在場未信主的朋友因此深受感動，心就歸向真神。阿們！ 禱讀：弟兄們，在心志上不要作小孩子。然而，在惡事上要作嬰孩，在心志上總要作大人。（林前十四20） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. ｢不通｣：原意是指「在狀況之外」，後來成為英文idiot（傻瓜、笨蛋）的源初詞。保羅使用這個字，並不是指那些不懂方言的人是智慧不高的人，而是指他們不熟悉方言禱告的聚會，因而在其中顯得格格不入，不知所措。

20220715哥林多前書十四章1-11節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書十四章1-11節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 聚會中要有愛，也要有屬靈的恩賜︰「你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道（原文作：是說預言；下同）。」屬靈恩賜的運用在聚會當中必須以具備愛為原則，因為聚會是與眾人一起，所以在聚會中必須以愛來運用恩賜。 但是，保羅告訴我們在聚會中，先知講道(預言)是比方言更強、更好用。預言是對人說的，方言是對神的；說預言是造就教會，而說方言是造就自己。因此，說造就自己的方言可以隨時在獨處的時候說，譬如在自己禱告中時常說方言，但要與人溝通就不能說方言了。在聚會當中要與人溝通，所以需要說預言的恩賜比說方言的強。「我願意你們都說方言，更願意你們作先知講道；因為說方言的，若不翻出來，使教會被造就，那作先知講道的，就比他強了。」 接著，保羅用自己來到哥林多教會講話作比喻，讓他們明白用方言與別人溝通是沒有益處的，所以預言在聚會中比方言更佳，因為能讓人明白。「弟兄們，我到你們那裡去，若只說方言，不用啟示，或知識，或預言，或教訓，給你們講解，我於你們有什麼益處呢？」所以為著眾人的益處，保羅用知識或預言或教訓來給眾人講解。 眾所周知，多年來方言幾乎可以被公認為靈恩運動的寵兒，早期靈恩運動者宣稱說方言乃是辨識聖靈同在與否的印記，甚至引用保羅為人按手受聖靈的一段，做為辨識基督徒是否得救的要素（參徒十九6）。至近幾年，靈恩運動結合敬拜讚美的氣勢，更深化地在今日教會中轉化為常態性的敬拜行動，有些基督徒更以追求參加此類的聚會為屬靈捷徑。因此，說方言的人數不但有增無減，部份更已神祕地與預言的恩膏相結合。因此在現今的教會界，可以很容易的從一些基督徒領袖的方言禱告中，聽到他們隨之而來宣稱在禱告中所看到的異象與預言。 對於這樣的現象，或許我們必須慎重的回到聖經的教訓中，來認識方言與預言。最經典的教訓乃是今日所研讀的這一段保羅對哥林多信徒的講論。我們看到保羅並沒有排斥方言，他甚至承認自己講方言比他們還多。然而，保羅並未高舉方言，他認為說方言乃是造就自己，而非造就教會。在建造教會的方面，方言是排在最末的一個恩賜，屬信徒個人靈命堅固的功用。保羅知道在希臘哲學影響下的哥林多信徒，以其一貫追求玄妙的形上學為傲的精神，用在追求講說他人無法瞭解的方言上。因此，保羅開示他們，寧可追求做先知講道，比起追求說無人能懂的方言更能造就人、安慰人。 親愛的啊！方言是造就自己的恩賜，不需要排斥，也不能高舉。方言是神按己意分給各人的，有沒有都感謝主。 我們要認識恩賜，也要切慕（切慕不是強求）屬靈的恩賜。聖靈的恩賜是聖靈隨己意分給各人的，但我們也需要主動切慕屬靈的恩賜。不是為個人的緣故，乃是整個教會，好讓別人看見祂的全能： 1. 各樣恩賜所產生的效果，不論是『造就、安慰、勸勉』，或者『啟示、知識、預言、教訓』，都必須有清楚的目標。像是以樂器為例，如果遵守常規的和聲學定律，就會發出美麗的旋律；不然的話，產生的只是漫無秩序的吵鬧聲。又像是吹號，如果吹的是正確的號聲，它能號令人前進，退卻，上床，起身。但如果只是胡亂吹奏，沒有人能知道怎樣做。所以恩賜必須對準為要服事人。恩賜不應只是個人的追求，要讓別人有成長。所以恩賜要對準人，不是單為個人的追求。 2. 恩賜的事奉若無目標，就會成為『無定的號聲』，『向空說話』，使人無所適從；在建造教會的事上，也是毫無意義，毫無價值。但難處就在於『目標』是以誰的目標為重？各樣恩賜配搭的難處也在於此，若是各人以為自己恩賜有絕對的重要，就會輕視他人說話的權利與目標，最後就會一起發聲，形成一個吵雜野蠻、毫無秩序的環境。保羅信耶穌前恩賜應不多，但當他起來做耶穌的使徒，要成就神建造教會的心意，神就賜他各樣的恩賜，能夠叫教會得益處。 親愛的啊！在恩賜的配搭中中，要緊的不是表現你如何屬靈、如何重要，乃是表現你如何看待別人。我們千萬不要有一種心態，以恩賜來量度別人的屬靈程度；也不要以能力的大小來評估教會受益的程度，否則就會形成一個競爭比較的環境，這絕非神所喜悅之事。你若能去愛人，神就會賜你更多恩賜。神會給你更多安慰、造就、勸勉的恩賜！ ◎回應　神： 親愛的天父，感謝祢，因祢賜下各樣的恩賜給祢的子民。主啊！求祢賜下渴慕的心，讓我們切慕各樣屬靈的恩賜，全備的恩賜能在教會發揮出來，讓祢的榮美顯明在我們中間。主啊！求祢幫助我們能更好的使用恩賜，不驕傲自大，而是將恩賜所成就的榮耀都歸於祢。主啊！求祢幫助我們常常用愛和謙卑來運用祢給我們的恩賜，讓眾人得造就而成長，建立榮耀的教會，就是祢的身體。阿們！ 禱讀：作先知講道的，是對人說，要造就、安慰、勸勉人。說方言的，是造就自己；作先知講道的，乃是造就教會。…你們也是如此，既是切慕屬靈的恩賜，就當求多得造就教會的恩賜。（林前十四3-4,12） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 1.｢方言｣：原意是「有聲音卻無語意之不能理解的話」，另譯為「舌音」。在這裡保羅顯是指一種對神的禱告，內容乃是講說各樣的奧祕，若沒有人譯出來，便無人能懂了（第5節）。因此方言比較多是造就個人。 2.「先知講道」原意是「說預言」。這個字乃是源自「先知」一字。由此發現在保羅的觀念中，認為說預言乃是一種講道的職事，是把神藉先知已啟示出來的話做清楚的解說，而非預告未來將發生的事。

20220714哥林多前書十三章8-13節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書十三章8-13節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 我們從經文中看見在哥林多教會當中，他們公認最重要的三項恩賜是：說方言、講道與知識。然而，保羅卻修正他們的觀念，並且指出最需要追求的，乃是信、望、愛三項。因為前者是短暫的，而後者乃是常存的。 因此在本段中，保羅分別就哥林多教會所看重的三項恩賜，一一給予剖析，讓他們瞭解他們所看重的三件事，沒有一樣是值得他們捨棄最重要的，而去當作追求目標的。首先保羅提出這三項目標的有限性與暫時性，他告訴他們，他們所有的知識乃是有限的，先知所講的道與方言也是有限的，不但如此，總有一天「先知講道之能終必歸於無有，說方言之能終必歸於停止，而知識也終必歸於無有。」既然是有限又必歸於無有，何必花那麼大的心力去追求，甚至彼此辯論到使教會要趨於分裂的地步呢？ 然而對哥林多的信徒而言，擁有這三項恩賜正是他們引以為傲的事。保羅認為他們這樣的心態，好像是小孩子一般的幼稚。他們以擁有這三項恩賜而自誇，因此在保羅看來，他們在追求真理的表現上簡直是－「說話像小孩子、心思像小孩子、意念像小孩子」。保羅巴不得他們能夠在屬靈上快快長大，把小孩子的幼稚丟棄。不要像一群扮家家酒的孩童一樣，沉腼於那短暫的角色麻醉。 最後，保羅引用鏡子作喻，告訴哥林多信徒如今他們對基督的認識，像從一面銅鏡中觀看一樣，是模糊不清的。有一天當他們與主面對面的時候，就會看得更清楚。因此，他鼓勵哥林多信徒要懂得追求那更重要的三個恩賜：信、望、愛。因為這三樣恩賜在天上將永遠常存。在天上我們仍需要以「信心」來表達對基督永恆救贖的回應，以「盼望」的眼來觀看基督在天國中榮耀的攝理，更要以祂所賜的「愛」來全心事奉祂、敬拜祂。 信、望、愛是我們基督徒活在世上最重要的品格，其中最大的是愛，因為真正的愛才能凡事相信，凡事盼望。愛可以造就自己，造就別人，並且叫神得榮耀。使別人，自己，和神都得益處。愛是值得我們一生追求的。這個世界所認知的愛是脆弱的、短暫的、多變的、有限的，唯有聖經中講的愛是真正的愛，是完全的，是永不止息的。靠我們自己是很難理解聖經講的愛的，更不要說行出來了。我們唯有求神幫助，並願意順服聖靈的帶領，才有可能。 親愛的啊！所有為了建造教會而獲得的恩賜，都將是短暫的。在天上不再需要先知講道或傳福音，因為救贖之工已完成，教會已被潔淨。信望愛三項恩賜，才是基督徒一生的追求目標！ 是的，愛很重要，我們從兩個方向去理解： 1.愛是給出去的。有得才可給，有很多愛才能給別人很多愛，愛給光了就沒有愛了。所以要思想神對我們的愛，除非我們得的夠多，否則我們給的也會很有限。我們也要學習感恩，不單神愛我，父母愛我，主管愛我，小組長也很愛我，當我們常常感恩，就知道自己是一個很幸福的人，我就可以給出去。如果我們常常感恩，我們就能領受更多的愛。 2. 愛會越給越多，因為愛是需要流動的。當我們越給出去，心裡越喜樂，所以我們要有領受，也要給予。我們養育小孩的，透過與孩子的互動，更能體會神對我們的愛和忍耐。 親愛的啊！願主將更大的愛澆灌在我們心裡，幫助我們不斷追求愛，使我們能凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐，讓愛在我們的生命中永不止息。 ◎回應　神： 親愛的天父，感謝祢，因祢就是愛！祢愛的大能，不但讓我經歷這樣的真理之愛，也讓這愛可以由我湧流出來，在別人的身上。主啊！感謝你！讓我在祢愛中服事。主啊！求祢將更大的愛澆灌在我們心裡，幫助我們不斷追求愛，使我們能凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐，讓愛在我們的生命中永不止息。主啊！求祢祝福我們，不但領受祢這樣的愛，也謙卑承認自己的有限及軟弱。阿爸父啊！讓我們像孩子一樣，能坦然無懼來到祢面前，領受那真實的愛，在彼此同工、配搭、建造上，活出祢愛的榜樣。主啊！求祢幫助我們更多體會祢十字架上的愛，使我們能認識更多，領受更多，感恩更多，從而給出去更多。阿們！ 禱讀：如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。（林前十三13） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. ｢模糊不清｣：這個字的原意是「猜謎」，保羅認為我們對基督的認識，總沒有比在天上與祂面對面來得完全而真實。因此研究真理是必要的，但是對於神沒有啟示的部份的爭辯乃是不必要的，這正是哥林多信徒所犯的毛病。

20220713哥林多前書十三章1-8節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書十三章1-8節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅插入第十三章在十二章與十四章中間，自有其原因；第十二章最後提到神設立教會的最後一個恩賜──說方言，而這個主題在保羅談論完第十三章愛的真理之後，才在第十四章獲得了進一步的闡述，因為保羅既然認為「最妙的道」乃是極為重要的，當然就必須先給予詳盡的介紹了。 解經學者坎伯‧摩根（G. Campbell Morgan）曾把這一段愛的真諦分為三部份來解析－「愛的價值：愛是服事的力量、裝備人與獻身的動力」（v1-3），「愛的美德：包括忍耐、恩慈、不嫉妒、不自誇、不張狂、不做害羞的事、不求自己的益處、不輕易發怒、不計算人的惡、不喜歡不義、只喜歡真理、凡事包容、凡事相信、凡事盼望」（v 4-7），「愛的得勝：愛是永不止息」（v 8-13）。 而保羅呢，似乎他真正要說的是：若沒有愛，那麼在第十二章中所敘述的所有恩賜，包括神設立在教會中的使徒與先知，都是一無是處的。哥林多教會的恩賜是卓越而眾多的，但是唯獨缺乏愛來成全。保羅之所以要插入介紹愛的真諦，其中所列舉的每一項教訓，想必皆是哥林多教會的信徒所已經發生的問題，以及急待處理的傷口。或許我們可以如此認為，第十三章論愛的真諦，乃是保羅提供給哥林多教會療傷止痛，恢復和睦關係與使靈命趨於成熟的一帖良藥。 親愛的啊！你我要用愛做為待人處世的態度，並引用愛的真諦的內容，做為人際互動的自我省察標準。我相信基於愛的原則的行動是不會失敗的！ 恆久的愛不是從人的本性而來，而是從神而來： 1.要讓神先來愛我們：耶穌說：「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣。」若你我從未領受過愛，就不可能在生活中彼此相愛。我們曾經歷主的愛有多少，才能用同樣的愛彼此相愛。換句話說，你我能彼此相愛的程度，永遠在於我們經歷主愛的程度。若你沒有經歷過那恆久忍耐又有恩慈的愛，就不可能對弟兄姊妹如此行。 2. 恩賜知識不一定是愛：雖然恩賜與知識對教會是有益和必需的，但若沒有愛的調和，就很容易產生高傲與冷僻。覺得別人不如自己，覺得有些人不配得自己的服事，或者將知識長進與生命長進化為等號，產生『大頭症』現象，不但無法『愛人』，而且『嚇人』。 3. 全備的信不一定是愛：基督徒重視信心的功課，但有時候，信卻可以是冷酷與無情的。有個故事提到，一個人去看醫生，醫生告訴他，他的心臟衰弱必須要休息。他打電話告訴他的僱主：ㄧ位有名的基督徒人物。他得到的回答是：『繼續作你的工，憑著你內在的能力可以支撐下去』。像那樣的話，都是信心的話，但卻是沒有愛心的信心，這種信，也無法『愛人』，只會『氣人』。 4. 人的善行不一定是愛：人行善可以有很多的目的與動機。有些善行出自於真誠的愛心，但有些只是為了名聲、有些為了避稅、更有些是為了滿足自己的虛榮心。要知道，沒有任何事情比沒有愛心的善行還讓人難過。有些人站在自己的矮階梯上，好像把一些麵包屑扔給鴿子一樣，也有些人總要先給一番斥責，然後才願意給與一些幫助，那都不是真正有愛心的善行，而是令人難受的驕傲。這種善行，當然無法『愛人』，並要『傷人』。 5. 恩賜是有限的，生命也是有限的。恩賜是有限的，恩賜終必停止。在有限的生命中，最大的乃是愛；因為愛永不止息，且存到永遠，直到見主面。 親愛的啊！在事奉神時，最重要的不是能力恩賜，而是在基督裡面的愛。我們生命當中是否能湧流出這捨己的愛，就像耶穌基督？只有當捨己之愛湧流的時候，人才能夠因著我們的愛，來到神的面前。 ◎回應　神： 親愛的天父，感謝祢，感謝祢，我們愛，乃是因為祢先愛了我們。主耶穌啊！謝謝祢捨己的愛，求祢讓我們不斷用同樣的捨己之愛，來愛身旁的人。主啊！求祢幫助我們用同樣的愛，凡事包容與相信，並用盼望與忍耐，來愛弟兄姊妹。主啊！讓我們領受祢的大愛，看見祢是恆久忍耐，又有恩慈的神，不但我們這樣領受，也能去愛身旁周圍的人。主聖靈！求祢幫助我活出真實的愛心，在信心、恩賜、善行上都有基督的愛來調和，以至於讓人得到真正的安慰與溫暖！阿們！ 禱讀：愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息。（林前十三4-8） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 1. ｢愛｣（agape）：這個字乃是聖經作者想要找一個可以形容基督那樣無私之愛的字而發明的，agape這個字儘管被譯為「神性的愛」，但仍超過世人所能想像。 2. 「止息」這個字的原意是「瓦解或失敗」，因此「愛是永不止息」的意思，乃是指一切出於愛的行動，將不會因為外在強大的壓力而瓦解或失敗，亦即所謂的「愛的得勝」。

20220712哥林多前書十二章28-31節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書十二章28-31節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅在這裡論述建造教會固然需要各樣恩賜彼此的配搭，但也需要守住建造的屬靈次序。就好像作戰一樣，必須遵循一定的指揮系統，按照作戰計劃去實施。同樣的，神要建造教會，也有祂自己的屬靈次序。就神所賜給哥林多教會信徒用來建造教會的諸樣恩賜中，保羅將之依時間性的先後次序排列，而非依重要性排列。 第一、保羅認為神在教會中第一設立的是使徒，原文為奉差遣的。「使徒」的職責乃是在福音未得之地建立教會，並設立基督的信仰為教會的根基。當教會根基建立之後，接著就由「先知」把神的旨意宣告出來，讓未信者可以明白福音的奧祕。接著，「教師」便負責教導並裝備信福音的人可以在真理上作門徒並長大成熟。 其次、神也興起「行異能的」與「得恩賜醫治人的」，兩者的目的是都為福音作見證，使人可以透過聖靈大能的明證而信從基督；「幫助人的」有如舊約幫助獻祭祭司處理事務的利未人；「治理事的」原文為領航的意思，指教會行政領袖，負責指揮、掌握方向的人；「說方言的」代表所有獨特話語方面的恩膏，例如禱告與傳講。若是在傳講方面，必須要有翻方言的一起配搭才是。 再者、保羅提到以上的種種恩賜，在建造教會方面都是必須的。教會需要各樣不同的恩賜同工一起努力事奉，不能光靠使徒或先知、也不能遺漏教師與行異能的。這些恩賜之間沒有重要性的差別，只有賜下時間先後的分野。在結束這一段論恩賜次序的講論之前，保羅特別強調「愛」乃是幫助別人發揮恩賜最重要的態度，也是眾恩賜中最偉大的恩賜。他以這「最妙的道」為補述不僅是本段的講論作結，也預告了下一篇講論的要旨。 親愛的啊！你我要知道上帝建造教會所設立的各項恩賜次序，並且肯定各樣的恩賜都是同等重要的。但愛心乃是各樣恩賜服事的基礎，唯有出於愛心的動機，才能讓恩賜事奉發揮最大的力量。 關於薯靈德恩賜，我們歸納出幾個點： 1. 所有的恩賜包括屬靈的恩賜，教會的職事和個人的才能都來自三位一體的神。 2. 所有的恩賜都是用來建造教會的，除了說方言是建造自己之外。 3. 恩賜的運用要有同屬基督的身體，互為肢體的觀念， 免得分門別類，總要彼此相顧。 4. 要切切追求建造教會的恩賜，在愛中運用聖靈分給每個人的恩賜。 親愛的啊！神用重價把我們買贖，目的是要使用我們，因為父神並非要我們蒙恩得救後，便只等著上天堂而已。衪為我們設立教會，使我們藉著教會可以學習過肢體生活，又讓我們在教會中可以學習操練事奉。藉著事奉，更讓我們知道，原來在教會中每一個人都有用！聖靈把不同的恩賜給我們，但不會給我們所有的恩賜，為要我們學習互相補滿各人的不足，和互相幫助各人的不夠，而不是要我們互相比較，神要我們學習彼此「同工」而不是「同攻」啊！ ◎回應　神： 親愛的天父，感謝祢，不但救贖了我，還把我安排在教會裏，使我可以和其他的弟兄姊妹能夠學習過教會的生活，並且也可以向祢祈求恩賜，學習操練如何事奉祢。阿爸父啊！求祢保守我，常存謙卑順服的心來服事祢。親愛的主耶穌！感謝祢！因祢在我們當中賜下諸般恩賜。主啊！求祢給我們力量，能夠按照恩賜彼此扶持、彼此服事，讓祢的心意能在我們中間行岀來。主啊！感謝祢！我們蒙恩得以在神的家裏，與眾弟兄姊妹互相為肢體，雖然我們都不完美，求祢幫助我們，靠著祢的恩典和愛，我們可以學習許多屬靈生命的功課，互相補滿大家生命中的不足，一同在愛中成長！阿們！ 禱讀：神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。（林前十二28） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. ｢設立｣：這個字的原意是「放在合適的地方」，保羅教導我們上帝依祂的智慧在祂認為最合適的地方，設立他認為最合適的恩賜，這正顯示出上帝乃是一位智慧的管理者，也是行事有次序的神。

20220711哥林多前書十二章12-27節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書十二章12-27節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅在此以比喻的方式談到肢體的關係，我們可以從保羅一開始便說「就如」一詞得知。很顯然的，保羅想進一步詮釋之前有關肢體恩賜彼此配搭的教導，並為肢體彼此的關係定調。當然，我們也可以從本段的最後一句「你們就是基督的身子，並且各自做肢體」得到結論，亦即，保羅指出無論信徒擁有何種的恩賜，務須各別盡該盡的功用。但就整體而言，所有的肢體乃是同屬一個身子，就是基督。 保羅不僅就肢體彼此的結構性關係進行說明，事實上，保羅在經文中的講論最重要的核心，乃是說到肢體應當如何的看待自己與他人的互動。保羅言下之意暗示教會不僅是一個組織，且是個生命有機體。若這個有機體要能夠運作得好，必須注意以下四件事： 1.任何人都不要自我看輕：特別是擁有那些自認為屬較低層次的恩賜，或是隱藏性的恩賜者，保羅勸勉他們，既然是神所分賜的恩賜，就是榮美的，毋須自我看輕。 2.任何人都不可以看輕別人：特別是那些自認擁有較高能力展現層次，或是比較顯明在眾人面前的恩賜者，保羅提醒他們不可以自高，因為該恩賜並不比別人優越。 3.從肯定別人的價值中，同時也肯定了自我的價值：因此保羅要哥林多信徒能夠懂得體恤軟弱的肢體，並為有缺欠者加上榮美，使他更體面；裝飾他，使他更俊美。 4.誰破壞肢體的合一，就是破壞神的工作：因為所有的肢體（恩賜）乃是基督身體的一部份。保羅更明確的告訴他們，這身體裡面不僅包括猶太人，也包括了希利尼人。不僅有自主的，也有為奴的。他們都從聖靈裡重生，也在聖靈裡被聯合為一。 親愛的啊！你我要珍視所擁有的恩賜，並肯定它是神賞賜給你用來建造基督身體的機會。而且要善用自己的恩賜，來幫助其他肢體，使他成為更健康、更成熟的基督徒。 我們都是基督的身子，且各自作不同肢體。身體裡有強壯的肢體，也有軟弱的肢體，同樣在教會也有各式各樣不同的人。有人天生有紀律，有人則相反；有人一生順利，有人則生活纏累；有人屬靈強壯，有人則相反。在教會常會教導大家操練屬靈紀律和生命，有人心靈願意，但肉體軟弱；更有人心靈軟弱，肉體也軟弱。因此總會有人跟不上，慢慢地屬靈強壯的，就無法體恤軟弱的，而這些軟弱的，也覺得自己不屬於這裡，而離開教會。 所以我們要注意多元恩賜帶來的危機：1. 歸屬感的危機，當人看到不同之處時，第一個反應就是「我不屬於這裡」。人到一個地方喜歡尋找歸屬感，就是看跟自己一不一樣；若一樣，我就屬於這裡，若不是，就會選擇離開。在教會也是如此，希望最好大家都跟我一樣。但不要忘記，我們雖有不同，卻同屬一個基督的身體。2. 優越感的危機。在教會中，常看重某一種恩賜而輕看其他的。傳統教會一向看重講道與教導，而非勸慰與施捨，很少提到先知預言的恩賜，醫治的恩賜。事實上，神給每個恩賜都有它的功用，乃是為了身體可以正常發展。想想看，若都是一個肢體，身子在那裡？眼睛是非常重要的靈魂之窗，但若全身都是眼睛，那就是怪物。求神幫助你我，看見每個恩賜的重要，配搭在一起，就能顯出耶穌基督的榮美。 親愛的啊！我們要學習肢體彼此相顧，使有缺欠的都能得到滿足。為何要彼此相顧？因為不知道哪天你也可能會跌倒，也需要別人的幫助代禱。求神幫助你我謙卑下來，彼此相顧，讓耶穌的恩典也能臨到自己身上。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢賜下許多不同之處，在基督的身體裡。讓我們能從不同中，彼此互補、彼此需要、彼此配搭。主啊！願祢開擴我們心胸，能明白這樣的真理，也在生活中實行出來。主啊！感謝祢！我們雖然各有不同，可是在基督裡卻是合一的。主啊！願祢把合一的真理放在我們心靈深處，不再與人分門別類，反而明白需要在基督裡連結。主啊！我要為肢體禱告，求祢記念我們中間軟弱的人，賜給我們懂得扶持軟弱者的心腸，對那些不體面的，越發加給他們體面。主啊！求祢讓我有謙卑的心，彼此相顧，以自己的優點補別人的缺點，也讓別人的優點補己所缺，讓耶穌的身體發揮最大功能！阿們！ 禱讀：就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。…你們就是基督的身子，並且各自作肢體。（林前十二12,27） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. ｢配搭｣：這個字的原意是「調合」，含有彼此支持，靠著與對方的融合而產生出另一新的結果的意思。譬如把藍色與黃色同比例調在一起，就會產生另一新的顏色──綠色。保羅在此指出不同恩賜的肢體彼此互助，便能產生更偉大的事奉果效，遠超過個人所能發揮的極限。

20220710哥林多前書十二章4-11節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書十二章4-11節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅已經把初代教會最重要的信仰告白－「基督是主」闡述出來，以把已偏離「基督是主」精神的哥林多信徒挽回，讓他們重新回到合一的道路上。本段則進一步說明聖靈如何透過分賜不同的恩賜給信徒，使他們能以彼此配搭盡功用，來使教會向外邦不信者顯示基督是主信仰的實際。 保羅在本段當中提到神給教會恩賜的多元性，我們知道教會的建立並不能只靠任何一種恩賜。哥林多教會雖然恩賜出眾，甚至如保羅所言「沒有一樣不及人的」，但是卻不能互相搭配，反倒彼此排斥。保羅告訴他們，聖靈之所以按己意分賜各樣的恩賜給教會，乃是為了使信徒們透過合一的事奉來傳揚基督，而不是要他們爭長較短。保羅一方面為哥林多教會恩賜的分裂感到憂慮，另一方面期待哥林多教會能夠展現出整體性來。 保羅既看見神建立教會的整體性，更體會到聖靈賦予眾人不同恩賜的個別性。因此他強調「恩賜有分別、職事有分別、功用也有分別」，不過那分賜恩賜、職事、功用給我們的神（聖靈、聖子、父神）卻是「一位」（原文為「一」，指三個位格是合一而非分開的）。保羅認為聖靈之所以在個人身上分賜不同的恩賜，乃是為了讓各人「得益處」。這個益處是甚麼呢？這個益處乃是指信徒在運用恩賜事奉的同時，聖靈內住在其中使這人聖化、強化與屬靈化的作用。祂運行在善用恩賜的信徒身上，並透過他的事奉，彰顯祂的尊榮，使人可以認識祂與敬拜祂。 可見恩賜不只與聖靈有關，也與耶穌、聖父有關，恩賜與聖父、聖子、聖靈都有密切關係。神賜下恩賜，不是要我們分門別類，乃是要配搭服事。神遠比我們所經歷的大得太多，所以要竭力保守聖靈所賜合而為一的心。不同的恩賜，都是為了事奉同一位主，就是耶穌。職事就是事奉，有不同的形態：有台上，也有台下的事奉；有外在，也有內在的事奉；有對外，也有對內的事奉。無論如何，我們事奉的都是同一位主，既是同一位主，就沒有大小之分。不同的恩賜，都是為了榮耀同一位父神。不同恩賜彰顯的果效不同；看見神蹟奇事，有人心被感動，有人得到益處，有人得到收割的喜樂，目的都是為了榮耀父神。 因為人的軟弱，總喜歡看自己比別人強，強調個人，教會也常有此現象。人常常很軟弱，喜歡看外貌，也喜歡跟隨人。看見有神蹟恩賜的人，我們就想跟隨；真理是「信的人必有神蹟隨著他們。」求主幫助我們，眼目不要定睛在人的身上，也不要定睛在恩賜本身，讓我們能夠定睛在神的身上。 還有，不同的恩賜，是為了叫人在恩賜得到好處，恩賜主要的目的不是要造福自己；聖靈的恩賜不是叫我們高抬自己，不是為要建立自己的王國，乃是要建立基督的身體、要造就別人；只有當恩賜運用出來的時候，教會之間的信徒彼此之間才能真正得到益處﹑造就。 親愛的啊！我們每個人都是主用寶血所買贖回來的，主使我們蒙他的恩典，作父上帝的兒女。而主的心意不是要我們在這地上白佔地土，虛度光陰；主賜下才幹，也賜下恩賜。神要在我們身上塑造我們，成為一個合用的器皿。求神讓我們真是對聖靈的恩賜有正確的了解，且順從聖靈來使用這些恩賜，你生活周圍的人，被你所服事的人也就能得到恩賜的好處。願聖靈不斷充滿我們，幫助我們來察驗並發展恩賜，好讓神的名能被高舉，神的心意能得到滿足。 親愛的啊！你我應該謙卑的運用所得的恩賜來事奉神，常常透過恩賜的事奉，讓聖靈有機會不斷的在你的生命中進行聖化、強化與屬靈化的作用。使你我成為一個有價值的基督徒！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢樂意賜下恩賜在我們中間，而且已經分給我們。主啊！感謝祢！因祢賜下恩賜是叫我們得著益處的，乃是要讓教會被建造起來，讓祢的心意能透過我們來得到滿足。主啊！求祢讓我們對祢的恩賜有正確的認識，好讓整個教會因此被建造起來，發揮它應有的功能，讓身旁周圍的人因此得到幫助。主啊！求祢讓我們懂得運用我們的恩賜，能夠配合聖靈的工作，將恩典流到我們身旁周圍的人，使祢的心意得滿足。主啊！求祢在我們身上顯明祢各樣的恩賜！阿們！ 禱讀：恩賜原有分別，聖靈卻是一位。職事也有分別，主卻是一位。功用也有分別，　神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。（林前十二4-6） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 1. ｢分別｣：這個字原意是「不同或分配」，指事物的多元性。保羅在此用這個字，是為了表明聖靈在教會中建造方式的多元性。而教會建造儘管是多元的，卻仍在一位神的攝理當中，彼此並不互斥。 2. 「恩賜、職事、功用」：分別指神基於愛而賜給人的禮物、擔任神僕人事奉的方法以及神為了成就事工而運行在信徒裡面的能力。這三者都是建造教會所必須的條件。 3. 保羅在這裡提到了九大恩賜，可分成三類： I. 「話語」的恩賜，包括了第一個知識的言語，這乃是當我們向別人禱告時，神向我們顯明一些過去曾經發生或是現在正在發生的事情；第二是智慧的言語，乃是當我們在禱告當中，神向我們顯明神在事情或個人身上的心意以及神的應許，也包括將來所有的工作。第三個是先知講道－「作先知講道的，是對人說，要造就、安慰、勸勉人。」（林前十四3）有時神會透過我們腦海中的圖像對我們說話，有時神會透過一些思想意念、或一些經文向我們顯明衪的心意。 II. 「能力」的恩賜，包括第一個是信心，就是神的靈感動我們，口中發出命令，神的靈就成就這事，就有神蹟奇事。第二個是醫治的恩賜，當我們手按病人則病人得醫治，有心靈上的醫治也有身體上的醫治，有立刻的醫治也有長期的，當得着此恩賜的同時，衪也必把憐憫的心。第三個是行異能的恩賜，是由口發出命令事情就能成就，但是行異能卻是透過身體的一些動作，事情才能成就，譬如以利沙伏在已死的孩子身上，口對口、眼對眼，孩子復活了，這種便是行異能的恩賜。 III. 「靈感」的恩賜，包括了上述所說方言的恩賜，為神賜下禱告的言語之一，「那說方言的，原不是對人說，乃是對神說，因為沒有人聽出來。然而他在心靈裡，卻是講說各樣的奧秘。」（林前十四2）雖然人聽不懂，但是卻又能講說各樣的奧秘。第二種是翻方言的恩賜，特別是在公眾場合當中，若要用方言講道，就需翻譯以免聚會混亂，第三種就是辨別諸靈的恩賜，每一件事情發生，應該辨別這事是出於神或邪靈？抑或自己？而這些都要聖靈的感動才能夠明白！

20220709哥林多前書十二章1-3節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書十二章1-3節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 一般來說哥林多前書的第一至十一章為本卷的第一部份，主要是為了處理教會的諸多問題，保羅寫作立論的態度是為了糾正偏差，時而能看到保羅嚴厲的指責口氣。而從第十二章至最後，保羅的立論角度轉而成為積極性的信仰建造，其中不乏溫婉的勸說。 本段一開始，保羅把初代教會最重要的信仰告白－「基督是主」闡述出來。其目的無非是要把已偏離信仰正確性的哥林多信徒帶回以基督為主的正統道路上。保羅似乎認為哥林多信徒一直處在異端與紛爭的狀態，事實上已經失去以基督為主的屬靈見證。 在保羅的意識中，哥林多的信徒並不明白何謂屬靈，反倒活在屬肉體中。這些哥林多的信徒在歸主之前，幾乎是在希臘神祕宗教之下被習染的。他們對於靈界現象曾經有過主觀的經歷。因此就以未信之時的信仰經驗，來處理信主後的教會問題。他們自以為屬靈，但是保羅非常清楚他們對屬靈的事根本不瞭解，否則也不會用屬肉體的方法把教會處理得四分五裂。因此，保羅不得不重新教導哥林多信徒如何做屬靈人的第一課。 牧師深有同感，許多教會內部真正的問題，還不是在於問題本身的難度高低，而是教會領袖們以何種立場與態度去處理教會問題。屬靈的團隊乃是懂得以屬靈原則去處理教會問題的團隊。教會能獲得一群屬靈的領袖治會，乃是教會真正的福氣。教會乃是在聖靈感動之下，尊基督為主的人所組成的。他們之所以能夠稱基督為主，保羅說，這乃是聖靈在他們心中的感動。也唯有願意把整個生命給祂，為祂而活的人，才能夠在聖靈的引導下，活出合祂心意的教會生活。 親愛的啊！你我屬靈人懂得以屬靈原則處理問題，特別是處理教會的事務，同工們更應當多多禱告，同心尋求聖靈賜給眾人有相同的感動。許多教會事務在仍無相同感動的時候，寧可彼此禱告等待，也不要個人出頭。 另一方面，教會若要被建立起來，恩賜的觀念一定要重新建立。教會如果要發展得好，不但要有組織的建立，更需要恩賜的配搭。今天教會最大的悲劇，就是失落了屬靈的恩賜。為什麼會失落？第一個原因，就是因為不明白聖靈的工作。教會的問題，不是因為恩賜本身，乃是因為他們不明白怎樣運用恩賜。不明白就產生誤解，誤解就帶來誤用，也就產生不必要的懼怕。比如說，看到有人禱告時倒在地上，其實不是什麼新鮮事。早在1703AD約翰衛斯理的聚會中，聖靈大大充滿，許多人在禱告中站立不住，倒在地上。1703AD～1758AD神藉著約拿單愛德華的聚會，有許多人被聖靈擊倒。1792AD～1875AD查理芬尼的聚會裡，也看見聖靈的工作，往往人沒辦法站立，很多人經歷神的同在與醫治。所以重要的不是倒與不倒，而是聖靈在你心中做些什麼工作。 總而言之，要以平常心看待這些事。往往因為沒有正確教導，以致於我們沒辦法享受聖靈美好的恩典。求神幫助我們，讓我們尋求聖靈用正確的真理來引導，好讓整個教會能在聖靈的真理之下，得蒙神的祝福。 恩賜在教會失落的第二個原因，就是用天然的生命來看屬靈的事。一提到靈命，大家就想到個性，常覺得一個人個性好，靈命就好，其實不見得。靈命好，不見得個性好，個性好，也不見得靈命好。因為個性是天然生命，靈命卻是在屬靈的層面。什麼是靈命？就是一個人聆聽聖靈呼喚的能力。換句話說，一個人個性好，但聽不見聖靈的聲音，一點用都沒有。一個人個性雖不好，如果聽見聖靈的聲音，也願聽從聖靈的聲音，靈命一定就好。今天在教會，一提到恩賜，大家就想到才幹。事實上恩賜與才幹截然不同，才幹與生俱來，是後天可學習的，恩賜卻是聖靈感動所帶出的服事。很多人在教會，並沒有按照自己的恩賜來服事；一方面是不認識神所給的恩賜，另一方面，教會也沒有給予環境來操練恩賜。求神幫助我們，存著謙卑的心，讓聖靈來引導。明白自己的恩賜，也讓我們在教會不但按才幹，也按恩賜來運作。只有當恩賜運作起來，聖靈的能力被釋放，基督的名字被高舉，就能吸引萬人歸向主。 恩賜在教會失落的第三個原因，乃是因為我們輕忽聖靈的工作。保羅在這裡說若不是聖靈的工作，沒有人可以口稱耶穌為主。今天信徒太少明白聖靈的工作，在教會裡也很少提。就算講，常充滿了危險跟警告的話語，對聖靈有誤會。今天很多時候我們在教會裡面，講到聖靈的時候，常常只是做一種辯論性的一種探討。今天我們需要在理性當中認識聖靈，我們更需要在心靈當中來接觸祂，來經歷祂。所以求主幫助我們不要輕忽聖靈的工作，也不要任意拒絕聖靈的工作。 親愛的啊！不要任意的拒絕聖靈的工作，讓你我能經歷祂的恩典。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢賜下聖靈，要讓我們經歷祢的真實。主啊！求祢開我們的眼睛，明白祢的真理，也讓我們祢的進入真理中，讓祢的應許，藉著祢的話語及聖靈，臨到我們身上。主啊！求祢開啟我們的心眼，看見祢的聖靈何等樂意將各樣的恩典，賞賜給我們。主啊！求祢在我們教會恢復恩賜，好讓我們能享受恩賜的好處，世人能歸向祢自己。主啊！求祢的靈今天來開啟我們的心，不任意拒絕也不輕忽聖靈的工作。好讓聖靈的工作在我們身上得以彰顯出來，讓祢的名得到最大的榮耀！阿們！ 禱讀：所以我告訴你們，被　神的靈感動的，沒有說「耶穌是可咒詛」的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說「耶穌是主」的。（林前十二3） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 1. ｢屬靈的恩賜｣原意是「這些屬靈的事」，整句反倒沒有「恩賜」這個詞的意思。 2. 「不明白」這個字的原意是「疏忽」，指一個人之所以沒有瞭解到一些事理，乃是因為他的輕忽或漠視的態度所造成。在此保羅不希望哥林多信徒因為疏忽，以致對屬靈的事不瞭解，而繼續以屬肉體的方式處理問題。

20220708哥林多前書十一章30-34節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書十一章30-34節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅在論述過主餐的神聖性之後，接著提出主餐的神祕性。我想這一方面的講論一直是教會中所少有的。畢竟在主餐象徵說的前題下，對主餐本身所蘊含屬靈的效力已不再是神學家們研究的焦點。因此，主餐的神祕性就因此一直被教會所忽略。注意！主餐不但具有救恩效力，其神祕性卻是明顯的。因為保羅在本段經文中已經明示哥林多信徒混亂主餐所引起的虧損－「在你們中間有好些軟弱的，與患病的，死的也不少。」亦即，保羅指出干犯主餐者，將受到靈命與肉體上的咒詛。這樣的提醒，不僅是針對哥林多教會，也是針對歷代一切守主餐的信徒所發的。 主餐之所以帶著神祕性，主要是因為主餐所象徵的意義是要緊的。在此我們必須附帶說明的是，正如舊約祭禮的執行一般，獻祭禮雖然也是象徵性的贖罪行動，但是在舊約中也常記載不按律法規定的獻祭當事人受到咒詛的例子。例如掃羅等不及撒母耳來就私自獻祭、大祭司亞倫的兩個兒子拿答和亞比戶在香爐上獻凡火（利十1-2）、大祭司以利的兩個兒子何弗尼與非尼哈任意插食祭肉（撒上二12-17、33-34），結果都落在上帝嚴厲的刑罰之中，有的甚至喪命。 對於干犯主餐而受到咒詛的信徒，保羅認為乃是出於神的懲治，為的是使干犯者不致於與世人一同被定罪。這裡我們看到了神對干犯者的慈愛與憐憫。因為神所愛的，祂必管教。這一段的講論對今日的教會在主餐禮上的實踐，是很重要的提醒。每當教會舉行主餐禮的時候，每一位信徒應當「先分辨自己」－意思是省察自己與主的關係，並是否已預備好心領受主餐。這樣，就能夠藉著誠心的領受餅杯，不但紀念主的救恩，也堅固了與基督的關係。 我們常會混淆的是如何省察或分辨呢？我個人理解是：如果你不認為十字架上的基督的身體被打，被鞭打、被毆打、被撞傷、被摧毀，全為了你的罪的話，所以你就允許惡魔歐打你、擊碎你，你會摧毀自己，你會處罰自己，你會折磨自己，用著你從未想過的方法，不管是心理或身體，身體產生疾病或是心理方面的，你一定會為做錯事處罰自己。如果你認為耶穌為你被打，為你被鞭打。如果你認為祂被刑罰，所以你能得著平安，你不必再處罰自己，你的罪已經付上代價了，由愛你的那一位完全付清了代價。如果你還打著自己，那就是自義和驕傲。 親愛的啊！你我要小心，主餐雖然是象徵，但是它本身也帶有神祕性。人若不按理吃主的餅、喝主的杯，就是干犯者的身主的血，並將導致屬靈上的虧損。 親愛的啊！聖餐不但記念主在「過去」為我們死，也再次將罪帶到主面前，讓耶穌基督的寶血來潔淨。聖餐也代表「現在」每天生活中懂得為主而活，因為是主先愛了我們。不但如此，聖餐還有個「將來」的含義，就是我們要領受這聖餐，直等到基督再來。我們心中盼望主再來，等候主來迎接祂的新婦，回到天上，到那日我們將不再活在肉體的轄制裡。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢藉由十字架成就了救贖，也藉由聖餐要我紀念此事。主啊！求祢幫助我在每一次聖餐前，都省察自己，免得我徒然吃喝，卻支用不到祢寶血的功效。主啊！求祢讓我在聖餐中不但與祢和好，也與肢體真實相交！阿們！ 禱讀：我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？（林前十16） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. ｢死｣：這個字的原意是「睡了」，長眠不起的意思。保羅把死亡解釋為睡了，正合乎他在別處經文所提出的神學，例如「論到睡了的人…」（帖前四13）。主耶穌在拉撒路死亡的這件事上，也曾以「睡了」來形容拉撒路之死（約十一11）。「睡了」表示還有醒過來的時候，這是對於基督徒滿有復活的盼望的啟示。

20220707哥林多前書十一章23-29節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書十一章23-29節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 主餐與浸禮是耶穌基督留傳下來的兩大聖禮，兩者在都表徵參與聖禮者宣告與基督之間得救的關係。主餐既是主耶穌所傳下來的兩大聖禮之一，它的神聖性自是無庸質疑。今日教會對於主餐的實踐，應當重視基督當日所宣告的屬靈意義，勝過物質餅杯的形質。因此保羅在教導哥林多信徒有關主餐意義的時候，乃是特別針對哥林多教會信徒之間彼此的分黨結派、分門別類之現象而發。他認為一個分裂教會的信徒同領主餐，乃是無法體會基督捨身流血之愛的真諦的。他們如何能夠一面分裂，又一面又同心紀念主呢？保羅在此暗示他們，一個靈裡不合一的教會信徒同領主餐，乃是對主身體的輕慢與褻瀆。 這讓我們連想到主穌曾經宣告那永不得赦免的罪：干犯聖靈的罪。所謂干犯聖靈，乃是把基督救恩的血當作平常，又褻慢那感召我們承認基督是主的聖靈。混亂主餐的行徑，猶如人輕慢耶穌所為我們流出的寶血，並他捨身的救贖。這樣的混亂主餐，與耶穌所講的干犯聖靈基本上乃是同義的，乃是一嚴重的罪。因此保羅要哥林多信徒在領主餐前，要先「自己省察」，並且「先分辨是主的身體」，亦即要認清教會就是主的身體，若是教會已經分黨結派、分門別類，就是藐視主的身體。在這樣的光景下領主餐，乃是對主的不敬。因為基督的身體不是分開的，而是合一的。 總括來看，保羅在哥林多前書第十至十一章，給我們三方面的反省：1. 我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？我們雖多，仍是一個餅，一個身體；因為我們都是分受這一個餅…你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。（林前十16-21）強調領受聖餐表明我們與主的關係是聯合的，同時也表明我們與魔鬼的關係是分開的。 2. 我現今吩咐你們的話，不是稱讚你們；因為你們聚會不是受益，乃是招損。第一，我聽說你們聚會的時候，彼此分門別類，我也稍微的信這話…你們聚會的時候，算不得吃主的晚餐；因為吃的時候，各人先吃自己的飯，甚至這個飢餓，那個酒醉。（林前十一17-21）說明聖餐的目的是叫我們實踐肢體親密的關係，在主裏不分彼此。 3. 你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到祂來。所以無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身，主的血了。人應當自己省察，然後吃這餅，喝這杯。因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。（林前十一26-29）更警告基督徒在守聖餐之時，我們要時刻帶着正確的心態，不要像該隱那樣存着不信的惡心，隨隨便便，馬馬虎虎，這是輕慢主。我們要帶着聖潔，不配又謹慎的心來守聖餐。若心中有罪就要認罪；若一面犯罪，一面又守聖餐，就干犯主的身體，輕看主的救贖恩典。 我們常會混淆的是如何省察或分辨呢？我個人理解是：如果你不認為十字架上的基督的身體被打，被鞭打、被毆打、被撞傷、被摧毀，全為了你的罪的話，所以你就允許惡魔歐打你、擊碎你，你會摧毀自己，你會處罰自己，你會折磨自己，用著你從未想過的方法，不管是心理或身體，身體產生疾病或是心理方面的，你一定會為做錯事處罰自己。如果你認為耶穌為你被打，為你被鞭打。如果你認為祂被刑罰，所以你能得著平安，你不必再處罰自己，你的罪已經付上代價了，由愛你的那一位完全付清了代價。如果你還打著自己，那就是自義和驕傲。 親愛的啊！你必須了解聖餐其實是生命和健全的答案，聖餐的餅與杯象徵耶穌的身體與血，主的身體為我們捨了且被擘開，寶血是與我們立新約的憑據。因此，領聖餐最大的意義是表明與記念主耶穌為我們而死，感謝耶穌捨了自己成全了我們，是聚焦耶穌的一個實際行動。並非用來省察自己的罪，如此焦點就在自己了。因此，任何人只要真心相信耶穌為我們的罪死在十字架上，辨明所吃的餅是耶穌身體，所喝的杯是耶穌與我們立約的血，而不是來吃飽喝足的，就能夠來領聖餐。 親愛的啊！各教會實施主餐的時間雖有不同的定規，但領聖餐極大的好處就是，不軟弱、不患病，連死都不容易。所以基督徒應當按時領受主餐，宣告信心與表達感恩，應當珍惜與把握時機。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因為藉著聖餐，讓我們明白祢的愛與救贖。主啊！讓我們來到祢面前，與祢連結在一起，每天活出祢榮美的樣式。！主啊！求祢幫助我們，每次當我守聖餐時，都以祢的話來提醒我，好讓我常以最正確的態度來記念祢。主啊！聖餐的焦點應該只有祢－耶穌。求祢幫助我們，使我們時常將生命的焦點向著祢－耶穌，並與眾肢體同得這聖餐的好處。阿們！ 禱讀：所以，無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。（林前十一27-28） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 1.｢不按理｣：這個字的原意是「不配」，指沒有預備心領主餐的人，乃是不配領主餐的，若是勉強領主餐，就是「干犯」（原文為得罪之意）主的身血。 2.「先省察」這個字與之前的「有經驗的」一詞乃是源於同字根，保羅希望哥林多信徒在領主餐前，要先進行自我的省察。

20220706哥林多前書十一章17-22節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書十一章17-22節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在初代教會中，因為羅馬帝國對基督徒的逼迫，造成一些信徒家庭的破碎。基於主內肢體的愛心與接納，因而發展出了初代教會信徒凡物公用與食物分享的美談（徒二42-47）。這些聚在一處的基督徒，在聚餐之後，通常接著會由使徒帶領，仿效基督與門徒的最後晚餐，以餅杯來來紀念主的教訓。因此，便形成了初代教會把愛筵與主餐合併的習慣。這樣的信仰行為，在保羅的眼中乃是視為神聖的。 直到福音被傳到外邦，這樣的習慣從耶路撒冷也同時被外邦教會所取法，因此哥林多教會也照樣延襲此一習慣。然而，在表像上的模仿一段時間之後，愛筵與主餐的基本精神已經被哥林多信徒的放縱所丟棄。原本表徵信徒在主裡相顧的愛筵，已被酒醉的荒宴所代替。他們中間的富有人家所帶來的豐富餐餚，並不與貧窮的肢體分享，卻逕自尋找一樣顯貴的信徒彼此酒醉飲宴，而讓那些貧窮的信徒窩在另一個角落獨自進食，甚至看著窮苦的肢體餓著肚子也無動於衷。那原本象徵愛的團契的餐會，已經遭到破壞。 這樣的光景令保羅至感痛心，依保羅來看，這乃是因教會的分裂所致。保羅看不出哥林多信徒在愛筵中彼此愛的團契，反倒看到他們彼此的「分門別類」。保羅真是難以想像哥林多教會竟然墮落到如此般的地步，因此他斷言他們的聚會（指愛筵以及隨之而來的主餐）不但沒有益處，反倒是招損。而這樣的餐聚，在主的眼中，根本稱不上是「愛」筵，因為絲毫看不出愛心。保羅認為他們簡直是藐視神的教會，他們這樣的參聚一點都不值得讚許。保羅為聚會神聖性的辯護與維持，值得今日教會舉行愛筵時有所省思。 感謝主！我們海山教會也有美好的「愛筵」的傳統，親愛的啊！你我應該了解愛筵的基本精神乃是信徒彼此相顧，藉著聚餐表現信徒的團契與關懷，重點不在於餐色的好壞，而在於愛心的表達。也就是說，當你有衣有食的時候，應當紀念在教會中缺衣缺食的肢體，並儘力幫補他們，你如此做在弟兄中最小的身上，就是做在主的身上了。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢親自賜下聖靈來我們的心裡面引導我們，讓我們在教會能活出一個合一、聖潔並且彼此相愛跟順服，而且在家庭裡面可以彰顯彼此相愛跟和諧的關係！主啊！求祢賜我們一顆順服的心，幫助我們順服教會的權柄，過分別為聖的生活；幫助我們彼此相顧，讓祢的愛和合一臨到我們當中。主啊！雖然我們功能不同、崗位不同但我們可以一起聚在一起來尊榮耶穌基督，祢是我們的元首、祢是我們的頭、祢是我們的領袖、祢是我們的主！阿們！ 禱讀：們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道（原文是看見）那日子臨近，就更當如此。（來十25） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. ｢有經驗的人｣：這個字的原意為「被試驗為可取的人」，表示在基督徒信仰生活的實踐上，通得過嚴格的考驗，以致於被公認是有愛心與好品德的基督徒。保羅用這一個詞來說明那些在愛筵中分門別類的哥林多信徒，乃是通不過基督在審判之日的察驗的。

20220705哥林多前書十一章1-16節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書十一章1-16節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅這一段深奧的講論，重點乃是從三個關係來推理女人應該有的順服。這三個關係乃是指父神與基督的關係：為差遣與受差遣的關係、基督與各人的關係：為捨己者與被救贖者的關係、男人與女人的關係：為創造次序的關係，女人乃是由男人身上取出肋骨而受造完成，且是為幫助男人而被造的。這三個關係都是建立在順服的上面，例如基督乃是順服父神才道成肉身，各人乃是因感於基督捨已的愛而甘願信靠順服，而女人對男人的順服則是因為靠賴丈夫的保護。我們會發現這三大關係所強調的順服，都是甘願的，沒有勉強。 在保羅所敘述的三大關係中，我們應可以發現關鍵性的字眼是「頭」這個字的解釋。甚麼叫作「頭」呢？以往許多人喜歡利用「頭」這個字，來為主張自己的權柄，例如丈夫要妻子順服他，老闆要員工順服他，都宣稱自己居於「頭」的角色。然而，這乃是錯誤的，因為「頭」這個字並不是單方面對他人的要求，而是一種相互關係的結果。沒有誰可以要求其他人順服自己，除非他乃是基於尊重對方的利益，並為對方設想的原故。在神的屬靈次序中，父神是基督的頭，丈夫是妻子的頭。 反過來說，基督甘願順服父神，照樣妻子也要甘願順服丈夫。妻子應當如何表現他對丈夫的順服呢？保羅教導她們用蒙頭的方式。當時教會有許多婦女，在基督裡覺得自由，不再受轄制，所以她們講道，禱告也不再蒙頭。以當時文化來講，蒙頭是尊貴的意思，反而不蒙頭的女人，代表生活不檢點。原來在當時的社會，妓女都是不蒙頭，或是蓄短髮的。所以當時這些婦女在教會不蒙頭，好像教會裡充滿不潔淨的女人，所以保羅教導她們：雖然在基督裡我們有自由，可以不蒙頭，但為了身旁的人的緣故，要願意捨棄應享的權利。保羅並沒有禁止婦女禱告或講道，而是勸告當時的婦女，為榮耀神、為眾人益處的緣故，要犧牲自己的權利。這是很重要的原則，在現今世代裡，雖然凡事都可行，但你我是否願意為神、為身旁的人，而捨棄應享的權利？保羅看到在哥林多教會中，有一批姊妹隨著縱慾派人士高喊「凡事都可行」的論調，並主張姊妹蓄短髮與不蒙頭並沒有甚麼不好。因此，保羅便以這一段的講論，來提醒她們不蒙頭，即是對自己丈夫的傷害，因為她們將被誤以為妓女而輕看。在重視女權的現代，女權並不等於放縱。對此，保羅處理的原則是：『女人為天使的原故－亦即指應以天使不順服上帝而背叛為警誡，應當在頭上有服權柄的記號。』 一句話「基督是各人的頭；男人是女人的頭；神是基督的頭。」歸納之，1. 男人蒙頭是羞辱基督：由於男人是神的形像和榮耀，若男人蒙頭，就是把基督隱藏。既沒有將榮耀歸與神，因此就是羞辱基督。2. 女人不蒙頭是不服權柄：女人是男人的榮耀，若女人不蒙頭，表示女人不以男人為頭，不願服在權柄之下。聖經記述撒拉弗「各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。」（賽六2）天使不搶奪神的榮耀，表示天使是服在神的權下。透過天使的作法，保羅指出女性也應當服在權柄之下。3. 男女是彼此需要：創世記中記述「耶和華神說：『那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。』」（創二18）顯示男人是需要女人；女人是為男人而被造，因此是彼此需要。4. 男人不需要遮蓋，女人需要遮蓋：男人是神的榮耀，故應當在人前顯出，神就是他的遮蓋；女人卻是屬於某男人的，因此應該被隱藏起來。5. 教會的規矩：保羅不容許信徒濫用自由，因此提出婦女不要作外邦女子的打扮，免得世界的風氣進入教會，以致教會的規矩蕩然無存。今天我們雖沒有這些規矩，但仍應當持守其精神，按教會的規矩行事，才能讓我們過分別為聖的生活。 親愛的啊！你我應當尊重異性，特別是配偶的角色權益。神創造男人、女人的地位是平等的，要透過兩人互補的關係，來顯明上帝的完全。至於兩性平權是上帝給男女兩性的各別看重，在主張單一性的權益之時，應以聖經對兩性的屬靈次序及受造目的之實現為原則。 還有一點，保羅說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」基督徒常會推托說：「請不要看我，看神就好。」保羅是個身體力行、效法基督的人，才膽敢對教會說「要效法我」。效法保羅什麼？他只求眾人的益處，只求榮耀神。保羅願意為榮耀神捨棄自己的權利，也願意為眾人捨棄自己的權利。 親愛的啊！願神使用我們每天使人得益處！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢在十字架上釋放了我們。主啊！求祢的愛激勵我們，看見十字架上的愛，正是捨棄應享權利的愛，而不再堅持自己的權利或意見，可以為了基督的緣故，捨下權利，讓愛能湧流出去！主啊！求祢幫助我們，使我們領受祢在男女身上的心意，也讓我們懂得，不是彼此輕視，而是在基督裡彼此互補，一同榮耀祢的聖名。主啊！求祢讓我常常思想我所蒙的恩，能夠看別人比自己強，效法祢的謙卑順服，全然的捨己，讓我在家庭中，職場上，教會中作一個表裡如一的人；使我的生命能彰顯祢的榮美。阿們！ 禱讀：你們該效法我，像我效法基督一樣。（林前十一1） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. ｢頭｣：這個字的原意為「源頭或來源」，例如在此處保羅用來指女人的被造乃是源於男人，且是為幫助男人做好管家職份而被造。

20220704哥林多前書十章23-33節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書十章23-33節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅在兩段有偶像與吃祭偶像之物的講論之後（第八、十章），即在本段中為此做出了總結。從本段的教訓中，不瞭解保羅的人會認為他時而在嚴格的律法主義與寬鬆的自由態度當中擺盪。事實上，瞭解保羅的人則會知道，他的講論與行事為人，乃是有原理原則可循的，不是一般人所說的機會主義或是情境主義。 那麼保羅的原則是甚麼呢？保羅為了還擊當時哥林多自由派主義者（特別是縱慾派）的謬論，因此藉用他們慣說的口號「凡事都可行，但…」來提出他的四個原則： 1.「凡事都可行，但不都有益處。」要做有益處的事，特別是對別人有益之事（參林前六12a）：保羅認為基督徒行事應當將基督徒整體的利益，以及其它人的利益列為優先考慮。保羅特別舉例說到個人有權自由應邀參加筵席，但是若席中有人提醒所吃的肉是拜過偶像的，你就當為對方良心的原故不吃。這與自由派人士所揭櫫的利己乃態度是令人省思的。就今天而言，當我們在思想做一件事的時候，要考慮這件事是否有真實的益處，不但是外表生活上的益處，也是我們靈裡、生命上的益處，若是我們所做的事情並不能帶給我們益處，那真的考慮將其捨去，比如說抽煙，但抽煙對我們的身體並沒有益處而且對他人的身體也沒有益處，所以這些都是我們行事為人時，要考慮的因素。 2.要能造就人：保羅認為每一件事都有兩面性，有造就人的一面，也有不造就人的一面，基督徒要懂得避開不造就人的後遺症。什麼是「造就」呢？就是能幫助一個人更多來認識神，幫助一個人更多來親近神，或在靈裡面有更多的成長。也就是說益處有三種：A.自己的益處，B.別人的益處，C.眾人的益處。今天你我所做的事、所說的話語，都應當來幫助人使軟弱的得以扶持，使跌倒的得以站立、堅固我們周圍的弟兄姊妹，凡所做的都是要來造就別人。 3.不要受轄制（綑綁、成癮）：「凡事我都可行，但無論那一件，我總不受它的轄制」（林前六12b）的教導，這必定是保羅對禁慾派信徒所發的，他們把禁戒食物與嫁娶，做為這一派信徒屬靈的戒律。但保羅深知這並非出於神的定規，而是他們給自己設下的捆鎖。因此保羅認為，基督徒雖凡事都可行，但是若因此受到它的轄制，還是不對的。又比如說抽煙，尊貴如我們怎能被菸草綑綁呢？ 4.要為榮耀神而行：若是做一件事能夠得到兩個效果，保羅認為首要效果應該是使神得榮耀，再來才是個人目的的達成。使神得榮耀不但是行事的目的，也更是基督徒處世的動機。若所要做的事不能夠榮耀神，則最好不去行，反之若是這件事能夠榮耀神的話，則當為神擺上自己，讓神的心意在我們身上得以滿足；若是每一個基督徒都明白這一點，那我們的生活將更加謹慎。 親愛的啊！你我應該以基督徒這四個行事為人的原則，來做為處世的基本態度。甚至，更要懂得選擇做「比對更好」的事，亦即使自己可以得到敬虔的益處，而非一直在對與錯之間做擺盪。 親愛的啊！願神使用我們每天使人得益處！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢給我們每天生活的原則；教導我們超越個人權利與個人自由的出路，好讓我們可以凡事使人「得益處」，凡事「造就人」，並且凡事「榮耀神」！主啊！求祢給我們勇氣，讓我們按照祢的心意來行，也願祢的恩典天天臨到我們身上。主啊！求祢幫助我們，使我們在事奉生活中，見證祢，榮耀祢，使人得到福音的好處，屬靈生命的好處。阿們！ 禱讀：凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。…所以，你們或吃或喝，無論做甚麼，都要為榮耀　神而行。（林前十23-24,31） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. ｢市｣：這個字後來被借用為英文的market（市場），在此專指「肉市」。當時的人常把剩餘的祭肉拿到肉市去賣，因而引起信徒困擾。

20220703哥林多前書十章14-22節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書十章14-22節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 之前的講論中，保羅已經告訴哥林多信徒，面對試探最好的方法就是逃開。在這裡，保羅繼續這個思想，進一步發展出他對拜偶像之事與祭偶像之物的看法。或許我們會認為保羅在第八章論到這兩個問題乃是採取自由態度，而在本章卻反而採取嚴格立場。我想保羅也必然看出了眾人對此事的疑惑，因此他以自問自答方式：「我是怎麼說呢？豈是說祭偶像之物算得甚麼呢？或說偶像算得神麼呢？」來導引以下的說明。 事實上保羅要說的是：雖然偶像與祭物的本質都算不得甚麼（參閱八4、8），但是若信徒們因此對偶像以及祭物掉以輕心，就是給自己進入試探的機會。保羅不認為他在第八章的講論，可以被用來做為在偶像林立的環境中與外邦人妥協的基礎。反倒保羅認為若是漠視偶像所造成的負面危險，將會進一步陷基督徒於拜偶像的罪中，因而惹動上帝的憤恨。一個已經分別為聖的基督徒，是不應該再與偶像糾纏不清的，就連祭偶像之物也要主動拒絕。因為，從祭禮與吃祭物所表顯出來的象徵意義中，「拜」偶像與「吃」祭物，都是一種與偶像在屬靈上認同與聯合的舉動。 為了清楚說明這一點，保羅舉主餐儀式來說明，他以「同領」原意為「一同有份」這個字來表達參與主餐儀式的所有人，均透過領受主餐的動作，表達了對基督的認同與屬靈合一。因此，若是哥林多信徒對祭偶像之物採漫不經心的接受態度，亦即使自己陷入屬靈的試探，有表態對偶像認同與屬靈合一的嫌疑。 親愛的啊！雖然偶像在世上算不得甚麼，食物也不能叫神看中或不看中我們，但是基督徒應該對偶像和祭物採取有所分別的態度。要知道教會儀式性的動作，往往含括屬靈的意義，因此在消極方面，不可仿效祭拜偶像的舉動，積極上要在敬拜上帝的行動上心懷敬虔。 注意！保羅在這裡特別提醒我們，要逃避拜偶像的事情，在當時的教會有人分辨說：其實祭偶像之物算得甚麼？從一個角度來講，我們的神是遠大過這個世界上任何事情，沒有一件事情是能沾污我們；但是從人的角度來講，在當時的文化裡，當我們與一個人坐下吃喝的時候，就是與他彼此連結了。所以保羅在這裡說那吃祭物的，豈不是在祭壇上有份？可見得當我們吃祭偶像之物時，就與這個獻祭、偶像有份了。保羅也說我不願意你們與鬼相交，可見得當吃祭偶像之物時，從人的角度、當時的文化來看，是與鬼相交的，所以大家需要在這些事情上謹慎自守。 在中國的社會裡，祭祖也是另外一個問題；事實上基督教所反對的，不是追思祖先，在整本聖經裡都是有追念祖先的思想觀念；而在中國的社會裡，人常常向祖先祈福，無形中已經把祖先放在神的地位上，這乃是違背聖經的教導；聖經並沒有教導不需要追思祖先，我們有一個追思的聚會，來追念父母親或歷代祖先們在我們身上的恩澤，但並非用祭拜的方式。 親愛的啊！求神幫助我們，給我們這樣的智慧，明白這些儀式在文化之下的影響，也讓我們懂得有智慧，超脫這些影響，為神做榮美的見證。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝你！因祢的十字架就是祭壇，祢將自己獻上成為挽回祭，讓我與父和好，並且因祢的血，進入永約。主啊！求祢幫助我每次領主餐時，都是真正進入真理的領受，好讓我是約中之民，享受祢約中的潔淨、保守與賜福，也享受祢豐盛的生命。主啊！讓我徹底脫離偶像與祭物，不但成為見證，也完全活在聖潔之中。阿爸父！感謝祢！因祢是賜下智慧的神，雖然在不同文化的影響之下，別人有一些不同的明白，主啊！求祢賜下智慧能力，讓我們在不同的景況下，靠著祢能夠作榮美的見證。阿們！ 禱讀：你們不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。（林前十22） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. ｢分受｣：這個字的原意是「我們參與」。保羅認為領受主餐的餅，就是參與在基督屬靈的身體中。這象徵著耶穌已藉祂的肉身為我們擔當了罪債，因此我們認同了祂的擔罪，其救贖的效力已經發生在所有同領這一個餅的信徒身上。

20220702哥林多前書十章12-13節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書十章12-13節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅這麼說，真是一段充滿智慧玄機的教訓，它幾乎為所有活在世上的人，指點出一個破解試誘的祕訣。雖僅短短兩節經文，卻是普天下人共同的心聲。似乎我們同樣也能在這兩段偉大經文中，隱約聽到保羅曾有過的吶喊「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。」保羅這兩節的教訓，看來並非僅是神學上的知識，而也是他與試探搏鬥的經驗談了。 一開始保羅點出了容易在試探中跌倒之人最基本的錯誤──自以為站立得穩。試探常常是在個人自鳴得意的情景之下光臨的。反倒戒慎恐懼的人不太容易落入試探。人類既是屬肉體，當然就有七情六慾，上帝也早知道這發自於墮落人性的試誘，幾乎無人能擋。祂知道世人所遇見的試探，是靠著人的方法所無法勝過的。但是保羅為何卻要宣告人可以勝過呢？原因在於他的經驗告訴他：「神是信實的……總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」這一位偉大的使徒說出了他勝過試探的原因，乃是靠神開出路。 那麼，神為受試探當中的人所開的「出路」是甚麼呢？保羅說：那就是像「出埃及」一樣的離開試探，不要與試探周旋。神常常要我們不要停留在一個充滿試探的環境中，因為試探會產生腐化神經的效應。一個自以為剛強的人，可能起初可以擋得住誘惑，但是隨著時間的磨耗，道德標準就會在無形中降低，直到完全屈服妥協的地步。因此，面對試探最好的方法，不是停留下來與它長期抗戰，因我們的罪性常常把我們拱手綁起來當作它的俘擄，而是立即轉身逃跑。或許你認為神這樣教導我們面對試探未免太弱勢了，其實神才是真正瞭解我們的，因此祂的教訓，也才是最好的方法了。 親愛的啊！靠著肉體的我們，是沒有辦法勝過任何的試探的。自以為剛強的，都要失敗。面對試探最好的方法，乃是立刻轉身離開（走出埃及），絕不在試誘之地停留。聖經教導我們：「要躲避，不可經過；要轉身而去。」（箴四15） 親愛的啊！綜合以上經文所提到神所不喜歡的人， 我們要引為鑑戒： 1. 不要貪戀惡事，也許不是惡事，可是我們卻常常貪戀一些世界上的事情，有時候心中貪戀錢財，也至於我們就成為錢財的奴隸；因為貪戀的緣故，我們心中就必遠離神。 2. 不要拜偶像，什麼是偶像？不見得是外面的雕塑，偶像是任何一些事情奪去我們心中神首位的一個東西，今天在我們生命當中有什麼事情，佔據我們生命當中的首位？是自我的成就、家庭、還是孩子呢？求神幫助我們不要有其他的事情，代替上帝的地位。 3. 不要行姦淫。新約裡有教導當思想意念上與別人犯淫念的時候，就等於在行為上犯姦淫。在這樣一個社會裡，常被很多一些色情的畫面及思想所氾濫，以致於我們的心被這些事情奪去，我們心遠離神。求神幫助我們不要犯姦淫。 4. 不要試探主，就是明明知道主所說的，我們卻故意不去行；明明知道神所說不應當作的，我們卻故意去行。太多時候在我們生活當中我們試探神，但神是公義的，讓我們心存著警戒，不要試探神。 5. 不要發怨言。以色列人倒斃在曠野裡，最主要的原因是心存抱怨；埋怨是攔阻我們得享神豐富最大的原因，當心中埋怨的時候，我們就變得苦毒、怨恨，以致於沒有辦法進入神的應許之地。求神幫助我們，以這些為警戒，在生活當中討神的喜悅，按神的心意而行。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！雖然有時路難行，環境也不容易，但祢必給我們開一條出路，好讓我們在試探中可以逃避拜偶像的事，在敗壞的社會裏可以不貪戀惡事，不拜偶像，不行姦淫，不試探主，不發怨言。主啊！感謝祢，我們可以靠祢站立得穩，不至於倒斃曠野。主啊！求祢幫助我們在每天的生活當中依靠祢的力量，我們勝過這些試探，在每天的生活裡面，我們向仇敵來誇勝。主啊！因在祢的裡面，我才有真正的價值，主啊！願祢繼續模造我、引領我、使用我，使我所行的一切得著祢的肯定。阿們！ 禱讀：你們所遇見的試探，無非是人所能受的。　神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。（林前十13） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 1.｢無非｣：這是個雙重否定詞，譯為「不能…除非」。雙重否定句在文法上雖表示至終的肯定，但通常是帶著條件的。 2. 「出路」這個字的英譯為way out，與希伯來文的「出埃及」同義。「出埃及」在乃是七十士譯本出埃及記的舊約譯辭，原意為「出走exodus」。

20220701哥林多前書十章1-11節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書十章1-11節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅為了重新團結哥林多教會，說了此篇嚴厲的話。保羅在談完哥林多教會種種問題與爭端之後，除了鼓勵他們要攻克己身以贏得不能壞的冠冕之外，在本段接著引以色列的歷史事件做為警戒，希望哥林多教會可以重新團結起來，謙卑的接受基督之僕人的管理，活出神子民生活的見證。 首先，保羅告訴他們，以色列的祖先曾經都「在雲下」（指出埃及時的雲柱，象徵在神的領導與保護之下），也在都從「海中」經過（指過紅海，象徵被拯救）。那時他們都在神僕人摩西的領導之下，團結如同一人。他們所吃的食物（嗎哪）乃是神從天上降下來給他們的。他們所喝的水，乃是神叫摩西吩咐磐石所出的〔註：食與水在此均指物質，而非靈質〕。那時他們在神眼中是一個屬靈的團體，稱為神子民的國家。然而，在進入曠野之後，卻有一批人貪戀惡事、拜偶像、行姦淫、試探主、發怨言，以致於倒斃在曠野。保羅說，這些人所行的被記錄下來，乃是為了警戒我們這末世的人。想必哥林多教會的信徒能夠體悟保羅的言下之意，所暗示的正是他們目前的光景。 保羅提醒他們，目前他們能夠成為得救的人，不是因為他們當中某人做了些甚麼。而是完全靠著神的作為。保羅要他們停止繼續以虛偽的屬靈來自鳴得意。因為神好不容易拯救起來的教會，已經被他們的放縱與高傲而撕裂。保羅嚴厲的暗示他們，若他們不能在基督裡團結，下場將與他們那些倒斃在曠野的祖先無異。 親愛的啊！要小心，在教會中製造各樣紛爭與罪惡，是對教會合一最嚴重的撕裂。 就屬靈的意義而言：以色列的百姓離開埃及，神的心意不只是讓他們離開埃及這個地方而已，就屬靈的含意來講是「離開世界的轄制」，完全降服在神的面前，跟隨神的腳蹤而行；求神幫助我們，每一個人也都須要有出埃及的精神，而埃及代表「世界」，今天我們生活在這個世界裡面我們常常被這個世界所轄制，常常生活在這個世界裡面，我們心中充滿了恐懼，這恐懼就是若是我們按照著世界潮流來行的話，害怕不能夠成功、無法生存，事實上這是我們在世界上最厲害的轄制。面對現實的環境，我們便害怕照著神的原則，就不能夠成功、生存，以至於我們不敢踏出去。 親愛的啊！我們應當盡力維繫教會肢體的合一，並與神的僕人同心，是對基督救贖之工所作之最大的鞏固。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是那位引領我們離開埃及的神，也是引領我們進入那迦南美地的神，祢從來不會半途撒手不管；主啊！願祢給我們勇氣，讓我們生活每一個層面裡面，有永遠的心志來跟隨祢，好進入祢榮耀的豐富裡。阿們！ 禱讀：不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡（或譯：脫離惡者）。因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們！（太六13） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS.｢靈食、靈水｣這個字字面上雖然有「屬靈的」之內涵，但從上下文的整體性釋經而言，卻不能譯為.｢靈食、靈水｣。因為接下來也用｢靈食、靈水｣的靈來形容基督就是靈磐石，而保羅也言明，水乃是出於靈磐石，兩者不是等質的東西。因此不能譯為靈水，只能譯為具屬靈意義的水，以免被讀者誤以為此水具有神祕性。

20220630哥林多前書九章24-27節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書九章24-27節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 哥林多是一個知名的運動城，在哥林多每兩年就會舉辦一次地峽運動會（與古代奧林匹克運動會並稱的古希臘四大運動會之一，其餘二個運動會是尼米安運動會和皮西安運動會）。在運動會的前夕，許多運動員為了在正式比賽中爭取到用橄欖枝葉編成的冠冕，幾乎人人刻苦鍛練體能和技藝。聽說有些短跑選手為了減輕身上的負擔以便跑得更快，不惜除卸身上衣物的負擔到了近於裸體的地步。想必保羅一定親自看過這些運動員的緞練過程，他為此心有所感，因此便以運動員的刻己，來藉喻所有蒙召傳福音的人應該有的操練。 在這一段講論中，保羅提到了為福音而跑的人，應當比起那些參加地峽運動會的選手更懂得自我克制的道理。假如這些運動員只是為了奪得一頂將會凋謝的桂冠，那麼蒙召傳福音的神僕們，豈不應當為了贏得天上基督所頒之不朽的冠冕而克己努力嗎？ 保羅這麼說，乃是針對哥林多教會信徒彼此之間的分爭而來。保羅認為他們就好像是運動員一樣，應該為標竿直跑，而不是彼此相互干擾。顯然，他們已經失去了基督所呼召為傳福音建立教會的目標。他們被許多外面的事所吸引，不懂得克制自己，以致於為著一些無謂的爭辯而失去方向。難怪保羅要提醒他們不要作無謂的爭鬥，好像對著空氣打拳擊一樣。也不要為了虛無的哲理而辯論，好像沒有定向的奔跑一般。保羅要哥林多信徒效法他，專心一致地為傳福音這個目標而奔跑。 保羅勸他們，要儘快結束這種沒有意義的較勁。這一切的爭鬥，不但不會為他們帶來任何獎賞，反會導致他們被基督棄絕的危險。「自制」的確是一切基督徒奔跑天路應該操練的功課。為福音的原故而在慾望上、財物上、名位上能自制的人，將與基督一樣贏得神榮耀的冠冕，並嘗到「像基督這樣跑」的賞賜。 看哪！保羅是一個很有節制、攻克己身的人，願意為了福音而放下自己。保羅有一個完全被聖靈掌管的生命。保羅說他「在基督面前，正在律法之下」，就是在神的愛和節制的律法之下，為基督攻克己身，使更多人得著福音。保羅為要得那「不能壞的冠冕」，就是他傳福音所得、所建立和牧養的哥林多教會。我們傳福音、並在牧養中建立永恆的關係，就是要得不能壞的冠冕。 親愛的啊！不要為無關緊要的事（例如交際應酬、過度娛樂、安逸閒懶）而分散了你奔跑天路的注意力，以致於失去屬靈成長目標。 親愛的啊！願我們以基督的心為心，不計較自己的得失，認真對待傳福音的大使命，認真讀經禱告、參與教會敬拜和小組聚會，為主得人如得魚。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢在我們一生當中是有目的、是有計畫的；主啊！求祢開我們的眼睛明白祢的計畫，讓我們知道當跑的路，也給我們足夠的勇氣跟力量，竭盡心力且討祢的喜悅。主啊！求祢幫助我們活得越像基督，就越能活出自己生命的獨特之處，帶著基督的馨香，像保羅一樣作個有自由、有節制的人。主啊！求祢幫助我們放下所得的權柄和自由，為福音的緣故，甘心作眾人的僕人，使人得著這福音的好處。主啊！求祢使我們成為一個真正自由的人，效法主耶穌，效法保羅，甘心作眾人的僕人，為要服事人，為要多得人。阿們！ 禱讀：凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。（九25） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 1.｢場上賽跑的｣：古時哥林多每兩年舉行一次地峽運動會，其重要性僅次於奧林匹克競技，得勝的選手得桂冠為獎賞。 2.「冠冕」：奧運金牌選手，在獎牌之外還能可以額外獲得一頂由橄欖樹枝葉編織而成的桂冠。 桂冠的起源，就是因為對古希臘人來說，橄欖樹象徵著和平與友誼的精神，而成為運動員的最高獎賞。 3.「叫身服我」意思是叫身體「成為奴隸」。「被棄絕」這個字與「試驗」（林前三13）乃是源自同一個字根，表示一個人或事物被棄絕，乃是因為它經不起試驗所造成的結果。 4.「被棄絕」並不是指失去救恩，而是指失去神所賜的冠冕。

20220629哥林多前書九章16-23節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書九章16-23節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 之前，保羅講到他放棄享受權柄的自由，接著在這一段他提到他也享受了放棄權柄的賞賜。原來保羅放棄權柄是為了獲得賞賜，這是否太功利了呢？我們且先別論斷，讓我們把眼光轉到他的偉大自述吧！看到了嗎？保羅說他的賞賜是：叫人不花錢得福音。「叫人不花錢得福音」這算甚麼賞賜呢？或許保羅視傳福音為他極大的喜樂吧！他把生命的價值，全擺放在他蒙召作福音使徒這一個呼召上。若你要問一個全職的傳道人：他生命中視為最有意義、最有價值與最喜樂之事為何？他必定告訴你：以蒙召做神僕人為生命中最有意義、最有價值與最喜樂之事。 若是你瞭解我所說的這些話，你就必定能體會保羅何以能夠以「叫人不花錢得福音」為他最大的賞賜了。因為「叫人不花錢得福音」這件事，為保羅帶來生命一切的意義、價值與喜樂。保羅說，他這樣作乃是甘心的，他甘心作眾人的僕人，為的是要多得人，為的是要與人同得福音的好處。當別人因福音而喜樂的時候，他也同得喜樂的賞賜。 　　雖然保羅如此謙卑地自述他傳福音的態度，但是他仍向哥林多的信徒承認他也有軟弱的時候。或許保羅並非自始至終都如他所言的喜樂，正如他所說「我若不甘心，責任卻已經託付我了。」有時候保羅被攻擊他的人毀謗，甚至為福音的原故被逼迫、受凌辱、各樣的危險與患難屢次加在他的身上（林後十一23-30）。我們不必假設保羅是個不會犯錯的完人，因此深信他也可能有「不甘心」或不喜樂的時候。但是保羅卻能持守他神聖的使命，柔軟而願意被神擺在任何的環境中，扮演神所要他扮演的角色。無論是對猶太人、對律法以下的人、對沒有律法的人、對軟弱的人，他都甘心作好眾人僕人的角色。 親愛的啊！讓我們向神尋求並給自己設定一個最有價值與意義的生命目標，並決心為實現這個目標而努力。縱使環境或人事物會短暫的使我們失去或想放棄擬定的目標，但是只要想到這目標是神所託付我的，就有再努力的價值。 在這裡我們也看到保羅傳福音的原則，他向甚麼樣的人傳福音，他就像甚麼樣的人；但這不是要同流合汙，乃是要學習認同別人的需要， 有人在軟弱當中，我們就體會他們，為要贏得軟弱的人，有人在律法之下，我們就幫助 他們脫離捆所，且明白在基督裡是擁有自由的。保羅的心意是要明白他人的需要，並從這當中將他們帶來認識主耶穌。 而今天福音無法外傳，是因為你我不知道社會大眾的需要，我們常在傳講古老的福音；的確，福音是古老的，但信息卻應當是現代的；福音是為著古代和現在所預備的，以前人困苦流離，如同羊沒有牧人一般，現在人不更是如此嗎？以前的人虛空是因為甚麼都沒有，但現在的人甚麼都有，但也是虛空；有云：『人生有兩大悲劇，第一個你想要的沒有得著，第二個更大的悲劇是，你所想要的，你得著了。』 （蕭伯納）同樣是虛空，但卻是不同的原因，若我們能按著別人的需要，將之帶到神的面前，但如今耶穌仍是我們人心靈的大牧者，使人在困苦流離時能得著安慰與滿足。 親愛的啊！求神給你我智慧，讓我們與別人尤其是BEST交談時， 讓我們有屬靈的洞察力，明白傳福音的對象之需要，保羅在此說凡我所行的，都是為福音的緣故，為的是要人得福音的好處；你我是否明白保羅的心志，在生活中所行的每件事上，懂得這樣傳福音的原則，讓人同得福音的好處？求神幫助我們。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因將許多見證人如雲彩般圍繞我們，特別是讓我們看見保羅如此真實的榜樣；為福音的緣故放棄權利和自由，全力以赴。主啊！求祢教導我，使我學習保羅傳福音的態度。主啊！求祢赦免我們常忘了關心周圍人他們真正的需要，主啊！求祢給我們屬靈的洞察力， 明白他們的需要，並帶他們到祢面前來，知道祢是獨一真神，進而生命得以改變。主啊！求祢幫助幫助我願意謙卑自己，更多理解明白別人的需要，向甚麼樣的人，我就做甚麼樣的人，以致能將福音帶入他們的生命中。阿們！ 禱讀：凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。（九23） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS.「責任」原意為「管家職份」，擔任管家是只求責任而不求回報的。保羅也說「所求於管家的是要他有忠心」，一個管家若是在乎他將會得到主人給他怎獎賞，就全然失去作管家的基本精神。

20220628哥林多前書九章1-15節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書九章1-15節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅在這一段中有關自由的講論，精神上是接續上一段論吃祭偶像之物而來。保羅認為基督徒依據真知識有吃凡物的自由，但屬靈的原則應該是為良心軟弱的弟兄，而寧願放棄吃的自由。保羅不是光說不練的，他以本身為例，說到他有「靠福音吃喝」的權柄與自由、有「娶信主的姊妹為妻」的權柄與自由。然而，保羅告訴哥林多信徒，他一樣權柄都沒有為自己爭取，他放棄了本身可以享受的一切自由。保羅以律法的教訓來說明他權柄的來源，他甚至使用了戰士、農夫與牧人的比喻來說明自己是有享受權柄的自由的。然而保羅卻選擇了限制自己的自由，這一切無非是要向哥林多信徒表白他做神僕人的胸襟－不為五斗米折腰。保羅要說的也是：基於一個比享受權柄更大的理想，就是使「基督的福音不被阻隔」，因此他放棄了一切合法的權柄。 原來保羅使徒的身份受到了哥林多教會部份信徒的質疑，保羅不願意他們見縫插針地大作文章，因此決定放棄自己享受權柄的自由，來使福音在哥林多的傳揚不因人的原故被攔阻。這福音乃是保羅所誇的，為了讓福音可以順利的傳出去，保羅說，他「寧可死」也不願他所誇的落空。保羅如此忠於福音，而限制了自己的自由，這樣的自由，才是真正崇高而偉大的自由，也正是基督徒所應該效法的自由。 有一句名言：「不自由，吾寧死。」（亨利‧巴特列克1773年美國獨立演說詞）也有人說：「生命誠可貴，愛情價更高，若為自由故，兩者皆可拋。」（匈牙利詩人，裴多菲‧山多爾，寫於1849年瑟克什堡大戰中）可見世人崇尚自由的程度，已到一刻不可不擁有的程度。然而，這是屬世界的觀念。對於一個基督徒而言，對自由的看法應該是：擁有自由固然好，但能夠限制自我的自由，以使別人獲得自由，才是真正崇高而偉大的自由。 是啊！今日「自由」已經變為有些人放縱情慾的藉口，多少犯罪的行為是利用自由之名而進行。今日世人所標榜的所謂，自由民主和民權，其實是以人的自我為中心，他們認為只要我喜歡，有什麼不可以做的呢！言下之意，就是我要怎樣做便怎樣做，這並非真正的自由，其實是自由中的不自由。故此，康德也說：「自由不是想做什麼，就做什麼；自由是教你不想做什麼，就可以不做什麼。」 保羅以身作則，給我們活出了基督徒對真自由的示範，真正的自由是「有所為，也可以有所不為。」他可以有權柄娶妻和其他同工一樣，他也有權柄可以靠福音為生，他有很多權柄可以使用使徒的權柄。然而，他為著主的緣故，甘願限制了自己使用自由的權柄，這才是真正的自由，是不自由中的自由。而這樣生命的自由，只有在基督耶穌裏才能得著，因為主耶穌曾在約翰褔音中說過：「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」 親愛的啊！基督為我們放棄了坐在高天寶座上的自由；保羅為福音放棄了靠福音養生與娶妻的自由，那我們為主放棄了甚麼自由呢？您是否願意為了基督或是他人的益處，而限制自己的自由呢？ 這裡，保羅特別提到對傳道人供應的事，聖經的原則是，傳道人應憑著信心仰望神。我們需要明白一件事，唯有神才是供應者。舊約聖經裡面，當以色列地饑荒時，神親自差遣烏鴉叼肉給以利亞吃。我們需要來到神面前，仰望祂的供應，不需要為自己的薪資拼命爭取。我們要相信神的帶領，祂真的是豐富供應我們的神。 我們事奉神的人，必須相信祂會完全豐富地供應。但弟兄姊妹也應當明白，我們有責任來供應傳道人的需要。作信徒的不應有錯誤的心態，以為反正主會差遣烏鴉來供應傳道人，那我們不必做了，就讓神來做吧！這是完全不負責任的心態。我們要明白，神賜給大家責任，供應在我們中間的傳道人，所以不可虧待傳道人。而早期台灣教會，常為虧待傳道人找理由，覺得傳道人應該要窮。難道窮就一定屬靈嗎？這是完全錯誤的思想。反而我看到有些教會非常恩待傳道人，覺得傳道人體面，就是他們體面。從另外一個角度來講，如果別人看見你的傳道人一副非常可憐的樣子，恐怕也以為你的神就是個可憐的神！ 求神幫助我們，恩待自己的傳道人。太多時候平信徒拼命求神祝福自己，卻不懂得要祝福傳道人。如果你求神祝福自己，也應當用相同標準來祝福傳道人，因為這是神祝福你的原因。求神讓我們能看重這樣的真理，好讓祂的國度在各樣的事上都毫無所缺。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！藉著主耶穌的救贖，祢釋放了我們，使我們脫離了奴僕的軛，更賜給我們權柄可以成為祢的孩子。主啊！求祢幫助我們，曉得如何正確使用我們自由的權柄來跟隨祢、事奉祢和順服祢。主啊！求祢幫助我們效法保羅的謙卑，用自己生活的榜樣來帶領別人。主啊！求祢教導我們信心的功課。讓大家真懂得怎樣來恩待我們中間的傳道人，好讓祢的國度及個人都毫無所缺。阿們！ 禱讀：所以，要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，和貪婪（貪婪就與拜偶像一樣）。（西三5） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS.「阻隔」原意為「割斷」，指為阻止敵人的前進，而進行道路的阻斷或破壞。保羅好不容易在哥林多為基督鋪好了一條福音的路，使許多人得以透過他所作的努力來認識基督，保羅擔心會被一群質疑他使徒身份的人所破壞。

20220627哥林多前書八章4-13節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書八章4-13節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在這一段，保羅繼續講論到有關能否吃祭偶像之物的話題。保羅仍是一貫的抱持「能否造就人」的這個精神來申論，但也更進一步指出「為弟兄良心原故」的另一原則。前者是積極性的，後者則是消極性的。意思是說：基督徒行事為人的動機，最好是能夠造就人，否則即應該考慮到不要令別人的良心過不去。 保羅在本段講論中對偶像與祭偶像之物有非常清楚的剖析。首先保羅就偶像的本質提出看法，他認為偶像「算不得甚麼」，因為它並不是神。既然不是神，那麼在它面前擺祭，也就不會發生所謂惡靈進入吃祭肉之人的身體之事了。所以，儘管羅馬人拜多神，無論是稱為天神或地神，對基督徒一概沒有影響力，更何況是祭肉呢！ 再者，有關能否可吃祭偶像之物，保羅認為上帝並不會從吃與不吃某些食物的角度，來審斷基督徒虔誠與否。基督徒乃是自由人，可吃，也可不吃。吃，乃是因為知道「萬物都本於祂」，因此雖然擺祭肉在偶像面前，卻不能污穢那吃的基督徒。倒是那些曾經從拜偶像的環境中歸主的信徒，他們因為拜慣偶像，因此「吃祭肉會被神鬼進入」的觀念就牽動影響他們的良心。因此他們雖然已重生得救，脫離屬靈偶像的權勢，卻仍在觀念上深受捆綁。因此保羅認為，真正使人軟弱與捆綁的，是一顆擺盪不安的良心。 保羅儘管這麼分析偶像與祭偶像之物的本質，但是保羅在本段末了卻仍強調「能否造就人」的行事原則的重要。縱使保羅已經把相關的道理說得如此明白，基督徒仍要彼此擔待，那有真知識的信徒絕對不要「傷了軟弱弟兄的良心」，所以食物若是叫弟兄跌倒，我就永遠不吃肉。這不是與軟弱的肢體妥協，而是積極顧念肢體的愛心行動。 親愛的啊！我們基督徒在許多不違背真理的事上，可以有所為，也可以有所不為。有所為是為了信仰的告白，有所不為則是對肢體愛心的包容。 還記得嗎？我們的身子是聖靈的殿！偶像以及一切與它相關的事物，都沒有權柄和能力影響在基督裡面心懷虔誠的基督徒分毫，因為那在我們裡面的，比那在世界的更大。 總之，基督徒是否可以吃祭偶像的食物？1. 就知識與理論而言，我們只要憑信心吃，沒有一件事可以污穢我們的身體；只要奉耶穌基督的名，用主的寶血潔淨食物，偶像與黑暗的權勢也就失去了效力。保羅也說「偶像在這世上算不得什麼。」我們所信的神遠大過世上一切的假神。萬物既本於祂，我們也歸於祂，所以沒有什麼是不能吃的。在耶穌基督的權柄之下，也沒有什麼是不能被潔淨的，所以就知識與理論而言，我們凡物都可吃。2. 從愛心的原則來說，因愛心緣故，放下吃的權力，選擇不吃拜偶像的祭物，萬一不小心吃到也不用擔心，因為在耶穌基督的寶血裏，黑暗權勢已經失去它的效力。 感謝神！從這個是否吃祭偶像之物的教導裡，我們整理幾方面如何行事為人的準則： 1. 自由的原則，今天在基督裡面，我們是自由的，在耶穌基督裡面，凡事也都能夠作。 2. 愛心的原則，這愛心的原則就是，若是軟弱的弟兄姊妹，因著我們在基督裡面的自由或因著我們在基督裡面的知識而跌倒的話，那我們情願為他的緣故，我們不去作某些事情。 3. 平衡的原則，知識與愛心要平衡；自由與謹慎要平衡；愛神、愛己與愛人要平衡。 4. 聖靈感動的原則，我們需要有自由、愛心與平衡的原則，但也需要聖靈在個人心中的感動，神能夠在我們的生活中，榮耀衪的聖名。 親愛的啊！願主幫助我們在正確的知識中，愛神也愛人。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢的話語清楚地教導我們，處在各樣的景況，都能為祢做榮美的見證。主啊！我們何等需要祢的智慧，讓我們在每天的生活處境中，知道當如何行。主啊！願祢親自來祝福我的弟兄姊妹，選擇來榮耀祢的聖名、尋求祢的心意，讓祢的名在他們身上，一次次得到高舉。阿們！ 禱讀：其實食物不能叫　神看中我們，因為我們不吃也無損，吃也無益。只是你們要謹慎，恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石。…所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。（八8-9、13） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS.「偶像」原意為「副本」，後來被用來指仿效實物而製作的偶像。例如以人物或被造界的動物、木石為形象，而將之擬人化賦予神格膜拜之物。從聖經的觀點言，這些偶像雖只是「副本」，但是卻常是隱含屬靈黑暗權勢的象徵。

20220626哥林多前書八章1-3節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書八章1-3節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 我們說過：哥林多是一個偶像林立的城市！當時有一種傳說，就是偶像會藉著附在祭肉上面，以便進入到吃祭肉者的身體中。因此，假若人吃了惡鬼附著的祭肉，就會被惡鬼纏身。所以，當時的人就只把祭肉奉給他們認為善良的神祇。這些祭過偶像的肉，有部份會被拿到市場去賣，基督徒買到祭肉便是常事。問題是：基督徒可以吃這些祭肉嗎？任何一位基督徒都不會想讓偶像的靈進入他的體內，不管是羅馬人所認為的惡鬼或善神。 對於這樣的憂慮，於是乎在哥林多教會中就引起了辯論。有一派的人主張不能吃祭肉，以免與拜偶像的人有所混雜。而另一派的人則認為吃則無妨，因為基督徒並不受偶像的轄管。或許是當時哥林多教會中有一些信徒的家屬還不是基督徒，因此會有食祭肉的習慣。而此時教會中兩派的辯論，就造成他們良心上的不安。到底吃還是不吃呢？ 保羅顯然發現，在哥林多教會中的這場食祭肉與否的辯論，已經造成負面的效應，甚至開始讓一些人信心跌倒，因此他提出了處理這個問題的基本原則──知識是叫人自高自大，唯有愛心能造就人。保羅看到那一班高舉知識的信徒，鼓其如簧之舌地申明他們對於能否吃祭肉的觀點。在某種層度上，已經出現了驕傲的論斷。保羅認為，一個衝突性的問題，不不宜以知識辯論的方式來處理，而是應該把用心放在思考如何有正面更好的表達上。簡單的說，假如有人認為吃祭肉是不好的，那麼就不要在這樣的人面前吃。倒要用愛心的的行動不做使他人跌倒的事，而非用言詞來為自己辯護，甚至指責對方沒有真知識。保羅認為假如每一個人都能夠在做一件事之前想到：我這樣做對別人有沒有造就、有沒有建設性，那麼，就能免掉無謂的辯論了。假若人為愛弟兄的原故，而作了一些犧牲自己權益的事，那麼他當知道，他所做的，神都看見了，必然會在暗中紀念。 我個人以為知識的辯論若不是為學術性的研究，而是屬於信仰生活方面的衝突，應當儘力避免，以免造成負面的效應，甚至使人跌倒。身為基督徒的行事為人，應當常思想我這樣做對別人是否有益處，是否有造就性或建設性？ 的確！愛可以改變人的眼光，更可以增加人接納的能量，夫妻相處不可能沒有衝突發生，只是看你如何去處理這些衝突－講愛或講理。夫妻相處如此，教會中弟兄姊妹間的相交也一樣，總有一些人做事的方式可能和我不一樣。當時哥林多教會的信徒，便為著能否吃拜祭過偶像的食物而發生了衝突，他們爭執的重點，只是在乎這些「食物」可否吃？但保羅要改正他們的觀點，應該看人比食物重要，神不會因為是否「吃」而看中我們，乃因為我們有沒有造就人而看中我們。 親愛的啊！我們因為愛神之故而去愛人，這樣的愛心乃是神所知道的，因為這樣的愛心才能造就人啊！ 親愛的啊！你愛神嗎？愛神的人很可能不為人所知，反被人認為是「污穢」與「渣滓」（林前四13），但神知道、紀念這樣的人。愛主的人，暗中的禱告、禁食，默默的善行與關愛，心裏的仁慈與忠心，都是神所知道、所紀念的。親愛的啊！你愛神嗎？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！我們之所以能夠有愛，乃因為祢先愛我們，也因著有祢的愛，我們的生命才會不一樣。主啊！求祢擴大我愛的容量，好讓我能夠包容和遮蓋別人的弱點，能夠看別人比自己強，能夠以愛彼此相待。主啊！求祢幫助我們，特別在祭偶像這個真理上，讓我們能明白、懂得那愛心的原則，選擇不吃祭偶像的物，在家人、朋友間做榮美的見證。阿們！ 禱讀：但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。（八1） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS.「愛心」就是「愛加倍」（agape）此字含有「無條件的愛」的意思，指一種不求回報，只求為對方的利益而施予的愛心。在希臘文中，agape被用來形容上帝般的愛。

20220625哥林多前書七章36-40節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書七章36-40節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在這裡，保羅講論了兩個主題：對已訂婚男女之適婚時機與對寡婦再婚的問題，或者說是單身與結婚的原則。兩個處理的要點，同時都與性慾的處理有關。性，乃是上帝賜給夫妻的禮物。一對男女彼此喜悅進而結婚，他們享受神所賜的禮物，原是一件美事。只不過這一件神美好的禮物是不能夠提早享受的。保羅在第一個主題當中的講論，是針對哥林多教會中禁慾派的信徒，禁止已經訂婚的兒女結婚而來。保羅對此提出：作父母的要在已訂婚的兒女婚事上尊重當事人的決定，若當事人怕禁止不住而犯情慾的罪，倒不如讓他們完婚，以致能光明正大的享受性事，這不算是有罪的。但若是當事人都有成熟的靈命可以勝過性慾的熾火，那麼，彼此等待合適的時機再結婚更是美事。當然，若是女兒並未與他人訂親，父親因正當的理由決定留住女兒不出嫁，也未嘗不可。與其嫁給不能同負一軛的對象蹧蹋下半生，雖性慾可正當解決，倒不如專注操練靈性，勝過肉慾，何必一定要讓女兒出嫁呢？ 在第二個主題的講論也是一理，寡居的婦人是否再嫁，也是依上述的原則辦理。若是禁止不住情慾，倒不如正當的再嫁，正如保羅所說，她乃是「自由」的，是已經脫離丈夫的約束了。不過，必須要嫁給同樣信主的弟兄。保羅的顧慮是對的，假如不是嫁給同樣信仰的弟兄，一起在屬靈的道路上同扶持，那麼，若只為能夠與喜歡的男性享受婚姻生活的美滿，那怎能體會神創造婚姻的原初心意呢？況且，一個沒有尊基督為主的婚姻，與不信者的婚姻，又有甚麼分別？因此之故，保羅教導寡婦再嫁時，必須嫁給同樣信仰的弟兄，好在屬靈的事上得益處。當然，保羅強調，若是一個寡婦能夠勝過性慾的挑動，能夠專心一志的教養兒女，過著仰望神的敬虔生活，則是更有福氣的。 親愛的啊！要知道「性」，乃是上帝賜給所有夫婦的禮物。然而，性必須是在愛的基礎上發動才好，否則有性無愛的行為，乃是動物性的滿足而已。與其受到性慾熾火的試誘而犯罪，倒不如以合法而正當的方式選擇婚姻生活。只是要聽保羅的勸告：找在主裡的對象結婚。 也許與當時的社會背景有關，原來當時的社會，父親有絕對的主權決定女兒的婚姻，當時哥林多教會裡面有些父親為了表示自己對神的忠心，就將女兒奉獻給神，使女兒終身不嫁事奉神；無論是怎樣一種景況，保羅在這裡講單身也好、結婚也好，最重要的是要持守我們的身份。單身的就應當在單身的處境當中來服事神，結婚的也是要如此。單身的能夠服事主是一件美事，因為在你單身的時候，你沒有牽累能夠專心服事主，所以天主教鼓勵守獨身，主要的目的是他們能夠專一來愛主。不過，單身常有情慾上的引誘、孤單的引誘，好像讓我們在情慾這件事上跌倒，所以單身也這不是沒有他的問題，也面對很大的試探；同樣結婚的人也是如此，結婚的人常常有家累，需要為生計而忙碌，需要滿足家人各方面的需要，時間的確是被分割的，把時間分別出來專一服事神。所以，若是心中渴望有配偶的，我們也不勉強他們，因為若是他們心中渴望，規條是阻擋不住他們心中的慾望的，所以無論是單身的、是結婚的，我們最重要的一件事情，就是要來分別我們的時間出來單一的來愛神。 親愛的啊！我們要用心、專一來服事祂，無論是單身或結婚，其實各有好處，也各有難處跟困境，所以最重要的是在我們生活的處境裡，怎麼樣用我們的心，全心全意來愛神。 總的來說，這一章是基督徒婚姻觀的重要依據，要詳細查考。至於貫串其中的信徒生活原則，則有： 1.專一的原則：a.男女應當｢各有自己的｣配偶，越此即為淫亂，如第十誡｢不可貪戀人的妻子｣，此為情感和照顧管理上專一；b.夫妻都｢沒有權柄主張自己的身子，乃在｣對方，指不能跟自己配偶以外的人發生關係，此道德上的專一；c.夫妻只有｢為要專心禱告｣時才暫時分房，可見對主的專一更勝於對婚姻。專一是聖潔的基礎。 2.合宜的原則：a.夫妻要用｢合宜之分｣待對方，原意是付所欠的債，指不可虧待對方；亦即，夫妻要考慮對方的滿足和幸福，不自私自利。b.各人在婚姻的抉擇上｢行合宜的事｣，亦即按照神對各人的旨意和計劃而行，毫無勉強。真理是叫我們自由、得益處的，而不是｢牢籠｣我們。 3.成全的原則：夫婦間真實的合一，在於放下自己的主權和自由而遷就對方，互相成全；保羅自己獨身，但帶領信徒時充分尊重各人的恩賜不同，只要成全聖徒完成神的命定，得著益處。｢成全｣是人際關係的總則，保羅之後還會不斷談到。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因在基督裡面有極美的自由，讓我們可以選擇無論在怎樣的生活景況中，來事奉祢，求祢加添力量，且與我們同在、同行，親自教導我們在生活崗位上榮耀祢的名。主啊！求祢幫助單身的弟兄姊妹能持守聖潔，專心服事主；主啊！求祢幫助夫妻用合宜之份彼此相待，同心服事；主啊！求祢幫助丈夫全心討神喜悅，使妻子快樂，建立屬神的婚姻。阿們！ 禱讀：然而按我的意見，若常守節更有福氣。我也想自己是被　神的靈感動了。（七40） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS.「守節」意思是「持守、把持」，和合本將它譯為「守節」，其實這個字並沒有道德性的內涵，只是指能把持不受性慾的纏擾。若是寡婦再婚而嫁給在主裡面的弟兄，乃是正當合法的，並沒有不道德的問題。

20220624哥林多前書七章25-35節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書七章25-35節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在這一段裡，保羅主要是針對哥林多教會裡面的禁慾派信徒所發，最有可能的狀況是：他們看保羅是單身，所以想要讓保羅為他們所主張的禁慾主義背書。然而，保羅卻沒有因自己單身，就認同禁慾派的獨身主張。保羅認為，獨身有獨身的理由，結婚也有結婚的道理。獨身並沒有比結婚更神聖，而結婚沒有比獨身更邪惡。重要的乃在於各人的選擇動機。不同的選擇動機，將會產生不同的結果。 保羅認為若選擇抱獨身的話，動機絕對不是基於靈善物惡的諾斯底哲理的堅持，而應該是為了不要為世界上的俗事或妻子掛慮，並且更應該是「為主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅。」因為結婚乃是討配偶的歡喜，既想討配偶的歡喜，當然就可能忽略事奉主的方面。對保羅來說，婚姻生活對於一個想要專心殷勤事奉神的人，乃是造成「分心」的主要因素。 其實，保羅的講論背後隱藏一個更大的動機，就是所謂「現今的艱難」。保羅意識到當時的基督徒社群即將面臨一個災難，這個災難將造成對所有已婚的家庭極大的衝擊。歷史證實，這個災難在保羅寫作林多前書的十五年後應驗了，就是耶路撒冷在主後七十年被羅馬軍隊毀滅，接著便是羅馬大肆搜補逼迫基督徒。保羅的先知性恩賜讓他敏銳到這個迫在眉睫的苦難，所以他以一個好牧者的心腸，道出了希望哥林多信徒能免於這場災難所帶來之後遺症的期待。保羅認為世界是很短暫的，世間一切的財物、婚姻、情感、關係都將會過去，如何抉擇，就看神給各人的「恩賜」了。 保羅關於童身的教導，清楚地告訴我們其實單身未必不好，因為單身的人能更自由地事奉主，沒有牽掛。結婚之後，我們主要是討對方的喜悅，反而難討神的喜悅。無論如何，不要羨慕別人，總要為所擁有的感謝神。另一方面，我們不需加壓力給別人，結了婚的總希望單身的人都結婚，但不見得如此。有些人選擇單身，是為了事奉主，所以不要彼此勉強，按照神的心意來行，而非自己的心意。其實婚姻中最大的錯誤，莫過於期待對方使我們的生命有意義，渴望一切都由對方來滿足自己，因此充滿衝突、摩擦和失望。事實上，我們要先成為生命有意義的人，然後自己的人際關係才能有意義。 親愛的啊！我們結婚與守獨身的抉擇動機，乃是個人衡量本身所領受的恩賜，基於對現世代環境的因應，以及對主事奉的專心兩個標準所做成！無論獨身或已婚，世界是短暫的，能夠儘量不分心的從事屬靈操練與深度服事，乃是基督徒要努力以赴的！ 在現今世代，有人形容婚姻好像一座城堡，在外面的人拼命想要進來，在裡面的拼命想要出去。為什麼？因為很多人沒有清楚的方向，沒能在主裡找到真正的滿足，反而期待丈夫或妻子來使自己滿足。如果你需要別人來使自己生命有意義，那麼至終會落入極大的失望中，這是許多婚姻落入苦澀的最大原因。這樣的婚姻不會美滿，也不會幸福，因為唯有主能在我們生命中帶來改變與幫助。所以無論是單身或結婚的，最重要的是，在主面前尋找真實的滿足，否則無論怎樣，都不會擁有真正的快樂。 原來這個世界上的人、事、物，有一天都會過去，不可能永遠存在不變，因為凡事物，包括人，有開始便必然有終結的一天，萬物都不能改變這個定律。我們可以從聖經的角度來看今生，就是從永恆積極的觀點來評價今日短暫的人生，我們既然處身在這樣有限的世代中，便當珍惜我們所擁有的一切，更重要的是對時間和生命的善用。 親愛的啊！這個世界將要過去，並且我們的時候也會相對的減少。我們便該在這有限的生命和年日中，更殷勤和更專心的服事主。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌啊！感謝祢，因為唯有在祢裡面才能尋得人生真實的意義與滿足。主啊！願祢的靈充滿在我們生命中，開我們的眼睛，明白這樣的真理，能投入在祢的懷抱裡，從祢那裡尋得真正的快樂。親愛的天父！感謝祢！雖然我的生命和年日，是這麼的有限和短暫，但因著為祢的緣故，可以在永恆中被記念和有價值。主啊！求祢賜我智慧，不但可以曉得數算自己的日子，更可以珍惜和善用我的生命，能夠見證祢，榮耀祢！阿們！ 禱讀：因現今的艱難，據我看來，人不如守素安常才好。（七26） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 1.「分心」其希臘文的意思是「部份」，在本節可釋義為「分成片段」。保羅用此字來表達他對於一個想要殷勤事奉主的人的憂慮，因為婚姻會讓他把生活分成許多片段，比如分片段給妻子、分片段給家庭、分片段給事業等，使他不能把更多時間花在靈命操練或深度事奉上。 2. 「守素安常」原意為安於現狀或譯：｢作他自己｣，就是「這樣就好」指不結婚。面對現在的艱難，我們守著現在的樣子，站好現在的位置，擁抱現在的環境，擁抱現在的條件，繼續向前行，神一定會為我們開路。

20220623哥林多前書七章17-24節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書七章17-24節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在論述完夫婦婚姻之道後，保羅接著以一段看似沒有關係的講論來談到有關身份持守的道理。事實上這一段的講論，其實是接續上一段講論而來，因為上一段提到丈夫或妻子不要因配偶的不信就與他離異。所以，保羅便進一步加強「守住身份」的重要。保羅並且機靈的延伸這個講論，順便處理哥林多教會有關守割禮與奴隸制度的問題。依保羅的觀點，處理婚姻問題與割禮、奴隸問題，必須同樣從「守住身份」這一個重點入手。 保羅寫哥林多書信的羅馬世界，是盛行奴隸制度的時代。當時的哥林多教會裡面有一些信徒，可能家中有奴隸，也有人本身就是奴隸。當時的哥林多教會信徒中，也有猶太人與希臘人兩類，對猶太人而言，摩西規定他們守的割禮，是他們從祖先一向承襲的得救觀。因此他們便在教會中主張基督徒仍要守割禮才能得救。明顯的，強調割禮與奴隸制度已經為哥林多教會造成兩大堅固的障礙──信仰的障礙與倫理的障礙。 或許保羅並不是要發表他是否同意奴隸制度，儘管我們可以約略的體會到他比較傾向廢奴（「若能以自由，就求自由更好」）。保羅在此的重點是想要在一個彼此相互區別的環境中，宣示從基督信仰而來的平等。他希望在基督裡面的每一位，不論他信主前的身份是高或低，都不要在基督的國度裡自高或自卑。因為在基督裡的每一位，都是基督所釋放，所重價買贖回來的。既然如此，就「不要作人的奴僕」。保羅並非要鼓動奴隸離開主人，而是要主的兒女在心態上不可自卑，儘管個人在信主時的社會地位低微，仍要坦然的守住原來的身份。並且要與神一起誠實的面對每一天的工作，縱然有人宣稱主來的日子近了，還是要火熱的傳福音，並且盡該盡的本份，不可以因此而不作工。 親愛的啊！我們一起為目前所擁有的身份向神感恩，因為地上的身份是神給你事奉祂的機會，而天上永恆的身份將取決於你地上的事奉。 就婚姻的真理論述，聖靈提醒我們，基督徒夫妻的婚姻生活有屬靈層面的意義。夫妻彼此要用合宜之分彼此相待，而不是彼此相爭，夫妻彼此不是以理服人，而是以愛相待。我們應當認真看待夫妻生活中的衝突，衝突中要尊主為大，不要任意而行。許多的婚姻問題的核心實際上就是人的自我中心，我的身子我作主，也因此就任意而行，當婚姻生活中出現破口時，謙卑的來到神面前，彼此認罪悔改，靠主堵上破口。 親愛的啊！我不知你目前的婚姻生活是在一種什麼樣的狀態下，但是愛你的主知道。主耶穌基督是以愛來接納我們，在婚姻生活中，只有來自主的愛能夠修補我們婚姻生活中的裂痕，破口，使我們在主裡彼此接納，我們屬靈的生命也能在婚姻關係的張力中被主改變。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢的話語，讓我們明白自己在地上的身分、地位、角色。主啊！我為現在我所擁有的身份向祢獻上感恩，並以這身份來事奉祢。主啊！願祢幫助我們，無論今天所處的身分如何，能盡力在身分上榮耀祢的聖名，願祢加添我們力量與愛心。主耶穌啊！感謝祢！因祢設立了婚姻，並藉著婚姻生活，讓我學習過一個聖潔的生活，並效法祢以愛相待我的配偶，願祢作我家庭的主！主啊！幫助我們有信心面對現在婚姻的艱難，讓我們認識自己的身份，守住我們的本份，靠著祢的應許勇敢向前行！阿們！ 禱讀：弟兄們，你們各人蒙召的時候是甚麼身分，仍要在　神面前守住這身分。（七24） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS.「在神面前」原意為「讓他與神住在一起」，表示人所得的身份，要靠神來一起持守，因為信徒所擁有的身份，都有神的旨意和使命在其中，個人毋需為此自高或自卑。

20220622哥林多前書七章8-16節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書七章8-16節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅接著討論離婚問題，這對今日教會來說也很適切。台灣的離婚率居亞洲之冠，每每婚姻當中預見問題，當事人常選擇以離婚作為收場，將可能導致下一代的傷害，並為社會造成無法估計的問題。離婚可以解決問題嗎？答案是否定的。那麼該如何避開這個悲劇呢？保羅分兩方面來教導我們： 1.他教導未婚者，要在婚前先瞭解本身是否適婚。不是男大就當娶，女大就當嫁的。婚嫁的要件是雙方都要預備好自己，並且一定要接受婚前輔導。雖然保羅提出另一個「允許」結婚的因素：與其慾火攻心，倒不如嫁娶為妙，但是這並不表示婚姻的門檻是如此的低，而是不得不如此為之，以免犯罪。 2.保羅教導已婚者不可以輕易離婚，否則兒女將是離婚悲劇下最大的受害者。因為夫妻可以自由離婚，但兒女卻只能無奈的承受傷害。保羅嚴嚴規定離婚的唯一條件是：一方犯淫亂。此外，若有不信的配偶堅持離婚，信主的一方「就由他離去罷！…都不必拘束」。不過，保羅認為信主的一方不可以因配偶不信，就主動題出離婚。反倒要積極的幫助配偶信主，使配偶「成為聖潔」。因為上帝召我們，不但是「為了要我們和睦」，更是要藉著我們領他人歸主。我們怎可如此小信而輕言放棄呢？因此，保羅是不允許基督徒因配偶不信主而離婚的，除非對方主動提出來。當然，教會鼓勵信徒要尋找主內的對象結婚，絕不要信心太大，認為結婚之後就可以改變不信的對方。事實證明，婚後壯烈犧牲信仰以求取配偶的喜悅者大有人在。 總之，基督徒不可隨意離婚。在教會裡，很可能有人信主後嫌棄另一半沒信主，在思想觀念上，或在奉獻的事上，常起很多衝突，於是想用信仰的理由，離棄另一半。事實上這不是神的心意，除非是對方要離開，那就由他自己去；但對作基督徒的人來講，寧可被虧負，卻不可虧負別人，這是神的原則。那麼信主之後，面對不信主的配偶，應當怎麼辦？聖經清楚地教導：1.仍要按情理與對方同住。我們需要在婚姻裡，繼續愛自己的丈夫、妻子，按照情理與其同住。2.也需要為他們禱告，求神的靈感動他們。在神豈有難成的事？神的熱心至終要成就這事。 親愛的啊！若我們已經結婚，就要用心營造並堅固您的婚姻與家庭。尤其當另一半沒有信主時，不要操之過急，要仰望禱告，而且生命中要有好的見證。當我們生命有好見證，他們就不得不信服耶穌基督。求主的靈幫助我們，每天生活中能活出基督的樣式，也因著對對方的尊重，讓他們感受到神同在的真實，心就能被感化過來。 親愛的啊！若我們還沒有進入婚姻，未來若確定要結婚，現在就必須開始建立健康的基督徒婚姻觀，而婚前也必須與另一半接受牧者的協談（半年至一年前）。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢設立了婚姻，並藉著婚姻生活，讓我學習過一個聖潔的生活，並效法祢以愛相待我的配偶，願祢作我家庭的主！主耶穌啊！感謝祢，因為祢滿有恩慈，求祢憐憫我們中間每對夫妻，保守我們的心懷意念，不容許仇敵奪去我們的婚姻。藉著禱告，將不信主的另一半帶到祢面前，主啊！願祢的心意成就在他們身上。阿們！ 禱讀：婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢；因為苟合行淫的人，神必要審判。（來十三4） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 1.「攻心」原意指「慾火中燒」，滿腦子都是非念。 2.「不潔」這個字是指沒有分別為聖的行為，與一般用來指「聖潔」是指被分別為聖的地位或狀態不同，如聖徒。

20220621哥林多前書七章1-7節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書七章1-7節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在這一段裡，保羅針對革來氏反映教會的分爭而來（包括第五章論到收繼母的問題）。保羅在第一章一開始並未立即就這事作真理的回覆，他先處理教會容忍這淫亂罪的妥協自大態度。因此保羅用了六章的篇幅在處理哥林多信徒與領袖錯誤的心態，直到第七章：「論到你們信上所提的事」，保羅才正式處理收繼母的這件亂倫的事。 保羅採取以提出他個人對夫妻關於身體方面的倫理性教導，來扼止性方面的犯罪與亂倫。在保羅的觀念裡面，大部份的淫亂，可能源自於夫妻在房事上的彼此虧負。造成撒旦藉機趁隙而入，從中誘惑那情不自禁的一方犯罪。或許你不禁想問：為何神的兒女仍會活在這般邪惡的生活當中呢？因為思想受到污染之後造成行為偏差。 保羅早就知道哥林多信徒已受到諾斯底哲學的侵襲，教會中懷抱縱慾與禁慾兩極化思想的信徒彼此對立。收繼母犯淫亂明顯是出於縱慾派的行徑，他們在諾斯底主張靈善物惡的觀念驅使下，不但放縱肉體的情慾，甚至還可以振振有詞地為此自辯自豪。而禁慾派的信徒則採取治死肉體慾望的態度，最後就連神創造給我們享受的事物也棄絕了。兩派人在夫妻彼此的情份上虧欠對方，卻反倒認為是靈性的修持。無論是縱慾或禁慾，都偏離了神的旨意。兩者都想要建立自己的義在世俗的哲理或思想上，以致於棄絕了上帝對於分賜給人享受的美好事物，甚至限制他人正當性的行使該有的權利。 保羅談到夫妻在一起的原則，當神設立婚姻制度時，乃是要叫二人成為一體。所以創世記裡神說：「人要離開父母，與妻子連結，二人成為一體」，這是非常重要的學習。在新約耶穌也說，婚姻裡丈夫要作頭，妻子要作身體。祂並不是指男女不平等，神在做女人的時候，用的是亞當的肋骨，即最貼心的部位。所以當亞當看見夏娃，就說：這實在是我骨中之骨、肉中之肉，這是一種親密的連結。神創造亞當，是完整的人，但又從他身上拿走一根肋骨，亞當就變得不完全。然而當神再度把夏娃帶回亞當身邊時，他又重新拾回那失落的部份，得以完全。所以婚姻裡有個很重要的關係，就是彼此互補的關係；婚姻是兩個不完全的人結合在一起，在彼此當中尋求到完全，這就是聖經裡「成為一體」的學習。 當然，成為一體也指著身體的聯合。保羅在此特別指出，丈夫和妻子的身體要聯合在一起，應彼此體貼，互相尊重。既是夫妻共同擁有的身體，就應保養顧惜，並將身體獻上，當作活祭。在婚姻裡，我們不能再分你的身體、我的身體，因為在基督裡夫妻已變成一個身體，且不能單顧自己的需要，也要尋求對方的快樂、滿足。這是婚姻中最重要的學習，所以當彼此尋求對方的喜樂與滿足，婚姻才能持久。 事實上，透過婚姻儀式，夫妻雙方在誓約承諾與對方結為一體時，已經把個體的獨立性揚棄了。夫妻唯有顧到對方的需要，才不致於讓撒旦有機會破壞婚約的神聖性。 親愛的啊！要知道縱慾和禁慾一樣，都是靠自己的方法想要稱義，事實上在靈性的修持上是沒有任何功效的，神的旨意是要我們合理與正常地生活。 總之，婚姻是為人設立的，而不是人為婚姻設立的。要從一而終，堅守一夫一妻。在當時男性為主的社會，保羅將妻子與丈夫置於同等地位，「夫妻不可彼此虧負，除非兩廂情願。」在當時是相當震撼的觀念。可能當時有許多妻子或丈夫一方信主，視性生活為不聖潔的誤解。結婚是符合上帝的計畫，合神心意的伴侶，繁衍後代；獨身也是從神領受特別的恩賜。保羅說「我願意眾人像我一樣」其實是希望更多人全心投入事奉，因沒有家庭重擔而分心。所以後面一句是「只是各人領受神的恩賜，一個是這樣，一個是那樣。」 親愛的啊！我們應當用合宜的態度對待配偶，不給撒旦留任何可以引誘你們犯罪的機會！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢設立婚姻的時候，祢讓夫妻可以成為一體，可以彼此扶持，也可以享受身體連結的快樂。主啊！願祢祝福每個婚姻，都能享受祢賞賜的平安、喜樂與滿足。阿們！ 禱讀：丈夫當用合宜之分待妻子；妻子待丈夫也要如此。（七3） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 1.「暫時」這個字在聖經上的用法，完全是指為了一個特殊的需要，而停止自己的需求，轉而採取配合神所特別區別出來的一段時期。 2.「為要專心」這個字的原意為「叫你們有空閒可以…」，它的動詞後來演變為「學校」一字。

20220620哥林多前書六章12-20節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書六章12-20節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在這一段裡，保羅舉了「肚腹」與「身子」為喻，談到了基督徒行事的動機與目的。保羅認為無論是食物也好，性也好，行為的動機是被上帝檢視的重點。人之被造，所謂食與色皆人之天性，但是保羅卻認為，食與色的本身卻不應該成為人的轄制，一旦人類在這些事上受到轄制，便將失去了管理的權柄，而淪為它的奴隸。 因此，保羅提出兩個檢視行為的標準，亦即凡事雖都可行，但必須考量它本身是否「有益處」，個人也能「不受它的轄制」。因為，基督徒已經是被上帝的兒子用身體救贖回來的人，已經屬「基督的肢體」了，是與稱為教會的元首的基督連為一體。既是一體，便該有生命共同的展現。甚麼是生命共同的展現呢？那就是保羅所說的，既然上帝已經叫主基督復活了，也要用自己的能力叫我們復活。所以歸根究底，我們都要在復活的方面，經歷基督所經歷的得勝，既是得勝，就不受食色等物慾的轄制了。 為了讓哥林多信徒進一步明白這個道理，保羅接著提醒他們，與基督一同得勝的祕訣，就是靠著聖靈與祂成為「一」。他說：「與娼聯合的，便是與他成為一體」，亦即淫合的雙方所受的審判與轄制是相同的。但是若主的兒女懂得與復活的主合一，就要與基督經歷一樣的榮耀。與娼妓合一的方式是淫亂，但與基督合一的祕訣是讓聖靈內住。保羅另外也說到與基督聯合的另一個理由──「豈不知你們的身子就是聖靈的『殿』（指聖殿的至聖所，表示那是神顯現的地方）麼？」並且聖靈住在裡頭。保羅也說我們這有聖靈內住的人，已不是自己的人，乃是屬於主的人了。為何聖靈要住在我們裡頭呢？保羅說：乃是要透過我們這個被重價買來的人來榮耀上帝。 親愛的啊！我們的身體就是聖靈的殿，聖靈住在裡頭：1. 要明白，聖靈住在我們裡面時，表明神與我們同在。因為神與我們同在，祂既然同在，祂的應許與能力也與我們同在。2. 仇敵在我們身體上毫無權柄！既然我們的身體是聖靈的殿，神在祂殿裡有絕對的主權。所以當你遭遇仇敵跟疾病攻擊時，大可奉主的名斥退攻擊和咒詛，讓耶穌的主權能顯明出來。你要宣告說：仇敵，你在我的身體上毫無權柄，因為這個身體是聖靈的殿！當這樣宣告時，仇敵在你的身體上就毫無權柄，因為耶穌已用寶血重價把你買贖回去，你是屬於主的！3. 要求神幫助我們在每天生活中謹慎自己，當你知道自己的身體要榮耀神，就不會讓這個身體成為犯罪的工具，而你所行的，都要來榮耀神。 總之，保羅因著討論爭訟和淫亂這兩方面的事，而提出信徒生活的原則：1.榮耀的原則，保羅指責這兩件事，都牽涉到它們使得教會失去了見證，信徒生活若能想到要做見證、榮耀主，許多問題都迎刃而解。2.造就的原則──｢凡事我都可行，但不都有益處｣，信徒該做的是有益處、能造就自己和別人的事，而不是隨俗的事。3.自由的原則──｢凡事我都可行，但…總不受他的轄制｣，不給自己找藉口、不效法這世界，才能使身心靈都不受轄制，享自由。 我們的身體是基督的肢體、是從神而來的聖靈的殿，故｢不是為淫亂，乃是為主｣；不但不能交給娼妓，反而要獻給主、與主聯合，好用來榮耀神！ 親愛的啊！聖靈住在一切神兒女的裡頭，祂要藉著你的身子來榮耀祂！因此，你要求聖靈幫助你，不讓屬肉體的慾望來轄制你。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢與我們同在，內住在我們裡面。祢在我們身上有絕對主權，可斥責仇敵一切攻擊，可斥責疾病，讓我們天天重新得力。主耶穌啊！感謝祢，因為祢已從死裡復活，使我們能經歷此大能，過得勝的生活，且脫離罪惡進入祢榮耀的生命裡面。主啊！求祢的的聖靈幫助我們，使我們脫離一切壞習慣的轄制；脫離所有不討祢喜悅的事物的轄制，讓我們在祢裡面得到真正的自由。主聖靈啊！求祢保守我們的心，幫助我們愛惜自己的身體，只用身體做有益於自己和別人的事，讓我們的生命能夠見證祢，榮耀祢。阿們！ 禱讀：因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀　神。（六20） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS.「有益處」這個字原有「彼此相關」的內涵，也可以譯為「合宜或有利的」。保羅用此字的意思是指一個人必須靠賴與他人建立關係而存活，他的言語行為都要考慮到對別人是否造成正面的影響。

20220619哥林多前書六章9-11節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書六章9-11節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅在這一段經文中，強調犯了「淫亂、拜偶像……偷竊、貪婪」等十種罪的人不能進神的國。保羅指出這些不能進祂國的人，乃是因他們的「不義」所致。這些不義之人選擇過著違背神公義和聖潔屬性的生活。一個信基督而稱義的人，他所應該過的生活，應該是光明聖潔的，假若堅持過不聖潔的生活，神就要把他們從神的國中排除出去。 保羅說，在哥林多教會裡面有一些信徒，以前曾經就是屬於不義之人一類的。但難能可貴的是，他們如今卻選擇奉主耶穌基督的名，藉著聖靈過著成聖的生活。他們這般的生活，使他們一切的罪都被洗淨了。 保羅在這裡特別指責一些不義的人，很多時候我們在教會裏雖然不敢稱自己是義人，總不會認爲自己是不義的人，但如果你仔細看保羅所說，哪些人是不義的人，不單是那些淫亂的人，在這裡講到拜偶像的，也講到偷竊的人、醉酒的人，連貪婪都不能進神的國。很多時候，我們在表面上沒有犯大的罪，可是我們心中常會貪婪別人的財物或神所賜給別人的恩典。這些隱藏的罪，都不能承受神的國。 或許我們認為，信主便能稱義，耶穌不是在我們信祂的那一刻，即赦免我們一切的罪嗎？事實上，我們初信時基督赦免我們的罪稱為是原罪，原罪就是我們承受自亞當與神隔絕之關係與狀態。而當我們信主重生之後，仍活在肉身之中，還是會受到裡面罪性的影響而犯罪；這樣的罪，神學上稱為「本罪」。基督徒原罪被除去叫稱義，不犯本罪叫成聖。稱義只有一次，成聖則是不間斷的過程，是神兒女必須一輩子努力活出的。 無論如何！這裡告訴我們一個主裏的真理和好消息，如今在基督耶穌裏面，主已經為我們捨身流血，換句話說我們不必活在罪惡的本性當中，罪惡的轄制裏面，你我需要做的就是單純的來領受神一切的恩典，主的寶血已洗淨我們，那真正的目的是要我們成聖和稱義；目的乃是讓我們的生命更像基督耶穌的樣式。所謂「稱義」，乃是原本我們不配，但卻是因爲耶穌基督代替我們在十字架上成就那偉大的救贖，耶穌基督代替我們的不義，而把祂的義賞賜給我們，這是一個屬靈的交換。我們把我們的不義和主的公義互相交換，讓我們的不義成加在基督耶穌身上，耶穌在十字架上代替了，所以我們基督裏面可以真實的稱義；神的靈在我們的裏面不斷的洗淨我們的罪，且給我們力量，斥責仇敵撒旦一切的作爲及罪惡一切的引誘，好讓我們的生命在基督裏面不斷的得以成長。 親愛的啊！我們誰不是蒙恩的罪人呢？甚或曾犯了保羅所說的諸般不義之罪，但如今因信耶穌的救贖而稱義，因此要懂得為現在已是神國的一份子獻上感恩。你我應該瞭解「信耶穌稱義」只是信仰的起點，唯有不斷的選擇過成聖的生活，才能保證你可以把這一段天路歷程好好的跑到終點！ 鼓勵每一位神的兒女，都要努力的經歷成聖。保羅勸弟兄要無忿怒無爭論，舉起聖潔的手隨處禱告；彼得勸姊妹則要以長久溫柔安靜的心為裝飾，做聖潔婦人。讓我們透過與世俗不一樣的生活，展現神國子民美好的見證。 親愛的啊！當人一切所行、一切享樂都專顧自己的利益，偏離神的道，便無法承受神的國。然而，當我們願意回轉，神的靈便能夠洗淨我們，成聖稱義。求聖靈洗淨我們，成為聖潔，能夠承受神的國！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是聖潔的神，藉著愛子耶穌將我們救贖歸祢，且藉著祂的寶血讓我們的罪得以洗淨，也藉著聖靈住在我們的裏面帶給我們新生活的力量，願你在我們的中間再次顯明得勝的權柄！主啊！求祢幫助我們活在真理的掌權之中，真正成為祢國度中的一員，是一個配得承受祢國度的人。阿們！ 禱讀：你們豈不知不義的人不能承受　神的國嗎？不要自欺！……你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們　神的靈，已經洗淨，成聖，稱義了。（六9-11） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 1.「承受」這個字原意為「因繼承而獲得」。這個字又譯為「產業」（彼前一4），指基督為成聖的基督徒所預備的。 2.「洗淨」這個字在原文是關身語態，可以譯為「把自己洗淨了」。原來願意靠基督過分別為聖的生活，使我們自己稱義的，就是把自己一切的罪洗淨。人若自己不願意決定過這樣的生活，就證明還在罪中。

20220618哥林多前書六章1-8節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書六章1-8節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 很明顯地，這是一段論到保羅處理信徒彼此訴訟的教導，哥林多信徒當中顯然出現信徒因個人權益受損，彼此相爭互控，而告到當時法庭上的糾紛。對這樣的事，保羅提出了他的看法。 保羅認為信徒彼此之間的糾紛，不應該提到一個不以基督信仰為裁判原則的法庭來審理。在保羅的觀念裡，在教會中絕對沒有以基督屬靈原則無法處理的民事訴訟。既是兩造都是基督徒，便應是服膺基督真理的人，自應找懂得基督真理的教會智者來為他們主持評斷？難道這些未來將被賦予審判天使的基督徒智者，無能為信徒審斷這世上的一切糾紛嗎？ 因此，哥林多信徒顯然犯了兩樣錯誤：1.信徒彼此相告證明他們沒有以愛心彼此相待，保羅認為他們的生命還不成熟，以致於無法懂得「寧願受欺」與「寧可吃虧」的以善勝惡之道。2.他們顯然平常就不慣於以基督屬靈真理，來做為生活行事為人的標準，因此遇到問題時，跟本不會用基督信仰的標準來做為判斷，反倒向社會去求審斷標準。足見保羅在書信一開始時誇他們知識充足，原來只是把信仰當知識研究罷了。 附帶要說明的是，保羅稱社會法庭中的法官為「不義的人」、「教會所輕看的人」和「不信主的人」，你可能認為似乎不太適當。當然，保羅的說法是針對當時的羅馬社會的司法現狀而發言的，至於現今如何？我們或者相信台灣司法的公正性，並尊重專業司法人員，但不在基督裡的人就不能稱義。也許保羅是太過率直了，他所謂的「不義」乃是指這些司法人員與基督的關係而言，與接下來的「不信主的人」是同義。而「教會所輕看的人」，則是指世俗司法人員的公義性，是無法與教會所主張的信仰真理原則相提並論的。 所以，信徒不應當彼此告狀，因為這完全違反屬靈生命的原則。很多時候我們人活在地上的時候，我們強調對與錯，很多時候我們強調對與錯只是為滿足人自我中心、自以為義，但是事實上屬靈的原則卻不是如此的。在屬靈的生命裡面，所強調的不是對與錯，因為在教會裡面更強調那愛與捨己。只有在愛和捨己裡面的時候，我們才能夠彼此相愛、彼此扶持。但再次說，不是對與錯不重要，但很多時候發現我們所強調、所高舉的只是人的自以為義而已，反而教會受到非常大的虧損，教會當中彼此分門別類；求神讓我們看見原來基督的心意不是如此，基督為我們捨己，基督為我們吃虧，好讓偉大的救贖成就在我們身上，而今天你我也要效法耶穌基督的愛，我們彼此相愛。 親愛的啊！我們基督徒要以基督信仰的原則，做為衡量生活事務與人際問題的標準，不要讓你的信仰徒具形式，確信基督屬靈原則比起世俗法律更能使你受益。 親愛的啊！求神幫助你我，讓我們確信也實踐寧可受欺、寧願吃虧比起得理不饒人，更能討上帝的喜悅！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢用自己的命救贖了我們，我們的生命是屬於祢的。主啊！求祢提醒我們，看見在基督裡面祢已經捨己，祢的生命在我們裡面成就那偉大的救贖。主啊！求祢讓我們效法祢受苦的心志，若在教會有彼此紛爭的現象，求祢給我們智慧一同靠祢自己來解決 。主啊！求祢幫助我們有寬闊的心胸，能用愛去包容接納弟兄姊妹，為了對方屬靈的好處，幫助我們忍耐一切吃虧的環境，為了讓他們更認識祢。阿們！ 禱讀：無一人按公義告狀，無一人憑誠實辯白；都倚靠虛妄，說謊言。所懷的是毒害；所生的是罪孽。（賽五十九4） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS.「欺壓」這個字原意為「被冤枉」，指沒有被公平的對待。虧負，指財物上受到不公義的處置。

20220617哥林多前書五章9-13節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書五章9-13節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在這裡，保羅進一步舉出教會應當注意的五項罪－性、金錢、財務、醉酒與言語。保羅提醒教會在處理這五項罪的過程中，要有堅定而正確的態度。從字面上，保羅很清楚的教導眾人「這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可」、「應當把那惡人從你們中間趕出去」。因為如果教會在這些重要的罪惡上，堅定的表明信仰的立場，不與世俗妥協，那麼教會從主所領受的先知性職事便得以展現，因為教會與社會在許多價值觀上面是有所區別的。在面對教會中有罪惡產生的時候，千萬不要忘記教會被主賦予在世代中作光作鹽的角色。光是為了照亮黑暗，鹽是為了防止腐敗。如今保羅教導哥林多信徒要堅決處理犯罪而不悔改的信徒，正是教會發揮光與鹽作用的時候。否則，便是無用，只好被主丟棄了（太五13-16）。 此外，當教會發揮光與鹽的作用的時候，教外的未信者就會更被教會所吸引並發現基督的珍貴。這個概念是相當耐人尋味的。教會歷史證明，凡經歷聖靈大能與榮耀祝福的教會，都是在當世界反基督而行的時候，如中流砥柱地堅守信仰要理。相反的，當教會採取與世界認同或姑息妥協的態度時，教會便立即喪失屬靈的能力和榮耀祝福。 因此，今日的教會要復興，不是一昧的去發掘少數增長快速的教會，並移植他們的經驗。而是從內部省察潔淨，當基督徒都以過聖潔的生活為職志，成為一批當代社會價值觀與道德倫理維繫者時候，復興的爆炸力與榮耀恩膏就會自然裂天而降。記得，一個內部不聖潔的教會，縱有全備恩賜，就像哥林多教會一樣，對當代是毫無作用的。 基督徒要有一種信仰文化的界線，雖然我們沒有辦法斷絕跟世界的互動，但要知道我們跟世界不一樣，要保持適當的距離。保羅視淫亂的人為「惡人」，因為他產生了「惡」的影響力，教會應把他們趕出去。不要與那些淫亂但仍自稱為弟兄的人相交，因為他們已不屬基督的身體。 親愛的啊！要維持基督身體的潔淨。基督徒要在思想、行為和人際交往中，成為一個新的「逆文化」群體。在教會裡，每樣事情都要有秩序，我們學習尊重屬靈權柄，並以基督的愛來牧養、來運用屬靈權柄。 但我們也要注意！今天的教會，常急於定罪別人，卻沒有耶穌基督憐憫的愛。當耶穌在地上時，許多人困苦流離，如同羊沒有牧人一般，衪就憐憫他們，因為定罪是容易的，挽回卻是困難的，當我看見教會裡面，怎麼樣對待跌倒軟弱的人與跌倒的傳道人，我實在很難過的發現，教會很多時候，也是沒有愛的地方，在教會裡面也是強者生存，弱者淘汰的地方，我一貫的態度：我也是個罪人蒙主恩典，甚至是罪人中的罪魁；常有個禱告：主啊！求你憐憫我們，讓教會永遠不是成為定罪的地方，而是成為醫治創傷的地方，成為一個挽回軟弱者的地方，因為這是主的心意。求神幫助你我，讓我們不是指責別人，乃是在每天的生活中，以神的愛來挽回在罪惡中的人，以神的愛來挽回跌倒軟弱的人。 親愛的啊！求神幫助你我，讓我們不是指責別人，乃是在每天的生活中，以神的愛來挽回在罪惡中的人，以神的愛來挽回跌倒軟弱的人。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是滿有慈愛的神！祢向我們所存的心意是美善的，不是要定我們的罪，卻是要挽回我們。主啊！願祢憐憫的愛，再次充滿在我們生命當中，在我們肢體的互動裡，彼此相愛、彼此扶持，一同在祢面前成長。主啊！求祢幫助我們能活出基督的樣式，滿有恩典、滿有真理；求真理的聖靈充滿眾教會，讓教會在恩典和真理中成長。主啊！讓我們獻上自己求主潔淨，成為那無酵的新麵團，回應祢滿有聖潔與平安的恩典。阿們！ 禱讀：當以聖潔的（的：或譯為）妝飾敬拜耶和華；全地要在他面前戰抖！（詩九十六9） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS.「相交」這個字原意為「與…聯合」或「與…同夥」，與經常譯為相交或團契的koinonia不同字。基於基督的信仰，我們對罪人應當以koinonia的愛心去警戒或挽回，但絕不可以與他們在罪上聯合或同夥。

20220616哥林多前書五章6-8節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書五章6-8節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅寫本段經文可能正是以色列人過逾越節的時候。因此保羅便應時的用逾越節飲食的規定，回過頭來處理哥林多人傲慢的問題：保羅指責哥林多人不但不把收繼母犯淫亂的人趕出去，反以這事為自誇，這般的行徑乃是「不好的」。因為教會已經像是一團新麵一樣，其中的舊酵（象徵罪惡）已經被耶穌基督的寶血除去。舊約時代逾越節期中百姓所吃的無酵餅，即是預表教會將獲得除罪的恩典。然而，哥林多人竟然再把罪酵再迎進教會裡面來。保羅警告他們，不要以為酵只有一點點大，正如不要輕忽每一樣最小的罪。因為，看來不起眼的酵母如何能使全團的麵發起來，照樣看似極微小的罪，也會讓整個教會受到罪惡的感染。教會應當保持像是「無酵的麵」一般的純潔，好讓教會可以對得起那一位逾越節為我們的罪被殺的羔羊耶穌。保羅認為，教會既已被救贖，就應該盡到保守自身聖潔的責任，不可以再把以往世俗中所犯的罪，再迎進教會中來。 所以，教會若是姑息犯罪的事，便是容忍罪酵在教會中。日子一久，教會必然受到罪的感染而變質。這樣的變質是悄悄的，不太容易發覺，等到事情鬧大，就一發不可收拾。因此，教會必須發揮他本身自省的功能，特別是治理教會的團隊，要負起維持教會紀律之責。這不但是對救贖我們的耶穌基督負起保養顧惜祂身體的責任，更是對教會在社會中所應建立的美好形象負責。教會要如何負起該有的責任呢？保羅說：「只要誠實真正」。意思是，教會只要保持對基督有一個透亮光明的心，敞開誠實的面對他所遇見的問題，並帶到神的面前用祂的屬靈原則來處理即可。教會有問題事所難免，如何處理教會遇到的問題，才是教會治理同工與全體信徒所必須審慎以對的。 親愛的啊！教會是無酵的麵團，從屬世界的有酵的麵團裡分別出來，但如今教會受到世界的負面影響，還竟以此「自誇」，對罪視而不見。要小心！我們很容易受世界感染，我們是怎麼樣的人，教會就會散播著怎麼樣的氣氛，周邊的人都會受到感染。所以，教會一定要除淨舊酵。 一點麵酵能夠使全團都發起來，不要以為自誇沒有什麼了不起，其實自誇乃是一個驕傲的表現。聖經裡面講到驕傲乃是萬惡的根源，使得我們的心不來依靠神，只依靠自己；驕傲也使得我們高舉我們自己，而不顧及別人。事實上，這都是人犯罪以後自我本性的表現。當夏娃犯罪之後就想高抬自己與神一樣，為什麼夏娃吃樹上果子的原因，是因為想要與神同等；人建造這巴別塔乃是要高舉、傳揚自己的名，這是人在犯罪以後本性的表現。 感謝神！耶穌基督卻是那個逾越節的羔羊，耶穌基督為我們死在十字架上，將我們從罪惡當中拯救出來，也從罪惡的本性中拯救出來。逾越節帶給以色列有兩方面的好處；1.帶來以色列百姓的拯救，從神的審判當中拯救出來，2.是逾越節之後以色列百姓也脫離埃及的奴役得到真正的自由與釋放。在當時以色列的家庭過逾越節時，把血塗在門楣上，當時滅命的天使看見門楣上的血，就越過不去殺害他們的長子。 親愛的啊！同樣的，今天在耶穌基督裡面，耶穌基督既是那羔羊，逾越節的羊羔將我們從神的審判當中拯救出來，心靈能得到自由與釋放；所以保羅說我們這些信徒，今天不再活在舊酵裡，不再活在過去自我中心、罪惡的本性；耶穌基督的生命是真正的一個新的酵、新的生命在我們當中，能夠為主而活，是以神為中心的生命，求主幫助大家開始讓新的酵發起來，在每天的生活當中顯明耶穌基督的生命。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因今天我們不再活在舊酵之中，我們活在新酵裡，願這個新酵能發起來，好讓耶穌基督的生命從我們生命當中顯明出來。主啊！求祢的聖靈光照我們，拿走我們生命裡面的舊酵，醫治我們的軟弱，恢復我們的體質，活出聖潔的生命，成為世界的光！阿們！ 禱讀：神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔。（帖前四7） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS.「誠實真正」這個詞在原文中其實是由兩個不同的單字組成，「誠實」有透明、透亮，使一切黑暗的部份可以被光照到的意思。「真正」並非指完全無罪，而是指可以坦然的面對。

20220615哥林多前書五章1-5節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書五章1-5節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這一章保羅要解決哥林多教會的另一個嚴重的道德問題：哥林多教會的問題，不僅有知識方面分派系的問題，也是道德上的問題。因為道德淪喪所造成的犯罪，某種層度是與偏差的知識有關的。錯誤的思想，必然造成錯誤的行為。在這段經文中，保羅指出哥林多教會的信徒當中有人收了他的繼母為妻，這樣亂倫的事，當時的社會已人盡皆知了，但哥林多教會竟然容忍罪惡，甚至對此現象採取妥協的懦弱態度。保羅指出，哥林多教會之所以會在犯罪的事上如此的妥協，主要的原因一方面在於他們太專注在各樣的辯論上，以致於無暇處理到這事。另一方面是有人對於收繼母一事持怪異的觀點。如此一來，教會便成功地姑息了一件連當時羅馬社會都視為淫亂的事。這樣的姑息，不但沒有幫助犯罪的當事人遠離罪惡，更讓主的名字蒙羞。 保羅認為在處理收繼母的這一件事上，哥林多教會這群領袖顯然嚴重失職。因為他們並沒有立即採取必要行動。依保羅的意見，「應當把行這事的人從你們中間趕出去」。我想保羅的意思並不是犯淫亂的人便要立即從教會驅逐出去，而是因為當事人仍我行我素依然故我，一點都沒有想要悔改的意思。保羅恐怕這罪酵會漫延到其他信徒，因此斷然認為應當把這樣的人從教會趕出去，免得有人效法。 教會肢體中若有人犯罪，聖經教導我們絕不可姑息，不可認為與我無干。既然信徒彼此互為肢體，榮辱與共，就當互相勸誡。保羅強硬的認為教會應主動處置犯罪不悔改的肢體，這不是為了懲罰的動機，而是基於對他靈魂得救的確保。他說：「要把這樣的人交給撒旦，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌基督的日子可以得救。」教會的確要有紀律，以維持基督身體的聖潔。建立教會紀律的目的不是為了懲罰，而是為了保護。 親愛的啊！人在犯罪後，通常第一個的反應就是逃避。我們不想面對應當面對的問題，也不想面對罪惡帶來的結果。所以亞當犯罪之後，第一個反應就是躲藏起來。當神問說：「亞當，你在那裡？」並非神真的找不到亞當，他躲藏起來，以為藏起來罪惡就會離開；暫時的躲藏，並不能真正解決問題。在我們個人生命中，有時明知道應當勇敢去面對、勇敢去改變，但很多時候還是逃避。我們在領聖餐時，怎麼想也想不出自己的罪，常常心中逃避，不想改變自己。所以我們也沒有真正認真來到神面前，思想有什麼事是我們需要改變的。 同樣，教會也常常逃避應當面對的問題。哥林多教會有人與繼母發生淫亂的關係，然而教會並沒有去處理，為什麼？可能是因為懼怕處理的結果，會造成一些人不高興，也怕在處理過程中，造成教會某些人權柄、地位的轉變。但事實上我們忽略了一件事，就是應該懼怕的不是人，應該懼怕的乃是神。求主幫助我們，在犯罪中有勇氣來面對自己。願意改變，且承認自己的罪，也願意勇敢面對許多罪惡的問題，保守我們在罪中挽回，在罪中扭轉。所以保羅教導我們，在指責罪惡的時候，目的不是叫人敗壞，卻是要將他的靈魂挽回到神面前來，以至於得救。求神把這樣的心態賜給我們，好讓我們在教會裡能討神的喜悅。 親愛的啊！我們要愛護我們的教會－基督的身體，不姑息罪惡的事在我們的教會中滋生；因此要有勇氣與在正享受罪中之樂的肢體相勸誡，必要時要請教會牧者處置。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢充滿憐憫。當祢指責我們的罪，對付我們的罪時，是要我們回到祢面前。主耶穌啊！感謝祢！因祢的血為我流，是要潔淨我的罪，而不是包庇我的罪。主啊！求祢幫助我們回應祢的恩典，每天走在聖潔之中。主啊！求祢顯明我內在隱而未現，或者雖然知道但難以改正的罪行，賜我足夠的力量，得以清除這些罪惡，成為聖潔，討祢喜悅。主啊！求祢讓我在肢體生活中，活出聖潔，而不是自欺欺人的以為活在罪中，也可以享受主血的護衛。阿們！ 禱讀：神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行；要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體…。（帖前四3-4） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS.「風聞」保羅的原意為「各處傳說」；又譯為「根據實際的傳聞」（RSV）。若依保羅的原意，表示這已是公開的事實，到處都聽到有人提起，而不是未經證實的傳言。

20220614哥林多前書四章17-21節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書四章17-21節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 雖然保羅要求哥林多信徒效法他,正如他效法基督一樣，但是保羅或許想到這一批哥林多的領袖或許還不甚清楚保羅是如何的效法基督的，因此宣佈了他已打發提摩太專程前往哥林多教會，他要在他們中間，把保羅在眾教會中的行事與教導作風向他們報告，好叫眾人認清真正屬神的僕人該有的牧養心態與風範。並且藉此澄清這班領袖對保羅的惡意批評。 保羅謙卑的「求」這班高傲到自以為可以做別人師傅的領袖「效法」保羅的榜樣，不要以為高舉那些自高自大的言語便可以治理教會，因為「上帝的國不在乎言語，乃在乎權能。」若沒有上帝的權能，一切便是空談。所謂的權能，一方面是指上帝從天上來的同在與恩膏。神賜給祂僕人恩膏的目的，是為了做為神僕人被授權事奉的印記。權能另一方面的意義，是指領袖個人的榜樣與典範。一個滿有權能的領袖，必定是一位滿有生命榜樣與典範的領袖。這意的領袖不是天生就有權能的，而是經由謙卑的做一個忠心的跟隨者，經歷諸多考驗與磨練，至終才成為一位好的領袖。保羅期待哥林多這班領袖，要做這樣的領袖。 最後，保羅像是一位嚴厲的父親一樣，警告哥林多的領袖們，希望他們能聽進他這一番的勸勉。保羅要哥林多信徒選擇，若是他們不聽勸，也不接受提摩太所轉述給他們做神僕人該有的心態與風範。那麼，保羅將親自造訪哥林多教會，那時候，他就要「帶著刑杖」前去。若他們聽勸而改變，那他們將會在保羅造訪時，感受到保羅帶給他們的慈愛溫柔。 這裡，保羅特別強調一件事：神的國不在乎言語，乃在乎權能。不是說言語不重要，我們需要傳神國的道，另一方面也要帶著權能，當聖靈大能顯明出來時，就叫人能夠折服。是怎樣的權能呢？1.勝過罪惡的權能，叫罪人能夠悔改。耶穌說當聖靈來的時候，叫我們為罪、為義、為審判，自己責備自己。每一次當我們開佈道會、幸福小組時，都感到何等稀奇，當憑著信心傳講神話語時，人的心就被折服，悔改歸向主。過去行在黑暗或罪惡中的，如今轉回來歸向主，福音真是帶著權能。 2.勝過死亡的權勢。耶穌為你我來到世界，被釘在十字架上。祂從死裡復活，徹底粉碎死亡一切的權柄，叫活在地上、因死亡而懼怕的人，能靠著基督，勝過對死亡權勢的恐懼，不再懼怕面對生活，神的國能夠釋放我們。當人看見神的權能顯明出來，他們的心就要回轉來歸向祂！ 親愛的啊！當我們拿起權柄的時候，要像保羅一樣，是父親愛的權柄。當對方不改的時候，愛他就要管教他，要帶著杖，真要罰的。 親愛的啊！我們是神的僕人及管家，我們唯一要交帳的是主耶穌基督，唯一要得著的稱讚也是從主那裡來的。有時事情的隱情、動機，無法從表面上看得到，也無法對他人解釋，只能帶到主面前，有一天我們會從主得稱讚。到了那日，主會公平地審判我們，因為祂知道萬事，包括我們的心思意念。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢的國度不但是言語，更在於權能。主啊！求祢讓我們成為謙卑的人，能夠成為祢國度的管道，好讓祢的能力透過我們釋放出來。主啊！求祢幫助我們效法保羅，在生活中活出基督的樣式，在事奉道路上緊緊跟隨你，不再倚靠自己的才幹或是財富，乃是單單地倚靠祢，依靠聖靈的大能，使用我們成為祢榮耀的器皿。主啊！求祢幫助我們我們忠心於祢，也有為父為母的愛。主啊！求祢讓我們做榜樣，做父親，做教導，不要只是做師傅。阿們！ 禱讀：因為　神的國不在乎言語，乃在乎權能。（四20） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20220613哥林多前書四章14-16節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書四章14-16節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這裡，保羅解釋他在上一段的講論，並不是為了要叫哥林多信徒感到羞愧。神僕人本於真理的一切教導，都不會是為了讓他人羞愧，而是因為有一份親密的情誼，捨不得他所關愛的人最後落入上帝嚴厲的審判之中。在這裡保羅以父親對兒女的情感關係來表白他在上一段講論的心境。哥林多教會乃是保羅親手辛苦佈道創立的，保羅為他們受屬靈生產之苦，保羅實在不願意見到他如此寶愛的屬靈兒女誤會他的動機。 的確，保羅配得以父親的心腸自述，因他與哥林多教會搞派系的其他領袖有所不同。這班自以為可以教導別人的領袖，只是為了證明他們的觀點是正確而值得附和的。但是保羅卻是以一個父親的心腸來苦勸哥林多信徒。這是父親的權柄，是愛的權柄，拿起權柄不為發怒或動怒，是在愛裡，好像父親教兒子一樣，拿起父親的權柄，好像父親待親愛兒女一樣，我警戒你、教你，我要你效法我，這是父親，且有行動。 的確，「師傅雖有一萬，為父的卻是不多。」保羅教導哥林多信徒的心腸是值得今日所有牧者所效法的。我想知識只要稍加用功便可以學好，但是要做一個稱職牧者，則不是會講道或做事而已。所謂的牧者，當然第一條件必須有愛羊的特質。易言之，牧者所做的一切教導和勸勉，甚至是責備，都應當是基於深愛信徒的動機。高言大智往往是不能讓人順服的。但是能愛，別人必定能感受到一份的溫馨而願聽從。可惜的是，這世上大多數想要教導人的人，大多是經師，而非人師。經師注重的是知識的傳授，但人師則以本身的榜樣來引導人。在此保羅真是抓到了為人師的要訣，正如他在十一章一節中再次要求哥林多領袖的「你們該效法我，像我效法基督一樣」。保羅知道基督不但是經師，也是人師。祂成為信徒的榜樣，保羅一生傳道，所展現的也是和基督一樣。 親愛的啊！保羅特別提醒我們，在屬靈的道路奔跑事奉時，很容易作師傅，所以他說：你們學基督的，師傅雖有一萬，可是為父的卻是不多。到底「師傅」跟「為父的」有什麼不同呢？師傅著重知識的傳授，中國人都喜歡知識傳授，士大夫這樣的觀念。我們覺得知識非常重要，所以中國教會裡大家非常喜歡參加訓練會、主日學。我們以為參加完就會了，其實從來沒有這麼簡單。知識的傳授容易，可是生命的傳遞卻要花時間、花代價。我們常忽略這種生命的傳授，而聖經清楚告訴我們，知識只是叫人自高自大。當我們擁有越多知識，只是自以為了不起，越多知識，越輕看別人。很多知識在我們裡面時，常覺得自己比較屬靈，不但叫人自高自大，而且帶來論斷批評。當教會充滿師傅，裡面很容易充滿批評論斷，因為作師傅的很強調對與錯。當然對與錯非常重要，但另一方面來講，對與錯並不能真正造就一個人的生命。 保羅說：「師傅雖有一萬，為父的卻是不多。」「為父的」乃像父親對待兒女一樣，是生命的交流，是接納，不只是對與錯，而是關係的連結。為父的，跟師傅很不一樣。師傅看重對與錯，為父的看重那層關係，看見生命的建造是長遠的。求神幫助我們，在教會真的願意成為一個為父的人，不只是作師傅，更需要看重生命的建造，看重關係的建立，好讓整個教會充滿基督的愛。因為只有在愛裡面，我們能夠沒有懼怕，只有在愛裡面，人能夠完全地成長。求主幫助我們成為這樣一個人！ 保羅以自己做例子說到神的僕人要有為父的心態，來教導帶領他屬靈的兒女，他們應俱備下列幾個特徵：1.要警戒他的兒女 ；2.要愛他的兒女； 3.要生養他屬靈的兒女； 4.要有美好的生活榜樣 ；5.要教導他的兒女； 6.必要時管教他的兒女。 親愛的啊！若你是教會的領袖，你是否以為父的心腸來治理教會，牧養神的兒女呢？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是獨行奇事，掌管萬有，天上的使者無不聽從祢的命令，但是祢沒有用這權柄強迫我，祢如好牧人牧養我們，如同父親一般愛我們、管教我們。阿爸天父！感謝祢！因祢祢如慈愛的父親，以愛來感化我並尊重我的意願。阿爸父！我願意如兒子待父親一般的順服受教，用我的一生聽從祢的吩咐，照祢的旨意而行。主啊！求祢憐憫我們。很多時候我們想作師傅，很容易判斷對與錯，自以為屬靈。主啊，我們願意成為那為父的人，成為傳遞生命、建立關係的人，好讓祢的心意得到滿足。主啊！求祢幫助我們能以為父的心牧養，以生命作教導；幫助我們堅持神所賜的身份，不論斷，不自卑，以愛跟從，成為別人的祝福。阿們！ 禱讀：你們該效法我，像我效法基督一樣。（林前十一1） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 「你們學基督的，師傅……」原來的意思應是「你們在基督裡的訓蒙師傅」。或者譯為「在基督裡的導師」（NIV與NRSV），也有譯為「在基督裡的童年導師」（呂振中譯本）。

20220612哥林多前書四章6-13節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書四章6-13節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅責備當時哥林多教會喜歡自誇，誇神在他們身上一切恩典。保羅提醒他們，其實這一切都從神而來。這也是教會一些信徒最大的毛病，一方面覺得一切都從神領受，但卻覺得自己領受的比較多，領受的比較寶貴，常常比來比去；雖說都是領受的，可是總覺得自己的比較好。我們實在需要明白一件事，其實大家在神面前本都不配，若不是因為神的恩典，我們什麼都沒有。 這是一段語氣嚴厲，但卻感人至深的表白。保羅在本段中對自高自大、製造紛爭的哥林多信徒，以連續的質問與反諷的語氣，間接的敘述出幾個重要的信息。保羅怎樣能有權柄？使徒是神所差遣的，有聖靈的權能，這裡有作使徒的清單：使徒有權能、有異象，是神所差遣的，但使徒的生命怎樣？他的牧養怎樣？不是做皇帝，是帶著十字架的管家，成一台戲給世人觀看，基督怎樣，使徒也怎樣。「我們為基督的緣故算是愚拙的，你們在基督裡倒是聰明的；我們軟弱，你們倒強壯；你們有榮耀，我們倒被藐視。直到如今，我們還是又飢又渴，又赤身露體，又挨打，又沒有一定的住處，並且勞苦，親手做工。被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸。直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。」可以算算看，共有十五個印記：愚拙、軟弱、被藐視、飢渴、赤身露體…渣滓。 使徒要完成神給他們的使命，不是用世人的智慧、方式，要謙卑地背著基督的十架來跟從主。人看我們甚麼都不是，很愚拙、很軟弱，為福音為主忍受一切，甚至被打，在地上很卑微，被人看為萬物的渣滓。攻擊我們的人覺得自己很聰明、榮耀，甚至會咒罵我們，我們卻只有祝福，我們要以祝福還咒罵。最重要是背起十字架跟隨主。作為傳道人、長老、執事或小組長不也如此？ 親愛的啊！我們需要深切明白，你我實在不配且非常軟弱。當一個人誇自己的才幹能力，或所擁有的，那麼就還不能事奉神。有些人常說，真是盼望能提早退休，有足夠的錢財來事奉神，好像他能替神省點錢似的。難道你不相信，神是萬有的主宰，能按照祂榮耀的豐富供應你？我們需要重新回到神面前，承認我們是軟弱、不配的，時時都需要來倚靠祂。 你知道嗎？只要我們成為基督徒，就是一臺戲，擺在世人和天使面前。無論你覺得準備好沒有，無論你覺得喜歡與否，當你成為基督徒那天，你已經成為一臺戲了。問題在於我們常忽略，世人正在看著你我怎樣行事為人，期待在我們身上找到生命的答案。我們是否明白世人這種期待？無論我們覺得準備好與否，自己已成為一臺戲了。因著我們，別人的心會歸向神，也因著我們，別人的心會遠離神。讓我們認真面對自己的信仰，思想「我真是個基督徒，且跟隨主的人嗎？在我一生中，是不是討耶穌的喜悅，超過這世上任何事？」 親愛的啊！在這個人生的戲劇裏，究竟我們又扮演著什麼樣的角色呢？下一幕又該如何演？雖然我們扮演的角色都不相同，可是結局卻大同小異，更可惜的是不能重演。假若我們有一位優秀的導演，我們所演的戲便不再一樣了。感謝神！耶穌基督不但是我們生命的救主，更是我們人生舞台的導演，讓衪來主導我人生的這台戲，我的戲才不會雜亂無章，才有意義和有價值。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢先為我們來到這世上，先為我們受苦。看見歷世歷代，多少祢的門徒，捨身擺上，效法祢的榜樣。主啊！求祢幫助我們效法保羅，在生活中活出基督的樣式。主啊！感謝祢！因祢是我人生的舞台的導演，我的角色進步了，我演的戲也不一樣了。主啊！求祢給我們謙卑柔軟的心，在事奉道路上能緊緊跟隨祢，不再倚靠自己的才幹金錢，乃是單單地倚靠祢，使用我們成為祢榮耀的器皿。主啊！求祢幫助我們敬重每一位神的僕人，並與他們一同配搭演好神所給我的角色。阿們！ 禱讀：使你與人不同的是誰呢？你有甚麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？（四7） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 　「聖經」原文若譯為「所寫的」較妥。因為保羅時代聖經的正典尚未完成編訂，舊約正典為主前三百年以前完成，而新約正典則在主後397年迦太基會議以後才全部被承認；「聖經」一字在英文中多以scripture或written（King James Version.或New International Version.）翻譯。

20220611哥林多前書四章1-5節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書四章1-5節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這一章保羅總結前三章論到哥林多教會紛爭的一章。保羅在這一章中藉機教導他們，特別是想要管理教會的那一班人應當具有怎樣的心志。 一開始保羅使用了「奧祕事的管家」這一個詞來形容服事神的人。為何保羅使用「奧祕事的管家」這個詞呢？因為在羅馬的時代，戰船的驅動力是來自於船底下夾層裡那些搖槳的工人。他們要採一致整齊的動作，才能夠使船前進。從外表看，只能看到槳，卻看不到搖槳的人。保羅認為參與服事的人也必須像搖槳的工人一樣，是一種隱藏自我來幫助整體前進的心志，而不是像目前哥林多教會那些論斷排擠別人，以突顯自己獨特觀點的人。顯然，保羅認為哥林多教會的亂源，乃是從這一批彼此論斷的信徒而來。 所謂的「管家」，其實也有一個深意，就是當時的羅馬社會，做主人的通常會從僕人中，特別挑選一位可信、儆醒而又忠心的僕人，來做為管家。這一位管家除了管理眾僕人之外，也被授權掌管主人遺囑的執行。在他被主人選立的時候，他必須要把手放在主人的大腿下宣誓願為主人及他的家至死忠心。在保羅的觀點，管家應該具有這特質。 保羅認為，既然哥林多教會有許多有心服事的人，他們就應當學習管家的忠心。不可以惡待別人，更不可以彼此論斷。因為，唯有完全神聖公義的主，在祂再來的日子可以對眾人進行審判。他勸勉哥林多信徒，只要好好的盡管家職份便是了，隱藏自己是為了幫助教會整體前進，何必為突顯自己而讓教會弄得分裂不堪呢？ 阿們！一個信主的人，不但是神的兒女，也是神國度的管家。其實我們不但是神的兒女，也互為管家。神給我們的恩賜各有不同，可是要按照神所托付的恩賜服事神、服事人。管家有幾方面的職責：1. 就是我們是神話語的管家。神把衪的話語賞賜給我們，我們要每天忠心讀祂的話語，而且把話語分享出去，才能彼此得到造就。2. 我們是神資源的管家。神給我們各式各樣的資源，時間的資源、才幹的資源、金錢的資源，要我們為祂的國度使用這些資源。特別在奉獻的事上，神給我們各樣財富，要我們十一奉獻，若每個人在神國度裡都能做到，將看見在全世界的宣教工作上，都不會有所缺乏。3. 我們是神恩賜的好管家。神的確給每人不同恩賜，求聖靈光照我們看見是在那一方面，好讓我們在事奉上成為團隊，彼此配搭，一同將榮耀歸給神。 親愛的啊！「所求於管家的，是要他有忠心。」對神來講，忠心比能幹更重要，一個人可以非常能幹，但是為自己的國度、名聲、利益而奔跑，不見得是為神的國度。神要求我們忠心，是忠於祂；我們一生是為神而活、為神而做，好讓祂的心意得到滿足。在事奉過程中，難免遇到批評論斷，連保羅也不例外。在他的世代，許多人批評論斷他，但保羅都以為極小的事，他也不論斷自己，一心只為神，忠心為神擺上。 親愛的啊！讓我們以欣賞來代替論斷，當我們看到教會同工在事奉上的表現時，儘可能以鼓勵和讚賞的眼光來看待。將眼目定睛在神身上，祂自然會引導我們修正事奉的方向。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢向我們所求的，是要忠心事奉。主啊！求祢打開我們的心，明白祢的心意，在每天生活中輕看一切批評論斷，讓祢的心意得以滿足。主啊！感謝祢！因祢是萬王之王，祢判斷一切的隱情，我們是否忠於所託，在祢的眼中一目瞭然。主啊！求祢幫助我看重祢的喜悅超過人的嘉獎；在被批評中，仍能完成所託，不氣餒、不放棄。主啊！求祢幫助我存謙卑的心，承認自己凡事都是領受來的，並不批評或與人相較。阿們！ 禱讀：人應當以我們為基督的執事，為　神奧祕事的管家。所求於管家的，是要他有忠心。（四1-2） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 1. 「執事」，指「參與服事者」，與之前的執事，有僕人意謂的字不同。而這「執事」亦非現在所通用的執事，乃是領受神「聖工」的託付，忠心事奉神的人。 2.「論斷」，此處這字較多指一種檢驗或考試。與另一個指「論斷」的字有審判意謂不同，指把事情做一個區別判斷，以決定是非對錯。

20220610哥林多前書三章16-23節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書三章16-23節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 何等奇妙的恩典啊！神竟然把卑微而蒙恩的罪人，稱為祂聖殿的至聖所。神如此看重每一位基督徒，乃是因為祂在信徒的身上有一項頂重要的計劃，就是祂要透過聖徒，成為祂顯現的所在。我們也可以這樣說，神對教會的心意是甚麼呢？就是神透過教會來向世人顯現祂自己。神不但要透過教會的每一位信徒，來彰顯上帝那聖潔榮耀的屬性。神也要透過教會的行動，來讓世人體會到神已經住在他們中間。 為了強調這一點，保羅進一步提醒哥林多信徒一個事實，就是神的靈已經「住在你們裡頭」。保羅要警告哥林多信徒，若是神的靈已經住在你們裡頭，那你們還如此犯罪是不行的，因為你們裡面的聖靈不允許你們這樣做。你們嫉妒、結黨、紛爭是不合宜的，因為整個教會乃是神的殿，是神向世人彰顯祂自己的地方。保羅要讓哥林多信徒自己省察，到底是要讓世人看到教會的敗壞，還是要讓世人看到神的聖潔榮耀呢？保羅警告他們，若是他們仍選擇目前的敗壞，就是選擇毀壞神的殿。那麼，神便要下手毀壞這些毀壞祂殿的人。特別是那些自以為有智慧，致而造成教會分裂的信徒，保羅認為他們乃是自欺，聰明反被聰明誤，倒不如謙卑一點，雖然看似「愚拙」（希臘原文為低能），在神來看卻反是智慧的表現。 哈利路亞！至始至終神的心意，就是要住在人的中間。舊約時代設立會幕，神的心意就是要在其間與人相會，所以當摩西代表以色列會眾進入會幕時，好像有雲彩遮蓋，代表神的同在。到所羅王時代，神吩咐他建造聖殿，當金碧輝煌的聖殿被建造起來，錫安山上的聖殿就充滿了榮光。歷史告訴我們聖殿已經被毀，但神的心意卻從未停止。當耶穌降生在世上，為我們從死裡復活，神的靈住在你我裡面，我們就成了神的殿。 親愛的啊！你可知道，我們的身體就是聖靈的殿嗎？神就住在我們裡面，你應該確信「神的靈」已經因你的信而住在你裡面了，你就是神的殿，你所參與的教會亦是神要彰顯祂榮耀的所在。 要知道，萬有都在基督裡，我們也是，所以萬有都是我們的，有什麼好彼此爭競呢？不論是生、是死，現今的、將來的，是保羅、亞波羅、磯法，任何事情都在基督裡得以完全，都屬於基督。當在肢體裡，有別人得榮耀的時候，我們不應該更加高興嗎？因為我們屬於同一個肢體，當別人得榮耀，我們一同得榮耀。當其中某個肢體受苦時，我們也一同受苦，這就表明我們有同一個身體。 親愛的啊！讓神透過你的生活，來彰顯祂自己的榮美給您周遭的人看見。你願意保守顧惜神的殿，並以活出神各樣榮美的屬性來見證祂嗎？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是樂意與我們同在的神。從舊約時代直到如今，祢都住在我們中間，且透過耶穌基督真實地與我們同在。這樣的恩典難以測度，願祢天天顯明祢的同在，讓我們靠祢得勝。主啊！感謝祢！因祢是萬有之主，只有在祢裡面，才可以得著萬有。主啊！求祢讓我們懂得在基督的教會裡，彼此接納、配搭，使整個身體發揮最榮耀的功能，讓祢藉著我們得到榮耀。主啊！求祢幫助我們分別為聖，以屬靈的眼光看事物；不再抱持世界的價值觀，同心服事，為基督贏得這城市，建立屬神的教會。阿們！ 禱讀：豈不知你們是　神的殿，　神的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞　神的殿，　神必要毀壞那人；因為　神的殿是聖的，這殿就是你們。（三16-17） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 1.「這世界」指「這個世代」。NIV譯為這世界。但為了與下一節的名詞「世界」－帶有屬物質的特性之指稱，有時候也被靈意為與聖靈相敵的狀態－有所區別，因此譯為「世代」較妥當，以免混淆。 2.「殿」，在新約裡譯為「殿」的有兩個字，一個是指聖殿整個建築與四周的範圍。另一個就是指聖殿的至聖所。保羅此處所使用的即是至聖所，表示那是神顯現的地方。

20220609哥林多前書三章10-15節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書三章10-15節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 前面我們說過，保羅把個人生命的長大成熟，以工程的建造來作詮釋，以幫助使哥林多信徒重視個人在生命方面所下的工夫。保羅一開始即用他自己做比喻，他說他好比是一位聰明的工頭，保羅自稱為聰明，並不是驕傲，而是表達了他為教會設立耶穌基督為根基，乃是正確而明智的。回想保羅首次到哥林多時，在那裡停留了一年半，同時把哥林多教會建立起來。保羅比誰都有資格向哥林多信徒解釋他建造教會的工法，這一位創會牧師慎重其事的向他的會眾宣示他們的立會精神，其目的是要他們瞭解，沒有任何一位曾與他們相處的傳道人（保羅與亞波羅）可以獨力支撐教會，因為他們都會死亡，會過去。保羅似乎也暗示那同樣被擁戴為派系領袖的彼得，他也不是教會的根基，儘管主耶穌曾經對他說，要把教會建造在這「磐石」上（太十六18）。 接著，保羅把問題丟給哥林多信徒，既然保羅已教為他們建立教會的根基，接下來他們就必須各人承擔往上建造的責任。當然，人是有創意的，要怎麼建就怎麼建，就好比我們常聽到有人這樣說：「我愛怎樣過生活，那是我的事」。只是保羅提醒他們，基督徒生命建造的工程，有一天終將面對火的考驗。那些外表體面、亮麗、受歡迎的建材，或許不一定經得起火的考驗。個人是付代價用珍貴的金銀寶石來建造生命工程，還是使用取材容易又不花甚麼代價的草木禾稭呢？保羅要他們省思個人是如何處理生命的。 個人生命建造工程終將受到上帝之火的考驗，然而，保羅也強調，儘管他們有人可能生命工程全數被火燒光，但是耶穌基督已成就在他們身上的救贖工程卻永不毀壞。只是個人必須決定：到底我這一生是要為得永恆的獎賞而活，還是只要得救便好了呢？ 親愛的啊！讓我們檢視自己信仰的根基，思想到底你是為何而信仰基督的？並且重新確認基督在你生命中首要的地位。 親愛的啊！讓我們也檢視自己的生命建造工程所用的材料，省察一切的服事、敬拜、生活，是基於何種動機？並是否在這些方面付出必要的代價呢？求神幫助我們在每一件服事或是每一天的生活上，用最好的材料去建造生命工程。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是試驗我們的神。主啊！願我們的事奉，都是金銀寶石的事奉，有一天能站立在審判台，聽到祢說「忠心又良善的僕人」，這就是我們最大的賞賜。主啊！求祢幫助我們忠心事奉你，使祢的心意得以滿足。主啊！感謝祢！因祢不但救贖了我，還信任我和託付我，讓我不但有事奉祢的機會，更記念我為祢所作的一切，讓我短暫的人生可有永恆的價值。主啊！求祢保守我為祢所作的一切，能夠經得起考驗。阿爸父啊！感謝祢！因祢是賜生命的主，若不是祢叫人生長，我們作什麼也是無用。主啊！求祢讓我們真的明白如何與祢同工，能全力以赴，完成主的託付，參與教會的建造。阿們！ 禱讀：因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。（三11） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 1.「工頭」指「依據個人的經驗，把工作指導分配給工人去完成的人」，此字後來被借用為英文的「工程師」一字。NIV譯為主責建造者。 2. 「那日子」說明有一個審判，神清楚地說，審判要從神的家開始。這裡所說的審判，不是指生命的審判。一個信主的人，當接受耶穌作個人救主時，我們已經得救，絕對不會落入火湖裡。但你我仍要來到神的審判台前，為的是工作的審判，在神面前的事奉與擺上，是不是能承受火鍊的試驗？這是我們有一天要站在神面前交帳的原因。

20220608哥林多前書三章1-9節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書三章1-9節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 前面我們談到，哥林多教會的結黨問題，論到其成因，除了前段提到他們屬靈生命幼稚之外，在這段經文中，保羅也看出他們對領袖的看法偏差，亦為重大原因。原來在哥林多教會中,有些自以為有智慧的信徒，把神所設立在教會中幫助他們成長的領袖，諸如保羅或亞波羅等人互相比較，並各自選邊靠，以凸顯本身的正統與權威。這樣的分別，甚至導致信徒彼此拒絕與和自己理念相異的信徒來往，教會被他們攪得四分五裂。 哥林多信徒這般自以為有智慧的行徑，卻讓保羅指斥為像嬰孩一般。保羅對這樣的人講了嚴重的話，他說他們是「屬肉體的」，屬肉體到一種層度，簡直與不信基督的人的行徑無異，我想保羅是已經到了孰不可忍的地步了。保羅看明哥林多信徒的分裂乃是導因於錯誤的領袖觀，因此解釋他們所跟隨的領袖，其實不過是神所揀選來引導他們長進的僕人（執事）而已。保羅算甚麼？亞波羅算甚麼？怎值得你們哥林多信徒如此不惜以分裂教會來各自擁戴呢？還好保羅和亞波羅都是屬靈成熟的，否則如此被擁戴，恐怕一般人將心生驕傲，難免使初代教會憑添浩劫一樁了。 從人的角度來講，覺得栽種的最重要；若沒有栽種，怎麼可能生長？但澆灌的人也覺得自己重要，栽種若不澆灌，也不會成長；問題就出在這裡－人常高舉自己！保羅清楚看見自己的身份和角色，乃是「與神同工的」。神有工作要做，有田地要耕，有房屋要建造，但是按照祂的計劃，按照祂的時候，也按照祂的方法。在神面前，要學習謙卑下來。每個人都有不同的託付，不同的工作，我們就是忠心去做神所託付的，把工作做好，神的心意就能顯明出來。 為了讓哥林多信徒瞭解領袖的角色，保羅以栽種和澆灌的分工，來闡述領袖只不過是神用來幫助信徒成長的階段性器皿而已，算不得甚麼。真正叫他們長大成熟的，乃是上帝自己。只要信徒懂得自己在靈命上下工夫，在教會領袖的協助下，是不難有收獲的。 此外，保羅將基督徒分成兩類，一是屬靈的，一是屬肉體的。所謂「屬肉體的」，就是在基督裡是嬰孩的，因為吃乾糧需經過消化的過程，是要付上代價的。這裡我們看見哥林多教會的信徒好像嬰孩，不懂得分辨好歹，所以常落入嫉妒和紛爭當中；這就是屬嬰孩，屬肉體的表現。在教會裡，有人說我屬保羅，又有人說我屬亞波羅；因為他們覺得保羅比較厲害，所以要跟隨這些領袖，也覺得非常值得驕傲。今天在教會不也充滿同樣的現象？常有人說我是跟隨某某牧師的，或是這個教會比較屬靈，人總喜歡比較，不是嗎？在嫉妒紛爭當中時，保羅說這表示我們仍然是嬰孩、屬肉體的。因為我們沒有真實行岀基督的道理，仍落入嫉妒紛爭中，沒有辦法顯明耶穌的榮美。能夠聽到而後行出來，才是真正的屬靈；不在乎我們有多少事奉或修過多少課，不在乎聖經背多熟，若是不能在生活中活出耶穌基督的樣式，就仍然是屬嬰孩、屬肉體的基督徒。 總之，哥林多教會是屬肉體的，主要有三方面：1.他們所吃的是奶水，因為他們不能吃乾糧；2.他們中間有嫉妒、紛爭和分裂。「你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒、紛爭、分裂，這豈不是屬乎肉體、照著世人的樣子行麼？」他們所行的是照著世人的樣式，世人所行的就是嫉妒、紛爭、分裂；3.他們說自己是屬保羅的，屬亞波羅的。他們跟世人一樣，所以是屬肉體的。您呢？屬靈乎？屬肉體乎？ 親愛的啊！我們應當正確地看待教會領袖，順服他們的教導，與他們同工，但不可以把他們彼此的優缺點或恩賜作比較。選邊站，更是分裂教會的行為－紛爭結黨、分裂教會是罪。 親愛的啊！你願意每天單獨會主嗎？謙卑的接受門徒訓練？忠心認真地參加主日、小組聚會嗎？為自己的成長下工夫，及早耕耘未來將在天上收成的產業與獎賞，現在就開始，永遠不會太遲。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢賜聖靈住在我裡面，讓我了解神的智慧和作為，讓我成為屬靈的人，可以參透萬事；謝謝祢，讓我們明白，萬有都是屬於我們的，而我們都是屬於基督的，讚美祢！主啊！求祢赦免我們，許多時候是屬肉體的、屬嬰孩的。主啊！求祢讓我們看見自己的光景，聽到真理後能活出耶穌基督的樣式，成為一位屬靈的基督徒。主啊！求祢的聖靈今天來光照，開我們眼睛，看見彼此應當配搭，降服在祢的權柄下，配合祢的心意而行。主啊！求祢的聖靈將祢的大愛澆灌在我的心裡，讓我渴慕祢的話語，使我不再作屬靈的嬰孩，見證祢，榮耀，使更多的BEST能認識祢。阿們！ 禱讀：栽種的和澆灌的，都是一樣，但將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜。因為我們是與　神同工的；你們是　神所耕種的田地，所建造的房屋。（三8-9） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 1.「執事」，原意為「僕人」，NIV譯為事奉者，而非指今日教會擔任執事職份之信徒。 2.「屬肉體的」，有解經家認為人的記憶、心志乃是由靈所控制的，人的意志也是存在於靈中。人不是受人格中較低層次的肉體所控制，而是受較高層次的靈所控制。所以當一個人墮入物質的層次，沉溺其中而不知悔悟時，那麼他一切的思想就都是屬肉體的、世俗化的。

20220607哥林多前書二章11-16節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書二章11-16節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 前面我們談到，保羅論到使徒們得到上帝所賜的智慧，向眾人傳講上帝的奧祕事－即耶穌基督救贖的福音。然而人類不但不領情，反倒把耶穌基督釘在十架上。原因何在呢？保羅認為，原因乃在於人是屬血氣的，不是屬聖靈的。因此對於救贖如此這般的奧祕事就不能參透。其實保羅這段論述，明的是要指出哥林多信徒屬肉體的現狀。為了幫助哥林多信徒脫離屬肉體的光景，保羅特別從論述聖靈的雙重職事著手。 保羅從兩個部份來闡述聖靈兩方面的職事，聖靈第一方面的職事為：啟示一切屬神的事－深奧的事，使一切相信的人都能夠認識、講說、解釋。聖靈第二方面的職事為：指教神所揀選的僕人們屬靈事，並賦予他們獨特的權柄「能以」有智慧講說屬靈事。 長久以來，太注重理性的結果，讓哥林多信徒排斥聖靈的作為。加上受到希臘哲學與當代異教的影響，哥林多信徒幾乎無力抵擋教會日趨世俗化的危機。教會長時期落在犯罪與屬肉體的光景中卻不能自拔。更嚴重的是，當聖靈藉著使徒在他們中間勸勉的時候，所教導的屬靈事，反倒被哥林多信徒視為愚拙。我們從這段經文中，不但看到了傲慢的哥林多信徒，也著實不得不為他們的無知捏一把冷汗。 屬靈的事是奧祕與浩瀚的，需要信徒以謙卑的心去學習與經歷。保羅告訴我們，當我們越學習並經歷上帝屬靈奧祕的時候，基督的心思就會成為我們的心思。當我們基督的心思，我們就容易看透屬靈奧祕事。也就不會與哥林多信徒一樣的傲慢與無知了。期待保羅藉此勸勉哥林多信徒謙卑的學習上帝屬靈的事，要他們尊重傳道給他們之人的提醒，也今日對你我的提醒。 這裡講到我們領受的不是世上的靈，乃是從神來的靈，因為聖靈將神的智慧啟示出來，是神開恩賜給我們的。換句話說，這完全是神的恩典，一個屬靈的人不可能驕傲，因為他知道都是神的恩典，是神開恩賜下啟示和智慧給我們。全是出於神的憐憫及恩典，今天當你我領受時，心中實在知道不是自己配得，乃是神的恩典臨到。沒什麼可自誇，只有憑著信心來領受聖靈的啟示。 許多時候，我們忽略聖靈的工作，但事實上聖靈是三位一體真神的其中一位。我們所信的獨一真神有三個不同的位格，所以為人施洗的時候，是奉父、子、聖靈的名來施洗。我們所信的是獨一真神，卻有三個不同位格。什麼是位格？就是有獨立的思想、意志、情感。從這段聖經，看見聖靈是位有思想的神，因為祂參透萬事，就連深奧的事也明白，知道神的意念心思。聖靈也有意志，恩賜是聖靈隨已意分給各人的。聖靈也是有情感的神，常為我們的罪而擔憂。求神幫助我們，敞開心來認識這位神，也歡迎祂在生命當中工作。 聖靈會啓示神的智慧，使我們真實有基督的心，這唯有聖靈能啟示給我們。教會很多時候想靠自己的方法更像基督，更多明白祂的心意。結果常充滿的卻是人的好意、人的善意，但人的好意和善意卻不能成就神的旨意，反而可能帶來屬靈的死亡，沒有真正耶穌基督的心腸。教會要在神面前重新活潑過來，必須有聖靈的啟示，讓我們明白神在這個時刻要做些什麼，才能按著基督的心腸，成就神的心意。 親愛的啊！屬靈的人真的能看透萬事，只有他才能看見世界和世界上的事都要過去，願聖靈啟示我們，開我們的眼睛，叫我們的心就能定睛在耶穌基督的身上。 親愛的啊！你願意每天謙卑的追求屬靈的真理，並為神賜給你屬靈的智慧來認識祂來禱告；並敬重一切傳主道給你的人，且為他們禱告嗎？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是豐富的神，超過我們人所能明白。但是透過聖父、聖子、聖靈三位的工作，能帶給我們全備的恩典，這是何等寶貴的事。主啊！求祢開啟我們的靈，好讓我們明白屬靈奧祕的事！主啊！感謝祢！因為只有聖靈光照啟示時，我們才能有耶穌基督的心腸，能看透萬事萬物。主啊！求祢的聖靈今天來光照，求祢的聖靈得著我們，每天生活中充滿神的智慧。阿爸父啊！感謝祢！因祢在創世之先就揀選了我，藉著耶穌基督的救贖，使我因信與祢和好，得了兒子的名分。主啊！求祢的聖靈幫助我，使『耶穌基督並他釘十字架』成為我生命改變的經歷和動力。阿們！ 禱讀：屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。誰曾知道主的心去教導他呢？但我們是有基督的心了。（二15-16） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 「血氣」指「承受自亞當的肉身遺傳」，NIV譯為「天然人」（naturalman）。屬血氣的人與屬靈的人最基本的差別，在於屬血氣的人以世界為心思考量對象，而屬靈人則領會上帝的屬靈事，並具備基督的心思。

20220606哥林多前書二章1-10節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書二章1-10節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅藉著這一段經文，像我們闡述傳福音的基本態度。對高傲的哥林多人，他「定意」單單傳講基督的十字架，拒絕以希臘哲理來說服大眾。他放棄用「智慧委婉的言語」來傳道，因他知道哥林多人自認有學問，如此一來恐生辯論，反倒不容易單純相信福音。因此，保羅便定意以「聖靈大能的明證」，來做為他傳福音的策略，既不需要長篇大論，更可免去辯論的火藥味。事實上，信仰並非理性可以涵蓋或解釋的，因為信仰是超理性的。人類也不可能透過理性來解釋宇宙所有的現象，唯有上帝賜給人類聖靈，才能幫助我們認識神以及祂所要我們認識的部份真理。神若隱藏這一切，人類是無法瞭解祂的。因此之故，先知以賽亞才會感嘆「救主以色列的上帝啊！你實在是自隱的神。」（賽四五15）這對今日想把信仰置於科學或理性檢驗下的實證主義者而言，是一大提醒。 既然神是如此的自隱與深奧，我們從何處有智慧來傳揚祂呢？保羅強調要靠神給的智慧，神给的智慧和世俗一般有權有位的人的智慧是不同的。這智慧不但是保羅一向所倚靠的，也是眾使徒們所倚靠的。保羅此番宣告，其實提醒了一切事奉主的人，當我們事奉的時候，不是光有能力和才幹就行了。唯有倚靠聖靈大能的幫助，我們所擁有的才幹和能力才有發揮功效的空間。 這裡講到兩種智慧，一是世上的智慧，世上的智慧充滿了苦毒跟嫉妒紛爭，為要高抬自己，為要抵擋真道。一是屬神的智慧，屬神的智慧卻不是如此；屬神的智慧是清潔的，是和平的，溫良的，柔順的，滿有憐憫，而且多結善果。換句話說，屬神的智慧必然帶給人平安、喜樂跟真實的滿足。這裡特別講到神的智慧是「隱藏」的，可見這智慧像珍寶一樣，埋藏在地裡，表面上不容易看出來，是要用我們的生命尋求的。 很多時候，人就是不明白神的智慧。當時有權位的人不明白神的智慧，所以把耶穌釘在十字架上。當我們思想神的兒子怎樣來到世上，降卑為人，成為僕人的樣式，怎麼可能有這樣的事？這是人的腦袋很難想像的。我們總以為神是全能的主宰，全能的上帝，在祂無所不能；這樣的全能者，怎麼會成為軟弱的耶穌，降生在世界？甚至降生在馬槽裡，卅年平凡地活在人間，神竟然為我們成為僕人的樣式，降卑為人。難怪當時的人要把耶穌釘在十字架上，因為他們很難想像，全能的救主成為這樣軟弱的人類，為了擔當我們一切的痛苦。 親愛的啊！神為我們預備的，是人心未曾想到的。耶穌在十字架上成就救恩，乃是要我們成為神國的兒女；神真的如此愛我，這實在讓我們心中訝異！神真的會愛貧窮軟弱的我們？這是我們心裡很難想像的。然而神真實地愛我們，單單來倚靠祂，祂要將最好的賜給你，憑著信心來領受吧！ 親愛的啊！我們傳福音時，只傳基督、只傳救恩、只靠聖靈，千萬不要靠自己的血氣行事。辯論是屬血氣的，千萬不要落入血氣中，乃要懂得倚靠聖靈的能力。只有聖靈能用神的愛感動人心，讓神的愛來折服人心，讓人能明白自己的需要，讓人能重新回到神面前。讓我們禱告尋求聖靈的引導，好讓自己在傳福音的事上與神同工。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢自己成為我們的信息，為我們釘在十字架上，為我們從死裡復活。這是我們一生要傳講的信息！主啊！求祢幫助我們不靠高言大智，或委婉的話語，讓我們懂得倚靠聖靈的大能，使人的心意歸向祢。主啊！感謝祢！因為在祢裡面有完全的智慧，有滿足的智慧。主啊！求祢給我們渴慕的心來尋求，在生命中得著祢的智慧且得著真實的滿足。阿爸父啊！感謝祢！因祢永遠將最好的賜給我們。透過耶穌基督，祢也將萬物白白賜給祢的兒女。主啊！求祢開啟我們的心，相信並倚靠祢，幫助我們敞開心來領受祢的恩典。阿們！ 禱讀：因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。（二2） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 1. 「奧祕」原來的意思是「見證」（NIV譯本譯為testimony），例如主耶穌吩咐使徒要做祂的「見證」（徒一8）。而較後面所用的「奧祕」（二7）雖是同一個字，但是指一種隱誨不明的真理，正如保羅所言「乃是從前上帝所隱藏的」。（請參西一26、羅十六25） 2.「完全」原來在希臘神祕宗教中被用以指稱「初學者」，但在此保羅卻引伸用以稱呼一個在基督裡長大成熟的信徒或教會，並非指個人的行為已到純全無暇疵的地步。

20220605哥林多前書一章26-31節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書一章26-31節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅藉著這一段經文，顛覆在希臘羅馬統治之下，認為強者統治的觀念。在希臘化文化時代，高舉智慧為認識一切真理的最高指導，哲學、文學、藝術、語言學等學科在當時乃是一般市井小民都稍有涉獵的。就連平常的說話，也都講究語言學的邏輯條理。因此，崇尚學識、辯才、教養與藝術涵養就成為一個人在社會上立足的要件。 但使徒保羅卻洞悉希羅文化社會對基督信仰的負面影響，希羅貴族與階級式的風習，事實上是與基督信徒一視平等的概念相衝突的。在教會中，信徒不能以學識高而自認高人一等，更不能以出身教養或藝術涵養高，而就比他人擁有更高的階級。反而基督的信仰教導信徒，強壯的要服事軟弱的，智慧的要服事平庸的，尊貴的要服事卑微的。保羅說，這一切的原因，乃是出於上帝的「揀選」。 事實上，在羅馬治世，福音傳播得最快的地區，並非在學識或社會地位崇高的上流社會階層，而是在地中海岸的低下階層。此一事實，也因而招惹來羅馬上流社會的厭惡。他們看著這些沒甚麼學問的賤民，竟然因基督的信仰而得救改變，更造成他們輕視福音。因此，保羅即對這些自高的上流社會百姓發出信息，告訴他們，學識、辯才、教養與藝術涵養不能叫他們在福音上自誇，反倒那些懷著謙卑心態來尋求神的低下階層（愚拙的、軟弱的、卑賤的、無有的），卻蒙揀選成為神的兒女。因為神揀選謙卑人，而不是揀選聰明人。 此外，這裡出現多次「揀選」，不僅是哥林多教會蒙神揀選，今天的我們也是蒙神揀選。神不是揀選有智慧、能力的人，乃是揀選軟弱、卑賤、愚拙的人。所以，不要羨慕別人，一切都出於神的揀選，「使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」保羅從基督、從使徒、從教會來證明：沒有一個人能在神面前自誇。「但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。如經上所記：誇口的，當指著主誇口。」今天，我們擁有很多恩典，沒一個人能夠在神面前自誇。面對社會的狀況，教會需要謙卑、合一同心，也不要自誇。 親愛的啊！我們要在神面前謙卑自己，常常以神為神，一切都是神給我們的，是神三重的揀選－「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」我們真的是愚拙、軟弱、卑賤的，沒有可誇，沒擁有甚麼，也做不了甚麼(參詩8)，我們有的只是一口氣，神收回這氣息，我們甚麼都沒有了。如果把我們放在沙漠裡，我們便不能夠走多遠，更走不出這片沙漠，只有死路一條。一切都是神的供應，神的恩典，我們是被神揀選，叫人不要自誇，神給我們的祝福、智慧、公義、聖潔、救贖，我們是從世界呼召出來，我們不要再有世界的思想、行為方式。 親愛的啊！讓我們謹記，我們教會也講神蹟和智慧，但卻不是表演式的神蹟，也不是講這世上的智慧。我們所追求的就是基督自己。我們的生命有了基督，就有最大的神蹟，我們的生活依靠基督，才會產生最深的智慧。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢按著祢美好的旨意揀選了我們。阿爸父啊！求祢叫我的眼目單單的仰望主耶穌，只傳耶穌基督並祂釘十字架！主啊！求祢的聖靈與智慧再次充滿我們，祢死裡復活的能力充滿我們。主啊！求祢親自幫助我們，每天生活中能來倚靠祢，且活得愈來愈像主的樣式。主啊！求祢的聖靈親自充滿我們的心靈，在每天生活中，倚靠仰望祢。讓我們的眼光對焦於祢，看見一切都在乎祢，好讓我們時時刻刻都將榮耀歸給祢！阿們！ 禱讀：但你們得在基督耶穌裡是本乎　神，　神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。（一30） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 「肉體」，這裡與另一個中文聖經同譯為「身子」－即肉體（林前五3）的字具有不同的意義，這裡所指的較是屬靈性的部份，亦即一般人所謂的屬世界或不屬靈。而後者這個字乃是指物質的身體，因此又被譯為「身子」（林前六18）、「身體」（羅七24）。因此保羅所謂「按著肉體」，乃是指按照已被世界或罪影響而帶著罪性的生命狀態。「肉體」一字也另譯為「血氣」（一29），其意義仍同指屬靈性的部份。

20220604哥林多前書一章18-25節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書一章18-25節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 經文的字裡行間，可以歸納出保羅意識到有兩股勢力，在架構各自認為可以通往永生的道路。猶太人要神蹟、希臘人要智慧，代表東西兩方的哲學。西方是理性的哲學，特別強調為何要信，尋求的是智慧和理性。東方卻是實用哲學，所求的是神蹟，是求「有沒有用」。一股是以猶太人為代表的「神蹟路線」，另一股則是以希臘人為主的「智慧路線」。 猶太人的「神蹟路線」，基本上是要求神提出可以讓他們接受的證據，來證明祂所啟示之永生。事實上他們既要求彌賽亞顯出神蹟來自我證明，就不可能接受彌賽亞被釘在十字架上的事實。希臘人的「智慧路線」，則是依據他們所喜愛的推理和辯證，用自己的想像來創造他們自己理想式的神。事實上他們既用自己的理性創造一個符合他們推理的神，甚至還有未識之神，就不可能接受一個有位格，且可以與他們對話的神。他們心思虛妄，自視越高就越輕看神的智慧與神的作爲。 因此，猶太人與希臘人的兩個路線，其實都不可能讓他們找到真正的神。他們如此的行徑，據保羅的詮釋，乃是對上帝的悖逆。他們表面上是找神，事實上是與神相抗。 在現世代中，是否也有一些存在的「路線」之爭，正影響我們對基督的認識。現今的信徒是否受到世俗主義或是本色化主義的影響，而忽略用神所啟示的方法來認識祂呢？我們有時候是否覺得「信」耶穌就可以得永生，好像太簡單了。似乎因信稱義的道理是太不理性了。受到台灣傳統民間信仰影響的人，常是比較能接受以行善或積功德來獲取救恩的概念。所以當一個原本是信奉民間信仰的人在歸主之後，卻常常會不由自主的沿用民間信仰的概念去敬拜神。例如做錯事之後以奉獻金錢，或是承接服事來做為補贖，而不是靠認罪悔改。這是今日華人基督教會信徒最需要面對的問題。 此外，在今日科技發達的時代，也有不少人因此藐視神的教導，將神與偶像相提並論，這群人認為所有宗教都是迷信，他們推崇人的學說，如進化論、心理學…等。他們視神的作爲是愚拙的，根本不接受神是創造宇宙萬有的主宰；並譏笑神藉耶穌基督所成就的救恩。他們認為十字架的道理是愚拙的。但我們蒙神救恩拯救的人，神打開了我們心靈的眼，使我們能看到十字架的大能，它勝過撒旦的權勢，拯救罪人，完成神的救恩計劃。 同時，神的道常超過人所能想像，十字架的道理，從人的角度來講可能是愚拙的，但是卻顯明了上帝極大的智慧。神體恤我們的軟弱，耶穌在地上時，祂認同我們的需要。祂經歷過這些苦難，能夠明白我們心裡承受的一切憂患，所以祂才能代替我們。他能擔當我們一切憂患，背負我們一切痛苦，聖經說：因祂所受的刑罰，我們才能得平安，因祂所受的鞭傷，我們才能得醫治。在人看來是愚拙的，在神卻是上帝的大能。在人看來，需要用很多理論來辯論；在神看來，凡是相信的人，甚至最簡單、沒有學問的人，只要相信接受，神的恩典就能臨到。這實在是神極大的智慧，讓我們在祂面前獻上感謝，俯伏敬拜祂！ 很多時候、許多事，我也不知道為什麼這麼麻煩，可是我卻知道一件事：透過這個過程，我知道神有多愛我們。德蕾莎修女在印度服事許多麻瘋病人，很多人去訪問她。曾有個記者見她服事那些病人，百思不解，就對她說：「這些事給我一百萬，我也不做。」德蕾莎修女看看這個記者說：「你知道嗎？這些事給我一百萬，我也不做。」難道服事是因為錢嗎？斷然不是，乃是因為愛。 親愛的啊！讓我們單單傳講基督並祂釘十字架！我們用我們的生活與改變，來見證上帝救贖的能力。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢用人看為愚拙的道理，成就了偉大的救恩。凡是相信倚靠祢的人，就能得享祢恩典的寶貴，這真是極大的智慧。讓我們心存感恩，在生活中憑信心生活，天天仰望祢，祢自己來供應我們一切需要。阿爸父啊！求祢叫我在信仰的追求中，不被神蹟與高言大智所牽引迷惑，讓我眼目單單的仰望主耶穌，只傳釘十字架的基督！主啊！求祢除去我一切血氣的自誇，使我單誇主的十架！主啊！求祢的聖靈親自充滿我們的心靈，在每天生活中，倚靠仰望祢。因為唯有祢是真實的智慧，讓我們每天從你那裡重新得力，過得勝的生活。阿們！ 禱讀：因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為　神的大能。（一18） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 1.「智慧」這個字在這裡，同時被用來論述屬人與屬神兩方面。在屬人方面是指人的小聰明，而在屬神方面則是指神救贖的大謀略。 2.「能力」並不是指一般所謂的力氣或才能，而指一種能見證神，或能夠代表神的力量。也可以說是神透過人來彰顯出祂自己的狀態。

20220603哥林多前書一章10-17節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書一章10-17節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 經文的字裡行間我們發現哥林多教會有許多神學家，只可惜他們分黨派，且彼此分爭。有些人屬保羅（代表靈恩）、有些人屬亞波羅（代表聖經）、有些人屬彼得（代表傳統）、有些人則屬基督（我想抱持這種心態的信徒是更自命清高，他們不過是以屬基督來顯示自己的驕傲罷了）。 按常理說，這麼有恩賜的教會應當是非常興旺才對，我想當時的哥林多教會所有的恩賜以及神學家，從恩賜當中所發出來的建造教會與傳福音能力，絕對可以使哥林多教會成為歷史上最大的教會。但是我們卻發現幾個世紀之後，哥林多教會便從教會歷史中消失了。原因在於他們不懂得從不同的角度，謙卑的站在別人的立場去思考信仰。 因此，保羅以「基督是分開的嗎？」以及「保羅為你們釘十字架嗎？」兩句強烈的質問，來警告哥林多信徒千萬不要高舉領袖，以致於將領袖取代了基督。挑明的講，保羅不要信徒搞個人崇拜、各擁山頭製造分裂。保羅指出哥林多教會分裂為四個派別，他們各自在神學上的堅持，其實都只是瞎子摸象而已。 其實不論是靈恩顯著的保羅，注重講解聖經真理的亞波羅，或者是持守優良傳統權威的彼得，都有其存在的價值和意義。此三者正是教會發展所不可缺乏的，若哥林多信徒懂得包容異己，事實上要建造一個世所罕見的榮耀教會是指日可期的。 總之，基督徒應當遵守的原則：保羅指出教會就是耶穌基督的身體，主基督是這個身體的頭，所有信徒都應該在基督裡合一，對主盡忠，沒有任何人可以取代主耶穌在教會的地位，這是我們必須遵守的原則。當主耶穌在一個教會得到應有的尊崇與地位，這個教會就會有正確的教導與長進（弗四4-6）。 同時，保羅也告訴我們解決教會結黨分爭的辦法： 1.高舉基督：｢我藉我們主耶穌基督的名勸你們｣─所有的勸勉、教導，都是以基督，而非以個人為中心（參徒四12）。 2.體認基督：｢基督是分開的麼｣─我們同信一位主；且這位主與父合而為一，因此我們竭力保守合一（參弗四3-5，約十七21）。 3.傳揚十字架：｢…傳福音，並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空｣─專注於十字架的福音，而非世間學理學派。 感謝主！祂給我們不同領受，不是要我們彼此爭吵，乃是要看見在基督裡大家是一個身體，在基督裡我們彼此互補、需要與搭配。但很可惜，在教會彼此常因恩賜不同而相輕，覺得自己的恩賜重要，別人的不重要。傳道的人、禱告的人、敬拜讚美或教導主日學的人，各自覺得自己的恩賜比較重要，所以常會輕看別人的恩賜，結果教會就很難合一！ 親愛的啊！我們應該從不同的角度，甚至站在別人的立場去思考問題，過度堅持己見可能會為你贏了計劃，但失了同工與同心。我們也應該主動學習自己所缺乏的事物，使自己成為一個既心胸寬廣，又懂得在真理上求上進的基督徒。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因一切在乎祢！按著祢美好的旨意揀選了我們。我們被選召，是因祢的旨意，是因祢的揀選。我們得著恩賜，是因祢的恩典！人能聽信福音，是因祢的大能，是因祢的智慧！主啊！我們的服事，是奉耶穌基督的名，我們等候耶穌基督的顯現，我們期盼在耶穌基督的日子毫無責備，我們傳揚的是耶穌基督的十字架！主啊！求祢幫助我們，眼光對焦於祢，看見一切都在乎祢，好讓我們時時刻刻都將榮耀歸給祢！主啊！求祢赦免我們常因個人領受，彼此相爭，讓祢傷心。主啊！求祢憐憫，且讓我們真的明白此真理，竭力保守聖靈所賜合而為一的心，免得耶穌基督的十字架落空。主啊！祢已經拆毀中間隔斷之牆的主，祢在十字架上作成和好的工作，讓我們與父神、他人、自己和好。幫助我有一個和好的生命。阿們！ 禱讀：弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。（一10） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 1.「分黨」，原意為分裂或分派。又譯為「分門結黨」（十一19），即英文的異端、異教。在此保羅暗示信徒彼此分裂與分派的結果，將有導致成為異端的危險。反過來說，保羅也似乎警告他們，異端也是造成教會分裂的關鍵因素。 2.「一心一意」，指信徒有同樣的心思和同樣的意見判斷。 3.「革來氏」似乎是往來於哥林多與以弗所的一個家庭，也是一個活躍並關心教會的家庭，他們與保羅有著密切的聯繫，他們告知遠在以弗所的保羅，哥林多教會「中間有紛爭」。這個紛爭似乎至少分了四個派別「我是屬保羅的、我是屬亞波羅的、我是屬磯法的、我是屬基督的」。A.保羅是教會的開拓者，可能最早的一批信徒仍對他念念不忘；B.「亞波羅」是「有學問最能講解聖經」的人，他曾在以弗所時遇見「百基拉、亞居拉」夫婦，他們接待他，並且「將神的道給他講解更加詳細」，而且在「他想要往亞該亞去」時，推薦了他（徒十八24-28），也因此他必然曾在哥林多講道，教導了許多人，因此有些哥林多人更推崇他。C.「磯法」就是彼得，他是否到過哥林多不確定，但必有人因他是使徒之首而推崇他。D.最後一派，為有別於人，就說自己是「屬基督的」。

20220602哥林多前書一章4-9節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書一章4-9節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅能欣賞別人的優點，為著別人的蒙恩而感謝神的人，真是一位謙虛且能包容人的人。雖然哥林多教會滿了許多的罪惡，但是保羅在書信一開頭，卻是用欣賞的口氣來鼓勵他們，而不是劈頭就數落他們的不是。保羅的感恩包括三方面： 1.因上帝所賜的恩惠、因在基督裡凡事富足（口才與知識都全備）、因恩賜沒有一樣不及人的。 2.從保羅的感恩禱告當中，我們知道哥林多教會對神的真道有極豐富的領受。但可惜他們是聽道而不行道。雖然保羅也稱讚「他們沒有一樣恩賜是不及人的」，但他們卻不能把各樣的恩賜搭配起來，以致使福音被傳開來。他們所擁有的豐富與恩賜，反倒成為他們顯出虧欠的憑據來。因此保羅急著為他們禱告，希望神「堅固他們到底」，使他們再有機會補救傳福音的缺失。 3.保羅安慰哥林多的信徒，再度提醒他們，雖然他們是失敗不完全的，但是上帝卻是信實的。他要哥林多信徒抓住現今已是蒙召神的兒女的身份，將來仍要繼續靠耶穌基督得天上的產業。 其實，就今天來說，哥林多教會是一間很上層的教會。教會裡有很富足的人，有影響力的人，講話又有口才，各樣知識都有，例如有很多博士、教授、專家等，又有許多官員、企業家和醫生等，而且他們又有信心又有神蹟奇事，也有很多先知、治病趕鬼的，有錢又有權能，又有聲望，講話有口才。他們有這一切人看來的強處，所以保羅說，我為你們感謝神。然而，保羅說：「神是信實的，你們原是被他所召，好與他兒子─我們的主耶穌基督一同得分。」他們有那麼多的恩賜財富，能否站立得住呢？能否堅固下去呢？其實，他們只有靠耶穌堅固，直到耶穌基督來的時候無可責備，並且與耶穌一同得分，就是與耶穌基督成為夥伴，一同團契、一同承擔、一同擁有。 原來我們從世界被召出來，不屬世界，成為聖潔，這是教會的本質。神賜給我們各樣的祝福：富足、知識、口才、恩賜，信心和影響力；但保羅提醒我們，我們擁有知識、財富、恩賜、神的呼召，和神的聖潔，不是靠自己站立，乃被神堅固，直到耶穌基督再來－都是恩典！神是賜下各樣恩典的神，所謂恩惠就在我們人最需要的時候，帶給我們幫助。 親愛的啊！神的恩惠就是為困苦的人預備的，今天你的生活環境是處在困苦當中？你可知道神的恩惠正是為你預備，就好像當年大衛在亞比蘭洞中心裡疲乏，多少時候面對現在生活的環境，也一樣心裡疲乏，而就在這個時刻，神的恩惠要成為幫助，再次到神的面前依靠衪，神使我們凡事富足的，神知道我們的缺欠－「耶和華是我們的牧者，我們必不致缺乏。」（詩廿三1）哈利路亞！正因為衪是我們的牧者，衪知道我們的需要，能按照我們的需要供應我們，神的供應不早也不晚剛剛好，能夠使我們凡事富足。 感謝主！這個世界雖然有苦難，仇敵雖然有攻擊，但神是在一生當中堅固你我的神，神要保守我們直到衪再來的日子。今天不但你要蒙恩，神也要藉著你將恩典流入到身旁周圍的人！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因為我們原本是污穢、軟弱的，祢卻揀選了我們，從世界呼召我們出來，使我們成為聖潔，又賜我們富足、知識、口才、恩賜，信心和影響力，使我們蒙了何等大的恩典，讚美祢！主耶穌啊！感謝祢！因在祢的裡面，有何等豐富的恩典為我們預備。主啊！我們要敞開自己的生命在祢面前，領受祢的恩典，願祢堅固我們的信心，一生來跟隨祢。阿們！ 禱讀：神是信實的，你們原是被他所召，好與他兒子─我們的主耶穌基督一同得分。（一9） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 1.「口才」這個字乃是與「道」同字根，指一切為傳福音、預言、教導真理、說方言與翻方言等而有的能力。哥林多人所使用的希臘文，在當時的希臘語系中被推崇為最高層次，以致於當時流行這樣的美譽──說話在哥林多。 2.「知識」指以高舉智慧為辨識一切學問的方法，崇尚此一法則的學者在初代教會被稱為愛智派，又名為諾斯底主義，為當時教會流傳的異端。 3.「信實」指神既使我們因耶穌基督得救恩，就必堅守祂的應許到底，絕不輕易放棄我們，除非我們棄絕祂。 4.「一同得分」原指信徒彼此的生活團契，或靈裡相交通。

20220601哥林多前書一章1-3節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：哥林多前書一章1-3節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 今天我們一起來看哥林多前書，保羅寫信給在哥林多教會的信徒時，稱他們為聖徒。我們知道保羅是因著聽到革來氏家裡的人向他題到教會有紛爭與諸樣犯罪的事，因此才基於顧念教會的立場寫信勸勉教訓他們，期望哥林多信徒能夠同心轉向基督。若是我們往後預覽哥林多前書各章，便知道哥林多教會信徒的幾大罪狀。然而，此時保羅卻仍稱他們為聖徒。我想，保羅的意思有兩方面：1. 保羅指出一個基督徒因信耶穌基督而獲得了穩固得救的地位，是不會因為外在的任何行為而改變的。2. 是為了提醒哥林多信徒，他們得救之後應該有好的行為表現，來見證救恩的真實。 聖徒之所以為聖徒，是在耶穌基督裡成聖，就是指耶穌基督為我們的罪付代價，使我們的罪得蒙赦免。所以在耶穌基督裡的人都應當是聖潔的，都是聖徒，這與信徒個人的靈命成長如何無關。所以，哥林多教會之所以成為聖徒，是因神的呼召；若就哥林多教會眾信徒的生活行為而言；他們是根本不配稱為聖徒的。保羅以聖徒來稱呼他們，是要提醒他們在耶穌基督裡的地位，他們的生活言行都應與此地位相稱，因他們得以被稱為聖徒，都是因為耶穌基督的恩典（來二11，林前一30）。 接著保羅用了兩句話來說明這一點：「基督是他們的主，也是我們的主。」意思是說，我們不要認為犯罪的弟兄，就不配成為神的兒女。也不要認為只有像保羅與所提尼如此事奉上帝的人，才配稱為主的兒女。保羅的意思是：信徒成為神兒女的基礎，並非靠外在的行為，而是靠神揀選的旨意。同時，保羅也提醒哥林多教會，凡屬神的教會是不可分開的，他們在生活行為上要有責任感，不但要對神負責，還要對所有屬基督的人負責，要彼此互相幫助，而不成為絆腳石，這也是一封寫給所有屬神的教會的信－包括我們。 「願恩惠平安從　神我們的父並主耶穌基督歸與你們。」這是當時寫書信的一種問候形式，但僅用於基督徒之間，因恩惠是指神在基督耶穌裡給我們的救恩。平安是神給我們恩惠的果子，這平安是從神來的，只屬於基督徒（腓四7，約十四27）。 親愛的啊！我們不可輕看犯罪的信徒，我們同是蒙恩的罪人，我們不會比他人更公義。因此應當化咒詛為代禱，自己也應當引以為戒！ 注意！除非犯了不承認主之罪，否則別相信自我內心的控告說：「你已經失去救恩，上帝已對你完全絕望，神已收回他的救贖」的思想。記住，只有撒旦魔鬼才會讓你相信這樣的自我控告思想。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢是我們的主，祢也是所有基督徒的主，讓我們在祢裡面彼此包容、彼此學習，直到我完全像祢一樣。阿爸父啊！願這地上所有的教會都是屬祢的教會，讓我們更多尊榮祢、敬畏祢、滿足祢的喜悅，以致被祢分別為聖，發出屬天的大能。阿們！ 禱讀：願恩惠、平安從　神我們的父並主耶穌基督歸與你們。（一3） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 1. 「蒙召」這個字，保羅使用在自己使徒職份以及聖徒身份兩方面的稱呼，意在指出上帝擁有呼召人得救恩，並使人承受聖職的絕對主權。嚴格上言，人不能呼召人來得救恩，人也不能授予其他人聖職，人只是上帝的器皿，不過是按照上帝的心意去完成祂的計劃而已。 2. 「神的教會」凡神的兒女，蒙神呼召專門事奉神的人，聚在一起就稱為神的教會，他們都是屬神的人，故此教會是神的教會，教會也是指在基督耶穌裡成聖蒙召做聖徒的一群人。本質上，教會是屬神的，不是屬人、屬世界的，哥林多教會卻充滿血氣。 3. 「成聖」這個字所意涵的是信徒的得救狀態，因耶穌基督已洗去一切罪污，因此是指藉著耶穌的救贖而成聖，並非指信徒在行為上的聖潔。 4. 「恩惠平安」這裡保羅特別強調在主裡祝福的次序性，先是恩惠，而後再是平安。保羅指出平安乃是建立在承受基督救恩的基礎上。

20220531猶大書22-25節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：猶大書22-25節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 猶大在這裏特別提到有一些在軟弱當中的人，這些人不是不敬虔的人，但卻是在靈裡面軟弱，在罪惡裡面跌倒。 1.有些人存疑心，這些人需要憐憫他們，不要責怪他們，有時當在教會裡面我們看到一些軟弱的弟兄姐妹，感覺到不能完全相信神的供應或帶領，其實越責備他們，他們信心越加軟弱，他們所需要的是鼓勵，是在他們旁邊一個禱告的扶持，要有耐心的教導他們，讓信心能夠培養出來，用神的話語教導他們，好讓他們的信心能夠建立在神的話語上，不是建立在環境上。求神幫助我們，能夠扶持在我們身旁許許多多有需要並且軟弱的弟兄姐妹－面對猶疑不定的人要憐憫。 2.有些人說要搶救出來，因為他們在罪惡的邊緣裡面，他們在罪惡的引誘當中，這就好像當你看到一個人正在危險中，你的反應是立刻要把他搶救回來。同樣的道理，當我們看見有些人在罪惡的邊緣裡面，這時我們要立刻把他搶救回來。我們要求神給我們勇氣、力量與智慧將他們挽回到神的面前－要愛靈魂，總要從火中搶救一些人。 3.有些人我們要存著懼怕的心來憐憫，因為有些人深陷於罪惡當中，他們無法自拔，甚至有些時候他們無意當中會引誘別人也進入這樣的罪惡裡面，因此我們應當去更加的憐憫他們，幫助他們，真的讓他們從罪惡當中救拔出來。但在救拔的過程當中也要小心謹慎，所以這裡說我們要心存畏懼的心，因為深怕我們自己也被引誘，犯罪，跌倒。我們要去傳福音給他們，但是要求神保守我們的心懷意念，免得我們也落入罪惡的里面。但是感謝神，雖然如此，這裡說那能保守我們不失腳的神，能夠使我們無暇無疵，歡歡喜喜的站在他榮耀之前。「存懼怕的心」，就是謹慎地惟恐自己受牽連而得罪神的態度。簡言之，面對沾染情慾的人，要憐憫但要戒懼，求神保守自己不至於跌倒，能夠歡歡喜喜地來到他榮耀的面前。 親愛的啊！盼望我們都能防備魔鬼，不要被它擄去，要儆醒自己，免受迷惑，而多多為主作證，引人歸主。巴不得我們都能「在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中，仰望主耶穌基督的憐憫」，抓住主的應許，工作直到主來，而得永生的賞賜。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢的憐憫和慈愛，保守我們在祢的恩典裡，得以站立得穩。主啊！求祢幫助我們每一天讀祢的話語，在聖靈裡面，讓聖靈引導我們禱告並且讓我們每天的生活當中彰顯出祢的愛、合一的愛、憐憫人的愛，好讓我們每天真是蒙祢悅納。主啊！求祢開啟我們的眼睛，認識至聖的真道，活出和宣揚至聖的真道，脫離一切謬妄的靈，幫助更多人歸回這至聖的真道。主啊！求祢保守我們在祢面前無有瑕疵，也特別為在身旁周圍許多軟弱的弟兄姐妹來禱告，賜給我們憐憫與勇氣，懂得有智慧如何扶持我們身旁周圍的人，經歷祢的大能。阿們！ 禱讀：有些人存疑心，你們要憐憫他們；有些人你們要從火中搶出來，搭救他們；有些人你們要存懼怕的心憐憫他們，連那被情慾沾染的衣服也當厭惡。（猶22-23） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20220530猶大書17-21節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：猶大書17-21節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 猶大一方面責備不敬虔的人，但一方面勸勉在主裡的弟兄們，當我們來到神的面前，應當怎樣在末後的世代活出神榮美的見證？猶大在這提到四方面： 1.要在真道上造就自己，「造就自己」的「造就」，原文是建造之意，這是關乎我們生命的工程；怎麼做？單獨會主－我們要每天讀神的話，聖經告訴我們神的話就是我們生命的糧食，試想如果你兩天不吃飯，身體就軟弱，更何況今天我們在心靈裡面，如果我們不讀神的話語，我們容易受仇敵撒旦的試探而跌倒。經上說：我們將你的話語藏在心裡免得我們得罪你，只有當我們心裡藏有神的話，才能敵擋魔鬼撒旦。 2.要學習在聖靈裡面禱告（參羅八26-27），乃是要按照神的心意來禱告，按照聖靈的引導來禱告，當你禱告的時候，要靜下來聆聽聖靈的聲音，問祂要我為哪些事來禱告？聖靈會引導你，聖靈會指示你要為哪些事來禱告，接著就是請聖靈教導我怎樣來為這些事禱告，換句話說，不是按照你裡面的想法或負擔來禱告，而是按照神靈引導你，為哪些事來禱告而且怎麼樣為這些事禱告；當你願意來順從聖靈的旨意來行的時候就發現禱告的生活開始不一樣，你不再是例行公事的在禱告，而是你要仔細來到神的面前，聆聽聖靈的聲音、引導。聖靈是樂意向我們來說話，天天樂意來引導我們的神，只要你給他機會，便能經歷聖靈在禱告中帶來爆炸性的能力。 3.要保守自己常在神的愛中，該怎麼做？第一要緊就是保守合一的愛，要愛我們的弟兄姐妹，因為聖經說若我們有彼此相愛的人眾人就認出我們是主的門徒來；同時今天也求神把這樣憐憫的愛給我們能夠愛我們身旁週圍的人，把耶穌的救恩和愛帶給他們，求神來幫助你我在真道上造就自己，在聖靈裡面禱告並且保守我們常在神的愛中，這是活在末世時代的生活態度。 4. 要仰望神的憐憫，怎麼做？「仰望」的原文有等候、歡迎、接待之意。就是常存一個仰賴等候主恩典、慈愛、憐憫和幫助的心來生活行事，直到見主的面。今日我們得救，是因主的憐憫，使我們得救後能勝過罪惡。保守自己不致陷在罪惡的網羅裡，也要仰望等候祂的憐憫和保守。我們要常存這種態度，不要自以為剛強和站立得穩，要等候祂的恩惠，就可蒙保守，這就是勝過試探的方法。我們要認識神的憐憫，要知道我們其實是不配服事神的。我們不比別人好，只是因著神憐憫而揀選我們，所以我們要一直仰望神的憐憫，直到永生。 親愛的啊！今天我們同樣在教會裏面，有時候我們會對神的僕人提出挑戰，覺得我們都是神的百姓，為什麼我們要聽從他？但事實上神的僕人身上是有神的恩膏及權柄。讓我們想一想自己不服權柄的因素，或是驕傲、或是因傷害…，求神赦免，並賜力量去克服。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢賜智慧和啟示的靈照明我們心中的眼睛，使我們真認識祢；又賜我們肢體，一起靈修，一起長進，於是我們能夠站立得穩。主啊！求祢幫助我們因著古時不敬虔者之鑑戒，在這末世讓我有智慧去分辨，在靈裡聽從權柄，保守我遠離情慾聲音的陷阱，並靠祢的大能，活在真正的恩典中。主啊！求祢幫助我們不斷靈修，也彼此提醒，在神的真理中扎根，假教訓進來時，我們就能夠分辨清楚。阿們！ 禱讀：親愛的弟兄阿、你們卻要在至聖的真道上造就自己、在聖靈裏禱告、保守自己常在神的愛中、仰望我們主耶穌基督的憐憫、直到永生。（猶20-21） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20220529猶大書12-16節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：猶大書12-16節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 昨天猶大引用該隱、巴蘭、可拉三位聖經中敗壞的人物，形容這些假教師的所行所是，簡直就是這三人的綜和翻版；因此他們可說是教會的屬靈病毒，所帶來的結果只有破壞和滅亡。所以，猶大勸戒教會要與這些人保持距離以策安全，因為他們是以謀利為目的的假牧人，與他們有接觸宛如將船駛近岸邊尖銳的礁石，唯一的結局就是損毀。最後，他用無雨雲彩、無果死樹、海浪湧沫及流蕩的星這四種大自然的現象，來再次強調他們敗落的行徑，並宣告他們最終的審判。 今天的經文裡猶大提到許多人，他們是神所憎惡，是行一切不敬虔的事情，而神的審判必要臨到在這些人身上。當你仔細看到這些的人的特質的時候，會很驚奇這些人可能跟你想像的完全不一樣，這些人的特性是什麼？ 1.他們是私下議論，換句話說他們不在光明下行事，他們總是在暗地裡閒言閒語，表面上相親相愛，可是背地裡來用話語攻擊。很多時候我們常私下議論我們的弟兄姐妹、身旁周圍的人，我們要在光明中行事，不要在暗地裡行事。 2.他們也常發怨言，我們看見以色列人之所以不能夠進入神所給他們應許之地，一個主要的原因就是他們在曠野裡面埋怨。他們在曠野裡面埋怨神，帶領他們出埃及又到曠野。「埋怨」其實是將榮耀歸給魔鬼，所以很多時候我們要謹慎我們的口。我們不能夠一口發讚美，而另一方面又同時發出怨言，苦水跟甜水不可能從同一個口出來。 3.隨從自己的情慾，很多時候我們很喜歡自由、不喜歡受管束，能夠按照我們的心意來做。多少次人為肉身的需要忙忙碌碌，可是卻換來自中心靈的空虛；隨從自己的情慾，那個結果就是滅亡。 4.口中說誇大的話，我們看見很多的人他們口裡說不實的話，為要高抬自己、要貶低別人。我們看見這是現代人許多時候我們的毛病，而誇大不實的話也不是神所喜悅的。 5.為要得便宜來諂媚人。 我們表面上很好，為要得到便宜。事實上，「罪」是自我中心的表現，當我們看到這些不敬虔的人他們的特質的時候，發現常常你我正是如此。今天真的需要回到神面前承認我們的罪，求神赦免也保守我們，謹慎我們的言行，來討神的喜悅。 親愛的啊！我們看今天的社會，有多少人因嫉妒和憤怒，跑去了該隱的道路；有多少人因為貪心貪財而跑去了巴蘭的道路；有多少人因驕傲和野心跑去了可拉的道路，還有多少以自由和人性為旗號，體貼肉體情慾，跑向所多瑪蛾摩拉的下場。所以，猶大提醒我們，哪怕我們已經是基督徒了，當我們順從自己的情慾、貪婪、憤怒、驕傲而行時，我們或許已經跑偏了跑道，若不悔改而跑到終點時，或許不是神榮耀的冠冕迎接我們，而是那可怕的審判！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢道成肉身，使我蒙恩得救，又保守我站立在祢的恩典裡。主啊！求祢鑒察我們的心，若是我們是私下議論、發怨言或口說誇大的話，若是我們想得便宜諂媚人，求祢赦免我們的罪，用祢的寶血遮蓋我們，讓我們重新回到祢的面前，做新造的人。主啊！求祢幫助我們有真正的謙卑，作一個不發怨言、順服權柄的人。阿們！ 禱讀：看哪，主帶著他的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話。（猶14-15） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 猶大既引證了許多歷史的事實，也用各種比喻把假師傅的情形描寫出來： 1. 「愛席」是初代教會的一種習慣，他們會在擘餅紀念主之前，有愛的筵席，就是信徒一同吃晚餐，餐後有紀念主的聚會（參林前十一20-22；徒二46）。 2. 「礁石」是指海裡的礁石。海裡暗礁對船的航行，常造成意外的危險，是航海的人難以提防的，因為它深藏海底，人們不易發覺。照樣，這些假師傅假弟兄混在教會裡，甚至在信徒愛筵上一同有分，不易被人發覺他們的虛偽。他們對教會的危機，正如礁石對航行中的船一樣，可能毀壞教會的見證，使其他信徒的信心受到重大的傷害。 3. 「沒有雨的雲彩」表示他們只有好看的外貌，卻不能供應人真正的需要；他們所作的工夫沒有根基，飄浮不定，經不起考驗，所以說他們是「被風飄蕩」的。 4. 「死而又死，連根被拔出來」果樹到了秋天，是結果收成的日子；秋天不結果，表示結果的機會已過，這話本來是對一棵不結果的樹說的，表示從此這棵樹不再是樹了，只是等候焚燒而已。假弟兄、假師傅的滅亡也是這樣，他們將要受咒詛，等候永火，是無可挽救的了。 5. 「海裡的狂浪」叫人感到不安和痛苦，狂浪怎樣把海裡各種的污穢廢物翻騰起來，假師傅所用的手段和攪擾的工作，也會把自己卑鄙的行為顯出來，好像可恥的沫子那樣。表明假弟兄、假師傅，在教會中所生的種種擾亂不安。 6. 「流蕩的星」就是無軌的流星，很快就會撞向別的星球或在太空中消失。假師傅的行事，既不在真理的軌道內，他們的結局，一定不能在神前站立得往，他們所作的工作也會很快趨於敗亡，就像流蕩的星，它的光很快就變成黑暗。 7. 亞當的七世孫以諾，是瑪土撒拉的父親，他與神同行三百年，共活了三百六十五步，就被神取去不在世了。這是創世記的記載（創五21-23）。在希伯來書也曾提到以諾因著信被神接去的事（來十一5）。但在這裏論到以諾預言基督二次降臨的事，乃是出自一本次經以諾傳，此書著於主前一百年左右，是屬於一部末世的文獻，其中載有關於彌賽亞的教訓，及彌賽亞基督降臨，施行審判的記錄，為初期教會信主之猶太人所熟習的。

20220528猶大書8-11節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：猶大書8-11節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 今天我們一起來看猶大書一段難解的聖經，特別提到天使長米迦勒與魔鬼在為摩西的屍道爭辯，雖然我們無從知道米迦勒與魔鬼為那些事在辯論，但是我們卻知道，當他們在爭辯的時候，連天使都沒有論斷魔鬼，他只是對魔鬼說：「主責備你吧！」特別在這裏提醒一件事情，就是今天我們不要隨便地論斷神的僕人。神的僕人有恩膏與權柄，無論如何我們看見神自然會審判他的僕人，而我們不能隨意地論斷。 猶大在這裏提到三方面的見解： 1.就是該隱的道路，在該隱的時代我們看見該隱和亞伯代表了兩種人，亞伯代表了屬神的人，該隱代表屬世界的人。我們看見該隱在這裏殺害、逼迫、攻擊一個屬神的僕人。同樣今天在教會很多時候我看見很多人也隨意地在這裏攻擊神的僕人，雖然不至於肉體殺害神的僕人，可是多少時候在心靈裏面我們在迫害、殺害神的僕人。選擇該隱的道路至終會走上一個滅亡的道路。 2.就是巴蘭的錯誤。巴蘭是一個貪愛金錢的先知，他使以色列百姓與外邦女子犯淫亂罪，巴蘭的錯誤乃是引誘神的百姓離開神的僕人的教導。當神的百姓離開的時候神就降下瘟疫在以色列百姓，帶來許多跟從巴蘭人走向滅亡。 3.就是可拉的背逆。可拉黨是當時在摩西在帶領以色列人進入曠野當中時，他們公開地挑戰摩西的權柄，他們說摩西是誰？為什麼我們要聽從摩西？難道我們不都是神的選民？難道我們不都是聖潔的百姓？為什麼摩西要高我們一等？他公開地論斷摩西，而至終神使地裂開，使可拉黨人全部落入地裏面滅亡了。 親愛的啊！今天我們同樣在教會裏面，有時候我們會對神的僕人提出挑戰，覺得我們都是神的百姓，為什麼我們要聽從他？但事實上神的僕人身上是有神的恩膏及權柄。讓我們想一想自己不服權柄的因素，或是驕傲、或是因傷害…，求神赦免，並賜力量去克服。 注意！真實地認識人性的罪惡後，是無法將「審判」撇在一旁的。因為只有慈愛而沒有公義的信仰，遇到人類罪惡所造成的苦難問題，必然失衡、不完整。審判必然存在，耶穌死在十字架上，正是為了救罪人脫離上帝的審判，脫離地獄的毀滅。事實上，耶穌並非只是救主，祂也是審判者。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢的憐憫和慈愛，從灰塵罪惡中將我提拔，潔爭我的生命，使我能夠被祢所用的器皿，保守我在祢的恩典裡，得以站立得穩。主啊！求祢幫助我們走在真理中，讓我們不隨意論斷祢的僕人，保守他們一生的服事在祢的手中。主啊！求祢也讓我們每天來到祢的面前，我們尊重祢的權柄，尊重祢的恩膏，免得我們落入滅亡的道路裏面。阿們！ 禱讀：惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡；這是第二次的死。（啟廿一8） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 「天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他，只說：主責備你吧！」猶大書的讀者受一些假師傅的攪擾，這些人放縱情慾，否認耶穌基督是獨一主宰，輕看在上掌權的。作者遂引用天使長米迦勒尚且不敢就「摩西屍體事件」與魔鬼爭辯，藉此顯出那些假師傅對權柄的漠視。可是在「摩西屍首事件」中，為何米迦勒不敢「得罪」 魔鬼？據偽經「摩西升天記」記載（在1861年發現，是一份從希臘文譯成的拉丁文譯本），摩西逝世後，米迦勒負責殮葬其屍首，而魔鬼欲搶奪之，作為別的用途（另外傳說是為引誘以色列人拜祭其屍身）。米迦勒雖是天使之長，手中有無上之權，尚且不敢重責魔鬼之僭越權力範圍，只道「主責備你吧」意思說神會責備你的，你不要任意妄為。米迦勒不欲以毀謗語責備魔鬼，若這樣行，顯出其莫大的權能，相信魔鬼也不敢稍越雷池，然而，這樣米迦勒會生出驕傲的心，這正是魔鬼墮落的前因。整個事件是個歷史的借喻，指出假師傅視在上有權柄者之權為無物，故此他們便我行我素，無法無天。但是，即使米迦勒也不欲「冒犯」掌權柄的(如掌管黑暗權勢的魔鬼)，更反映出假師傅的任性妄為了。  天使長米迦勒跟猶太人特別有關係，他是保護猶太國的（但十13；十二1；啟十二7）。  照聖經記載，摩西死的時候，是神親自將他埋葬在摩押地的昆斯迦山附近；但確實地點，沒有人知道。（申卅四5-7）

20220527猶大書5-7節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：猶大書5-7節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「這一切的事，你們雖然都知道，我卻仍要提醒你們。」這是何等重要的事情，太多時候我們知道很多事情，聽過很多的道理，也知道當如何來按照神的心意而行，可是當我們活在這個世界裡面時，還是會按照世界的方式走在世界的道路上。所以猶大在這裡說：「你們雖然都知道，我卻仍要提醒你們。」並不是你們知道就行得出來，而是需要常常被提醒。 猶大特別提醒神的百姓一件事情，在神的面前只有二條道路，一條是神的道路，一條是滅亡的道路，從來沒有一條道路是可以腳踏兩條船。很多時候，腳踏兩條船的結果就是噗通一聲掉到水裡去了。我們看到在神的面前是沒有第三條道路，雖然我們常渴望有第三條道路，但在神的面前只有二條道路；一條是神的百姓的道路，是按照神的心意而行，一條是不信的人的道路，他們必然全然滅絕，而在神的面前不是永生的道路就是永死的道路。 在這裡說二種天使，一種是神的天使，一種是不守本位的天使。神的天使是服事神，環繞在神的周圍，不守本位的天使他們要永遠居留在黑暗裡；同樣，我們看見羅得一家因著神的救恩得救，可是所多瑪、蛾摩拉、和周圍城邑的人，他們因為行淫、隨從逆性的情慾、就受永久的刑罰。 我們看見在神的面前只有二條道路，只有二種人，一種是跟隨神的人，一種是悖逆神的人。摩西在晚年時，他向以色列百姓發出一個呼籲：「看哪！我今日將生死禍福呈明在你面前。」（申卅15）今天我們不是選擇永生的道路就是選擇永死的道路，這是擺在我們面前的抉擇。耶穌說：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太七13-14）世界的道路表面上是容易的，卻是越走越窄小，主的道路表面上是窄小，當你走上去的時候，越走越開闊，至終會進入神榮耀的豐富裡面。 耶穌說：「有了我的命令又遵守的，這人是愛我的…人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他…不愛我的人，就不遵守我的道。」（約十四21-24）今天很多人是喊口號、背旗幟的基督徒，在光鮮的基督徒外衣，隱藏著悖逆神的本性，在他們眼中神只是宗教的裝飾，聖經的教訓只是過時的道德規條。所以，婚外性行為已是稀鬆平常；我想怎樣就怎樣，是時下的主流；談倫理的次序、權柄與順服的，宛如瀕臨絕種的動物；似乎教會愈來愈被世界同質化了，好像世人一樣，只要救主，不要生命的主；所以世上處處就出現所謂的「救主」，來擴大人的需要，使人在其中離神愈來愈遠；很多時候，我們也是如此，我們極力想掙脫出神的手，常常覺得神的話很古板，與世界格格不入，因此暗地就不太理它，不知當我們踰越了神所定規的，就是離開了神的保護和祝福，就是不願順從神的管理，也就不在神的愛中。弟兄姊妹，我們說要愛主，怎能不守祂的命令？怎能不尊重和順服祂在我們身上有絕對的主權？我們不要離開神的保守，免得落入那些不信之人的悲慘光景。 親愛的啊！基督徒奔走天路就好像在田徑賽場跑步，跑到終點就有主耶穌榮耀的冠冕為我們存留。可是，今天的經文讓我們警醒，我們真的能跑到終點嗎？原來我們在奔走天路時，還要不斷抵擋誘惑，面臨爭戰，這正是今天猶大要警醒我們的。您知道嗎？ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢的真理很清楚的擺在我們面前。主啊！求祢不但讓我們知道祢的真理，也給我們勇氣在每天生活中，選擇祢的道路，選擇走上屬靈的路，至終這條窄路越走越寬敞，進入祢你的豐盛裡。主啊！求祢保守我們的心常在祢的愛裡，不被這些不屬主的人所影響，每天謹慎地對準祢、順服祢。阿們！ 禱讀：那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。（啟廿10） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 1. 「不守本位、離開自己住處的天使」猶大取自偽經以諾壹書中的記載，約二百位天使因貪戀人類女子的美色，就離開天上，下到地上與她們結合（參創六1-4），而他們所生的孩子（偉人）也蹂躪人間，他們也教導人類各樣的罪和被神禁止的知識，因此他們要為世上的敗壞負責，以致於被神暫時拘禁在地獄，等到大審判的日子要受地獄永火的刑罰。猶大以此指那些假教師散播敗壞如同猶太人傳統所熟知的不守本位的天使，他們的結局也要像那些天使一樣。 2. 「隨從逆性的情慾」應該不是指同性戀的行為，因為所多瑪人侵犯的是耶和華的使者（創十九4-11），而非尋常的男性，再者猶大也不可能控告說假教師有同性戀的行為；反倒我們可推測的是假教師切望與天使有情慾的關係，甚至在他們的夢中；猶大在此所要強調的是，這些假教師和敗壞的天使及所多瑪人一樣，都不順從神所定規的次序和法則來行，藉著情慾的敗壞來干犯神的命令，將來都是要受地獄永火的刑罰。

20220526猶大書3-4節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：猶大書3-4節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 猶大在這裏勸勉我們要竭力為真道而爭辯，真理是全備的、是整套的。因為已經有一些巡迴的假教師混進教會中，如同敗壞的酵，不可不清除。他們的特徵是高舉絕對的自由，藐視神的道德教訓，以實際的行為來宣告他們輕慢主的權柄的轄管。在教會裏面永遠有人只傳講部份的福音：有些人傳福音時很注重悔改的信息，傳到一個地步人失去了喜樂，因為似乎人永遠活在一種不能夠得著完全的恐懼當中，深怕那一件事會得罪神就永遠不能得進天國。這一類的教導常常使人看重按照行為來稱義，過於因信稱義；很多時候悔改是好的，但有時候我們會強調悔改到一個地步，我們看見落入一種律法主義的捆綁裏面。 再者，也有些人在傳講福音的時候很注重恩典，到一個地步變成一種放縱情慾，有時信徒覺得，反正在基督裏面有赦罪的恩典，以為多多犯罪就多得恩典，因此會輕忽福音的本身，也不覺得恩典有何等的寶貴。當然也有人著重耶穌基督人子的身份，多少人讀聖經，他們只看重歷史上的耶穌，花很多時間在分析、解釋，不把耶穌當作神來認識、不把耶穌當作神來敬拜。很可惜我們今天看見許多的人在傳講真理的時候，只傳講了部份的真理，其實我們今天所信的主耶穌他不但是人子，他更是神的兒子，我們看見這個雙重的身份是非常重要的，因為他是人的兒子，所以他才夠明白我們人在地上經歷一切的苦難，但他必需是神的兒子，所以他才能在十字架上為我們成全救恩，才能夠真正為人類帶來永遠救贖的盼望。 我們看見我們今天所傳講的福音，是公義與慈愛的福音，是要求悔改同時也是恩典的福音；若沒有恩典，我們人就沒有得救的盼望；若沒有悔改，人就根本不可能回轉到神的面前來。我們要傳講是全備的福音，我們千萬不要只注重一種部份的福音或只是挑其中我們所喜歡的來傳講，求神讓我們為真道竭力地來爭辯。爭辯原文的意思是「輾轉的苦楚」，持守真道是會經歷痛苦、忍耐和逼迫的。整個過程雖充滿困難和掙扎，但聖經鼓勵我們不要灰心氣餒，因為神是徹底地將真理交付與我們，並且信任我們到底。 也許我們會說我不是傳道人，沒有這樣的挑戰。是嗎？君不見今天許多的基督徒的日常生活言行不是用來見證我們的信仰， 反倒時常是在否認我們的信仰，很多時候我們只是作一個披著羊皮的基督徒而已；作人做事趨附世人的行止，不敢按聖經教導的原則，恐怕得罪人而弄壞飯碗；處在不信的環境中，常不敢表明自己基督徒的身份和作為，好像主會使我們沒面子，會使我們與人的相處有障礙；恐怕這種效應在教會中所開的福音後門，比向人傳福音所開的前門來得大。 親愛的啊！要緊記主說，「憑著他們的果子就可以認出他們來。凡稱乎我『主啊，主啊』的人不能都進天國，唯獨遵行我天父旨意的人才能進去。」（太七20-21）真信徒的信仰和生活是不分割的，他的言行舉止必定是受神管理的，必定能反映他所信的！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢所賞賜的是全備的救恩，讓我們在這個救恩能享受救恩的喜樂、自由與滿足。只有在真理裏面才能使我們得自由，若是過去我們偏向那一方面，求祢赦免，讓我們行在祢的光中，走在祢的真道上。主啊！求祢幫助我們重視恩典，持守聖潔，並在真道和聖靈裡成長，竭力為真道而爭辯。阿們！ 禱讀：親愛的弟兄阿、我想盡心寫信給你們、論我們同得救恩的時候、就不得不寫信勸你們、要為從前一次交付聖徒的真道、竭力的爭辯。（猶3） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20220525猶大書1-2節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：猶大書1-2節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 今天開始我們要一起來看猶大書，猶大書短短的只有一章，是由耶穌、雅各的兄弟猶大所寫，這封書信簡短卻大有能力，主旨是要提醒教會須不斷警醒，堅固信心，抵擋異端。猶大書的作者是誰呢？他並不是賣主的猶大，很多人説可能是耶穌基督肉身的兄弟猶大所寫的，在馬可福音第六章第三節裡面，講到耶穌的時候有這樣一句話，這不是瑪利亞的兒子雅各、耶西、猶大、西門的長兄嗎？可見在耶穌基督肉身的兄弟裡面有雅各，也有猶大，這位猶大也就是寫猶大書的猶大。很有意思的一件事情是，在家裡面做見證是最困難的，但是耶穌基督自己肉身的親兄弟卻能在這裡為主做見證，這是何等不容易的一件事情。 猶大並沒有自稱他自己是耶穌基督的兄弟，反而他自稱是耶穌基督的僕人，更是證明了耶穌基督的確與眾不同，耶穌基督卻是一位完美的神的兒子，連他肉身的兄弟都不能夠不見證他是上帝的兒子。而我們看見猶大在這裡自稱他自己是耶穌基督的僕人，他宣稱耶穌基督才是真神，更是證明到耶穌基督果然是神的兒子。接下來猶大在這裡提到這些平信徒在神的裡面，他稱為在父裡面蒙愛的人。 你可知道我們是蒙愛的人嗎？很多時候我們在地上並不覺得有人愛我們，常常我們就落入自憐以及孤單的裡面，但你可知道有一位神，祂真實的關心且愛你？多年前我一個人在高雄打拼，每當夜深人靜時，我常常孤獨地躺在床上，有時我望著窗外的夜空，有時凝視這斑駁的牆壁；心中覺得何等的孤單，沒有人關心我？沒有人明白我心靈裡面的需要？沒有人知道我前面的道路當如何？我常常一個人寂寞的在夢中驚醒，默默地獨自落淚。感謝神！即便在那個時候，神仍然愛我，提醒我有一位慈愛的天父在天上，祂顧念我。許多的詩歌就自然而然地哼出來；我雖然在這地只有孤單的一個人，我雖然偏行己陸，祂仍然愛我，引導我的道路。現在當我回想起來，真的只能感恩，並低頭敬拜。求神幫助我們從自憐跟孤單當中出來，在祂的裡面我們有滿足的喜樂。 親愛的啊！如果只能用兩句話來向人介紹自己，你會怎麼說呢？「我是×××公司總經理」、「△△△協會理事長」、「我是……」，人們都是把較高級、尊榮的頭銜放前面，次要的擺後面，很少人會反過來。猶大卻以「耶穌基督的僕人」為最光榮尊貴的頭銜，更甚於「雅各的弟兄猶大」的身分。我個人覺得我們最尊貴的身分是「被召、在父　神裡蒙愛、為耶穌基督保守的人。」您以為呢？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因在祢裡面我們真是有滿足的喜樂，因為祢的同在是這個世界不能奪去的。我們實在是蒙愛的人，因為祢要與我們同在，願祢的話語親自安慰我們，也日日加給我們力量。主啊！求祢祢來掌管我的生命，獲得真自由，不被罪惡綑綁，有能力行出一切美善，活出豐盛的生命。阿們！ 禱讀：耶穌基督的僕人，雅各的弟兄猶大，寫信給那被召、在父　神裡蒙愛、為耶穌基督保守的人。（猶1） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20220524歌羅西書四章7-18節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：歌羅西書四章7-18節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這一段聖經是歌羅西書的結尾，保羅以介紹他的同工群，以及轉達團隊同工對歌羅西教會的問安，來作結束。個人深深感覺，這不僅是保羅代表同工們對歌羅西教會的問安，更讓我們看到一個美好的事奉團隊。從中，我們看到保羅團隊的每一位同工，每一位都有他可以讓我們效法的榜樣。保羅若沒有這群團隊的同工，他的事奉未必如此得心應手。那麼，保羅的同工，到底都是些甚麼人呢？ 1.推基古型的同工－忠心的僕人。提到推基古這個人，保羅形容他是一位「忠心的執事，和我一同作主的僕人。」推基古在聖經記載中，常常為保羅送信、傳達保羅的近況。他像是一位外交官，折衝來往於保羅與教會之間，作傳遞信息的使者。一個人要擔任這種任務，必須有兩個特質：忠心和謙卑。A.推基古要忠實的傳講保羅帶給教會的消息，他不能附加自己的看法，只能忠於「原文」。這讓我們想到一個傳福音的人，必須忠實的傳真理的內容，他不能在真理之外，再加上自己的東西。這才是基督的好僕人。B.推基古不能夠因為替保羅傳消息，就顯得高人一等。推基古是今天的事奉主的同工所要學習的，當執事、傳道人，應當更要謙卑才行。 2.阿尼西母、馬可型的同工－失敗中再站起來。保羅的團隊裡面，也有像這類型的同工。有失敗的過去，但是，他們能夠在失敗中勇敢的爬起來。其一是阿尼西母（詳參腓利門書）。原來阿尼西母是腓利門家中的奴隸，後來逃跑了。聽說後來他逃到羅馬，在那裡遇到保羅，並且信了基督，並且甘心在保羅坐監獄的時候，在監獄裡服事保羅。其二是馬可，他原來是一位富家子弟。耶穌當年最後晚餐乃是借用他家的客廳舉行，並且在耶穌升天之後，有一百二十個人聚在他家禱告。後來，他跟隨保羅和巴拿巴旅行佈道，在到了旁非利亞的時候，這位富家子弟因為受不了苦，所以溜回耶路撒冷去了。後來，在第二次佈道旅行的時候，保羅就堅決不帶馬可同去。但是巴拿巴卻有心挽回馬可，因此保羅和巴拿巴為馬可而分開。這兩位，都曾經失敗過，但如今卻雙雙的出現在保羅的同工名單中，何等令人欣慰。從這兩個人我們學到幾個功課：A. 要學習給別人第二次機會。我們所信的神也是樂意給第二次機會的神，摩西、約拿、大衛、彼得，那一個不是在神恩典中，從跌倒中重新站立呢？你我生命中，神給了我們多少第二次機會，甚至第三、第四次機會呢？求神給我們寬容的心，像巴拿巴作一個勸慰別人的人，學習給別人第二次機會。B. 要從失敗中重新站立起來。仔細翻聖經，你會發現沒有一個屬靈偉人沒有經歷過失敗。我們都會失敗，重要的是不讓失敗把你打倒，也不讓仇敵用失敗來欺騙你，以為神不再愛你，不再與你同在。其實失敗永遠是神磨練的過程，神的心意不是要我們失敗，祂要我們藉著經歷失敗，進入更豐盛的恩典中。馬可雖然臨陣逃脫，雖然被保羅拒絕，但他卻沒有被失敗打倒，至終成為神手中的器皿，也成為馬可福音的作者，這是何等的見證！你處在失敗的光景中嗎？不要自憐，也不要怨天尤人，要接受失敗的事實，也要確信神的同在，起來信靠那能拯救你的神吧！ 3.亞里達古型的同工－同甘苦共患難。這位亞里達古，或許沒有推基古那樣能言善道，是一位外交長才。也或許沒有甚麼特殊的才幹或恩賜，但是，亞里達古最令人感動的是──他與保羅一同坐監。亞里達古是一位把愛心實際表現在行動上的同工。要知道一個坐監的人，是沒有行動自由的，可是，亞里達古願意。要知道一個坐監的人，可能出獄之後名聲是會受損的，可是亞里達古不在乎。要知道一個坐監的人，已經夠孤單了，但是，亞里達古卻還要在獄中事奉保羅。亞里達古，是何等令我們欽佩。有時候安慰一個傷心人，最好的方法不是向他說一堆道理，而是陪著他走過傷心的日子。讓他感到自己不是孤單的、讓他覺得自己不是絕望的。這就是亞里達古型的同工，這種同工通常在患難中，讓人感到他的可貴。教會需要這類型的同工，在同工遇到危機的時候，能夠以愛心的行動，一起共患難。您是這類型的同工嗎？你將使許多人得到安慰。或許你沒有甚麼特殊的才華，但是你卻擁有了最大的恩賜──愛。 4.耶數型的同工－信仰執著。保羅怎樣介紹耶數呢？聖經說他是一位「奉割禮的…與保羅一同作工，也是叫保羅心裡得安慰的。」原來保羅也是一位受割禮的猶太人，受過高等的拉比教育，是非常正統的法利賽人，有極為崇高的猶太教背景與位份。但是，當保羅悔改信基督之後，許多人開始責備保羅是一位叛教的人，他的親友排斥他，猶太公會的人以他為敵。這時候的保羅，頓時成為最孤單的人。如今，有這麼一位耶數，也是和保羅一樣從猶太教的背景中改信基督的，保羅自然感到安慰。安慰的不是保羅又多了一位與自己類似改信基督的同工，而是為耶數能夠忍受改信基督之後，親友對他的無情的責備、排斥。保羅為耶數的堅信而感到安慰，因為耶數沒有在壓力當中，又退回猶太教去。若是你在信主之時，曾為基督信仰的原故而受到責備、排斥，千萬不要灰心，你奮鬥的見證，將激勵許多和你一樣的人。今天我們為主所受的一切苦難，都可以成為幫助別人成長的動力。 5.以巴弗型的同工－禱告的勇士。保羅最後提到的同工類型，是像以巴弗一樣，在禱告上有能力的同工。保羅在論到以巴弗的禱告時，說：「他在禱告之間，常為你們竭力的祈求，願你們在上帝一切的旨意上，得以完全，信心充足，站立得穩。」在這裡，我們看出以巴弗兩點特色：A.他禱告的態度－不但是竭力禱告，而且是常常竭力禱告；不但是常常竭力禱告，而且是常常竭力為別人禱告，為教會禱告。禱告是一件需要付上代價的功課，沒有一個人天生會禱告。主要我們成為一個禱告的人，在一切事奉之上，首要的事就是禱告。不但禱告，而且要竭力！主要看我們內心對祂的渴慕與信靠，竭力的態度代表對神的倚靠，因為除了神以外，再也沒有別的道路，並且這樣完全倚靠的心是主所喜悅的！B.他的禱告常常可以看到果效。他的禱告，可以讓教會或信徒在上帝一切的旨意上，得以完全，信心充足站立得穩。可見，他的禱告是合神心意的禱告。今天教會極需要這類型的同工，屬靈的禱告永遠在工作之前，沒有深入的禱告，就不會有異象的事奉。 我希望每一位弟兄姐妹都立志作一個禱告的人，上帝沒有特別把禱告的人和事奉的人分開，就是因為禱告是那麼重要。有些人特別被揀選，做「代禱的人」，代禱是他們的特別託付。但是，聖經也要求每一位事奉主的人，都要儆醒禱告、迫切禱告、常常禱告、不住的禱告、祈禱不可灰心、將重擔憂慮藉禱告卸給神等等。教會要能復興，不是光靠幾個人的禱告，而是要全體禱告。所以，我們每一位主的兒女，都應當是以巴弗類型的同工－禱告的勇士。 綜合起來，我們看見一個主的僕人應該要在事奉上能夠靠主的恩典有一些重要的記號，就是：忠心、蒙愛、接受託負、安慰人、與人同心同工、竭力禱告、能盡所領受的職分。我們每個人的恩賜都不同，但卻必須彼此相助、欣賞。「各人看別人比自己強」，這是一個事奉神的僕人所當擁有的氣質與氣度。「我們有甚麼不是領受的呢？」我們不應當批評神的工人，因為批評神的工人就是批評神自己。因此，重要的不是批評哪一個工人做得怎麼樣？好不好？因為「他自有他的主人」，我們是誰，竟敢論斷神的僕人呢？重要的應該是如何幫助其他神的工人，讓「不榮美的」越發變得更榮美。 親愛的啊！建議您能夠花些時間親近神，並求聖靈感動您，讓您瞭解自己是何種類型的恩賜。或許您也可以透過牧者、同工或是瞭解您的弟兄姊妹，知道自己在哪些事奉上有清楚的恩賜彰顯。最起碼您可以從禱告開始！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！我們可以事奉祢，祢將雲彩般的見證人放在我們周遭，叫我們彼此相愛、彼此勸勉，一同奔跑天路。主啊！求祢使我的口充滿祢的應許和安慰，並讓祢的恩典就從我口中流露出去。主啊！求祢開我們的眼睛，能看見身旁有需要的人群。求你差遣我進入需要的人群中，透過電話、卡片及探訪，把基督的愛分享出去。主啊！我把弟兄姊妹帶到祢面前，祢是他們的大牧者，他們的道路都在祢手中。主啊！求祢賜給他們竭力的靈，回應祢的呼召，今天就成為一個禱告的殿！主啊！求祢開他們眼睛，看見祢正在自己身上工作，並在祢的手中得享安息。阿們！ 禱讀：「務要謹慎，盡你從主所受的職分。」（西四17） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20220523歌羅西書四章2-6節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：歌羅西書四章2-6節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅講完了基督徒在家中應當有的倫理原則之後，緊接著就繼續說到「基督徒在教會生活中的倫理」。保羅認為，一個健康的基督徒，必須在家庭與教會兩者之間，建立一個平衡的倫理生活。今天這段經文的教訓是非常實際的，他論到基督徒在生活中兩方面的責任：對神，要有儆醒禱告的生活；對人，要有美好見證的生活。 1.對神，要有儆醒禱告的生活──保羅提醒我們，禱告是基督徒相當重要的生活。這裡，保羅提示我們有三個重要的禱告原則： A. 要有恆切的態度－我們每天都會遇見屬靈爭戰，仇敵想盡辦法使神的恩典遲延，也使我們的心遠離神。所以我們要恆切禱告，一方面保持心中向神的火熱，你愈開口禱告，心就愈向神敞開，神的靈才能自由運行。你愈開口禱告，心就愈謙卑倚靠神，自然而然就能保持火熱。另一方面，禱告也能除去魔鬼的攔阻，使神的恩典加速來到。如但以理的經歷，在禱告中是會遇見屬靈爭戰，若我們恆切禱告，神就能縮短爭戰的時間，甚至差遣天使幫助我們。千萬不要輕易在禱告的事上罷手，繼續恆切禱告吧。 B.持守一份儆醒的靈－最典型的例子就是主耶穌和門徒在客西馬尼園的禱告。門徒打盹的時候，主耶穌提醒他們，「總要儆醒禱告，免得入了迷惑。」甚麼是「入了迷惑」？簡單來說，就是從我們所應當站的位置上離開，以致於不能體會主耶穌基督在我們身上的心意。 C.存著一顆感恩的心－我們能夠禱告，是因為主耶穌基督的死，那象徵神人相隔的幔子從上到下裂為兩半，世人可以直接進到上帝面前向他禱告敬拜。在希伯來書九章中說到金香壇（象徵基督徒的禱告），在主耶穌代死之後，已經屬於至聖所了。所以，今天我們能夠禱告，是莫大的恩典。因為保羅能夠體會這一點，所以他提醒我們，要用一顆感恩的心禱告。 2.對己，要有寬闊的國度心胸－保羅不但說到禱告應當注意的兩個原則，也教導歌羅西教會，應當為甚麼事禱告。保羅說：「要為我們禱告，求上帝給我們開傳道的門，能以講基督的奧秘，」原來禱告是為了能夠：A.打開傳道的門，B.講論基督的奧祕。 今天我們為甚麼事禱告呢？保羅禱告的時候，是關心到傳道的門是否被開啟，是關心基督的奧祕是否被傳講。所以，保羅的禱告，能夠滿足上帝的心意，所以保羅的禱告，經常蒙應允。保羅說，要為「我們」禱告。「我們」是指誰呢？可能指提摩太、亞哩達古或馬可等人。保羅呼籲歌羅西的信徒，為保羅的同工們禱告。好不好我們也效法歌羅西的信徒，為教會的同工禱告。 3.對人，要有美好見證的生活－一個在禱告屬靈的生活上熱心的基督徒，仍然必須要有生活美好的見證，否則，他的信仰表現，恐怕不是很完美的。在這裡，保羅說到這種美好的生活見證，是表現在「愛惜光陰，用智慧與外人相交」的上面。「愛惜光陰」一詞，有「搶購」的意思。保羅用這個字，要讓基督徒瞭解一件事，就是「教會現今正處在一個危險的時代，因為主來的日子近了，所以任何見證信仰的機會，都不應該讓它流失。此外，保羅說：「用智慧與外人相交」。這句話至少包含兩方面的意思：A.基督徒的生活，不是與世隔絕的。B.基督徒的生活，世人都在觀看。所以，保羅要每一位基督徒，都要活出美好的見證生活。 不但如此，「言語還要常常帶著和氣」，並且「知道該怎樣回答眾人」。這告訴我們見證的態度：A.說話帶著和氣。為主作見證，一定要避免爭論。因為你若贏了，他不會信，若輸了，那他更不會來教會了！你的話語應當時常帶著和氣，聖經說：「回答柔和，使怒消退。」和氣不但能消怒氣，也能使人的心軟化，易於接受福音。B. 要像鹽調和。聖經從來沒有把基督徒比喻為世上的糖，甜甜蜜蜜，人見人愛。基督徒是應當說造就人的好話，但重要的是，我們的話語要合乎真理，不可虛假！我們的話語應當像鹽一樣，放在傷口上，它會有刺痛的感覺，但卻有消毒的果效。許多人傳福音時，好像在傳「加了糖的福音」，告訴別人只要信就有平安喜樂，卻忘了告訴別人「世人犯了罪，虧缺了神的榮耀。」人需要先悔改，接受耶穌，才能有真實的平安喜樂，我們言語一定要合乎真理。C. 要常作準備回答別人。我們不知道神給的機會是如何，若你的同事或朋友突然問起：「你能不能把你的信仰告訴我？」你可以立刻清楚告訴他嗎？或者一位垂死的病人向你說：「請你帶領我信耶穌。」你可以當場帶領他作決志禱告嗎？求主幫助我們常作準備來傳揚主的好消息。 親愛的啊！讓我們立志作一位在禱告屬靈生活上警醒、感恩的基督徒，也作一為能夠活出信仰見證的基督徒。這是必須兼顧、平衡的。任何一方面偏差、忽略，都不能使我們作一個完美的基督徒。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！祢是聽禱告的神。祢賜給我們禱告的權柄，祢應允我們所求，祢為我們的開門，祢是信實的神。主啊！求祢將禱告的靈賜給我們，並且在我們中間興起禱告勇士，樂意為神的國、家庭、教會、自己忠心禱告，好讓祢的國降臨，祢的旨意成全。主啊！求祢開我們的眼睛，看見祢擺在生活中每個傳福音的機會。主啊！求祢給我們智慧與膽量，也讓我們倚靠祢聖靈的大能，天天把祢的話語傳揚出去。阿們！ 禱讀：你們要恆切禱告，在此警醒感恩。（西四2） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20220522歌羅西書三章18節～四章1節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：歌羅西書三章18節～四章1節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這一段經文包含三個主題：夫妻、親子與主僕（或說職場從屬）。這三個關係，乃是基督徒家庭生活倫理所必須注重的。 1. 保羅論到夫妻的關係。保羅指出妻子對丈夫應當有「順服」的態度，保羅認為這「在主裡面」是相宜的。也許，保羅暗示當時的社會正流行著一個與基督信仰相反的夫妻觀，它指出當代的妻子，似乎認為順服丈夫這一件事乃是非必要的。我們要特別留心保羅「在主裡面」的這個強調。保羅的另一個意思也就是說，凡是基督徒妻子，應當要以「順服」丈夫作為見證，而且是必要的，否則便不是「在主裡面」了。而作丈夫的呢？保羅說，丈夫要「愛妻子，不可苦待他們。」這可以說是保羅對於丈夫對應妻子之順服的合宜要求。當然，並不是說若丈夫不能愛妻子，妻子就可以不必順服丈夫，而是說，彼此應當以最大的誠懇與謙卑，彼此對待，這才是神所喜悅的。丈夫若能夠以愛對待妻子，當然就不會發生所謂「苦待」的事了。 2. 保羅論到親子的關係。保羅勸勉作兒子的，要「凡事聽從」父母。而作父母的，必須注意「不要惹兒女的氣」，為的是不要因此造成他們失了志氣。我們在此再度看到保羅「無條件絕對」的倫理要求，像先前妻子對丈夫的順服一樣，是無條件的。因此，保羅捨棄了選擇性的倫理原則，他要做兒子的必須「凡事聽從」父母。我想，這真的是沒有甚麼道理可言，可是卻是絕對蒙恩的一件事。保羅指出唯有絕對性的順服與聽從，才是感動對方以真誠來愛自己的動力。一個懂得不惹兒女氣的父母，必然贏得兒女的尊重。 3. 保羅論到主僕（或說職場從屬）的關係。在主僕關係的論述中，保羅仍然一貫的提出他「無條件絕對」的原則，他要求做僕人的，要「凡事聽從」他們肉身的主人。而做主人的，也必須「公公平平」的待僕人。保羅的倫理觀，絲毫不是那種「以眼還眼，以牙還牙」式的倫理，而是一種主動的善意。保羅相信，好心一定會有好報。你敬人一分，別人必然敬你一寸。凡事從善意的一面去看，而不是老是挑他人的缺點。自從人類吃了分別善惡樹的果子之後，就學會以自己的智慧來判斷是非善惡，事實上這是一個災難，因為一件事情的真貌是包含表象、情境、動機等因素的。一般人較多以表象來判斷一件事，特別是第三者，既無法瞭解事件發生當時的情境，也不能參透事件發生之當事人的內在動機，但若要以有限的智慧來「判斷」一個非身歷其境的事件，那是相當困難與危險的。與其用「善惡樹」的原則來待人處世，倒不如思想保羅的勸勉，懂得以善意來面對，能夠以「生命樹」的原則來待人處世來得討神的喜悅。 用今天的話來說，一個作主人的，或是作主管的，需要以公平的原則來對待屬下。也許你不作主管，但你可能在家要管理孩子，在教會要帶領弟兄姊妹，或者在其他地方管理義工，公平的原則是在每種情況中都不可少的。你盼望天上的主怎樣待你，也應當用同樣態度來對待別人。我們不應有兩種標準，不能用一種標準待人，又期望主用另外一種標準待自己。 讓我們懂得凡事抱持著善意的動機為出發點，懂得欣賞他人之長，並包容他人之短。論斷與控告斷非神所喜悅之行為。從本段保羅絕對性的倫理勸告裡面，我們應當學會以積極的眼光去看別人，因為當我們看別人眼中有刺的時候，可能不自覺自己眼中已經有了樑木。 今天所讀的這段經文，雖然提到許多夫妻、親子、主僕的相處原則，但是我們不應該把它單獨的來看待，因為它是延續上一段經文，讓「基督來作主」的實踐，也就是說是將「基督來作主」應用在夫妻、親子、主僕的相處上，請特別留意「這在主裡是相宜的」；「這是主所喜悅的」；「總要存心敬畏主」；「無論作甚麼，都要從心裏作，像是給主作的」；「你們所事奉的，乃是主基督」；「主並不偏待人」；「你們也有一位主在天上」！這都是「以基督為中心」去思考、去相處、去生活！ 所以凡是神的兒女、聖潔蒙愛的人，都應當「讓基督在凡事上來作主」，正如經上所說：「無論作甚麼，都要從心裏作，像是給主作的，不是給人作的。」這個「給主作的」可以是一個很好的通則，應用在生活的許多細則上！是的，無論是夫妻的彼此對待；親子的相處之道；主僕之間的態度或說是今日所謂勞資雙方的問題，都可以從「給主作」找到很正面的思想與原則。「你們也有一位主在天上」，這是最有力的結論，它並不強迫我們一定要做什麼或不做什麼！而是讓我們自己去思考、去決定；它的意思是，不要忘記了，「我們都有同一位主」、「我們都需要在所有的事上向主有所交待」！ 親愛的啊！我們有沒有在夫妻關係上讓基督來作主呢？我們有沒有在親子關係上讓基督來作主呢？我們有沒有在主僕關係上讓基督來作主呢？我們的事奉是給主作的，還是給人作的呢？我們是否明白，我們與所有人的相處都必須考慮「讓基督來作主」呢？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！祢是永遠坐在寶座上的主。祢用厚恩待我們，祢祝福我們的婚姻，祢賜我們兒女成為佳美的產業。主啊！求祢將愛澆灌在每對夫妻心中，因祢已拆毀人與人之間一切隔牆。主啊！求祢在每個家庭裡運行，讓祢的愛融化我們，重新進入屬神的夫妻關係中。主啊！求祢將祢的愛澆灌下來，使為父的心轉向兒女，使兒女的心轉向父親，並求祢使我們天天倚靠祢而活。主啊！求祢開啟我們眼目，看見祢正坐在我們生命的寶座上。主啊！求祢使我親愛的弟兄姊妹心中有確據，無論做什麼，不再為人而做，而是從心裡做，單為祢而做！阿們！ 禱讀：無論做甚麼，都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的，因你們知道從主那裡必得著基業為賞賜；你們所事奉的乃是主基督。（西三23-24） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20220521歌羅西書三章12-17節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：歌羅西書三章12-17節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 今天是一個講究外包裝，勝過注重內在本質的時代，可以說這世代是一個「包裝的時代」。許多的禮物都有很精美的包裝，就連電影名星、政界人士，也透過很多的宣傳，尤其是政客，更是用許多話術來包裝自己。在這樣的時代與世界中，我們必須思想一個問題－到底基督徒（上帝的選民）應該有的生活表現是甚麼？在不「刻意包裝」自己，不「模仿世俗」的前題下，我們應當如何讓世界的人看到一群有基督信仰的人，活著一種不同於世俗的生活方式，是相當重要的。保羅在這段經文中，很具體的提醒我們，要從四方面活出上帝選民應有的生活。 1. 基督徒在人面前的生活應有的美德－「你們既是上帝的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。」「存」，原文是「穿上」的意思。穿上新人也要穿上新人的生活。這裡說有五種美德是基督徒應當穿上的，而這五種都是關乎與人相處的態度；另一方面，這五種美德都已在主耶穌基督身上彰顯出來。 a.憐憫的心腸：惻隱之心，人皆有之，只不過許多人將它埋沒了。甚至有些人認為自己那麼一點點的惻隱之心，對廣大的社會起不了作用。所以，大家都有這樣的觀念，社會上就沒有更多的憐憫之心被流露出來。 b.恩慈：讓別人感到你是一位有恩典的人。表現在不計算人的惡、不為自己的面子而使別人難堪、寧可自己吃虧、不為自己伸冤等等事上。這是一種對別人的態度。 c.謙虛：當我們屬靈的眼鏡沒有戴上的時候，我們實在不會謙卑的承認，一切的成就都是因為基督的豐盛所致。當我們用驕傲的眼光來看一切的成就，我們的無知與短視立即完全暴露無遺。 d.溫柔：雅各書解釋為「具有像馬一樣的奔騰，卻願意順服主人手中的馬韁繩。主人要它往東就往東，往西就往西。溫柔，不是顯得柔弱、無力、輕聲、細語，而是本質具有相當大的能力，卻不順自己的意思到處亂闖。一個有學問的人、一個有屬靈生命的人、一個有內涵的人，若是加上溫柔會更美。否則，別人一定會認為他很狂傲，所謂「愛是不張狂」，就是這個意思。 e.忍耐：是忍受痛苦的心，這種痛苦明顯是出於別人的過失，或是故意的傷害，我們仍然不發怒、不記恨、不報復。主耶穌有這樣的忍耐，所以在十字架上祂才能禱告說：「父啊！赦免他們，因為他們所作的，他們不知道。」 2.基督徒在不如意的情況之下應有的表現－「倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕，主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。」「嫌隙」，是指覺得別人對自己不好，或對別人有不滿的意思。當彼此有嫌隙的時候，應當要互相包容，彼此忍受別人對自己不好的地方，不存報復的心；「彼此饒恕」就是完全的原諒，不再記恨。（參太十八21-35）因為主包容，饒恕我們，我們才能在有衝突，矛盾時彼此包容，饒恕。也就是說我們是否穿上新人，是否有這些新生命的品格，是在與與人相交中來檢驗，來操練的。當我們能在耶穌基督裡，彼此包容，饒恕時，歸為一體時，就一定能經歷得勝的平安，感恩的心就更增長了，生命也就能見證，榮耀神。 3.基督徒生活應有的特徵－愛心。保羅認為他雖然舉出了那麼多的美德，但是這些美德表現出來的動機，應當是基於單純的愛心。「在這一切之外，要存著愛心，因為愛心是聯絡全德的。」所有的美德必須用愛心來維繫，才會顯出美德的珍貴與價值。愛神與愛人是並行的！ 4.基督徒生活中平衡的力量－平安。最後，保羅提醒我們：「又要叫基督的平安在你們心裡作主」。意思是「不論遇到甚麼困難、衝突、紛爭、思想或情感上需要決定的時候，都要讓基督的平安作我們決定的原則。 最後，「並用詩章、頌詞、靈歌彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌神。」這是講到一種生活型態，亦極要我們常常活在敬拜、彼此勸勉的生活中。保羅還強調一件事就是「做任何事，都要奉主耶穌的名」，當你做一件事的時候，能夠奉主耶穌的名去做，表示你心安理得、表示你問心無愧、表示你是光明的、表示你是正直的。 親愛的啊！好的行為雖然不是得救的保證，但好的行為卻是得救的見證。因為屬靈的美德是發自內心的，是無法偽裝的。許多基督徒重視靈恩的追求，卻忽略靈德的培養。事實上，靈德乃是基督生命的流露，一個人當他能夠流露出基督的生命特質，那就表示這個人就擁有了基督的同在。而所有的能力、醫治、權柄都在基督裡面，因此追求基督同在，比起單單追求靈恩來得重要。 親愛的啊！讓我們以詩歌獻上感恩：感謝神賜我救贖主，感謝神豐富預備！感謝神賜溫暖春天，感謝神淒涼秋景，感謝神抹乾我眼淚，感謝神賜我安寧！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！祢稱我為祢特選、蒙愛的人。主啊！我雖不明白這樣的愛，但願祢的愛從我身上流露出去，使我身旁的人也得享這樣的愛。主啊！求祢用祢的愛醫治我、安慰我、激勵我，使我從人的破碎中得以完全。主啊！求祢除去一切苦毒與怨恨，好讓祢饒恕的愛重新從我身上湧流出去！主啊！求祢潔淨我，讓我能更親近祢。阿爸父啊！讓我能無論做什麼、說什麼，都奉主耶穌的名，並藉著主耶穌感謝祢。主啊！求祢幫助我們能在群體中以愛來服事，藉由獻上合一的敬拜來榮耀祢！阿們！ 禱讀：無論做甚麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉著他感謝父　神。（西三17） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20220520歌羅西書三章5-11節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：歌羅西書三章5-11節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 今天所讀的這段經文，是緊接著上面一段提到「追求、思念上面的事」，保羅的目的非常的清楚，就是「漸漸更新，正如造我們的主的形像」，然而這個漸漸像主是需要經過一個歷程，就是不斷的將「舊人」脫去，將「新人」穿上。然而神的兒女應當要如何來操練脫去舊人呢？在這段經文中有兩個字，我們要特別留意，一個是「治死」，一個是「棄絕」，這兩個字都是表示一次過的動作，就好像將垃圾給丟棄了，就不再撿回來，這讓我們明白是毅然決然的、是已死待之，是表示完全的拒絕。對於淫亂污穢、邪情惡慾，和貪婪這些念頭絕不給予任何的機會；對於惱恨、憤怒、惡毒、毀謗、口中污穢的言語、謊言則要完全的從生活中丟棄，這是幫助我們用堅決的態度來學習脫去舊人！ 另一方面，要越來越像主，則是要不斷的「穿上新人」，因為講到要棄絕之前，先提到一件事，就是，「當你們在這些事中活著的時候，也曾這樣行過，但現在你們要棄絕這一切的事。」這是強調在過去的行事為人、生活方式上有這些持續性的習慣動作；但如今就要改變過來，脫去過去的生活習慣。但要如何穿上新人呢？關鍵在於「知識」－對神的認識，常會影響我們更新的過程（參浪子故事）。以及「基督是包括一切，又住在各人之內」，這是我們之所以能夠不斷的、漸漸的更新最重要的基礎，也就是說，我們所謂的穿上新人就是我們領受了主的道，因著主耶穌基督的內住，我們就可以得著力量，漸漸的更新，越來越像那位造我們的主的形像。 另外，保羅要我們在這些事上有所警惕警醒！說：「所以，要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，和貪婪（貪婪就與拜偶像一樣）。……」在保羅提到許多「體貼肉體」的罪中，恐怕貪婪是我們最少想到的。我們以為這是世界致富之道，是刺激經濟的要素。而這個世人皆以為是的事，主卻說與拜偶像一樣，換句話說，貪婪就是拜偶像。拜什麼偶像呢？那就是金錢！主在登山寶訓中提到，「一個人不能事奉兩個主，不能又事奉神又事奉瑪門（瑪門就是財利的意思）。」怎麼知道自己是不是在事奉錢財呢？你需要問下面兩個問題： 1. 你的心倚靠的是什麼？如果問，你最需要的是什麼？可能百分之九十的人都會回答：「錢」。事實上，你之所以想要錢，只是為了銀行裡有更多錢嗎？我想不是！你希望有錢，因為以為錢能帶給你安全感，能使別人接納你，能換來友情與愛情。事實上，有一天你會發現，你想要的安全感、愛情與接納，沒有一件是可以用金錢換取的。到底需要有多少錢，才會覺得足夠、很安全了呢？你會發現，錢永遠不夠！你的心若倚靠錢財，至終會失望的！若是你的心倚靠主，就能不再受金錢轄制，也能明白為什麼「施比受更有福」的真理，而不必一天到晚單為自己積攢財寶。 2. 買一件貴重的東西時，什麼是你考慮的因素？有沒有足夠的錢？還是－主，你是否要我買？若我們只以錢為考慮因素，那就是走在事奉瑪門的道路上了！若單以錢為考慮因素，過去那些偉大的宣教士，就不可能遠渡重洋把福音傳至萬邦，許多福音機構也都該關門大吉！惟有當這些人都願意不事奉瑪門而來事奉神時，神的恩典就因著他們的信心而愈加顯多。你事奉的是誰呢？你願意現在開始就事奉真神嗎？ 親愛的啊！我們對於過去習慣性的生活是否有自我反省的能力？我們有沒有感覺到自己在哪些方面特別需要主幫助我們來「治死」或是「棄絕」的呢？我們是否有不斷的脫去舊人，穿上新人呢？我們是如何穿上新人的呢？是靠良心？是靠修行？是靠道德？還是倚靠主的話語與祂的幫助？ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！祢樂意住在我裡面，成為我的力量和幫助，讓我可以脫離過去的舊人，穿上新人，經歷「漸漸更新」越來越像祢的形像。主啊！求祢賜我信心，在生命中穿上與耶穌基督同死，同復活的新人樣式，在人生的各個領域，都活出彰顯主的門徒生命，也求主幫助我脫去舊的習慣和思想，活出有主形象的新人樣式。主啊！求祢赦免我過去常事奉瑪門，求主將我從這種偶像崇拜中釋放出來。求主給我信心，能在生活中單單倚靠你，願你在我錢財之事上居首位。主啊！求祢來光照我，使我得以看見自己靈裡的缺乏與枯乾。我不願停留在昨日的光景中，求主今天來充滿與潔淨，使我靈命再次被你更新。阿們！ 禱讀：在此並不分希臘人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人、西古提人，為奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。（西三11） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20220519歌羅西書三章1-4節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：歌羅西書三章1-4節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在本段經文中，保羅提醒歌羅西信徒，要求並懂得思念上面的事。在此處的「求」和「思念」都有「繼續不斷的尋求與渴求」或是「持續不斷的以天上的事為念」。要知道，每一位信而受洗歸主的人，都是屬神的。神給我們一顆屬天的心，神要我們常常向天仰望，思念上「上面的事」。什麼是「上面的事」呢？凡是與神的國度有關的事情，都是上面的事，都應該是基督徒投注最大關注的地方。而與神的國度無關的事物，雖然不一定是罪惡，但實在不值得我們投注大量的關注。使徒保羅從幾方面來說明為什麼基督徒應當要求「在上面的事」！ 1. 先是「已經死了」－這是過去的一個事實，就是因著我們信靠耶穌基督，就在一切的事上與祂聯合，所以祂藉著死敗壞那掌死權的，這使得我們也與祂的死有份，讓我們可以向世界、向罪、向律法死了，這是與過去所有的一切都斷絕的事實。 2. 因為我們已經與基督一同復活－基督徒因為在生命上有了改變，與基督一同死了，又一同復活了，在生活上就的問應當有同樣的改變。「你們既然與基督一同復活」，這是指一個已經成就的事實。「復活」一詞在原文中，乃是指一次就已經成就的事。在這裡，所謂的復活，乃是指一個信主的基督徒，個人在生命上的改變，以致影響他的生活，也隨之而改變。所以一個信主的基督徒，保羅說，我們應當要常常「思想上面的事」，因為我們已經復活了。當我們經常思想天上的事的時候，我們的心思意念就會成為屬天的，我們的生活也會是一種屬天的生活。你會羨慕屬天的榮耀，你會對屬地的一切，不再那麼掛意和丟不掉。 3. 因為基督在父右邊為我們代求－「神的右邊」是一個尊貴的地方、有權柄的地方、聖潔的地方、榮耀的地方。而且是一個與神交通，為我們代求的地方。這是基督徒應當追求的目標：尋求上面的事，就是親近神、聖潔、屬靈的權柄、禱告，而不是要尋求屬世和屬物質的事。或許當我們知道基督在父神的右邊為我們代求時，我們會更謹慎我們的生活，我們也將會以更感恩的心情去生活。基督徒應當常常記得，基督不斷的在為我們的大事小事，在父的右邊代求。祂是我們禱告的榜樣，也是我們的保護。祂把我們每一個禱告都帶到父的面前，向祂陳明。並藉著祂的寶血和十架的功勞，見證我們的一切罪已被除去，當撒旦在神面前控告我們的時候，主基督就指著自己的寶血說：「我已經為祂死了，所以你不能再控告他，因為一切的罪債我已擔負。」所以，基督徒應當用感恩的心過每一天。有些時候，別人會為我們代禱，基督就垂聽禱告，我們就被祝福、被保護。保羅說，我們應當常常想到天上的基督，在父神的右邊為我們代求的這一件事。 4. 因為我們與主一同藏在神裡面－「我們的生命『現在』與基督一同藏在神裏面」。請注意，這是現在的事實，就是我們因著信心與主連結，我們的生命不是在這個世界的生命，更不是過去的那個舊的生命，而是基督所賜給我們的新生命。基督徒的屬靈生命是隱藏在神裡面的！在世人看來，基督徒的生命與別人沒有甚麼不同（照樣在人群中工作、生活在世界中、參與社會活動），一方面是因為基督徒靈裡的經驗、他和主的關係、心靈中的掙扎或喜樂，是外人所看不見的；另一方面，基督徒仍有人常有的軟弱、試探、限制等等。在表面上，基督徒的生活可能與世人的生活並沒有分別，但是因為生命不同，而且是隱藏在神裡面，所以會讓其他人感到不一樣。 5. 將來祂顯現的時候，我們也要與祂一同顯現在榮耀裏－雖然時間是在未來，但是這是神的應許，因著神是信實的，所以對我們而言，這也是一個事實，是我們因著基督的緣故，得以承受神所要給我們的福分。這是何等的榮耀！連我們這樣的罪人也可以分享基督坐在神右邊寶座上的榮耀。這是因為基督是我們的真生命，而我們與基督同生死才有的福分。 不論是過去我們所領受那極大赦罪的救恩，如今我們的生命被藏在神的裡面，將來我們要與祂一同顯現在榮耀裡，都成了我們今天要追求、思念上面的事最好的理由和動力，因為我們領受了神的恩典，就要好好的珍惜，並且用正確的態度來追求、思念「上面的事」。 親愛的啊！你是否很確定自己真的已經從「死裡復活」了呢？你習慣追求地上的事，還是天上的事？若是你所追求、所思念的一直都還是地上的事，問題到底出在哪裡？你真的確定基督是你的生命嗎？ 「地上的事」本身不是罪，人在地上生活，本來就需要地上的事。但基督徒若是過份看重地上的事，認為比天上的事更重要，就會失去天上的盼望。 保羅在此清楚地告訴我們信徒與主之間一種新的關係，就是與主「同死同活」的關係。這裡所說的死與活，不是指著肉身的死及復活。保羅在羅馬書六章中解釋說，我們死乃是向罪死，我們活乃是向神活；這裡所說的死活，可以說是對事情的反應。對屬於基督的人而言，我們乃是向罪而死。現在既然已經死了，就要與基督同活。如何與基督同活呢？首先應常思念神的話語。學習讓神的話語充滿在我們思想中，因為思想所充滿的，至終會成為生活與習慣。如果你思想充滿連續劇劇情，那麼活出來也一定是像連續劇的生活；你思想若充滿神的話，活出來就有基督的樣式。其次，要學習從神的角度來看事情。許多事當我們換一個角度來看，甚至從神寶座的角度來看時，會帶來很不一樣的果效。從人的眼目，也許看不見出路，但從神的角度來看，就能使你歡呼。 親愛的啊！在你心裡所藏著的東西是甚麼？主的生命藏在你裡面嗎？在你心裡是否藏著主寶貴的話語？你心中是否也藏著基督那榮美得的性情呢？ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！祢的救恩，是為世上萬民預備的。祢也將屬靈操練之途，向我們顯明，好叫我們不會徒然操練，卻終久不得其門而入。主啊！求祢讓我明白為什麼我應該要追求在「上面的事」。主啊！求祢幫助我，以祢的慈愛吸引我，賜給我渴慕追求祢的心，讓我可以珍惜祢賜給我的救恩，活出追求祢的生命，以致將來可以與祢一同顯現在祢的榮耀中。主啊！求祢讓我們與祢一同坐在天上，活出在地如天的一生。阿們！ 禱讀：你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裡有基督坐在　神的右邊。（西三1） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20220518歌羅西書二章16-23節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：歌羅西書二章16-23節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「甚麼樣的生活，才是基督徒應該有的生活？」我想這是每一位基督徒都想問的問題。在這段聖經中，保羅說出了一句關鍵性的話，或許可以回答這個問題，那就是－「不要在世俗中活著」。我想能夠，也願意問這個問題的基督徒，會是一位用心的好基督徒。因為他關心上帝對他生活與信仰的看法，這是蒙福的開始。我相信海山教會每一位弟兄姊妹，您都曾經問過這個問題！ 保羅說，「不要在世俗中活著」，一是教導我們不要有錯誤的生活表現（二16-17）；二是不要有錯誤的信仰表現（二17-23）。 一、錯誤的生活表現： 1. 保羅提到在歌羅西教會中有一些人，他們遵守比摩西律法更嚴格的生活。他們為自己訂定了許多飲食上的規定，目的在於過刻苦禁慾的生活。他們認為，這樣，就是比別的信徒更屬靈，更優越。 2. 他們也遵守「月朔、節期、安息日」，在這些日子中，顯得格外的敬虔。然而，我們並不知道除了以上的日子之外，他們是否在每一天也同樣敬虔。事實上，這些歌羅西的異端，他們需要定一些特別的日子來遵守，才能親近神，實際上是證明出他們的軟弱。 今天，也有一些基督徒也和歌羅西的異端一樣，只有在主日（特別的日子）才親近神，其他的日子，就不太親近神了？是不是我們也為自己訂下一些嚴格的「律法」，認為若不這樣做就不是一個屬靈的基督徒。保羅說，這是「自表謙卑」、「苦待己身」、「這些規條使人徒有智慧之名，…其實在克制肉體的情慾上，是毫無功效的」。一個正常的基督徒，應當不用基督以外的規定，來限制自己、轄制自己，試圖讓自己感覺很屬靈。 二、錯誤的信仰表現： 1. 「樂於謙卑」，在原文的意思是「以謙卑為樂」。換句話說，有一些基督徒，他們很喜歡別人誇獎他們很謙卑。所以，凡事就故意做出謙卑的樣子，為了使別人稱讚他。這樣的謙卑，是有目的的謙卑，不是從心裡面發出來的真正生命流露。 2. 「敬拜天使」，這是受到諾斯底主義的影響，認為神既是至高的善，所以祂的靈就不能與邪惡的物質接觸。因此神為了與人溝通，只好創造天使，藉著天使來傳達祂的旨意。因此，歌羅西有些異端就「謙卑」的不敢直接和上帝接觸因為他們認為這是大不敬。因此，他們就藉著敬拜中間媒介「天使」，來表示自己的謙卑。 3. 「拘泥在所見過的」，他們認為自己曾見過特別的亮光，有過特別的信仰經驗，因此認為自己是很特別的。他們由於看重這些主觀的信仰經驗、高舉個人亮光，所以就不會去謙卑的聽一聽別人的意見、想一想聖經裡面的真理怎麼說。這樣的人通常有一個口頭禪－「我個人認為」、「按我的經驗」，而很少聽到他們說「聖經這樣說」、「耶穌這樣說」。 4. 「無故的自高自大」，歌羅西的異端者常常做一些表面的工夫，卻忽略屬靈的敬虔與品質。他們認為藉著刻苦己心、敬拜天使、就可以治服肉體，達到屬靈的地步。但這一切當只是憑肉體意念的行動，他們的意念被肉體所支配，所以他們所作的，都是外表的、屬物質的、按著肉體的意思去行的，沒有真正屬靈的價值。他們以這樣的事「誇口」，所以保羅說他們是「無故的自高自大」。所謂「無故」，更正確的解釋是「沒有任何作用」。換句話說，歌羅西異端者所作的這些事，在他們的屬靈生命的提升上，或是使他們蒙福的事上都是無益的。 5. 「不持定元首」，換句話說，他們的信仰根源不是基督，而是一些個人的經驗、傳統、個人主觀的亮光或是哲學派系的學說。也就是說，基督在他們的信仰中，只是掛名的空殼，其實質是沒有信仰的。 親愛的啊！我們今天做基督徒，應當在這些事上有所警惕。我們信主至今，是否仍有類似的轄制，以致讓你覺得基督徒生活好辛苦。今天，你要在真理中得釋放。丟下一切人為的規條，放下這些不可拿、不可嘗、不可摸等類的規條。讓基督的自由充滿你，讓你的基督徒生活，過得很輕鬆愉快。 親愛的啊！我們務必要建立正確的信仰內容，務必重視聖經的啟示，熟習聖經的教訓。今天許多基督徒擁有聖經，但卻不認真研讀，這是很遺憾的事。唯願我們都能好好讀經，使教會成為建造在真理上的教會，就不會受到異端的侵襲而搖動！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！祢的真理叫我們得以自由。主啊！求祢不斷地提升我，使我眼目能從一切所謂的「途徑」中釋放出來。叫我每天靠祢在靈裡成長。主啊！求祢光照，看我裡面有什麼自以為是的地方。主啊！求祢的靈火來焚燒，燒盡一切不討你喜悅的部份，使我裡面重新有正直的靈。主啊！讓我在祢裡面，連結父神的一切智慧與奧祕。主啊！求祢幫助我定睛在耶穌身上，唯「持守元首耶穌基督」我們可以進入神的豐盛裡！阿們！ 禱讀：全身既然靠著他，筋節得以相助聯絡，就因　神大得長進。（西二19） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20220517歌羅西書二章11-15節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：歌羅西書二章11-15節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 基督是萬有之首，我們成為祂的身體，將來與祂同承受萬業，成為新的亞當，按神心意管理祝福大地。你我都與基督一同作萬有之首，一同作王，治理新天新地，讓基督的豐盛在地上實現。今天基督的豐盛要藉教會在地上行走，所以我們要力上加力，等候得贖的日子來到，在光明中同得基業。今天保羅從經文中提供給我們一個很好的認識－基督徒在基督裡的新地位。 1. 基督徒是因受基督的割禮而成為聖潔的人：在敬虔的以色列人心目中，他們認為受割禮不過是一個人內心奉獻給上帝的外在記號。割禮是人奉獻給上帝的標記，但這奉獻不在於肉體的割禮，而是在生活中除去每一件反抗上帝旨意的事。所以，這些敬虔的以色列人呼籲以色列－上帝的百姓，要有受割禮的嘴唇（出六12）、受割禮的心（利廿六41，結四十四7-9，申卅6 ）、受割禮的耳朵（耶六10）。而今，基督徒不必受割禮，但舊約的教訓，亦是現代基督徒所應當活出的生活態度。正如保羅所說：「受基督的割禮，使我們脫去肉體情慾。」我們應當要有受割禮的手、腳、思想、言語、事奉。這些都是一個基督徒得救之後，所應當活出的見證。這一切乃是使我們脫離肉體情慾的割禮，是非人手所行的割禮，是基督為我們所成就的。 2. 基督徒是透過基督的死而與祂一同復活的人：保羅進一步強調，基督徒不但要接受肉體情慾的割禮，使自己脫離肉體一切的敗壞，更要積極的活出「基督復活的生命」。換句話說，使自己成為一個沒有過錯的基督徒，固然是一件可喜的事。然而，積極的把基督復活的生命，彰顯在我們週遭的每一件事上，更是基督徒應當活出的生命態度。其實，基督徒生命最難的部份，不是為主死，而是為主活。正如保羅所說：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉乃是理所當然的。」（羅十二1）基督徒不但要活，而且要做活祭。這樣的地位是尊貴的，是神聖的，因為，唯有上帝所悅納的人，才有資格向祂獻祭。 3. 基督徒是仗著十字架與基督一同誇勝的人：保羅告訴我們，從一個人信主得救的那一刻，所有的罪惡已經被塗抹，沒有人可以再藉此對我們進行攻擊。正如他所說：「誰能控告主所揀選的人，有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有耶穌基督已經死了，而且從死裡復活。」十字架是我們得救與得勝的記號，所以保羅說：「就仗著十字架誇勝。」（羅八33-34） 親愛的啊！我們生命的領域已經改變，我們以前被黑暗權勢所轄制，現在已遷到光明的國度，我們得蒙救贖，罪過得以赦免。我們要得到這榮耀的基業，就要力上加力，忍耐寬容。 親愛的啊！讓我們盡力演好神給我的角色，在得救的地位上站得穩！求主幫助我們擁有受割禮的嘴唇－雖然我們不會說污穢的言語，但我們應當學習說積極造就人的好話；受割禮的心－雖然我們不會心懷詭詐害人，但我們應當保守有善良的心；受割禮的耳朵－雖然我們不會聽淫亂煽動人的言語，但我們應當學會傾聽他人的需要；受割禮的眼睛－雖然我們不會去看不當的畫面，但我們應當多定睛在那些需要基督的人身上。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！我們因信耶穌基督，就有新生命的各樣祝福。主啊！求祢鑒察我內心，看我的心是否歸向祢。求祢的靈在我心深處行那不是人手所受的割禮，除去內心的罪與污穢，好讓祢的榮美彰顯在我身上。主啊！求祢幫助我們更認識基督福音的奧秘，也成為這福音的執事，把許多人都引到父神面前。阿們！ 禱讀：你們在他裡面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。（西二11） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20220516歌羅西書二章6-10節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：歌羅西書二章6-10節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 之前，我們說過教會在「受苦」中茁壯、興旺，這說明初代聖徒不但肯遵主道而行，並且在逼迫中勇於遵主道而行，這是為甚麼他們的信仰生命與生活豐盛的原因。保羅在這裡更詳細的說明了使信仰豐盛起來的四個進程： 1. 要在祂裡面生根。下定決心跟隨耶穌，不再讓世界的事奪取我們的眼目。花時間讀神的話語，更多來認識祂。「生根」，在原文中是完成的分詞，表示這是一件在以前已經完成的事，並且至今仍然持續著當初的果效。保羅使用「生根」一詞，是將信仰的豐盛之第一階段，比喻作一棵樹的成長一般。一棵樹要能成長，它的根一定要生長起來。保羅說，一個人既接受了主基督耶穌，就當遵照祂的樣式，在基督的信仰上生根。主耶穌基督從年幼即渴慕天父的真道，所以才造成祂深厚的信仰根基，以及對上帝話語的熟悉。保羅要所有接受主基督耶穌的人，也和祂一樣，能夠紮穩信仰的根基。 2. 要在祂裡面建造。讓神建造我們，透過禱告讓祂的手在生活中做雕塑的工作，使我們的生命更像基督。「建造」，在原文中是現在分詞形式，表示一件事要不斷的完成，一直持續的進行，直到目標達成為止。保羅認為讓信仰豐盛起來，在紮下基本的根基之後，再來的步驟就是要不斷的在這信仰的基礎上不斷建造。好像蓋房子一樣，在立好根基之後，接著就必須往上建造。若是一間房子，在挖好地基之後，就停工了，別人一定會覺得很奇怪，這個房子當然也不能住人。同樣的，一個接受主基督耶穌的人，若是停止對基督裡面的豐盛有所渴慕與追求，就不能使他的信仰生命更活潑、更有生命力，當然也就不能對周遭的人，產生任何的影響力。既然這樣，我們應當怎樣建造我們的信仰內涵呢？保羅說到了一個非常重要的原則，那就是不要聽信那些「不照基督」的個人理學和虛空的妄言，也不要追求人間的遺傳和世上的小學。因為這些都不能使人在基督的豐盛裡有益處，反倒是與基督的道理相敵對的。 3. 要信心堅固。人生是會遇見苦難，但要堅定信心，不可動搖，因為信靠神的人必不致羞愧。當我們如此遵行的時候，就會發現神是信實的，內心就會充滿了感謝。「堅固」，在原文上也是現在分詞式，表示基督徒的信仰是必須不斷的獲得堅固的。一個成熟的基督徒，應當在信仰的「堅固」上有所見證。保羅曾在以弗所書中提到那些不在基督的真道上長進，以致滿有基督長成身量的基督徒，是很容易做信仰上的小孩子，「中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。」（弗四13-14） 4. 「謙卑」，經文中「感謝的心增長」，這不但是在基督的道理上生根、建造、堅固的的結果，也是一個屬靈的基督徒最嚴格的操練。一個屬靈的基督徒對於自己信仰根基的深厚，屬靈知識與見識的寬廣，應當懷著感謝的心承認這一切的成就，都是因為基督的原故。因為基督是豐盛的，所以我們才能夠在基督裡生根、建造、信心堅固，塑造豐盛的信仰。所以，保羅說：「感謝的心」應該是一個屬靈的基督徒應該具有的態度。只有謙卑的基督徒，才會存感謝的心面對一切的成就。 讓信仰豐盛起來，不但是基督徒追求的目標，也是基督信仰應有的表現。讓我們從今天起，立志按這四個進程實踐，使自己的信仰豐盛起來。 親愛的啊！切記，驕傲是攔阻成長最大的關鍵。甚麼時候我們在人的面前誇耀自己的高瞻遠矚，以搏得他人的信任或好感時，都是搶奪神榮耀的舉動。謙卑的僕人，絕不會怕別人不知道自己是如何的……！ 同時，保羅警惕我們，到處追求個人那些不屬基督的屬靈經驗－如乩童、交鬼、通靈、算命、擇日、風水等也充滿屬靈經驗，但是卻害人極深；世上的小學－如厚黑學、交際術、人生成功的祕訣等學說似乎很迷人，但終究不是誠實之道；人間的遺傳－如世俗的規定、傳統、迷信、死硬的成規都不能造就基督徒的生命，更不能使教會得益處，終將導致生命極大的虧損。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！祢將愛子耶穌基督賜給我們，祢也將一切的豐盛在祂裡面賜給了我們。主啊！我宣告祢是我生命的主，我願打開生命中每個房間讓祢掌管，求祢讓我樂意遵行祢的旨意，好讓我在祢裡面生根、建造、信心堅固。主啊！求祢鑒察我的心，若我的信仰處在形式與律法的捆綁中，求祢釋放我，使我心得自由，也幫助我的眼目從今開始定睛在祢身上。主啊！求祢幫助我有真實的謙卑，操練實質的敬虔，連於元首基督，領受一切智慧與豐盛。阿們！ 禱讀：因為　神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裡面，你們在他裡面也得了豐盛。…（西二9-10） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20220515歌羅西書二章1-5節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：歌羅西書二章1-5節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 我們知道歌羅西教會雖然受到異端的侵襲，但是保羅說，他們仍然是「循規蹈矩」，並且信基督的心也堅固。因此，保羅表達了他為歌羅西教會心中的歡喜，這和他為歌羅西教會受苦時心中的歡喜是一樣的。雖然保羅並沒有見過歌羅西教會所有的信徒，但是保羅卻是「盡心竭力」的愛他們、關心他們，並且用受苦的心志，把基督的真理全備的傳給他們。保羅這麼作，是希望歌羅西教會的信徒能夠達到三個目標，這三個目標雖然保羅沒有說是「做一個好基督徒的標準」，但是，這三個目標卻是每一個「循規蹈矩信基督」的人所應當努力學習的。 1.在逆境中要用愛心互相連絡彼此安慰－這一句可以譯為「因愛心互相連絡，以致叫他們心得安慰」，則更能表達保羅的心意。當歌羅西教會受到異端攻擊的時候，小部份的信徒信仰產生偏差，導致教會的不合睦，甚至有些信徒原本有很好的信仰，但因為異端的攻擊，而讓他們感到信耶穌是一件充滿困難的事。有些人則認為，他們並不是異端所說的那些配得領受真理的智慧人，所以他們覺得自己似乎不可能做一個標準的基督徒。有些人因為異端的理論，準備離開歌羅西教會，另外組成一個「更有水準、更有知識」的教會。無論如何，歌羅西教會在異端攻擊之下，已經呈現了信徒分裂、信仰破產的危機。然而，聖靈啟示保羅告訴歌羅西的信徒，要用愛心互相勸勉，這是徹底敗壞撒旦在教會的攪亂的最好方法。 　　2.透過悟性以致對基督的奧祕有更充足的信心－在保羅信仰成長的過程中，「悟性」是他認識基督，建立全備信仰的一個非常重要的因素。一個基督徒若要信仰穩固，必須多用理性去思考、觀察上帝的作為。特別是面對許多似是而非的理論，身為基督徒，應當學會用上帝所賜給我們的理性去分辨，以致於對基督的信仰產生更充足的信心。原來「以致豐豐足足在悟性中有充足的信心，使他們真知　神的奧祕，就是基督；」在文法上是很有意思的，按希臘文的文法，「信心」乃是使用「悟性」後的結果；而「充足」又是因為「信心」堅固的結果。換句話說，保羅認為歌羅西的信徒若是能夠運用悟性去思考基督的奧祕，那麼他們就會對基督的信仰產生堅固的信心，而當他們信心堅固的時候，他們會因此而在基督豐富的奧祕上經歷得更豐富－「充足」的原文有「豐富」之意。 3.按步就班的追求基督之智慧與知識的奧祕──「循規蹈矩」在原文的意思是「按步就班」、「有次序的」之意。今天的教會應當對信徒做有次序、有目標的教導，使他們在基督的真道中長大成熟。既然我們相信「一切的智慧與知識都在基督裡面藏著」，而為基督作見證的就是聖經，那麼，教會應當有次序的教導聖經，使信徒都能明白基督信仰的奧祕，這是教會存在的目的，也是教會應盡的責任。 親愛的啊！讓我們從今天開始，立志好好學聖經，不要讓自己成為屬靈的嬰孩。因為熱心的追求明白主道，會使我們屬靈的心竅習練得通達，也就具有分辨屬靈事物的能力了。快報名參加門徒訓練課程！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！祢就是神的奧秘，一切的智慧都在祢裡面。主啊！把真實的智慧賞賜給我，讓我在眾多選擇中，明白祢的道路；在眾多教導中，明白祢的心意。惟有認識祢，才是智慧的源頭及開端。主啊！求祢賜下對祢話語渴慕的心在我裡面，讓我更多認識祢。無論遇見什麼難處與掙扎，我願意憑信心倚靠祢的話語，求祢在我身上顯明祢的信實。主啊！讓我在祢裡面，連結父神的一切智慧與奧祕。主啊！求祢幫助我在聖靈中進入真理，活出信仰，傳揚福音，讓許多被錯誤教訓蒙蔽的人，得以明白真理，享受祢的一切豐盛。阿們！ 禱讀：…使他們真知　神的奧祕，就是基督；所積蓄的一切智慧知識，都在他裡面藏著。（西二2-3） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20220514歌羅西書一章24-29節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：歌羅西書一章24-29節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 「現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」從主耶穌基督到世上來傳道，即受到當代人的逼迫，至終將祂釘在十架上。之後，十二使徒及初代教會傳揚基督，也都經歷當代羅馬政府的逼迫，甚至多有為主殉道而死的。初代教會雖受到極大的逼迫，然而福音並未因此而消失，反而主的道越發興旺起來。 我們或許可以這樣說，「受苦」是教會興旺的原因，歷史證明了這一點。聖經中許多偉大的人物，幾乎也都是經歷過苦難的洗禮，摩西、大衛、使徒約翰等等。因此，「苦難」不但不是可怕的事，反倒是上帝興旺教會，使基督徒蒙福所必必經須讓我們經歷的一個過程。雖然經歷苦難的洗禮是不容易的，但是，歷代的聖徒在經歷苦難時，內心卻是仍然滿有平安喜樂。保羅在寫歌羅西書時，人雖在監獄裡面，苦難非但沒有使他感到灰心喪志，反倒令他覺得喜樂－「現在我為你們受苦，倒覺歡樂。」但是為甚麼保羅在苦難中，仍然如此的喜樂呢？我們發現了幾個理由： 1.因為苦難是為了補滿基督患難的缺欠－保羅說，他受苦的目的，是要「補滿基督患難的缺欠」。這並不是說基督的受苦在救贖的成就上不夠完全，還得保羅來補足。而是說基督在世時，福音並未傳到外邦，所以既然保羅被揀選成為外邦人的使徒，他就將那些在傳道的當中所受的苦，視為為基督所受的苦。保羅認為他承受基督的差遣，把福音傳到外邦，而因此所受的一切苦，乃是為基督受的，這就是「補滿基督患難的缺欠」的意思。同樣的，今天我們在上帝所差遣的環境中，若是為了教會（基督的身體）或為基督而受苦，我們也可以說我們的受苦，是為了「補滿基督患難的缺欠」。無論是傳福音、作見證、教會事奉、行善助人等等，若是因為基督的原故而作的，只要作在弟兄中一個最小的身上，就是做在基督的身上。一切因此而受的苦，上帝必定紀念。 2.因為苦難是為了將上帝的道傳得全備－保羅在這裡讓我們看到事奉的榜樣。保羅為了傳全備的福音，所以他沒有和異端妥協，他也沒有向反對基督教的人讓步，所以他在傳道生活中，受到了許多人的攻擊和苦難。為了傳全備的福音，他曾經和雅典的哲學家辯論，也曾在推拉奴學房天天辯論。他曾在路司得因傳道而被石頭打昏，被人丟在城門外，等到醒了，又走進城去傳道，他立志要向路司得的百姓把道說清楚。此外還有許多，都是保羅為傳全備的道而為主受苦的例子。保羅傳道給外邦人，他立定心志，必須「傳得全備」。換句話說，保羅傳道，絕對不傳一半的真理，另一半卻用當代的哲學。保羅也沒有在傳基督的道理之外，為了博得眾人的喜愛，而傳外邦人所能接受，卻不是真理的道理。事實上，在歌羅西教會裡面充滿許多的異端，造成了教會信仰上的混亂。所以保羅才在監獄中寫成歌羅西書，特別要解釋一些存在在歌羅西教會中的信仰問題，把教會用純正的道，再次的建立起來。 3.因為苦難是為了使外邦人得榮耀盼望－我們都是外邦人，外邦人能夠和猶太人一樣成為上帝的選民，在天上有豐盛的榮耀。按保羅說這是上帝早就立定的旨意，保羅稱呼這項旨意乃是一個「奧祕」。一個猶太人，願意為外邦人能夠得天上豐盛榮耀的原故，而甘願受傳道的苦難，這是令我們配服的。保羅給我們作了一個榜樣，保羅是外邦人的祝福，他甘願受苦。今天，我們是否也願意效法保羅，作一個為了使別人得救，而甘願辛苦一點、勞苦一點、多付出一點的基督徒。 4.因為苦難是為了把人完全引到神面前－保羅這裡重複用了幾次「各人」這個字，乃是真對當時歌羅西教會的異端所說的。當時有一派的異端認為只有一些有智慧的人，才有資格領受深奧的道理。但是保羅駁斥這樣的理論，因為真理是每一個人都可以領受，而且應該領受的。保羅認為要把一個人帶到基督的面前得救恩，不是靠個人的天份，而是必須傳道者付出代價－用諸般的智慧、用勸戒的方式、付出教導的愛心和耐心。這樣，才能把一個人完完全全的引到上帝面前－讓一個初信者在思想上、靈性上都成為成熟的。一個長大成熟的基督徒，他自然會分辨真理的是非對錯，不致被異端引誘而走上錯誤的道路。保羅說，他為了要把各人完全的引到上帝的面前，所以受苦。 最後，保羅說：「我也為此勞苦，照著祂在我裡面運用的大能，盡心竭力。」保羅為教會受苦，不是混日子，得過且過，而是盡心竭力的為福音勞苦。然而保羅和我們一樣，也是有人的軟弱，當他在為教會受苦的時候，也會有經不起的軟弱。這時候，保羅告訴我們：「上帝照著祂在我裡面的大能」，隨時在每一個苦難當中支持他。事實上，保羅所說的這一句話，正是基督信仰的可貴之處－不求沒有苦難，而是在苦難的時候，基督的大能成為我們可以勝過苦難的力量。不是沒有苦難，而是在任何的苦難當中，心中靠著上帝大能的支持，仍然可以享受靈裡的安息。因為保羅深信上帝是他在患難隨時的幫助，所以他每逢苦難，便懂得依靠上帝，讓上帝的力量，成為他勝過苦難的支持。這也使保羅在傳道的工作上，能夠不斷的被上帝使用，透過他的盡心竭力的勞苦，使外邦教會不斷的蒙受祝福。 親愛的啊！你曾經為教會或是主耶穌基督而受過苦嗎？是否曾有人因為你的受苦，而被引到上帝的面前來呢？今天起，讓我們學習保羅，立志作一個使別人蒙福的基督徒。當然，別忘了，在你為教會、為眾人勞苦之時，應當記得要隨時倚靠上帝的大能，使你在各樣的苦難中，能夠得勝、有安息。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！祢在十字架上為我受苦，成全了救贖。主啊！我願意與祢的受苦有份，也求祢給我願意的心，藉著禱告及彼此相愛，來補滿這些缺欠。主啊！感謝祢！祢賜下聖靈在我身上，我願憑信心擺上自己。主啊！求祢幫助我，樂意聆聽聖靈的聲音，並順從聖靈的感動，在我身上顯出祢的大能。主啊！祢是我心中榮耀的盼望。主啊！願祢不斷吸引我，在每一件事上看見祢的榮耀，也在每一位弟兄姊妹的身上看見祢的榮耀。主啊！感謝祢成就了和平，使我與父神和好。主啊！求祢幫助我能與人和好，並有勇氣傳福音，使別人也能與主和好。阿們！ 禱讀：我們傳揚他，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全地引到　神面前。我也為此勞苦，照著他在我裡面運用的大能盡心竭力。（西一28-29） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20220513歌羅西書一章19-23節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：歌羅西書一章19-23節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這段聖經闡明耶穌來到世上的目的，乃是要使世人和自己和好。祂來是要修補、治癒世人與上帝之間的裂痕。整本聖經無論舊約或是新約，我們都可以看到救贖的啟示，上帝都是扮演主動與人和好的角色。換句話說，不是人找到了上帝，而是上帝找到了我們。若不是上帝親自道成肉身來到世上，為我們的罪成為贖價，沒有任何一個人可以靠自己的力量得救。所以，我們的上帝乃是和平的君王。因此，我們成為主的門徒，應當要有和平的特色。基督是和平的君王，我們應當效法祂成為滿有和平的人。從中，我們看到保羅如何介紹耶穌基督這一位和平的君王，今天我們也要從保羅對基督的介紹，思想他對同為基督徒的我們，有怎樣的勸勉： 1.祂用自己的寶血成就了和平－在二千年前，上帝也因為愛世人的原故，為了成就與世人的和平，赦免世人的罪，所以把祂的獨生愛子交在我們的手中，甚至被世人釘死在十字架上擔當了世人所有的罪債。正如保羅所說的「藉著祂在十字架上所流的血，成就了和平。」 2.和好的對象包括了地上與天上的萬有－人類悖逆神的結果，不但造成亞當的後代活在罪權的轄制之中，受死的捆綁；也使一切被造界的次序大亂，正如中所說的：「受造之物切望等候神的眾子顯現出來。因為受造之物服在虛空之下不是自己願意，乃是因那叫他如此的…一切受造之物一同嘆息勞苦直到如今…。」（羅八19-22）這一切，都是因為人類的墮落所引起的結果。所以，人類獲得基督救贖的結果，萬有也因人的得救而一同與神和好了。這「和好」的意思是指「不再受咒詛」，並且恢復被造之時與上帝和人類的和諧關係。 3.和好的結果使人成為聖潔、沒有瑕疵、無可指責－保羅說：「上帝藉著基督的肉身受死，叫我們與祂自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備。」這句話對我們這些已蒙基督赦罪的主的兒女而言，是一種激勵，也是一種期許。主的寶血潔淨我們，不但要洗去我們一切的原罪，更是要使我們一舉一動有新生的樣式。讓我們有聖潔的思想、聖潔的行為、聖潔的生活。所以，我們應當作一個懂得感恩的基督徒，用實際的生活表現，去回應主赦罪的恩典。要為主的原故，改變自己的老我，丟棄一切不蒙神喜悅的事情，並且專心追求公義、信德、仁愛、和平等討上帝喜悅的事。 最後，保羅勸勉我們，要「在所信的道上恆心，根基穩固、堅動不移，不至被引動失去福音的盼望。」這裏說「失去的福音的盼望」不是指失去救恩，而是在生活中失去信仰的動力。想一想，為什麼基督徒會失去生命活潑的盼望呢？1.是因為苦難的緣故。許多時候患難來臨時我們失去盼望，未必失去了救恩，但卻是失去了面對苦難的動力。2.是因為世界的榮華。底馬因貪愛世界離開保囉，世界的引誘是大的，許多基督徒為著生活的保障、事業的發展付出一切，心也因此遠離神，不再因基督的福音有盼望。 怎麼做才不至失去福音的盼望呢？首先，要在所信的道上恆心。「恆心」有繼續的意思，換句話說，不要停留在得救的光景而已。許多基督徒接受主後，以為得到天堂門票，不再追求長進，一直停留在「屬靈嬰孩」階段，很容易在試探與苦難中失去信心。嬰孩需要食物才能成長，屬靈的生命也需要用神的話餵養。其次，要根基穩固。信仰的根基假如建立在環境上，環境一轉變，信仰就垮下來；假如建立在神蹟上，神蹟一停止，信仰也就停止；假如建立在屬靈領袖身上，領袖一倒，信仰也就倒了。你信仰的根基是否建立在耶穌基督身上？惟有祂昨日今日直到永遠不改變，我們就當效法祂，從今天起，決志做一個使人與基督和好、主動與別人和好，並且決心過聖潔的基督徒生活。 親愛的啊！我們信主的日子多了，聖經也讀了，好似自己真以為好像甚麼都懂了，漸漸地又倚靠自己起來了，知道要跟隨主耶穌，但與主的關係也在忙碌中漸漸與神疏離。但其實心裡還是很想恢復那起初對神的愛，想了解神在我身上的旨意，今天在經文中提醒我們耶穌是教會的頭，頭是決定身體一切活動的最重要部分，若想要了解頭的想法，就是要接收到來自頭的命令。您今天單獨會主了嗎？ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！祢是教會的元首，既用寶血重價將我買贖回來，又為我們死裡復活，帶給我們勝過罪惡的權柄。主啊！求祢的豐盛天天流通在我生命中，改變我成為合你居住的地方。主啊！感謝祢！祢不但為我成就了和平，更在生命中塑造我。主啊！求祢調整我，讓我的心不再走向世界，讓我對你的話語有更深渴慕，將信仰扎根於你，堅定不移。主啊！願祢登上我生命的寶座來掌管我，好讓我在真道上站立得住！阿們！ 禱讀：既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有─無論是地上的、天上的─都與自己和好了。（西一20） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20220512歌羅西書一章18節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：歌羅西書一章18節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這一節聖經保羅說明了「甚麼是教會？」或許，有人認為「教會」就是一間蓋得像歌德式建築的房子，屋頂上還立個十字架。有人可能認為教會就是禮拜天做禮拜的地方，我小的時候以為教會就是打乒乓球的地方。從希臘文的字義ekllesia（be call out）去解釋，有人解釋教會就是「一群被呼召出來的人」。也有人更進一步解釋，認為教會是一群得救的人，他們被耶穌基督的寶血所買贖，按照聖經的教訓生活。這裡保羅從三項真理中說明甚麼是教會： 1.教會是有基督生命的有機體－保羅首先提到「祂是就會全體之首」，教會是基督的身體。頭和身體的關係是生命的合一，而不是表面的聯合。基督是教會的頭，教會是祂的身體，所以教會和基督必須有同一的生命。在基督的生命上沒有份的人，不可能成為祂身體的一部份，不可能在真正的教會裡有份。教會的生命，不是來自於許多的活動或聚會，也不是從外在的人數或增長，就判斷出教會有生命。真正教會是否有生命，是看教會有沒有讓基督在凡事上居首位。基督和教會聯合在一起，就使整個教會有了生命，祂復活的生命成了教會的生命。 2.教會是上帝的新創造－保羅說「祂是元始」，「元始」一字與「起初」（創一1），以及的「太初」（約一1）是同一個字。創世記的「起初」是講到宇宙萬物的開始；這裡的「元始」是講到上帝另一個新創造的開始，而這個新創造，就是指教會。教會是從基督開始的，若沒有基督，就沒有教會。保羅又說：「是從死裡首先復生的」，因基督是從死裡首先復生的，祂的死而復活使教會從祂得生命。所以就有人說：「祂創造萬有只要憑著祂的全能全智，不必親自受死流血；但祂創始教會，卻要降生、受死、復活、升天。」「創造」在全能的神來看，算不得是最希奇的作為，但「救贖」在全能至尊的神來說，卻是最奇妙的作為和最偉大的愛心之表露，是祂一切賜予中最大的恩典。基督的道成肉身，是祂愛世人最極致的見證。 3.教會必須在凡事上讓基督居首位－保羅說到基督是教會全體之首、基督是元始、基督是從死裡首先復生的，這三件事都是為了「使基督可以在凡事上居首位」。保羅在這裡特別強調「使基督」這兩個字，是指基督要被高舉在凡事之上，乃是上帝計劃中的旨意。上帝的旨意是要信徒完全高舉基督，而不高舉萬有中的任何被造者。所有的事奉都應當是為基督做的，所有的禱告都應當是為了實現主的旨意，所有的信息都必須是與基督有關的，所有的敬拜都必須是為了榮耀基督。任何離開基督的事奉與工作，都是毫無價值的。任何不把基督擺在第一位的生活方式，縱然有世俗傲人的成就，也是沒有甚麼可誇的。 總之， 「甚麼是教會？」就是一群「擁有基督復活生命」的人，在基督「愛的新造」之下，過著「凡事讓基督居首位」的生活。 親愛的啊！要認識耶穌基督是：神愛子、神的像、首生的、萬有都是靠祂造的、萬有是為祂造的、身體（教會）的頭、元始（新生命的源頭）、死人中復活的首生者、在萬有中居首位、使萬有與神和好的中保、和平的君；總的來說，祂就是萬物生命的源頭，祂有最崇高的地位，超越萬有，在萬有之上！讓我們彼此勉勵，竭力的活出這樣的生活方式。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！祢是完全的神，也是完全的人。主啊！祢一切都是從祢開始，祢是神，是教會和萬有之首。主啊！求祢以祢的真理指教我，使我的眼目和腳步也不偏離祢的道。主啊！求祢幫助我們更認識基督福音的奧秘，也成為這福音的執事，把許多人都引到父神面前。阿們！ 禱讀：他也是教會全體之首。他是元始，是從死裡首先復生的，使他可以在凡事上居首位。（西一18） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20220511歌羅西書一章15-17節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：歌羅西書一章15-17節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在這一段經文中，保羅告訴我們透過基督，我們可以看見上帝的形像。到底基督本體的形像是甚麼？我們所信的基督，是怎樣的一位神呢？保羅以下就基督的創造性的角度，來介紹祂如何來彰顯上帝的形像。 1.基督存在一切被造的以先－換句話說，基督是創造的源頭，基督是創造者，而非被造者。在萬物被創造以先，基督就存在了。基督不但存在於被造界之先，祂本身就是創造者。保羅說耶穌基督這位神的「愛子」，是看不見之上帝的形像，是首生的，在一切被造的以先。「首生」乃是指第一個勝過死亡的權勢，復活直到永遠的。因為在耶穌之前曾經死而復活的人，至終還是死了，唯有耶穌基督勝過死亡，現在升入高天仍然活著坐在祂的寶座上。保羅說到耶穌是「首生」的，表示陸續還有人要和耶穌一樣經歷死而永生的狀態，這些人就是信主的基督徒，未來在天國，我們信主的人要和「首先」復生的基督一樣，享有永生。 2.萬有都是「靠著」基督而造的－所謂「靠著」基督而創造，是指「在祂裡面創造」。在當時歌羅西教會被諾斯底主義所影響，信徒中有人認為整個宇宙是上帝分等級的創造，這些等級當中物質界最低，屬靈界最高，而基督是一切屬靈界中的最高被造者。聖潔的上帝是屬靈的至善，祂為了救贖人類，但又不能與屬惡的物質界接觸，所以上帝就創造了比自己次一級的基督，代替祂來到物質界，做救贖的中保。按這個理論，基督是被造者、基督與上帝是不同的兩位，基督不是至高的神，若是勉強，可以稱為「次等的神」。這是因為歌羅西教會在當時受到諾斯底哲學的影響，真理被歪曲，真神被人的哲理降格為次神。保羅為了駁斥這個異端，所以祂說「萬有是靠著基督而造的」。 3.萬有都是「藉著」基督而造的－「藉著」一字的原意是「透過、經過、憑藉」。換句話說，基督是所有創造能力的源頭。上帝不必透過其他的東西才能創造，創造本來就是一種使無變有的能力彰顯。 4.萬有都是「為著」基督而造的－基督不但是創造者，萬有也是「為著」基督而創造的。「為著」一字的原意「歸屬、進入」的意思。換句話說，創造的至終目的，乃是歸基督管理，滿足基督的需要。那麼，神麼是基督的需要呢？基督的需要就是祂的榮耀被稱讚、祂的屬性被分享、他的創造被欣賞、他的能力被傳揚。整個被造界是祂本質本體的展現，顯示基督是有次序的神、是美的神、是有能力的神、是合諧的神、是智慧的神。 耶穌基督不但是神的兒子，祂本身就是神。祂說我與父原為一，認識我的，就是認識父；看見我的，就是看見父；接待我的，就是接待父；拒絕我的，就是拒絕父。耶穌基督不但是神，更是宇宙萬有的主宰，祂復活升天前向門徒宣告：天上地下一切的權柄都已經賜給我了。雖然世界仍在罪惡之中，魔鬼撒旦的工作有增無減，但我們不要忘記，連這一切都在神權柄容許之下，一直到祂公義的審判來到。全世界都在神手中，耶穌基督也是宇宙萬有的中心。 親愛的啊！你認識所信的主是宇宙萬有的主宰嗎？天上地下一切權柄都已賜給祂，祂配受一切稱頌與讚美。無論你在那裡，現在就開口來讚美祂！讓我們學會在凡事上，「藉著」基督，使基督的能力，成為我們的能力。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！祢是一位創造的主，也是一位救贖的主，一切的豐盛都在祢裡面。我願意，每天更多認識祢，每天更多經歷祢，每天更多傳揚祢。主啊！求祢賜我有單純的信心，全然的信靠祢。主啊！願祢賜我純全的心，使我在真道上站立得穩，興旺福音。阿們！ 禱讀：愛子是那不能看見之　神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。他在萬有之先；萬有也靠他而立。（西一15-17） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20220510歌羅西書一章12-14節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：歌羅西書一章12-14節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在此，保羅為他們「感謝父」，感謝的原因分幾方面，一是「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡」，我們得了救恩。二是「我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免」，我們得了赦免。三是「叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業」，我們得了基業。基督是父的「愛子」，我們與「愛子」一同承受上帝國度的基業。 為甚麼聖經要一再的強調基督徒得基業的重要？因為上帝很期待人人能夠得「存留在天上的獎賞（基業）」 ，「得獎賞」是上帝的命令。事實上「得獎賞」的最終目的，也在於使上帝的名得榮耀。因此，保羅特別為歌羅西教會的信徒禱告，期待歌羅西教會的信徒，能與「眾聖徒同得基業」。保羅在此所說的「基業」，乃是指天上的一切盼望、榮耀、永生，屬天的福氣、賞賜，位份與狀態。保羅認為，信徒能與眾聖徒同得在天上的基業，乃是透過「救贖」的過程。 1.救贖的原因：因眾人都活在「黑暗的權勢」中－當人類的始祖被蛇引誘犯罪之後，上帝的咒詛臨到人類，從此，罪不但進入了世界，罪權也深深的轄制人類。今天在我們的環境中，充滿許許多多的試探和引誘。撒旦充份掌握人類生活的脈動，將牠的權勢伸展開來，企圖繼續的把持人類的靈魂。如何靠著基督，走出「黑暗的權勢」，活在「光明中」，是我們應當努力活出的生活方式，也是我們對其他人類的責任－使人因信耶穌基督，而有新生命與永生的盼望。 2.救贖的結果：把眾人遷到「愛子的國」裡－保羅所用的「遷到」一字的希臘文用法很特別。古時，一個皇帝征服了另一國家時，習慣上都是將戰敗國的人民遷移至某處領地，將他們封鎖在該地耕種過活。保羅說，上帝會將基督徒遷往祂自己的國裡，並讓基督徒活在自己權能直接的管理與保護當中。保羅的這句話不但意味著將百姓從黑暗之地遷往光明之地；將為奴的身份轉變成蒙自由的兒女；亦意味著將百姓從撒旦的權下，轉移至上帝的權能裡。保羅進一步形容信徒被遷往之地，不但是「子的國」，而且是「愛子的國」，可見這國度的特色是「愛」。救贖是上帝「愛世人」的動機所帶來的結果。神不是把我們遷到「奴隸的國」，叫我們在另一個世界中，繼續過著奴隸的生活。祂乃是使我們在天上與耶穌基督一同享受「做神兒女」的榮耀，享受祂永遠的愛。在這樣的國中，是滿有安息與平安的。 3.救贖的管道：透過「在愛子裡」，領受赦罪之恩－保羅在這裡提醒我們，接受救贖的方式，乃是透過「領受赦罪之恩」，而不是靠行善事、做好人。保羅告訴歌羅西的信徒，要「在愛子裡」靠著基督得救。其實，「在基督裡」不但是「救贖」的管道，也是信徒「蒙福」的唯一方法。 保羅提醒我們要以徹底「脫離黑暗的權勢」，來見證得救的實在。並且要竭力學會「藏身在基督裡」，靠著基督讓每一件事都使人「只見耶穌」，而不見「老我」。如此，才能夠使你得以與眾聖徒同得基業在天上。 親愛的啊！我們生命的領域已經改變，我們以前被黑暗權勢所轄制，現在已遷到愛子光明的國度，我們得蒙救贖，罪過得以赦免。我們要得到這榮耀的基業，就要力上加力，忍耐寬容。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢把我由黑暗中遷入祢光明的國度，赦免我一切的罪，讓我帶著極大的盼望，活出天父的心意，經歷祢的大能，並且以感恩的心，承接祢與我同得的基業。主啊！直到如今祢仍坐在寶座上做主做王。我要尊崇祢，願祢在我生命中坐上寶座，用權能統管我的生命，好讓我在生活中彰顯出祢的榮美！主啊！求祢不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。阿們！ 禱讀：又感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。（西一12） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20220509歌羅西書一章9-11節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：歌羅西書一章9-11節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅為歌羅西教會的信徒禱告時，有兩個重點，一是為他們向天父感恩的禱告；二是為他們生命長大成熟的代求，一個成熟的基督徒就是一個願意尋求明白天父心意的人，這是我們一生都要追求的方向。主耶穌教導門徒要禱告說：「願你的旨意行在地上，如同行在天上」，說明了「實現上帝的旨意」，是人類生命的最高目標。同樣的，面對受到異端侵襲的歌羅西教會，保羅以勸勉信徒「滿心知道上帝的旨意」，來幫助他們走出異端，進入真理，並為他們帶來三個正面的結果： 1. 叫我們行事為人對得起主－保羅說：「對得起主」，不但是說到基督徒言行舉止應當要有好的見證，不叫我們的生活言行，在別人眼中成為基督的壞見證；「對得起主」更是進一步說到基督徒的生活細節，應當活出主的旨意。若是我們每一件事，都能事先分辨主的旨意如何，按主的真理去行，我們就「對得起主」。也就是說當信徒明白神的旨意時，在生活上就會合乎主的要求，也能與蒙召的恩相稱，過一個討主喜悅的人生！反之，若是我們本能的以自己的意志、情感、好惡來處理身邊的每一件事情，就不是讓主做主，而是讓「己」做主。基督徒跌倒，就經常是讓己做主，而不讓主做主。 2. 叫我們凡事蒙祂的喜悅－禱告，並非逃避現實，或只是滿足於一種默想式與神交通的意境。禱告乃是預備以一種更積極的心態，去面對現實生活的動作。保羅為歌羅西教會信徒的禱告，就是這種層面的禱告。他希望他的代禱，能夠帶動歌羅西信徒在現實生活中，讓上帝喜悅。保羅認為基督徒不但要消極的在行事為人上「對得起主」，更要積極的「討上帝的喜悅」；能夠不虧負主的恩典固然是好，但這還不是我們的目標，我們的目標是「凡事蒙祂的喜悅」。一個體貼上帝旨意的人，能夠隨時表現出「讓主居首位」、「讓主得榮耀」的氣質，在凡事上討上帝的喜悅！ 3. 叫我們在一切善事上多結果子－這「一切的善事」包括我們屬靈的追求、禱告、讀經、感恩的生活、對人的愛心、幫助人的缺乏、或忠心的事奉，或是結出聖靈的果子等。保羅認為知道上帝的旨意，將會使歌羅西教會的信徒能為主多結果子。換句話說，「知道神的旨意」不是成長的方式或目標，而是成長的原因。保羅在此提到了一個教會增長的祕訣－不在於努力佈道、完善的計劃，而是教會對基督有沒有深刻的認識。 我們對神的認識是一種漸進式的認識，也是一段與神不斷建立進深的關係，更是一生持續與主同行的經歷。當我們願意倚靠主的能力，在生活上結出各種美好的果子，就可以與神有更密切的關係，更認識祂，更明白祂的旨意，更可以『凡事歡歡喜喜的忍耐寬容。』 親愛的啊！我們雖然面對疫情、疾病等等屬靈的爭戰，但我們的焦點要正確。仇敵只是影兒，我們的焦點總要轉向神。認識上帝，是基督徒一生的功課。因為仇敵的目的是要把我們擄去，所以我們的焦點不要看仇敵，不然就會被牽著走。我們只要緊緊抓住神，神就會為我們爭戰，所以我們要滿心知道神、敬拜神、親近神，神就能讓我們多結果子，在凡事上加力給我們。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢把心意向我顯明。阿爸父啊！願祢的旨意行在地上，如同行在天上。父啊！求祢讓我能知道祢的旨意，並賜我有堅強的力量，讓我能凡事使祢喜歡。主啊！求祢幫助我，作一個負責任的基督徒，不再作糊塗人，能明白你的心意。主啊！我願意在每天生活中，按照祢的心意而行，行事為人能對得起祢，並成為眾人得醫治和祝福的器皿。阿們！ 禱讀：願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道　神的旨意；好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道　神；（西一9-10） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20220508歌羅西書一章3-8節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：歌羅西書一章3-8節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這一段說明福音對一個人所帶來的生命改變，是「可驗證」的，保羅在歌羅西書的一開始便提出了真福音對該教會信徒所產生的改變。事實上，這種改變正印證了真正的福音，是經得起生活的考驗的－雖經歷異端的侵襲，生命仍然不斷顯出美好的見證，這不但是歌羅西教會信徒的信仰見證，也是現代基督徒所應當帶出的信仰見證。保羅向我們提出那因信真福音所帶來的三個生命見證： 1.在基督裡有真信心──「信心」在保羅看來，是聖靈所結的果子－「聖靈所結的果子就是…信實…」。換句話說，信心是聖靈神所賜的恩典。這種信心也是耶穌所謂「能移山」的信心，而不是出自於個人心裡自發的信心。有時候，我們會很重視「自己」有沒有信心。我們認為只要「自己」有信心，上帝就一定可以按「我自己」的信心，來成就我所要的。其實，聖經從來沒有教導我們必須擁有「自己」的信心，也沒有要求信徒必須「自己」有信心，上帝才會聽禱告。太看重自己的信心，反而不是真信心，因為不是在基督裡的信心，而是一種眼見的信心。唯有不靠眼見或是經驗的信心，甚至在無計可施、無勢力可倚靠的情形之下，唯有完全仰賴上帝的幫助的，才會產生真信心。 2.向眾聖徒有真愛心──這是真信心的另一種表現。對主耶穌基督有信心的人，一定對信徒有「屬基督」的愛心。這和彼得的教訓一致：「正因這原故，有了信心又要……加上愛弟兄的心。有了愛弟兄的心又要加上愛眾人的心。」所以，有在主耶穌基督裡的信心之後，必然帶出對眾聖徒的愛心。聖經上並沒有清楚記載歌羅西教會信徒對眾聖徒所顯的愛心到底是指甚麼？但是，按照聖經的教訓，真愛心是不求回報的；真愛心是出於單純的動機的；真愛心是一種基督生命的流露，是出於裡面的基督的運行與感動；真愛心是有心意，也有具體行動的。 3. 有存在天上的真盼望──歌羅西信徒因聽信福音，所以帶來生命的改變，不但有在主耶穌基督裡的信心，並且擁有屬基督那麼美的愛心。然而保羅進一步說到歌羅西信徒這兩項的改變，乃是因為他們對未來有盼望，一種「存在天上的盼望」。因著這種屬天的盼望，他們在信心與愛心的實踐上，是有所期待的。保羅用「存在」這個字，是很吸引人的，因物這個字告訴所有的信徒，他們在主基督裡面所有的信心－信心的事奉、信心的禱告、信心的傳道等，以及對眾聖徒所施行之屬基督的愛心，都不是徒然的。雖然行善者不求回報，動機單純，但是天上的父神是時常察驗的。出於信心的代禱，神會在暗中察驗，然後報答你。出於愛心的施與與捐贈，神會在暗中察看，並紀念你向窮乏人所行的。出於愛主的事奉，雖然不是顯明在人群的眼光當中的，而是默默的隱藏之功夫，神一樣珍視，並且紀念。 保羅為歌羅西教會信徒的愛心、信心與盼望來感謝上帝！信心是內在對上帝的確信；愛心是信心外在的自然表現；盼望是信心與愛心的根據。這三者環環相扣，缺一不可。但我們能看到的是外在的表現，其中最重要的是「愛」。 親愛的啊！你的親朋好友、同事們，或是所有認識你的人，是否知道你是基督徒？別人是由你的行為看出來，還是你自己強調聲明的？別人知道後的反應如何？是恍然大悟？還是驚奇？你的「信、望、愛」有如歌羅西信徒被人感受到，甚至為此感謝上帝嗎？ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢將代禱的權柄給我，我因為愛弟兄姐妹而代禱的心是袮喜悅的，袮是喜歡垂聽代禱的神，謝謝袮今天教我如何為信徒感恩和代禱，願我的代禱合袮的心意，蒙袮的悅納和垂聽。親愛的主耶穌！感謝祢！因祢賜下福音真理的道，使我得著信心、盼望和愛。主啊！求祢堅定我的信心。若我過去眼目定睛在環境上，求祢使我轉移到你身上。也求祢賜我勇氣，在彼此相愛的事上勇敢踏出第一步。主啊！求祢堅固我的信心，加強我的愛心，讓人能夠從我身上感受到祢的愛。阿們！ 禱讀：我們感謝　神、我們主耶穌基督的父，常常為你們禱告；因聽見你們在基督耶穌裡的信心，並向眾聖徒的愛心，是為那給你們存在天上的盼望；這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。（西一3-5） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20220507歌羅西書一章1-2節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：歌羅西書一章1-2節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅之所以寫歌羅西書，是因為該教會的牧者以巴弗在保羅坐監時去探望他，並提到該教會受異端的侵襲，期望保羅能幫忙。保羅因此寫了歌羅西書，不僅清楚的指出該教會各種異端邪說的錯謬，也教導信徒如何活出正確的基督信仰。歌羅西教會不是保羅所設立的教會，他是因為聽到歌羅西教會有假教師，教導不正確的福音，所以寫此書信來反駁與告訴正確的道裡。在這種情形下，保羅的書信要發揮效果，有相當程度的困難。因為他們彼此沒見過面，為何要聽信保羅所說的？因此，保羅除了要證明他有資格來寫此封書信之外，他還必須讓歌羅西信徒能感受到他對他們是真誠的關心！ 保羅因為沒有跟歌羅西教會信徒見過面，現在寫信要勸他們不要被迷惑而誤信異端，所以在信的起頭，依慣例先自我介紹，也為自己的身分作說明！保羅說，他的身分是：耶穌基督的使徒；奉上帝的旨意作的。意思分別是：是使徒，代表耶穌基督，有權柄、能力與地位；不是人或自己的意思，也不是因為自己個人的能力或優點。保羅一方面說明自己寫信的資格，一方面也表示自己的確信。保羅對歌羅西教會，充滿了屬基督的愛心與接納。書信的一開始，我們從保羅的問安當中，更深的認識了保羅：1.保羅是一個有使命感的僕人－「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅」。保羅很清楚宣告他使徒的職份，是從上帝的授予而來。簡單的一句話，點出了保羅一生的使命－作基督耶穌的使徒。「奉神的旨意，作基督耶穌的門徒」，不僅是保羅對歌羅西教會信徒所提出的挑戰，也是對現代教會的基督徒所提出的挑戰。保羅說出了一個基督徒普遍忽略的真理──基督徒有責任，也有義務為基督耶穌而活。 2.保羅是一個胸懷謙卑的同工－「和兄弟提摩太，寫信給…」。保羅讓我們欽佩的另一點是──他重視他的同工，因此保羅在這裡提到提摩太。保羅要歌羅西教會的信徒知道，除了保羅之外，還有提摩太關心歌羅西教會。保羅一生若沒有身邊這一群同工（路加、提摩太、推基古、百居拉、亞基拉、巴拿巴、馬可、西拉…等等）一起為福音齊心努力，恐怕身在羅馬監獄的保羅無法善盡使徒的職份。四封監獄書信若沒有身邊的同工為他代筆、送信，又怎能堅固在困難之中的教會呢？ 3.保羅是一個積極且寬大的人－「歌羅西的聖徒，在基督裡有忠心的弟兄」。歌羅西書是針對歌羅西教會出現異端而寫，可見歌羅西教會的信徒在信仰真道上，已經相當的扭曲與偏差。然而，保羅卻仍然稱歌羅西的信徒為「聖徒」，並且紀念他們，提醒他們曾經是「在基督裡有忠心的」一群。保羅的積極與寬大，從他的問安中表露無遺。他沒有數落他們的過錯。反倒積極的安慰教會，叫他們回想信主時在基督裡已經領受的「聖徒」地位；提醒他們在歌羅西教會建立之初，眾人為基督所擺上的忠心。 　　4.保羅是一個為別人求福的代禱者－「願恩惠平安，從神我們的父歸於你們。」保羅面對飽受異端侵襲的歌羅西教會，他真心期望這個在信仰上受傷害的教會，能夠再次經歷到上帝的恩惠與平安。因為異端會讓一個教會，從基督救贖的恩典中失去了真理；讓原本和諧的教會，呈現混亂與分裂的狀態；使信徒失去安息，叫人回到律法主義與不正確教訓的轄制中。保羅內心充滿著對這個教會的負擔，他的心完全顧念到歌羅西教會的興衰。因此，他向上帝禱告，為歌羅西教會求祝福。 保羅非常確信他的使徒身分是奉上帝的旨意來做的，所以他的目標非常清楚，甚至可以犧牲生命，為要完成其任務。身為基督徒，我們是奉上帝的旨意出生在世上做什麼的呢？你的答案是什麼？此外，神國中最重要的身份，其實不是牧師、使徒或先知，而是神選召出來的每位聖徒。使徒、先知、牧師、教師的職責都是成全聖徒、各盡其職，是為了服事聖徒而非管轄聖徒。神揀選、分別我們出來，為要使用我們成就祂的計劃。你明白主將你分別出來，乃是要成就祂託付你的見證嗎？你在神所託付的事上，是否也有忠心呢？ 親愛的啊！我們如何能清楚的知道什麼是上帝的旨意呢？若與主不親密，如何能瞭解主呢？若沒有靈修，如何能與主親密呢？你今天單獨會主了嗎？ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢選召我，並且分別出來，為要作祢的見證。主啊！求祢幫助，讓我不再輕忽自己，不再枉費祢所賜的每一天，並且在祢託付的事上榮耀祢的名。主啊！求祢幫助我忠心做好自己該做的事，扮演好上帝所賜予的角色。主啊！求祢堅固我的心意，賜我屬靈的智慧，讓我能常領受祢的話語，明白祢的旨意，使我的生命更有意義。阿們！ 禱讀：願恩惠、平安從　神我們的父歸與你們！（西一2） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20220506使徒行傳廿八章30-31節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：使徒行傳廿八章30-31節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這一段是使徒行傳的結尾，留下一個美好的伏筆和無限想像的空間。因為在保羅人生歲月最後的這兩年，保羅不是坐困愁城，而是積極地傳道與寫作。事實證明，保羅在羅馬被軟禁的這兩年期間，完成了教牧書信（提摩太前後書與提多書）、腓利門書（腓利門家的逃奴阿尼西母就是在這段時間遇見保羅而信主的，因此保羅特別將他送回去給腓利門，並寫了腓利門書為他求情）。這兩年對於保羅來說，乃是一段專心論道的歲月。可見這兩年是上帝賜給保羅的極大恩典，因為面對即將來臨的審判，上帝允許保羅殉道，提早召回祂忠心的僕人。因此，祂給保羅兩年的時間預備心，並且讓他在聖靈的充滿中，溶浸在談經論道的喜樂與平安中。這真是最美好的結束與安排啊！ 有人說使徒行傳是一本沒有寫完的書，所以你我也在寫這本使徒行傳，主親自告訴我們直到地極來做主的見證（徒一8）。在主耶穌的時代，而腳蹤直到猶大全地，及撒馬利亞。在使徒行傳的時候，我們看見使徒行傳的腳蹤也到了歐洲，但是從這個時候開始，福音要繼續的傳下去，直到地極。事實上歷世歷代聖靈繼續在工作，不但在歐洲工作，也在美洲工作，南美洲、阿根廷有大復興，許多人來歸向主，主的靈也在非洲、中國大陸，各個地方都有十幾、二十萬人的來歸向主！ 放眼看今天的世界還有許多未得之地，在一些回教與佛教的國家裡面，有許多堅固的營壘，所以今天我們真的需要求神給我們這樣一個國度性的眼光，為神的國度在全世界的工作來禱告，今天的教會需要興起， 與神同工，好讓祂的心意在這個時代得到滿足。 親愛的啊！想一想，你我可以為耶穌貢獻甚麼呢？若是您有寫作的才幹，就專心為主寫一些造就人的文章吧！若您有歌唱的恩賜，就好好地把歌聲獻給神，為神而唱吧！若你是一個財主，好好思量如何用地上的財富，來贏得天上的珍寶。若你只會招待，那麼請你能夠為主的原故，對每一位來到教會的朋友微笑吧！讓教會充滿天父的愛和恩典，好讓神的家顯出它的豐盛與榮美。 使徒行傳在28章就結束了，但神的計畫、神的心意繼續顯明。有一種說法：歷世歷代的教會正在寫使徒行傳第29章。阿們！使徒行傳至此並沒有結束。我們要效法保羅的精神，雖陷牢獄，但仍把握時間大膽傳福音，繼續傳福音，寫今日的行傳。 《使徒行傳》也是《聖靈行傳》，我們要靠著聖靈繼續寫下去。《使徒行傳》停在第28章，似乎是寫新約的歷史，但是聖靈正在透過我們這些外邦人把福音傳回耶路撒冷，這是神的心意。聖靈是做新事的神，我們要敞開心懷，帶著聖靈所賜的喜樂，繼續往前走。求聖靈充滿我們，使我們帶著能力，帶著神蹟奇事，帶著生命見證，傳揚神的道，神必與我們同在。 親愛的啊！使徒行傳結束了嗎？不，它還在你我的口中手中，繼續傳，繼續寫。神在我們身上有祂美好的計劃。祂在你我一生的計劃正在進行中。這時候的我們，正在履行神託付給我們的異象與使命。任何環境都是分享信仰、活出信仰的機會。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！初代的教會怎麼樣靠著聖靈的大能傳講福音，求祢將祢的大能賞賜給我們，在每天的生活當中為神的國度而興起，好讓祢的名得到最大的榮耀，祝福海山人都成為傳福音的人。主啊！願我們都成為按祢旨意被召的人，學習保羅放膽宣講神的道，不要害怕為神受苦，因為深知我們的好處不在祢以外。主啊！求祢賜我們更大的信心和膽量，幫助我們無論往哪裡去，都能放膽傳福音，並成為當地的醫治和祝福。阿們！ 禱讀：凡來見他的人，他全都接待，放膽傳講　神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。（徒廿八30-31） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20220505使徒行傳廿八章24-29節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：使徒行傳廿八章24-29節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本段繼續論到保羅邀約羅馬城的猶太領袖們，就基督的福音以及拿撒勒「教門」受毀謗一事作解釋。保羅在羅馬對著這一批猶太領袖辯明基督的福音內容，像當年在以弗所一樣，有信的，有不信的。我們不知道這一群猶太領袖是否也是各有不同的信仰立場，只是「他們彼此不合，就散了」，說明了這一場辯道的結果。 其實，信與不信，是人心的問題。一個人只要存心謙卑，神的道便容易在其中開花生根，就像好種撒在好土上一般。但若主觀太強，神的道便不容易進入人心，就像是種子撒在石頭地上。可惜這群猶太領袖中有部份人主觀意識太強，因此把自己摒棄在神國之外。在福音救恩上，上帝給每一個人都有相同的機會得救，但若人拒絕接受，保羅說，神將以震怒和憤恨報應那些不順從真理而順從不義的人，先是猶太人，後是希利尼人（羅二8-10）。猶太人不能因自己有亞伯拉罕作為他們的祖先自誇，也不能因行摩西律法而得救。實際上，保羅必然告訴過這一群羅馬的猶太領袖，沒有任何一個人可以因行律法而得救的，因為「神給亞伯拉罕和他後裔承受世界的應許，並不是因著律法，而是藉著因信而來的義」！（羅四13）保羅引用先知以賽亞的預言（賽六9-10），說到神百姓之所以被摒除在救恩之外，乃是他們刻意硬心所致。雖然保羅在猶太領袖散去之前，仍以先知以賽亞早在七百多年前的預言來警告他們，可是他們仍是不願軟化下來。 親愛的啊！得救與失喪其實就在一念之間，更正確地說，就是一個人的存心。只要存心向神，謙卑接受，就能夠有份於救恩。我們對於聖經的教訓，應當以謙卑柔軟的心去接受。例如：「信而受洗」，就是指出一個信耶穌為主的人，應當要以受洗來宣示他的決志。以種種理由來推拖或搪塞，就是信一半，也是自己欺哄自己（雅一22）。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因一切的智慧都藏在祢裡面。主啊！求祢幫助我們的信仰是完全的，幫助我們在聖經上領受的知識，幫助我們能夠活出來。主啊！感謝祢！讓我們對傳福音有負擔，叫我們有力量起來傳福音、宣教。主啊！讓我們能夠真實的活出來，謝謝祢，也知道當我們傳講主耶穌祢這寶貴信息的時候，是帶著祢帶給我們的能力，讓我們能夠放膽來傳講。主啊！求祢祝福我們每一個人, 使我們心中有能力, 有力量, 不論我們身處在哪裡都能做祢美好榮耀的見證, 讓我們身邊的人都能歸榮耀與你。親愛的聖靈啊！求祢賜下各樣的恩賜好使我們有能力見證你的福音，聖靈啊！更求祢幫助我們來結出生命果子，好讓我們用生命的改變來見證主耶穌美好的福音。阿們！ 禱讀：然而我蒙神的幫助，直到今日還站得住，對著尊貴、卑賤、老幼作見證；所講的並不外乎眾先知和摩西所說將來必成的事，（徒廿六22） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20220504使徒行傳廿八章17-23節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：使徒行傳廿八章17-23節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 抵達羅馬的保羅，仍然沒有忘記向猶太人佈道。雖然他現在已是待審囚犯的身份，沒有自由可以依往例進到猶太人的會堂去佈道，但是他仍主動邀請猶太人的首領來，與他們展開一場信仰的對話，向他們傳講神的道，他自己也活出他所傳的道。保羅的這一段對話定調在自己的受捆鎖，乃是因為傳揚猶太人所盼望的那一位彌賽亞所致。在羅馬的猶太人深知有關耶穌是否是彌賽亞的爭論，他們願意聽保羅的陳述，而保羅也想在那些持敵對意見的耶路撒冷猶太首領到達前，先陳述他的意見，保羅並且為基督的信仰（和合本譯為「教門」）受到毀謗與誤會有所解釋。對保羅而言，任何環境都是分享「福音」的機會。無論得時、不得時，保羅總是抓住機會，值得我們學習。 從中我們看見保羅雖然是外邦人的使徒，但他心繫自己的同胞。正如他所說：「這福音本是神的大能，要救一切相信的人。先是猶太人，後是希利尼人。」（羅一16）因此，他邀約了羅馬城內的猶太領袖來會面，希望透過說明，能夠讓他們對保羅和福音有所瞭解。羅馬城的猶太領袖卻回覆保羅說未曾收到任何書信或傳言指責保羅有任何不好的地方。或許這是真實的！這是很有可能的，因為當耶路撒冷的猶太領袖見保羅的案子已轉呈到羅馬，就不會再插手管這事的後續。當然，在羅馬的猶太領袖就不會收到來自耶路撒冷猶太領袖的指示，要他們在法庭上代為控告保羅了。不過，經過這一番澄清，倒也使保羅的疑慮頓時放下。而保羅如此的疑慮也是有他的道理，因為他不希望有任何的誤會導致影響或攔阻羅馬的猶太同胞歸信基督。 保羅在這一段時間所講論的重點，就不再是自己的受審問題，或為自己辯護。而是以福音為他的主題，他的講論乃是包含「證明神國的道，引摩西的律法和先知的書，以及耶穌的事勸勉他們」。易言之，保羅乃是把舊約對耶穌的預言，做一番融會貫通的詮釋，讓猶太人都知道舊約律法所預表、眾先知所預言要來的那一位彌賽亞，就是拿撒勒人耶穌。 從保羅與羅馬的猶太領袖們的交流，我們瞭解新舊約，可以幫助我們清楚福音的漸近性啟示，也可以讓我們瞭解新舊約乃是並重的，不可以重新約而輕舊約。因為舊約是新約的基礎（預表或預言），新約則是舊約的應驗。猶太人就是因為信仰有偏執，一直不能接受新約之信仰，因此仍有許多在救恩之門外。這提醒我們，務必建立整全的聖經信仰，才不致於成為有偏差信仰的基督徒。 親愛的啊！您是否知道自己的信仰在哪些部份是有偏執或不完整的呢？ 此外，保羅在這裡說了這麼一句話：「我原是為了以色列的盼望，才帶上這條鎖鏈的。」或許這是保羅服事人生的最佳詮釋。保羅因為「認識」了主－這位彌賽亞，所以願意甘心為主擺上，不惜一切代價為祂付出，縱使殉道也願意。這就是我們在使徒行傳中所認識的保羅。保羅一生「為主」、「事主」，不畏懼艱難，值得我們效法。 親愛的啊！您的服事是否建立在「認識主」的基礎上？但願我們在認識主的基礎上，一生「為主」、「事主」。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢一直掌權！無論外在的環境是如何, 祢的心意必被成就, 最終的勝利仍舊是屬於祢的。主啊！求祢堅固我的信心，不要只專注於眼前的困難，要看見和確信在困難的背後，祢仍在掌權。主啊！祝福每一位海山教會的弟兄姊妹，無論他們現在所處環境是如何，我奉主名來祝福他們，使他們心中有能力，無論在怎麼樣的環境，都能活出祢榮美的見證，讓他們身旁周圍的人看到就能夠歸榮耀給你。阿們！ 禱讀：你起來站著，我特意向你顯現，要派你作執事，作見證，將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來。（徒廿六16） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 保羅住的寓所：保羅算是「囚犯」。但在百夫長的特別安排下，保羅獲准另住一處，住在「自己所租的房子裡」，且一住就是兩年。所以保羅沒有被監禁在獄中，而是被軟禁在寓所，因此他可以在寓所舉行宗教活動或接待訪客，卻不能四處遊走佈道。我們沒有足夠的資料可以確知保羅當時被軟禁的寓所到底有多大，據記載「就有許多人到他的寓所來」可以有兩個解釋：一個是指保羅住在一個較寬敞的寓所，因此可以接待許多訪客。另外的解釋則是指在一天之間，有許多人在不同的時段來拜訪保羅。我以為後者是較可能的解釋，因為「保羅從早到晚」對他們講論與勸勉。

20220503使徒行傳廿八章11-16節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：使徒行傳廿八章11-16節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 使徒保羅一船人抵達羅馬的港口部丟利後，就分別在亞比烏市（羅馬以南六十九公里）和三館（羅馬以南五十三公里）二地，遇見來迎接他的羅馬教會信徒。對於經歷千辛萬苦的保羅等人來說，此刻的心情必定非常溫馨。羅馬的信徒似乎已經從其他教會得知，使徒保羅即將抵達的消息，因此時常在關心和打聽船期的事，可見這裡的信徒非常關心保羅。所以，保羅一看見羅馬的信徒就感謝上帝，因為他知道上帝通過信徒的關心，讓他體會到上帝的愛。 「羅馬」，這是保羅傳道生涯中夢寐以求想去的地方，沒想到如今卻以囚犯的身份來到羅馬。在抵達羅馬之前，保羅已經把他信仰的精華寫成羅馬書送達給羅馬的信徒，如今得以見到羅馬的信徒，心中除了充滿了感謝之外，保羅的心也顯得「放心壯膽」多了。我想，這可能是因為羅馬的弟兄們熱情而主動的前往亞比烏市和三館迎接保羅，這份盛情令保羅十分感動，也激勵了保羅的心。當時從羅馬到三館約要步行三十多哩路，更有另一批信徒堅持多走十哩路前往亞比烏市更早去見保羅。可見，保羅所寫的羅馬書對羅馬的信徒產生了何等大的造就，以致於他們如此重視保羅的到來。 此外，從保羅的身上我們看到，傳福音的基督徒絕不孤單。因為，他有許多的同工。且他歸屬一個普世性的團契「教會」，因為全世界有許多的主內兄姊。更重要的，他知道無論身處何處或遭遇苦境，他都確知復活的主與他同在。 想一想，我們的身旁是否有人為了服事，而受到苦楚不順遂呢？或許我們可以像羅馬的信徒去探望保羅，帶給保羅溫馨一樣來探訪他，使他的服事更加壯膽。 保羅因為有神，他能勝過一切問題，完成他的夢想，來到羅馬；因為有神，我們也能跨勝一切攔阻，作神所吩咐我們的一切事。今天，我們面對整個世界的「捆鎖」，被疫情「鎖住」，被經濟「壓住」，我們不要埋怨、不要失望，要感恩、感謝神！這是保羅的秘訣：感謝神，繼續放膽，去拿起勇氣。如此，他就不懼怕、不憂鬱、不怨天尤人，有信心地繼續往前行。 親愛的啊！今天你我都需要有保羅這份恩膏，有主的愛與憐憫，也讓我們有主的能力，來傳主的福音。在這末後世代裡，我們需要主的愛與憐憫，更需要主的能力，求主將這樣的恩膏，賞賜給我們，將保羅這樣的心志賞賜給我們，能帶出主的愛，帶出主的能力，使人的心歸向主！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢是萬物的主宰，生命的源頭。主啊！我們要天天發現祢在我生命中的神蹟奇事。主啊！感謝祢！因祢一直以權能和恩典，保守我們傳福音的腳步。主啊！求祢繼續帶領我們傳揚並見證神的道，把福音從耶路撒冷傳到地極，完成天父的心意。主啊！求祢賜我們更大的信心和膽量，幫助我們無論往哪裡去，都能放膽傳福音，並成為當地的醫治和祝福。主啊！也求祢讓我成為一位安慰人的使者，帶著祢的愛給需要的同工，使他們的服事更加壯膽。阿們！ 禱讀：但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。（徒一8） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 1. 「丟斯雙子」，亦即希臘神話中丘比特的攣生兒子，希臘人尊奉為航海守護神，其星座名稱為Gemini，相傳若在風暴時見到雙子星座乃是好兆頭。 2. 「敘拉古」，乃是西西里的首府，保羅一行人在這裡住了三天。 3. 「利基翁」，位於義大利半島「腳趾」的位置，從敘拉古到利基翁本來是一條筆直的航路，但可能為了避開惡劣天候，因此採取「之」字型繞道前進。 4. 「布丟利」，位於那不勒斯灣，是當時的麥子貿易主要商港，保羅在此遇見一批弟兄便和他們同住了七天。

20220502使徒行傳廿八章1-10節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：使徒行傳廿八章1-10節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 上岸後的眾人抵達一個叫作米利大的島上，據瞭解，「米利大」的意思乃是「避難所」，真是天意，這276人就在米利大島上暫時容身。依照當時的氣候，大概島上只有攝氏10度的低溫，加上剛從海上經過一番的洑泅，一定備感寒冷。因此，當地的土著便為他們生火取暖，使得這一群落難的人可以稍得安慰。當然路加也記載了保羅也參與在生火的行列中，看來此刻的保羅似乎已經受到土著的接納。 然而，正當保羅隨手拾起一捆柴放在火上時，突然從柴裡竄出一條蛇來咬住保羅的手。對於這頃刻發生的不幸事件，引起了島民一陣的騷動和猜疑。依據他們的想法，保羅必然是一個十惡不赦之徒，所以縱然逃過了海難，卻仍難脫神明的懲罰，若按照他們的說法，就是「天理還不容他活著。」 隨後，這些島民好奇地觀察被蛇咬的保羅，心想他必要中毒身亡，或是腫脹難耐，可是，看了老半天，卻絲毫沒有動靜，因此轉而認為保羅可能是神明中的一位。之後，保羅更醫治了島長部百流之父親的熱病和痢疾，並醫好島上所有的病。這對於這些智識不開的島民，崇尚以靈驗或神能的方式來辨識神明的觀念，是不足為奇的。然而這樣的宗教概念，也發生在當時希羅文化的諸城市中。當年保羅和巴拿巴曾在路司得行神蹟醫治了一位瘸腿的人，之後，該城的人便驚訝地喊著說：「有神藉著人形，降臨在我們中間了」（徒十四8-13），因此他們牽牛獻花把保羅和巴拿巴當作希臘的丟斯與希耳米神來膜拜一般。當然，保羅是人，不是神，可惜他們只從外表來辨識保羅，卻沒有想到背後使保羅行神蹟的那一位神。 保羅的態度提醒我們，許多墮落的聖徒，並不是沒有才幹，而是往往在小有成就之後，便恃才傲物，目空一切、得意忘形，殊不知以經中了撒旦誘補的網羅。因此，一個事奉神的人，能夠懂得在每一個成就之後，謙卑地把心「歸零」，也是「歸靈」。因為現在的成功，並不意味著以後也會成功，更何況之所以會成功，乃是靠賴上帝的成全，以及許多肢體的共同努力所致。要警醒：靠恩賜服事，以及恃才傲物兩者之間只有一線之隔。其最大的區別在於：靠恩賜服事的人，他願意等候神的時間、願意體諒人的軟弱、願意虛懷若谷地與人溝通。而恃才傲物的人，他自己決定執行的時間、他要求同工無條件順服他、他寧可說服別人也不願被人說服。要小心啊！有時候基督徒也會將人視為「神明」，我就曾聽過信徒說：「有個人『好神』喔！因為他會醫病趕鬼......。」會一味喜愛追求「好神」，絕不是正常的信仰態度，因為那只會高舉人，而竊取上帝應有的榮耀。正確的信仰態度，應該要將一切榮耀與讚美都歸給上帝！ 親愛的啊！當我看到「神蹟奇事」時，我是讚美「那人」的能力，還是看到「上帝」的恩典呢？或是器重「那人」，而貶抑其他沒有類似恩賜的人呢？ 親愛的啊！當神藉著我們的手行神蹟或是偉大的事之後，最大的試探乃是他人迷醉的掌聲，以及「忘了我是誰」的驕傲。我們應當學習保羅，一本神僕人的風範，哀矜勿喜，當以平常心處之才是。 保羅是個有神恩膏的人，他確信神的同在到一個地步，真是令人難以想像，他根本是不在乎環境如何、合理不合理，他就可以勇往直前，從人的角度來講，真的有點非常人所能表現，但是保羅卻是一個真實確信神同在的人，他相信神的應許必定要成就，他相信神的能力足以保守他，所以他可以不再有憂慮，也不再有恐懼。 今天神的同在不只是在保羅身上而已，也在我們每一個人身上，也許你不會像保羅有這樣強烈的感受，但是神的應許卻永遠不改變，對任何一個信主耶穌的人而言，身上都是有主的印記的；無論在你生命當中有多少仇敵的攻擊，有多少從仇敵所帶來的傷害，環境所帶來心中的陰霾，都可以奉耶穌的名把它甩去，因為主的印記在你的身上，主仍然與你同在。 親愛的啊！今天你需要憑著信心來這樣的宣告，來斥責生命當中一切仇敵的攻擊，就能夠經歷像保羅那樣的一個神蹟，就發現雖然被毒蛇所咬，被環境所逼，但是你卻能勝過這環境，一點不受傷害。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢是與我們同在的神，祢的同在是真實的，是有能力的，無論仇敵所加在我們身上的是什麼，現在奉耶穌得勝的名將它甩去，願主祢的同在顯明在每位弟兄姊妹身上。主啊！感謝祢！因祢賜給教會有不同恩賜的人來服事，叫我們彼此成全與祝福，也成為眾人的祝福，願一切的榮耀都歸給祢。主啊！為正在受毒蛇攻擊的肢體禱告，斥責生命當中一切仇敵的攻擊，必要得勝。阿們！ 禱讀：信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了甚麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。（可十六17-18） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS.「天理」一詞，乃是指米利大島民所信奉掌管公義刑罰的神明。

20220501使徒行傳廿七章37-44節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：使徒行傳廿七章37-44節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 吃飽後的船員恢復了體力，可以面對眼前的困局。聖經很清楚的記錄，當時在船上有276人，或許為了分食物而算；或許為了計算多少人獲救，但不論是那一種狀況，大家都見證且經歷了神的拯救。根據史學家約瑟夫的記錄，當時在愛琴海域往來的船隻甚至有高達300位乘客的，因此船上有276人是有可能的。我想詳細記載人數的目的，無非要告訴讀者上帝所應許的拯救是何等的奇妙，不管人數多少，沒有一個是失落在恩典之外的，因為「眾人都得了救上了岸」，他們各人「連一根頭髮也不-於損壞」。 從中我們可以借鏡和警惕：1. 人看不到、算不到的地方，神看到了，也算到了──吃飽後的船員體力恢復之後，就趕忙把船上的麥子拋在海裡，為要叫船輕一點。事實上他們在先前已經把好些貨物拋在海中了，按照一個船夫的經驗，一方面怕海水灌進船裡造成沉沒，另一方面又要顧到船的穩度，若是太輕反倒容易翻覆。船員只看到、算到這一些，但是，他們卻沒有看到、算到在前面兩水夾流的地方正隱伏著一個危機。當然，神看到了，也算到了，因此祂早已告訴保羅，並藉他的口宣告出來：「你們的性命一個也不失喪，唯獨失喪這船」；還有，神也告訴保羅，這船「必要撞在一個島上」，神是全知全能的神！ 2. 想要自力淂救，卻可能釀成悲劇──船撞壞之後，船員登岸頓時成了問題，因為他們的船正卡在兩水夾流之處動彈不得。這時候，押解保羅等一干人犯的兵丁怕有囚犯洑水脫逃，擔不起這樣的死罪，因此就想預先把囚犯給殺了以絕後患。但是，神卻興起百夫長救了保羅和一干人等，杜絕了一場可能發生的悲劇。兵丁的衝動實在不足取，但回過頭想一想，造成兵丁衝動險些釀成悲劇的，是他們的恐懼心和悲觀的思想，當然，他們的想法也帶著相當程度的自私成份。他們若是能夠信任保羅曾經宣告過的話，就不致於如此衝動了。 親愛的啊！越是環境艱難，越要學會全心倚靠神。我們若肯放下自己的小聰明的，才是有真智慧的人。要記得！千萬不要衝動地處理問題，就好像揮動一把兩刃的刀，既容易傷到別人，也容易傷到自己。 保羅日後見證說：「神的應許無論有多少，在基督裡都是是的。」（林後一2）神實在是一位信實的神，祂說話算話，當主向保羅應許你怎麼樣在耶路撒冷作見證也必為我在羅馬作見證的時候，其實保羅並不知道在中間還會碰到這麼一段有性命危險的風暴，若是你我處在這個環境當中，可能我們立刻會產生懷疑？但事實上，衪是永不誤事的真神。上帝是信實的，雖然保羅遇到苦難，但上帝仍與他同在，並藉此安慰眾人。 在這段聖經裡面，看見雖然他們歷經了風暴，但至終「眾人都得了救上了岸」。我們真的需要來信靠神，在神給我們的應許上，緊緊抓住這些應許，也相信神的熱心，必然要來成就這些應許，不是按照我們的方法，乃是按照神的大能，求主的靈來幫助我們，當我們看見保羅一路到如今能平安抵達這個岸，我們實在看見神的恩典在他的身上，也因為他相信神的話語，這個信心也帶給他動力，能夠在每天的生活當中就能經歷神的信實與偉大，求主也給你我同樣的信心來相信神。 這趟旅途相當艱辛！雖然如此，卻也讓我們看到上帝的靈透過使徒保羅降臨到所有與他同船的人。換句話說，即使在苦難中，也是上帝的恩典。尤其是當我們看到早期教會最寶貴的信仰生活記號：分享愛筵。即使在患難中，使徒保羅也是用「分享愛筵」的方式來表達生命共同體的信仰意義。保羅此刻帶領一群失去盼望的人，以信仰的行動安慰眾人，因此大家「都覺得放心」。 親愛的啊！你放心吧！神一直都在！祂的應許在基督裡都是「阿們」的！祂的恩典是夠你用的！ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢實在是一位信實的神，祢說話就算話，讓我們在每天的生活當中，相信祢的話語，也再次把自己放在祢手中，好讓祢來使用。主啊！感謝祢！因祢是信實的神，所以我誠然信靠祢，必不致羞愧。縱有艱難或困苦，我仍然深信祢的保護，我深信在我生命中的任何境況，祢都有一套最好的計劃，可能我當時並不一定明白，但相信一定是好的，甚至會成為別人的祝福。主啊！願祢引導我行在祢的啟示中，叫我凡事信靠祢，緊緊跟隨，按祢的旨意而行。阿們！ 禱讀：我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。（約十七12） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20220430使徒行傳廿七章27-36節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：使徒行傳廿七章27-36節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅一行人在革哩底遇到颶風，在海中飄蕩了十四天。早先保羅已經向同船的人宣示「你們的性命一個也不失喪」，因為保羅看見了神的使者向他顯現，並確信使者對他所宣告的話必不落空。同時，神也把同船的人的性命賜給保羅，因為保羅是神所重用的僕人，他的使命未了（經此事件之後的保羅在羅馬被軟禁了兩年，其成就並不下於被軟禁前的傳道日子，至少他完成了教牧書信的寫作）。 但這群水手們另有想法，他們想要棄船逃走。所以先穩住船身後端，又回到船頭假裝要再多放些錨，讓船更穩固、不再任意漂流，卻是把「救生小艇縋下海」。神給保羅洞察力，敏銳的看出水手們的軌計，因此將所看見的告訴百夫長及士兵們。百夫長有了上次不聽勸的經驗，而遭到海難，因此馬上聽從保羅的話，砍斷救生艇的繩子。但百夫長下這個命令是有風險的，因為當船靠不了岸時，需要小艇的接駁，才能把人安全的送上岸。現在還不清楚狀況，不知道身在何處，如果又失去了小艇，情況可能會更糟。但這次百夫長卻沒有絲毫考慮，因為他信任保羅，就遵照他的指示行。 經過一夜折騰，天快亮的時候，保羅就再次勸大家吃飯吧！預備好體力來面對接下來的情況，因為吃飯是為了預備被獲救。而且保羅也向他們保證：「你們各人連一根頭髮也不至於損壞」。保羅說完話，即刻按照猶太人吃飯的程序，帶著全船不論信神、不信神的人，一起向神獻上謝飯禱告。保羅在危難中的表現，真值得我們學習。保羅在危難中的禱告，使他也得著智慧幫助大家做最重要的事──好好的「吃飯」。 保羅以事關生命重大，來勸眾人要吃飯。說著說著，自己就「拿著餅，在眾人面前祝謝了神，擘開吃。」這一批餓了十四天的船員，因著保羅的以身作則，果然有放下無謂的努力，跟著保羅吃了頓飯。許多時候，好好「吃頓飯」，比起無厘頭的僵持與努力來得重要。沒有體力、健康，怎能完成使命呢？我們常常會覺得，努力事奉、努力工作、努力奔跑是極重要的，但是卻常常忽略，好好吃飯、好好休息、好好睡覺更是要緊。 在這個事件中我們看到一幅強烈對比的圖畫：一邊是忙亂而忐忑不安的水手，想盡辦法想要逃離這艘船。另一邊則是禱告而氣定神閒的保羅，領受並宣告了令人振奮的信息。我想，外在的風浪並不可怕，真正可怕的是內心的風浪。一顆恐懼不依靠神的心靈，才是得不著安息與平安的最主要因素。 看哪！上帝以信實來款待信靠祂的人，甚至通過人來傳揚祂的信實。在患難中總是看見人的形形色色：1.首先水手們的自私與貪生，每一艘船都有救生設備，這一艘船當然也不例外，但是救生船一定不夠全船的人使用，事實上，只有一艘小船作為救生用，一般來講，這些救生的裝備，是為了乘客使用，在這裡我們看見水手們反而想自己逃生，撇下所有乘客不顧，貪生怕死又自私，還假作要從船頭拋錨的樣子，實際上是想逃走。看見人的本相，在這裡表露無遺，人總是為自己求生的，惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死、神的愛就在此向我們顯明了。與主的愛比起來，人的心是何等的自私，從這幾位水手就可以看得出來，人總是為自己而不顧別人。 2.看見眾人的驚慌，人在患難中總是不知道前面的道路會如何，心中充滿焦慮和不安。一個人若沒有真神的信仰，是何等可憐的光景，沒有指望也沒有神，沒有確據與把握，所以在患難中心裏是何等的驚慌。 3.也看見一個屬神的人的鎮靜，保羅在這裡還勸眾人來吃飯，不但如此，他還扮演一個隨船牧師的角色，把安慰勸勉帶給全船的人，他本來是個囚犯的身分，現在從囚犯變為牧師，你看到一個屬神的人，可以在他生活周圍帶來什麼樣的改變嗎？一旦患難發生時，一個有真實信仰的人，就會顯出很不一樣的見証，而且為生活周圍的人帶來祝福。 親愛的啊！我們怎在風浪中安穩渡過？對保羅來說有幾件重要的事︰第一，他有神的話語、神的應許，他要看的神話語怎樣實現，神一定會成就，所以他知道一定能捱過這風暴；第二，他在危難當中，見到神的使者站在他旁邊，向他說話，他心能夠安定下來；第三，他有服事眾人的心，所以額外的堅強。 ◎回應　神： 阿爸父啊！感謝祢！因祢是信實的上帝，祢是我生命的主宰。在苦難中你眷顧我、醫治我，因此我要讚美榮耀祢。親愛的主耶穌！感謝祢！因祢實在是位信實的神。主啊！求祢幫助我們在所處的環境，讓我們靠著祢，成為祝福別人的管道，把勸勉安慰造就的話，帶給身旁周圍的人。主啊！求祢幫助我們，在人生的風浪中，領受祢的啟示，作合祢心意的判斷；也發揮我們屬靈的影響力，帶領別人走向祢的救恩和盼望。阿們！ 禱讀：所以我勸你們吃飯，這是關乎你們救命的事；因為你們各人連一根頭髮也不至於損壞。（徒廿七34） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20220429使徒行傳廿七章13-26節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：使徒行傳廿七章13-26節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 我們前面說過「禁食的節期」即贖罪日，約在陽曆九月底十月初。過了這節期，至十一月仲冬，必定會遇到東北季風的吹襲，海上航行便很危險，因此一切海上交通都要停頓。雖然保羅說出先知性的話語警告百夫長和船長，但是，並沒有人願意聽使徒保羅的勸告，主要原因是使徒保羅並非航海人出身，且他又是「囚犯」，負責帶兵的指揮官寧願相信船主和船長的話。其實，如果是我們，也會相信專家的話，而不會相信被聖靈充滿的使徒保羅的話。但是，一個人會相信聖靈充滿的人的話，他必須有相當的信心和謙卑的信仰才有可能。 果然，他們遇到狂風暴雨的襲擊，而將船上的貨物和器具拋下海，使船身上升，減少進水的程度。甚至，有好幾天看不見「太陽和星辰」，而無法辯認航海的方向及位置。也難怪船上的人都絕望了。人生的風浪也類似如此，甚至叫人絕望。保羅遇到海難，就好像我們遇到人生的風暴一樣，人無法為自己做些什麼，只能依靠上帝的引導。 在幾天的暴風雨中，使徒保羅在做什麼呢？我們可以從經文中神的使者對他所說的話可以知道，當全船的人處於絕望中時，他一直在禱告，不但為自己，也為全船的人禱告。神對禱告的回應是，『保羅，不要害怕，你必定站在該撒面前，並且與你同船的人，神都賜給你了。』神再一次應許保羅能站在羅馬皇帝面前為祂作見證，同船的人也因為保羅的代求也將得以保全性命。 保羅沒有責備這些不聽他勸告的人，而只是提醒，他曾經告訴過他們會遭遇這樣的危險，使處於驚慌中的同船人能接受他的安慰，相信他對他們所說的話。「我所事奉的神」，「我信神…成就」，保羅以這樣的短語開始和結束他對眾人的勸慰，顯明了保羅隨時隨地見證主，榮耀神的心意，他不容許人有任何的機會將榮耀歸給自己，是主領他前行，使人知道自己信心的源頭是那位創造天地萬物的神。 親愛的啊！願我們的生命能像使徒保羅一樣，隨時禱告，為世人代求，我們就能和使徒保羅一樣能經歷主愛和保守，有一個蒙主帶領前行的人生。 注意！先知話語的目的就是為了勸勉，安慰和造就（林前十四3），很多人錯誤的以為，先知的話是用來作占卜之類所用。若是我們認真讀聖經，我們就看見神早已在聖經當中給予我們非常清楚的定義。那作先知講道的是對人說造就，安慰，勸勉人的話。1.是造就的話，在這段聖經中看見當先知的話語一被釋放出來，立刻能夠使人的心來敬畏神，能夠使人的心重新轉回到神的面前，認識到祂實在是宇宙萬有的主宰。這就是先知話語的目的，能使人的心重新歸向神，渴慕更多來認識神。 2.是安慰的話，當船任風而飄流的時候，人的心充滿了焦慮與不安，所以，眾人連飯都吃不下，可見那時候他們的心情。性命攸關，連吃喝都顧不了了。但當神的話語一釋放出來，人的心就得了安慰。感謝主，聖靈來就是要賜下安慰，其實人生活常常充滿焦慮不安，不是靠人的話語或是環境所能平息的。只有主的話能夠給我們平安喜樂和滿足。 3.也是勸勉的話。保羅在對眾人說，現在我勸你們要放心。勸勉乃是用神的話來教導，輔導，使人能實際的走上神的道路上。因為我們人常常像羊一樣，容易偏行己路，神的話就能作為指標。求神幫助我們不要排斥先知的話語，但是要凡事查驗，好讓神的話怎麼在你我身上能夠顯明出來。 親愛的啊！當遇到人生風暴時，你會如何做呢？耶穌說：「在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六33）當我們遇到苦難時，總要鎮靜禱告神，神能使我們克服一切困難，並得著應許的祝福。記住！掌握信心的來由：「我所屬所事奉的神，祂怎樣對我說，事情也要怎樣成就。」 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！祢是我的磐石，我的避難所。我要尋找祢，仰望祢的救贖。主啊！讚美祢！因至今祢仍然賜下先知的話語，成為我們每天生活的指引。主啊！使用我們，不但領受祢的話語成為幫助，也讓我們的口成為一個管道，帶給別人勸勉，安慰以及造就的話語。主啊！求祢的聖靈幫助我，在一切的患難中能經歷祢的同在，有祢同在的平安。主啊！使我能在靠祢得勝後，成為祢的榮耀的見證人，使我成為祢賜他人恩福的器皿。阿們！ 禱讀：『保羅，不要害怕，你必定站在凱撒面前，並且與你同船的人，　神都賜給你了。』所以眾位可以放心，我信　神他怎樣對我說，事情也要怎樣成就。（徒廿七25） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20220428使徒行傳廿七章1-12節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：使徒行傳廿七章1-12節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這一段主要描述御營軍押解保羅和犯人從凱撒利亞出發的過程，羅馬巡撫非斯都既決定遣送保羅和他的同伴往羅馬去，就安排了百夫長和一小隊兵，押送他們和其他的囚犯同去。保羅在以弗所暴亂之前說的話中，表露了他心中的渴望：「我必須往羅馬去看看。」他知道羅馬是這個世界的戰略中心，他知道羅馬有條條大路通向世界各處，他渴望得著這城，作為他事工的中心基地。所以當羅馬巡撫非斯都對保羅說：「你可以往羅馬該撒那裏去。」非斯都並未察覺，他這樣說是順了保羅的心願，也符合主的旨意。 雖然保羅是囚犯的身份，但百夫長猶流「寬待」他，當船在西頓靠岸時，還准許他們下船接受朋友的款待。或許這位百夫長知道保羅其實是無罪的，並且也是一位羅馬公民，因此特別禮遇保羅。但這趟旅程非常不順遂，因為已進入了地中海型氣候不利航行的季節，故第三天起就遇到逆風。當時應該吹西風，而他們正好向著西方的義大利前行。對於航海設備不佳、沒有引擎馬達的船，要逆著風前行是一件非常困難的事，所以船是「貼著」海岸及背著塞浦路斯島航行，因此船走得「十分艱難」。 對我們而言，有時是否曾有「時不我予」的想法？似乎在職場或學校裏，明明有好的想法，卻偏不被人接受；有好品格，但無法得著好機會，有可能因此陷入自憐的狀況。但從後來的經文，可以看見保羅立下一個好榜樣，他沒有因為人的不信任而抱怨、生氣，反而不斷的尋找機會搭救全船的人。一個真正信靠主的人，不輕易被環境打倒，乃是深知「主是我的山寨、我的倚靠、我隨時的幫助」。 我們也看見保羅是個有神同在的人，1. 有神同在的人，在患難中也滿了神的恩典，古時坐船是很辛苦的事情，而且以囚犯的身份身心都不舒適。雖然在這患難的光景之中，保羅卻得百夫長猶流的恩典，每到一個地方，總是容許別人來照顧保羅，為什麼呢？我相信是因為有神的感動，神在每一個地方，都安排有神的特種部隊。作為神的兒女，我們有一位偉大奇妙的真神！不是嗎？ 2.是因為保羅有正確的態度：I. 他一個凡事謝恩的人，所以他在各樣的環境中，能表現的出奇的鎮定，連外邦人都感覺到，他也是一個謙和的人，不因為他是神的使徒而狂傲，這些都是能贏得百夫長尊重的原因可見的在逆境中，我們的心態是非常重要的，否則就算有特種部隊，也無法幫助你。今天你所處的環境，是怎麼樣的環境？你是否在這些環境中，有正確的心態？一個有神同在的人，真是有神特別的恩典！II. 他是有神的智慧，保羅看見一路逆風，而且季節已換，他勸同船的人不要前進，最好休息過個冬，然後再開船。這裡說，但百夫長信從掌船的和船主、不信從保羅所說的，後來也真的遇到大風浪。不可否認的，保羅顯明他是個有智慧的人，乃是因為神的同在；求神每天與我們同在，每天可以表現出祂的恩典，好讓別人從我們身上，也能看見神的真實。 親愛的啊！人生如同航海，必須倚靠主的帶領和恩典，才能平安的到達彼岸。也求主預備一位與你同心的屬靈同伴，如同保羅和亞里達古一般。神從未應許在人生旅途中天色常藍，也沒有應許我一帆風順，但神確曾應許與我們同在，因為祂是以馬內利的主。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢是那位與我們同在的神。主啊！求祢幫助我們，讓祢的同在，在我們的生活中能夠顯明出來，甚至叫外邦人都能歸榮耀給祢。主啊！求祢向我們的心說話，要知道祢對我們有應許。人生會有風暴，當我們走在祢的旨意中，仇敵必定會攔阻。主啊！為現正經歷人生風暴的弟兄姊妹禱告，因為祢必救我們脫離風暴，有祢同行，我們必定能勝。阿們！ 禱讀：聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。（撒上十五22） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 1. 「禁食的節期」就是指猶太人的贖罪日，是提斯利月（十月）十日。 2. 「亞裏達古」：一直在保羅身邊與他服事的目標和熱誠上同心的親密朋友。亞裏達古首次出現是在19章，當時在以弗所的暴亂中，眾人找不到保羅，就逮捕了「該猶和亞裏達古」。從這裏我們發現他是馬其頓的帖撒羅尼迦人，很可能是在使徒保羅較早期的事奉中被領歸向主的。他一路伴隨使徒到羅馬，顯然使徒在羅馬被囚期間，他也一直陪伴在側；因為歌羅西書和腓利門書提到與使徒作伴的人，他的名字皆列在其中。「朋友在乎時常關懷；兄弟在乎分擔憂患。」（箴十七17），亞里達古的精神確實值得我們學習。或許我們可以將愛與關懷做在「社區」，做在任何一位苦難中的人。

20220427使徒行傳廿六章24-32節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：使徒行傳廿六章24-32節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 突然非斯都打斷了保羅的話，這是很自然的反應。非斯都一直在旁邊聽保羅講他的歷史，講到那些稀奇古怪的事，例如：異象，啟示，聲音，復活等。到了最後，他實在按捺不住了，「大聲說，保羅，你癲狂了罷；你的學問太大，反叫你癲狂了。」在非斯都看來，保羅這個人簡直在胡言亂語；然而他的癲狂言論又似乎是從一個有學識的心靈發出的。 保羅不再辯論，也無意為自己辯護了，他只想為主得著亞基帕王。他開始間接攻擊亞基帕王意志的要塞。說他間接進攻，是因為他首先對非斯都說話：「非斯都大人我不是癲狂，我說的乃是真實明白話。王也曉得這些事，所以我向王放膽直言，我深信這些事沒有一件向王隱藏的；因都不是在背地裏作的。」接著是由間接，轉向直接攻擊亞基帕王的靈魂，他首先提出一個問題：「亞基帕王阿，你信先知嗎？」然後是肯定的自答：「我知道你是信的。」保羅試圖要得著亞基帕的意志，他向亞基帕指明，希伯來制度裏所期待的事，已經在基督的事工上完成了。他實際上是在說：「亞基帕，你知道耶穌的事，你也相信先知；將兩者合併來看，找出它合理的結論，作個理智上的取捨吧。」 亞基帕王的回應有許多不同譯本的譯法：「你這樣勸我，幾乎叫我作基督徒了。」「你再多勸我一點，我就會變成基督徒了。」「你以為我這麼容易就作基督徒阿？」「你想稍微一勸，便叫我作基督徒阿？」研究它們的用字和語氣，是很有興趣的。當下亞基帕將信念的問題和保羅的請求擱置一邊，而結束了當天的審問，退到裏面與非斯都、百尼基談話。 保羅向亞基帕的靈魂再次挑戰：「無論是少勸，是多勸，我向神所求的，不但你一個人，就是今天一切聽我的」──包括百尼基，非斯都，千夫長，達官顯要──「都像我一樣，只是不要像我有這些鎖練。」注意當時場面的特殊：亞基帕、百尼基珠光寶氣坐在一旁，非斯都、千夫長和其他顯要則衣冠楚楚，兩邊有地方官旁聽。保羅卻帶著鎖練，以囚徒的身分出現；然而他卻說：「但願神能使你們和我一樣」。這是他對那一群「大張威勢卻一無盼望」的人所懷的心願。請留意保羅柔和的心腸：「亞基帕阿，我渴望將我靈魂的自由而不是肉體的捆鎖給你；我願意將我一切的權利給你，而不是將我的重擔給你」。注意保羅的性情和靈的改變。 看哪！三十多年前，他的狂熱促使他出名定案殺害男女信徒，甚-追逼他們直到外邦的城邑。今日，他卻為了救亞基帕而情願捨掉自己的性命，但又不致將他的鎖練加在亞基帕身上。這就是基督教。我們應當將這種精神發揚光大。逼迫人的熱誠不是屬於基督的；渴望拯救人，卻又不加諸鎖練，這種熱誠才是出於基督的。 當保羅在亞基帕面前申訴的時候，亞基帕王感到保羅的說服力，保羅的回答更令人可敬，一點也沒有覺得不好意思，或感覺虧欠。對保羅來講只有一件事是最重要的，那就是傳揚主的福音，其他的是對他來講都是次要。保羅無論得時不得時都不忘將耶穌見證出來，並引導人到神的面前。 保羅坦然無懼的向總督與亞基帕王陳述基督從死復活，這乃出自「真實無偽」的見證。就是因為「真實」，所以不畏懼。換言之，真實的信仰態度使人有勇氣。上帝不需要我們為祂「辯駁」，即使辯駁失敗，上帝依然存在。我們僅要以「真實無偽」的態度去見證福音。求神幫助我們讓人從我們身上看出、聞出、嚐出、聽出我們裡面基督的馨香之氣。 親愛的啊！想一想，當末日我們站在審判台前，當上帝詢問我們是否有為祂的託付時，我們是否能像保羅一樣，坦然地跟神說我們已經盡力完成，還是我們會傻站在那裡，一句話也答不出來？ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢是滿恩典與慈愛的神。願祢在我的身上彰顯祢的榮耀，使我真實無偽的為祢所用。主啊！求祢幫助我們，在任何地方都能靠主顯揚那因認識基督的馨香之氣，我們的禱告只有一個，就是求祢使凡聽見我們見證的，都能像我們一樣成為祢的兒女。主啊！求祢把保羅這樣的胸襟也賞賜給我們，不要為生活中的枝節，影響我們對祢的態度。主啊！願祢的靈提醒、也提升我們，讓我們從生活的環境當中事奉祢，能夠專心來跟隨祢。阿們！ 禱讀：保羅說：「無論是少勸是多勸，我向　神所求的，不但你一個人，就是今天一切聽我的，都要像我一樣，只是不要像我有這些鎖鍊。」（徒廿六29） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20220426使徒行傳廿六章19-23節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：使徒行傳廿六章19-23節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅在這裡說：我故此沒有違背那從天上來的異象，異象與使命是不可分的，當保羅在大馬色的路上，被聖靈光照後就領受一個異象，那就是耶穌基督是他生命的主，這個異象帶來一個，影響他生命的使命，那就是做一個向外邦人傳福音的使徒。這個使命，在保羅那個時代，是一個完全難以想像的託付，不但是交通困難，而且文化語言的差異，但主給保羅的是一個異象，一個神掌權的異象，這就成為他一生事奉的動力，勝過一切的難處。 異象能夠給一個人有清楚的方向，異象能夠給一個人有動力來勝過環境；若是神在你的生命中給你異象，你就要持守住異象，繼續前進。若還沒有給你異象，需要積極的尋求，好讓你知道，神在你的一生中，要成就什麼樣的工作，好讓你全心全力為神奔跑。 「亞基帕王啊，我故此沒有違背那從天上來的異象；」這話說得容易，但我們很容易忽略，因為很多人都不太清楚神對他的旨意是什麼，或者知道旨意卻不容易持守下去。保羅一直說，直說到「亞基帕王啊，你信先知嗎？我知道你是信的。」對準王向他傳福音。「亞基帕對保羅說：你想少微一勸，便叫我作基督徒啊（或作：你這樣勸我，幾乎叫我作基督徒了）！」這句話有兩種意義的翻譯︰1.諷刺保羅也太大膽了，竟公開向王傳福音；2.誠實地表明保羅差點就令他變成基督徒了。「保羅說：無論是少勸是多勸，我向神所求的，不但你一個人，就是今天一切聽我的，都要像我一樣，只是不要像我有這些鎖鍊。」保羅的生命中有一個很寶貴的特質，就是強烈的渴慕，要把好東西介紹給所有人知道！保羅的勇氣，可能正是他被神使用的一個很大原因；勇氣這一點真應該向保羅好好學習。 保羅告訴亞基帕王他自始至終都在事奉神，過去他的事奉是逼迫主耶穌，當他經歷了復活主之後，他就單單事奉這位主。他為此攞上，甚至自己成了猶太人捉拿和殺害的目標。他為主願意完全獻上他的生命，他不懼怕，因他相信他有復活的生命。復活的信息一定要在我們裡面像種子一樣長出來，使我們生命得以改變，能面對困難和挑戰。不管過往是靈裡的黑暗，還是在監獄裡看似人生的黑暗，保羅仍然很努力事奉神、見證基督。求神來幫助我們，把保羅的火熱放在我們心裡，無論任何環境我們都可以竭力地傳福音！ 也求聖靈打開我們的心眼，叫我們再次看到，自己身邊的親友，是否還有人活在撒旦的權下，需要神大能福音的拯救，進入到永恆光明的國度中，願神使我們能有屬靈的眼光和心腸，不只看見人外在的需要，更看見為得救人的靈魂，還活在黑暗的權勢之下，急需耶穌的救恩臨到。 親愛的啊！做為基督徒的異象就是「勸勉人必須悔改，歸向上帝，所作所為要符合他們悔改的心志。」這樣的使命是近二千年來基督教所宣揚福音的主題。我是否記得或重視這樣的生命意義呢？ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢賜給我們有天上來的異象，求祢幫助我們經歷祢的神蹟和帶領，作祢的見證人，在對的方向中行走，一步一步向天上來的異象邁進，成就祢的心意。主啊！求祢幫助我們勇敢見證福音，好使我們「沒有違背天上來的異象」。主啊！求祢幫助我們，叫我們行事為人與我們悔改的心相稱，讓我們從祢那裏領受恩典，我們就巴不得更多的把祢的福音傳開，更多的得著沒有得救的家人和BEST的靈魂。阿們！ 禱讀：亞基帕王啊，我故此沒有違背那從天上來的異象；先在大馬士革，後在耶路撒冷和猶太全地，以及外邦，勸勉他們應當悔改歸向　神，行事與悔改的心相稱。（徒廿六19-20） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20220425使徒行傳廿六章12-18節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：使徒行傳廿六章12-18節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅繼續陳述為要貫徹到底，連逃離巴勒斯坦的基督徒也不放過，領了大祭司的公文，遠赴敘利亞的大馬色的各會堂，捉拿在那裏避難的基督徒領袖，逮捕歸案，押解回耶路撒冷受刑。掃羅行路將到大馬色，正午之時，忽然從天而來的大光（比日頭還亮）四面照耀著他。他撲倒在地，主耶穌向他顯現說話：「掃羅，掃羅，為什麼逼迫我？」他說：「主啊，你是誰？」主說：「我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌！」掃羅從地上起來，發現自己竟已眼瞎，有人拉他進了大馬色。三天之後，主差遣亞拿尼亞來為他禱告，叫他眼睛重見光明，並使他明白在路上所經歷的事。掃羅奉主的名受洗，成為特選的器皿，傳福音給以色列人與外邦人。 為何掃羅蒙光照，卻瞎了眼呢？原來掃羅在歸主之前，自以為聰明，反成了愚拙；肉眼雖明亮，心眼卻是瞎的。他以往拒絕相信耶穌的原因，正如其所言：「此等不信之人，被這世界的神（魔鬼）弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」（林後四4）他在往大馬色的路上蒙神的光照，肉眼瞎了三日，顯明他以往是憑著外貌（肉體）來認耶穌；從今以後，不能再這樣認祂了（林後五16）。三日之後，遮蔽掃羅眼睛的鱗片掉落，其心眼已開，清楚認識耶穌是主，也正是他所見證的：「那吩咐光從黑暗裏照出來的上帝，已經照在我們心裏，叫我們得知上帝榮耀的光，已經顯在耶穌基督的面上。」（林後四6） 掃羅所聽到的是「天上的聲音」，這聲音用希伯來話說，並稱保羅為掃羅，掃羅是保羅的希伯來名字，接著主吩咐保羅起來為主作見證。主所以要向保羅顯現，是要委派他作僕人（作執事作見證），將所見的和將要指示他的證明出來。主在這裡也向祂所揀選的僕人應許，要救他脫離百姓和外邦人的手。只是這並不表示他們會免於苦難，相反的，要忍受苦難是先知和使徒蒙召的一部份；但是，直到神交付他們的工作完成之前，他們的見證一定不會終止。 保羅被差遣去做什麼呢？主要是叫他們的眼睛得開，因為不信的外邦人被弄瞎了心眼，看不見耶穌基督在神裡面的真理。「叫眼睛得開」這個過程不但是指思想上的啟蒙，也指生命的改變，為要叫他們從「從黑暗歸向光明，從撒但權下歸向神。」從撒但的黑暗權勢被釋放出來，同時又被帶進神奇妙的光明及權柄的國度去，換句話說，就是進入神的國。而神國的祝福就是「得蒙赦罪和一切在基督裡成聖的人同得基業。」 保羅原是法利賽人教門的人，非常的律法主義，但神現在把很大的恩典臨到他身上，召呼他、使用他，而且要拯救他脫離外邦人和百姓的手。當然保羅並沒有權柄和能力去開人的眼睛或叫人歸主，這些事只有基督，透過祂的話語及聖靈才能完成。當神呼召差遣我們時，祂必使我們清楚祂的呼召，以致我們能成為祂的見證人；並且基督必定叫我們從福音的敵人手中被拯救出來，直到我們走完我們的路程並完成神所交托給我們的使命。 親愛的啊！主耶穌已經揀選了你，祂正在呼召你，你可願意回應？ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢給我們方向，充滿盼望和動力，向異象進發。主啊！求祢賜下靈火，燃起愛靈魂的心，挪去一切被拒絕的恐懼，在現時疫情反覆或經濟低迷的時候，敢於向人傳福音！主啊！求祢的聖靈感動所有還沒有接受耶穌的朋友，求祢叫他們看見被救贖的必要，以致於把握機會，領受福音的好處。願他們改變以往的生活方式，抓住從黑暗入光明的機會。主耶穌啊！請祢親自呼叫他們的名子，個別跟他們說話。阿們！ 禱讀：我說：『主啊，你是誰？』主說：『我就是你所逼迫的耶穌。你起來站著，我特意向你顯現，要派你作執事，作見證，將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來。…』（徒廿六15-16） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 1.「用腳踢刺」是一句農業 用語，用來描述牛在耕地時主人在後面用長棍（前有尖刺）引導它。每次牛偏離正路，主人便用長棍刺它一次，使它走上正途，牛便不會違背主人的指示。保羅以此指出他如牛般不能脫離神的命令與安排。 2.基業：就是父親遺留給兒女的產業，乃是父神從創世以來就為他的兒女所預備的，就是天國。「於是王要向那右邊的說：『你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。』」（參太廿五34）

20220424使徒行傳廿六章9-11節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：使徒行傳廿六章9-11節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 保羅在亞基帕王面前為自己辯明的話語中，首先他說自己是個嚴謹的法利賽人，接著說到自己「如何狂熱的迫害基督徒」，以及最後如何歸主？如何被差遣成為使徒？保羅原名叫「掃羅」，來自基利家省的大數市（位於今日土耳其的東南部）。他父母都是猶太人，屬便雅憫支派，血統與信仰都是純正的。他們給兒子取名「掃羅」，這是古代便雅憫支派最出名的名字－－以色列第一位君王。他們住在希臘化的大城「大數」，具有羅馬國籍，顯然是大數城內有名望的家族。掃羅出生就是羅馬公民，也以大數市民身份為榮。 然而，掃羅並不認為自己是「希臘化的猶太人」，他自稱是「希伯來人所生的希伯來人」，從小家裏講希伯來話，在猶太傳統中長大，年少時就遠赴耶路撒冷求學。他進入法利賽人最嚴謹的拉比學校，在最負盛名的教師迦瑪列門下受教。他在猶太教中熱心學習，比同輩更有長進，追求成為拉比中的大師。就遵行猶太人口傳律法而言，掃羅認為自己是無可指摘的，後來，拿撒勒派在耶路撒冷興起（約於主後30年），頗得眾民喜愛，然而，掃羅認為此運動有害猶太教，就全力投入逼迫教會的行動。 保羅「攻擊拿撒勒人耶穌的名」意思是反對跟隨耶穌的人論及耶穌的言論。掃羅為何決心逼迫信奉「這道」的人呢？他認為：拿撒勒派的信仰太荒謬了，他們宣稱為彌賽亞的那位耶穌，已經死在十字架上。對掃羅而言，耶穌「該不該被釘死十架」是次要問題；他已經死於十架，這才是關鍵，這就顯明他不是彌賽亞。律法上不是明說：「凡掛在木頭上，都是被咒詛的」？掃羅由此斷定：耶穌既然被掛在木頭上，遭到神的咒詛，這就證明他不是神所喜悅的彌賽亞。所以，任何傳講耶穌是彌賽亞的人，不論居心為何，都是異端邪說，理當被捉下監。這就說明了：為何掃羅如此嚴厲迫害教會，還以為自己是熱心事奉神。 保羅在信主前，反對拿撒勒人耶穌的名，因為他認為耶穌是一個騙子。他一聽見有人宣稱耶穌復活，又稱他為「彌賽亞」，立即的反應就是要與這樣的人對抗。因他被世界的神「弄瞎了心眼」，這正是不信的最終原因。世界的神撒但最厲害的招數就是「弄瞎世人的心眼」，不叫基督榮耀福音的光照著他們；我們在信主之前，豈不也是如此，所以，更要多多為還未信的親友禱告才是，只是一味地評論他們的心剛硬是於事無補的。 親愛的啊！就一般人而言，要相信有神存在是很困難的事；若沒有聖靈的感動，沒有人能稱耶穌是主。但對我們基督徒而言，要相信沒有神存在更是困難！這真是神的恩典。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢開啟我們的心，明白祢在我們的生命中的異象與使命是什麼，在每一天的生活中，因著這命定，就能勝過一切的環境，完成祢在我們身上的心意。主啊！求祢揀選我尚未信主的家人和BEST，願祢開啟他們屬靈的眼睛，能見到祢榮耀福音的光輝。阿們！ 禱讀：耶穌聽見，就對他們說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人。」（可二17） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS.「出名定案」 原意為「投石子」，是古希臘人用來作為投票用的。有罪投黑石，無罪投白石。從這句話可知保羅以前也是公會的一員，能夠參與對被告的宣判。保羅如此說乃是表明他過去也是猶太人中的領袖，並且是羅馬政府承認與授權的，只是他乃是用這樣的權柄殺害基督徒。

20220423使徒行傳廿六章1-8節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：使徒行傳廿六章1-8節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 亞基帕為非斯都提供一次機會，進一步考察這件關於「猶太人告使徒保羅」的案情，因他聽了非斯都的敘述後，引起了他的好奇心，同時他以前也必聽過不少謠傳。在這個「官式的典禮」，貴賓與巡撫同座，保羅已經在非斯都面前自辯過了，因此保羅在此主要是向亞基帕王訴說，這樣他辯詞的高潮則是指向猶太人，而不是羅馬人。亞基帕被放在整個場面的中心，他主持整個程序，非斯都把大會的掌控權交給他；因此，當亞基帕說：「准你為自己辯明」，保羅就開始這一次的「佈道」。 這實在是一個戲劇性的時刻：耶穌基督聖潔、謙卑的使徒，站在代表屬世、野心勃勃、道德敗壞之希律家族的亞基帕王面前。希律家族的成員一代繼一代地直接反對真理與公義。希律家族的創始人「大希律」，曾嘗試殺害嬰孩耶穌。他的兒子「安提帕」是加利利的分封王，他斬了施洗約翰的頭，因而從主的口中贏得「狐狸」的稱號。他的孫子「亞基帕一世」以刀殺了西庇太的兒子雅各。現在我們看見保羅被帶到這位「亞基帕王」面前。但保羅一點也不感到害怕；這位傳講「復活的耶穌」的僕人，心中充滿了「主復活的大能」，因為他「信」神已叫耶穌從死裡復活。 保羅述說了他自己的故事，並特別強調其中三個主要部分。他將自己描繪為：1.那個嚴謹的法利賽人，2.那個狂熱的迫害者，以及3.那個被差遣的使徒。首先保羅描述他如何被栽培成為法利賽人，保羅自幼受猶太教薰陶，成為熱心的猶太教徒。年輕的時候，受教於迦瑪列的門下，他是一個為人熟知的人物，他在社會所佔的地位，聲名足叫以色列的領袖們知曉。他與其他猶太人一樣，指望上帝所應許的彌賽亞來臨，但他因為相信這盼望已成就在復活的耶穌身上，以致受同胞的控告。 這時，保羅宣稱他當日受審，原因是因他指望神向猶太人祖宗所應許的。「指望、盼望」是保羅辯詞中的關鍵字，保羅心目中的盼望是：「死人得以復活，叫神的子民蒙救贖」。這是指神在舊約的應許和預言，存信心等待應許應驗；對保羅來說，他相信這應許已經應驗在耶穌身上，並將要繼續應驗。所以，問題的核心在乎「猶太人到底是否相信神的應許已經應驗了呢」？ 神是保羅的指望，這個指望帶給他生活的力量。「指望」對一個人非常重要，有人曾經作過一個白老鼠實驗，他放了兩個罐子，一個打兩個洞，一個沒有洞。兩個罐子裡的食物與空氣調節都一樣，卻發現在沒有洞的罐內的老鼠，很快失去生存的動力而死去。另外在有洞的罐子裡的那隻，卻不斷想去挖洞，生命意志堅強，因為有著一線希望。同樣地，活在地上卻沒有指望的人，就好像死的人一樣。 問題是，你所擁有的盼望是什麼樣的盼望呢？若是你的盼望建立在人身上，那麼人情一改變，別人一軟弱，你的盼望就消失了。若是你的盼望建立在股票上，股票一爆跌，你可能也是死路一條。盼望必須建立在永恆不變的救主身上，衪是宇宙萬有的主宰，也是以全能膀臂托往萬有的神。衪更是愛你的主，要在生活中，作你的牧者來引導你。 親愛的啊！無論環境如何改變，神的信實永不改變，衪的恩典、慈愛與公義也永不改變。今天衪仍是那位在灰塵中抬舉貧寒人的神，祂能為人伸冤，能使無變有。你的盼望若是建立在衪身上，你就有無比的生活動力，來面對每一天的環境。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是信實的神。祢既是保羅的指望，讓他在困難的環境中重新得力。主啊！求祢今天就成為我們心中的指望，讓我們面對每天的生活，能從祢那裡重新得力，勝過自己的環境。主耶穌啊！感謝祢！因祢已為我們從死裡復活，讓我們都得著復活的生命。主啊！求祢的聖靈幫助我們滿有信心，時常勇於見證祢在我們生命中所成就的各樣神蹟奇事。阿們！ 禱讀：神叫死人復活，你們為甚麼看作不可信的呢？（徒廿六8） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 「法利賽人」是個統稱的名字，是指聚集成小群的嚴守律法者，特別著重持守禮儀上的潔淨，就是舊約對祭司要求的各種儀節，還有一切農作物的納十分之一。

20220422使徒行傳廿五章23-27節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：使徒行傳廿五章23-27節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 亞基帕王和百尼基應非斯都的邀請，前來該撒利亞審理猶太人控告保羅的案件。他們以盛大的聲勢前來該撒利亞，想必是穿上皇室的紫袍，戴上皇冠金環。這時，非斯都也穿戴整齊，帶領城裡的高級長官、城理得尊貴人，以盛大的典禮，在公廳應接亞基帕王和百尼基。在這隆重的場合中，保羅被吩咐站在當中，相較於他人，他的衣著簡單，但卻充滿著基督徒的安靜、莊重與沈穩，在場的達官權貴，都被這股氣質所吸引。 保羅知道自己所做是合於神的心意，自然對於神所賦予權柄的官長沒有絲毫畏懼之心。這樣的心態也提醒我們，當我們在面對這個世界所認為的有權者時，我們是像一般人一樣，畏懼他們的權勢和能力，還是記得他們的權柄也是從神而來，若我們所行真是出於神的心意，我們自然不用懼怕地上的掌權者。 非斯都告訴亞基帕王，說自己找不出保羅該死的罪，他也沒有確實的事可說明，也無法指明他的罪案。非斯都所言都不正確，猶太人的控訴非常具體，只是非斯都找不到確定控訴的證據。既然找不到證據，就應該宣告保羅無罪釋放，但他卻沒有這樣的勇氣。從這裡我們看到保羅就好像他自己在腓立比書中說的，無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女，顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來。保羅在不信者面前的見證讓我思想，我在不信的人眼中是怎樣的？我是否有美好的生命見證。如果沒有，我要在神面前承認自己的罪，相信靠著耶穌基督救恩，神是信實的，是公義的，必要赦免我的罪，洗淨我一切的不義。並且我能活出聖潔的生命見證來。 從腓力斯到非斯都，保羅此時已經被關在獄中兩年多的時間，這兩年多的時間不但沒有消磨掉他的志氣，或是失去對神的信心，反而是每次面對官長的詢問，保羅都把握傳福音的機會，條理清晰的分述他被猶太人誣告的事實，更把福音帶入其中。 每一次的審問，都成了保羅宣教機會，而且場面越來越大，層級越來越高，範圍也逐漸擴大，受福音影響的人是增多的。保羅在法庭上一再反覆述說自己歸主的經歷，講明福音真理，並述說自己如何順服天上的異象，這就是保羅始終如一的回答，是對控訴的自辯，更是為了宣揚基督福音。為何如此呢？原先預備效法耶穌在耶路撒冷訓道的保羅，漸漸領悟了聖靈奇妙的帶領，藉由法庭的辯論，使基督福音免於落入非法，更是藉由受審宣教。路加寫作使徒行傳時，不斷提醒讀者，福音的傳揚乃是聖靈奇妙的作為。 親愛的啊！我們不要小看自身屬基督的身份，每一位基督徒，都是神所揀選的福音使者，應在信仰上有見證。將艱難的環境交託主，並期待聖靈價下傳福音的機會，以此重新得力。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢拯救了我，贖了我罪。又將祢的聖潔生命也賜給了我。主啊！求祢幫助我們，讓我們能像保羅一樣，與祢有無愧、透明和活在光中的親密關係。主啊！求祢幫助我們活出聖潔的生命見證來，無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女，顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來。阿們！ 禱讀：因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。（林前二2） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 1. 「眾千夫長」：在該撒利亞有五營軍隊，五位千夫長出席官式典禮。 2. 「公廳」：並非審判廳，是適宜舉辦盛會的會客大廳。

20220421使徒行傳廿五章13-22節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：使徒行傳廿五章13-22節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這段聖經是非斯都與亞基帕王的對話，非斯都對王講解保羅的個案。也可說是記載了一位不信者，也是地方審判官非斯都的敘述，他眼中的保羅是怎樣的人。他說保羅所傳講的是死裡復活的信息，說有一個人叫耶穌，已經死了，保羅卻說祂是活著的。保羅當時所傳講的，實在不是為人所歡迎的信息，連非斯在這裡都說耶穌已經死了，但保羅卻一直說衪活著。 非斯都將保羅的案件告訴亞基帕，這是他從腓力斯接手的，他敘述了所做的事。第一，當他初到耶路撒冷時，猶太領袖即要求定保羅的罪，他堅持按照羅馬人的條例，被告必須與原告對質自辯，才能定罪。第二，當猶太人領袖來到該撒利亞時，開堂聆訊的結果發現，保羅並沒有違反國家法律的罪狀，而是有關宗教的事，因為保羅堅稱耶穌復活。第三，非斯都雖然知道保羅沒有觸犯任何法例，應獲釋放，但猶太人堅持要定他的罪，使非斯都左右為難，問保羅願不願意上耶路撒冷聽審，而保羅要求上告該撒，於是非斯都接受了他的上訴。 聽完非斯都對保羅案情的描述後，亞基帕深感興趣，他想親自聽保羅辯論，非斯都也同意了亞基帕的想法。亞基帕對猶太人的事務仍然有影響力，他的到來似乎給非斯都在審訊保羅的案件上，多了一個詢問與參考意見的對象。對保羅來說，則又是多了一個傳揚福音的機會，因著亞基帕對猶太人的熟悉，他又可以再一次的把福音講解的更加清楚明白，保羅總是不放過任何的機會，「務要傳道，無論得時不得時，總要專心。」（提後四2）在為自己分辯的同時，也成為又一次的福音出口。 身陷囹圄多年，保羅雖然前途未卜，即或如此，他仍然在人面前持守一顆勇敢的心，傳講耶穌基督為主，為世人被釘十字架，死裡復活的真理。保羅實在是個勇敢為主作見證的人，他傳講死裡復活，實在不討好。已經死了的人，怎麼說已經復活？感謝神，保羅不畏懼逼迫，繼續傳講，因為這是神給他的真理。從人的角度來講，你我可能會在這種逼迫中放棄真理，但從保羅身上，看見一個勇敢為主作見證的例子。保羅堅持的只是福音，他單單宣揚福音，宣稱耶穌死而復活的真理，這是唯一救贖的真理，使人可以因著信靠耶穌，因著十字架的拯救，與神和好；因著耶穌的復活戰勝死亡，使人得著永生的福份，這自然不能有所折扣，這是神託付他的使命。 保羅已經面對三個統治者，但是統治者卻盡力妥協、討好猶太人。面對長期的監禁與訴訟，保羅不但意志沒有消沈，反而更堅定信心。這乃因為他認識耶穌復活的真理，使得他更有勇氣去面對苦難。基督信仰不是用來逃避苦難的「心靈鴉片」，而是幫助我們在苦難中，能堅信真理而產生勇氣贏過苦難。 親愛的啊！當我們堅持真理時，或許有時會引起誤解，但神是最後的仲裁者，一切皆在神手中。有時看似曲折離奇的經過，卻在過程中產生了傳揚福音的機會，我們可以宣揚福音的角度來看待所經歷的事情。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是道路、真理與生命！主啊！求祢加添我的信心，使我得著勇氣與智慧得以面對苦難。主啊！求祢賜下勇敢的心在每位弟兄姊妹身上。讓我們不再懦弱、不再畏懼，反而能興起為真理站立得穩，像保羅一樣為真理打美好的勝仗。阿們！ 禱讀：為一個人名叫耶穌，是已經死了，保羅卻說他是活著的。（徒廿五19） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 希律‧亞基帕二世：巴勒斯坦東北分封王，是使徒行傳十二章中所記載的亞基帕希律一世的兒子，及希律大帝的曾孫。百尼基是他的姊妹，當他父親去世時他才十七歲，因此管治猶大國的權力轉移到巡撫，他得到一個位於北面、細小、不重要的王國，後來還得到加利利地域，但在猶太人的事務上，他仍具有影響力，即管理耶路撒冷聖殿財務和委任大祭司之權。

20220420使徒行傳廿五章1-12節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：使徒行傳廿五章1-12節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 新任巡撫非斯都上任後隨即巡視耶路撒冷，大概是要瞭解這個常有動亂的猶太首府，並與猶太議會的領袖會晤。但是，議會領袖趁新總督還未有治理猶太事務的經驗，也對保羅一案尚未瞭解時，要求巡撫非斯都把保羅解到耶路撒冷受審，以便在路上殺害他。保羅歷經各樣的審問，在公會，在腓力斯面前，如今又站在新巡撫非斯都面前。巡撫與公會本來的目的是主持公義，為人作審斷，但人的公義常受罪惡污染。非斯都為要討猶太人的歡喜，以群眾的鼓譟取代了公義。群眾的聲音取代了真理，現今的世代也常是如此。眾人以為是的，就是真理；誰的聲音大，誰就是真理；誰會講話，誰就是真理。所以大家以為一定要聲音夠大，蓋過對方，才能顯出自己擁有真理。事實上，世上所講的真理，很多時候都有偏差，而且不能持久。真正的真理，唯有是耶穌基督。如果將基督從基督教裡拿開，那麼基督教就什麼都沒有；因為若沒有主，就沒有救恩，沒有新生命，也沒有生活的能力。 親愛的啊！求主的靈幫助我們，真實認識到基督是我們所深信的唯一真理，唯有在基督裡，才能帶給我們真正的自由！ 經過這場法律訴訟，結果是猶太人無法提出證據，而保羅仍說他未曾觸犯猶太法律、褻瀆聖殿、圖謀造反等；到此堪算是訴訟終結。但是，非斯都為了討好猶太人，打算將保羅解送到耶路撒冷。因為非斯都希望與猶太領袖建立好關係，以便日後統治猶太人。保羅知道如果他上耶路撒冷受審，議會的勢力一定會影響巡撫判決，所以他要以羅馬公民的身分「向凱撒上訴」，求凱撒親自審裁案情。雖然腓斯都有權力審判保羅，不過這只是有限的權力，保羅懂得以羅馬公民的身份提出上訴，要求更高和公平的審訊。 保羅爭取該得的權益，他沒有在龐大勢力的壓迫下屈服，知道尚有未了的事，只要還有時間，他總要掙取機會造就信徒，傳揚福音，盡心竭力亳不猶豫，他知道自己的使命：「那美好的仗我已經打過了。當跑的路我已經跑盡了。所信的道我已經守住了。從此以後、有公義的冠冕為我存留、就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。不但賜給我、也賜給凡愛慕他顯現的人。」（提後四7-8）最後的時刻還沒有到，不管有多艱難，他就是要持守。 無論如何保羅始終忠於自己的呼召，忠於呼召就等於把自己放在危險中，忠於呼召，就是與這個世界背道而馳，這往往都會讓自己陷入一些的不利己的處境裡面，但因為保羅的堅持，能讓更多人認識神，接受福音！ 親愛的啊！在各樣的環境中，神對我們塑造的工作總不停歇，重要的是我們以什麼心態去回應。願神幫助我們，無論處在什麼樣的環境中，我們都能不妥協的實踐真理！而我們所有的一切，都可以成為服事的資源，智慧去分辨如何應用得宜，成為福音的管道。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢賜下真理在我們中間。這真理就是耶穌基督，教我們立於這真理的根基上，在每天生活中，能為真理而活，也能打那美好的仗。主啊！求祢給我們足夠的勇氣與力量，在祢的話語中站穩了，更天天經歷在真理中的自由與喜樂。主啊！求祢繼續感動激勵幫助我們，在人生的許多選擇中，選擇照祢的意思，選擇為祢作美好見證。主啊！求祢賜我們聰明智慧，為祢打那美好的仗。阿們！ 禱讀：保羅說：「我站在凱撒的堂前，這就是我應當受審的地方。我向猶太人並沒有行過甚麼不義的事，這也是你明明知道的。我若行了不義的事，犯了甚麼該死的罪，就是死，我也不辭。他們所告我的事若都不實，就沒有人可以把我交給他們。我要上告於凱撒。」（徒廿五10-11） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 1. 羅馬的法律程序包括三個階段：第一，指控須由起訴人草擬及確認。第二，須有「一個正規的、正式的，利害關係的一方提出指控」。第三，案件必須由「擁有下命令權柄的人」親自聆聽，這人就是巡撫非斯都。 2. 非斯都在到任兩年後便在任期間死去，他似乎比前任者和繼任者都公正及溫和。他對保羅被控告一事的反應有：A.一開始他拒絕了猶太領袖的請求，不容許他們在耶路撒冷審訊保羅；B.他聽了保羅的辯護，和他的上告該撒的要求；C.他咨詢了亞基帕王二世的意見。

20220419使徒行傳廿四章17-27節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：使徒行傳廿四章17-27節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 這段經文先是保羅針對帖土羅第三項控訴「連聖殿他也想要污穢」的自辯。保羅來到耶路撒冷，進入聖殿，按著禮儀上的規定敬拜神，他是潔淨的，這是被看見的事實。但是當他呈現對國家及律法的尊敬時，卻被來自亞西亞的猶太人干涉，並引起騷動。這群人為什麼不在場呢？他們應該到法庭提出控訴才合法。羅馬政府對那些放棄控訴的指控者，是嚴厲看待的。這群人不在場，究竟公會所定他的是什麼最呢？法利賽人曾宣告，認為保羅沒有犯罪（徒廿三9）；只剩下撒都該人認為他有罪，而那只是一個有關「死人復活」的神學信念。 腓力斯的妻子土西拉是猶太人（希律亞基帕一世的小女兒），所以可能透過妻子而知道這道裡，所以聖經說：「腓力斯本是詳細曉得這道」。這時，腓力斯無法繼續審問下去，因為早先千夫長呂西亞也查不出他犯過什麼罪，公會與帖土羅都沒有具體的證據支持控訴。可能為了收到賄賂，也可能為了博取猶太人的歡心，所以不願釋放保羅，因此推託說是需要呂西亞的意見，以便拖延判決。因為保羅是羅馬人，尚未被定罪，所以按羅馬各種不同的囚禁制度，腓力斯給予保羅「自由囚禁」，准許親戚朋友自由探望他。 腓力斯在妻子土西拉的慫恿下，請保羅講論基督。保羅應用一貫的原則，避免抽象，而按著腓力斯的處境解說福音。保羅述說如何被神稱義，稱義乃「無罪釋放」的法庭用語；又以節制，述說如何勝過試探與自我約束；再以「審判」講論，述說如何逃避可怕的、神最終的審判。腓力斯面對這些與自身處境類似的討論，感到恐懼，於是宣告暫停。後來腓力斯又屢次找保羅談論，希望得到賄賂，但保羅不可能以此得到釋放。此案拖延了兩年，按羅馬的法律，防衛性囚禁最高年限是兩年，現在已經超過了，乃因腓力斯想討猶太人歡喜與貪愛錢財之故。非斯都的接任，是因為腓力斯必須前去羅馬，交代統治時騷動和違法之事。 我們看見似乎腓力斯對保羅很好，而且他很喜歡聽保羅講道，甚至叫妻子一同來聽。但他不肯真正接受耶穌作個人的救主，所以當保羅講到神的公義、節制和將來的審判時，腓力斯深覺恐懼。他可以因懼怕產生敬畏的心而悔改歸向神，也可以掩耳不聽拒絕神；可惜他選擇了後者，所以對保羅說你暫且去吧，等我得便再叫你來。很多人對福音的態度也是如此，面對世界的潮流，明明知道帶來的結果是虛空，其實連非基督徒都知道這個道理，但是人活在地上卻仍然追求物質。我們以為物質能滿足自己的需要，連基督徒也不例外。為什麼會如此？是因為心裡的懼怕。我們懼怕若不按照世界的潮流，就不能夠成功；若不按照世界的潮流，就不能夠生存。所以雖然明知道神的道路是好的、寶貴的，但我們還是走不上去，就因為存著恐懼的心。 一個人要謹守遵行神的話，必須先有敬畏神的心。只有神能在心靈深處，帶給我們真實的平安。當腓力斯面對這樣一個抉擇的時候，他不敢選擇神，所以對保羅說「你暫且去吧」。腓力斯聽見保羅的講論，心中有愧而害怕，只是他知而不行，最終執迷不悟，拒絕主的福音真道恩典，我們要引以為戒！若想在靈命上進深，在靈命上有突破，真的需要有順從神的行動。求主幫助我們，面對屬靈抉擇的時候，讓我們不要拖延，能夠勇敢走上神的道路。 腓力斯在歷史上被稱作「最差的羅馬官員之一」，他殘暴、好色、貪婪、毫無道德顧忌。保羅落在這樣的人手中，毫無懼色。我們似乎可想像，當保羅講論福音時，並不避諱指出他在神面前的罪行。當基督徒奉行真理，行事為人按主的心意，無論在任何世代，在任何景況下，都將坦然無懼。保羅的勇氣，真令人敬佩與羨慕。基督徒若於太平盛世，卻感到缺乏屬靈的力氣，提不起信仰應有的活潑衝勁，面對世界勇氣不足，極有可能忽略了信仰應有的內在與外在的行為，留下可被控告的把柄。被誰控告呢？是撒旦的控告，那被屬罪的權勢勝過。自我靈命的檢驗，總是不會太難，讀經、禱告、愛人、愛神、教會事奉、傳福音…，最基本的檢驗便足夠了，而神對基督徒的要求，並未超出這些信仰追求。基督徒「攻克己身，叫身服我」，才能承接更大、更高信仰目標。 親愛的啊！我們是否尊主為大？在我們每天的生活中，多想到我是在滿足個人或別人的要求，還是以滿足神為優先呢？「順從　神，不順從人，是應當的。」在此又活現出來。我們該學習，不要向權貴者妥協，而要保握機會勇敢地見證耶穌基督拯救的愛。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是使我們有力量的神。雖然世界包圍我們，世界潮流常在我們面前，帶來極大的試探及恐懼；但是感謝祢，因祢是賜平安的神，能夠斷開我們心中的恐懼，得以經歷你的豐富。主啊！求祢將這樣的火放在我們心中，讓我們努力傳福音，讓周圍的人相信、接受祢。主啊！願祢親自祝福弟兄姊妹，做個為真理站立得穩的人。阿們！ 禱讀：保羅講論公義、節制，和將來的審判。腓力斯甚覺恐懼，說：「你暫且去吧，等我得便再叫你來。」（徒廿四25） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS.1. 「賙濟本國的捐項」：是指保羅在外邦教會的一筆大款項，為了幫助耶路撒冷窮苦的聖徒，這也代表外邦基督徒對猶太弟兄的謝禮，感謝源自耶路撒冷，滋長至他們中間的屬靈福氣。保羅非常重視這筆款項，因為這代表外邦基督徒與猶太基督徒的和好關係，可幫助對於化解兩方基督徒在摩西律法上的歧見。外邦弟兄透過實際物資的協助窮苦的猶太弟兄，實在是有智慧、又良善的彼此相愛之舉，保羅及重視此事的促成。 2. 「供獻的物」：可能指保羅為那四位完成誓願的人（徒廿一23-26），所付的款項；也可能保羅為自己所現的祭。

20220418使徒行傳廿四章10-16節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：使徒行傳廿四章10-16節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在這段經文中，保羅針對帖土羅所提出的前兩項指控，展開辯護。保羅也按照傳統，在法庭上先有一段奉承的話，但是相較於帖土羅，是謙遜及溫和多了。 針對帖土羅第一項控訴：「保羅鼓動普天下眾猶太人生亂」。保羅答辯，說明他絕對不是一個滋事者，因為他到耶路撒冷禮拜，不過只有十二天，在這期間，無論在聖殿裡、會堂裡、或城裡，他都沒有和任何人辯論，聳動眾人。在司提反殉道後，門徒遭到逼迫後，便知道在不宜公開在耶路撒冷宣教，保羅過去是迫害信徒的，相當知道這樣的景況，他不可能故意在耶路撒冷向猶太人傳講耶穌，造成動亂。 帖土羅控告他好像瘟疫一樣，到處鼓動猶太人生亂。從屬靈的角度來講，我們巴不得福音的傳揚，能像屬靈的瘟疫，廣泛地傳出去，我們需要有保羅那種靈力與生命的火。火是不能隱藏的，俗話說「紙包不住火」，一個人心中有火時，是不能隱藏的，別人都知道他裡面的火。而且火是會漫延的，火勢一發常不可收拾。在傳福音的事工上，真的需要求神給我們像保羅那樣的火。 針對帖土羅第二項控訴：「保羅是拿撒勒教黨裏的一個頭目」。保羅承認自己信奉這道（耶穌基督福音），也傳揚這道，但否認這並不是一個「教黨」，因為他同樣敬拜猶太人祖宗的神，也相信聖經（律法和先知書的記載）的教導。回到一世紀的宣教歷史中，發現當時並未出現「基督教」，猶太人把信奉耶穌的門徒稱為「基督徒」，這樣的稱呼有著諷刺的意味。保羅極力的宣揚福音，認為福音才能使猶太教回歸聖經的教導，亦即福音才是傳承猶太的正統信仰。所以，保羅自辯並未創設「拿撒勒教黨」，自己更不是教黨的頭目。基督教與猶太教劃清界限，是因為猶太教的反對勢力，與猶太基督徒堅持守律法的結果，基督教的組成幾乎都是「外邦信徒」，猶太信徒極少。保羅以四項說明作自辯：1.「我敬拜我祖宗的神」；2.「我信合乎律法的，和先知書上的一切記載」；3.「我和這些人一樣，有共同的盼望」；4.「我常勉勵自己長存無虧的良心」。保羅這樣的宣告，表示他和所有神的百姓一樣，他並非創新者，而是效忠於先人的信仰。他不是異端的鼓吹者，他是站立於猶太的主流教義中。他的信仰目標與猶太人一樣，而聖經證明耶穌基督就是那位義者，神的應許在他身上應驗及成全。 無論如何，保羅的分訴，也是他的見證，實在值得我們學習。1. 按照聖經而行的信仰，保羅宣告他的信仰基礎，就是由以色列祖宗一直傳承下來的信仰，並且他堅守由神而來的律法和先知傳講的教導，顯明他是相信神的人。聖經確實是基督徒信仰根基所在，我們應該好好學習聖經，打好信仰的根基，在面對不同的挑戰時，才能有智慧地引用聖經真理去回應和踐行。若信仰沒有按神的話而行，以此為基礎，就像人在沙土上蓋造房子，經不起考驗而最終倒塌。 2. 倚靠神，傳講復活的盼望，保羅很明白人不能倚靠自己，人要倚靠神，才能繼續每天的生活，守著賜給基督徒永恆復活的盼望，他更指出，這是控告他的人同樣的期盼；保羅巧妙地把控告他的人拉在同一陣線上，是因著他對神的倚靠，得著從神而來的智慧，有機會見證並傳講復活的盼望，更令誣告者不能否認。保羅反客為主，使逆境成為見證的良機。 3. 日常生活見證的影響力，「對　神對人，常存無虧的良心。」是保羅的生活態度。保羅的自我醒覺性很高，他知道為神作見證，不單只是傳講聖經，更要在生活上，活出按照聖經的美好言語和行為來見證主，因此，他不是只作一個問心無愧的基督徒，他更要作一個「問神無愧」的基督徒，這樣，才能活出一個經得起考驗的信仰人生，才能以生命影響生命，讓人從我們身上看見耶穌。 上帝無所不知，無所不在，面對上帝沒有隱藏、沒有欺騙。若是一個會欺騙的人，說他心中有上帝，那是很可笑的。親愛的啊！你是否以「對　神對人，常存無虧的良心。」作你的生活態度？你有沒有定時反省自己的信仰、生命和生活，是否紮根於聖經？是否常常倚靠主過一個無愧於神的生活？ ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢是復活的主，也是將來審判活人死人的神！主啊！求祢的聖靈繼續引導我們，時刻留心自己的言行，成為有無虧良心的人。主啊！求祢幫助我們凡事只討祢的喜悅，不為自己求好處。阿們！ 禱讀：但有一件事，我向你承認，就是他們所稱為異端的道，我正按著那道事奉我祖宗的　神，又信合乎律法的和先知書上一切所記載的，並且靠著　神，盼望死人，無論善惡，都要復活，就是他們自己也有這個盼望。（徒廿四14-15） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示---

20220417使徒行傳廿四章1-9節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：使徒行傳廿四章1-9節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 帖土羅控告保羅時，按照法庭傳統，先以一段奉承的話作為開頭，但卻已經到了虛偽、作嘔、與諂媚的程度。先是承諾會盡量簡短，又向腓力斯表示謝意，感謝他所帶來的「太平」，以及他所引入的改革。事實上，腓力斯一貫以野蠻及粗暴的守法鎮壓了幾次叛亂，猶太人對他感到恐懼，絕不是對他感激，反倒是為猶太人所憎惡，終在主後五十九年因處理該撒利亞動亂事件失當被革職。帖土羅的諂媚奉承，說起來就是一種假見證。為了剷除使徒保羅，卻可以昧著良心奉承殘酷的統治者。 如果「歷史、文化」是奉承、是假見證，那麼我們就永遠無法從歷史中學得教訓。求主幫助我們不要迷失在「奉承」的文化下，求祢讓我學習講真話、聽真話。 這裡，帖土羅舉了三項對保羅的控訴：1.「鼓動普天下眾猶太人生亂」。這是嚴重的指控，是政治叛變的意思。當時有許多假冒彌賽亞的人，想引發革命，對腓力斯的「太平」構成威脅。2.「是拿撒勒教黨裏的一個頭目」。如之前所言，非法的教黨與其首領，都被視為違反該撒。3.「連聖殿他也想要污穢」。他們相信保羅將以弗所人特羅非摩帶進聖殿禁止外人的地區去（徒廿一29）。此項指控最具傷害性及危險性，因為羅馬政府賦予猶太人廣泛的權力，可以自由處理任何觸犯他們聖殿調立的罪行。在此項控訴的後頭，再補上對呂西亞強橫干預，指出是他將保羅奪去，意即掀起那場暴力的呂西亞，而不是猶太群眾；合法逮捕保羅是猶太人，而不是呂西亞。在帖土羅請求腓力斯審問保羅後，眾猶太人也隨著對所控告的事項作證。 從帖土羅對保羅的指控中，發現保羅的宣教，引起猶太人的騷亂，他確實是宣講耶穌基督是彌賽亞，所以被視為拿撒勒教導的首領，他帶以弗所人進入聖殿，但並未進入禁止外邦人進入的地區。猶太人嚴重的「偏見」，導致自己不安與混亂，不知反省自身的信仰，反而想除滅「異己」。往後的教會歷史發展，也將出現因為信仰上的偏見，將異己視為「異端」，並成立宗教法庭，將異端判刑，嚴重者遭到放逐或死刑。在台灣也有這樣的紛爭，教會內部，因為立場不同、看法不同、為了自身在教會的權力與地位的爭鬥，在教會中未曾停息過。基督信仰中，最醜惡的事件，不是外界引起的，而是來自教會內部。何時可以平息教會自身的紛爭呢？這是多麼沒有見證的事呢！ 無論如何，真正愛神、愛教會的弟兄姊妹，從來不曾被教會紛爭奪去福份，這樣的基督徒，更認識神的旨意，享受在被神稱讚的喜樂中。基督信仰是追求永恆的國度，而不是一時的個人理想、成就或慾望，忘記、忽略或是違背此信仰真理的人，一生將處於混亂與不安中，更諷刺的是，他始終不知為何如此；在教會爭權或奪利的人、引起教會紛爭的人，正處於這樣的境地，如同當初控告保羅的猶太人一樣。 換個角度來說，神給的位份也是機會。在以斯帖記中，末底改對以斯帖說：「焉知你得了王后的位份，不是為現今的機會嗎？」每個位份都是一個機會，很多基督徒擁有民代和公職的身份，你可知道這個身份也可以是個宣教的機會？所以需要明白，你不只在工作、賺錢、養家活口而已，神給你機會，能夠在擴展神國度的事上有份。其實參加短宣是受造就最好的機會，當你擺上自己在神手中時，就要看見神可以怎樣來使用你。 另一方面，基督徒所做的乃是攪動人心的工作，是藉著與人分享福音，叫人的心靈可以覺醒（被攪動），讓人醒察心靈的需要，更願意靠近和平的君（賽九6），得著主的救恩，這就是基督徒該做的服事；最終能攪動人心，叫人的生命轉變更新，完全是聖靈的工作，是福音的大能。 親愛的啊！你是否願意被主使用，成為主手中合用的器皿，叫更多的心靈可以覺醒，得著主所賜真正的平安嗎？ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢實在是用祢獨生愛子重價寶血將我買贖回來的。主啊！求祢讓我對祢，對人常存無虧的良心，不輕易發怒。主啊！願我口中的言語，心中的意念，都是為了祢的名，使祢得榮耀；也使我成為祢賜他人恩福的器皿。主啊！感謝祢！我們生命中的每個位份都是一個機會。主啊！求祢開我們的眼睛，看見祢所預備的機會，也給我們勇敢的心捉住這樣的機會，為祢作榮美的見證帶領BEST歸主。阿們！ 禱讀：我們看這個人，如同瘟疫一般，是鼓動普天下眾猶太人生亂的，…（徒廿四5） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 1. 「長老」：公會由七十一名長老組成，主持宗教性或政治性的會議。 2. 「辯士」：演說家，類似今日的律師，熟悉羅馬法律，帖土羅可能是希臘化的猶太人，熟悉羅馬法庭的程序。 3. 「拿撒勒教黨」：可說是對於基督教早期的稱呼；任何未經羅馬政府批准的教派，是違法的，保羅被控為起首的領袖，是違背該撒的行為，是抵觸律法的。

20220416使徒行傳廿三章23-35節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：使徒行傳廿三章23-35節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 我們或許不明白，為何猶太人非要置自己的同胞「保羅」於死地不可呢？律法主義的法利賽人，認為他破壞了律法。嚴格執行律法，靠著基本教義得到權貴地位的的撒都該人，認為他的言論將損及自身利益。既得權位與利益的祭司、文士，深怕耶穌被「平反」成了「基督」，如此他們便都得認錯下台了。無知的猶太百姓，被這些權貴操弄，將保羅視為「宗教犯」、「政治犯」。他們立場不同，但都期待藉由「革命復國」，對此有礙者，都將被視為敵對者。日光之下無新事，就如殉道者司提反所言，那堅持真信仰的先知、義者們，也都被自己的猶太人族人殺害。猶太人拒絕義者與先知，結果是自取敗亡。 總之，《使徒行傳》的內容，為使徒們所傳的福音作見證是明顯的。當時猶太傳統認為福音是「異端」、是「非法」的，所以猶太人不斷向羅馬政府控告使徒，而保羅是猶太人極欲剷除的對象。若是羅馬政府判定「福音」是異端，宣教便要面對相當大的阻礙。《使徒行傳》應用大量的篇幅述說保羅的宣教經歷，以及被捕與審判的過程，正是表明福音才是正統的猶太信仰，並非異端。《使徒行傳》顯出猶太人心存偏見，而且偏激暴力；但羅馬政府卻是心胸寬大，維持律法。保羅面對這兩股勢力，並沒有還擊之力，因為他們想藉由保羅，各取所需。保羅既沒有違背猶太律法，也沒有違反羅馬法律，他深知沒有任何控訴他的理由。這是福音勇者的智慧，面對審判台，保羅即將讓被審判的席位，轉化成為傳福音的位置。 面對法治的國家，傳福音而不違反政府的法律，是保羅留下的宣教策略榜樣。我們在台灣本土的宣教，也應避免違反國家的法律，例如教會崇拜時的音量，或一大清早在家中大聲禱告敬拜讚美是否過大而影響居家安寧呢？這是我曾經被舉報處理的實例。「守法」，也是良好的信仰見證。若是保羅可將「被告者」的席位，轉化為傳福音的機會，基督徒們應當效法這樣的勇氣與智慧，在任何艱難的環境與時刻，都預備心，為福音發熱心。 親愛的啊！ 我們要以守法的方式，在現世代社會中，為信仰作見證。同時，也不要被環境所勝過，反要勝過環境，成為福音的出口。求主幫助我們所行合神心意，不留下被控告的把柄，以端正的行為，見證耶穌基督復活的生命。 我們也看見神實在是奇妙的神，遠遠超過人所能想像。當保羅在極端的困境中，神不但預備了保羅的外甥，也預備了一個外邦的千夫長來保護他。那真是令人意想不到的驚喜，而且這位千夫長還全心全意要解救保羅。讀到這裡，你不得不說：「神啊，你實在偉大！」保羅什麼都沒有，神卻差遣地上的軍隊來保護他。 親愛的啊！你是否正遇到各樣的難處？把它們帶到神面前來，把需要交托給祂，你就可以看見神在曠野為你開道路，在沙漠為你開江河，好讓你從困境中得到拯救。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢實在是信實的神！祢明白我們的需要與困境，祢也早已預備了伏兵，預備了解救的方法。主啊！求祢幫助我們眼目單單仰望祢，好讓祢的心意、拯救能夠臨到我們身上。主啊！感謝祢！因為在服事上有時雖遇苦難試煉，受人誤解、攻擊。祢扶持我，使我在祢的翼下得平安。阿們！ 禱讀：（我為這福音的奧祕作了帶鎖鍊的使者，）並使我照著當盡的本分放膽講論。（弗六20） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 1. 「安提帕底」：為於撒瑪利亞與猶太地區的軍事基地。 2. 「該撒利亞」：羅馬管轄撒瑪利亞與猶太地的總部。 3. 「腓力斯」：羅馬皇帝於主後五十二年任命安東尼腓力斯為猶太地巡撫，他鎮壓猶太人的叛亂時，採用無情的殘忍手段。 4. 「希律的衙門」：大希律王（耶穌時代的希律王的父親）建的王宮，現在做為羅馬巡撫的官邸，代表皇帝處理公務之處，在以弗所、耶路撒冷、該撒利亞…等處都設有巡撫。羅馬帝國統治範圍甚大，在管理上，嚴格禁止各地區發生暴動，若有發生，當地的官員將受到羅馬政府懲處，事態嚴重者，將被處以死刑。政府官員對於「保羅事件」為何會引起騷動，醞釀暴動的危機，尚且還不知為何，但卻不敢輕忽，於是提高事件處理的層級，並動用四百七十名軍力管制保羅的安全，避免保羅被殺害而暴動引發。呂西亞在給予腓力斯的信函上，說是因為得知保羅是羅馬人，才從猶太人手中將他營救，事實上是保羅在即將被用刑鞭打前，向他表明自己是羅馬公民的身份，呂西亞才察覺事態嚴重而罷手，如此的掩飾，當然是為了保護自己。信函中繼續提到，保羅被猶太人指控，並非民事或刑事，而是關於摩西及一個名叫耶穌的宗教性質控訴。腓力斯詢問保羅省籍，是為了確定是否屬於自己的管轄範圍，而「基利家」是此範圍，便受理了案件。在為開庭之前，保羅受到羅馬公民應有的禮遇，暫時住在巡撫的官邸裡（希律的衙門）。

20220415使徒行傳廿三章11-24節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：使徒行傳廿三章11-24節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 在公會一番講論不意而引起兩派爭吵的保羅，第三度被千夫長帶進營樓中。深信這時候的保羅並不會因此而自鳴得意，這時候的保羅反倒是極其孤單的。因為他最傷痛的，是自己的骨肉之親仍是如此的抵檔福音，他寧可自己被咒詛與基督分離，也希望同胞能夠不再對主硬心（羅九2）。為此，主知道保羅的心，因此就在衝突發生的當夜，一切衝突歸於沉寂之際，顯現在保羅旁邊，並安慰他說：「放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」 「放心吧！」何等安慰的話語，出自於那曾在公會虎視眈眈、無情控告的基督口中。此刻唯有祂能瞭解保羅的處境。神簡短的安慰，勝過人的千百句話。主不但安慰保羅，也保證他必定可以順利通過在耶路撒冷的患難，因為他將被帶領前往羅馬為主作見證。我想，保羅最大的喜樂與安慰，應該也是能夠繼續為主作見證吧！ 「放心吧！」或許也是因為主早已知道公會敵擋保羅的成員當中，有四十多人已經密謀要誘殺保羅，所以預先讓保羅在知道這事之後能夠安心。就在他們和祭司長與長老串通之際，這事被保羅的外甥聽見了，因此就通風報信給保羅，保羅隨即輾轉告知千夫長。千夫長倒也幫忙，連忙派了兩個百夫長來，吩咐他們預備步兵兩百、馬兵七十、兩百長槍手，連夜護送保羅前往巡撫腓力斯那裡去。這些兵力已經佔掉千夫長所能掌控之兵力的三分之一，就為了保護保羅一個人，竟然派遣這麼多的兵力。主耶穌特別用這麼大的陣仗，來展現他對保羅的安慰，叫他真正能夠「放心」啊！ 從這個時候開始，保羅就一直在囚禁的光景中，一次又一次的審問和逼迫，但主自己親自加添力量，這是他能面對這一切的困境能站立得住主要原因。這裡說主站在保羅旁邊說：「放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」這個支持他的力量主要有兩方面，第一就是主的同在，這是我們生命當中最主要的動力，甚至我們行過死蔭幽谷，我們也不怕遭害，因為主與我們同在，祂的杖與竿都安慰我們。其次，神的應許也是另一方面極大的動力，神說你怎樣在耶路撒冷作見證，也必怎麼樣在羅馬作見證。直到羅馬之前，保羅無論遭受到怎樣的難處，都不至於死，因神清楚的告訴他，他也必要在羅馬為衪作見證，為這緣故我們看見在他遇到極大的風浪，他也不害怕，因為他知道主的應許必定成就；在我們生命中事奉神時，同樣要清楚知道主與你同在，主的應許也是可靠的動力，讓我們每天依靠衪！ 親愛的啊！「放心吧！」不但是保羅應該領受的一句安慰話，也是所有基督徒應當領受的一句話。甚麼時候你我為主受患難，甚麼時候你心中就應該響起這一句話：「放心吧！」主既是鑒察隱密事的神，也必安然帶領你走過死蔭的幽谷，並在仇敵面前為你開路！ 親愛的啊！「放心吧！」在各樣艱難中主怎樣保護保羅，也必照樣保護你。我們應當存著充足的信心，堅信那應許的主是信實的：「讓我們堅定不移地持守我們所宣認的盼望，因為上帝的應許是可靠的。』（來十22-23） ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢確實與我同在，透過祢的杖和竿來安慰我，並在我敵人面前，祢為我擺設筵席！主啊！祢的應許句句可靠，祢全能的膀臂如今仍然托住我們每個人。主啊！求祢給我們充足的信心，相信祢的話語與作為，在生活中經歷到祢的信實與豐富。主耶穌啊！感謝祢！因為每時每刻祢都在我身旁，縱然是最黑暗無助的日子，祢仍沒有撇下我，又使我得聽祢的話語，以致我能再次站立。主啊！願祢賜我剛強壯膽的心，賜我平安的意念，好讓我或遇艱苦或遇困難，都能繼續勇敢往前行，作祢榮耀的見證。阿們！ 禱讀：當夜，主站在保羅旁邊，說：「放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」（徒廿三11） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 近來有解經家依希臘原文分析，長槍手一詞應該是指「被牽引的馬匹」，這些馬匹是為了在長途旅程中後備騎乘或載運物資所用的；比如，連夜護送保羅前往巡撫腓力斯那裡去。

20220414使徒行傳廿三章1-10節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：使徒行傳廿三章1-10節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 千夫長因為無法用嚴刑拷打來逼供，因此就給保羅再次為自己分訴的機會。這一次，保羅被帶到祭司長和公會成員的面前，因為猶太人若有訴訟或關於律法的案件，都必須呈到公會來審訊。保羅原來被控告的罪名，乃是侵犯聖殿的潔淨（因被懷疑帶外邦人進聖殿），因此按程序，千夫長必須把他帶到公會接受審訊，這樣千夫長也樂得不必淌這趟渾水。 保羅在公會中開口就說：「弟兄們，我在　神面前行事為人都是憑著良心，直到今日。」（徒廿三1）憑著神的聖潔和誠實（林後一12），無論作甚麼，都要為榮耀神而行（林前十31）。因為我們已經成了一台戲，演給世人和天使看（林前四9）。當我們行事為人都憑良心的時候，神才能夠在各樣患難中保守我們平安。正如保羅一樣，他能在暴動中全身而退，不但是因神的幫助，也是因為他憑良心行事所致。正如聖經所言：「我們的心若不控告我們，我們就有福了。」 親愛的啊！我們在神面前的行事為人，務要憑良心而行。因此，我們必須倒空自己的心，潔淨自己的心防，迎接聖靈居住其中，讓聖靈時刻運行在我們的身上，光照我們的心眼，使我們能夠看清前面的道路，遠離撒但（罪惡）的誘惑，脫離魔鬼的陷阱，才能使我們在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女（腓二15）。 面對祭司長和公會成員，保羅再度決定以佈道性的「辯護詞」來進行分訴。然而，當保羅剛開口表明自己一向憑良心行事為人時，大祭司就派人打他的嘴。我想這是大祭司個人對保羅的偏見導致，因為他主觀認為保羅既已信奉耶穌基督，就算是違背祖宗的信仰，因此他不再是一個奉公守律法的人。既然斷定保羅不再是守律法的人，便對他宣稱自己憑良心行事為人一語，認定是褻瀆與狂傲，因此吩咐人對保羅掌嘴。一段插曲之後，保羅仍是顧全大局，寧可以謙卑的姿態來爭取為基督作見證的機會。 當保羅站在法利賽人和撒都該人中間的時候，神的靈就給他智慧；靈巧的保羅此刻看見公會成員中撒督該派與法利賽派各佔一半，因此便因勢利導地就法利賽派與基督信仰相同的教義內容，進行公開的宣示－今天之所被逼迫乃是因為死裡復活！他知道這件事情在法利賽人和撒都該人中間是有極大的爭論，因保羅所宣示的復活觀，公會分裂成兩邊，屬法利賽派的一邊力挺保羅，並且宣告「我們看不出這人有甚麼惡處」，但撒督該派卻大大不以為然。結果在場的法利賽人和撒都該人起極大的爭論，所有的話題從保羅身上轉移到復活這件事，他就脫離當時的逼迫，主的同在真是給他足夠用的智慧。不但如此，神的應許也是另一方面極大的動力，神說你怎樣在耶路撒冷作見證，也必怎麼樣在羅馬作見證。 最終導致千夫長看情勢可能控制不住，恐怕不利於保羅的人身安全，因此第三度下令將保羅從人群中搶出來，帶進營樓保護。 我們從這一段的記錄中，體會到一個見證人的勇敢和睿智。當然，我深信保羅急中生巧，乃是聖靈所賜的智慧。他並沒預先為自己預備如何分訴，但臨場的時候神卻加給他智慧，使他可以既見證福音，又能夠全身而退。主耶穌曾教導祂的門徒，在向人傳福音時要儆醒謹慎，如同羊入狼群，所以要靈巧像蛇（太十16）；而當我們在各樣不利的環境中，也要靈巧觀察，才能看出破綻，化險為夷。保羅身陷險境，卻能冷靜機智應付危險，掌握所熟悉的領域，作為話題發揮，這實為我們可以借鏡和學習的。我相信所有肯為主作見證的人，無論在何等衝突的境遇中，只要你心繫福音，主必賜給你膽量和智慧，使真理盡都被你傳明了。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是使萬事互相效力，叫愛神的人得益處的神！主啊！感謝祢！因為在我們每一天的生活當中祢的同在是何等的真實，祢的應許也是如此的可靠。主啊！求祢的靈引導我們每一天來依靠祢，過得勝的生活。主啊！感謝你！我們的人生旅途中有高山低谷，但祢應許在您裡面有平安。主啊！求祢的聖靈幫助我，堅固我，使我堅信祢的應許，並經歷祢的應許。主耶穌啊！求祢幫助我們常存信心和無虧的良心，將天國的福音傳遍天下，對萬民作見證，盡我們基督徒的本分。主啊！願祢多多憐憫、幫助。我要存清白的良心實踐在生活中，求祢祝福我的決志。阿們！ 禱讀：保羅定睛看著公會的人，說：「弟兄們，我在　神面前行事為人都是憑著良心，直到今日。」（徒廿三1） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 1. 撒都該黨的信仰以舊約摩西五經為根據，不接納任何口傳的律法和解釋，又因為五經中沒有明顯地提及復活的教義，所以他們不相信人死後有身體復活的事。 2. 法利賽人相信有復活、靈與天使。因此，保羅在大馬士革路上的經驗，或許曾有靈或天使向他說話，這事本身在法利賽人看來並無不妥。

20220413使徒行傳廿二章22-30節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：使徒行傳廿二章22-30節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 總之，保羅的分訴還來不及提到被指控污穢聖殿一事的時候，群眾激憤的打斷他的講話，並且再度要求把他處死，根本不想再聽他講甚麼了。千夫長看到群眾再度鼓噪激情，一方面因為安全起見，另方面為了趕緊處理掉這燙手的事件，因此就決定把保羅帶進營樓，想藉著嚴刑拷打來直接逼出真相。 保羅一見羅馬兵丁準備對他用鞭刑的時候，他立刻表明他擁有羅馬公民權。按照羅馬法律，對羅馬公民進行審訊，是禁止施以這種酷刑的，甚-連給犯人上腳鐐也是違法的。凡是羅馬公民受到這類的對待時，有權向更高的法庭上訴。 千夫長一聽保羅宣稱擁有羅馬公民權，便以自己是花錢買公民權一事來譏諷保羅，意在挖苦他是否也想在這時候，想用錢搖身一變就立刻成為羅馬公民以免去鞭刑。然而，保羅的回答卻讓他語塞，因為保羅說他「生來就是」羅馬人。有人認為千夫長似乎有意暗示保羅拿錢消災，或許他可以因此而網開一面，讓保羅不必受鞭刑之苦，可惜他的如意算盤卻失靈了。千夫長一聽保羅生來就是羅馬人，便開始恐慌起來，因為他未經審訊就把保羅捆綁起來，這也是於法站不住腳的。因此，千夫長只好放棄嚴刑逼問的方法，而再給保羅一次機會，可以站在祭司長和公會成員的面前，來為自己分訴。這不禁讓我們要讚嘆上帝的奇妙，因為每一次當保羅遇到患難的時候，卻反倒藉著苦難，總是讓保羅再有公開佈道的良機。 在這事件中，保羅在危急之際向千夫長展示他的羅馬民籍，以致於得免去可怕的鞭刑。筆者因此連想到，基督徒所幸擁有天國子民的「公民權」，這個天國的國籍不但能夠保護我們在末日審判的時候，得免去永死的刑罰。基督所賜給我們的天國公民權，更可以使我們獲得永恆而不衰殘的產業。 這裡保羅有智慧地運用他作為羅馬人的身份，使他免受鞭打。保羅應該這樣逃避鞭傷嗎？耶穌受的鞭傷叫我們得醫治，但保羅受鞭傷不能叫人得醫治。我們不必自討苦吃，受苦並不表示屬靈，有必要受的苦才受，自討苦吃是不必要的，而且一點也不屬靈。保羅運用智慧的同時，他也倚靠神，在黑暗中仍深知神掌權。我們在黑暗要前行，必須清楚這點。 在現今的教會中，有多少人是屬於「千夫長式」的基督徒呢？屬世的錢財、善行都不能換取天國的公民權，唯有「從水和聖靈生的」重生基督徒，才能具有天國的國籍。奉獻、聚會、行善都不能換取天國的國籍，唯有接受基督的救恩，認罪悔改的人，才能成為神國的子民。 親愛的啊！我們是屬神的，我們有作為神兒女的位份，仇敵是害怕我們背後的獨一真神。地上的國籍為何並不重要，在天上有國籍才真正重要。我們的真正國籍不是在這個世界，而是在天上！ ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢是我的神！主啊！求祢幫助我們敢於交出我們人生的主權，讓祢來作主；主啊！也求祢讓我們有更大的信心，願意每一步都緊緊跟隨祢的心意。主啊！感謝祢！因為在祢的裡面，我們有得勝的能力，主耶穌啊！祢怎麼樣在十字架上死，且死裡復活，也求祢幫助我們，在每天能經歷這樣死裡復活的恩典，不再受環境影響，單單為祢而活。阿們！ 禱讀：剛用皮條捆上，保羅對旁邊站著的百夫長說：「人是羅馬人，又沒有定罪，你們就鞭打他，有這個例嗎？」（徒廿二25） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 1. 「用鞭子拷問」，這不是普通的鞭子，而是附有金屬或骨塊的皮鞭。羅馬政府常常用鞭刑來對付頑強的嫌疑犯，它比起猶太律法規定的杖刑更加可怕兇殘。根據考證受此鞭刑的人，縱然不在鞭下死去，也必定終身殘廢。 2. 「用許多銀子才入了羅馬的民籍」，這應不是指羅馬公民權可以用錢買得，而是指千夫長用錢賄賂帝國祕書處或省的行政官員，以獲得羅馬公民籍。難怪千夫長的名字「呂西亞」前面還要諂媚地冠上羅馬皇帝革老丟的名號（徒廿三25）。

20220412使徒行傳廿二章17-21節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：使徒行傳廿二章17-21節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本段保羅在營樓台階上的分訴第二部份內容，提到他的受差宣教。在大馬色之光後的保羅，人生有極大的轉變，他從教會的逼迫者，轉而成為外邦人的福音使徒。 保羅直言猶太人對福音的抵擋，導致基督命他離開耶路撒冷，並轉向外邦宣教。保羅不忌諱地提到司提反被猶太百姓殺害一事，以凸顯猶太同胞對福音的敵視。在這一切的事件中，保羅告訴猶太聽眾，主早已知道耶路撒冷的人「必不領受」福音，並不是神棄絕猶太人，而是猶太人棄絕了神，因此福音傳向外邦。 保羅的這一番言論顯然激怒了當時的聽眾，因此，他們高喊「從世上除掉他吧！」猶太人的民族優越感與自尊心，在保羅的這一段分訴中，被無情地踩在腳底下。猶太人的暴怒達到頂點，他們不但喧嚷、摔掉衣服，更把塵土向空中揚起。他們用行動表明視保羅為褻瀆者，並為保羅舉哀，若不是當場有羅馬兵丁在，保羅準被暴民當場用石頭打死。猶太群眾如此挑釁的舉措，實際上乃是惱羞成怒的結果，再如何喧嚷，也遮掩不住流司提反之血的事實。 保羅在這一段分訴當中，想要告訴自己的同胞，不是他想要改變祖宗的信仰，而是因為那從天上來的異象與呼召，使他不得不指出猶太民族在信仰上的盲點。實際上，保羅所見證的基督，也是猶太列祖們所仰望的那一位彌賽亞。保羅並沒有違背律法，更沒有企圖改變列祖的信仰。列祖的神，仍是保羅的神。保羅現在最期待見到的是：猶太人能能夠相信，唯有藉著那義者耶穌基督，才是來到神面前唯一的途逕。為了達到這樣的目地，保羅不惜冒著被暴民擊打的危險，說該說的話，堅持所當堅持的真理。 當猶太眾人聽到保羅被上帝差遣往外邦人那裏去傳福音時，就難以忍受了!這句話引發群眾高聲要從世上除掉不當活的保羅之導火線！而我們會對別人所說的「那些話」難以忍受，而像猶太眾人那樣要除掉保羅的想法？我們聽見別人給您我難以忍受的話語時，我們的態度又是如何？猶太群眾喧嚷，摔掉衣裳，空中揚塵的態度給我們什麼省思？ 這叫我們也注意到當保羅宣講耶穌，勇敢述說見證時，反對者似乎沒有太大反應，可是，當他提到要將福音傳至『外邦』的時候，眾人就高喊要『除掉他』！這顯明了人自私狹隘的種族差異信念，他們自己不願意領受上好的福音，但更不喜歡別的民族有機會得到好消息，認為他們更不配。想想看，這種信念何等可怕。 親愛的啊！若是您和保羅一樣，苦口婆心的勸人信福音，但卻遭人拒絕，你會怎麼做呢？你會對傳福音給人聽失去信心嗎？事實上，這人撒種，那人收割，有時候你我所撒的種，雖然現在沒有看到發芽結實，但是總有一天，上帝會藉著其他人來收割，甚-藉著另外的方法，來使當初聽道的人有改變。因為，重要的不是我能做甚麼，而是上帝按祂的時刻來成就萬事。因此，我們應當信得過神，凡是我們憑信心所撒出去的每一粒種子，有一天都將會收成。 親愛的啊！「說該說的話，堅持所當堅持的真理」乃是基督徒對人傳講福音的態度。上帝不但看重傳福音的結果，也看重傳福音的過程，更重視傳福音的人本身。因為，福音最有力的薦信，不是靠口才所說的道理或是傳道的方法，而是我們所活出來的典範。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因祢一直在掌權，祢不會撇下我們。主啊！我們在風暴中真要緊緊抓住祢，倚靠祢。主啊！求祢幫助我們面對風暴和攻擊時，能放下自己的需要，能專注於神給我們的使命和吩咐，不被別人的軟弱影響我們對祢的信心，或偏離祢對我們的呼召。主啊！求祢除掉我的驕傲、我的私慾、我的罪，主啊！求祢潔淨我，使我有永生的福分。阿們！ 禱讀：主向我說：『你去吧！我要差你遠遠地往外邦人那裡去。』」（徒廿二21） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 「魂遊象外」（intoatrance），原文意思為「進入一個夢幻之境」，彼得也曾經有過相同的經歷，看見從天上墜下來的大布裡面的各樣活物（徒十10）。許多中文譯本都採取較為神祕的「魂遊象外」之譯詞，旨在說明保羅當時已經分不清自己是在身內或身外了，正如他曾到過三層天的經歷一般（林後十二2）。

20220411使徒行傳廿一章37節～廿二章16節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：使徒行傳廿一章37節～廿二章16節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 本段乃是記載保羅離開亞迦布之後，所面對的第一個審判。被抓的保羅因為群眾推擠喧鬧，因此千夫長（即革老丟呂底亞，見徒廿三26）就想保羅進營樓個別審訊，然而保羅卻要求對群眾說話。千夫長在澄清他主觀的懷疑（原以為保羅是「作亂帶領四千兇徒往曠野去的那埃及人」），也辨明保羅的真實身份之後，便允准保羅的請求。千夫長之所以允准保羅的要求，乃是因為千夫長從保羅的出生背景與談吐，而斷定他是一位有素養的人！「你也懂希臘話」，表示使徒保羅不但不是那位埃及人，而且是個受過相當高等教育的「知識份子」，在瞭解上和「暴徒」有一段距離。在此保羅對指揮官說希臘話，對群眾說希伯來語，而使他的請求與溝通得以順利。 保羅選擇用希伯來語對百姓講話，或許他刻意拉近與群眾的距離，因此他稱聽眾為「父兄」，並且「分訴」一詞，來表明自己的無辜。事實上，在保羅的意念中，他以下所說的一番話，並不僅僅要為自己脫罪，更是想要藉機為福音作見證。筆者分析這一篇保羅的「分訴詞」，共分為兩大部份，第一部份為保羅的蒙召見證（廿二3-16），第二部份為保羅的受差宣教（廿二17-21）。 在保羅的蒙召見證中，包含了保羅的身份、生長與教育。保羅並沒有避諱地「誇耀」自己優秀的身份背景，甚-於連他的老師迦瑪列也搬了出來。保羅並不是要藉這些來自誇，而是要百姓們知道，他並不是一個不學無術的無賴，也不是宗教的狂熱份子，他乃是一位受過嚴謹律法教育，以及思想訓練的學者。然而，他卻靠他自以為是的學問和主觀的思想，逼迫信奉福音的信徒。逼迫門徒，就是逼迫耶穌，因此在大馬色，他的眼瞎了。雖然肉體的眼睛瞎了，但是心裡的眼睛卻被開啟。保羅認識了真正的彌賽亞，「得見那義者」，並且得以「聽他口中所出的聲音」。從此，保羅受洗，並被乎召成為這一位他原先所逼迫之耶穌的使者，也擔負起「對萬人作見證」的使命。 保羅在往大馬色的路上，他遇見了主。當他被大光所照的時候，他問了他一生當中兩個非常重要的問題。第一個問題就是「主啊！你是誰？」對保羅來講當他遇見主耶穌的那一剎那，他就清楚知道這位主是將要改變他一生的主宰，耶穌回答他說「我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌」。你我所信的是耶穌，乃是我們生命的主宰，他擁有我們生命的主權。耶穌基督不但是愛我們，救贖我們的神，他更是宇宙萬有的主，他也是我們生命的主，他不但是教會的主，也是我們家庭、工作、學業上的主。親愛的啊！讓我們在每天的生活當中懂得歡迎主。 一旦我們確認耶穌基督是主，我們就必須自然而然問下一個問題，那就是「主啊！我當作什麼？」耶穌基督是主不應當只是我們頭腦中的知識而已，如果耶穌真是我們的主，我們就必須遵照他的話語去做。基督是主不應該只是一種教條，他應該是我們生命當中的操練。我們所擁有的既然都屬於主，那麼他就有權照他的心意來使用我們。耶穌只是命令我們說，你們要去，使萬民作我的門徒。親愛的啊！沒有中間的路線，就是順服耶穌基督的主權。 耶穌基督是主是生命的操練，而不是一個知識的教導，每天要來學習讓基督的柔和、謙卑，讓基督的忍耐和順服發生在我們生命當中，我們要承認是基督有權，而不是我們有權。一方面我們要讀神的話語，另一方面更需要有實際的行動。在每天的生活當中遵行神的話語，好讓神的心意在你我身上得著滿足。 保羅真是一個懂得在神面前謙卑的人，神在大馬色的路上要教導他一個謙卑的功課，從人的角度來講，保羅算是一個大使徒了，他心中何嘗不想當他禱告的時候，神就垂聽；尋求時，神就向他說話？當他在大馬色路上被光照，他問主兩個問題，第一個問題：「主啊！你是誰？」第二個問題：「主啊！我當作什麼？」主只回答了第一個問題，但當保羅問：「主啊！我當作什麼？」主簡單對他說：「你到大馬色，自然有人告訴你」，神就差遣亞拿尼亞，一個默默無名的小信徒，將神在保羅身上的心意向保羅來顯明。 親愛的啊！神總是在我們身旁周圍放了許多的亞拿尼亞，也讓我們懂得在基督的身體裡面，彼此配搭扶持，讓神的心意能透過我們得以成全。求神也給我們一個順服你的靈，讓我們彼此學習，在基督的教會裡一起成長。 ◎回應　神： 親愛的主耶穌！感謝祢！因祢不但是做我們的救主，祢也是我們生命的主。主啊！我們願意將我們生命的主權交在祢的手中，成為祢祝福的導管，讓我們生活周圍因著祢得到祝福。主啊！感謝你！因為祢不但是我們的主，祢也是在生活當中給我們力量，讓我們能夠遵行祢旨意的。主啊！求祢的靈再一次來感動我們，能活出耶穌基督的樣式。阿們！ 禱讀：「我將到大馬色，正走的時候，約在晌午，忽然從天上發大光，四面照著我。我就仆倒在地，聽見有聲音對我說：『掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？』我回答說：『主啊，你是誰？』他說：『我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。』（徒廿二6-8） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 1. 「作亂帶領四千兇徒往曠野去的那埃及人」，這是猶太史學家約瑟夫筆下所記載的一個作亂首領，他是一個埃及假先知。約瑟夫誇大地記載這一位假先知曾在三年前帶領大約三萬人到橄欖山，宣稱他可以讓耶路撒冷的城牆倒塌，他們便可攻進城內征服羅馬人。後來，這一群暴徒被巡撫腓力斯擊破、屠殺，而那埃及假先知卻逃得無影無蹤。 2. 「大數」，這是基利家的首府，在羅馬諸城市中，大數乃是學風極盛的城市，在學術上佔有一席之地。當地不但文風鼎盛，就連物資也是極為豐富。

20220410使徒行傳廿一章27-36節 每日單獨會主 ◎敬拜： ◎讀經：使徒行傳廿一章27-36節 ◎默想： 關於　神： 祂是誰？ 祂是怎樣的？ 祂作了什麼？ 關於我： 我是誰？ 神如何看我？ 關於基督徒生活： S罪惡： P應許： A態度： C命令： E榜樣： 這些對我現在的生活有何指示？ 正當保羅幫助那四位許願的弟兄行完潔淨禮之後，正應了雅各的預期，耶路撒冷律法主義派的猶太基督徒並沒有找保羅的麻煩。但是，等到例定的七日潔淨期即將屆滿際，卻有一批從亞西亞回到耶路撒冷朝聖的猶太人，指控保羅帶著以弗所人特羅非摩進到聖殿去。他們指控保羅違反外邦人不得進聖殿的規定，因此鼓動在地的猶太人下手抓住保羅。 原來聖殿有內外院的分別：1.「內院部份」分為「至聖所」（只能由大祭司一年一次在贖罪日當天進去為百姓贖罪）以及「聖所」（只能由祭司進入供職）。2.「外院部份」分為「以色列院」以及「女人院」，規定分別只有以色列人以及以色列婦女能進入。在外院之外有立有一道矮牆，上面寫著：「外邦人不得進入圍繞聖殿以及四圍地域的矮牆，違例者處死，責任由個人承擔。」一般的外邦人是不能夠隨便進入聖殿區域的。可見，外邦人進入聖殿一事，乃是極為嚴重的。 由此推斷這些來自亞西亞的猶太人抓住保羅的原因，可能有人先看到行潔淨禮之前的保羅和外邦人特羅非摩同在城裡，後來也看到正在聖殿裡行潔淨禮時的保羅，因此把這兩者連想在一起，就斷定保羅是帶特羅非摩進入聖殿。他們這種粗心與粗糙的推論，成為製造暴動的主因。這群幾乎失去理智的亞西亞猶太人，糾合在地的猶太人成為一股暴動勢力。聖經以「合城都震動」的誇張形容，來記載這一次的暴動（想一想，保羅單身一人，想抓住他，何須如此勞師動眾呢？我想背後必有主使，其目的與保羅得罪猶太律法主義人士有關）。 他們把那時剛好在聖殿的保羅拉出殿去，並想要以違反聖殿潔淨的罪名將保羅私刑處決。這是連羅馬政府都公開同意的授權，包括任何一位羅馬公民私闖聖殿院區，都不能免除極刑。正當事態危急之際，事件傳到了千夫長的耳中，千夫長立即採取行動，下手鎮壓暴動。因為保羅乃是事主，千夫長一面禁止暴民對保羅的私刑，一面吩咐人將保羅用兩條鐵鍊捆鎖，此正應了亞迦布的預言（徒廿一10-11）。 保羅並不比我們任何一個人勇敢，所不同的，乃是他有一個清楚的使命與擔負。他知道他的一生是為何而生，也知道必要的時候他將選擇為何而死。因此，保羅可以成為偉大的聖徒。 親愛的啊！你我現在還沒有爭戰到死亡威脅的地步，但我是否願意在自己的生命生活中活出福音見證，傳揚耶穌基督呢？在我生命生活中是否看基督為至寶，願意付代價讓他人得著基督呢？ 這裡我們也看見傳統一方面是美麗的，但另一方面卻是可怕的。可怕的原因是因為在傳統之下的人。在這裡猶太人看重他們受割禮的傳統，甚至要將不按他們律法，傳統形式的人置於死地，而事實上傳統不是真理的本身，真理是要我們去遵行的，可是傳統卻是要我們相互來尊重，否則我們很容易將傳統變成一個捆綁人的律法。我們看見傳統一開始是非常美麗的，是能夠幫助人的，可是漸漸很容易成為律法，當它成為律法之後，就會捆綁人。 在你我的生活中，是否也有某些的傳統？是否將傳統硬性的加在別人身上，特別是加在你我的家人身上、或是你我生活周圍的人身上？好像主耶穌多次在安息日裏面行神蹟，猶太人覺得真是觸犯他們所有安息日的律法，他們為此而憤怒，可是耶穌基督自己卻說，我是安息日的主。其實耶穌不但是安息日的主，他更是一切傳統的主。安息日是美麗的，是要人得安息的，但耶穌卻是安息日的主，他才是那位真正賜人安息的神。傳統固然好，但真正在傳統之上的主，那才是在我們生命當中帶給我們自由，喜樂與平安的。 ◎回應　神： 親愛的阿爸父！感謝祢！因為在耶穌基督裡面有真實的自由。主啊！求祢的靈幫助我們，在每天的生活學習在基督裡面得釋放，不容許任何傳統成為我們的限制與攔阻，或轄制別人的律法。主啊！求祢賜我們勇敢的心，可以面對突如其來的誤會，並能在指責中，能夠保持心中的坦蕩。主啊！求祢幫助我們，真正讓祢坐在我們心靈的寶座上，以祢為至寶，得著並活出真正的生命，激勵我願意為見證福音，傳揚基督，付上代價，祢得著榮耀。阿們！ 禱讀：喊叫說：「以色列人來幫助，這就是在各處教訓眾人糟踐我們百姓和律法，並這地方的。他又帶著希臘人進殿，污穢了這聖地。」（這話是因他們曾看見以弗所人特羅非摩同保羅在城裡，以為保羅帶他進了殿。）（徒廿一28-29） ◎記錄你與　神的對話： 主啊！祢今天向我說些什麼？這段經文要向我顯示--- PS. 自從提到亞迦布對保羅前往耶路撒冷將要被捆綁的預言之後（徒廿一7-16），《使徒行傳》接著便一連串記載保羅受到五�